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 卷之一萬三千八百七十四 永樂大典
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永樂大典卷之一萬三千八百七十五 三未

賁卦四

賁六五。賁于丘園。束帛戔戔吝終吉程子傳六五以隂柔之質宻比於上

九剛陽之賢隂比於陽復无所係應從之者也受賁於上九也。自古設險守國故城壘多依丘坂。丘謂在外而近。且髙者園圃之地最近城邑亦在

外而近者丘園謂在外而近者指上九也六五雖居君位而隂柔之才不足自守。與上之剛陽相比而志從焉復賁於外比之賢賁於丘園也若能

受賁於上九受其裁制如束帛而戔戔則雖其柔弱。不能自為為可吝少然能從於人成賁之功終獲其吉也戔戔翦裁紛裂之狀帛未用則束之

故謂之束帛。及其制為衣服必裁翦紛裂戔戔然束帛喻六五本質戔戔謂受人裁制而成用也其資於人與蒙同而蒙不言吝者盖童蒙而賴於

人。乃其冝也非童㓜而資賁於人為可吝耳然李其功終為吉也。朱子本義六五柔中為童之主敦本尚實得賁之道故有丘園之象然隂性吝嗇

故有束帛戔戔之象。束帛。簿物。戔戔。淺小之意。人而如此。雖可羞吝。然禮奢寧儉。故得終吉。朱子語類。賁于丘園。是箇務實底。束帛戔戔。是賁得不

甚大。所以說吝兩句。是兩意。淵問賁六五。賁于丘園。是在艮體。故安止于丘園。而不復有外賁之。象曰。雖是止體。亦是上比於九。漸漸到極處若

一向賁飾去。亦是不好須是收䧟方得。問敦本務實莫是反朴還淳之義曰賁。取賁飾之義他今却來賁田園為農圃之事當賁之時。若是鄱吝然

約終得吉吉則有喜故象云有喜也砥問賁于丘園。束帛戔戔。吝終吉。曰當賁飾華盛之時而安于丘園樸陋之事其道雖可吝。而終則有吉也

問六五之吉何以有喜曰終吉所以有喜又問白賁无咎。曰賁飾之事太盛則有咎所以處太盛之終則歸于白賁。勢尚然也。僴先生曰。賁于丘

園束帛戔戔是箇務農尚儉戔戔是狹小不足之意。以義考之。從水則為淺。從具則為賤從金則為錢。如所謂束帛戔戔。六居尊位。却如此敦本尚

儉。便似吝嗇如衛文公漢文帝。雖是吝。却終吉此在賁卦有反本之義。到上九。便白賁。和束帛之類都没了。㽦問賁于丘園。束帛戔戔。曰此兩句

只是當來卦辭非主事而言看如何用皆是這箇道理。或曰賁于丘園。安定作敦本說答曰某之意正要如此說。或以戔戔為盛多之貌先生曰非

也戔戔者淺小之義凡淺字戔字皆從戔字。或問淺小是儉之義否曰然所以下文云吝終吉吝者雖不好看然終却吉人傑按周漢沈憫録同

賁于丘園者是務農尚本之義學蒙問伊川解賁于丘園指上九而言。看來似好。盖賁三隂皆受賁於陽不應此又獨異。而作敦本務實說也先

生云如何丘園便能賁人束帛戔戔他解作裁翦之象尤艱曲說不出這八字只平白在裏若如所說則曲折多意思逺舊說指上九作髙尚隱于

丘園之賢而用束帛之禮聘召之若不用某說則說又近他將丘園作上九之象束帛戔戔作裁剪紛裂之象則與象意大故相逺也。學蒙 賁卦

伊川此卦傳大有牽強處束帛解作剪裁恐无此理且如今將束帛示人人决不思量從剪裁上去義剛趙與遜易遺說朱子語録問賁卦六五賁

于丘園是柔中居尊。敦本尚實。故有賁于丘園之象然隂性吝嗇故有束帛戔戔之象戔戔小貌人而如此雖可羞吝然禮奢寧儉故得終吉此與

程傳指丘園為上九者。如何。先生曰舊說多作以束帛聘在外之賢。但若如此說則與吝終吉文義不協。今程傳所指亦然。盖戔戔自是淺小之意

如從水從戔則為淺。從人從戔則為俴。從具從戔則為賤。皆淺小意程傳作剪裁已是。迂囬又說。丘園更覺牽強。如本義所說。却似與吝終吉文義

稍恊。又問白賁无咎。上得志也。何謂得志。先生曰。居卦之上。在事之外。不假文飾而有自然之文。便自優游自得也。銖曰。如本義說六五上九兩爻

却是賁極反本之意。先生曰六五已有反本之漸故曰丘園又曰束帛戔戔至上九白賁則及本而復於无飾矣盖皆賁極之象也董銖録王弼註

處得尊位為飾之主飾之盛者也施飾於物其道害也施飾丘園盛莫大焉故賁于束帛丘園乃落賁于丘園帛乃戔戔用莫過儉㤗而能約故必

吝焉乃得終吉也陸德明音義賁于黄本賁作世束帛子夏傳云五匹為束三玄二纁象隂陽戔在千反。馬云委積貌薛虞云禮之多也文音牋。黄

云猥積貌一云顯見貌子夏傳作殘殘孔頴達正義責于丘園者丘園是質素之處六五處得尊位為飾之主若能施飾在於質素之處不華侈費

用則所束之帛戔戔衆多也吝終吉者𥘉時儉約故是其吝也必儉約之吝。乃得終吉而有喜也故象云六五之吉有喜也注處得尊位至乃得

終吉也為飾之主飾之盛者若宫室與服之屬五為飾主若施設華飾。在於輿服宫館之物則大道損害也施飾丘園。盛莫大焉者丘謂丘嘘園

謂園圃唯草木所生。是質素之處。非華美之所若能施飾。每事質素與丘園相似盛莫大焉故賁于束帛丘園乃落者束帛財物也舉束帛言之則

金銀珠玉之等皆是也若賁飾於此束帛珍寳則質棄之道乃隕落。故云丘園乃落也賁于丘園帛乃戔戔者。設飾在於丘園質素之所則不縻費

財物束帛乃戔戔衆多也。諸儒以為。若賁飾束帛不用聘士則丘園之士乃落也若賁飾丘園之士與之故束帛乃戔戔也諸家注見多。為此解但

今案輔嗣之注全无聘賢之意且爻之與象。亦无待士之文輔嗣云。用莫過儉㤗而能約故必吝焉乃得終吉此則普論為國之道。不尚華侈。而貴。

儉約也若從先師唯用束帛招聘。丘園以儉約待賢豈其義也。所以漢聘隱士或乃用羔鴈玄纁蒲輪駟馬。豈止束帛之間而云儉約之事今觀註

意故為此解耳要義註以儉約釋賁于丘園。无聘賢意。漢聘士用羔鴈。見前王弼註孔頴述正義。李鼎作集解虞翻曰艮為山。五半山故稱丘木

果曰園故賁于丘園也六五失正動之成巽巽為帛為繩。艮手持故束帛以艮斷巽故戔戔失位无應。故吝變而得正故終吉矣都絜易變體義此

賁之家人也。而爻辭云爾者。夫賢者隱于丘園也。家居而未立朝家食而未受禄。人君或未敢召也。將欲起之於其家。而恭欽不可以无實。必以弊

先焉。而將其意所謂賢者。亦未當拜賜於庭也。受之於其家而已湯之於伊尹。聘諸畎畆之中。魯君之於顔闔使者亦至其家焉。而曰此闔之家也。

去就雖殊。而賁于丘園變體為家人之義則一矣。若乃束帛戔戔。亦克儉于家之道。夫儉于家可也。用儉以聘賢者。則猶出納之吝矣。然君子唯不

可虚拘。苟有恭欽之實。則不以厚薄為之去就。故終能得賢而有慶賀之吉。若齋國之衆。三賀於其君是巳。故曰六五之吉有慶也。雖然。此因幣聘

於賢者。而欲起之於其家。且束帛戔戔有克儉于衆之義故為賁之家人而與其本體異矣趙復齋說六五賁上聘于隠者上九賁五來受聘命項

安世玩辭六五艮中爻也艮上爻為山故中爻為丘園丘園者束帛之所由出也戔戔者委積之貌自賁之時言之。不賁其宫室而用力於丘園之

中植桑柘積。絲帛可謂吝矣。要其終則束帛委積。而百禮可行黼黻文章之用𥙊祀賔吝婚姻之義皆由之成賁孰盛於是故雖吝而終吉也。吝屬

艮終吉屬離艮與離合。故有喜凡諸卦言有喜有慶者。皆取隂陽相合之義察節齋訓解六五賁于丘園束帛戔戔丘園國外之地束帛三玄三纁

象隂陽為束也戔戔文從二戈。盖相次不一之義。言禮文被乎國外。聘賢之多也吝終吉吝爻柔也。終吉位正也。求賢專以束帛為事不求者豈

能盡至哉故亦可吝。然得位重禮亦賢者之所喜來太終吉馮椅輯註六五賁于丘園束帛戔戔致飾於幽隱而以物將之之象丘園隱逸者之所

居束帛聘幣戔戔委積貌虞嶭云禮之多也在千反或聲箋或作殘。殘者非吝終吉占趙汝楳輯聞六五賁于丘園束帛戔戔。吝終吉丘園隠者

所居詩樂彼之園上九卦外之象六五之柔當下賁於二而二亦柔乃舍二而賁上故曰賁于丘園束帛禮之文也詩幣帛以將其厚意五匹為束

不用玄纁者賁賁質素也戔戔盛多貌。二五君臣之正位好爵所當與靡今不以賁在位之賢而賁于丘園之士可謂吝矣人文明盛之時隠約

窮居者易於厭弃五能移以賁之庶幾立懦廉貪返華為樸以化天下始雖吝終則吉也姑汾遁叟証類指龜處賁之時。隂居尊位謙退儉約。不為

華飾于田園廣其桑麻也故得束帛戔戔之多道雖吝而終吉方之古人如七月之詩稱大王居邠之德。惟農是務教民稼穡冝其王也陳深讀易

編艮為山六五居體之中。山之半為丘。又艮為果蓏。丘園之象。五柔中履尊位。能賁于丘園之賢者所飾逺矣。逺且不遺况邇者乎。賁于丘園乃所

以賁飾天下非特賁飾下士而已束帛戔戔。聘幣之禮。束帛三玄二纁也。戔戔淺小之意謂儉而用禮也如此亦可羞吝。然禮奢寧儉。故得終吉。此

漸至賁之上。有反本之義。六五坤體為吝嗇。故曰吝終吉陳普解六五貢于丘園。束帛戔戔丘上象。園三四象。皆近已之地也。束帛隂柔象本義六

五柔中勢不尚實故有丘園之象。隂性吝嗇故有束帛戔戔之象束帛簿物戔戔。淺小之意。卦辭小字巳有此意。吝。不廣也。終吉本實丁易束

象義艮為山為果蓏丘園之象。謂上九也戔戔。委積貌艮又為宫室當賁之時以柔居剛不賁于宫室而賁于丘園束帛戔戔盖不事乎果蓏之未

而以蠶桑之事為先也務本而不事其末似乎吝矣要其終而束帛委積百禮可行是謂終吉亦可喜也以象變言之自秦來上爻本坤變又為

坤坤為帛艮手束之束帛也坤為吝嗇又為有終故吝終吉或以互震為玄黄篚厥玄黄幣帛也故以束帛言亦通此爻言賁于丘園而終致束

帛之積始吝而終吉也黄氏日抄古說以為聘賢固於卦外立說程傳以丘固為上九以束帛戔戔為受其裁制亦未見其確然有合者晦庵謂務

農尚儉按龜山忌微有此意鄒氏則與晦庵暗合宜詳其說吳澄纂言六五六居第五畫為賁之家人賁于丘園象也六五柔中艮體有德之賢。

止而不仕者也艮之中畫山之半也。為丘園丘之有草木者。互震草也體艮木也丘園賢者隱處之地。上九一剛為二柔之君。賁二柔者也六四隔

逺不受其賁所賁者六五而已以上九賁六五。為上之人禮聘賢者思光下逮賁于丘園之象束帛戔戔象也五兩為束坤為帛。而坤之上畫。連

束之於外之象戔戔委積貌多也。賢者隠處。而受聘幣之禮其光顯榮耀被于丘園。如伊尹耕於有莘之野。而湯以幣聘之也吝。占也。柔雖得中

而不當位故吝終吉。占也。受君賜之。榮故終吉。吴澄繤言外翼丘賁五賁于丘園頣二拂絰于丘頥。渙四。渙有丘。丘之髙得山之半。故

艮之中畫為丘賁六五渙六四。皆艮之中畫。頥六五。艮中畫也。二與五之位相應拂者上摩之義。六二仰拂以求養於上九必經過六五之丘。故曰

拂經于丘頥經如陶淵明所云崎嶇而經丘之經。帛賁五束帛戔戔。坤為帛坤之上畫。連束之於外也。俞琰集說六五賁于丘園束帛戔戔

吝終吉。賁于丘園。謂敦本務實。矯天下之文。而歸之質也。帛以十端為束戔音咸戔戔淺小不足貌。六五柔順得中。亦非儉不中。禮者但聘賢而為

禮。淺小是乃吝嗇也。然禮奢寧儉。而以此化成天下。故亦終吉。胡一佳附録愚按子夏傳云。束帛。五疋為束三玄二纁。象隂陽也。胡炳文通諸家多

言賁于丘園之賢本義謂不賁于市朝。而賁于丘園。敦本也。束帛戔戔。尚實也。隂性吝嗇而終吉。林放問禮之本。夫子答以與其奢也寧儉。即此意

也聖人謂賁以文飾成卦。後世必有因飾而過者。故於五明敦本尚儉之為吉又於上見賁極。反本之為无咎也。重真𡖖會通項氏曰。艮上义為山。

故中爻為丘園。丘園者。束帛之所由出。孔子曰。諸儒以為賁飾丘園之士。且爻象无待士之文此則普論為國之道不尚華飾而賁儉約也若惟

用束帛招聘丘園以儉約待賢豈其義也雙湖先生曰坤為帛三隂坤體五艮為手九三一陽間之有艮手束帛之象齋履謙本說賁于丘園與

困于酒食語意正相似酒食非困人之其丘園豈多文之地文從而實反此類他書有之束帛禮幣戔戔委積貌言廢而不用。梁寅參義六五當賁

飾之時居至尊之位冝徵集丘園之賢以共成文明之治者也然隂性吝嗇其賁飾於丘園之賢者止於束帛之戔戔而已束帛簿物也戔戔淺小

之意也將招致賢才而物薄如是可羞吝矣。然賢人者不以幣帛為恱而以恭敬為恱也如六五之虚中待賢則幣帛雖微而賢者亦進矣此其所

以終吉歟。重文虎經義賁于丘園束帛戔戔賢者之德著於下故人君之禮隆於上夫髙尚之士人君所當尊尚者也使其清規逸德輝映於原

野之間而繁文縟典屯膏於朝廷之上果何以夙厲天下哉。賁之君子。隱居以求志王侯之不事髙蹈一世傲晲物表丘園之賁无非超逸之德也。

是豈不足加尚哉下有逸才則上有殊禮即戔戔之束帛。而寓其渠梁之厚意焉則尊尚之禮既見於一人而髙尚之德益著於天下矣賁之九五

曰賁于丘園束帛戔戔以此盖甞論廉貪立儒固繫於賢者之節操而激昂奮勵尤關於人王之禮貌寬閑之野寂寞之濵獨寐寤歌牢關固距視

一世之功名冨貴於我如浮雲者世未甞訖无之然而湯之聘幣不加則莘野之夫人不以為貴。文之箱篚不勤則渭濵之老人亦不知其為髙也

嗟夫世俗之人紛紛於冨貴之間而不知自止達者志於尊榮而肆為驕矜之習顧視岩居穴處之士。莫不嚬蹙嘔噦而不樂窮者藜藿不飽。布褐

不暖習為貧賤之所。摧折仰望。實人之輝光則為之顛倒而失措。豈天下皆弃兢之士而曾无恬退之守哉。隆爵厚賞惟及於爭名貪進之夫。而蒲

輪束帛。不加於守道素𨼆之賢何以激天下之髙風。而厲天下之清節哉。且夫皎皎白駒在彼空谷。考槃在澗。碩人之寬盖真賢寔能竊伏海瀕利

禄之念輕而持養之心。重與木石居。與鹿豕。遊囂塵滯慮一掃而空超逸髙逺一世莫及。幽閑草野之人。皆飽聞而厭道之。其清輝之焜耀。髙義之

發揚丘園頓為之增光。而草木亦為之改觀矣。作而興之使天下聞風而慕其機。顧不在上之人歟。一介行李㗸命。丘園卑辭。重幣以隆其禮束帛

加璧以尊其德。織文貝錦。璀璨溢目。隆寵榮光感激其心。以義請而強委重焉。于以旌其逸德。而表其表履。奮乎百世之上。百世之下。寧有不為之

興起者哉。嗟夫衣敝緼袍。華於佩玉玄衮赤舃弃猶敵屣君子固不可以貨取也。而人主礪世磨鈍之具。非是則不能以虚行也禮貌之盛衰於我

何加哉。古之君子。素貧賤行乎貧賤。髙蹈隱淪以待天下之清。卒之身名俱髙。傳播萬世。後之君子貪榮慕禄。患得患失。履冨貴而蹈。危機有所不

恤也居爭奪奔競之中而見超逸清髙之舉崇尚奬厲。庸敢後乎。幣帛篚箱庸敢吝乎雖然天下固有迹髙而心卑形清而神濁者矣山之巔水之

涯忽遇若而人焉。則林麓未必非幽縶之網澗溪未必非忿激之聲也否則逃名者所以求名无譽者所以千譽萬世之下猶有公論。固母庸欺世

而盗名也。是必有賁于丘園之君子而後可湯望之經義束帛戔戔惟其有髙尚之賢故必隆其尊尚之禮禮非文則不行也。使其清規逸德之

士而不能以繁文縟興之幣而來之彼終於歸潔其身而已矣賁之君子髙蹈一世傲視物表利禄之念輕持養之心重吾將何以㧞其在野而列

之在朝者乎。今也即戔戔之束帛而寓其渠渠之厚意則尊尚之禮既見於一人而髙尚之德益著見於天下矣賁之六五有曰。云云夫衣敝緼

華於偑玉玄衮赤舃弃猶敵屣君子固不可以貨取也。而人主厲世磨鈍之具舍是則不能以虚行也禮貌之盛衰於我何加哉古之君子委身於

寬閑之野肆志於寂寞之濵視一世之功名冨貴於我如浮雲者。後之君子。貪榮慕禄患得患失。履冨貴而蹈危機。有所不恤也。居奔競之中。而見恬

還之士崇髙將厲。庸敢後乎。幣帛箱篚庸敢吝乎。有人於此隱居以求志王侯之不事囂塵滯慮。一掃而空。超逸髙逺一世莫及。清輝煌耀表而出

之髙義發楊。作而興之其機顧不在上之人歟俾其一介行李㗸命丘園卑辭重幣以隆其禮束帛加璧。以尊其德。織文貝錦璀璨溢目。隆寵榮光

感激其心以義謂而強委重焉嗟夫湯之聘幣不加則草野之耕夫人不以為貴文之箱篚不勤。則渭濵之老人不以為髙後世之士進。則輕就人

之爵禄。退則不能自甘於窮寂之歸達者尊榮貧者榷抑。豈天下皆爭奪奔競之習。而魯无超逸清髙之守哉。隆爵厚賞惟及於爭名貪進之夫。而

蒲輪束帛。不加於守道棄隱之賢。果何以風厲天下者乎。雖然伯夷叔齊。孤竹君之二子。彼其特立獨行是非不顧忠肝義膽。終古不磨。不過以一

時之辱。而易萬世之榮。又奚必戔戔束帛而復為崇奬之具哉。吁。微二子。亂臣賊子接跡於復世矣。象曰。六五之吉。

有喜也。程子傳能從人以成賁之功。享其吉。美是有喜也。卜子夏傳六五賁于丘園。止有喜也。不在於彩賁之佳也。柔以居陽。獨

保儉德。不因剛以為飾。守中黄以為賁。化之首也。故賁立園之儉焉。納冨用約故戔戔其束帛盈也遇儉不飾雖可惜也致理於文終獲其志。故吉

有者喜也王弼註象曰六五之吉有喜也喜如字徐許意反无妄大畜卦倣此重意大畜豐六五之吉有慶也餘見噬嗑陸德明音義見前王

弼註李鼎祚集解荀爽曰艮山震林失其正位在山林之間賁飾丘陵以為園圃隱士之象也五為王位。體中履和勤賢之主尊道之君也故曰賁

于丘園束帛戔戔君臣失正故吝能以中和飾上成功故終吉而有喜也虞氏曰五變之陽故有喜凡言喜慶皆陽爻束帛戔戔委積之貌 按

六五離爻離為中女午為蠶絲束帛之象。張横渠說六五賁子丘園止有喜也隂陽相固物所阜生柔中之德比於上九上九敦素因可恃而致冨

雖為悔吝然獲其吉也其道上行故曰丘園悔一作隘蘇軾傳丘園者僻陋无人之地也五无應於下而上九之所賁也故曰賁于丘園而上九亦

无應者也夫兩窮而无歸則薄禮可以相縻而長乆也是以雖吝而有終可不謂吉乎彼苟有以相喜則吝而吉可也戔戔小也楊龜山經說先生

備禮廣樂藻飾治具所以賁天下也六五柔履尊位而賁于丘園則所賁小矣束帛戔戔用禮薄矣非人君所賁天下之道也故吝夫丘園已所有

也六二正應之象也然二為文明之王而五賁之得所賁矣故終吉而有喜陳了齋說𥘉九之舍行乾也六五之吝用坤也君子之文爻異而天同

果而已安用飾賁飾也故終乃有喜張紫巖傳為賁飾主。非得巖野賢。則无以反素樸而復其治安能免致飾之吝邪以隂處尊位。下乘坎險為吝

艮為山。為丘園丘園指上九。五本坤位。坤為帛。為衆為束帛戔戔。得賢而治道。立喜之大也。九五柔中得艮之止。故能屈身禮賢。以成離明之治。離

南方。其性喜。離位乎内為有喜。郭雍解六五為賁之主。及于丘園。所飾逺矣非若二三之須。濡𥘉四之私應也。其道豈不廣且大哉。聖人不遐遺之

義也。逺且不遺。况邇者乎。丘園尚及之。况朝廷之上乎。故商之賁也。及於耕築。周之賁也。及於漁釣。貫于丘園。乃所以飾天下國家。非特下飾窮士

而已。束帛戔戔。幣聘之禮。湯聘伊尹。文王聘吕望。實幣帛箱篚之意也。子夏傳云。三玄二纁。象隂陽為束帛。或以戔戔為多何哉。馬氏云戔戔。委積

貌。許叔重以戔。從二戈。盖謂有相次不一之意。四方聘賢。前後相望於道。如有次。非一所也。然以幣聘賢。猶為吝道。故孟子言仁人不可以貨取。而

在禮不廢。故賢者至而終吉也。人君與天下之喜。莫喜於得賢。故君子能長育人材。則天下喜樂之。而詩人於得賢與賢育林之際。未甞不以喜樂

壽考終之。盖六五之吉。有喜之義也。先儒多以賁于丘園為聘士。獨王氏孔氏以為國之道。不尚華侈。而貴儉約。其說不同。然書言野无遺賢。詩有

考槩在澗。在阿之刺。則丘園冝為賢者窮處之地。必曰賁于丘園。盖示无遺賢之意。為國之道執大於此。孰美於此。天下之治孰不本於此。故在賁

之時。為君道之至廣大也在易言于野。于郊于陸。于陵之類。皆誠為郊野陸陵。何獨假丘園以為質素也。况質素為上九之事六五正當賁之盛大

之時。言賁之盛大无過於得賢。及逺為國之休光。若從王孔二家說云。賁飾於束帛珍寳則質素之道乃隕落若設飾於丘園質素之所。則束帛乃

戔戔衆多此務在積帛之多即管墨喜利之學貪鄙小道。豈足以充賁之六五之義乎在節之彖曰節以制度不傷財。不害民。聖人之崇尚節儉恐

傷財害民而已非有望於束帛珍寳之多也。聖人所寳惟賢苟有意於束帛戔戔之多又安足以為聖人之道故非聘賢之君。不足以當六五之位

王氏之言害義孔氏膠於爻象无待士之文丘園之義幾不復聞矣李光讀易詳說六五當全。盛之世為賁之主固可以崇臺榭廣苑圃之觀六 五

居中正之位雖賁于丘園。而束帛戔戔不為侈也故雖吝而終獲其吉象。言六五之吉。有喜者吝道冝有憂䖍。當賁之世能以儉約自處後必獲福。

故有喜也。又丘園隱者所寓。如𥘉九之賢舍車而徒。守其節義而安於貧約者。人主所當聘用也三玄二纁謂之束帛。物簿而禮厚。當賁飾全盛之

世菲簿如此以禮為主。而非吝也故終獲其吉。以卦體言之。六五一爻聖人示奢淫之戒其意深矣然以丘園為隱者所寓。其從來亦逺矣姑存二

說不敢决也。東漢上傳艮為山。為果蓏。山半為丘。而有果蓏丘園也。五尊位柔中外。資上九之賢故曰賁于丘園坤為帛。艮手束之。束帛五兩。坤數

也三玄二纁。天地竒耦之文。上五相賁之象。戔戔。委積貌。坤為衆束帛其上多而委積。用之外聘。故曰束帛戔戔。夫五得尊位當賁天下六二不應。

近比上九。吝道也。然柔中厚禮上九自外賁之始。吝而終吉。正則吉也。隂陽得位曰喜。上來賁五。陽得位而正喜。豈偽為之哉。好賢樂善有得于誠

心故曰六五之吉。有喜也曹種易椊言兼山郭氏曰六五丘圖以地言之。則生財之本也。以人言之。則尚德之人也。夫得賢者則能立太平之基。亦

至治之本也。故六五致飾於本。其末有不盛者乎。尚且束帛以卷之。不嫌於損少。亦儉而用禮之意也。險而用禮。則生物不匱。而賢者不以没禮傷

廉而違之。故終有喜也。彼致飾於物。至於窮侈極美。與夫得賢於畎畆之中。幡然改是。曰使是君為堯舜之君者。可同言之哉。易說所引橫梁先

生曰。龜山楊氏曰。白雲郭氏曰。見前張横宗說楊龜山經說郭雍解李𢖍義海撮要上九有止靜篤實之德五能以戔戔之帛敦而聘之。陸二有

文明之德。待聘而行難進故吝束帛非豐以聘丘園之士。故為盛多牧居賁之時須一隂一陽交相賁飾。六五下无應與六四相近。四亦隂爻故

比於上九上九居卦外无位之地丘園之象。束帛得禮之中但賁于所近。吝狹之道石丘園敦實之地使天下之務農重榖之事則國用豐阜又

當吝嗇。節用故終獲吉胡戔戔損少儉而用禮未失中也。介丘墟園林質棄之象比卦有孚盈缶亦著信於質素之事也代所引孔頴達正義

蘇軾傳朱漢上傳並見前鄭剛中窺餘周官體國經野。鄭司農謂國左祖右社面朝復市野則九夫為井。四邑為丘之類。丘園盖在野之地也賁于

國則城雉宫室之屬皆在所飾侈財害力為多賁于野不過乎山林津梁溝澮之事必无事於雕飾之侈𥘉雖若吝而束帛戔戔終吉之道也盤庚

用宏兹賁則於時不得不然聖人謂賁以文飾成卦後世必有因飾而過者。故先於六五推明節用終吉之理又於上九見白賁反質瓦咎之意讀

賁者冝知此也或謂五无應上比九以求賁焉又謂艮為山五半山故稱丘木果曰園審如是則五當為丘園不應以束帛自賁也謂賁上九則上

非丘園矣獨王弼无聘賢之惠戔在千切又音牋子夏傳作幾。皆委積貌楊萬里傳六五文明以止之君兼群臣藻飾之業成天下文明之化六五

其遂足乎曰未也方且垂雲漢昭回之光下飾丘園髙蹈之士。將以幣帛厚意之禮招而致之不使天下有一賢之遺文治有一毫之缺。此賁之至

盛也然聖人猶曰吝終吉者。幣有所冝施。亦有所冝吝。吝之於非其人然後施之惟其人矣吝故榮崇故喜。喜故吉。賢者榮之而畢赴。喜孰大焉百

里入而秦喜樂克用而軻喜吉孰大焉然賁之時。猶有士之隱於丘園非六五之耻乎。且隱丘園者誰哉𥘉六義不乘。六二之車。舍之而徒行者。是

也六二不能致𥘉九而六五之君乃能致之六二異乎子房而六五賢於髙祖。可以為六二歉而為六五賀矣。六五何耻焉。故曰六五賁之至盛也。

六五坤體。坤為吝嗇。故曰吝。終吉。嗚呼。六五之賁丘園。其湯之莘。髙宗之巖。文王之𣶀乎。林栗某解六五艮也。以隂居剛而在上卦之中。下无其應

而承上九之震故曰賁于丘園。六五與上九相賁者也。上九艮之極。反而成震者也。艮為山故有丘園之象。丘園者。賢人君子遁藏之所在也。艮反

而成震。始隱而終見矣。故曰束帛戔戔。束帛者。聘賢之物。戔戔者。鮮少之貌。賢者不可以虚拘。不可以貨取。是故束帛以將其誠。戔戔以表其潔也。

故曰吝終吉夫宗廟之禮朝廷之儀。賁之盛也不施於此。而施於丘園其為賁也可謂吝矣錦繡纂祖黼黻文章賁之盛也不施於此而施於束帛。

其為賁也可謂吝矣然而終吉者有得賢之喜也得賢則能為邦家立太平之基矣不亦吉乎上在一卦之終故有終吉之象子曰六五之吉有喜

也伊尹耕於有莘之野湯三使人以幣聘之用能致君於堯舜之隆其斯以為喜乎楊慈湖傳半山曰丘六五居艮中爻艮為山有丘園之象六五

以丘園為賁賁飾之世六五能及本善矣束帛戔戔然儉陋雖於賁之時為吝嗇而終於吉象曰有喜者六五之所為雖人情之所不快而實可喜

也六五有丘園之象故有戔戔之象戔音殘李謙齊詳解丘園者山林隱逸之地也天下文明之世必至於野无遺賢而後為至治之極故雖賢者

之𨼆于丘園髙蹈不屈而束帛戔戔有以增草木猿烏之光物雖菲薄而恭敬以將之在我者雖若可吝而終以獲吉何者以其有得賢之喜也成

湯之幣聘三至於有莘之野而光武之安車玄纁亦屢徃反於嚴光之室賁于丘園其謂是耶馮椅輯註六五之吉占有喜也喜去聲凢喜怒去

聲體也上聲用也有喜君臣相得之辭馮椅輯傳六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉賛曰六五之吉有喜也程可久曰柔得尊位而承應皆隂不

足相賁也上九无位可以賁之丘園逸民之所居也張舜元曰。艮為山有丘園之象蘭惠卿曰凢言丘者皆指在上之爻。如丘頥渙。有丘之類是也。

石守首曰一隂一陽交相賁之乃成賁之道。上九居卦外无位之地。丘園之象也束帛戔戔者大凢人相親必有物以為禮交相文飾五居君位如

聘草茅之賢禮不可薄。必有物以將其厚意如古之玄纁玉帛羔鴈之類也卜子夏曰五疋為束。三玄二纁象隂陽也。蘭惠卿曰非其正應故謂之

吝然二不相應。而上九陽剛之賢。我能賁之。是以終吉。鄭舜舉曰。終必吉者人君禮賢之事也。郭子和曰。六五為賁之主。及于丘園。所飾逺矣聖人

不遐遺之義也。丘園尚及之。况朝廷之上乎。商之賁也。及於耕築。周之賁也及於漁釣束帛聘幣之禮湯聘伊尹。文王聘吕望。實其幣帛筐篚之意

也賢者髙蹈丘園。盖有聖持其操。聘之而不至者矣。故曰吝。然豈无以湯之聘幣幡然而改者哉。故終吉說者多惑於吝。謂隂為吝嗇。故以戔戔

為狹少。束帛為薄禮。丘園為質素。皆不明易中悔吝之指者也。右明象占田疇學易蹊徑 賁六五 賁之家人

離下五居艮山之中。震塗之上。山中而有艮上塗焉。丘園之象。艮手。巽繩。為束。震

離下為玄黄束帛戔戔之象巽為羞吝巽上之象艮為成終之卦變巽之順。離

之喜終吉之象六五賁于丘園止有喜也。五為賁主以柔居中變艮為巽。是能静止柔巽

不務文華於无用之中乃推賁飾之心而賁飾於蠶桑之地。使天下不與无衣无褐之嘆故束帛戔戔而委積也雖然人无號寒之憂則民冨而國

亦冨矣不可更務奢侈。尤當吝嗇躬儉節用魷後能終。冨盛而獲吉豈非人君有喜慶之事故甞為之說黍稷稻梁曾孫之福。束帛戔戔。六五之喜

葛覃七月之詩即此爻之實也。或謂丘園指上九之賢。六五之君以聘幣之禮招之光賁于丘園之間恐夫易辭之意卦變家人賁飾於家者尚儉

儉者家人之道吝終吉之象魏了翁集義藍田吕氏曰六五賁飾之時。以處尊位致乎文者也以柔居中其體則止文極知反能止乎中矣。飾乎丘

園樹藝而已家給人足束帛所以戔戔既知反本則不妄費能知吝而終吉者也文多减質反飾其本以止乎中而保吉故可喜也新安朱氏語録

問賁于丘園束帛戔戔吝終吉曰當奢寧儉故得終吉又曰賁于丘園是務農為本之意問賁六五賁于丘園是在民體故安止于丘園而

不復有外賁之象先生曰雖是止體亦是上比於九漸漸到極豦𠰥一向責飾去亦自不好須是收歛方得又問敦本務實莫是反朴還淳之義否

先生曰賁取賁飾之義他今却来賁田園為晨圃之事當賁之時似若鄙吝然儉約終得吉吉則有喜故象云有喜也。賁彖辭先儒云天文也上有

剛柔相錯四字𢙢是有之方與下文相似且得分曉東萊吕氏曰。六五大凢居君位者當使我裁制于人不可受人之裁制今六五雖居君位而

隂柔之才不足自守故求上九之賢而資以之故云吝。然自知其才系弱不足有為而資求於人與不求者固異矣故曰終吉。所引横渠先生曰龜

山楊氏曰漢上朱氏曰見前張横渠說楊龜山經說朱漢上傳。趙以夫易通二居地之上艮山震木之下丘園也。五用而剛下應六二之臣陳篚幣

帛以禮聘之賁于丘園也變艮為巽。巽為繩互離為絲。下體復離。束帛戔戔之象吝者不復還其柔也終吉者當位有應其喜冝也。易祓總義朱文

公易本傳曰戔戔淺小之意。今按字義水之小者。曰淺。具之小者。曰賤錢綫俴諓皆小貌六五賁之主也。冝若人文大備為賁。今丘園為野外。束

帛乃素質。戔戔非盛禮。則所賁亦小矣。何以為六五之象。盖五以柔中在上。隂首常乏。加以艮體為止用儉為賁。其德固以吝而吉。象以六五之吉。

為有喜者隂陽相得為喜。五比四而四與離體三爻相順。是以丘承乎五雖吝而能賁終吉之道也。楊瀛四尚易通郭子和曰。子夏傳云三玄二纁

象隂陽為束帛馬氏曰戔戔。委積貌。先儒多以賁于丘園為聘士。獨王孔以為國之道。不尚華侈而貴儉約若設於丘園質素之所。束帛乃戔戔衆

多此管墨喜利之學貪鄙小道豈足以充賁六五之義乎愚得之師曰五爻賁之家人六五以柔中之君而下賁丘園之士雖戔戔之束帛見於

聘幣之旁午此上下相交求之首也居家理故治可移於官若時當家人之時居五假有家之位則男女之相求而相愛其道亦猶是也大抵齊家

治國其所以賁飾相須者一理古者男女非聘幣不交不親况五以賁治之主而下賁於巖穴之士則六五之有喜亦猶家人之相愛而有喜也。或

曰五變巽巽為利市三倍有束帛戔戔之象愚曰五以柔中篤實之君而下賁丘園出應時須之士此賁之盛世野无遺賢之象也或曰五艮體

為山坤中為地有丘園象自近而賁逺也所引廬陵楊氏曰見前楊萬里傳趙汝梅輯聞六五之吉有喜也賁飾褒顯之恩或施於嬖倖國事寧不

可憂今丘園之賁。冝有足喜者徐相直說六五賁于丘園止有喜也上以剛德在外丘園之賢也五能以幣帛聘飾之故曰賁于丘園戔戔言其多

也近已得已皆小人不得已。舉逸民用之可謂吝矣。然終成其治所以吉也象言人君與天下之喜。莫喜於得賢也張應珎解戔戔𢕄小貌丘園艮

也六五賁于丘園之隠者上九也。隂為不冨。故束帛戔戔禮雖吝以其尚賢故吉而有喜也。古者天子舉賢必以安車束帛為聘。子夏傳云。五疋為

束三玄二纁蘇起翁讀易記六五人君之賁異乎常人矣。是為賁于丘園。賢者在下寧舍車而徒步則髙蹈丘園。雅志可想六五之君以束帛而光

賁其丘園戔戔淺小之稱雖一束之帛極為淺少。似乎吝嗇。然竟以好賢樂士而得終吉好賢樂士而賢士。咸為之用其喜樂為何如。故其吉不自

他来而皆六五足以自致之。故曰六五之吉爻變陽。則三四五互離賢者来歸文明之運也艮伏兊喜悅也。六五本坤體。為帛為吝嗇戔戔。吝也𥘉

九變隂亦為艮艮為山為果蓏丘園也陳澴讀易編六五之吉。有喜也易中諸卦言。有喜有慶皆取隂陽相合之義艮與離中德合而成文。故曰有

喜。丁易束象義六五賁于丘園。雖无華飾終成束帛故有喜也。或曰六五艮體伏兊為說故以喜言鄧𨪆圖說六五責于丘園。止有喜也。張文饒

皇極通變言。帝堯生唐始星之癸一百八十辰之申二千一百五十七卦。得賁之六五。夏至甲已孟日起損𥘉九。乃會之元月。會午皆自升蒙蠱井

而生矣。祝泌以已意非之。何足道哉。夫賁之六五。近乎皆相見。天下嚮明而治者也。下觀乎六二人文以

文以察時變。為丘墟郊園。萬物相見明草木麗乎土也。故自正月天地交泰

以左右民。一此賁之六五。天。下之功 人文化成天下。食貨衆多也。六五无應故有吝道恐玩物䘮志也終吉者謂近上

九天文之剛也。故象曰。六五之吉。有喜也。謂物之秋。說言乎兊也。故曰有喜也。吳澄纂言象曰。六五之吉。有喜也。聘幣之至。可喜之事也俞琰集

說六五以位言有喜者。居尊位而有化成天下之喜也有喜此與大畜升凡三言之皆一意李恕易訓束帛聘幣也戔戔委積貌五為賁之主。天下

之治由我而賁者也然。求以賁飾天下莫先於賁飾賢者。丘園賢者窮處之地也聘以束帛雖為賁道然終得吉聘禮賢者粉飾治平故有喜也保

八原㫖六五隂居尊位柔順之君也賁于丘園艮為山為果蓏有丘園之象。自古設險守國故城壘多依丘坂丘國謂在外而近髙者團圓之地

最近城邑亦在外而近者盖言丘園中所懚之賢士即指上九也束帛戔戔吝終吉喻六五如束帛及其制為衣服必裁剪而成之自度以柔弱

之質而處尊位才德不足不能為戔戔者剪裁紛裂之状盖言必當屈身降志求比於丘園中所隱之賢能輔助成功耳雖少羞吝終享其功既吉

而且喜矣。象曰六五之吉有喜也君子體而用之居上不驕。所以功成名遂矣胡震衍義六五賁于丘園止有喜也旌賢以隆賁之禮故得賢以

成賁之功六五之君得文明以止之德兼群賢藻飾之業不以列于朝著佩玊鳴珂者為已足又加賁于巖谷握瑜懷瑾之儒。厚意之將有筐篚馬

委積之貌有玄纁馬吝於非其人。施之於惟其人。則賢才之来上而賁君則光昭君德啓沃王心一人之吉也。次而賁國家則潤色皇猷。黼黻政化。

國家之吉也大而賁天下則宣明禮樂發揮綱常。天下之吉也。象曰有喜也謂其加禮賢臣轉吝為吉。故其可憂者祗可喜也。賁于丘園乃所以飾

天下國家。非時飾丘園窮士而已束帛戔戔馬氏曰。戔戔委積貌。許慎以戔從二戈非謂有相須不一之意。四方聘賢前後相望於道如有次非一

所也程氏曰束帛喻六五本質。戔戔受人裁制而成。六五隂柔之質。宻於上九陽剛之賢受賁於上九者也。丘園在外。而近且髙者。指上九也。六五

柔弱不能自為。為可吝少。然能從於人受其裁製。成賁之功終獲其吉。享其吉羙。是可喜也。張清子集註。彖曰。六五之吉。有喜也。愚謂六五為賁

之主。丘在外而髙者。園圖也。上九居艮山之上。故曰丘園。丘園者。其伊之莘傳之巖乎。五以柔居尊。必須禮貌。上九在外髙尚之賢。而光賁於丘園

之隱者。加以一束戔戔之帛。而徃聘之。聘賢之幣雖吝嗇。而求賢之意則隆厚故始𠰥吝。而終必吉六五坤體。坤為吝嗇。象言六五之吉。而有喜者

盖人主以為天下得人而喜。亦猶詩云。君子能長育人才。則天下喜樂之也。所引子夏曰。見前郭雍解趙珪解六五賁于丘園止有喜也。六五皇䣭

文飾之盛主當世有位之臣皆受賁飾相輝相映懷德之士。未有位者。或處于丘園之地盛文之主不能致之為可羞吝。戔戔剪裁端正之状。誠能

以束帛戔戔之厚幣禮而聘之則丘園之士。亦被國家光賁之飾。至此則天下之賢无不受賁者矣是始吝而終吉也。象云有喜。謂丘園之士。皆為

盛文之主出而為用是國家有喜也。丘者。上九是也。園者。𥘉九是也。陳應潤爻變易緼丘園山林之隱逸也不肯苟進人君所當禮聘五居尊位為

賁之主豈可令有德之士隱于丘園而不用六五變陽。上卦為巽通卦為家人士君子有巽順之德又能齊家才羙。外見人君。以束帛聘之禮也戔

戔淺薄貌人君聘賢不能豐厚而用戔戔之束帛吝之甚也然束帛之禮軽求賢之意切。終至吉而有慶也如伊尹耕于莘野湯使人幣聘之尹曰

我何以湯之聘幣為哉幡然而起卒至相湯代桀吉而有喜可勝言哉解蒙精藴大義先儒曰艮體有丘園之象蒙謂不能自賁而受制於人雖

乏君人之才終能成賁之功亦聖人所喜也易纂饒氏曰乃賁之主以朴為賁雖曰吝嗇然禮之奢也寧儉所引胡氏曰見前胡炳文通

九白賁无咎。程子傳上九賁之極也賁飾之極。則失於華偽唯能質白其賁則无過飾之咎。白素也。尚質素則不失其

本。真所謂尚質棄者非无飾也不使華没實耳。朱子本義賁極反本復於无色。善補過矣。故其象占如此趙與迿易遺說朱子語録白賁无咎。据剛

上文柔。是不當說。自然而卦之取象。不恁地拘各自說一義。㬊淵録王弼註處飾之終。飾終反素故任其質。素不勞文。飾而咎也以白為飾而无

患憂得志者也孔頴達正義白賁无咎者。處飾之終。飾終則反素故在其質素。不勞文飾。故曰白賁元咎也。守志在真得其本性。故象云上得志也

言居上得志也。李鼎祚集解虞翻曰。在巽上故曰白賁。乗五隂變而得位。故无咎矣。陳了齋說上九應而志上白。而非色。習謙宜熟賁爻。都絜易

變體義此賁之明夷也。而爻辭云爾者。盖君子非不明而常自晦。故能致樂告之善。猶白非无色。而同於无色。故能致五采之所施也。自晦猶之白

也。致樂告之善。則猶致五采之彰施焉。盖賁之義也何則素乃可作繪質乃能生文。此白賁之賁也。上九在一卦之外。而居六位之上。則似之矣隂

虚之資陽。月𩲸之溯日。此白賁之象也。明夷務暗而君子用晦。而明則以之矣向使君子飾智以驚愚脩身以明汙昭昭乎若揭日月而行則安有

樂告以善者哉故不自以為明則人皆獻厥明矣不自以為聦。則人皆獻厥聦矣。此用晦而明之道。而白賁之義如之。故為明夷之變體焉。然此特

因白賁有用晦而明之象故為賁之明夷而與其本體異矣。趙復齋說賁之極。反質也。艮止故静貞文之極得白乃所以為賁也頃安也玩辭賁如

皤如白賁賁如皤如者。其文自白。如白羽之白。白雪之白也白賁者以白文之如斵琱。為撲伏貌尚忠也頃安世家說賁六二柔来文剛為賁

其須賁之末也上九剛上而文柔為白賁文之本也。祭節齊訓解上九白賁无咎白。素也。至賁无文當文柔之位賁之至者也不事外飾何咎之有。

馮椅輯註上九白賁終於致飾成文之象白賁即繪畫之事後素功也。无咎占謂能以白賁五采則无咎趙汝楳輯。聞上九白賁无咎五色之中。

白亦色也素練白華取其質素非无色者恃不使文勝質耳上九當文責之世而能不競於紛華盛麗退處丘園之間。斯固絜已清脩之士。人君

不以錦繡之光衣被巖谷而以質素賁之。何咎之有姑汾遁叟證𩓙指龜賁極則反素。任真守志抱朴見素。故无咎也。方之古人。如隋之時。天下粧

飾奢華。遽遭䘮亂。惟彼王續隱迹韜光。不累于位。不務虚名常笑兄文中子。以文耀世績真隱者也陳深讀易編上九處賁之極白素也賁飾太盛。

則有咎唯能反本而尚質素。為成德之終。故无咎亦夫子從先進之意也。陳普解賁極反本復於无色則為善補過矣。丁易東象義上九處賁之極

反文歸質者也體艮所以止其文白賁則无事於文矣。故雜卦曰。賁无色也。色且尚无何咎之有以象言之。伏兊剛西方之色白賁也。此爻反

文歸質之象吳澄纂言上九。上之畫得九。為賁之明夷。白賁。象也。賁自㤗變者也。㤗之九二升在上而文二柔。㤗之上六降在二而文二剛。然𥘉

九不肯受二之賁。受二之賁者。惟九三一剛六四不能受上之賁。受上之賁者。惟六五一柔。濡如之賁。丘園之賁。虚文之飾爾。有之不為甚益。无之

不為大損。二爻成賁之功亦或鮮矣。賁極當變。變而復于奉。則善不變而受之。剥則壞矣。文窮反質。賁復為泰。以還其𥘉。上九復于二。六二復于上。

則三剛三柔。皆守其質。而不相文。所謂白也。㤗二三四互兊為白。故曰白賁。於卦終總言。賁極而反質。白者通全卦而言。非專指上九一爻言也。

无咎占也。文極必幣。復反于質。則不至於弊矣。故无咎。六畫俱九。六為賁之困。俞琰集說上九白賁无咎。上九白賁。非无飾也。以質素為飾耳。賁

極而返本如此故无過飾之咎胡一桂附録賁飾之事太盛則有咎。所以處大盛之終則歸於白賁勢當然也胡炳文通𥘉取上下之義賁其趾

下象也。上取始終之義文之極則反為質白賁終象也。賁上卦言白馬言束帛戔戔終言白賁雜卦曰賁无色也可謂一言以蔽之矣履。禮也。𥘉素

履徃无咎。賁文也終白賁无咎其反賁之文而為履之素歟董真卿會通朱氏附録白賁无咎據剛上文柔是不當說自然而卦之取象不恁地拘

各自說一義淵龍氏仁夫曰艮上九居靜止之極此有道之賢。遺去紛華泊然世外以質素為賁飾者故為无咎之占徐氏之祥曰。易上九三

十二爻惟八艮體无凶咎徐氏曰内三爻離體以文明為賁外三爻艮體以篤實為賁項氏曰離主飾艮主白李氏舜臣曰。雜卦賁无色也。

其白賁之謂乎夫卦以賁飾為義而𥘉九舍車而徒。以示素履於一步之𥘉六五束帛戔戔而躬行素儉之禮於九重之上諸爻所以相賁大率皆

清脩潔曰。而非浮靡之事至於上九白賁則凡世間之色无可觀矣大哉賁无色也非知未始有易之𥘉者不足以語此齊履謙本說白然後賁上

剛在上。受下之賁者。梁寅叅義上九白賁无咎。以陽剛而在艮上。剛而不屈止而不動是賢人之髙尚而不屑於世用者也故云白賁无咎六五之

君方以束帛徵賢者而上九无歆羙之心甘澹泊之守。所謂白賁也居於治世而不能有為雖若可耻。然量能揣分。不隳其節亦善矣。其何咎之有。

易𥴌楊氏曰惟白之為物可以青黄赤黑者。以其質而受飾者衆也。此白賁所以為无咎饒氏曰。此是文極而反質上取終之義。故終則反質所

引徐氏曰。李氏曰項氏曰。胡氏曰見前董真𡖖會通胡炳文通。涂溍生易疑擬題賁𥘉九何以有舍車而徒之象六二在下體何以取象於須。六四

隂柔得位。何以有匪𡨥婚媾之占六五君位何以有丘園束帛之吝。賁者。飾也上九何以白賁而无咎歟象曰。白賁无

咎上得志也。程子傳白賁无咎。以其在上而得志也。上九為得志者在上而文柔成賁之功。六五之君。又受其賁故雖

居无位之地。而實尸賁之功。為得志也。與他卦居極者異矣。既在上而得志。處賁之極。將有華偽失實之咎。故戒以質素則无咎。飾不可過也。董楷

集說朱氏附録。問何謂得志。曰居卦之上。在事之外。不假脩飾。而有自然之文。便自優游自得也。卜子夏傳上九白賁无咎。止止得志也。剛居柔上。

其尚賢也知存之而不競。保終始而得治者。自得其文也人之所尚也豈在依柔而後飾哉超然以素物无㓗矣又何咎乎上而連世獲乎志也李

鼎祚集解象曰白賁无咎上得志也干寳曰白素也延山林之人采素士之言以飾其政故上得志也虞翻曰上之正得位體成既濟故曰得

志坎為志也張横渠說上九白賁无咎止上得志也上而居髙潔无所累為物所貴故曰上得志也上一作止蘇軾傳夫柔之文剛也徃附於剛以

賁從人者也剛之文柔也柔來附之以人從賁者也以賁從之則賁存乎人以人從賁則賁存乎已此上九之所以得志也陽行其志而隂聽命惟

其所賁故曰白賁受賁莫若白楊龜山經說賁无色色色者也白賁受色者也惟无色為能賁有質為能受上九賁之極也剛止乎上。有其質矣而

文明麗之受賁者也故无咎而得志張紫巖傳變文復質惟以身化者能之上九體剛止之德以乾剛飾坤柔而已不受飾為白賁夫脩身至於反

樸還質道德之化文可變也上剛止而明行誠志㓗无媿。天人得志於身固已厚推而大之且將得志于天下六五之君盡誠禮于束帛之賁盖知

夫文乆必弊天下將受其害得白賁如上者而後風俗可淳治道可復聖人之意逺矣夫艮其道光明曰白賁郭雍解先人曰賁之文隂陽上下之

相文自然之文也。至於文明而不以止人為之偽也人為之偽殆不𠰥白賁之為得也禮有以文為貴者有以素為貴者孔子曰惡衣服。而致羙乎

黻冕卑宫室而盡力乎溝洫。禹吾无間然矣。此之謂也。故三代之王忠質相先救時之弊也方賁之時。文既勝矣。白賁无咎。其救僿之道歟然則人

之文也率歸之偽可乎詩云綿蠻黄烏止於丘隅子曰於止知其所止可以人而不如烏乎為人君止於仁為人臣止於敬為人子止於孝。為人父

止於慈。與國人交止於信未有不知止者也。知止則誠而无偽矣雍曰大哉白賁之義也立德之始也。治天下之本也。且以一性言之天命之謂性

也聖人懼其質而近於禽獸故假賁飾以文之文之不已於是乎窮人欲而㓕天理是豈人之性也哉知白賁之義則知天命之性。知天命之性則

知率性之道知率性之道則知脩道之教。此中庸之道所以立也以天下言之則忠之弊救以質質之弊救以文。文之不已其弊僿矣。大者驕奢滛

泆於其上小者放僻邪侈於其下是豈聖人之教哉。知白賁之道則救僿以忠。于以繼周。雖。百世可以。此三代之治所以復也。不然則君臣上下沈

湎滛泆。卿士師師非度從流忌反。尚何化成天下之有乎。故彖言文明以止。所以止其𥘉。上九言白賁无咎。所以復其終。其義一也。方夫賁之時。則

白賁為非既賁之後乃无咎矣。此獨上九之事。故象言上得志。盖得上九之忠也李光讀易詳說賁之道雖尚乎賁飾然舜用漆器群臣諫焉盖漆

器不。已必用犀象犀象不已必用金玉觀賁之六爻雖本乎賁飾而常以質素為先上九賢人處尊位。而衆所視效者故以質素為飾則其所自奉

者无華侈之過諸靡之失也故曰白賁无咎象曰白賁无咎上得志也所志在於儉約今已處顯位而能行其所願則平昔之志遂矣故曰上得志

也朱漢上傳上九賁之極有不賁者焉聖人因天地自然之文立王制為天下之大隆是非之封界分職名象之所起也其志在於著誠去偽使人

各由其情不失其本真矣末流之弊尚文勝質而本真衰焉。豈賁飾之𥘉志哉志者動於中之謂也上九變動反三三有伏巽而離體離者乾再索

而成巽之變也巽為白離為文有色生於无色故曰白賁白質也賁文也五色本於素五味本於淡五聲本於虚質者文之本上九變動而反本則

文何由勝咎何由有我志得矣故曰大禮必簡至敬无文質貴本之謂文親用之謂理兩者合而。成文以歸太一夫是之謂大隆故酒醴之羙玄酒

明水之尚黼黻文繡之羙䟽布之尚莞簟之安而簿越藁韎之尚丹漆雕幾之羙而素車之尚荀子曰禮始於脫成於文終於梲夫終則有始質者

文之始上九之白賁文在其中矣變而通之三代損益之道是以无咎而得志不然事生送死而无敬文墨子之道烏得為无咎賁四至上其變皆

以巽。人文相賁以禮讓為本。曾橦易粹言兼山郭氏曰上九見素抱璞成德之始也明白入素成德之終也雜卦曰。賁无色也。孔子曰先進於禮樂

野人也復進於禮樂君子也如用之則吾從先進又曰文勝質則史質勝文則野文質彬彬然後君子聖人之於質文何如。此之相戾也曰聖人之

尚質自然之質也聖人之貴文當丈之文也。故曰忠信禮之質也義理禮之文也苟无忠信不可以虚拘者此也。如賁之文隂陽上下之相文自然

之文也至於文明而不以止。人為之偽也人為之偽。殆不𠰥白賁之為得也禮曰有以文為貴者有以。素為貴者天子龍衮。諸侯黼大夫黻。士玄衣

纁裳天子之冕朱緑藻十有二旒。諸侯九上大夫七。下大夫五士三。此以文為貴也。有以素為貴者至恭无文父黨无容大圭不琢。大羹不和大路

素而越。席犧尊䟽布鼏樿杓。此以素為貴也。然後知質者。自然之質文者當文之文。孔子曰。惡衣服。而致羙乎黻冕。卑宫室。而盡力乎溝洫。禹吾无

間然矣。此之謂也。故三代之王。忠質相先。救時之弊也。方賁之上下相文。則文既勝矣。白賁无咎。其救僿之道歟。然則人之文也。率歸之偽乎。曰文

明以止。人文也至於偽何可尚也詩云緜蠻黄鳥止于丘隅。子曰。於止知其所止。可以人而不如鳥乎為人君止於仁為人臣止於恭。為人父止於

慈為人子止於孝與國人交止於信未有不知止者也故孔子之筮曰白冝正白黑冝正黑其有取而言之哉易說所引横渠先生曰龜山楊氏

曰白雲郭氏曰見前張横渠說楊龜山經說郭雍解李𢖍義海撮要居于卦外不與内爻交相賁飾脩誠不事外飾者也石以君言之自有為以

至无為胡所引王弼註孔頴達正義蘇軾傳見前于寳見前李鼎祚解鄭剛中窺餘賁以柔来文剛分剛上而文柔剛柔相叅而文生然。至於

上九則賁極矣極則向之分而上者必復其位九復其位則向之下而来者亦還其所剛柔各歸其真尚安得有文乎。此上九之貢所以為白也雖

然白者本也不得已化而為文文不勝質復反其本以此居上其志得矣上九在伏巽之上巽為白楊萬里傳易窮則變文窮則質上九居賁飾之

極文之窮也救文之窮其惟質乎故曰白賁白者質素而无色也上九居賁之世自下。卦之二分而文上六之柔志在成賁也。不成賁以賁而成賁

以白然後賁之治成而賁之敝不作不敝故无咎无咎故得志布被於窮奢之時者未為矯而齊詐非其人瓦器於羙新之俗者未為陋而閏仕非

其世固有似白賁而非者矣林栗集解上圠震也以陽居柔。而在上卦之上乗六五之艮故曰白賁无咎上九與六五相賁者也。六居五而九在上。

屈已尊賢之義也。記曰甘受和白受采詩曰。素以為絢𠔃子曰。繪事後素。皆謂无其質者不可有其文也今六五上九皆文質彬彬相合以成賁者

也時止則止時行則行。動靜不失其冝是以為无咎也世之君子德非純白而託於丘圜以蒙賁飾者盖有之矣求譽而毁至希寵而辱來能无咎

者亦已鮮矣樊英李渤之流是也如伊尹太公望四皓諸葛孔明。隱居以求其志行義以達其道然後議者无所容其喙。故子曰。白賁无咎上得志

也上九得行其志見於有為斯為无咎矣楊慈湖傳賁飾至於此極矣上九超然於一卦之外乃艮止其賁一以白為賁焉一用質實疑人情之所

不恱聖人於是。是之曰无咎尤也。人心不至於不悅也。忠誠相與。人必不咎象曰。上得志者。人心本善本純。誠而不雜。禮文之興。人心未必不流而

入於偽。故禮貴乎去偽。又曰防民之偽。今也白賁。則一由中心行之。无毫𩬊致飾之偽。故曰上得志也。正人心之本然也。周文之敝。繼周者當用忠

質。亦人心之所厭也。故无咎。項安世玩辭六二上九六二柔来而。文剛。主内卦之文者也。内卦以文為文。故曰賁其須。須麗於身。最為虚文也。

然陽氣不盛。不足以賁其須。則須陽同其盛也。故曰賁其須。與上興也二與上交而成卦二以上為主猶須以陽為主也聖人言此所以深明文之

與質未甞相離也故不言吉凶明吉凶之繫於質也上九分剛上而文柔。主外卦之文者也外卦以質為文故曰白賁白本非所以為賁也然文之

𥘉興必自質始則白故在衆采之先文之既極必以質終則白又在衆采之後是則白者賁之所成終而所成始也故曰白賁无咎上得志也以艮

之白遇賁之飾本非得志之時以其在卦之終主賁之成是以得遂其篤實之志聖人言此所以深明質之與文未𡮢相悖也故言无咎盖行與時

違疑於有咎也上三爻賁之上三爻皆𠰥與卦相反故其𥘉皆不為人所明四以為𡨥致疑終以婚媾而无尤五以務實見各終以成功而有

喜。上以處賁而白若當有咎終以在卦之終而得志盖朴素篤厚之人其𥘉常若悖時而難合及其乆也察其本心之相成見其事理之當然始足

以免尤而致喜盖必至於終而後得志也六爻𥘉最在下為趾君子之飾其趾惟不以不義汙之則天下之至榮也𥘉九剛正而在下故其象

如此二以隂麗陽而成離盖附人而得飾者也故為須須不能自賁附頥而得賁然而无譏焉者凢物之相麗自外至者為邪由中出者為正須由

中出者也六二柔麗乎中正故其象如此三居離之極文盛而溢。故為濡。如暗弱者居之則文獻日亡國勢日削九三剛正有餘但能守文不失則

人莫敢陵周魯之亡非文之罪不能守其文之罪也故以永貞勸之三當賁道之隆四當賁道之變自三以下屬離故下三爻皆以文為賁自四以

上屬艮。艮為篤實而主白故上三爻皆以白為賁四與三切鄰三以純陽用文四以純隂止之三方濡如四一變而盡白故有相𡨥之疑然賁之時

義正欲以異為文如異姓相交而為婚姻非四之過舉也五為柔尊而不主事有后妃之象焉用其賁于丘園治束帛以為文章此婦人之文也上

為成賁之主。有能止之勢。又居至極之時。其義當上故用其淳白。而得志於上此人君之文也。諸爻皆自賁者也故以賁字冠句首。上九為賁之主

賁人者也。故賁字在下君以淳白賁外治后以淳白賁内治。四為大臣。又以淳白自賁君臣家國共行篤厚之化。以正天下之文彖所謂觀乎人文

以化成天下者。其此之謂乎。李謙齋詳解上九白賁无咎。止上得志也。虞夏之質不勝其文。商周之文不勝其弊。夫文而至於不勝其弊。則其文亦

靡矣。上九居賁之極。患其至於靡也。故以白賁无咎。白賁无咎者。以其質而反之也。天下方趨於極文之世。而吾能以潔白之質裁其過。而使之不

至於流故雖為賁之極而无浮靡之風此所謂文明以止者。尚何咎之有㢤董仲舒謂漢冝少損周之文致用夏之忠夫漢承周秦之後文之弊亦

已極矣救文者莫𠰥忠孰謂仲舒為緩而不切㢤馮椅輯注白賁无咎上九象占上得志也居上故曰上得志謂得賁飾之如其志也馮椅輯傳

上九白賁无咎賛曰上得志也劉長民曰繪事後素居上而能正五采也吕與叔曰从陽居上至白之象也繪畫之事後素功衆色淆亂非白无

以别之繪事至於素功飾之道盡矣上之志德也六五居尊位總下之四爻衆色相錯以文者也上居其終以白而成之。故无衆色混淆之咎考

功曰雜五色以章之之謂功繪事後素所以章之也。諸說紛紜皆不足据右明象占馮當可曰六爻皆取隂陽相雜以為賁𥘉比四二比三二

四夾三以為賁五比上上。終之之事皆无吉凶者。文飾之事華也非實也末也非本也其得失有間矣林黄中曰𥘉九六四相應而成文組織也。六

二九三相傳而成文綉繪也六五上九相合而成文紉綴也或曰六五上九不亦相傳而成文乎曰六二純柔也不傳於九三則不能以成文九三

純剛也不傳於柔則亦不能以成文六五以柔居陽上九以剛居隂既成文矣而皆无應得非相合以成者乎李氏曰卦以剛柔相文為賁則六爻{{{caption}}}

冝各有賁之義唯以爻明人事則所寓之意各不同也右明六爻田疇學易蹊徑賁上九 賁之明夷

離下上卦艮變為坤。坤為白。白賁之象。艮上艮上而坤靜。无咎之象。艮之上爻。

離下剛上而文柔者也。雖在外无位。而實坤上尸賁者也。上得志之象。

上九白賁无咎。止上得志也或者解此爻多作白受采說。大槩以時方尚文能以純白之質而受衆采。斯可以得志於天下。非也。盖賁之上九。剛變

為柔艮止而為坤靜。是文明以止還淳反朴之時夫先王之治天下也。必欲彰之以車服明之以藻色。揚之以聲音光之以詩書。顯設以是藩。飾以

是者豈故為是虚文也㢤。誠懼民性之易流風俗之不如古因其粲然之文而俾之相接庶幾得以見君臣父子三綱五常自然之理以維持天下

之文相與處於乆安。而不至於變詐機械之生耳。故周官大司徒。以五禮防萬民之偽而教之中以六樂防萬民之情而教之和者。此也。賁自𥘉六

至于六五。皆以賁字冠句首。而以其之字繼之。是賁其物之賁。則其用力於文飾可謂至矣。然自下至上。皆從事於賁。則誠為太過。過則虚。文勝而

質實衰。聖人於此其憂愈甚。於无文不行之際也。是以周公當賁之上爻欲因其文盛而反其質朴之性故曰白賁白賁者風俗質素何所事乎外

飾也則知前日之以文治者乃所以為今日曰賁之地也歟尚文既極此可以補其過矣故曰无咎為人上者以文反質而治至於斯豈非得行其

志者乎故曰上得志也卦變明夷晦其明也白賁之象魏了翁集義藍田吕氏曰上九以陽居上至白之象也畫繪之事後素功極乎藻絢必尚素

功者衆色淆亂非白无以别之也畫會至于素功飾之道盡矣上之志得矣東萊吕氏曰上九伊川曰帷能質白其賁則无過飾之咎此一過字

須當看所引横渠先生曰龜山楊氏曰漢上朱氏曰見前張横渠說楊龜山經說未漢上傳鄭汝諧翼傳六五賁于丘園止上得志也五比四而應

二以柔遇柔无所賁也剛陽在上可从為賁故五當賁于丘園。丘園在外而近指上九而言也束帛戔戔盛其禮以賁之然後得九之賁已。如髙祖

之賁四皓光武之賁嚴光是也在内无所賁而資賁於在外之賢固吝矣終必吉者人君禮賢之事也禮賢而賢不就何傷於人君之盛德上九髙

㓗處外不與物賁故曰白賁无上使四皓而受髙祖之爵嚴光而應光武之聘與蕭曹𡨥恂等耳何以遂其髙尚之節㢤故上之白賁乃得志也趙

以夫易通上九白賁无咎止上得志也卦本泰隂為白剛上文柔白而賁之也雖无三之應而有五之孚其志得行何咎之有易祓總義上九分剛

而上以離明居艮止之極飾終反素謂之白賁。雜卦言賁无色者是也。盖下三爻言賁四與五則言賁與白。至上九先言白而後言賁則反文而歸

之於无色澹泊在上自得其志而超出乎憂患之外。是以无咎。楊瀛四尚易通王景孟曰。賁飾之極則嫌於失實必曰白賁而後可所謂白賁云者

非不受賁也去其偽落其華使无勝質之文如所謂先進禮樂之野是也夫所謂先進禮樂之野何也曰古者非不知酒醴之羙也而玄酒明水之

尚非不知黼黻文繡之羙也而䟽布之尚非不知莞蕈之安也。而蒲越藁韎之尚。先進之禮樂如此曾何足以動蕩人之侈心。故其意在於著誠而

去偽而不失其本真爾。大禮必簡至敬无文。賁極反本。飾无過咎。然後。上九之志得矣。愚得之師曰。上爻賁之明夷。離為火主明明入地中。是夷

其明也。賁主文飾。賁而白質。是返其素也。賁之上變為明夷。故有𥘉登于天。後入于地之象。愚曰。傳曰繪畫之事後素功。又曰甘受。和。白受采。今

賁盛之極。反曰白賁何㢤。蓋易窮則變。文窮則質。艮止篤實。由其質也。此文明粉藻之世。有還淳反朴之風也。在上而安於爻義。故曰上得志也。

郑氏賁天之圖

鄭氏。责艮離說離為日月星辰。天之文也艮為山川草木。地之文也賁重離艮以為象。而孔子獨曰。天文者象有天文之理。而无地文之理也 坤

亦為文說。說卦坤為文文者質之衍也坤得乾質衍以三數其文乎天文論象有日月溯明之象也日月因溯明而合朔朔晦相循而四時成矣

此所以察時變也離有繼明之意而賁變離之四爻日月相抱持也此所以為天之要道焉所引廬陵楊氏曰見前楊萬里傳趙汝梅輯聞象曰白

賁无咎上得志也上九盖隱居求志之賢君以質素為賁可以得所志矣光武不强嚴光之留得志也德宗强李泌以金紫豈其志哉徐相直說上

九白賁无咎止上得志也白素也賁之極唯尚質素故无過飾之咎象言在上而剛成賁之功而得志也。張應珎解以白為飾則文章備矣剛在上

而无咎乃賁之成也九二之剛上而文柔且為艮卦之主是以得志也蘇起翁讀易記上九居賁之終為文飾之極文極則過於華偽故以反質為

貴况上九下无應與以白素自飾賁飾簡淡有何過咎白賁而无咎以其居上安於无與无位而自得幽雅之志也雜卦曰賁无色也亦以賁極而

反質歟。賁自六四来以賁如皤如白馬翰如為言上九以白賁言皆有取於白何也。艮伏兊兊為西方白色故為皤為白馬為白賁陳深讀易編白

賁无咎。上得志也。上處事之外。居艮止之上。賁極而反乎朴素不事文飾優游自如故曰上得志也丁易東象義上九守其質素而不為文所變亦

自得其素志者也。或曰上得三者也。三互坎為志。右賁象鄧錡圖說上九白賁无咎。止上得志也。賁无色也繪事後素是也。謂上九乃當來。分剛

上而文柔者也。下无九三之應。本有咎以其天文賁主乃得无咎。故曰白賁无咎。夫人與萬物皆從天之賁飾天道本素。賁无色也故乾兊之金。下

生坎水。乾知太始。自白而黑也。黑生青。青生紅。紅生黄。黄復入白。原始反終。四時之功成矣。故聖人觀乎上九天文以察時變。觀乎六二人文以化

成天下。象曰。白賁无咎。上得志也。天時之變既成萬物非上九之得志乎。驗其時則德功相交之𥘉也吳澄纂言象曰。白賁无咎。二得志也。上復反

為泰之九二故得志。俞琰集說上亦以位言上之所以得志。盖以六五之志同。李簡學易記上九白賁无咎止上得志也。上九以剛文柔而居无

位之地。有功成不居之象。故曰白賁。功成不居。何咎之有。李恕易訓賁于丘圜。諸家解多不同。惟白雲郭氏解。明白正大。今時取之。上賁之極。文之

敝也。惟質白。其賁不使華没其實則无咎居无位之地。而得遂其質素之志也。保八原㫖上九陽居艮上賁極而知止者也。白賁飾終而反素也

反賁為素反文為質知止矣无咎反其質則不過於文明守其素則不失其本是以无咎矣象曰白賁无咎上得志也君子體而用之凡事但

能原始反終故得志耳胡震衍義上九白賁无咎止上得志也白者質素而无色也上九賁飾之極則失於華偽失其本真唯能質白其賁則无過

失之咎曰上得志也在上而文柔成賁之功六五之君又受其賁故雖居无位之地而寔尸賁之功為得志也既在上得志處賁之極將有華偽失

真之咎故戒以質素則无咎夫質勝文固不可文勝質亦不可宫室而文勝質則為瑶臺瓊室飲食而文勝質則為酒池肉林衣服而文勝質則為

侈文麗服大圭不琢不必雕刻以為文大羹不和不必八珍以為文大路越席不必金玉之飾也犧樽䟽布不必綺榖也以質素為飾而不以華表

為飾此白賁之所以无咎然上九之白賁非曰儉不中禮也賁極而本之以質乃所以為文質之中也象曰上得志也敦本尚實中道不失可以得

其志願也使華而失實則流弊之極必有欲為而不遂其心者矣朱子曰賁極反本復於无色善補過矣張清子集註象曰白賁无咎上得志也

潘氏曰處賁之極文變為素㓗白自守其志得矣楊氏曰五色之飾。拘於青者青而不能黄拘於赤者。赤而不能黑惟白之為物可以青黄赤黑者。

以其質而受飾者衆也此白賁所以為无咎上九之白賁聖人取之者。以其處賁之極而能白可謂既彫既琢還反於朴之謂也。賁極而不朴。則酒池

肉。林瓊臺瑶室无所不至矣愚謂上九處賁之極飾反於素。有白受采之質故曰白賁雜卦云賁无色也无色即白也夫賁有天玄地黄火赤山

青之色於上九賁反而白則无色矣。无色則无文。又安有過飾之咎。上九始得遂其志矣所引誠齊曰見前楊萬里傳趙珪解上乃賁之終賁極矯

弊之時也九以德居之冝矯弊如反乎之易耳。然以言矯弊不𠰥身行之為愈白。素質也。九在上衆所共瞻之地。以白素為質表率其下于以矯賁

之弊是則无咎矣象曰上得志盖上行則下效。在上者尚質下皆效之。是在上者得志也陳應潤爻變易緼上九白賁无咎止上得志也。上九變明

夷君子用晦時也中庸曰衣錦尚綗。惡其文之著也。士君子隱德于中。文采不欲外見。况用晦之時乎如子路衣敝緼袍。子夏衣若懸鶉。以至王章

牛衣梁鴻。隱居之服。皆白賁也才美内緼不尚外飾。何咎之有。如鄭子臧戴鷸冠。隋辛亶衣緋褌。皆禍之招也。唐楊炯呼朝士。无才德而朱紫者。謂

之麒麟。楦有愧於白賁多矣非上之得志也解蒙精藴大義先儒曰易窮則變文窮則質上九居賁之極文之窮也既文之窮其唯質乎故曰白賁

无咎大抵内三爻離明以文明為賁外三爻艮止以篤實為賁易上卦三爻惟入艮體而无凶咎蒙謂處文盛之極而以質素為賁則无過飾之

咎而能成賁之功矣郭昺解白賁无咎上得志也白者不尚文也以不尚文為上之得志貢清之撮要上九賁之極也賁飾之極則失於華偽唯能

質白其賁則无過飾之咎所引居于卦外以下二條見前李𢖍義海撮要王弼註史徵口訣義賁亨小利有攸徃賁飾也以剛柔交雜而相文飾也

象曰山下有火賁王廙云山下有火文明相照夫山之為體層峰峻嶺巖巒峭麗參差被日光照耀如似雕飾彌見文章賁之象也君子以明庶政

无敢折獄庶衆也敢。果也折斷也君子以明鑒之德必須審察為衆庶之政无直果敢折斷獄訟當審慎用刑也𥘉九賁其趾舍車而徒者趾足也

處无位之地不尚華侈所飾在於足趾故曰賁其趾以其執志耿介不乗不義之車而從有義徒步故曰舍車而徒也六二賁其須須鬚也與三相

近情意相得以下親上猶如鬚之附面脩其所理隨三興動故小象云與上興也九三賁如濡如永貞吉者。與二相得以飾以潤故曰賁如濡如也

以其非應相親永保其正物莫能犯故曰永貞吉也六四賁如皤如白馬翰如匪𡨥婚媾者四應在𥘉被三隔礙志唯猶豫或文或素故曰賁如皤

如質素也既不得前進但鮮㓗其馬翰如徘徊以待之矣故曰白馬翰如也𠰥非九三與已為𡨥難即與𥘉已為媾婚故曰匪𡨥婚媾也六五賁于

丘園束帛戔戔吝終吉者處得尊位為飾之主不尚華飾所賁質素故其施飾如似丘園丘園所生草木質素而已則不縻費國之盈盛。乃束帛珍

寳戔戔衆多故曰賁于丘園束帛戔戔也𠰥能儉而約侈費用得冝處儉約之吝乃得終吉故曰吝終吉也上九白賁无咎者處飾之終終乃反素

矣他人以色為飾而我以素為飾守志任真得其本性何咎之有哉蔡節齋卦爻辭指賁飾也。飾之之道易過乎實。𥘉之賁趾。至于舍車而徒。三之

賁至于濡如。四之賁至懼而皤如五之賁至及乎丘園。是皆有心為賁者也有心為賁則未免過實唯上。以剛為艮主。能以止為賁者也。以止為賁

賁之至也二與上為徃來之爻。故亦能從上為賁故取須為象。須者自然之賁也。賁之六爻唯上。為善最而二次之。趙善譽易說賁隨自否變。故隨

則无。故既隨矣其不隨者。不可不去也。故又變而為噬嗑。蠱自泰變。故蠱則必飾既飾矣。不可以无文飾之也。故又變而為賁。上六之柔。來居乾陽

之中而為離九二之剛上處坤隂之上而為艮剛柔交相以為文也然柔文剛則曰亨剛文柔則曰小利有攸徃者柔來而居二得中得正故亨剛

進而居外又否之漸也故小利有攸徃而已賁之六爻專以剛柔相比相應而後足以為文𥘉九近六二也而有六四之應故雖在下亦能賁飾其

所行苟非其義寧舍車而徒爾以其才剛而有離之明也。六二柔麗乎中正而上下二陽賁之其所以為飾者羙矣然正應在五而六五不能相應

必有待而後興也故曰賁其須須者待也惟得時得君而後足以致文明之化也九三居六二六四之間頼二隂之相濡以為賁者也然處乎隂柔

之間常患乎不正而易流故曰永正吉能永正則終莫之陵矣六四雖有𥘉九之應而乗九三之剛故疑九三之𡨥已而不獲陽剛之賁曰賁如皤

如者言其白而不受飾也曰匪𡨥婚匹言當賁之時剛柔相比以為文雖乗剛亦婚匹而非𡨥也六五下无其應而比于上九之陽有賁于在外之

賢之象故曰賁于丘園束帛戔戔吝終吉非謂幣聘當吝也謂其獨賁於上九則吝而未廣也然不失為好賢下士故終吉也上九居賁飾之極而

在艮止之終故惟反之質素而後无咎故曰白賁无咎深言其不可過於文也此雜卦所謂賁无色者也无定色也楊瀛四尚易通賁卦總說古先

聖王繼天立道為民物主鴻荒太素之𥘉未識所謂賁也十三卦之聖人自取諸乾坤以下亦未見所謂賁也人文肇開王度黼藻夏尚忠。殷尚質

周尚文時文思索允臻其極孔子曰周監於二代郁郁乎文哉吾從周斯時也其文盛之時乎然聖人設卦名之曰賁乃取於觀乎天文以察時變

觀乎人文以化成天下之㫖所貴乎六五主賁之君負文明以止之資下則弓旌旁招俊乂之賢雖髙蹈丘園者有明楊側陋之風上則身履儉質

之德示謹朴為天下先。而使民心有還淳返朴之俗仰以觀於天文而日月星辰之順軌俯以察於時變而禮樂刑政之脩明夫如是則乾清坤夷

日光玊㓗文浮而上也山川草木自形自色文形而下也在理則文理宻察在事則文物昭面。上宣明下治辨藹然文質彬彬之盛際則賁治之世

稱為文明之君不可尚已否則上之化下者非雲漢為章之丈下之賁上者无風行水上之文情偽相扇矯飾日偷上以虚文示下下以繁文事上。

以樸愿為迂闊以質實為踈庸以耳目發擿為能以苛察鈎距為明而風俗大壞不可救藥者皆文之流禍也此賁之聖人於彖則取天文人文之

觀。於爻則取白賁无咎之㫖。古文之主可以觀矣。張清子總論丘行可曰賁之一卦。以變言則柔来文剛。剛上文柔而為賁。以二體言。則下離上艮。

文明以止而為賁以六爻言則三陽三隂相比相賁而為賁然隂陽二物有應者以應而相賁无應者以比而相賁四與𥘉應求賁於𥘉故𥘉賁趾

而四翰如也三比三而賁乎三故二賁須而三濡如也五比上而賁乎上故五賁丘園而上白賁也𥘉與四應而相賁者也二與三五與上比而相

賁者也此賁六爻之大㫖也進齋曰内三爻離體以文明為賁𥘉賁其趾二賁其須三濡如皆有所設飾也外三爻艮體以篤實為賁四皤如五丘

園上白賁皆尚質素无假外飾故曰賁无色也陳宏童子問賁亨小利有攸徃何謂也曰賁者文飾之謂凢易之道剛柔相雜故曰文文不當故吉

凶生焉易中三隂三陽之卦皆自㤗来賁分泰卦上六之柔而文於下文分泰卦九二之剛而文於上剛柔徃来相雜曰文故謂之賁隂陽徃來故

日月運行星辰昭回為天之文文明以止功成治定制禮作樂為人之文上觀天文下觀人文則天人之文各得其當賁道亨矣何所徃而不利焉

六爻獨𥘉與四應而二與五三與上皆非正應未能大通故謂之亨小者此也邵氏曰日月星辰髙照耀皇王帝霸大張鋪幾千百主出規制億萬

千年成楷模此言天文人文之相賁也止齋陳氏曰圭璧襲繅籍山龍飾衣裳不聞燧古𥘉而興自虞唐毁車崇騎射𨽻作篆籕蔵至今人便之秦

亦忽以已此言賁飾不可以大過故彖曰文明以止上九曰白賁序卦曰賁之飾也致飾然後亨則盡矣故受之以剥是也又問山下有火何以為

賁曰火在山下輝光旁燭賁及草木粲然有文君子觀是象也以明庶政无敢折獄盖文一也以之脩明庶政則為成周禮樂備庶事舉朱氏曰天

序既昭陳人文亦褰開是也以之折獄則為鞅斯趙張深文之士止齋陳氏曰法令如牛毛斯鞅信手成簿書積丘山趙張眼愈明萬人立下風國

勢尊且榮未有三代前誰獨有此名正謂是也又問𥘉九賁其趾舍車而徒何謂也向𥘉九以陽居一卦之下賁其趾也六二在上以虚受人。如車

可乗以行然𥘉與四應二非已應寜舍二之車徒行以應四義不可乗故也顔蠋曰徒行可以當車杜氏曰出門无所待徒步覺自由邵氏曰惟其

義所在安知利與名是也又問六二賁其須何謂也曰須者待也。又有上下相須之義威儀三百禮儀三千待其人而後行六二中正之臣。上待六

五之君以興文明之治然六五非其正應故下有所待上不能興。如漢賈𧨏方欲定制度興禮樂而絳灌少文之人寔害之。故文帝有謙遜未遑之

說其視周公制禮作樂於成周盛治之時者。不同矣。長樂李照曰。彼哉絳灌曷妨賢草具繞成𧨏已遷想是販繒并織簿不便三百與三千是也。又

問九三賁如濡如永貞吉何謂也曰九三與六二相得以相飾濡如者滯於二而弗應於上以此而永貞故吉上九雖剛而終莫之陵我也邵氏曰

所交若以道所感𠰥以誠雖三軍在前而莫得之陵是也又問六四賁如皤如白馬翰如匪𡨥婚媾何謂也曰賁者飾也皤者白也白馬者其質素

也翰者羽有五色是其文也六四與九三各當其位疑若相飾以相賁今也賁如皤如似飾而非飾白馬翰如似素而非素似是而非者疑也匪𡨥

婚媾者待𥘉九正應而復徃九三近而非正應故不苟合九三雖匪𡨥而𥘉九則吾之婚媾也待其止應而後合何尤之有諺曰有緣千里能相合

无緣對面不相逢是也又問六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉何謂也曰居賁之時須一隂一陽交相賁飾五居尊位二非正應。四與上相近四亦

隂爻上居卦外无位之地皆不可比獨𥘉九之賢舍車而徒守其素分安於貧約丘園𨼆者之所寓此人主所當聘者也三玄二纁謂束帛淺小

謂之戔戔物薄而禮厚當賁飾全盛之世菲薄如此以禮為主非吝也故終獲其吉此商湯三使以弊徃聘伊尹於有莘之野之象邵氏曰賁于丘

園束帛戔戔義既在前利在其間又曰束帛戔戔賁于丘園既能圖大小在其前梅溪王氏曰家居樂道自躬耕那肯要君事割烹。湯後不加三聘

禮未應改志為蒼生是也又問上九白賁无咎何謂也曰上處賁極還淳返朴无所飾以視下在上而得志莫盛於此邵氏曰玄酒味方淡大音聲

正希又曰羹因不和方知淡樂為无聲始識希此白賁无文之謂也曾貫易學變通或問賁以剛柔相文而成體離卦乃曰賁无色何也曰賁自泰

而来内體本乾而柔来文之是斵其本然之天也及上九之變為泰則内體復為乾是賁極反本。反其本然之天也聖人以无色為賁其所感深矣

曰剛柔交錯非一卦也獨取柔文剛剛文柔而為賁何也曰賁之所以為賁者以卦象而言則取山下有火之象以卦德而言則取離明艮止之義。

至於柔来文剛剛上文柔乃夫子於成卦之後而得剛柔相文之義。非文王名卦係辭之本㫖也曰柔来何以而能文剛。剛上何以而能文柔乎曰

内本乾體因柔来而成離此離以文明而賁於内也外本坤體因剛上而成艮此艮亦以光輝而賁於外也内外交賁此所以為文也曰彖傳獨取

天文人文何也曰離之明也。由下而成。成則下體之人位也故有取人文之象。艮之光輝。由上而成上則外體之天位。故有取天文之象也曰卦之

取義者。柔來剛上爾。而爻之取義。果為相賁之義乎。果為自賁之義乎。曰卦惟𥘉九之與六四。隂陽各正。上下相賁。故𥘉九則弗乗二之非道也車。

乃所以為賁德之正四則弗從三之不正之婚媾終无守正之尤此則正應之相賁者也二五俱應不能相賁而二附而動近賁於三五敦本於上

賁不及於下至於三上俱陽亦不能相賁故三則迎比於二而有賁濡之恱上則極於反本而有白賁之象此雖非正應之賁然剛柔交錯亦不害

其為賁之象也鮑恂會要賁離下艮上柔來文剛剛徃文柔剛柔相文賁飾之象故為賁又山下有火文明以止故為賁以六爻論𥘉為賁之始安

於素履故曰賁其止舍車而徒上為賁之極復於无飾故曰白賁无咎此二爻各以本爻而為賁也二比三附三而動故曰賁其須三居二四兩隂

之間得其賁而潤澤者也故曰濡如四應𥘉求賁於𥘉故曰翰如五比上志從於上故曰賁于丘園此四爻以爻位剛柔相應而為賁者也但内卦

離體以文明為賁故下三爻辭多文飾之義外艮體以篤實為賁故上三爻辭多質素之義然禮无體不立无文不行甚矣不可一日以无文也。若

文勝滅質則其本亡矣雖有文將安施乎此彖傳言文明以止乃所以救文勝之弊上爻言白賁又所以示賁極反本之意也今觀賁六爻剛柔相

文離艮成體占辭无一爻凶咎者吉者終莫之陵疑者終无尤怨吝者終於有喜而无咎者又得之賁之道其盛矣哉朱祖義句解賁卦名賁文飾

也剛柔相間雜而成文賁臂亨事物待賁飾而亨通小利有攸徃文者但就其質而飾之非大變之也故小利於有所徃而加進彖曰總斷賁卦賁

亨舉卦辭柔来而文剛上六之柔来為六二而文飾其下卦之剛故亨爻雖柔而質本剛又得中居正故亨通分剛上而文柔分九二之剛上進為

上九而文飾其上卦之柔故小利有攸徃。爻雖剛而質本柔又非中正故小利於有所徃天文也剛柔交錯乃天之文文明以止維文明而艮止人

文也制度有節乃人之文觀乎天文觀天文之剛柔以察時變則可以考察四時隂陽之變動觀乎人文觀人文之明於所止以化成天下則剛常

昭著可以化民而成就天下之羙俗象曰卦之體象山下有火賁艮山之下有離火而明照庶物故卦名曰賁君子以明庶政君子用此離明之飾

以明著其庶多之政事无敢折獄用艮之止其飾不果决以斷刑盖獄貴得其其情不可加以文飾。𥘉九最下陽爻。賁其趾。陽明居下而无位但賁

飾其所行之趾。舍車而徒。不當以榮賁自飾則寧舍其車輿。而徒步以行舍音祫象曰。舍車而徒。舍其車輿之飾而徒行義弗乗也居下位者義不

當乗車。六二。下卦中央隂爻。賁其須。柔而上附於九三之陽。乃賁飾其頥下之𩯭者。象曰。賁其須。賁飾而於其須。與上興也。與上之陽。同其興進。九

三。下卦之上陽又賁如濡如陽居陽位而上下爻皆以隂爻之故其賁飾如水之濡沃永貞吉永乆正固而獲吉象曰永貞之吉有永乆貞正之吉

者終莫之陵也居群隂之中終乆莫敢陵犯之六四上卦之下隂爻賁如皤如與𥘉九隂陽正應資之以賁飾又為九三所隔故或賁以飾或皤以

素皤音婆白馬翰如質素故為白色乗馬則於進而相求馬翰則舉頭而有待如助語也翰汗匪𡨥婚媾匪九三所能𡨥則與𥘉九為婚媾而常親

矣媾古豆反象曰六四指說其以六而居四當位疑也然四柔雖當位而下乗三剛與𥘉未應故有疑匪𡨥婚媾非為𡨥者也乃求為婚也終无尤

也。終竟相得而无尤怨六五上卦中央隂爻賁于丘園以柔居尊必髙尚剛德之賢故所賁飾者上九在外丘園之𨼆士束帛戔戔處柔而物㣲

得中而禮盛故以一束戔戔之帛而徃聘賢人戔音殘吝終吉謹蔵其帛而不輕用於人則𠰥吝嗇而終得其吉象曰六五之吉以隂居尊而乃吉

者有喜也有君臣相遇之喜上九最髙陽爻白賁居賁飾之極厭於華麗則尚質素以為賁无咎乃无過飾之咎象曰白賁无咎質素而无咎者上

得志也居上位而得其志故不待於虚飾焦氏易林賁政不暴虐鳳凰来舍四時順節民安其居註鳳凰靈鳥太平之世則見黄帝時巢于阿閣

堯時来止于庭。舜時来儀文王時鳴于岐山賁之乾八口九頭長舌破家帝辛沉湎商㓕其墟註帝辛紂也。書奏誓武王數紂曰沉湎冐色

坤鬼守我門呼伯入山去其室家舍其兆墓。無註屯日出阜東山蔽其明章甫薦屨箕子佯狂註章甫禮冠商紂无道其子佯狂而為奴

蒙戴盆望天不見星辰顧小失大福逃墻外。無註需雨輪並轉南上大阪。四馬共轅无有重難與語笑言無註訟羊驚狼虎悚耳群聚

行旅稽難留連愁苦一云從風群聚。無註師楩生荊山命制輪班袍衣剥脫夏熱冬寒立餓枯槁衆人莫憐。註荊山多産異材。班公輸子魯班

也比鳥飛无翼。免走折足。不常其德。自為羞辱。無註小畜。條風制氣萬物生出明庶長養。花葉茂榮。無註履。坤厚地德。庶物蕃息。平

康正直以綏大福。註易曰坤厚載物德合无彊。泰昴畢附耳。將軍求怒徑路隔塞燕雀驚駭註昴畢附耳皆星君否。東風啓户。黔啄翻舞

各樂其類。咸得生處。無註同人。兩足四翼。飛入家國。寧我伯姊。與母相得。無註大有。嵗暮花落。陽入隂室。萬物伏匿。蔵不可得。無註謙。

釋然逺咎。避患害早。田獲三狐。以貝為寳。註周易解九二。田獲三狐。狐者。邪媚之獸。三狐指卦之三隂。時之小人也。獲如能變化。除去之如田之

獲狐也。豫。鵲延却宿。不見頭目。日以困急。不能自復。無註隨秋革冬翔數被嚴霜。鷄犬夜鳴家擾不寧註阜鳥名鷄屬即鶻也 蠱 班

馬還師以息勞罷役夫嘉喜入户見妻註春秋齊師夜遁有班馬之聲臨老陽日衰條多枯枝爵級不進逐下摧隤註陽當作楊觀順風

吹火牽騎驥尾易為功力因懼受福無註噬嗑六人俱行各遺其囊。黄鶴失珠无以為明無註剥依叔墻隅志下勞苦楚相辰食韓子低

頭註淮隂人韓信家貧甞寄食於南昌亭長并受辱於𥚓下。詳見本傳復三牛生狗以戍為母荊夷上侵姬伯出走註三牛一作三年見坤之

震一作三馬生駒見否之姤頥鴻鵠髙飛。鳴求其雌雌来在户雄哺嘻嘻甚獨勞苦魚鱉膾鯉註音大過褰衣涉河水深清罷頼幸

舟子濟脫无他無註坎虎齧龍指太山之崖天命不祐不見其雌無註離明不處暗智不履危終日卒嵗樂以笑歌無註 咸 三足俱

行傾危善僵六指不使慁累弟兄樹柱𨵊車失其正當註𨵊音礙桓舍車而徒亡其駮牛雖䘮白頭酒以療憂無註无妄鷄盗我珠逃於

東都鵠怒追求郭氏之墟不見蹤跡反為患災註未詳大畜升輿中進舉事不遂哺麋毁齒失其道理無註遽析薪熾酒使媒求婦。和合

齊宋。姜子悅喜註詩伐柯篇娶妻如何匪媒不得又𢖍門篇豈其娶妻必齊之姜豈其娶妻必宋之子大壯夜視无明不利賈商子反笑歡。與

市為仇無註𣈆。徒行離車不冐泥塗。利以休居。無註明夷。作室山根人以為安一昔崩顛。破我壷飧。無註家人山東山西各自言安

雖相登望竟未同堂。無註聧。君子在朝。凶言去消驚駭逐狼。不見英雄無註蹇𨏈𨏈墳墳火燒山根。不潤我鄰。獨不蒙恩。註𨏈音隱 解

南山之蹊。真人所在德配唐虞。天命為子。保祐歆享。身受大慶。註唐虞堯舜有天下之號也。損。龍蛇所聚。大水来處。泱泱濡濡。濙濙𥕤𥕤。使

我无頼。註濙音熒𥕤音盍益。旃裘苫盖。慕德獻服。邉鄙不聳。以安王國。無註夬。光體春成。陳倉鷄鳴。陽明失道。不能自守。消亡為咎。註按

秦紀索隱註曰。漢書郊祀志云。文公獲𠰥石云。于陳倉北坂。城祠之其神。来𠰥雄雉。其聲殷殷。云野鷄。夜鳴以牢祠之號白。陳寳。又臣瓉云。陳倉縣

有寳夫人祠。嵗與葉君神。會祭于此者也。姤。下泉苞稂。十年无王。荀伯過時。憂念周京。註筍當作劬下泉詩云。洌彼下泉漫彼苞。稂又云。四國

有王。郇伯勞之。郇伯郇侯。文王之後。甞為周伯治諸侯有功。萃。仁德不暴。五精就舍。四牧允𨤲。民安其居。無註升。隨和重寳。衆多貪有相

如睨柱。趙王危殆。註隨侯見蛇傷。取藥封之後蛇㘅珠以報。卞和得玉璞獻於楚懷王簡相如奉璧于秦曰臣頭與璧俱碎於柱矣遂全璧歸趙

困鳳生五雛長於南郭君子康寧悅樂身榮無註井二人為侣俱歸北海入門上堂拜謁王母勞賜我酒女功悅喜無註革逐憂去殃

洿泥生梁下田為王無註鼎東門之壇茹藘在坂禮義不行與我心反註詩東門之墠茹慮在坂言城東門之旁有墠墠之外有阪阪之上有

華也震鳬遇稻廬甘樂趨鰌雖驅不去無註艮清人髙子乆屯外野逍遥不歸思我君母公子奉請王孫嘉許註髙子髙克也詩云清人

在彭駟介旁旁註云鄭文公惡髙克使將清色之兵緊伏于河上乆而不召師散而歸髙克奔陳鄭人為之作此詩也漸讒人所言語不成全

虎狼之患不為我殘無註歸妹張羅捕鳩鳥麗其灾雌雄俱得為罔所賊無註豐安仁尚德東隣慕義。来安吾國無註旅猾醜如誠

前後相違言如鱉咳語不可知无註巽懷璧越郷不可逺行蔡侯兩裘乆苦流離註左傳定公三年蔡昭侯為兩佩裘以如楚獻一佩一裘於

昭王昭王服之以享蔡侯兊伯氏歸國多所恨惑車傾盖亡。身常驚惶乃得其願雄雌相從無註渙火石相得乾无潤澤利少囊縮秪益

促迫無註節君知聖哲。鳴呼其友。鎮德之徒可以禮仕。無註中孚。騎豚逐羊不見所望經涉虎廬亡羝失羊無註小過。玄黄瘣隤。行者勞

罷役夫憔悴處子畏哀註詩卷耳篇陟彼髙岡我馬玄黄。又曰陟彼崔嵬。我馬灰隤。又云我僕痡矣云何吁矣。既濟右手揜目。不見長叔失其所得。

悔吝相仍。無註未濟免冠進賢步出朝門。儀體不正賊孽為患。註漢書貢禹為河南令以賊事為府官見責。免冠謝輿。服志進賢。古緇布冠。文

儒者之服。京房易陸績注賁泰取象。上六柔来文剛九二剛上文柔。成賁之體。止於文明。賁者。飾也。五色不成。謂之賁文彩雜也。山下有火。取象文

明。火土分象與離為飛伏。己卯木。丙辰土。世立元士。六四諸侯在應。隂柔居尊。文柔當世。素尚居髙侯王无累。易云賁于丘園。束帛戔戔。建始辛卯。

至丙申。春分立秋。積筭起丙申。至乙未。周而復始。金土入卦起筭五星從位起鎮星。鎮星入卦昴宿從位降己卯。昴宿配賁卦。𥘉九陽位。起筭分氣

侯二十八。起六位。五行筭吉凶。土火木。分隂陽相應。為敵體。上九積陽素尚。全身逺害。貴其正道起於潜。至於用九。假乾𥘉上為喻也。隂陽升隆。適變

隨時。離入乾將之大畜。次降六二。中虚為三。連入大畜卦。隂消陽長。鬼谷卦影


斷曰貢者飾也文章交錯兩相交易變惡為善。多是交關財物契書求官家宅田蠶皆吉行人至病安婚姻成官事吉防孕女詩曰。錦文光

彩衆多權也利修文也利官作事得人相賁飾只防公事起多端甲辰旬。世空已鬼空已甲子甲寅旬才空全動修飾自新明庶政戔戔束帛

免沉淪波深穩渡冝防險前後傾危不䧟身全靜𨂍鹿天星至虎駝雙履行衣冠鞍上立寳架秤髙平甲日用望未成心未穩戔戔束帛

恐沉淪波深急渡冝防險前後傾危不䧟身乙日花開連夜雨笑盡有憂生只怕貪迷著仍防患與驚丙日花殘人散後滿樹又花聞不

望功名事功名望外来丁日可疑可疑有竒有竒花殘人散爾束我西戊日喜又喜𣑯生李非常喜只恐无終始己日有遇有遇金

烏玉兔酒正濃時花殘日暮庚日金戈莫問前程事望外隹聲入户来。休將閑事空惆悵擡頭瓁樹一枝開辛日大斧破鼠背鷄兒反見

傷一場暗隂事无故有灾殃壬日夢有仙官降素雲覺来依舊是黄昏欲知驚處前程事莫忘當𥘉㫖路人癸日小徑被蛇驚敲門不作

聲𡨥刀長在手人語不堪聴世動見失在女奴問公知得无自来生竊者淹老莫差吁應動内藴光華德家門被寵新文章如錦秀燦爛

飾諸身郭璞洞林影

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詩曰山火賁卦省出入非災橫禍事留連春後殘花秋後草岩頭病馬浪頭船。求財辛苦得便失作事艱難破又員。惟有求名人占此。文章萬選中

青錢折字賁者飾也貢字上有世字濟世之兆。上有十字。中有卄字此為州。𥘉十廿日皆有期望下有具去八成目。添曾成贈。賁添口成噴添

土成墳有卅字无一口。乃是喜中不喜鬼谷云。喜来无口笑。檻内一枝僖彖陽車行无險阻舟泛可通津。雨露從天降。門庭又一新。象

隂。一條雲路兩重門。先到西園未遇春。非脫紫蔽花欲滿。此時方得遇柬君。𥘉爻己卯木有分攀龍角昇天自有梯。月中一仙女。捧桂侍多

時。二爻己丑土汨没塵埃幾度秋。平生志意未能酬。春來方得施張處。試整衣𡨥再出頭。三爻己灰水五百仙中始綴名。天恩君寵一時

榮歸來正好花開後勝賞何妨踵玊均四爻丙戌土莫怪淹留乆逢春快利多求名兼有利遇喜見清和五爻丙子水禄從上天降喜至

不須求昔日憂愁事逢羊見始周六文丙寅木官資早已到朝階金紫榮身必自諧一日沾思孫與子始知餘慶不沉埋占風水祖代羅

城䧏氣雄穿珠前後揖竒峯待教羊馬三春過木土兒孫活計豐寒鴉聚集形冝髙下又為雌龍望石形玊免出林形長房得意次房昭顧人丁

重立後可𠰥見火来燒山便是尅應一丙壬兩宫水旺財一艮坤一離山癸向一公訟利正一妻憂少丁一重立人丁一枝鬼龍无人識賁飾加增

土作墳財山印庫却相逢兩宫秀水真竒特才𠰥湧泉從此生永皆朝北派派喚為才温何日止墳前庫印排後六丑山未向生雙角向雙角常人

不葬丑未墳前便接貪狼水来山坐定巨門星源派悠悠能冨貴紫袍寳馬佩金章果是冨貴无相應更加隂隲相扶助進益人丁桂子芳水流去

急无用出雙生子落地无氣一發即倒冷筆退因牛𥂁公事人丁却旺冤䰟水朝主女人産厄不怕三房四皆敗古云山飛水走急移場占求官

遷職求財百事吉婚姻成六甲生男占行人至官事㐫有貴人提携田蠶興旺失物難尋病不死留連。東南上傷已占家宅不安{{{caption}}}

海底眼六親傍爻

康節卦影

虎出深林課此卦占宅不和冝禳謝婚姻吉求財吉田蠶興王。公訟凶。孕生男葬吉出貴子解曰賁。飾也。鬼爻持世人宅不和。犬馬有羅羊

猴佛上求福才禄光亭。香火得力保佑合家昔管仲叔牙卜得此卦。後得金彼。此相讓也詩琉璃毬挂竹竿頭鼠耗資才不用憂門内

迍遭逢犬馬自丑福氣不煩求。病病人不死最留連山神野鬼急頭求更冝急謝公婆鬼。東方社有廟寃仇斷曰山火光明四海清。此卦

有光明通泰之異所卜之人乆不通之事。曹被俺塞之年。𠰥為卑下之人則當矣𠰥長上人則暗昧。其卦謀望求事可也。如能四方上下来注相謀。

光榮達利。百事皆成。化得復卦更好。夫賁卦與大有乾離并頭。六卦皆有異色之人。提㧞如意。武龍驚者子生離。此卦最竒者。己亥水為妻才。臨於

身宅逢。甲申旬卜而宅爻動。有孕也。甲午旬卜。宅爻與四爻動而相應。不日而生。其諸旬中卜𠰥子孫在外。化子孫婁才者。孕歸憂疑也。更能

於益卦求貽忽。訣看言之也。勾陳偏出家人患訣曰如見勾陳白虎臨於宅爻動女人有患家人息婦也。白虎多因户主盲白虎滕蛇臨宅爻動及

見三爻動亦不拘白虎動眼目耳鼻疾化得火爻者有頭痛病風家長有疾家宅有災三位暗見宅爻是才亿為鬼勾陳動白虎又臨是宅暗昧求

才望事忌此又化鬼則難成易敗求官之人若五六位中有天喜青龍子孫者大吉塜墳无禍六爻明。爻為墓圖甲寅日之丙寅動。有墓圖之

喜化青龍者有天爵之榮門神被犯兼壇鬼艮在外謂之門離在内謂之壇𥘉爻戍爻皆木神官鬼也餘見剥卦中朱雀刑人丑艮生此卦无金爻

是子孫見朱雀臨宅爻動及化戊午火刑於人口公訟𢙢刑賁也雙林影

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詩曰錦文光彩象多惟大利修文見職員作事得人光賁飾只防官病是非連山下有火賁家庭事称惰有謀謀未遂何嘆是非聲過了重山

險而今始展顔資才從此順商羽恐凋殘。謀為求才吉田蠶七分貴順打合用事吉但二五七月官非相撓冝忍自然散人口啾唎隂小不安冝

叩福功名束帛戔戔花殘再鮮髙人指處。明月團圓過商音人可就六甲喜事臨門弄章鹿存一枝花綻馬敬可分有厄。冝叩福應申子

辰日時婚姻賁飾家道㤗。因緣比嵗華閑言莫倜悵。鴛侣好生涯冝向前。占病啾唧苦攅眉灾星正會時。冝求鍾鼓福雲散月光輝。應亥

卯未公事碌碌勞心冗閑愁耳伴来烏鴉来又去官府又傷懷。訟无大凶。有貴人未免悠悠冝和。出行特地東風起蟠桃花正開。重山

冝進步口吻且和諧。在外安貴人合事如意打合有成。口舌冝忍。應亥卯未申子辰日行人出入行人至何須苦苦憂門前聞喜鵲從此事

方周。行人吉。應亥卯己申日有昔。交易因喜逢大。月缺重員。事定臨難。方免憂煎。事成但防人破。喜有貴人應申子辰日可成。失物

皎月被烏雲烏雲掩不明。只因牛二尾。惹得是非聲。應亥卯未日時。失勿難見。可向東南竹木人家問。見貴不爾人情合。惟期事再新。團圓

真皎月。散却許多屯。貴人順。冝向前。應亥卯未日。求財金谷漸團圓。花殘又𠕂鮮。凢謀才得遂。一任近尊前。求才並遂。不冝遲遲有貴。

火珠林丙寅丙子丙戍已亥已丑已卯官鬼妻财兄弟妻财兄弟官鬼七月卦飛已卯木伏丙辰土

此卦是管鮑卜得此卦。後獲金。彼此相遜。終顯義名賛曰賁者。飾也。光彩類焉火色舍丹。文章交錯。應雜其問。進耀榮益。東帛戔戔。頌曰

賁卦元來花錦生。居官食禄甚欽榮。𥘉從噬嗑相抛擲。且是安全保利員。歌曰賁見山中火元明照物華拜官離玊案起婦見金車楚絹天生

好吳綾本自佳芳菲星五色爭似白蓮花客人尋進退必得舊還家卜至元龜

猛虎靠岩之課光明通㤗之象春故事重新夏主疾病留連秋百事吉冬公訟口舌解曰賁者飾也如日在山萬物光彩文章交錯

自然裴飾占者遇之。如人受冨貴自然光亨亦同天祐不可慢易彖曰喜慶交加門庭增飾暗昧發明灾除福集謙退不矜榮亨元極。今日光

亨皆由積德象曰衆惡皆消㓕吉喜自然生如人行暗路今却見天明此卦求官遷職見貴相喜宅不和身灾冝禳謝婚姻成田蠶熟求財

遂意公訟凶孕生男病人不死難安犯家先及東方神廟𥙊之吉六甲旬斷子旬求財吉。戍旬平家宅安。申旬身吉財吉父母空亡。

午旬官病不妨。辰旬世空訟病吉寅旬官病留連日六神斷𥘨爻己卯木官鬼持世甲乙青龍世喜至玄武鬼合門户主驚

恐不妨丙丁。朱雀世謀親憂至戊巳勾陳木世病犯伏户傷亡不妨庚辛白虎損才壬癸門户不寧十干詩斷甲丙戊庚

壬行舟无阻險舟泛自通津雨露從天降求謀事漸新。乙丁巳辛癸禄從天上降喜至不須求昔日憂愁事逢羊始見周。六爻詩斷𥘉

九貢其趾舍車而徒吉去偽從誠實徒行却舍車。不煩增賁飾簡憸是良圖。六二賁其須吉攀龍元有分。獨用竟難成。遇鼠逢牛日。因人為

發明九三賁如濡如。永貞吉。上吉門庭多喜慶。潤色更增光。待到蛇迎虎。金閏姓字香。六四賁如皤如。白馬翰如。匪𡨥婚媾。平中心雖欲

連其奈却遲延。守正元休患。居安福自天。六五賁于丘園。束帛戔戔。吝終吉。大吉福禄從天降。門中喜氣新。去奢從儉約。終保大光亨。上九

白賁无咎。吉務本歸誠實。何須更飾非。春風依舊到。花發去年𣏽。諸家斷易竒書


此是管鮑卜得。後獲金相遜。終顯名義賛曰賁者。飾也。光彩烜赫。火色含丹。文章交錯。應雜其間。進退榮益。束帛戔戔。解曰兩下。潤澤也

車行路有運轉也舟張㠶在江中遇順風也官人著公服登梯。乃足躡靈梯也仙女在雲中執桂乃嫦娥親付珪𣏽也晦庵斷例賁亨小利有

攸徃晦庵曰陽得隂助而離明於内故為亨以其剛上文柔而艮止於外故小利有攸徃𥘉九賁其趾舍車而徒。晦庵曰剛德明。體自賁於

下為舍非道之車而安於徒步之象占者自處。當如是也六二賁其須晦庵曰陽剛而得正皆无應與。故二附三而動有賁須之象占者冝從

上之陽剛而動也九三賁如濡如永貞吉晦庵曰一陽居二隂之間得其賁而潤澤者也然不可溺於所安故有永貞之戒六四賁如皤如

白馬翰如匪𡨥婚媾晦庵曰人白馬亦白矣四𥘉相賁為九三隔而不遂故皤如而其徃求之心如飛翰之疾也然剛正非為𡨥者也乃求婚媾耳

六五賁如丘園束帛戔戔吝終吉晦庵曰得賁之道故有丘園之象隂吝故有束帛之象戔戔小意雖可吝然禮奢寧儉也上九白賁无咎

晦庵曰賁極反本復於无色善補過矣




永樂大典卷之一萬三千八百七十五












重録總校官侍郞臣秦嗚雷

學士臣王大任

分校官編修臣孫 鋋

書寫儒士臣韓繼榮

圈點監生臣林民表

臣董子翰


PD-icon.svg 本作品在全世界都属于公有领域,因为作者逝世已经超过100年,并且于1923年1月1日之前出版。