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 卷之一萬五千九百五十一 永樂大典
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永樂大典卷之一萬五千九百五十五九震

禮運禮記篇名。孔頴達䟽正義曰。素鄖目録云。名曰禮運者。以其記五帝三王相變易。陰陽轉旋之道。此於别録屬通論。不以子㳺

為篇目者。以曾子所問事類既煩雜。不可以一理目篇。子㳺所問。唯論禮之運轉之事。故以禮運為標目耳。

天運莊子篇名。天運。陸德明音義。司馬作天員。以義名篇。林希𨓜口義。偶然分作一篇。名以篇首。非論天運也。天地亦然。天其

運乎。郭象註。不運而自行也。成玄英䟽。言天禀陽氣。清浮在上。無心運行。而自動之也。地其處乎。不處而自止也。䟽。地禀陰氣。濁沉在下。亦無

心寜靜而自止。日月其爭於所乎。不爭所而自代謝也。䟽。晝夜照臨。出没徃来。自然如是。既無情於代謝。豈有心於爭處。孰主張是。䟽。孰。誰也。

是者。指斥前文也。言四時八節。雲行雨施。覆育蒼生。亭毒群品。誰為主宰。而施張乎。此一句。解天運。孰維綱是。皆自爾。䟽。山岳産育。川源流注。包

容萬物。運載無窮。春生夏長。必無差忒。是誰雄持綱紀。故得如斯。此一句。解地處也。孰居無事。推而行是。無則無所能推。有則各自有事。然則無事

而推行是者。誰乎哉。各自行耳。䟽。夫日月代謝。星辰朗耀。各有度數。成由自然。誰安居無事。推筭而行之乎。此一句。解日月爭所。已前三者。並假

設疑問。顯發幽㣲。故知皆自爾耳。無物使之然也。意者其有機緘而不得已耶。䟽。機闡也。緘。閉也。玄冬肅投。夜宵暗昧。以意抑度。謂有主司闡閉。事

不得也。致今如此。以理推之。皆自爾也。方地不動。其義亦然也。意者其運轉而不能自止耶。自爾故不可如也。䟽。至如青春氣發。萬物皆生。晝夜

開明。六合俱照。氣叙運轉。致兹生育。尋其理趣。無物使然。圓天運行。其義亦行也。雲者。為雨乎。雨者。為雲乎。二者俱不能相為。各自爾也。䟽。夫氣

騰而上。所以為雲。雲散而下。流潤成雨。然推尋始末。皆無攸肇。故知二者不能相為。孰隆施是。䟽。隆。興也。弛。度也。言誰興雲雨而洪注滂沲。誰麚甘

澤而致兹亢旱也。孰居無事。淫樂而勸是。䟽。誰安居無事。目勵勸勉。作此淫雨。而快樂邪。司馬本作倦字。風起北方。一西一東。有上彷徨。孰嘘吸是。

孰居無事。而披拂是。䟽。彷徨。迴轉之貌也。嘘吸。猶吐納也。披拂。猶扇動也。北方陰氣。起風之所。故云北方夫風吹無心。東西任通。或彷徨而居空襄。

或嘘吸而在山中。披拂升降。略無定凖。孰居無事。而為此乎。盖自然也。口義。此數行。句句精絶。五箇乎字。前無古人。後無来者天行一日。一周天

之自運乎。地有四㳺上下。豈一定而處乎。日徃月来。却喚作爭。其所言如人相追奪也。此三字。誰下得主張維綱。但是著力之意。機緘不得已。運轉

不能自止。言亦不由他也。天氣下降。地氣上騰。所以為雲為雨。但不知雲為雨乎。雨為雲乎。如此設問。豈不竒特。隆施。隆起也。施。止也。與張弛同。言

或作或止。孰為之也。淫樂。淫放也。樂。戯劇也。勸。助也。言何人為放意戯樂之事。而助成此雲雨也。四方皆有風。此言起北方者。順天形而言之。天𠋣

於北。則風自北来。或西或東。或上或下。彷徨。徃来之貌。言上不言下。文法也。披拂。摇蕩也劉辰翁點校。參差竒詭而近於物情。興者比者。俱不能

得其彷佛也。敢問何故。設問所以自爾之故。䟽。此句總問以前有何意故也。巫咸祒曰。来。吾語汝。天有六極五常。夫物事之近。或知其故。然尋其

原以至乎極。則無故而自爾也。自爾。則無所稍問其故也。但當順之。䟽。巫咸。神巫也。為殷中宗相。祒。名也。六極。謂六合。四方上下也。五常。謂五行。

金木水火土。人倫之常性也。言自然之理。有此六極五常。至於日月風雲。例皆如此。但當任之。自然具足。何為措意於其間哉。帝王順之則治。逆之

則㐫。夫假學可變。而天性不可逆也。䟽。夫帝王者。上符天道。下順蒼生。垂拱無為。因循任物。則天下治矣。而逆萬國之歡心。乖二儀之和氣所作

凶勃。則禍亂生也。九洛之事。劉辰翁點校。九洛。似謂洛書九疇也。治成德備監照下土䟽。九洛之事者。九州聚落之事也。言王者應天順物。馭用無

心。故致天下太平。人歌撃壤。九州聚落之地。治定功成。八荒夷狄之邦。道圓德備。既合二儀覆載萬物又齊三景照臨下上。天下載之。此謂上皇。順

其自爾故也。䟽。道合自然。德均造化。故衆生樂推而不耿。百姓荷戴而不辭。可謂返撲還淳。上皇之治也。口義。發問不言人名。又是自下箇筆

法六極。六氣也。五常之行也。六氣五行。皆自然之理也。九洛九州也洛。聚洛也洛與落同古字通用。治成德備言帝王順此自然之理以治九州功

成而德備。照臨天下。而人皆戴之。此乃三皇向上人也故曰此謂上皇。劉辰翁點校此問自無可對。然亦疑㫁簡語既不切又似不終商太宰蕩

問仁於莊子䟽宋承殷後。故商即宋國也太宰。官號名盈字蕩方欲决已所疑。故問仁於莊子莊子曰。虎狼。仁也䟽仁者親愛之迹夫虎狼猛獸猶

解相親足明萬類皆有仁性也。曰何謂也䟽太宰未達深情。重問有何意謂莊子曰父子相親。何為不仁䟽父子相愛出自天然此乃真仁何勞再

問。曰。請問至仁。䟽。虎狼親愛。厥義未弘。故請至仁。庶聞深㫖。莊子曰。至仁無親。無親者。非簿惡之謂也。夫人之體。非有親也。而首自在上。足自處下。

府蔵居内。皮毛在外。外内上下。尊卑貴賤。於其體中。各任其極。而未有親愛於其間也。然至仁足矣。故五親六族。賢愚逺近。不失其分於天下者。理

自然也。又奚取於有親哉。䟽。夫至仁者。忘懷絶慮。與大虚而同體。混萬物而為一。何親踈之可論乎。然無心而順天下之親踈也。劉辰翁點校。

亦卞。太宰曰。蕩問之。無親則不愛。不愛則不孝。謂至仁不孝可乎。䟽。夫無愛無親。便是不孝。謂至仁不孝。於理可乎。商蕩不悟深㫖。遂生淺惑。莊生

謂其顯折。義列下文。莊子曰。不然。夫至仁尚矣。孝固不足以言之。必言之於忘仁忘孝之地。然後至耳。䟽。至仁者。忘義忘仁。可貴可尚。豈得將愛

敬近迹以語其心哉。固不足以言也。此非過孝之言也。不及孝之言也。凡名生於不及者。故過仁孝之名。而涉乎無名之境。然後至焉。䟽。商蕩之

問。近滯域中。莊生之答。逺超外方。故知親愛之㫖。非過孝之談。封執名教不及孝之言也。口義。以虎狼為仁。便與盗亦有道意同。此皆排抑儒家

之論。但其言雖偏。亦自有理。諺云。惡虎不食子。知有父子。即為仁矣。至仁無親者。言相親而不自知。乃仁之至也。孝不足言者。盡仁之至。則孝不待

言也。至仁過於孝若大宰所問。乃事不及孝之言。言汝未能盡仁。則於孝為不及。我既盡仁。則過之矣。劉辰翁點校。甚有情理。夫南行者至於郢。

北面而不見冥山是何也。則去之逺也。冥山在乎北極。而南行以觀之。至仁在乎無親。而仁愛以言之。故郢雖見而愈逺冥山。仁孝雖彰而愈非至

理也。䟽郢地居南㝠山北。故郭注云。冥山在乎北極。南行以觀之。至仁在乎無親。而仁愛以言之故郢雖見而愈逺冥山。仁孝彰而愈非至道。此

注甚明。不勞更釋。故曰。以敬孝易。以愛孝難。䟽。夫敬在形迹。愛率本心。心由天性。故難。迹関人情。故易也。以愛孝。易。以忘親難䟽。夫愛孝雖難。猶滯

域中未若忘親。澹然無係。志既勝愛。有復劣無。以此格量難易明之矣。忘親易。使親忘我難。䟽。夫騰猿斷腸。老牛舐犢。恩慈下流。物之恒性故子忘

親易。親忘子難。自非達道。孰能行此。使親忘我易。兼忘天下難。兼忘天下易。使天下兼忘我難。夫志仁者。百節皆適。則終日不自識也。聖人在上。非有為

也。恣之便各自得而已耳。自得其為。則衆務自適。群生自足。天下安得不各自忘我哉。各自忘矣。主其安在乎。斯所謂兼忘也。䟽。夫兼忘天下者。棄萬

乗如脫屣也。使天下兼忘我者。謂百姓日用而不知也。夫垂拱汾陽。而㳺心姑射揖讓之美貴在虚忘此兼忘天下者也。方前則難比後便易。未若忘懷

至道。息智自然。將造化而同功。與天地而合德者。故能恣萬物之性分。順百姓之所為。大小咸得。飛沈不䘮。利澤潜備。物皆自然。上如標枝。民如野

鹿。當是時也。主其安在乎。此使天下兼忘我者也。可謂軒頊之前。淳古之君耳。其德不見。故天下忘之。斯則從劣向優。自粗入妙。遣之又遣。玄之又

玄也。劉辰翁點校。出諸其口。使人氣塞。夫德遺堯舜而不為也。遺堯舜。然後堯舜之德全耳。若係之在心。則非自得也。䟽。遺。忘棄也。言堯舜二

君。盛德深逺。而又忘其德。任物不為。斯解天下兼亡難。利澤施於萬世。天下莫知也。泯然常道。䟽。有利益恩澤。惠潤群生。萬世之後。其德不替。而

至德潜被。日用不知。斯解使天下兼忘我難也。豈直太息而言仁孝乎哉。失於江湖。乃思濡沬。䟽。太息。猶嗟嘆也。夫盛德同於堯舜。尚能遺忘不

息顯。豈復太息言於仁孝。嗟嘆於陳迹乎。夫孝悌仁義。忠信正廉。此皆自勉以役其德者也。不足多也。䟽。悌。順也。德者。真性也。以此上八事。皆矯性

偽情。勉强勵力。已效人勞役其性。故不足多也。故曰至貴。國爵并焉。并者。除弃之謂也。夫貴在身。身猶忘之。况國爵乎。斯貴之至。䟽。并者。除弃之

謂也。夫貴爵禄者。本為身也。身猶忘之。况爵禄乎。斯至貴者也。至冨。國財并焉。至富者。自足而已。故除天下之財者也。䟽。至富者。知足者也。知足

之人以不貪為實從令順國。資財亦棄而不用。故老經云。知足者富。斯之謂也至願名譽并焉。所至願者適也。得適而仁孝之名都去矣。䟽。夫至

願者。莫遇適性也。既性也。既一毁譽。况榮辱。忘物我。泯是非。故令問聲名。視之如涕唾也。是以道不渝去華取實故也。䟽。渝。變也。簿也。既忘冨貴。

又遺名譽。是以道德淳厚。不隨物變也。口義。冥山在北。自北而南行至於郢則望北山皆不見矣此是去之已逺。非不及也。等閑小小譬喻。以發

遇孝不及孝之意。亦自竒將敬孝猶有遣也。愛孝則相忘也。自此以下。日忘親。忘天下天下忘我。但要一節髙一節。此書筆法例如此。皆以有迹。不

若無迹有心不若無心。遺棄也。篾視之意。篾視堯舜不足以為德。澤及萬世。不足以為仁。又豈以仁孝自誇美哉。太息而言。嗟嘆自誇也。孝第仁義。

忠信正廉八者。世人以為美德。其實相勸勉以自苦而已。故曰自勉以役其德不足多也役勞也。不足多。不足尚也我之至貴。何取於國爵。我之至

冨何取於國財我之至願何取於名譽。并者皆屏去之也。至貴至冨至願。無為之道也國財埒國之財也。不渝不變也。即所謂常然也。八者有為以

自役而我常無為也。劉辰翁點校勉強以仁義忠信正廉。為役於名譽。亦猶貴冨者之兼并焉。卞哉。北門成問於黄帝曰。帝張咸池之樂於洞庭

之野䟽姓止門。名成黄帝臣也欲明至樂之道故寄此二人。更相發起也。咸池。樂名張施也咸。和也天也洞庭之野。天地之間。非太湖之洞庭也。吾

始聞之懼復聞之怠。卒間之而惑䟽。怠退怠也。卒。然也。復。重也。惑。闈也。不悟至樂。初聞之時。懼然驚悚。再聞其聲。相悟音㫖。故懼心退息。最後聞之

知至樂與二儀合德。視之不見。聽之不聞故心無分别。有同暗惑者也。蕩蕩默默。乃不自得。不自得。坐忘之謂也。䟽。蕩蕩。平易之容。默默。無知之

貌第二聞之。體悟玄理。故蕩蕩而無偏。默默而無知。芒然坐忘物我俱喪。乃不自得。口義。此叚把樂来粧撰一項說話又是一般竒待始而懼。繼

而怠。終而惑言我聞此樂。如此三變。蕩蕩。精神散也。默默。口禁也。不自得不自安也。為此樂所驚駭也。劉辰翁點校。其所言者。非樂之謂也。以樂

言之。則有其樂矣。以聽者為主又髙帝曰。汝殆其然哉。吾奏之以人。微之以天。行之以禮義建之以太清。由此觀之。知夫至樂者。非音聲之謂也。必

先順乎天。應乎人。得於心而適於性。然後發之以聲。奏之以曲耳。故咸池之樂。必待黄帝之化而後成焉。䟽。殆。近也。奏。應也。徽。順也。禮義。五德也。

太清。天道也。黄帝既亢門。或第三聞樂。體悟玄道。忘知息慮。是以許其所解。故云汝近於自然也。夫至樂者。先應之以人事。順之以天理。行之以五

德應之以自然然後調理四時。太和萬物。䟽。雖復行於禮義之迹。而忘自然之本者也。此是第一奏也四時迭起。萬物循生。一盛一衰。文武倫經。䟽。

循順。倫。理經。常也。言春夏秋冬更迭而起。一初物類。順序而生。夏盛冬衰。春文秋武。生殺之理。天道之常。但常任之斯至樂矣。一清一濁。陰陽調和。

流光其聲自然律吕。以滿天地之間。但當順不奪則至樂全。䟽。清。天也。濁。地也。陰升陽降二氣調和。故施生萬物。和氣流布。三光照燭。此謂至樂

無聲之聲。蟄蟲始作。吾驚之以雷霆。因其自作而用其所以動䟽。仲春之月蟄蟲始啓自然之理。驚之雷霆。所謂動靜順時因物。或作至樂。具合

斯道也。其卒無尾。其始無首。運轉無極。䟽。尋求自然之理。無始無終。討論至樂之聲。無首無尾故老經云。迎之不見其首。隨之不見其後。一死一

生一僨一起所賞無窮以變化為常。則所常者無窮也。䟽。憤。仆也。夫盛衰。生允虚盈起復變化之道。理之常數。若以變化為常。則所謂常者無窮

也。而一不可待汝故懼也初聞無窮之變。不能待之以一。故懼然悚聴也。䟽至一之理絶視絶聽不可待之以聲色故初聞懼然也。口義。汝治

其然哉言我之樂而汝聽之宜其如此三變也。奏作也徽。猶琴微也。行之建之。動作聳起也人人事也。天天理也禮義。聲有條理也。太清。合造化也。

謂始作之聲。平正如此。自四時迭起以下。又言作用之時。變化驚動。可喜可愕且作旦止。而未見歸宿之地也。發生文也。肅殺。武也。倫經。次序也。四

時生殺。萬物循序而生長。既盛復衰。猶樂聲之有文武倫序也。琴有文武弦。即此文武之類。故曰文武倫經。流光流暢光華也。調其陰陽清濁之聲。

如此流暢光華。若蟄蟲將奮。而雷發聲之時。迎之不見其首。隨之不見其終。故曰其卒無尾。其始無首。首尾。即終始也。死生憤起。所常無窮。言或作

或止。䟽常且變。故其常者無窮也。求其歸一之地而未得。故曰一不可待。汝之初湏所以懼者如此。吾又奏之以陰陽之和。燭之以日月之明。所謂

用天之道。䟽。言至樂之聲。將陰陽合其序。所道生物。與日月齊其明。此第二奏也。其聲能短能長。能柔能剛。變化齊一。不主天常。齊一於變化。故

不主故常。䟽。順群生之脩短。在萬物之剛柔。齊變化之一理。豈守故而執常。在谷滿谷。在阬滿阬。至樂之道。無不周也。號。至樂之道。無所不徧。

乃阬乃谷。悉皆盈滿。所謂道無不在。所在皆無也。塗郤守神。塞其兊也。䟽。塗塞也。郤。孔也。閑心知之孔郤。守凝寂之精神。郭注云。塞其兊也。以物

為量。大制不割。䟽。音亮。大小脩短。隨物器量。終不制割而從已也。劉辰翁點校。即和而不流。其聲揮綽。所謂闈諧。䟽。揮動也。綽。寛也。同雷霆

之震動。其聲寛也。其名髙明。名當其實。則髙明也。䟽。髙如上天。明如日月。聲既廣大。名亦髙明。是故鬼神守其幽。不離其所。䟽。人物居其顯明。

鬼神守其幽昧。各得其所不相撓。故老經云。以道利天下其鬼不神也。日月星辰行其紀。不失其度。䟽。三光朗耀。依分而行。綱紀上玄。必無差忒

也。吾止之於有窮。常在極止任也。䟽。止任也。窮。極也。雖復千變萬化。而常居玄極。不離妙本。動而常寂也。流之於吾止。隨變而徃也。䟽。流動也。

應感無方。隨時適變。未常執守。故寂而動也。予欲慮之而不能知也。望之而不能見也。逐之而不能及也。故聞然恣使化去。䟽。夫至樂者。真道也。

欲明道非心識。故謀慮而不能知。道非聲色。瞻望而不見。非形質。故追逐而不能逮也。償然立於四虚之道。弘敞無偏之謂。䟽。儻然無心貌也。四

虚。謂四方空大道也。言聖人無心與至樂同體。立志弘敞。接物無偏。包容萬有與虚空而合德。𠋣於槁梧而吟。無所復為也。䟽。弘敞虚容。忘知絶

慮。故形同槁木。心若死灰。逍遥無為。且吟且詠也。目知窮乎所欲見。力屈乎所欲逐。吾既不及已矣。言物之知力。各有所齊限。䟽。夫目知所見。盖

有涯限。所以稱窮。力馳逐亦有分齊。所以稱屈。至樂非心色等法。不可以根窮故吾盡知其不及。故止而不逐也。心既有限。故知愛見名。此覆前予

欲慮之等文也。形充空虚。乃至委蛇。汝委蛇故怠。夫形充空虚。無身也。無身故能委蛇。委蛇任性而悚懼之情怠也䟽。夫形充虚空。則與虚空而

等量。逶迤任性。順萬境而無心。所謂隳體黜聦。離形去智者也。只為逶迤任性。故悚懼之情怠息。此解第二聞樂也。口義。陰陽之和。日月之光。亦

只是和暢光華之意。長短剛柔。同為變化。不可指定。故曰變化齊一。不主故常。齊一。同也故。舊也。不主故常。言愈出愈新也。滿坑滿谷。言塞乎天地

之間也。塗部。塞其聦明也。郤與隙同。言七竅也。黜其聦明而守之以神。隨萬物而為之劑量。言我之作樂不用智巧而循自然也。其聲揮動𡩖綽。自

然有髙明之名。鬼神守其幽。即其鬼不崇。其魂不疲也。日月星辰行其紀。徃来自然也。若有止又若無止。故日止於有窮。流於無止。欲慮不知。欲望

不見。欲逐不及。皆形容其似有物。而非有物之意。四虚。即大虚也。我當是時。立於大虚之中。隱幾而吟。且欲見而不可及。其形雖充滿而自忘其身。

若空虚然。乃至於委蛇放弛。而况汝乎。汝惟如此放弛。所以怠也。吾又奏之以無怠之聲。急既怠矣。乃復無怠。此其至也。䟽。再聞至樂。任性逶迤。

悚懼之心。於焉怠息。雖復賢於初聞。猶自不及後聞。故奏無怠之聲。斯則以無遣怠。故郭注云。怠既怠矣。乃復無怠。此其至者也。此是第三奏也。調

之以自然之命。命之所有者。非為也。昔自然耳。䟽。調和也。凡百蒼生。皆以自然為其性命。所以奏此咸池之樂者。方欲調造化之心靈和。自然之

性命也已。故若混逐叢生。混然無係。隨後而生。䟽。混同也。生出同風。物之動吹隨叢林之出聲也。林樂而無形。至樂者。適而已。適在體中。故無别

形䟽夫業林地籟之聲。無心而成至樂。適於性命而已。豈復有形也。劉辰翁點校。叢生林樂。猶說法熾然。布揮而不曳。自布耳。䟽。揮動四時。

布散萬物。各得其所。非由牽曳。劉辰翁點校。曳。尾聲也。幽昏而無聲。所謂至樂。䟽。言至樂寂寥。趣於視聴。故幽冥昏闇。而無聲響矣。動於無方

夫動者。豈有方而後動哉。䟽。夫至樂之本。雖復無聲。而應動隨時。實無方所。斯寂而動之也。居於窈冥。所謂寧極。䟽。雖復應物隨機。千變萬化。

而深根寧極。恒處窅㝠。斯動而寂也。或謂之死。或謂之生。或謂之實。或謂之榮。行流散徙。不主常聲。隨物變化。䟽。夫春生冬死。秩實夏榮。雲行雨

散。水流風從。自然之理。日新其變。至樂之道。豈常主聲也。世疑之稽於聖人。明聖人應世非唱也。䟽稽留也夫聖人者。譬幽谷之響。明象之象對

之不知其所以来。絶之因知其所以徃。物来斯應。應而忘懷。豈預前作法。而留心應世。故行流散徙。不主常聲。而世俗之人。妄生疑惑也。聖也者。達

於情而遂於命也。故有情有命者莫不資焉䟽。所言聖者。更無他義也。通有物之情。順自然之命。故謂之聖。天機不張而五官皆備此之謂天樂。

忘樂而樂足。非張而後備。䟽。天機自然之樞機。五者五蔵也。言五蔵各有主司。故謂之官夫目視耳聴。手把脚行。布網轉丸飛空走地非由彷效。

禀之造物。豈措意而後能為故五蔵職司。素分備足。天樂之美。其在兹也。無言而心恱。心恱在適。不在言也。䟽。體此天和。非由措意。故心靈適恱

而妙絶名言也。故有焱氏為之頌曰。聴之不聞其聲。視之不見其形充滿天地。苞裹六極。汝欲德之。而無接焉。而故惑也。此乃無樂之樂。樂之至也。

䟽。焱氏。神農也。美此至樂。為之章頌。大音希聲。故聴之不誾。大象無形。視之不見。道無不在。故充滿天地二儀。大無不包。故囊括六極六極。六合也。

假欲留音聽之。亦不以耳根承接。是故體兹至樂。理趣幽㣲。心無分别。事同愚惑也。口義。無怠不已也。自然之命。即自然之理也若混逐叢生

者。如萬物之叢生。而混同相追逐也。林樂。林然而樂。言林林揔揔。無非樂也。而不見其形。布散揮動而不容力以牽曳。幽昏而不可聞。變動而無方

所。其所居乃在窈窈㝠㝠。不可窮極。不可窺測之地。非生非死。非華非實。行流散徙。言不定也。不主常聲。即不王故常也。世人至此疑而不曉。乃以

問於聖人。稽。考也。問之意也。達於情者。建於實理也。遂於命者。極於自然也。身之五官皆備。而天機不動。謂耳目手足雖具。而見聞動作。皆不自知

此。則得其自然之樂。故曰天樂。楞嚴經云。反流全一。六用不行。即天機不張。五官皆備之意也。無言而心恱。謂其恱樂。有不容言者。汝於此雖欲聴

之。而無所接。所以感也。到此又撰出一頃。此乃文字細繹之妙處。充滿天地。苞裹六極。即是塞乎天地。此頌四句。本無别意。添作一轉。便成節奏。此

是作文之法。樂也者。始於懼。懼故祟。懼然悚聴故是崇耳。未大和也。䟽。以下重釋三奏三聴之意。結成至樂之道。初閻至樂。未悟太和心。生心悚

懼不能放釋。是故禍祟之也。吾又次之以怠。怠故遁。迹稍减也。䟽。𠕂聞之後情意稍悟。欲懼心怠退。其迹遁减也。卒之於惑。惑故愚。愚故道。道可

載而與之俱也。以無知為愚。愚乃至也。䟽。最後聞樂。靈府淳和。心無分别。有同闇惑。蕩蕩默默。類彼愚還。不怠不懼。雅符真道。既而運載無心。與

物俱至也。口義。前言懼怠惑。未見其意。到歸結處。方說愚而可以入道。這。轉尤妙。蓋言人之求道。須經厯如此境界。方有進步處祟。森𠁊之意。

怠而遁。是欲罷不能之時。惑而愚。是意識俱亡。六用不行之時。看此三節。便似禪家作用。其間說樂。雖作三叚。亦無大分别。。但皷舞其言而已。息額

反。劉辰翁點校。至此方見所以言者。然只以潜辭。真作者急也。孔子西遊於衛。顔淵問師金曰。以夫子之。行為奚如。䟽。衙本昆吾之邑。又是康叔

之封。自魯適衙。故曰西遊。師金。魯太師名金也。奚。何也。言夫子行仁義之道。以化衛侯。未知此術行用可不邪。師金曰惜乎。而夫子其窮哉。輙䟽。言仲

尼睿哲明敏。才智可惜乎。守先王之聖迹。執竞舜之言道。所以頻遭辛苦。屢致困窮。顔淵曰。何也。䟽。問窮之所以也。師金曰。夫芻狗之未陳也。咸以

篋衍。巾以文繡。尸祝齊戒以將之。䟽。此下譬諭凡有六條。第一芻狗。第一舟車。第三桔橰。第四據梨。第五狙猨。第六奸醜。芻狗。草也。謂結草為狗。以

解除也。衍。笥也。尸祝。巫師也。舟。送也。言芻狗未陳。盛以篋笥之器。覆以文繡之巾。致齊潔以表誠。展如在之將送。庶其福祉。責之如是。及其已陳也。

行者踐其首眷。蘇者取而爨之。而已將復取而盛以篋衍。巾以文繡。遊居寢卧其下。彼不得夢。必且數眯焉。廢棄之物。於時無用。則更致他妖也。

䟽。踐履也。者。頭也。脊。背也。取草曰蘇。爨。炊也。眯。魘也。言芻狗未陳。致斯肅敬。既祭之後。棄之路中。故行人履踐其首眷。蘇者取供其炊爨。方將復取

而資之。盛於筐衍之中。覆於文繡之下。敖㳺居處。寢卧其傍。假令不致惡夢。必當數數遭魘。故郭注云。廢素之物於時無用。則更致他妖也。今而夫

子亦取先王已陳芻狗。取弟子遊居寢卧其下。故伐樹於宋。削迹於衛。窮於啇周。是非其夢邪。䟽。此合芻拘之譬。并合孔子窮義也。先謂先舜禹湯。

先代之帝王也。憲章文武。祖述堯舜。而為教迹。故某聚第子。敖㳺於仁義之域。卧寢於禮信之鄉。古法不可執劉。事同已陳芻狗。伐樹於宋者。孔子

曾逰於宋。與門人講說於大樹之下。司馬桓魋欲殺夫子。夫子去後。桓魋惡其坐處。因伐樹焉。削。掃也。夫子嘗㳺於衛。衛人疾之。故剗削其迹。不見

用也。啇是殷地。周是東周。孔子厯聘。曾因於此。良由執於聖迹。故致斯弊。狼狽如是。豈非惡夢邪。圍於陳蔡之間。七日不火食。死生相與鄰。是非其

眯邪。此皆絶聖棄知之意耳。無所稍嫌也。夫先王典禮。所以適時用也。時過而不棄即為民妖。所以興矯效之端也。䟽。當時楚昭王聘夫子。領徒

宿於陳蔡之地。蔡人見徒衆極多。謂之為賊。故興兵圍繞。經乎七日。粮食罄盡。無復炊爨。從者餓病。莫之能與。憂悲困苦。鄰乎死地。豈非遭於已陳

芻狗而魘邪。口義此叚議吾聖人。在孔子時。已有荷蓧大人楚狂接輿長沮桀溺。皆是此一種人。芻狗。結草為狗。以解厭也。祭時所用。已則棄之。

篋。筐也衍笥也。蘇。取草也。眛塵入其目也。盖謂儒者所學。皆古昔陳言。不足用於今世也。劉辰翁點校。一節好一節。使人忘飢失睡。文章之鼓啖。史

傳之汩稽也夫水行莫如用舟。而陸行莫如用車。以舟之可行於水也。而求推之於陸則没世不行尋常䟽夫舟行於水。牽行於陸。致於千里。未足

為難。若推舟於陸。求其運載。終没一世。不可數尺。古今非水陸與。周魯非舟車與。今蘄行周於魯。是猶推舟於陸也䟽。此合。諭也。蘄。求也。亦今古代

殊豈異乎水陸。周魯地異。何異乎舟車。勞而無功身必有殃。彼未知夫無方之傳。應物而不窮者也。特移世異。禮亦冝變。故因物而無所係焉。斯不

勞而有功也䟽方猶常也傳。轉也。言夫子執先王之迹。行衰周之世。徒勞心力。卒不成功。故削迹伐樹。身遭殃禍也夫聖人之智。接濟無方。千轉

萬變。隨機應物。未知此道。故嬰斯禍也。口義。川陸舟車之喻。言時不同也。無方之傳。不執一之道也。自古所傳。自有隨時不執一之道。所應世而

不窮且子獨不見夫棓橰者乎。引之則俯。舍之則仰。彼人之所引。非引人也。故俯仰而不得罪於人。䟽。桔橰。挈水木也人牽引之則俛下。捨放之則

仰上。俛仰上下引捨似人。委順無心。故無罪。夫人能虚已。其義亦然也。口義。俯仰隨人而無所容心。即無方應物之喻也。故夫三皇五帝之禮義

法度。不矜於同。而務於治。期於合時冝。應治體而已。䟽。矜。美也。夫三皇五帝。步驟殊時。禮義威儀。不相沿襲。美其逗機。不治以定。不貴率今以同

古。故譬三皇五帝之禮義法度。其猶柤棃橘柚邪。其味相反。而皆可於口。䟽。夫柤棃橘䄂。甘苦味殊。至於噉嚼。而皆可於口。譬三皇五帝。澆淳異世。

至於為政。咸適機冝也。故禮義法度者。應時而變者也。彼以為美。而此或以為惡。故當應時而變。然後皆適也。䟽。帝王之迹。盖無常凖。應時而變。

不可執留。豈能膠柱刻船。居今行古也。口義。柤棃橘柚。人皆美之。而其味各不同。比三王不同禮。五帝不同樂之喻。柤。菓屬。似棃而醋。今取猨狙

而衣以周公之服。彼必齕嚙挽裂盡。去而後慊。觀古今之異。猶猨狙之異乎周公也。䟽。慊足也。周公。聖人。譬淳古之世。狙猨狡獸。諭澆競之時。是以

禮服雖華。猨狙不以為美。聖迹乃貴。末代不以為尊。故毁禮服。猨狙始慊。其心。棄聖迹。蒼生方適其性。口義。以古人之禮樂。而彊今人行之。是彊

猨狙而衣以人之服也。不曰人之服。而曰周公之服。意在譏侮聖賢。故多如此下字。周公制禮。有冠晃衣裳之制。故曰周公之服。故西施病心而矉

其里。其里之醜人見而美之。歸亦捧心而矉其里。其里之富人見之。堅閉門而不出。貧人見之。挈妻子而去之走䟽西施。越之美女也。貌極妍聲。既

病心痛。頻眉苦之。而端正之人。體多宜便因其頻蹙。更益其美。是以閭里見之彌加愛重。鄰里醜人見而學之。不病禮嚬。倍增其陋。故冨者惡之而

不出。貧人棄之而逺走。捨已效物。其義例然。削迹伐樹。皆學嚬之過也。彼知美矉。而不知矉之所以美。况夫禮義。當其時而用之。則西施也。時過而

不素。則醜人也。䟽。所以。猶所由也。嚬之所以美者。由乎西施之好也。彼之醜人。但美嚬之啓雅。而不知由西施之好也。惜乎。而夫子其窮哉。䟽。

總會復文。結成知㫖。窮之事迹。章中其載矣。口義。矉。蹙額也。以今人而學古人。猶以里女而學西施之矉。矉之所以美者。必有西施而後可。道之

所以行。必見古人而後可。而夫子。言汝夫子也。此叚凡六譬喻。節節皆好。為文莫難於譬喻。王臞軒邁嘗云。平生要自做箇譬喻不得。纔思量得。皆

是前人用了底。莊子一書譬喻處。件件竒特。孔子行年五十有一而不聞道。乃南之沛。見老聃。䟽。仲尼雖領徒三千。號素王。而盛行五德。未間大道。

故從魯之沛。自北徂南。而見老君。以詢玄極故也。劉辰翁點校。皆是筆意。儭虚成實。如同時而語。老聃曰。子来乎。吾聞子北方之賢者也。子亦得

道乎。孔子曰。未得也。䟽。聞仲尼有當世賢能。未知頗得至道不。答言未得。自楚望魯。故曰北也。老子曰。子惡乎求之哉。䟽。問於何處尋求至道。曰吾

求之於度數。五年而未得也。䟽。數。筭術也。三年一閏。天道小成。五年𠕂閏。天道大成。故言五年也。道非術數。故未得之也。老子曰。子又惡乎求之哉。

䟽。更問求道。用何方法。曰。吾求之於陰陽。十有二年而未得。此皆記孔老以明絶學之義也。䟽。十二年。陰陽之一周也。而未得者。明以陰陽取道。

而道非陰陽。故下文云。中國有人。非陰非陽。老子曰。然使道而可獻。則人莫不獻之於其君。使道而可進。則人莫不進之於其親。使道而可以告人。則

人莫不告其兄弟。使道而可以與人。則人莫不與其子孫。劉辰翁點校。其設次第也有謂。然而不可者。無他也。䟽。夫至道深玄妙絶。言名非無非有。

不自不他。是以不進獻於君親。豈得告於子第。所以然者。無他由也。故記孔老二君聖。以明玄中之玄也。中無主而不止。心中無受道之質。則雖聞

道而過去也。䟽。若使中心無受道之主。假今聞於聖說。亦不能止住於胷懷。故知無他也。外無正而不行。中無主。則外物亦無正已者也。故未嘗

道也。䟽。中䟽無受道之心。故外亦無能正於已者。故不可行也。由中出者不受於外。聖人不出。由中出者。聖人之道也。外有能受之者乃出耳。

䟽。由。從也。從出内者。聖人垂迹顯教也。良由物能感聖。故聖人不應。若使外物不能禀受。聖人亦終不出教。由外入者無主於中。聖人不隱。由外入

者。假學以成性者也。雖性可學成。然要當内有其質。若無主於中。則無以藏聖道也。䟽。隱。蔵也。由外入者。習學不成性也。由其外禀聖教。㝠在心

中若使素無受入之心。則無蔵於聖道。口義。度數。禮樂也。陰陽萬物之理也。五年十二年。初無義理。但曰精麄。求之乆而未得爾。自道而可獻以

以四句。發得極妙。即是道不可傳。乃如此發出這般言語。又曰。中無主而不止。非自見自悟也。言學道者。羅有所間於外。而其中自無主。非所自得

雖欲留之不住也。外無正者。無所質正也。今禪家所謂印證也。在我既有所自得。而贄之有道之人。得其印證。則可以自行。我無所得則何以印證

於人。此兩句雖分中外。其實只要自得也。由中出者。不受於外。此謂教人者。我之言雖自中出而汝不能受。吾與回言終日不違。能受者也。汝不能

受。則聖人不告汝矣。故曰。聖人不出。由外入者無主於中。此言受教者我言雖自外而入汝之聽。汝未有見而中無所主。雖聞其言。亦無得也。即禪

家所謂從門而入者。不是家𤤽。汝既無得。則但以聖人為隱。聖人實不隱也。二三子以為隱乎。吾無隱乎爾。使是此意。此四句。儘自精微。湏子細參

究。道之不可傳。無他故也。其病在此四句而已。故先曰。然而不可者無他也。劉辰翁點校。外面合不着。使不是。故不出。謂不出乎此也。外入是客

也。無主則客何所容。故不隱。聖人皆自謂也。猶言識者也。名。公器也。天名者。天下之所共用。䟽。名。鳴也。公。平也。器。用也。名有二種。一是命物。二是

毁譽。今之所言。是毁舉名也。不可多取。矯飾過實。多取者也。多取而天下亂也。䟽。夫令譽若名。天下共用。必其多取。則矯飾過實。而爭競斯起也。

仁義。先王之蘧廬也。猶傳舍也。止可以一宿。而不可乆處。覯而多責。夫仁義者。人之性也。人性有雙。古今不同也。故遊寄而過去則㝠。若無滯而係

於一方則見。見則偽生。偽生而責多矣。䟽。蘧廬。逆旅傳舍也。觀見也。亦乆也。夫蘧廬舍客。不可乆停。仁義禮用。訖冝廢。客停乆。疪釁生。聖述留。過

責起。劉辰翁點校。今人見蘧廬。語以為病。熟知世外立言之意哉。覯而多責四字。使人流涕。凡暗乎此者。皆將望而取償於我。一不至。則前者失

矣。語有反而相成。咈於意而意真。晚而悟。悟而無及。豈可與癡人道哉。炒古之至人。假道於仁。託宿於義。隨時而變。無常迹也以遊逍遥之墟䟽古

之真人。和光降迹。進機而行。慱愛應物。而用人非。冋異乎假借塗路。寄託宿止。暫時游寓。盖非真實。而動不傷寂。應不離真。故恒逍遥乎自得之場。

彷徨乎無為之境。食於苟簡之田。立於不貸之圃。䟽。茍。且也簡。畧也。貸。施與也。知止知足。食於苟簡之田。不損已物。立於不貸之圃。而言田國者。明

是聖人養生之地。逍遥無為也。有為。則非仁義苟簡易養也。且從其簡。故易養也。䟽。只為逍遥累盡。故能無為。恬淡苟簡。苟且簡素。自是而已。故

易善也不貸無出也不貸者不損已以為物也䟽不損我以益彼故無所出此三句覆釋前義也古者謂是采真之逰遊而任之斯真采也。采真。

則色不偽矣䟽古者聖人行苟簡等法。謂是神采真實而無假僞逍遥任適而隨化敖游也劉辰翁點校。自愛自解。有精有麄。弟子服弟子服。

口義名不可多取此譏儒者好名也。蘧廬。草厔也。仁義不可乆處。言有迹者不可乆也覯見也。纔有聲迹可見則禍憲之所由生。故曰覯而多青。

假道託宿不可乆處也。周則化之意。苟簡。苟且也。言隨時而不著相也。不貸者猶今人言不折本也易卷。易足也。無出不用力。無費於我也。采真。采

取真實之理也。以冨為是者不能讓禄。以顯為是者。不能讓名。親權者。不能與人柄天不之有以所非自累者。而各没命於所是。所是而以没其命

者。非立乎不。貸之圓也。䟽。夫是冨非貧貪於貸。豈能讓人財禄。是顯非隱滯於榮位者。何能與人名譽。親愛權勢。矜誇於物者。何能與人之柄。柄。權

也。唯厭機風塵。膻臊榮利者。故能棄之若遺。操之則栗。舍之則悲。舍之悲者。傑之不能不栗也。䟽。操執權柄隱失。所以戰懷。捨去威力䘮去。所以

憂悲。劉辰翁點校。切骨語。而一無所鑒。劉辰翁點校。鑒。戒也。以闚其所不休者。是天之戮民也。言其知進而不知止。則性命喪矣。所以為戮。䟽。

是冨好歡之人心。靈愚暗。唯滯名利。一無鑒識。豈能問見玄理。而休心息智者乎。如是之人。雖復楚戰未加。而情性以困。故是自然刑戮之民。口

義。此即是貪夫徇財。烈士徇名夸者死權之意。操之而患失。則恐栗。舍之而迷戀。則自悲。三者皆然。無所鑒者。略無所見也。窺。視也。所不休。迷而不

知返也。心無明見。而不能及視其迷。此天奪其魄之人也。天之戮民。言天罰之以此苦也。劉辰翁點枝。閘。謂窺伺之也。諷其言有父子之愛。未知

當日之有無。由今思之。何可無也。老人眼。老人耳。句句别。怨恩取與。諌教生教。八者。正之器也。䟽。夫怨敵必教。恩惠須償。分内自取。分外與他。臣子

諌上。君父教下。應青春以生長。順素秋以殺罰。此八者。正治之器。不得不用之也。唯循大變無所湮者。為能用之。故曰。正者。正也。其心以為不然者。

天門弗開矣。守故不變。則失正矣。䟽。循。順也。湮。塞也。唯當順於大理。隨於變化。達於物情。而無滯塞者。故能用八事治之。正事合於正理。故曰正

者。正也。其心之不能如是者。天機之門。擁而弗間。天門。心也。口義。君臣之問曰諌。師友之間曰教。有此人世。則有此者之用。器。用也。用所當用曰

正。必無心者。方能用之。循大變。順造化也。無所湮。無所汨也。我能循造化而無所汨。則在我者正。而後可以正物。我未能無心。而以自然之理為不

然。則是其胷中之天。已昏塞矣。故曰天門不間。詩曰。天之牗民。便是天門之意。劉辰翁點校。以諫教比於取與生殺之中。恩怨凛然。非此書不能

道孔子見老聃而語仁義。老聃曰。夫播糠眯目。則天地四方易位至。蚊虻𠾱膚。則通昔不寐矣。外物如之。雖小。而傷性已大也。䟽。仲尼滯於聖迹。

故發辭則語仁義。夫播糠眯目。目暗。故不能辨東西。蚊虻𠾱膚。膺痛。則徹宵不睡。是以外物術。為害必巨。况乎仁非天理。義不率性。捨已效他。䘮其

本性。其為害也。豈眯目𠾱膚而已哉。𠾱。嚙也。劉辰翁點校。急仁義者。病人之病。慘然傷於吾心。猶糠之眯目。蚊之𠾱膚。能使人顛到不寐。豈獨人之

病哉。而吾亦病甚矣。夫仁義𢡚然。乃憤吾心。亂莫大焉。尚之以加其性。故亂。䟽。仁義惜毒。甚於蚊虻。憒憒吾心。令人煩悶。擾亂物性。莫大於此。

本亦作㥽字者。吾子使天下無失其朴。質全而仁義著。吾子亦放風而動。揔德而立矣。風自動而依之。德自立而秉之。斯易持易行之道也。䟽。放。

縱任也。欲使蒼生。喪其淳樸之性者。莫若絶仁棄義。則及㝠我極也。仲尼亦冝放無為之風教。隨機務而應物。總虚妄之至德。立不測之神功。亦有

作放。方徃反。放。依也。又奚傑然若負建鼓而求亡子者邪。言夫揭仁義。以趨道德之鄉。其猶撃皷而求迯者。無由得也。䟽。建。撃。傑然用力貌。夫揭

仁義。以趨道德之鄉。何異乎打大鼓以求迯亡之子。故皷聲大。而亡子逺。仁義彰而道德廢也。劉辰翁點校。放風而動。因其可以皷動之勢。總德

而立。猶總于而立。不可。則屹然勿動。口義。𠾱膚眯目。徧說逆心之喻也。昔。即夕也。左傳曰。居則備一昔之衛。𢡚然。毒之狀也。言自苦也。憤吾心。逆

吾心也。亂莫大焉。言自亂性也。放風。順化也。順化而行。故曰放風而動。緫。執也。若使天下不失本然之朴。則皆順化而行。執德而立。又何侍教之乎。

王建路鼓于寢門。建皷。言所建之皷也。招呼天下之人而教之。猶負大皷而求亡子也。傑然。自髙之貌。夫鵠不日浴而白。鳥不日黔而黑。自然各已

足。黑白之朴。不足以為辯。俱自然耳。無所徧尚。䟽。浴。洒也。染緇曰黔。黔。黑也。辯者。别。其勝負也。夫鵠白鳥黑。禀之自然。豈須日日洛染。方得如是。

以言物性。其義例然。然黑白素禮。各足於分。所遇斯適。故不足於分。所以論勝負。亦言辯變也。黑白分定。不可變白為黑也。名譽之觀。不足以為廣。

夫至足者。忌名譽。忘名譽乃廣耳。䟽。修名立譽。招物觀視。此乃挾劣。何足自多。唯恐遣名譽。方可稱大耳。泉涸。魚相與。處於陸。相呴以濕。相濡以

沬。言仁義之譽。皆生於不足。不若相忘於江湖。斯乃忘仁而仁者也。䟽。此總結前文斥仁義之弊。夫泉源枯竭。魚傳沬以相濡。樸散淳離。行仁義

以濟物。及其江湖浩蕩。各足所以相忘。道德深玄。得性所以虚淡。既江湖比於道德。濡沬方於仁義。以此格量。故不同日而語矣。口義。鵠之白。鳥

之黑。自然而然。不待浴之黔之。此二喻最佳。黔。染黑也。黑白之朴。言黑白皆有自然之質。無美無惡。不足致辨。以名譽而觀示於天下。便有是非之

意。有譽則有毁。此心便不廣大矣。黑白是非之喻也。魚之呴濡。其能幾何。若處之江湖。則相忘於水中矣。至道之世。各循自然。無所是非。則上下亦

相忘矣。孔子見老聃歸。三日不談。劉辰翁點校。又畫餘意。䟽。老子方外大聖。變化無常。不可測量。故無所談說也。弟子問曰。夫子見老聃。亦將何

規哉。䟽。不的姓名。直云弟子。當時升堂之類。共發此疑。既見老子。應有規誨。何所聞而三日而不談也。孔子曰。吾乃今於是乎見龍。龍合而成體。散

而成章。謂老聃能變化。䟽。夫龍之德。變化不恒。以况至人。隱顯無定。故本合而成妙體。妙體窈㝠。散迹而起。文章煥爛。乗乎雲氣。而飬乎陰陽。言

其因御無方。自然已足。䟽。言至人乗雲氣而無心。順陰陽而飬物也。劉辰翁點校。譬龍固異。說龍亦異。予口張而不能嗋。予又何規老聃哉。䟽。

嗋。合也。心懼不定。口開不合。復何容暇聞規訓之言乎。口義。林曰。規。諫也。合而成體。渾然者也。散而成章。粲然者也。龍在天地之間。可見而不可

見。故有散合之喻。來乎雲氣。在造化之上也。飬乎陰陽。言以天地之道自樂也。嗋。合也。張而不合。無所容言也。子貢曰。然則人固有尸居而龍。見。雷

聲而淵默。發動如天地者也。䟽。言至人。其處也。若死尸之安居。其出也。以龍神之變。見。其語也。如雷霆之振響。其默也。類玄理之無聲。是以奮發機

動。同二儀之生物者也。既而或處或出。或語或默。豈有出處語默之異而異之哉。然則至人必有出處默語不言之能。故仲尼見之。口開而不能合。

賜亦可得而觀乎。劉辰翁點伎。演而伸之無崖。遂以孔子聲見老聃。䟽。賜。子貢名也。子貢欲至觀至人龍德之相。遂以孔子聲教而徃見之。劉辰

翁點校。字字可想。敝又改為。不失故步懮懮靡也。語又温厚。可愛。老聃方將倨堂而應微曰予年運而徃矣。子將何以。戒我乎。䟽。倨。企也。運。時也。老

子自得從容。故企堂敷誕。物感斯應。發微其言。予年衰邁。可以教戒我乎。子貢曰。大三王五帝之治天下不同。其係聲名一也。而先王獨以為非聖

人。如何哉。䟽。澆淳漸異。步驟有殊。用力用兵。逆順斯異。故云不同。聲名令聞。相係一也。先王乃排三王為非聖。有何意㫖。可得聞乎。老聃曰。小子少

進。子何以為不同。䟽。汝少進前。說不同所由。對曰。堯授舜。舜授禹。禹用力而湯用兵。文王順紂而不敢逆。武王逆紂而不肯順。故曰不同。䟽。堯舜二

人。即是五帝之數。自夏禹以降。便是三王堯讓舜。舜讓禹。禹治水而用力。湯伐桀而用兵。文王拘姜里而順商辛武王渡孟津而逆殷紂。不同之狀。

可畧言焉。老聃曰。小子少進。余。語汝。三王五帝之治天下。䟽。三皇者。伏羲神農黄帝也。五帝。少美。顓頊。髙辛。唐。虞也。治天下之治。列在下文黄帝之

治天下。使民心一。民有其親死不哭。而民不非也。若非之。則強哭。䟽。三皇行道。人心淳一。不獨親其親。不獨子其子。故親死不哭。而世俗不非必

也。非之則強哭者衆。堯之治天下。使民心親。民有為其親殺其殺。而民不非也。殺。降也。言親踈有降。殺。䟽。五帝行德。不及三皇。使子父兄弟更相

親愛。為降殺之服。以别親踈。既順人心。亦不非毁。舜之治天下。使民心競。民孕婦十月生子。子生五月而能言。教之速也。䟽。舜是五帝之末。其俗

漸澆。樸散淳離。民心浮競。遂使懷孕之婦。十月生子。五月能言。古者懷孕之婦。十四月而誕育。生子兩歲。方始能言。澆淳既革。故與古之乖異也。不

至乎孩而始誰。誰者。别人之意也。未孩已擇人言。其競教速成也。䟽。未解孩笑。已識是非。分别之心。自此而始矣。則人始有天矣。不能同彼我。則

心競於親踈。故不終其天年也。䟽。分别既甚。不終天年。天逝之始。起自虞舜。禹之治天下。使民心變。人有心而兵有順。此言兵有順。則天下已有

不順歧也。䟽。去道既逺。澆偽日興。遂使蠢爾之民。好為禍變。廢無為之迹。興有為之心。賞善罰惡。以此為化。而禹懷慈愛。猶解泣辜。兵刃所加。必

順天道也。殺盗非殺。盗自應死。殺之順也。故非羖。䟽。盗賊有罪。理合其誅。順乎業秋。雖殺非殺。則兵有順義也。人自為種而天下耳。不能大齊

萬物。而人人自别。斯人自為種也。承百代之流。而會乎當今之變。其弊主於斯者。非禹也。故曰天下耳。言聖。知之迹。非亂天下。而天下必有斯亂。䟽。

夫澆浪既興。分别日甚。人人自為種見。不能大齊萬物。此則解人有心也。聖智之迹。使其如是。是非禹之過也。故曰天下耳矣。是以天下大駭。儒墨

皆起。此乃百代之弊。䟽。此總論三皇五帝之迹。驚天下蒼生。致使儒崇堯舜以飾非。墨遵尚道而自是。既而百家競起。九流爭驚。後代之弊。實此

之由也。其作始有倫。而今乎婦女。今之以女為婦。而上下悖逆者。非作始之無理。俱至理之弊。遂至於此。䟽。倫。理也。當莊子之世。六國競興。淫風

大行。以女為婦。禮悖德。莫甚於兹。故知聖迹始興。故有倫理。及其未也。例同斯弊也。何言哉。弊生於理。故無所復言。䟽。從理生教。遂至於此。世

澆俗薄。何可稍言。論王發憤而傷歎也。口義。以孔子之聲見老聃。稱夫子之門人而脩謁也。倨堂。居於堂上而自倨。有微物之意。應微。言其問答

之聲甚微也。黄帝之治。順乎自然。自此以下。一節下一節。前篇亦屢有此惠於此又添出數句顧竒特。制服以其親之輕重為降殺。故曰為其親殺

其殺。盖古古無服而今制禮也。古人十四月而生。兩歲而後言。十月而生。五月而古。謂子也。誰。問也。未至於孩提。而早能問人為誰矣。始。早也。誰。謂

誰何也。使民心變。變於古也。人有心。人人各有私心也。兵有順。以用兵為順事也。為盗之人。可殺則殺。不以為罪。法禁詳矣。富此時也。人皆自分種

類。各親其親。各子其子也。特共此天下而居。故曰而天不耳。其作始有倫。言其始如此。作為之時。人倫之道猶在。今其弊也。至於亂倫。而以女為婦。

又何可言哉。謂其不客說也。禮記大道為公一改。亦有此意。但莊子說得太甚。劉辰翁點枝。其言必人所未嘗言。示所不能言者。諺謂後世人短

命猶此。他從親死而哭說到李婦月數。誰能知其始之然不然哉。從隹兵上體出兵有順又别。此豈順事哉。有弑君而以為順者矣。殺盗非殺。貼得

愈明。人自為種而天下。俗謂你死我治世界。人道失而婦人之女。刻意險語而味之。藹然以喜。安能後與之辨哉。難言者。無不言之矣。余語汝三皇

五帝之治天下。名曰治之。而亂莫甚焉。必弊故也。䟽。夫三皇之治。貴自無為。無為之迹。迹生於弊。故百代之後。亂莫甚為。弊亂之狀。列在下文。三

皇之智。上悖日月之明。下暌山川之精。堕四時之施。䟽。悖。逆也。暌。乖離也。隳。廢壞也。施。渾也。運無為之智以立治後世。軌迹遂成其弊。致星辰悖

彗。日月為之不明。山川乖離。岳濆為之崩竭。庶壞四時。寒暑為之𠎝叙。其知𢡚於𧓽𧓽之尾。鮮規之獸。劉辰翁點校。鮮。平聲。明貌。莫得安其性命之

情者。而猶自以為聖人。不可耻乎。其無恥也。䟽。𢡚。毒也。𧓽𧓽尾端有毒也。鮮覘。小貌。言三皇之智。損害倉生。其為毒也甚於𧓽𧓽。是故細小蟲獸。皆

遭擾動。况乎黔首。如何得安。以斯為聖。於理来可。毒害既多。深可羞愧也。子貢蹵蹵然立不安。子貢本謂老子獨絶三皇。故欲同三王於五帝耳。今

又見老子通毁五帝。上及三皇。則失其所以為設矣。䟽。蹵蹵。驚驚貌也。子夏欲救三王同五帝。今見老子詞調髙邈。排擯五帝。指斥三皇。心形驚

悚夫其。所謂。故蹵然。形客雖立。心神不安。口義。三皇之智。亦拂天地造化之理。前此多尊三王而抑五告。到此又和三皇駡了。𧓽𧓽。即蜂類也。其

尾有毒。鮮小也。規。求也小獸之求。不過鮮小。如孤狸之類。言此等智巧。其為毒也。亦如此小蟲小獸而已。皆譏侮而斗抑之言。𢡚毒也。蹵蹵然。不安

之貌也。劉辰翁點校。只如此了自是。孔子謂老聃曰。丘治詩書禮樂易春秋六經。自以為乆矣。孰知其故矣。以奸者七十二君論光王之道。而明

周召之迹一君無所釣用甚矣劉辰翁點校。如鈎然無見致。者。夫人之難說也道之難明邪老子曰。幸矣子之不遇治世之君也。夫六經先王之陳

迹也豈其所以迹哉。所以迹者。真性也。夫任物之真性者。其迹則六經也。䟽所以迹者。真性也。任物真性者。其迹則六經也。今子之所言。猶迹

也。夫迹履之所出。而迹豈履哉。况今之人事。則以自然為履。六經為迹。䟽况之人事。則以自然為慢六經為迹。口義。禮記中。亦有老子呼聖人

以名處。想問禮於老聃而師之。孰知其故者。孰知其與故也。鈎。取也。幸不過者。若有上古聖人。更笑汝也。有覆則有迹。得其迹而不得其履。亦猶糟

粕之喻也。夫白鶂之相視眸子不運而風化。蟲雄鳴於上風。雌應於下風而化。鶂以眸子相視。蟲以鳴聲相處。俱不待合而便生子。故曰風化。類自

為雌雄。故風化。夫同類之雌雄。各自有以相感。相感之異。不可勝極。苟得其類。其化不難。故乃有遥感而風化也。性不可易。命不可變。時不可止。道

不可壅。故至人皆順而通之。苟得於道。無自而不可。雖化者無方。而皆可也。失馬者無自而可。所在皆不可也。孔子不出三月。復見曰丘得之矣。鳥

鵲孺。魚傳沬。劉依翁點校。使當孺而傳之沬。豈能合哉。細要者化。言物之自然。各有性也。䟽。鵲居巢内交尾而表陰陽。魚在水中傳沬而為牝牡。

蜂馭采蟲。視為己子。是知物性不同。禀之大道。物之自然。各有性也。有弟而兄啼。言人之性。舍長而視㓜故啼也。䟽。有弟而兄失愛。捨長憐㓜。故

啼。是知陳迹不可積留。但當順之。物我無果。言人性捨長視㓜。故啼也。乆矣夫丘不與化為人。不與化為人。安能化人。夫與化為人者。任其自化者

也若繙六經以說則䟽也。老子曰可。丘得之矣。口義。此一叚。文之極竒者白鶂之雖雄不交而生子。但時子相視而已。凡物皆風氣所生。風字從虫

便有坐物之義。故曰風化。言生子也。鳴於上風。應於下風。謂在上在下也黄帝順下風而行。却與此同。此風字與風化字。又别類。自為雌碓。言其雌

雄在蒿物之中。自為一類。故能如此風化。螟蛉之於蜾贏。則非類而以况化此則以相視而化也。性命時道。皆言自然之理。不可遥也。烏鵲孺孺。交

尾也。魚傳沬者。相濡以沬而生子也。細要。蜂也。化。化生也。有弟而兄啼。兄弟同母。必乳絶而後生。兄不得乳而後有弟。故白兄啼。此句下得尤竒絶。

佛經中多有此類要盡文章之妙。此類皆不可不知。不興化為人者。言知人而未知天。不知與造化為一也。此章以造化生生之理。喻自然之道。盖

謂儒者所學。皆有為之為。而非點為之為。無為之為。則與造化同功也。佛經所言昭生。卯生。化生。濕生。其原必出於此。其意却欲人知此身。自無而

有。與蒿物皆同。所以破世俗自和自戀之心又與此不同也劉辰翁點校。語不犯字。正位雖興化為人。已是注解而亦不知其何語也老子之意

謂行乎天下。遇。猶合也。合有機。有不待合而化者。有化不自知其類之異者。其深意妙語豈可索之形跡哉。故夫子之得之也亦然惟而至於有弟

而兄啼。人情物理達之世態人事亦當然者此二大士對談吾竊聴之。莊子句解天其運乎天禀陽氣。無心運行而自動也地其處乎地禀陰

氣。無心寧静而自安處日月其爭於所乎。晝夜徃来無心於代謝何所爭處敦主張是誰為主宰。而弛張之孰維綱是。誰為雖持而綱紀之。孰居無

事摧而行是誰能安居無軍。摧筭而行之。意者其有機緘而不得已邪。機。閩也。緘閉也。意者有司主關閉之事。使之不得自已邪。意者其運轉而不

能自止邪。意其氣序運轉之無窮。不能自息也。雲者為雨乎。雨者為雲乎。氣剩而上為雲。散而下為雨。推尋始末。皆無所由。故知二者不能相為。孰隆

施是。誰能興隆而弛麚之。孰居無事。淫樂而勸是。雖能安居無事。勸勉作此淫雨而快樂邪。風起北方。北方陰地。風起之所。一西一東。風吹無心。任

其丙東有上彷徨武回轉而居虞空之上。孰嘘吸是。嘘吸。猶吐納也。誰為吐納之。孰居無事而披拂是。披拂。扇動也。誰能安居無事。而扇動之。敢問

何故。敢問何以。巫咸祒曰。巫咸。神巫也。為殷中宗柑。名祒。来。吾語汝。語其所以然也。天有六極五常。六極。謂六合。即四方上下。五常。謂五行。金木水

火土。言天自然之理。有此六極五常。至於日月風雲。例皆如此。但當順其自爾也。帝王順之則治。帝王順天道之自然則天下治。逆之則凶。逆其和

氣所作凶悖。則禍亂生。九洛之事。九州聚落之地。治成德備。治定功成。德行圓備。監照下土。而又照臨下土。天下戴之。天下之人。樂推戴之。此謂上

皇。返樸還淳。上皇之治也。北門成問於黄帝。姓北門。名成。黄帝臣也。問黄帝樂事。曰帝張咸池之樂。咸池。樂名。張。弛也。咸和此天也。於洞庭之野。謂

天地之間。吾始聞之懼。初聞樂之時。懼而驚悚。。復聞之怠。𠕂聞樂之時。其心退怠。卒聞之而惑。最後問之。知至樂與二儀合德。心無分别。重生闇惑。

蕩蕩默默。蕩蕩而無偏。默默而無知。乃不自得。芒然坐忘。乃不自得。帝曰。黄帝答曰。女殆其然哉。殆。近也。汝近於自然也。將語北門成以二奏之。吾奏

之以人。合乎人心。徵之以天。順乎天道。行之以禮義。得於性適於心。建之以太清。應之以玄虚。自然之道。夫至樂者。至樂非聲音之謂也。此言第一

奏。先應之以人事。奏之以人。順之以天理。徵之以天。行之以五德。行以禮義之德。應之以自然。應以太清之道。然後調理四時。以之調和四序。太和

萬物以之和順萬物四時迭起春夏秋冬更迭而起萬物循生萬有物類。循序而生一盛一衰夏則物盛。冬則物衰文武倫經淪理也經常也。春文

秋武。生殺之理天道之常一清一濁清天也濁。地也。陰陽調和陰升陽降二氣調和。流光其聲。流布光輝照燭萬物。此謂無聲之聲蟄蟲始作仲春之

月。蟄蟲始起。吾驚之以雷霆發之以雷霆之聲是謂因物而順時。其卒無尾隨之不見其後。其始無首。迎之不見其首。一死一生。或死或生盛衰之

理。一僨一起。或起或伏。虚盈之數。所常無窮。以變化為常。則所常者無窮。而一不可待至一之理。無視無聽。不可待之以聲色。女故懼也。故初聞之

而懼。吾又奏之以陰陽之和。此言第二奏也。自然之聲。與陰陽合其序燭之以日月之明與日月齊其明。其聲能短能長。順群生之或修或短。能柔

能剛。任萬物之或剛或柔。變化齊一。齊變化之一理。不主故常。不襲故而徇常在谷滿谷。雖在曠谷。無所不徧。在阬滿阬。阬。虚也。雖在虚阬無所不

用。塗郤守神。塗塞也。郤。孔也。閉心知之孔郤。守凝寂之精神。以物為量。大小脩短。隨物器量而已。其聲擇綽。如雷霆之霆動。其聲寛綽。其名髙明。名

當其實。鳥如上天明如日月。是故鬼神守其幽。幽而鬼神不離所守。日月星辰行其紀。明而三光不失其度。吾止之於有窮。雖復千變萬化。而常止

於玄極。流之於無止。隨變而徃。無所執守。予欲慮之而不能知也。謀慮而不知其端。望之而不能見也。瞻望而不見其形質。逐之而不能及也。追逐

之而不能逮及。儻然立於四虚之道。倘然。謂無心貌。弘敞無偏。立於四方空虚之大道。𠋣於槁梧而吟。𠋣於槁木。逍遥無為。且吟且詠。目知窮乎所

欲見。目之所見。盖有界限。力屈乎所欲逐。用力馳逐。亦有限止。吾既不及已矣。吾知不能見不能及。故屈而不逐也。形充空虚。其空虚也。與虚空為

一。則無其身。乃至委蛇。委蛇。任性也。無身乃能任性。女委蛇故怠。任性故悚懼之情怠息。吾又奏之以無怠之聲。此言第三奏也。意既怠矣。乃復奏

以無怠。此其至也。調之以自然之命。欲以調和蒼生自然之性命。故若混逐叢生。同風收之吹動。隨叢林之出聲。林樂而無形。林。樂也。籟之聲。無心

而成至樂。豈復有形。布揮而不曳。布萬物。揮四時。各得其冝。非牽曳也。幽昏而無聲。幽冥昏闇。而無聲婿。動於無方。應動隨時。實無方位。居於窈冥。

常處查冥。所謂動而寂也。或謂之死。冬而死落。或謂之生。春而發生。或謂之實。秋而成實。或謂之榮。夏而榮華。行流散徙。雲行雨散。水流風徙。不主

常聲。隨物變化。其聲無常。世疑之。世人惑之。稽於聖人。謂其稽留於聖人。聖也者。所謂聖人者。違於情而遂於命也。通有物之情。順自然之命。天機

不張而五官皆備。天機。謂自然之樞機。不動而五藏主司之官。親分備足。此之謂天樂。自然之天樂也。無言而心說心靈之悅。不在名言。故有焱氏

為之頌。神農氏美此至樂。為之章頌曰聽之不聞其聲。大音希聲。故聽之不聞。視之不見其形。大象無形。故視之不見。充滿天地。道無不在。𠑽滿二

儀苞裹六極。大無不包。囊括六極女欲聽之而無接焉。汝雖欲聽其聲。不可以耳根承接而故。惑也。心無分别。故生愚惑。樂也者。重釋三奏三聽之

意。謂至樂之為樂也。始於懼。始聞之而悚懼。懼故祟。心生悚懼。是禍祟耳。未大和也。吾又次之以怠。再聞之而懼心怠追。怠故遁。怠則懼心遁滅。卒

之於惑。最後聞之有同聞惑。惑故愚。惑亂則愚迷無所知。愚故道。不怠不懼乃合至道。道可載而與之俱也。既而大道運載無心。可與萬物俱至也。

孔子西遊於衛。衛。康叔所封邑。孔子自魯適衛。故曰西遊。顔淵問師金。師金。魯太師。名金。故顔子問之。曰以夫子之行為奚如。問夫子行義以化衛

侯。未知可用否。師金曰。惜乎而夫子其窮哉。嘆惜汝夫子亦困窮之甚。顔淵曰。何也。何以謂之窮。師金曰。夫芻拘之未陳也。芻。草也。以草為拘。供祭

祀用。當其未陳腐之時。盛以篋衍。衍。笥也。盛貯之以茵笥。巾以文繡。覆之以文綉之巾。尸祝齊戒以將之。巫祝齊潔以將送之。及其

之德變化不常。老𥅆亦能變化。故謂之龍。龍合而成體。混合而成妙體。散而成章。布散則成文章。乗乎雲氣而養乎陰陽。乘雲氣而無心。順陰陽而

養物。子貢曰。然則人固有尸居而龍見。至人其處。如死尸之安居。出則如龍神之變見。雷聲而淵默。其語如雷霆之聲震。其默如玄理之無聲。發動

如天地者乎。其發動同天地之生物。孔子謂老聃曰。孔子又問之。丘治詩書禮樂易春秋六經。所謂六經之書。自以為乆矣。用功既乆。孰知其故矣。人

不知其故。以奸者七十二君。奸。謁也。厯聘七十二國之君。論光王之道。論古帝王之道。而明周召之迹。推明周公。召公之政。一君無所鈎用。盖一

君取而用之。甚矣夫人之難說也。七十二君難於論說。道之難明邪。嘆吾道之不行。老子曰幸矣。是夫子之幸也。子之不遇治世之君也。謂其不遇

明君。夫六經先王之陳迹。六經皆古人已陳之迹。豈其所以迹哉。豈所謂物之眞性者乎。今子之所言猶迹也。汝之所言。亦其迹也。夫迹履之所

出。迹由履而後出。而迹豈履哉。六經之迹。豈自然之履乎。陸德明音義其運。爾雅云。運。徙也。廣雅云。轉也。推而。如字。一音吐回反。司馬本作誰。緘。古

咸反。徐古䧟反。司馬本作咸。云引也。為雨。于偽反。下及注同。隆施。音弛。式氏反。淫樂。音洛。又音微。而勸。司馬本勸作倦。云讀曰送。言誰無所作主送

天徃未。運轉無已也。有上。時掌反彷簿皇反。徨。音皇。司為本作旁皇。云旁皇飈風也。噓。音虚。吸許急及。披。音皮反。拂。芳弗反。郭扶弗及披拂。風貎。司

馬本作髮。巫咸祒。赤遥反。郭音條。又音紹。李云巫咸。殷。相也。袑。寄名也。吾語。魚據反。女。音泣。後皆同。六極。司馬云。四方上下也。商大。音泰。下文

大息同。宰蕩。司馬云。商。宋也。大幸。官也。蕩。字也。府蔵。才浪反。湯聞之。一本蕩作盈。崔本同。或云。盈。太宰字。郢。以井反。又以政反。楚都也。在江陵北。

冥山。司馬云。北海山名。愈逺。于萬反。孝易。以皷反。下皆同。濡沬。音末。孝悌。音弟。并焉。必領反。棄除也。不同。去華。起吕及。北門成。人姓名也。洞庭。徒

送反。之懼。如字。或音句。下同。一本作懼。音况縳反。紫說文懼是正字。瞿古文。復聞。扶又反。下注同。徵之。如字。古本。作徽。大清。音泰。迭起。大節反。

一本作遞。大計反。循生。似倫反。蟄蟲。沈執及。郭音執。爾雅云靜也。霆。音廷。人音挺。徒倿反。電也。一僨。方問反。司馬云仆也。在坑。者庚及。爾雅云虚

也。塗郤。去逆反。興隙義同。其兌。徒外及。為量。音亮。不離。力智反。儻。敕黨反。一音敝。𠋣於。於綺反。槁。枯老反。目知。音智。齊限。才細反。委。於危及。徐如字。

蛇。以支反。又作施。徐音絁。叢生。才公反。林樂。音洛。亦如字。布揮。音輝。廣雅云振也。於竊。烏了反。稽於。古分反。心恱。音悅注同。焱氏。必遥反。本作焱。

苞裹。音包。本或作包。崇。雖遂反。師金。李云師。魯大師也。金。其名也。之行。下孟反。芻拘。李云結芻為拘。巫祝用之。盛。音成。下同。篋。苦牒反。本或作

筐。衍。延善反。郭怡而反。李云笥也。盛拘之物也。司馬云合也。齊戒。則皆反。本亦作齊。穌者。李云蘇。草也。取草者得以炊也。案方言云。江淮南楚之間

謂之蘇。史記云。樵蘇後爨。汪云。蘇。取草也。爨之。七北及。將復。扶又及。必且如字。徐子餘反。數。音朔。眯李音米。又音美。字林云。物入眼為病也。司馬云

厭也。音一琰及。推之。郭土回及。人如字下同。陸與。音餘。下同。今蘄音祈求也。無方之傅。且專反。下注同。司馬云方常地。桔。音結。槔音音羔。於治。直吏反。注同。柤。

側加反。抽。由救反。猨狙。上音𡊮。下七餘及而衣。於既反。齕。音紇挽。音晚。盡去。起吕反。慊。若牒反。李云足也。本亦作嗛。音同。而矉。徐扶真反。又符人

反。通俗文云戚頻曰矉。其里。絶句。捧心敷勇反。郭音奉挈。苦結反。之沛。音具。司馬云。老子陳國相人相今屬告縣與沛相近惡乎音烏下同 名

公噐也。釋名云名。嗚也公。平也。器。用也。尹文子云。名有三科。一曰命物之名。方是也二曰毁譽之名。善惡是也。三曰况謂之名愛憎是也。今此是

毁譽之名也。蘧音渠。廬。司馬郭云蘧廬猶傳舍也。覯。古豆反見也。過也。之虚。音壚本亦作墟苟簡王云苟且也。簡畧也司馬本簡作問。云分别也。

不貸敕。代反。司馬云。施與也圃音補。易養。以致反。注同。以為物。于偽反。操之。七刀反。舍之。音捨。注同。䘮。息浪反。湮者。音同李云塞也。亦滯也。郭

音堙。又為節反。司馬本作歅。疑也。簡文作甄。云隔也。天門。一云謂心也。一云大道也。播。甫佐反之彼我反。糠。音康字。亦作康。蚊。百文字亦作蟁虻

音盲字。亦作虻。𠾱。子盡反。郭子合反。司馬云嚙也。通昔。昔。夜也。𢡚然。七感反。乃憤扶粉反。本又作憒。古内反。亦放。方徃反。風而動。司馬云。放。依也。依

燕為之風而動也。易持易行。並以豉反。傑然。郭居竭反。又居謁反。巨竭反。夫揭。其列其謁二三反。鵠。本又作鶴同。明洛反。日黔。巨淹反。徐其金反。

司馬云黑也。之觀。古亂反。司馬本作讙。泉涸。胡洛反。相呴。况付反。又况于反相濡。如注反。又如瑜反。以沬。音未。相忘。並如字。不談。本亦作不言。嗋。

許刼反。合也。龍見。賢遍反。賜亦。本又作賜也。倨堂。居慮反。跂也。夫三王。本或作三皇。依注作王是也。餘皆作皇。余語。魚據反。下同。則強。其文反。為

其。子偽反。殺其殺。並所戒反。降也。注同。孕。以證反。孩。亥才反。說文云笑也。别人。彼列反。下同。為種。章勇反。注同。大駭。胡楷反。復言。扶又反。之智音

智。下同。上悖。補對反。下睽。苦圭反。又音圭。乖也。中墮。許規反。之施。式皷反。𢡚於。七感反。𧓽。敕遘反。又音例。本亦作厲。郭音頼。又敕界反。蠆。許謁反。或

敕邁反。或云依字上當作蠆。下當作嶥。通俗文云長尾為蠆。短尾為蠍。鮮規之獸。李云鮮規。明貌。一云小蟲也。一云小獸也。蹵蹵。子六反。奸。音干。

三蒼云犯也。鈎用。釣取也。甚矣夫。音符。篇未同。難說。始銳反。治世。直吏反。白鶂。五厯反。三蒼云鶬鶂也。司馬云為子也。之相視眸。茂侯反。子不運而

風化。司馬云。相待風氣而化生也。又云相視而成陰陽。蟲雄鳴於上風。雌應於下風而化。一本作而風化。司馬云雄者。黿類。雌者。鼈類。類自為雌雄

故風化。或說云。方之物類。猶如草土。異種而同類也。山海經云。亶爰之山有獸焉。其狀如狸。而有髮。其名曰師類。帶山有為。其状如為五采文。其名

曰竒類。皆自牝牡也。可勝。音升。可壅於男反。復見。扶又反。下賢遍反。又如字。鳥鵲孺如喻反。李云孚乳而生也。魚傅。音附。又音付。本亦作傅。且專反

沬。音未。司馬云。傳沬者。以沬相育也。一云傅口中沬。相與而生子也。細要一遥反。者化。蜂之屬也。司馬云。取桑祝使似已也。按即詩所謂嗔蛉有子。

果龕負之是。舍。音捨。長。張丈反。

永樂大典卷之一萬五千九百五十五{{雙行註文|


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