汰存錄
| 汰存錄 作者：黃宗羲 明朝 |
近見野史多有是非倒置者，推原其故，大略本於夏彝仲允彝《幸存錄》。彝仲死難，人亦遂從而信之，豈知其師齊人張延登？延登者，攻東林者也，以延登之是非爲是非，其倒置宜矣。獨怪彝仲人品，將存千秋，並存此錄，則其爲玷也大矣，謂之《不幸存錄》可也。晚進不知本末，迷於向背，余故稍摘其一二所以愛彝仲耳。雙瀑院住持識。
彝仲曰：『兩黨之最可恨者，專喜逢迎附會；若有進和平之說者，即疑其異己，必操戈攻之。』又曰：『二黨之於國事皆不可謂無罪。平心論之，始而領袖者爲顧、鄒諸賢，繼爲楊、左，又繼爲文、姚，最後如張溥、馬士奇輩，皆文章氣節足動一時。而攻東林者，始爲四明，繼方、趙，繼爲崔、魏，又繼爲馬、阮，皆公論所不與也。東林中亦多敗類，及攻東林者亦間有清操獨立之人，然其領袖之人殆天淵也。東林之持論高，而於籌邊制寇，卒無實着。攻東林者，自謂孤立任怨，然未嘗爲朝廷振一法紀，徒以忮刻勝，可謂之聚怨而不可謂之任怨也。其無濟國事，兩者同之耳。』愚按君子小人無兩立之理，此彝仲學問第一差處，毅宗亦非不知東林之爲君子而以其倚附者之不純爲君子也，故疑之；亦非不知攻東林者之爲小人也而以其可以制乎東林，故參用之，卒之君子盡去而小人獨存，是毅宗之所以亡國者，和平之說害之也。彝仲猶然不悟，反追惜其不出乎此，可謂昧於治亂之故矣。且君子亦辨其是非邪正耳，此而是也正也則異己者之必爲非與邪，今必以其未和平也。使正者有資科邪，是者有資乎非，猶可謂之君子乎？夫天下之議論不可專壹，而天下之流品不可不專壹也。故同異之在流品議論，兩者相似而實遠，如宋之洛蜀議論之異也，非流品之異也。漢之黨人宦官，其異在流品，不在議論。在議論者，和平之說，未可盡廢；在流品者，此治彼亂，間不容髮，如之何？其和平也，假如三案，外視之，議論之異耳。然主瘋癲者，鄭氏之私人也；主進藥安選侍者，崔文昇、魏忠賢之私人也，其異在流品矣。彝仲乃欲以洛蜀之論而談東漢之黨錮，以東林攻東林爲兩黨，真若此銖，彼兩者無怪乎其設滛辭而助攻也。彝仲亦知攻東林者，領袖之爲小人，而謂期間亦有清操獨立之人。天下有清操獨立者，而肯同於四明、同於方趙、同於崔魏、同於馬阮乎？肯同於小人而謂之清操獨立，吾不信也！於此而講和平，是猶怪李杜以曹節、王甫爲異己也。東林之名，講學者不過數人耳，倚附者變不過數人耳，以此數人者而名爲黨可也。乃言國本者謂之東林，爭科場者謂之東林，攻奄人者謂之東林，以至言奪情、奸相討賊，凡一議之正、一人之不隨流俗者，無不謂之東林，由此而逆推之，則劾江陵者亦可曰東林也，劾分宜者、劾劉瑾王振者亦可曰東林也。然則東林豈真有名目哉，亦攻東林者加之名目而已矣。今必欲無黨，是禁古今不爲君子而後可也。東林中多敗類，夫豈不然，然不特東林也，程門之邢恕、龜山之陸棠，何獨異於是？故以敗類罪東林猶以短喪窮履毀孔孟也。彝仲以籌邊制寇無實着，夫籌邊制寇之實着在親君子遠小人而已，熹、毅兩廟不用東林以致敗，而責備東林以籌邊制寇，豈彝仲別有功利之術與？
張差之事，彝仲曰：『東宮侍衛蕭條，至外人闖入，漸不可長。』諸臣危言之自不可少，顧事聯宮禁，勢難結案，則田叔燒梁獄詞亦調停不得已之術也。二說互相濟而不得兩相仇。又曰：『國戚兇謀，顧不用鴆而用梃，不用中官而用外人者，皆情之所無。』愚按張差一案，當參以王日乾之案而後明。先是王日乾告變，已有龐保、劉成二奄姓名，使差果瘋癲也，其所招姓名安能與之暗合？謂差仇此二奄，不應王日乾亦仇此二奄。若二奄不與聞乎故，則神宗何難出此二奄，使廷臣訊鞫，以暴白鄭氏之心跡於天下而滅口禁中乎？且其時訊鞫張差者無不得賂，而以吳中彥爲𡄜槖。試問此賂出之誰氏，而誰氏何以出此賂乎？事之明顯如此，有何葛藤？今於水落石出之後，彝仲猶爲此言，何也？