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法苑珠林 (四庫全書本)/全覽4

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　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷九十一
　　唐　釋道世　撰
　　十惡篇第八十四之二
　　殺生部
　　述意
　　夫稟形六𧼈莫不戀戀而貪生受質二儀並皆區區而畏死雖復升沉萬品愚智千端至於避苦求安此情何異所以驚禽投案猶請命於魏君窮獸入廬乃祈生於歐氏漢王去餌遂感明珠之酬楊寳施華便致白環之報乃至沙彌救蟻見壽長生流水濟魚天降珍寳如此之𩔖寧可具陳豈容縱此無厭供斯有待斷他氣命絶彼隂身遂令抱苦就終銜悲向盡大地雖廣無處逃藏昊天既高靡從啓訴是以經云一切畏刀杖無不愛壽命恕已可為喻勿殺勿行杖但凡俗顛倒邪見無明或為吉凶公私祭祀贍待賔客營理庖厨烹宰雜𩔖之身供擬衆人之膳或復年移歳晚事隟時閒天𤍜𤍜以降霜野炎炎而通燒於是駕追風之快馬捧奔電之良鷹劒則巨闕干將弓則烏號繁弱遂傾諸藪薄罄彼林藂顛覆巢居剖破窟宅罝羅亘野罦網彌山或前絡後遮左邀右截埃塵漲日煙火衝天遂使鳥失侣而驚飛獸離羣而奔逸鷹聞弦而競落猿抱樹而哀吟莫不臨嶮谷而悲號對高林而絶叫於是箭非茍發弓不虚彈達腋洞胷解頭䐄腦或復垂綸濁渚散餌清潭學釣鯉於河津同射鮒於井谷朱鱗已掛無復待信之能素質既懸長罷躍舟之瑞霏膾形軀有拈槃而雨散或復獫狁孔熾宜申薄伐邉境䖍劉事資神武雖復賢聖帝主尚動干戈哲后明君猶須征伐所以升陑之役乃著高名牧野之師方稱盛徳其中或有擁百萬而横行提五千而𭰹進碎曹公於赤壁撲項帝於烏江懸莽首於高臺横卓屍於都市竝皆英雄一旦威武當時如此之流弗可為記莫不積骨成山流血為海今者王師雷動掃殄妖逆揚兵擁節祐境沾邉既預前驅叨居後勁雲旗之下寧敢自安霜刃之間信哉多嶮故刀下叩頭矟下乞命如斯之罪不可具陳凡是衆生有相侵害為怨為隟負命負命或作短壽之因便招多病之果願從今日永斷相續盡未來際為菩提眷屬不壊良緣法城等侣矣
　　引證
　　如鼻奈耶律云昔佛在世時舍衛國中有一婆羅門常供養迦留陁夷其婆羅門唯有一子長為取婦時婆羅門臨終勑子吾死之後汝看尊者迦留陁夷如我今日莫使有乏父母亡後子奉父母教還復供養迦留陁夷如父在日等無有異後於異時婆羅門子出行不在囑婦供養是日便有五百羣賊中有一賊面首端正婦遥見之遣使喚來便共私通迦留陁夷數往其家婦恐沙門泄漏此事後共此賊方便殺之波斯匿王聞於尊者迦留陁夷為賊所殺王憶尊者瞋恚懊惱即時便誅婆羅門家并殺左右十八餘家捕五百賊斬截首足擲著壍中比丘見已而白佛言迦留陁夷本造何惡為婆羅門婦所殺耶佛告比丘迦留陁夷乃往過去作大天祀主有五百人牽其一羊截於四足將詣天祀而共乞願祀主得已即便殺之由殺羊故墮於地獄受無量苦昔天祀主今迦留陁夷是雖得羅漢餘殃不盡今得此報爾時羊者今婦是也昔五百人截羊足者今日為王截其手足五百賊是佛告比丘若人殺害所受果報終不朽敗又賢愚經云昔佛在世時舍衛城中有一長者名黎耆彌有七頭兒皆以婚娶最小兒婦字毗舍離甚有賢智無事不知時黎耆彌以其家業悉皆付之由其賢智波斯匿王敬禮為妹有時懐妊月滿便生三十二卵其一卵中出一男兒顔貎端正勇健非凡一人之力敵於千夫長為納婦皆是國中豪賢之女時毗舍離請佛及僧於舍供養佛為説法合家悉得須陁洹果唯最小兒未得道迹乘象出遊逢輔相子乗車橋上便捉擲著橋下塹中傷破身體來告其父輔相語子彼人力壯又是國親難與争勝當思密報即以七寳作馬鞭三十二枚純鋼作刀著馬鞭中人贈一枚諸人愛之歡喜納受恒捉在手出入見王國法見王禮不帶刀輔相見受便向王讒毗舍離兒年盛年壯一人當千今懐異計謀欲殺王各作利刀置馬鞭中事審明矣王即索看果如所言王意謂實皆悉殺之殺竟便以三十二頭盛著一函封𨳲印之送與其妹當日毗舍離請佛及僧就舍供養見王送函謂王助供即欲開看佛止不聴待僧食竟飯食訖已佛為説法無常苦等時毗舍離得阿那含果佛去後開函見兒三十二頭由斷欲愛不至懊惱但作是言痛哉悲矣人生有死不得長久驅馳五道何苦乃至三十二兒婦家親族聞事非理懊惱唱言大王無道枉殺善人共集兵馬欲往報讎王時恐怖走向佛所諸人引軍圍繞祇園阿難見王殺毗舍離三十二子婦家親族欲為報讎合掌問佛有何因緣三十二兒為王所殺佛告阿難乃往過去三十二人盜他一牛共牽將到一老母舍欲共殺之老母歡喜為辦殺具臨下刀殺牛跪乞命諸人意盛遂爾殺之牛死誓言汝今殺我我將來世終不放汝死已共食老母食飽歡喜之言由來安客未如今日佛告阿難爾時牛者今波斯匿王是盜牛人者今毗舍離三十二子是時老母者今毗舍離是由殺牛故五百世中常為所殺老母歡喜五百世中常為作母兒被殺時極懐懊惱今值我故得阿那含果婦家親族聞佛所説恚心便息各作是言此人自種今受其報由殺一牛今尚如是何况多也波斯匿王是我之王云何懐怨而欲殺害即投王前求哀懴悔王亦釋然不問其罪阿難白佛復修何福豪貴勇健值佛得道佛告阿難乃往過去迦葉佛時有一老母合集衆香以油和之欲往塗佛塔路中逢值三十二人因而勸之共往塗塔塗竟發願所生之處尊榮豪貴恒為母子值佛得道從是以來五百世中生恒尊貴常為母子今值佛故各得道迹
　　正報頌曰
　　戲笑殺他命　悲號入地獄　臭穢與洋銅灌注連相續　奔刀走火燄　擘裂碎楚毒億載苦萬端　傷心不可録
　　習報頌曰
　　殺生入四𧼈　受苦三塗畢　得生人道中短命多憂疾　疫病癭難苦　壽短常沉沒若有智𭶑人　殺心寧放逸
　　感應緣〈略引一十七驗〉
　　宋撫軍將軍劉毅驗
　　梁有人沐𩬊用雞卵白驗
　　梁有人賣鱓為業驗
　　梁有客食炙肉驗
　　梁有人殺牛繫刹柱下驗
　　梁有部曲截盜偷賊手驗
　　齊有人殺牛食卒驗
　　齊有人捕魚見魚囓驗
　　唐殷安仁停客殺驢驗
　　唐都督酇公竇䡄好殺驗
　　唐潘果殺羊舌縮驗
　　唐賀悦勒牛舌斷啞驗
　　唐陸孝政殺蜂驗
　　唐有人為讎家所害驗
　　唐齊士望燒雞子驗
　　唐封元則盜羊殺驗
　　唐京城西路店上人殺羊驗
　　宋高祖平桓𤣥後以劉毅為撫軍將軍荆州刺史到州便收牛牧寺僧主云藏桓家兒度為沙彌并殺四道人後夜夢見此僧來云君何以枉見殺貧道貧道已白於天帝恐君亦不得久因遂得病不食日爾羸瘦當發揚都時多有諍競侵陵宰輔宋高祖因遣人征之毅敗夜單騎突出投牛牧寺僧白撫君昔枉殺我師我道人自無報仇之理然何宜來此亡師屢有靈驗云天帝當收撫軍於寺殺之毅便歎咤出寺後崗上大樹自縊而死也〈右一驗出寃䰟志〉
　　梁時有人常以雞卵白和沐云使髪光每沐輒破二三十枚卵臨終但聞髪中啾啾數千雞雛之聲
　　梁時江陵劉氏以賣鱓為業後生一兒頭具鱓自頸以下方為人耳
　　梁時王克為永嘉郡有人餉羊集賔欲讌而羊繩解來投一客先跪兩拜便入衣中此客竟不言之固無救請須臾宰羊為炙先行至客一臠入口便下皮内周行徧體痛楚號叫方復説之遂作羊鳴而死
　　梁時有人為縣令經劉敬躬縣廨被焚寄寺而住民將羊酒作禮縣令以牛繫刹屏除形像鋪設牀座於堂上接賔未殺之頃牛解徑來至陛而拜縣令大笑令左右宰之飲啗飽酒便卧簷下投醒即覺體癢爬搔瘾疹因爾須臾變成大患經十餘日便死
　　梁時楊思達為西陽郡值侯景亂時復旱儉饑民盜田中麥思達遣一部曲守視所得盜者輒截手腕凡戮十餘人部曲後生一男自然無手
　　齊時有一奉朝請家甚豪侈非手殺牛則啗之不美年三十許病篤大見牛來舉體如被刀刺𧥣呼而終齊時江陵高偉隨呉入齊凡數年向幽州淀中捕魚後病每見羣魚齧之而死〈右七驗出𢎞明雜𫝊〉
　　唐京兆殷安仁家富素事慈門寺僧以義寧元年初有客寄其家停止客盜他驢於家殺之驢皮遺安仁家至貞觀三年安仁遂見一人於路謂安仁曰追汝使明日至汝當死也安仁懼徑至慈門寺坐佛殿中經宿不出明日果有三騎并步卒數十人皆兵仗入寺遥見安仁呼出安仁不應而念誦逾進鬼相謂曰昨日不即取今日修福如此何由可得因相與去留一人守之守者謂安仁曰君往日殺驢驢今訴君使我等來攝君耳終須共對不去何益安仁遥答曰往者他盜自殺驢但以皮與我耳本非我殺何以見追倩君還為我語驢我不殺汝然今又為汝追福於汝有利當捨我也此人許諾曰驢若不許我明日更來如其許者不來矣言畢而出明日遂不來安仁於是為驢追福而舉家持戒菜食云爾盧文勵説之安仁今現在
　　唐洛州都督酇公竇軌性好殺戮初為益州行臺僕射多殺將士又害行臺尚書韋雲起至貞觀二年冬在洛州病甚困忽自言有人餉我𤓰來左右報冬月無𤓰也公曰一槃好𤓰何故無耶既而驚視曰非𤓰也竝是人頭從我債命又曰扶我起見韋尚書言畢而薨
　　唐京師有人姓潘名果年未弱冠以武徳時任都水小吏下歸家與少年數人出田遊戲過於塚問見一羊為牧人所遺獨立食草果因與少年捉之將以歸家其羊中路鳴喚果懼主聞乃抜却羊舌於是夜殺食之後經至一年果舌漸消縮盡陳牒解吏富平縣令鄭餘慶疑其虚詐令開口驗之乃見全無舌根本纔如豆許不盡官人問之因由果取紙書以答之元狀官人一時彈指教令為羊追福寫法華經等果發心信敬齋戒不絶為羊修福後經一年舌漸得生平復如故又詣官陳牒縣官用為里正餘慶至貞觀十八年為監察御史自向臨説耳〈右三驗出㝠報記〉
　　唐武徳年中隰州大寜人賀悦永興為隣人牛犯其稼穡乃至繩勒牛舌斷永興後生子三人竝皆瘖瘂不能言語
　　唐雍州陸孝政貞觀年中為右衛隰州府左果毅孝政為性躁急多為殘害府内先有蜜蜂一龕分飛聚於宅南樹上孝政於時遣人移就别龕其蜂未去之間孝政大怒遂煮𤍠湯一盆就樹沃蜂總以死盡殆無遺孑至明年五月孝政於㕔晝寢忽有一蜂螫其舌上遂即洪腫塞口數日而卒
　　唐隴西李義琰貞觀年中為華州縣尉此縣忽失一人莫知所在其父兄疑一讎怨家所害詣縣陳請義琰案之不能得決夜中就燭委細窮問至一夜義琰據案俛首不覺死人即至猶帶被傷之狀云某被傷姓名被打殺置於某所井中公可早檢不然恐被移向他處不可覓得義琰即親往覓果如所陳尋讎家言之始具伏當時聞見者莫不驚歎
　　唐魏州武强人齊士望貞觀二十一年死經七日而穌自云初死之後被引見王即付曹司别遣勘當經四五日勘簿云與合死者同姓字然未合即死判官語士望曰汝生平好燒雞子宜受罪而歸即命人送其出門去曹司一二里即見一城聞城中有鼓吹之聲士望欣然趍走而入既入之後城門已閉其中更無屋宇徧地皆是𤍠灰士望周慞不知所計燒灼其足殊常痛苦士望四顧城門竝開及走向門其扉即掩凡經一日有人命門者曰開門放昨日罪人出既出即命人送歸使者辭以路遥遷延不送之始求以錢絹士望許諾遂經厯川塗踐履荆棘行至一處有如環堵其中有坑𭰹黒士望懼之使者推之遂入坑内不覺漸穌尋乃造紙錢等待焉使者依期還到士望妻亦同見之云
　　唐封元則渤海長河人也至顯慶中為光禄寺太官掌膳時有西蕃客于闐王來朝食斷餘羊凡至數十百口王竝託元則送於僧寺放作長生元則乃竊令屠家烹宰收其錢直龍朔元年夏六月洛陽大雨震電霹𩆝元則於宣仁門外大街中殺之折其項裂血流灑地觀者盈衢莫不驚愕〈右五驗出㝠報拾遺〉
　　唐顯慶年中長安城西路側店上有家新婦誕一男月滿日親族慶㑹買得一羊欲殺羊數向屠人跪拜屠人報家内家内大小不以為徴遂即殺之將肉釡煮餘人貪斷理䓗蒜餅食令産婦抱兒看煮肉抱兒前火釡大極牢忽然自破釡湯衝灰火直射母子母子俱亡親族及隣人見者莫不酸切信之交驗豈得不慎店人見聞之者永斷酒肉葷辛不食在同店人向道自説
　　偷盜部
　　述意
　　夫禀形六𧼈莫不貪欲為原受質二儀竝皆戀財為本雖復人畜兩殊然慳惜無二故臨財茍得非謂哲人見利忘義匪成君子且錢財玉帛是外所依旛華僧物是内供養理應省已貧窘隨喜他富豈以自貧貪奪他財所以調達取華遂便退落憍梵損粟反受牛身迦葉乞餅被女譏訶比丘齅香池神呵責是知偷盜之⿱寧非大罪所以朝餐無寄夜寢無依鳥棲鹿宿赤露攣捲傍路安眠循𨞬求食遂使母逐鷓鴣而南去子隨胡馬而北歸夫𩔖日影而西奔婦似川流而東逝莫不望故鄉而腸斷念生處而號啼淚交駛而散血心鬱怏而聚眉如斯之苦皆由前身不施劫盜中來故經曰欲知過去因當看現在果欲知未來果但觀現在因是故勸諸行者常須戒勗勿起盜心乃至遺落不食何況故偷他物也
　　佛物
　　如涅槃經云造立佛寺用珠華鬘供養不問輒取若知不知皆得方便盜又鼻奈耶論云若盜佛塔聲聞塔中旛華皆望施主結重罪為斷彼福故有十誦律云若盜佛圖物精舍中供養具若有守䕶主計主犯重罪如十誦偷佛舍利薩婆多論盜佛像竝為淨心供養自念云彼亦弟子我亦弟子如是之人雖不語取供養皆不犯罪〈此謂施主情通者不犯局者犯重罪〉若依摩徳勒伽論云為轉賣活命故盜佛像舍利者犯大重罪
　　法物
　　如四分律云時有人盜他經卷佛言佛語無價計紙墨犯重罪十誦律云借他經拒逆不還令主生疑者犯方便罪〈由心未決若絶者犯重〉正法念經云若盜他秘方者犯重罪唯識竝決論云䦣取他經論讀乃至一句皆犯盜竊文句罪〈此應是主心秘悋者犯若汎爾餘經情通不惜者取讀無過也〉五百問事口決云不得口吹經塵以口氣惡故〈像塵亦爾〉若燒故經得重罪如燒父母不知有罪者犯輕〈數有惡人偷佛銅像燒鑄聖容將供身命逆中之極無過於此或盜華旛用充衣服或將賣活命如是等罪未來受殃無有出期〉
　　僧物
　　如五分律云貸僧物不還計直犯重又觀佛三昧經云盜僧鬘物者過殺八萬四千父母等罪又寳梁經云寧啗身肉終不得用三寳物又依方等經云華聚菩薩云五逆四重我亦能救盜僧物者我不能救义大集經濟龍品云時有諸龍得宿命心自念過去業涕泣雨淚來至佛前各如是言我憶往昔於佛法中或為俗人親屬因緣或復聴法因緣所有信心捨施種種華果飲食共諸比丘依次而食或有説言我曽⿰啗四方衆僧華果飲食或有説言我往寺舍布施衆僧或復禮拜如是⿰啗乃至七佛已來曽作俗人有信心人為供養故施諸華果種種飲食比丘得已廻施於我我得便食由彼業緣於地獄中經無量劫大猛火中或燒或煮或飲洋銅或吞鐵丸從地獄出墮畜生中捨畜生身生餓鬼中如是種種備受辛苦佛告諸龍此之惡業與盜佛物等無差别比丘逆業其罪如半然此惡報難可得脱於賢劫中值最後佛名曰樓至於彼佛世罪得除滅
　　述曰何故盜用僧物其罪偏重耶答曰隨盜一物即望十方凡聖上至諸佛下及凡僧隨境無邉還結無邉等罪微塵尚可知數此人罪報不可測量所以者何為其施主本捨一毫一粒擬供十方出家凡聖令其食用日夜修道不欲供俗是以鳴鍾一響遐邇同餐凡聖竝資俱成道業冥資施主得益無邉惟斯福利功齊法界招善既多獲罪寧少今見愚迷衆生不簡貴賤不信三寳苟貪福物將用資身或食啗僧食受用華果或騎僧雜畜將僧奴用或借貸僧物經久不還見僧屢索反加陵毁或倚官刑勢伺求僧過如是等損具列難盡靜思此咎豈不痛心今惜不與者非是慳惜不惠為慈愍白衣慮受來苦若當與者非直損俗亦罪及知事未來生處同受其殃故佛本行經云一念之惡能開五不善門一惡能燒人善根二從惡更生惡三為聖人所訶四退失道果五死入惡道既知不易誠為大誡後時取受省用之也
　　互用
　　如寳梁寳印經云佛法二物不得互用由無與佛法物作主復無可諮白不同借物常住招提互用有所諮若用僧物修治佛塔者依法取僧和合得用不和合者勸俗人修治若佛塔有物乃至一錢已上以施主重心故捨諸天及人於此物中應生佛想塔想乃至風吹爛壊不得𧵍寳供養以如來塔物無人作價也又十誦律云佛聴僧坊佛圖畜使人及象馬牛羊等各有所屬不得互用又僧祇律云供養佛物華多聴轉賣買香燈猶故多者轉賣無盡財中又五百問事口決云佛旛多者欲作餘佛事用者得若施主不許者不得又四分律云供養佛塔食治塔人得食又善見論云佛前獻佛飯食侍佛比丘得食若無比丘白衣侍佛亦得食又罪福決疑經云初獻佛時上中下座必教白衣奉佛及僧獻佛竟行與僧食不犯若不爾者食佛物故千億歳墮阿鼻地獄檀越不受師教亦招前罪若生人間九百萬歳墮下賤處何以故佛物無人能評價故〈若汎爾齋家在僧寺二時常食獻佛聖僧食不局入佛僧者不須收贖唱餘食後一切得食若情摽施食定入佛僧不通白衣者應贖已取食〉或施主本擬作釋迦改作彌陁本作大品改充涅槃本作僧房改供僧食本施二衆改入一衆本擬十方𮞉入現前本擬大衆𮞉入别人本擬衆僧𮞉入白衣皆違反施主計錢多少滿五成重減五得蘭故四分律云許此處乃與彼處皆得罪也〈輕重之罪量前施主〉准此之文檢校佛像有餘綵色不作菩薩聖僧等形以師徒位别故不得互用乃可作餘莊嚴具還將供養佛不犯若施情通一鋪佛像任意莊嚴種種道俗凡聖形像諸雜供養名華草木山池鳥獸不局佛像者通作無罪故五百問事云用佛綵色作鳥獸形得罪除在佛前為供養故不犯〈數問邉方道俗不閑戒律雖有好心經營三寳任己凡情互用三寳物乃至齋上聖僧錢或將自入或入常住或作佛像或畫壁上迦葉阿難等形並不合用得罪具如上受請篇説問曰今時齋上有佛錢未審此錢入何等用答曰若施主本心定入造像還如前互用文斷只稱造佛不得别用若如今時齋家凡僧食後通出佛僧錢知施主不别摽局者任將買香沽油造旛營造佛堂種種供佛受用並得但不得入經僧别人用上來略述並依經律文斷不是人情若不依法反結無知不學之罪自外不盡者具如僧尼十卷律鈔廣説故檢校三寳事重不輕自非明解戒律𭰹信因果謹慎用心怖怕業道常勤作□不䕶人情如是之人始堪作網維知事自外不合作〉又寳梁經云佛告迦葉我聴二種比丘得營衆事何等為二一能淨持戒二畏於後世喩如金剛復有二種何等為二一識智業報二有諸慙愧及以悔心復有二種何等為二一阿羅漢二能修八背捨者如是二種比丘我聴營事自無瘡疣能䕶他人意以此事難故語迦葉於佛法中種種出家種種性種種心種種解脱種種斷結或有阿蘭若或有乞食或有樂住山林或有樂近聚落清淨持戒或有能離四扼或有勤修多聞或有辯説諸法或有善持戒律或有善持毗尼儀式或有遊諸城邑聚落為人説法有如是等諸比丘僧營事比丘善取如是諸人心相故經云彼營事比丘應當分别常住僧物不得與招提僧招提僧物不得與常住僧〈此二種物不得互用〉常住僧物招提僧物不應與佛物襍共〈佛物亦不得與二共襍〉若常住僧物多而招提僧有所須者營事比丘應集僧行籌索欲僧和合者應以常住僧物分與招提僧若如來塔或有所須若欲敗壊者若常住僧若招提僧物多者營事比丘應集行籌索欲作如是言是佛塔壊今有所須此常住僧物招提僧物多大徳僧聴若僧時到僧忍聴若僧不惜所得施物若常住僧物招提僧物我今持用修治佛塔若僧不和合營事比丘應勸化在家人求索財物修治佛塔若佛物多者不得分與常住招提僧何以故於此物中應生世尊想佛所有物乃至一線皆是施主信心施佛是故諸天世人於此物中生佛塔想而況寳物若於佛塔中寧令風吹雨爛破盡不應以此衣貿易寳物何以故如來塔物無人能與作價者又佛無所須故如是營事人者三寳之物不應令襍以自襍用得大苦報若受一劫若過一劫以侵三寳物故又寳梁經云佛言營事比丘若生瞋心於持戒大徳人所以自在故驅令役使故墮地獄若得為人作奴僕為主苦役人所鞭打又營事比丘以自在故更作重制過僧常限謫罰比丘非時令作以此不善根故墮於多釘小地獄中生此中已以百千釘釘挓其身其身熾然如大火聚又營事比丘於持戒有大徳所以重事怖之以瞋心語故生地獄中其所得舌長五百由旬以百千釘而釘其舌一一釘中出大火焰又營事比丘數得僧物慳惜藏舉或非時與僧或復難與或困苦與或少與或不與或有與者或不與者以此不善根故有穢惡餓鬼常食糞丸此人命終當生其中於百千歳常不得食或時食變為糞𡱁或作膿血是故迦葉營事比丘寧自啗身肉終不襍用三寳之物作衣鉢飲食
　　凡物
　　如善見論云為他别人乃至三寳守䕶財物若謹慎掌䕶堅鎖藏戸而賊從孔中屋中竊取或逼迫取非守物人能禁限者但望本主結罪皆不合徴若主掌懈慢不勤守䕶為賊所偷者掌物人償之以望守䕶主結罪故十誦律云逺處受他寄物在道損破若好心捉破者不應償惡心捉破者須償若借他物不問好心惡心若破一切須償又十誦律云賊偷物來或好心施或因他逐恐怖故施得取以成物主故但莫從賊乞自與者得取取已染壊色著有主識認者應還又摩徳勒伽云若狂人自持物施不知父母親眷者得取若父母可知不自手與者不得取又十誦律云若取他虎殘肉者犯小罪由不斷望故若取師子殘者不犯由斷望故又薩婆多論云盜一切鳥獸殘者得小罪〈今時儉世多有俗人毁壊他鼠窟取其貯粟胡桃襍果子等准此犯罪〉四分律云若與想取已有想取糞掃想取暫想親友意相取等皆不犯其親友者依律要具七法始名親友一難作能作二難與能與三難忍能忍四密事相告五互相覆藏六遭苦不捨七貧賤不輕如是七法人能行者是親善友取而不犯也又増一阿含經云佛告比丘若人作賊偷盜他物為主所執縛送付王治其盜罪王即遣人閉著牢獄或截手足或刖耳鼻或剥其皮或抽其筋或取倒懸或時鋸解或以火炙或時湯煮或以生革轉烙其頭或復洋銅而灌其身或以長撅而刺其腕或使惡象而以蹈殺或開其腹抽膓紵草或時反縛打惡聲鼓將詣市所摽下斬首或復節節支解其形或以刀破或時箭射如是種種苦切殺之以此偷盜惡業因緣命終之後生地獄中猛火燒身融銅灌口鑊湯鑪炭刀山劒樹煻灰糞𡱁磨磨碓擣受如是等種種諸苦酸楚毒痛不可稱計百千萬歳脱出無期地獄罪畢生畜生中象馬牛羊駝驢犬等經百千歳以償他力畜生罪畢生餓鬼中饑渴苦惱不可具言初不聞有漿水之名經百千歳受如是苦惡道罪畢出生人中若生人中得二種報一者貧窮衣不葢形食不充口二者常為王賊火水及以惡賊之所劫奪又正法念經云何名盜若人思惟欲令種種榖麥我獨成就令世間人五榖不登常作如是不善思惟復於異時衆生薄福田苗不收如是惡人見世饑饉心生歡喜如我所念於市糴賣曲心巧偽量諸榖麥誑惑於人究竟成業若心思惟名為思業若作誑時名為誑業作誑業已名究竟業













　　法苑珠林卷九十一
　　音釋
　　𤍜〈先到切乾也〉⿱〈方無切䋄也〉鮒〈符遇切小魚也〉獫狁〈獫虚檢切狁庾凖切獫狁匈奴别號也〉陑〈音而地名〉矟〈色角切矛屬〉壍〈七豔切坑也〉妊〈如鴆切懐孕也〉癭〈於郢切頸癅也〉𭶑〈下八切慧也〉鱓〈上演切魚名〉鄼〈祖管切〉咤〈陟嫁切怒也〉癮疹〈癮於近切疹之忍切癮疹皮外小起也〉𧥣〈空後切扣也〉淀〈音佃陂泊也〉隰〈席入切州名〉愕〈逆各切驚遽貌〉⿱〈正作⿱丘䖍切過也〉攣〈閭員切拘攣也〉駛〈疏吏切疾也〉⿰〈苦擊切啗也〉挓〈正作磔知格切裂也〉烙〈厯各切燒灼也〉










　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷九十二
　　唐　釋道世　撰
　　十惡篇第八十四之三
　　偷盜部之餘
　　遺物
　　如正法念經云若見道邉遺落之物若金若銀及餘財寳取已唱令此是誰物若有人言此是我物當問其相實者當還若無人認七日持行日日唱之若無主認以此寳物付王大臣州郡令長若王大臣州郡令長見福徳人不取此物後當䕶持佛法衆僧是名不盜又僧祇律云若見遺衣物者當唱令之無主者懸著高頭處令人見若言是何物應問言汝物何處失答相應者與若無識者應停至三月已若塔園中得者即作塔用僧園中得者四方僧用若貴價物者謂金銀瓔珞不得露現唱令得寳人應審諦數看有何相貎然後舉之人來認時相應者與對衆多人與不得屏處還教受三歸語言佛不制戒者汝眼看不得若無人來認者停至三年如前處當界用之若治塔得寳藏者即作塔用僧地亦然故成實論云伏藏取用無罪佛在世時給孤長者是聖人亦取此物故知無罪又自然得物不名劫盜又僧祇律云入聚落中有遺落物不得取與比丘者得即是施主聚落中風吹衣不得作糞掃想取若曠路無人處得取又五分律云若舉衣經十二年不還者集僧評價作四方僧用若彼後還以僧物償不受者善
　　正報頌曰
　　劫盜供他用　泥犂獨自沉　玃鳥金剛𭉨啄腦劈其心　灌口以銅汁　碎身鐵棒砧怕懼周慞走　還投刃劒林
　　習報頌曰
　　劫盜所獲報　地獄被銷融　罪畢生人道飢貧以自終　共財被他制　何殊下賤中寄言懐操者　當須思固窮
　　感應緣〈略引六驗〉
　　漢蒼梧郡亭長龔壽
　　漢歧州郿縣釐亭長盜殺他人女
　　隋宜州有人姓皇甫名𨗇
　　唐魏王府長史韋慶植女
　　唐西京東市筆行趙氏女
　　唐主簿周基被吏盜死
　　漢世何敞為交阯刺史行部到蒼梧郡高要縣暮宿鵲奔亭夜猶未半有一女子從樓下出自云妾姓蘇名娥字始珠本廣信縣修里人早失父母又無兄弟夫亦久亡有雜繒百二十疋及婢一人名致富妾孤窮羸弱不能自振欲往傍縣賣繒就同縣人王伯賃車牛一乘直錢萬二千載妾并繒令致富執轡乃以前年四月十日到此亭外於時日暮行人既絶不敢前行因即留止致富暴得腹痛妾往亭長舍乞漿取火亭長龔壽操刀持㦸來至車傍問妾曰夫人從何所來車上何載大夫安在何故獨行妾應之曰何故問之壽因捉妾臂曰少愛有色寧可相樂耶妾時怖懼不肯聴從壽即以刀刺脇一創立死又殺致富壽掘樓下埋妾并婢取財物去殺牛燒車車釭及牛骨貯亭東空井中妾死痛酷無所告訴故來自歸於明使君敞曰今欲發汝屍骸以何為驗女子曰妾上下皆著白衣青絲履猶未朽也掘之果然敞乃遣吏捕壽拷問具服下廣信縣驗問與娥語同收壽父母兄弟皆繫獄敞表壽殺人於常律不至族誅但壽為惡隱密經年王法所不能得鬼神訴千載無一請皆斬之以助陰殺上報聽之
　　漢時有王忳字少林為郿縣令之縣到釐亭亭常有鬼數數殺人忳宿樓上夜有女子稱欲訴怨無衣自葢忳以衣與之乃進曰妾本涪令妾也欲往之官過此亭宿亭長殺妾大小十餘口埋在樓下奪取衣裳財物亭長今為縣門下遊徼忳曰當為汝報之勿復妄殺良善也鬼捉衣而去忳旦收遊徼詰問即服收同謀十餘人并殺之掘取諸䘮歸其家殯葬亭永清寧人謡曰信哉少林世無偶飛被走馬與鬼語飛被走馬别為他事今所不録〈右二驗出怨䰟志〉
　　隋大業八年宜州城東南四十餘里有一家姓皇甫居家兄弟四人大兄小弟竝皆勤事生業仁慈忠孝其第二弟名遷交遊惡友不事生活於後一時母在堂内取六十錢欲令市買且置牀上母向舍後去遷從外來入堂左右顧視不見人便偷錢將出私用母還覔錢不得不知兒將去遂勘合家良賤竝云不得母恨不清合家遂鞭打大小大小皆怨至後年遷亡託胎家内母豬腹中經由三五月産一豘子年至兩歳八月社至須錢賣逺村社家得錢六百文社官將去至於初夜遂驚覺合家大小先以鼻觸婦睧夢云我是汝夫為取婆六十錢枉及合家浪受楚拷令我作豬今來償債今將賣與社家社家縛我欲殺汝是我婦何忍不語男女贖我婦初一夢忽寤心驚仍未信之復眠還夢如是豬復以鼻觸婦婦驚著衣向堂報姑姑已起坐還夢同新婦兒女亦同夢見一夜裝束令兒及將遷兄并持錢一千二百文母報兒云社官儻不肯放求倍與價恐天明將殺馳騎急去去舍三十里兒既至彼不云已親恐辱家門但云不須殺今欲贖豬社家不肯吾今祭社時至豬不與君再三慇懃不放兄兒怕急恐慮殺之私慿一有識解信敬人曽任縣令具述委曲實情後始贖得既得豬已驅向野田兄語豬云汝審是我弟汝可急前還家兒復語豬審是我父亦宜自前還家豬聞此語馳走在前還舍後經多時鄉親竝知兒女耻愧比隣相嫌者竝以豬譏罵兒女私報豬云爺今作業不善受此豬身男女出頭不得爺生平之日每共徐賢者交厚爺向徐家兒女送食往彼供爺豬聞此語厯淚馳走向徐家徐家離舍四十餘里至大業十一年内豬於徐家卒信知業報不簡親疎晈若目前豈不慎歟長安𢎞法寺靜林法師是遷隣里親見其豬法師傳向道説之
　　唐貞觀中魏王府長史京兆人韋慶植有女先亡韋夫婦痛惜之後二年慶植將聚親賔客備食家人買得羊未殺夜慶植妻夢其亡女著青裙白衫頭髪上有一雙玉（⿰釒义）-- 釵是平生所服者來見母涕泣言昔嘗用物不語父母坐此業報今受羊身來償父母命明旦當見殺青羊白頭者是特願慈恩垂乞性命母驚悟旦而自往觀羊果有青羊項膊皆白頭上有兩㸃白相當如玉（⿰釒义）-- 釵形母對之悲泣止家人勿殺待慶植至放送之俄而植至催食廚人白言夫人不許殺青羊怒即命殺之宰夫懸羊欲殺賔客數人已至乃見懸一女子容貎端正訴客曰是韋長史女乞救命客等驚愕止宰夫宰夫懼植怒又但見羊鳴遂即殺之既而客坐不食植恠問之客具以言慶植悲痛發病遂不起京下土人多知此事崔尚書敦禮具為臨説
　　唐長安市里風俗每至歳元日已後逓作飲食相邀號為傳坐東市筆生趙大次當設之有客先到向後見其碓上有童女年可十三四著青裙白衫以汲索繫頸屬於碓柱泣淚謂客曰我主人女也往年未死時盜父母百錢欲買脂粉未及而死其錢今在廚舍内西北角壁中然我未用既以盜之坐此得罪今當償父母命言畢化為青羊白頭客驚告主人主人問其形貎乃是小女死已二年矣於廚壁取得百錢似久安處於是送羊僧寺合門不復食肉盧文勵傳向臨説爾〈右二驗出冥報記〉唐兾州館陶縣主簿姓周忘其名字至顯慶四年十一月奉使於臨渝開互市當去之時將佐使等二人從往周將錢帛稍多二人乃以土囊壓而殺之所有錢帛咸盜將去唯有隨身衣服充斂至歳暮乃入妻夢具説被殺之狀兼言所盜財物藏隱之處妻乃依此告官官司案辯具得實狀錢帛竝獲二人皆坐處死相州智力寺僧慧永云當親見明庭觀道士劉仁寛説之〈右一驗出冥報拾遺〉
　　邪婬部
　　述意
　　夫婬聲敗徳智者之所不行欲相迷神聖人之所背離是以周幽䘮國信褒姒之𠎝晉獻亡家實麗姫之罪獨角山上不悟騎頸之羞期在廟堂寧悟焚身之痛皆為欲界衆生之修觀解繫地煩惱不能斷伏且地水火風誰為宰主身受心法本性皆空薄皮厚皮周旋不淨生藏熟藏穢惡難論常欲牽人墮三惡道是以菩薩大士恒修觀行臭處流溢徧身皆滿六塵怨賊每相觸惱五陰旃陀難可親近凡夫顛倒縱此貪迷妄見妖姿封著華態皓齒丹唇長眉高髻弄影逶迤増妍美艷所以洛川解珮能税駕於陳王漢曲弄珠遂留情於交甫巫山臺上託雲雨以去來舒姑水側寄泉流而還往遂使然香之氣逈襲韓壽之衣彈琴之曲懸領相如之意或因薦枕而成親或藉掛冠而為密豈知形如聚沫質似浮雲内外俱空須臾散滅舉身不淨合體無常方棄溝渠以充螻蟻凡是衆生有此邪行乖梵天道障菩提業為四𧼈因感三塗果是知三有之本實由婬業六𧼈之報特因愛染以潤業偏重故聖制不為也
　　訶欲
　　第一明貪欲滋多者如涅槃經偈云
　　若常愁苦　　愁遂増多　　如人喜眠
　　眠則滋多　　貪婬嗜酒　　亦復如是
　　又正法念經偈云
　　如火益乾薪　増長火熾然　如是受樂者愛火轉増長　薪火雖熾然　人皆能捨離愛火燒世間　纒綿不可捨
　　又智度論偈云
　　世人愚惑　　貪著五欲　　至死不捨
　　為之後世　　受無量苦　　譬如愚人
　　貪著好果　　上樹食之　　不肯時下
　　人伐其樹　　樹傾乃墮　　身首毁壊
　　痛苦而死　　得時樂少　　失時苦多
　　如蜜塗刀　　舐者貪甜　　不知傷舌
　　後受大苦
　　成實論偈云
　　貪欲實苦　　凡夫顛倒　　妄生樂想
　　智者見苦　　見苦則斷　　受欲無厭
　　如飲鹹水　　轉増其渴　　以増渴故
　　何得有樂　　譬如狗齩　　血塗枯骨
　　増涎唾合　　想謂有美　　貪欲亦爾
　　於無味中　　邪倒力故　　謂為受味
　　故知色欲　　苦實樂虚　　要無貪求
　　方名真樂
　　第二明觀女不淨者但惟諸女外假容儀内懐臭穢迷人著相不覺虚誑唯大智者能知可惡也又禪秘要經云長老目連得羅漢道本婦將從盛服莊嚴欲壊目連目連爾時為説偈言
　　汝身骨乾立　皮肉相纒裹　不淨内充滿無一是好物　革囊盛屎尿　九孔常流出如鬼無所宜　何足以自貴　汝身如行厠薄皮以自覆　智者所棄逺　如人捨厠去若人知汝身　如我所惡厭　一切皆逺離如人避屎坑　汝身自莊嚴　華香以瓔珞凡夫所貪愛　智者所不惑　汝身不淨聚集諸穢惡物　如莊嚴厠舍　愚人以為好汝脇肋著脊　如椽依梁棟　五藏在腹内不淨如屎篋　汝身如糞舍　愚夫所貪保飾以珠瓔珞　外好如畫瓶　若人欲染空始終不可著　汝欲來燒我　如蛾自投火一切諸欲毒　我今已滅盡　五欲已逺離魔網已壊裂　我心如虚空　一切無所著正使天欲來　不能染我心
　　又増一阿含經云寧以火燒鐵錐而鑠於眼不以視色興起亂想又正法念經云女人之性心多嫉妬以是因緣女人死後多生餓鬼𧼈中雖有美言心如毒害强知虚詐能惑世間第三明女人雖親可厭者故優填王經偈云
　　女人最為惡　難與為因緣　恩愛一縛著牽人入罪門
　　非直牽人入惡道天中退落亦由女惑故正法念經偈云
　　天中大繫縛　無過於女色　女人縛諸天將至三惡道
　　又智度論云菩薩觀欲種種不淨於諸衰中女衰最重火刀雷電霹𩆝怨家毒蛇之屬猶可暫近女人慳妬瞋謟妖穢鬬諍貪嫉不可親近故佛説偈云
　　寧以赤鐵　　宛轉眼中　　不以散心
　　邪視女色　　含笑作姿　　憍慢羞慙
　　𮞉面攝眼　　美言妬瞋　　行步妖穢
　　以惑於人　　婬羅彌網　　人皆投身
　　坐卧行立　　廻眄巧媚　　薄智愚人
　　為之心醉　　執劒向敵　　是猶可勝
　　女賊害人　　是不可禁　　毒虵含毒
　　猶可手捉　　女情惑人　　是不可觸
　　又増一經偈云
　　莫與女交通　亦莫共言語　有能逺離者則離於八難
　　故薩遮尼乾子經尼乾子説偈云
　　自妻不生足　好婬他婦女　是人無慙愧受苦常無樂　現在未來世　受苦及打縛捨身生地獄　受苦常無樂
　　又雜譬喻經云佛在世時冇一婆羅門生兩頭女皆端正乃故懸金九十日内募索有能訶我女醜者便當與金竟無募者將至佛所佛便訶言此女皆醜無有一好阿難白佛言此女實好而佛言惡有何不好佛言人眼不視色是為好眼耳鼻口亦爾身不著細滑是為好身手不盜他財是為好手今觀此女眼視色耳聴音鼻齅香身喜細滑手喜盜財如此五者皆不好也又佛説日明菩薩經云菩薩可色欲法女色者世間之枷鎻凡夫戀著不能自拔女色者世間之重患凡夫困乏至死不免女色者世間之衰禍凡夫遭之無厄不至行者既得捨之若復顧念是為從獄得出還復思入從狂得正而復樂之從病得差復思得病智者怒之知其狂而顛蹶死無日矣凡夫重色甘為之僕終身馳驟為之辛苦雖復鈇質寸斬鋒鏑交至甘心受之不以為患狂人樂狂不是過也行者若能棄之不顧是則破枷脱鎻惡狂厭病離於衰禍既安且吉得出牢獄永無患難女人之相其言如蜜而其心如毒譬如停淵澄鏡而蛟龍居之金山寳窟而師子處之當知此害不可暫近室家不和婦人之由毁宗敗族婦人之罪實是陰賊滅人慧明亦是獵圍尠得出者譬如高羅羣鳥落之不能奮飛又如蜜網衆魚投之刳腸俎几亦如暗坑無目投之如蛾赴火是以智者知而逺之不受其害惡而穢之不為此物之所惑也又佛般泥洹經云佛告奈女好邪婬者有五自妨一多聲不好二王法所疾三懐異多疑四死入地獄五地獄罪竟受畜生形皆罪所致能自滅心不邪婬者有五増福一多人稱譽二不畏縣官三身得安隱四死上天生五從立清淨得泥洹道
　　奸偽
　　又舊雜譬喻經云昔有大姓家子端正以金作女像語父母言有女似此者兒乃當取時他國有女貎亦端正亦作金男白父母言有男似此乃當嫁之父母各聞便逺聘合時國王舉鏡自照謂羣臣曰天下人顔有如我不諸臣答曰臣聞彼國有男端正無比則遣使請之使至告之王欲見賢者則嚴車進去已自念王以我明達故來相呼則還取書而見婦與奴為奸悵然懐憾為之結氣顔色衰醜臣見如此謂行道消瘦馬廏安之夜於廏中見王正大夫人與馬下人私通心乃自悟王大夫人尚當如此何况我婦意解心悦顔色如故則與王相見王曰何因止外三日答曰臣來有忘還歸取之而見婦與奴為奸意忿顔色衰變故住廏中三日昨見正夫人來與養馬兒私通夫人乃爾何況餘人意解顔色復故王言我婦尚爾何況凡女兩人俱捨便入山中剃髪作沙門思惟女人不可從事精進不懈俱得辟支佛道又舊雜譬喻經云昔有婦人生一女端正無比年始三歳國王取視呼道人相後堪為夫人不道人報王此女有夫王後得之王言我當牢藏豈可後得便呼鶴來汝處在何鶴白王言我止大山半腹有樹人畜不厯下有洄水船所不行王言我以此女寄汝將養便撮持去日日從王取飯與女如是久後上有一卵卒為水漂去有一樹奇逐水下流有一男子得抱持樹墮洄水中不得去𮞉有蒲桃樹踊出住倚山傍男子尋之得上鶴樹與女私通女便藏之鶴覺女身重左右求得男子舉撮棄之如事白王王曰前道人善功相人也師曰人有宿對非力所制逢對則可畜生亦爾又舊雜譬喻經云昔有國王䕶持女急正夫人語太子曰我為汝母生汝不見國中欲一𮞉出汝可白王如是至三太子白王王則聴可太子自為御車羣臣於路奉迎設拜夫人出手開帳令人得見太子見女人而如是便詐腹痛而還夫人言曰我無相甚矣太子自念我母尚當如此何況餘乎夜便委國捨去入山遊觀時道邉有樹下有泉水太子上樹逢見梵志獨行入水池浴出已飯食作術吐出一壺壺中有女與屏處室梵志得卧女人復吐一壺壺中有男復與共卧卧已吞壺須臾之頃梵志起已復内婦著壺中吞已杖持而去太子歸國白王請梵志及諸臣下作三人食持著一邉梵志既至言我獨自太子曰梵志汝當出婦共食梵志不得已出婦太子語婦汝當出夫共食如是至三不得已出男共食食已便去王問太子汝何因知之答曰我母觀國我為御車母開出手令人見之我念女人能多樂欲便詐腹痛還入山中見梵志藏婦腹中如是女人奸不可絶願大王放赦宫中自在行來王勑後宫其欲行者任從志也師曰天下不可信者女人是也又舊譬喻經云昔有四姓藏婦不使人見婦值青衣人作地突與琢銀兒私通夫後覺婦婦言我生不邪行卿莫妄語夫言吾不信汝當將汝至神樹所立誓婦言甚佳夫持齋七日始入齋室婦密語琢銀兒汝詐作狂亂頭於市逢人抱持牽引棄之夫齋竟便將婦出婦言我不見市卿將我過市琢銀兒便來抱持詐狂卧地婦便哮呼其夫何為使人抱持我耶夫言此是狂人何須記録夫婦俱到神所叩頭言我生來不作惡但為狂人所抱婦便得活夫黙然而慙佛言當知一切女人奸詐如是不可信也又十誦律云佛在舍衛國有一婆羅門生女面貎端正顔色清淨名曰妙光相師占曰是女後當與五百男共通諸人聞已女年十二無有求者時婆羅門有隣比估客常入海採寳是估客於樓上遥見是女即生欲心問餘人言是誰女耶答是某甲婆羅門女有取者耶答言無有求者問何故無人求耶答曰此女有一過罪相師占曰是女後當與五百男子共通所以無求者時估客念言除沙門釋子無入我舍者即往求取女到家未久估客結伴欲入海中喚守門者語言我欲入海莫聴男子强入我舍除沙門釋子此是無過答言可爾估客去後沙門於舍乞食是女見已語言共我行欲諸比丘不知白佛佛言此舍必有非梵行汝不應往此女後得病於夜命終其家人以莊嚴具合棄死處時有五百羣賊於此處行見是死女即生欲心便就行欲是女先語沙門婆羅門共我行欲以此因緣故墮惡道在彼國北方生作婬龍名毗摩達多
　　正報頌曰
　　邪婬入地獄　登彼刀葉林　𤍠鐵釘其口洋銅灌入心　毒龍碎骨髓　金剛鼠食陰銅柱緣上下　鐵牀卧隱𭰹
　　習報頌曰
　　昏婬亂情色　受苦無表裏　餘業得人身自妻恒背已　彼此懐猜忌　孰肯順情㫖稍有性靈人　寧得無慙恥
　　感應緣〈略引十二驗〉
　　漢有談生冥婚怪
　　晉有盧充冥婚恠
　　晉河南有男感女重生恠
　　晉有張世之冥婚恠
　　晉馮馬子感女重生恠
　　晉桓道愍感婦重生恠
　　宋韓伯子等指廟女像冥婚恠
　　宋𢎞農人感得冥婚恠
　　齊王奐仕妬殺妾冥報恠
　　齊陳氏害前婦兒冥報恠
　　唐岐州王志冥婚恠
　　唐印人韋犯誓外私冥報恠
　　漢有談生者年四十無婦常感激讀經書通夕不卧至夜半時有一好女年十五六姿顔服飾天下無雙來就談生遂為夫婦言曰我不與人同夜君慎勿以火照我也至三年之後乃可照耳談生與為夫婦生一兒已二歳矣不能忍夜伺其寐便盜照視之其腰已下肉如人腰已上但是枯骨婦覺遂去云君負我我已垂變身何不能忍一年而竟相照耶談生辭謝涕泣不可復止云與君雖大義今將别離然顧念我兒恐君貧不能自諧活暫逐我去方遺君物談生逐入華堂蘭室物器不凡乃以珠被與之曰可以自給裂取談生衣裾留之辭别而去後談生持被詣市睢陽王買之直錢千萬王識之曰是我女被那得在市此人必發吾女塚乃收考談生談生具以實對王猶不信乃往視女塚塚全如故乃復發視果於棺葢下得衣裾呼其兒視貎似王女王乃信之即出談生而復之遂以為女壻表其兒為郎中〈右一驗出搜神記〉
　　晉時有盧充范陽人家西三十里有崔少府墳二十時先冬至一日出宅西獵戲見有一麞便射之射已麞倒而復走起充步步趂之不覺逺去忽見道北一里門瓦屋四周有如府舍不復見麞到門中有一鈐下唱客前復有一人捉一襆新衣曰府君以此衣將迎郎君充便取著以進見少府語充曰尊府君不以僕門鄙陋近得書為君索小女為婚故相迎耳便以書示充父亡時充雖小然已識父手迹便即歔欷無復辭託崔便勑内盧郎已便可使女郎莊嚴就東廊至黄昏内白女郎嚴飾竟崔語充君可至東廊既至廊婦已下車立席頭即共拜時為三日供給飲食三日畢謂充曰君可歸去若女有相生男當以相與生女當自㽜養勑外數車送客充便辭出崔送至中門執手涕零出門見一獨車駕青牛又見本所著衣及弓箭故在門外尋遣傳教將一人捉襆衣與充相問曰姻授始爾别甚悵恨今致衣一襲被褥自副充便上車去馳如電逝須臾至家母問其故充悉以狀對别後四年三月三日充臨水戲忽見傍水有獨車乍沉乍浮既而近岸四坐皆見而充往開其車後戸見崔氏女與其三歳男兒共載女抱兒以還充又與金鋺别并贈詩一首曰煌煌靈芝質光麗何猗猗華豔當時顯嘉㑹表神奇含英未及秀中夏罹霜萎榮耀長幽滅世路永無施不悟隂陽運哲人忽來儀今時一别後何得重㑹時充取兒鋺及詩畢婦車忽然不見充後乘車詣市賣鋺兾有識者有一婢識此鋺還白大家曰市中見一人乘車賣崔女郎棺中金鋺大家即是崔氏親姨母也遣兒視之果如婢言乃上車叙其姓名語充曰昔我姨姊少府女出而亡家親痛之贈一金鋺著棺中可説得鋺本末充以事對兒亦悲咽便齎還白母母即令充家迎兒還五親悉集兒有崔氏之狀又有似充之貎兒鋺俱驗姨母曰此我外生也即字温休温休者是幽婚也兒大為郡守子孫冠葢相承至今其後植字子幹有名天下〈右一驗出續搜神記〉
　　晉武帝世河間郡有男女相悦許相配適既而男從軍積年父母以女别適人無幾而憂死男還悲痛乃至塚所始欲哭之叙哀而已不勝其情遂發塚開棺即時穌活因負還家將養數日平復其夫乃往求之其人不還曰卿婦已死天下豈聞死人可復活耶此天賜我非卿婦也於是相訟郡縣不能決以讞廷尉廷尉奏以精誠之至感於天地故死而更生在常理之外非禮之所處刑之所裁斷以還開塚者〈此驗出搜神記〉
　　晉時武都太守李仲文在郡䘮女年十八權假葬郡城北有張世之代為郡世之男字子長年二十侍從在廄中夢一女年可十七八顔色不常自言前府君女不幸早亡㑹今當更生心相愛樂故來相就如此五六夕忽然晝見衣服薫香殊絶遂為夫妻寢息衣皆有汙如處女焉後仲文遣婢視女墓因過世之婦相聞入廐中見此女一隻履在子長牀下取之啼泣呼言發塚持履歸以示仲文仲文驚愕遣問世之君兒何由得亡女履耶世之呼問兒具陳本末李張竝謂可恠發棺視之女體已生肉顔姿如故右脚有履左脚無也自爾之後遂死肉爛不得生萬恨之心當復何言泣涕而别
　　晉時東平馮孝將為廣州太守兒名馬子年二十餘獨卧廐中夜夢見女子年十八九言我是前太守北海徐𤣥方女不幸早亡亡來出入四年為鬼所枉殺案主録當八十餘聴我更生要當有依馬子乃得生活又應為君妻能從所委見救活不馬子答曰可爾與馬子尅期當出至期日牀前地頭髪正與地平令人掃去逾分明始悟是所夢見者遂屏除左右人便漸漸額出次頭面出一次項形體頓出馬子便令坐對㯓上陳説語言奇妙非常遂與馬子寢息每誡云我尚虚自飾問何時得出答曰出當得本生生日尚未至遂往廄中言語聲音人皆聞之女計生日至女具教馬子出已養之方法語畢拜去馬子從其言至日以丹雄雞一隻黍飯一盤清酒一升醊其䘮前去廄十餘步祭訖掘棺出開視女身體貎全如故徐徐抱出著氈帳中唯心下微暖口有氣令婢四人守養䕶之常以青羊乳汁瀝其兩眼始開口能咽粥積漸能語二百日中持杖起行一朞之後顔色肌膚氣力悉復常乃遣報徐氏上下盡來選吉日下禮娉為夫婦生二男一女長男字元慶永嘉初為祕書郎中小男字敬度作太傅掾女適濟南劉子彦徴士延世之孫〈右二驗出續搜神記〉
　　晉桓道愍者譙人也晉隆安四年䘮婦道愍内顧甚篤纒痛無已其年夜始寢視屏風上見有人手驚起炳炬照屏風外乃其婦也形貎莊飾具如生平愍了不畏懼遂引共卧言語往還陳叙存亡愍曰卿亡來初無音影今夕那得忽還答曰欲還何極人神道殊各有司屬無由自任耳新婦生時差無餘罪正恒疑君憐愛婢使以此妬忌之心受報地獄始獲免脱今當受生為人故來與君别也愍曰當生何處可得相尋知不答曰但知當生不測何處一為世人無容復知宿命何由相尋求耶至曉辭去涕泗而别愍送至步廊下而歸已而方大怖懼恍惚積日
　　宋咸寧中太常卿韓伯子某㑹稽内史王藴子某光禄大夫劉躭子某同遊蔣山廟有數婦人像甚端正某等醉各指像以妻疋配戲弄之即以其夕三人同夢蔣侯遣傅教相聞曰家子女竝醜陋而猥蒙榮顧輒剋某月某日悉相迎某等以其夢指適異常試往相問而果各得此夢符協如一於是大懼備三牲詣廟謝罪乞哀又俱夢蔣侯親來降已曰君等既以顧之實貪今對期垂及豈容方更中悔經少時竝亡〈右此一驗出志恠傳〉
　　宋時𢎞農華陰潼鄉陽首里人也服八石得水道仙為河伯幽明録曰餘杭縣南有上湘湘中央作塘有一人乘馬看戲將三四人至岑村飲酒小醉暮還時炎𤍠因下馬入水中枕石眠馬斷走歸從又悉追馬至暮不及眠覺日已向晡不見人馬見一婦來年可十六七一女郎再拜日既向暮此間大可畏君作何計問女郎姓何那得忽相聞復有一年少年可十三四甚了了乘新車車後二十人至呼上車云大人暫欲相見因𮞉車而去道中路駱驛把火尋城郭邑居至便入城進㕔事上有信旛題云河伯信見一人年三十許顔容如畫侍衛繁多相對欣然勑行酒炙云僕有小女乃聰明欲以給君箕箒此人知神敬畏不敢拒逆便勑備辦令就郎中婚承白已辦送絲布單衣及紗袷絹裙紗衫褌履屐皆精好又給十小吏青衣數十人婦年可十八九姿容婉媚便成三日後大㑹客拜閤四日云禮既有限當發遣去婦以金甌麝香囊與壻泣涕而分又與錢十萬藥方三卷云可以施功布徳復云十年當相迎此人歸家遂不肯别婚辭親出家作道人所得三卷方者一卷脉經一卷湯方一卷丸方周行救療皆致神驗後母老邁兄䘮因還婚宦〈右此一驗出搜神記〉
　　齊瑯邪王奐仕齊至尚書左僕射甚信釋典而妬忌之𭰹便妄怒嘗在齋内使愛妾治髭忽有烏銜黄梅過庭而墜奐猜妾有宻期擲果為戲使奴出外覘視遇見一士向㰚私遊奴即往㩒捉而此人言瞋汙媟便邇迸走奴還白之奐謂彌用有實苦加覈問妾備自陳終不見察即遣下階笞殺之妾解衣誓曰今日之死實為枉横若有人天道當令官知爾後數見妾来訴怨俄而出為雍州刺史性漸狂異如有慿焉無故打殺小府長史劉興祖誣其欲反為御史中丞孔稚珪所奏世祖遣中書舍人吕文顯直閤將軍曹道剛領齊伏兵收奐奐子彪素稱凶剽及女壻殷叡遂勸奐曰曹吕今来不見真勑恐為奸變政宜録取馳以奏聞奐納之便配千餘人仗閉門拒守彪遂取與官軍戰彪敗而走寧蠻長使裴叔業於城内舉兵攻奐斬之時人以為妾之報也〈右二驗出㝠祥記〉
　　宋東海徐某甲前妻許氏生一男名鐵臼而許亡某甲改娶陳氏陳氏凶虐志滅鐵臼陳氏産一男生而咒之曰汝若不除鐵臼非吾子也因之名曰鐵杵欲以杵擣鐵臼也於是捶打鐵臼備諸苦毒饑不給食寒不加絮某甲性闇弱又多不在後妻恣意行其暴酷鐵臼竟以凍餓病杖而死時年十六亡後旬餘鬼忽還家登陳牀曰我鐵臼也實無片罪横見殘害我母訴怨於天今得天曹符來取鐵杵當令鐵杵疾病與我遭苦時同將去自有期日我今停此待之聲如生時家人賔客不見其形皆聞其語於是恒在屋梁上住陳氏跪謝搏頰為設祭奠鬼云不須如此餓我令死豈是一餐所能對謝陳夜中竊語道之鬼厲聲曰何敢道我今當斷汝屋棟便聞鋸聲屑亦隨落拉然有響如棟實崩舉家走出炳燭照之亦了無異鬼又罵鐵杵曰汝既殺我安坐宅上以為快也當燒汝屋即見火然烟熖大猛内外狼狽俄爾自滅茅茨儼然不見虧損日日罵詈時復歌云桃李華嚴霜落奈何桃李子嚴霜早落已聲甚傷切似是自悼不得成長也於時鐵杵六歳鬼至便病體痛腸大上氣妨食鬼屢打之處處青𪒠月餘而死鬼便寂然〈右一驗出怨䰟志〉
　　唐顯慶三年𡵨州𡵨山縣王志任益州縣令考滿還鄉有在室女面貎端正未有婚娉在道身亡停在綿州殯殮居棺寺停累月寺中先有學生停一房内夜初見此亡女來入房内莊飾華麗具申禮意欲慕相就學生容納相知經月女與學生一面銅鏡巾櫛各一念欲上道女共學生具展哀情宻共辭别家人求覔此物不得令遣巡房求之於學生房覔得令遣左右縛打此人將為私盜學生具説逗留口云非唯得孃子此物兼留下二衣共某辭别留為信物令遣人開棺檢求果無此衣兼見女身似人幸處既見此徴遣人解放借問此人君居何處答云本是岐州人因從父南任父母俱亡權遊諸州學問不久當還令給衣馬莊束同歸將為女夫憐愛甚重〈見西明寺僧法雲本鄉梓州具説如是〉
　　唐武徳中印人姓韋與一婦人言誓期不相負累年寵衰婦人怨恨韋懼其反已自縊殺之後數日韋身徧癢因發⿸疒頼 -- 癩瘡而死韋孝諧説向臨云是某從兄〈右一驗出冥報記〉














　　法苑珠林卷九十二
　　音釋
　　玃〈厥縛切〉𭉨〈即委切鳥喙也〉郿〈旻悲切縣名〉賃〈女禁切借也〉忳〈徒渾切〉涪〈房尤切州名〉游徼〈徼吉弔切游徼邏卒也〉豘〈徒渾切小豕也〉膊〈伯各切肩甲也〉姒〈序姊切姓也〉逶迤〈逶邕危切迤余支切逶迤委曲貌〉蹶〈姑衞切僵也〉鈇〈風無切斧也〉鏑〈丁厯切矢鋒也〉刳〈空胡切剖也〉俎〈壯所切以几盛牲體者〉廐〈居又切馬舍也〉睢〈宣佳切睢陽縣名〉襆〈逢玉切帕也〉歔欷〈歔休居切欷香衣切歔欷悲泣氣咽抽息也〉讞〈疑戰切議也〉㯓〈託盍切牀也〉醊〈株劣切醊祭以酒沃地也〉譙〈慈焦切國名〉猥〈鄔賄切鄙也〉袷〈訖洽切夾衣也〉婉媚〈婉委逺切媚明秘切婉媚美悦也〉覘〈癡廉切闚視也〉㰚〈力支切蕃也〉媟〈先結切嬻也〉拉〈落答切摧也〉狼狽〈狼盧當切狽搏葢切狼狽猝遽也〉𪒠〈於敢切黒也〉櫛〈側瑟切梳枇縂名也〉縊〈於計切經死也〉






<子部,釋家類,法苑珠林>



　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷九十三
　　唐　釋道世　撰
　　十惡篇第八十四之四
　　妄語部
　　述意
　　惟夫稟形人世逢斯穢濁之時受質偽身恒作虚妄之境所以妄想虚構惑倒交懐違心背境出語皆虚誑惑前人令他妄解致使萬苦爭纒百憂總萃種虚妄之因感得輕賤之報地獄重苦更加湯炭迷法亂真實由妄語也
　　引證
　　又正法念經偈云
　　妄語言説者　惱一切衆生　彼常如黑暗有命亦同死　語刀自割舌　云何舌不墮若妄語言説　則失實功徳　若人妄説語口中有毒虵　刀在口中住　炎火口中然口中毒是毒　地上毒非毒　口毒割衆生命終墮地獄　若人妄語説　自口中出膿舌則是泥濁　舌亦如熾火　若人妄讒語彼人𨒪輕賤　為善人捨離　天則不攝䕶常憎嫉他人　與諸衆生惡　方便惱亂他因是入地獄
　　又優婆塞戒經偈云
　　若復有人　　樂於妄語　　是人現得
　　惡口惡色　　所言雖實　　人不信受
　　衆皆憎惡　　不喜見之　　是名現世
　　惡業之報　　捨此身已　　入於地獄
　　受大苦楚　　饑渴𤍠惱　　是名後世
　　惡業之報　　若得人身　　口不具足
　　所説雖實　　人不信受　　見者不樂
　　雖説正法　　人不樂聞　　是一惡人
　　因緣力故　　一切外物　　資生減少
　　以此證知妄語之人三世受苦又禪祕要經云若有四衆於佛法中為利養故貪求無厭為好名聞而假偽作惡實不坐禪身口放逸行放逸行貪利養故自言坐禪如是比丘犯偷蘭遮過時不説自不改悔經須臾間即犯十三僧殘若經一日至於二日當知此比丘是天人中賊羅刹魁膾必墮惡道犯大重罪若比丘比丘尼實不見白骨自言見白骨乃至阿那般那是比丘比丘尼誑惑諸天龍鬼神等此惡人輩是波旬種為妄語故自説言我得不淨觀乃至頂法此妄語人命終之後疾於電雨必定當墮阿鼻地獄壽命一劫從地獄出墮餓鬼中八千歳時啗𤍠鐵丸從餓鬼出墮畜生中生恒負重死復剥皮經五百生還生人中聾盲瘖瘂癃殘百病以為衣服如是經苦不可具説又正法念經偈云
　　甘露及毒藥　皆在人舌中　甘露謂實語妄語則為毒　若人須甘露　彼人住實語若人須毒者　彼人妄語説　毒不決定死妄語則決定　若人妄語説　彼得言死人妄語不自利　亦不益他人　若自他不樂云何妄語説　若人惡分别　喜樂妄説語死墮火刀上　得如是苦惱　毒害雖甚惡唯能殺一身　妄語惡業者　百千身被壊
　　又佛説須頼經云佛言夫妄言者為自欺身亦欺他人妄言者令人身臭心口無信令其心惱妄言者令其口臭令其身色天神所棄妄言者亡失一切諸善根本於己愚冥迷失善路妄言者一切惡本斷絶善行閒居之本又正法念經閻羅王責䟽罪人説偈云
　　實語得安樂　實語得湼槃　妄語生苦果今来在此受　若不捨妄語　則得一切苦實語不須買　易得而不難　實非異國來非從異人求　何故捨實語　喜樂妄語説妄語言説者　是地獄因緣　因緣前已作唱喚何所益　妄語第一火　尚能燒大海況燒妄語人　猶如燒草木　若人捨實語而作妄言説　如是癡惡人　棄寳而取石若人不自愛　而愛於地獄　自身妄語火此處自燒身　實語甚易得　莊嚴一切人捨實語妄語　癡故到此處
　　又智度論説偈云
　　實語第一戒　實語升天梯　實語小如大妄語入地獄
　　又薩婆多論云不妄語者若説法議論傳語一切是非莫自稱為是常令推寄有本則過也不爾斧在口中又十誦律云若語高姓人云是下賤若兩眼人云是一眼竝得妄語又語一眼人汝是瞎眼人竝得輕惱他罪正報頌曰
　　妄語誑人巧　地獄受罪拙　燄鋸解其形𤍠鐵耕其舌　灌之以洋銅　磨之以剛鐵悲痛碎骨髓　呻吟常嗚咽
　　習報頌曰
　　妄語入三塗　三塗罪已決　餘業生人道被謗常憂結　還為他所誑　恨心如火𤍠智者勿尤人　驗果因須滅
　　惡口部
　　述意
　　凡夫毒熾恚火常然逢緣起障觸境生瞋所以發言一怒衝口燒心損害前人痛於刀割乖菩薩之善心違如來之慈訓故業報差别經偈言
　　麤言觸惱人　好發他陰私　剛强難調伏生燄口餓鬼
　　引證
　　如智度論云或有餓鬼先世惡口好以麤言加彼衆生衆生憎惡見之如讐以此罪故墮餓鬼中又法句經云雖為沙門不攝身口麤言惡説多所中傷衆所不愛智者不惜身死神去輪轉三塗自生自死苦惱無量諸佛賢聖所不愛惜假令衆生身雖無過不慎口業亦墮惡道故智度論云時有一鬼頭似豬頭臭蟲從口出身有金色光明是鬼宿世作比丘惡口罵詈客比丘身持淨戒故身有光明口有惡言故臭蟲從口出増一阿含經云寧以利劒截割其舌不以惡言麤語墮三惡道又䕶口經云過去迦葉如來出現於世敷説法教教化已周於無餘泥洹界而般涅槃後時有三藏比丘名曰黄頭衆僧告勑一切雜使不令卿涉但與諸後學者説諸妙法時三藏比丘内心輕懱不免僧命便與後學敷顯經義喚授者義曰速前象頭次喚第二者曰馬頭復喚駱駝頭驢頭豬頭羊頭師子頭虎頭如是喚衆獸之𩔖不可稱數雖授經義不免其罪身壊命終入地獄中經厯數千萬劫受苦無量餘罪未畢從地獄出生大海中受水性形一身百頭形體極大異𩔖見之皆悉馳走又出曜經云昔佛在世時尊者滿足詣餓鬼界見一餓鬼形狀醜陋見者毛豎莫不畏懼身出熾焰如大火聚口出蛆蟲膿血流溢臭氣叵近或口出火長數十丈或眼耳鼻身體支節放諸火燄長數十丈脣口垂倒像如野豬身體縱廣一由旬地手自抓摑舉聲嘷哭馳走東西滿足見問汝作何罪今受此苦餓鬼報曰吾昔出家戀著房舍慳貪不捨自恃豪族出言臭惡若見持戒精進比丘輒復罵辱戾口戾眼或戾是非故受此苦寧以利刀自割其舌積劫受苦不以一日罵謗精進持戒比丘尊者若還閻浮提地時以我形狀誡諸比丘善䕶口過勿妄出言見持戒者念宣其徳自我受此餓鬼形来數千萬歳常受此苦却後命終當入地獄説此語已嘷哭投地如太山崩天翻地覆斯由口過故使然矣又百緣經云有長者婦懐妊身體臭穢都不可近年滿生兒連骸骨立羸瘦憔悴不可目視又多糞屎塗身而生年漸長大不欲在家貪嗜糞穢不肯捨離父母諸親惡不欲見驅令逺舍使不得近即便在外常食糞穢諸人見已因為立字名嚪婆羅值佛出家得羅漢果由過去世時有佛出世名拘留孫出家為寺主有諸檀越洗浴衆僧訖復以香油塗身有一羅漢寺主見以瞋恚罵詈汝出家人香油塗身如似人糞塗汝身上羅漢愍之為現神通寺主見已懴悔辭謝願除罪咎緣是惡罵五百世中身常臭穢不可附近由昔出家向彼悔故今得值我出家得道是故衆生應䕶口業莫相罵辱又賢愚經云昔佛在世時與諸比丘向毗舍離到梨越河見人捕魚網得一魚身有百頭有五百人挽不出水是時河邉有五百人而共放牛即借挽之千人併力方得出水見而恠之衆人競看佛與比丘往到魚所而問魚言汝是迦毗梨不魚答言是復問魚言教匠汝者今在何處魚答佛言墮阿鼻獄阿難見已問其因緣佛告阿難乃往過去迦葉佛時有婆羅門生一男兒字迦毗梨聰明博達多聞第一父死之後其母問兒汝今高朗世間頗有更勝汝不兒答母言沙門殊勝我有所言往問沙門為我解説令我開解彼若問我我不能答母即語言汝今何不學習其法兒答母言若欲習者當作沙門我是白衣何緣得學母語兒言汝今且可偽作沙門學達還家兒受母教即作比丘經少時間學通三藏還來歸家母復問兒今得勝未兒答母言由未勝也母語兒言自今已往若共談論儻不如時便可罵辱汝當得勝兒受母教後論不如便罵言汝等沙門愚騃無識頭如獸頭百獸之頭無不比之緣是罵故今受魚身一身百頭駝驢牛馬豬羊犬等衆獸之頭無不備有阿難問佛何時當得脱此魚身佛告阿難此賢劫中千佛過去猶故不脱此魚身也以是因緣身口意業不可不慎又王𤣥筞行傳云佛在世時毗耶梨城觀一切衆生有苦惱者即欲救拔乃觀見此國有雞越吒二衆總五百人於婆羅俱末底河網得摩竭大魚十有八首三十六眼其頭多獸〈自外同前〉佛為説法魚聞法已便即命終得生天上而為天子却觀本身是大魚𫎇佛説法遂得生天乃持諸種香華瓔珞寳珠從天而下至佛供養於時二衆竝發心悔過即於俱末底河北一百餘步燒焚魚網銅瓶盛灰埋之向説法處於上起塔尊像儼然至今現在雕飾如法覩者生善又百緣經云昔佛在世時波斯匿王婦末利夫人産生一女字曰金剛面貎極醜身體麤澀猶如虵皮頭髪麤强猶如馬尾王見不喜勑閉𭰹宫不令出外年漸長大任當嫁娶便遣一臣推覔一人本是豪族今貧乏者卿可將来臣受勑已覔得付王王將屏處密私語言聞卿豪族今者貧窮我有一女面貎極醜卿幸納受當相供給時此貧人跪白王曰正使大王以狗見賜亦不敢違豈況王女末利所生王即妻之為造宅舍門戸七重王囑女夫自捉户鉤出入牢閉勿使人見王出財物供給女壻無所乏少拜為大臣後與豪貴共為邑㑹聚㑹之契令婦共𧼈自餘諸人各將婦来唯此大臣獨不將赴衆人疑恠彼人婦者或能端正或可極醜不能顯現是以不來復於後㑹密共勸酒令使醉卧解取門鉤遺其五人造家往看至家開門婦疑非夫内自剋責懊惱而言我宿何罪為夫幽閉不覩日月即便至心遥禮世尊願佛慈悲来到我前暫救苦厄佛知其意即於女前地中涌出紺髪相現其女舉頭見佛髪相敬心歡喜女髪自然如紺青色佛漸現面女心倍喜面復端正惡相麤皮自然化滅佛悉現身令盡見之更増歡喜身體端正猶如天人佛便為説種種法要得須陀洹果時佛去後五人入見端正少雙觀看已竟還閉門戸繫鉤本處其人還家見婦端正欣然問言汝是何人婦答夫言我是汝婦夫即語言汝前極醜何緣端正乃爾婦便白夫具説上事婦復向夫我欲見王汝當為我通白消息夫往白王女郎今者欲來相見王答女夫莫道此事急當牢閉慎勿令出女夫白王女郎今者𫎇佛威神便得端正天女無異王聞是巳即遣往迎見女端正歡喜無量將詣佛所而白佛言不審此女宿種何福乃生豪貴而復醜陋佛告王言乃往過去波羅柰國有一長者恒常供養一辟支佛身體醜陋時長者家有一小女見辟支佛惡心罵言面貎醜陋身皮麤惡何期可憎時辟支佛欲入涅槃便現神力作十八變其女見已即時自責求哀懴悔緣於過去罵辟支故生常醜陋由還懴悔今得端正以供養故所生之處豪尊富貴快樂無極又興起行經云釋迦過去以惡語道迦葉禿頭沙門何有佛道故今六年受日食一麻一米大豆小豆苦行又四分律云佛告諸比丘往古世時得刹尸羅國婆羅門有牛晝夜養飤刮刷摩抆時得刹尸羅國復有長者牛於城市街巷徧自唱言誰有力牛與我力牛共駕百車䞈金千兩時婆羅門牛聞唱聲自念此婆羅門晝夜餧飤我刮刷摩抆我今宜當盡力自竭取彼千兩金報此人恩時彼牛即語婆羅門汝今當知得刹尸羅國中有長者作是唱言誰有牛與我牛共駕百車䞈金千兩主今可往至彼長者家語言我有牛可與汝牛共駕百車䞈金千兩時婆羅門即往至長者家語言我有牛可與汝牛共駕百車䞈金千兩長者報言今正是時婆羅門即牽己牛與長者牛共駕百車䞈金千兩時多人觀看婆羅門於衆人前作毁呰語一角可牽時牛聞毁呰語即慙愧不肯出力與對諍競於是長者牛勝婆羅門牛不如輸金千兩時婆羅門語彼牛言我晝夜餧飤摩抆刮刷望汝當與我盡力勝彼牛云何今日反更使我輸金千兩耶牛語婆羅門言汝於衆人前毁呰我言一角可牽使我慙愧於衆人是故不能復出力與彼競駕若能改往言更不名字形相我者便可往語彼長者言能更與我牛共駕百車者更倍出二千兩金婆羅門語牛言勿復令我更輸二千兩金牛報婆羅門言汝勿復在衆人前毁呰我言一角可牽於衆人前當讚歎我好牽端嚴好角時婆羅門至彼長者家語言能更與我牛共駕百車者䞈二千兩金長者報言今正是時時婆羅門牛與長者牛共駕百車䞈二千兩金多人共看時婆羅門於衆人前讚歎言好牽端嚴好角牛聞此語即便勇力與彼競駕婆羅門牛得勝長者牛不如婆羅門得二千兩金爾時佛語諸比丘凡人欲有所説當説善語不應説惡語善語者善惡語者自生𤍠惱是故諸比丘畜生得人毁呰猶自慙愧不堪進力況復於人得他毁辱能不有慙愧故成實論云若人惡口種種罵詈隨語受報又修行道地經偈云
　　口癡而心剛　不柔無善言　常懐惡兩舌不念人善利　所言不了了　藏惡在於心如灰覆炭火　設躡燒人足　其語常柔和順從言可人　言行而相副　心身不傷人譬如好華樹　成實亦甘美　佛尊解説是心口之謀相
　　又百緣經云爾時世尊初始成佛便欲教化諸龍王故即便往至須彌山下現比丘形端坐思惟時有金翅鳥王入大海中捉一小龍還須彌頂規欲食啗時彼小龍命故未斷遥見比丘端坐思惟至心求哀尋即命終生舍衛國婆羅門家名曰負梨端正殊妙世所希有因為立字名須菩提年漸長大智慧聰明無有及者唯甚惡性凡所眼見人及畜生則便瞋罵未曽休廢父母親屬皆共厭患無喜見者遂便捨家入山林中乃見鳥及以草木風吹動揺亦生瞋恚終無喜心時有山神語須菩提言汝今何故捨家来此山林之中既不修善則無利益虛自疲苦今有世尊在祇洹中有大福徳能教衆生修善斷惡今若至彼必能除汝瞋恚惡毒時須菩提聞山神語即生歡喜尋問之曰今者世尊為在何處答曰汝但瞑目我自將汝至世尊所時須菩提用山神語瞑目須臾不覺自然在祇洹中見佛世尊三十二相八十種好光明普曜如百千日心懐歡喜前禮佛足却坐一面佛即為説瞋恚過惡愚癡煩惱燒滅善根増長衆惡後受果報墮在地獄備受苦痛不可稱計設復得脱或作龍虵羅刹鬼神心常含毒更相殘害時須菩提聞世尊説是語巳心驚毛豎尋自悔責即於佛前懴悔罪咎豁然獲須陀洹果心懐喜悦即入道次佛即聴許善來比丘鬚髪自落法服著身便成沙門精進修習得阿羅漢果諸天世人所見敬仰時諸比丘見是事已請説本緣佛告比丘此賢劫中有佛出世號曰迦葉於彼法中有一比丘常行勸化一萬歳中將諸比丘處處供養於後時間僧有少緣竟不隨從便出惡罵汝等佷戾似如毒龍作是語已尋即出去以是業緣五百世中受毒龍身心常含毒觸嬈衆生今雖得人宿習不除故復生瞋佛告比丘欲知爾時勸化比丘惡口罵者今須菩提是由於爾時供養僧故今得值我出家得道比丘聞已歡喜奉行又百緣經云佛在世時王舍城中有一長者財寳無量不可稱計其婦足滿十月便欲産子然不肯出尋重有身足滿十月復産一子先懐者住在右脇如是次第懐妊九子各滿十月而産唯先一子故在胎中不肯出外其母極患設諸湯藥以自療治病無降損囑及家中我腹中子故活不死今若設終必開我腹取子養育其母於時不免所患即便命終時諸眷屬載其尸骸詣諸塚間請太醫耆婆破腹看之得一小兒形狀故小頭鬚皓白俯僂而行四向顧視語諸親言汝等當知我由先身惡口罵辱衆僧故處此熟藏中經六十年受是苦惱難可叵當諸親聞已號啼悲哭不能答之爾時世尊遥知此兒善根已熟將諸大衆往到尸所告小兒言汝是長老比丘不答言實是第二第三亦如是問故言道是時諸大衆見此小兒與佛對答各懐疑惑前白佛言今此老兒宿造何業在腹髪白俯僂而行復與如来共相答問爾時世尊告諸大衆此賢劫中有佛出世號曰迦葉有諸比丘夏坐安居衆僧和合差一比丘年在老耄為僧維那共立制限於此夏坐要得道者聴其自恣若未得者不聴自恣今此維那獨不得道僧皆不聴布薩自恣心懐懊惱而作是言我獨為爾營理僧事令汝等輩安隱行道今復還返更不聴自恣布薩羯磨即便瞋恚罵辱衆僧尋即牽捉閉著室中作是唱言使汝等輩常處暗冥不見光明如我今者處此暗室作是語已自戮命終墮地獄中受大苦惱今始得脱故在胎中受是苦惱衆僧聞已各䕶三業厭離生死得四沙門果者有發辟支佛心者有發無上菩提心者時諸親屬還將老兒詣家養育年漸長大放令出家得阿羅漢果佛告比丘緣於往昔供養衆僧及作維那營理僧事故今得值我出家得道比丘聞已歡喜奉行
　　正報頌曰
　　惡口如毒箭　著物則破傷　地獄開門待投之以鑊湯　割舌令自啗　楚毒難思量若與身無益　慎口也何妨
　　習報頌曰
　　惡口多觸忤　地獄被燒然　人中有餘報還聞刀劍言　設令有談論　諍訟被他怨往報甘心受　改惡善自祥
　　感應緣〈略引一驗〉
　　唐雍州醴泉縣東陽鄉人楊師操至貞觀初任司竹監後因公事遷任藍田縣尉貞觀二十一年為身老還家躬耕為業然操立性毒惡暴口但一生已來喜見人過每鄉人有事即録告官縣司以操曽在朝流亦與顔色然操長惡不改數忤擾官司覔鄉人事過無問大小恒生恐嚇於自村社之内無事横生整理大小譏訶是非浪作但有牛羊縱暴士女相爭即將向縣縣令裴瞿曇用為煩碎初二三𮞉與理後見事繁不與理操後經州或上表聞徹惡心日盛人皆不喜見但操自知性惡亦向人説云吾性多急暴口從武徳已来四度受戒持行禮拜日誦經論化人為善然有大小侵已操不能忍後至永徽元年四月七日夜忽有一人從東來騎白馬著青衣直到操門見遂共温涼訖人云東陽太監故遣我追你為你自生已來毒心纒縛不能忍捨逢人即説勸善已身持戒不全慳貪不施自道我有善心供養三寳然未曽布施片財雖口云慙愧心中即生别計惑亂凡俗為此喚汝須臾不見來人操身在門忽然倒地口不能言唯心上少暖家人轝將入舍臥經宿不穌然操已到東陽都録處於時府君大衙未散操遂私行曹司皆有机案牀席甚大精好亦有囚人或著枷鎻或露頭散腰或坐立行住如是罪人不可算數操向東行過到一處處孔極小唯見火星流出臭煙熢㶿不中人立復有兩人手把鐵棒修理門首操因問把棒人此是何處曹司答云是猛火地獄擬著持戒不全人或修善中休人知而故犯死入此處聞道有一楊師操一生喜論人過每告官司噵他長短逢人詐言慙愧有片侵⿴實不能忍今欲遣入此處故修理之其人今日是四月八日家人為操身死布施齋供曹司平章還欲放歸未得進止我在此間待師操操便叩頭禮謝自云楊師操者弟子身是願作方便若為得脱此人答云你但至心禮十方佛殷心懴悔改却毒心即遂徃生不來此處雖懐惡意一期能悔如菩薩行不惜身命得生淨土師操得此語已即便依教發露慇懃懴悔遂放還家經三日得活操得穌已具述此事操於後時便向慧靖禪師處改過懴悔身今見在年至七十有五每一食長齋六時禮懴操田臨官道因行看麥見牛三頭暴食麥苗操就牛慙愧不復驅出歸家後日行麥不死直有牛跡涇陽西界有陳王佛堂多人聚集操向衆人具述其事道俗驚恠禮懴彌殷其夜作夢見有人來語操云我是使人故来試你你既止惡更不追你但你勤誠修善不須憂之有僧見操傳向臨説〈右一驗出冥祥記〉
　　兩舌部
　　述意
　　夫生老病死無自出之期菩提涅槃有修入之路諸佛所以得道由行四攝故凡聖歸依菩提所以成聖由行六度故黒白欽敬今見流俗之徒乃專搆屏辭惡傳彼此令他眷屬分離朋友乖散樂種不和之業感得生離之苦縱使善心教離惡人亦是破壊有益無罪故成實論云若善心教化雖為别離亦不得罪若以惡心令他鬬亂則是兩舌得罪最𭰹謂墮地獄畜生餓鬼若生人中被他誹謗唯得弊惡破壊眷屬當知上説妄語過中為乖彼此而妄語者據此義邉即是兩舌若説此罪三世招苦如上已説不須重述
　　引證
　　如四分律云佛告諸比丘汝等當聴古昔有兩惡獸為伴一名善牙師子二名善搏虎晝夜伺捕衆鹿時有一野干逐彼二獸後食其殘肉以自全命時彼野干竊自生念我今不能久與相逐當以何方便鬬亂彼二獸今不復相隨時野干即往善牙師子所如是語善牙善搏虎有如是語言我生勝處種姓勝形色勝汝力勢勝汝何以故我日日得好美食善牙師子逐我後食我殘肉以自全命即説偈曰
　　形色及所生　大力而復勝　善牙不能善善搏如是説
　　善牙問野干言汝以何事得知答言汝等二獸共集一處相見自知爾時野干竊語善牙已便往語善搏虎言汝知不善牙有如是語而我今日種姓生處悉皆勝汝力勢亦勝何以故我常食好肉善搏虎食我殘肉而自活命爾時即説偈言
　　形色及所生　大力而復勝　善搏不能善善牙如是説
　　善搏問言汝以何事得知答言汝等二獸共集一處相見自知後二獸共集一處瞋眼相視善牙師子便作是念我不應不問便先下手打彼爾時善牙師子向善搏虎而説偈曰
　　形色及所生　大力而復勝　善牙不如我善搏説是耶
　　彼自念言必是野干鬭亂我等善搏虎説偈答善牙師子言
　　善搏不説是　形色及所生　大力而復勝善牙不能善　若受無利言　信他彼此語親厚自破壊　便成於怨家　若以知真實當滅除瞋惱　今可至誠説　令身得利益今當善降伏　除滅惡知識　可殺此野干鬬亂我等者
　　即打野干殺爾時佛告諸比丘此二獸為彼所破共集一處相見不悦况復於人為人所破心能不惱又正法念經閻羅王責疏罪人説偈曰
　　太喜多言語　増貪令他畏　口過自誇誕兩舌第一處
　　又華手經佛説偈言
　　惡口而兩舌　好出他人過　如是不善人無惡而不造
　　又智度論云實語者不假布施持戒學問多聞但修實語得無量福又報恩經佛説偈言
　　佛告阿難　　人生世間　　禍從口出
　　當䕶於口　　甚於猛火　　猛火熾然
　　燒世間財　　惡口熾然　　燒七聖財
　　一切衆生　　禍從口出　　毁身之斧
　　滅身之禍
　　正報頌曰
　　兩舌鬬亂人　地獄被分裂　獄卒擘其口焰刀割其舌　苦痛既如此　加之以饑渴惡業不自由　還飲身中血
　　習報頌曰
　　讒毁害人𭰹　固受三塗苦　設使得人身餘報仍依怙　眷屬多弊惡　違逆恣瞋怒但令惡不忘　地獄無今古
　　感應緣〈略引二驗〉
　　漢宋后憂死驗
　　唐婦女梁氏死後復穌驗
　　漢靈帝宋皇后無寵而居正位後宫幸姫衆共譖毁初中常侍王甫枉誅㪍海王⿰及妃妃即后之姑也甫恐后怨之乃與大中大夫程何共搆后執左道咒詛靈帝信之遂收后璽綬后自致暴室而以憂死父及兄弟竝被誅諸常侍小黄門在省閣者皆憐宋氏無罪帝後夢見桓帝怒曰宋皇后無罪而聴用邪嬖使絶其命㪍海王⿰既已之貶又受誅斃今宋后及⿰自訴於天上帝震怒罪在難救夢殊明察帝既覺而懼以事問羽林左監許冰此為何祥其可禳乎冰對以宋后及㪍海王無辜之狀宜竝改葬以安寃魂返宋家之徒復㪍海之封以消災咎帝勿能用尋亦崩焉〈出寃魂志〉
　　唐咸陽有婦女姓梁貞觀年中死經七日而穌自云被人收將至一大院内見有大㕔有一官人據案執筆翼侍甚盛令人勘問云此婦女合死以不有人更齎一案勘云與合死者同姓名所以追耳官人勑左右即欲放還梁白官人云不知梁更别有何罪請即受罪而歸官人即令勘案云梁生平唯有兩舌惡罵之罪更無餘罪即令一人括舌一人執斧斫之日常數四凡經七日始送令歸初似落𭰹崖少時如睡而覺家人視其舌上猶大爛腫從此已後永斷酒肉至今猶存〈出冥報拾遺記〉












　　法苑珠林卷九十三
　　音釋
　　抓摑〈抓側絞切謂以手抓也摑郭獲切打也〉嘷〈乎刀切大哭也〉嚪〈徒濫切〉騃〈語駭切癡也〉飤〈祥吏切食飤也〉刷〈數滑切拭也〉䞈〈几偽切賭也〉餧〈於偽切飤也〉佷〈下懇切不聴從也〉熢㶿〈熢部紅切㶿蒲没切熢㶿煙起貌〉噵〈音道〉擘〈博陌切擘也〉⿰〈音嘿〉詛〈莊助切沮也〉璽〈想氏切王者印也〉嬖〈卑計切便幸也〉斃〈毗祭切死也〉禳〈如陽切祀除殃也〉











　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷九十四
　　唐　釋道世　撰
　　十惡篇第八十四之五
　　綺語部
　　述意
　　夫忠言所以顯理綺語所以乖真由忠故有實有實故徳生徳生故所以成聖由綺語故虛妄虚妄故罪生罪生故受苦故知𧼈理求聖要須實説説若虚假終為乖理謂言不正皆名綺語但諸綺語不益自他唯増放逸長諸不善此落三塗後生人時所説正語人亦不信凡所言説語不辯了亦名綺語故成實論云語雖是實非時而説亦落綺語也
　　引證
　　如智度論説偈言
　　有墮餓鬼中　火焰從口出　四向發大聲是為口過報　雖復多聞見　在大衆説法以不成信業　人皆不信受　若欲廣名聞為人所信受　是故當至誠　不應作綺語
　　又薩婆多論云口中四過互厯各作四句一或有兩舌非妄語非惡口如有一人傳此人語向彼人説當實説故非妄語輭語説故非惡口以分離心故名兩舌第二或有兩舌是妄語非惡口如有一人傳此人語向彼人説以别離心故是兩舌以妄説故是妄語以輭語説故非惡口第三或有兩舌是惡口非妄語如有一人傳此人語向彼人説以别離心故是兩舌以麤語説故是惡口當實説故非妄語第四或有兩舌是妄語是惡口如有一人傳此人語向彼人説以别離心故是兩舌以妄説故是妄語以惡聲説故是惡口自外妄語惡口各作四句亦如是綺語一種各不相離故不别説故成實論云餘口三業或合或離綺語一種必不相離
　　正報頌曰
　　綺語無義理　令人心惑亂　為喪他善根烊銅擘口灌　焰鐵燒其舌　腹藏皆燋爛此痛不可忍　悲號常叫喚
　　習報頌曰
　　浮言翳真理　為此沈惡𧼈　去彼暫歸人出言無曉喻　生無信仰心　恒被他笑具為人覺羞恥　何不出典句
　　感應緣〈略引四驗〉
　　漢有檀國蠻夷善閑咒術驗
　　晉天竺國人有數術驗
　　唐西國婆羅門祝術驗
　　唐𥂕厔縣程普樂少好音聲驗
　　漢明帝時有檀國蠻夷善閑幻術能徙易牛馬頭上與羣臣共觀之以為笑樂及三國時呉有徐光者不知何許人也常行幻化之術於市里内從人乞苽其主勿與便從索子掘地而種顧眄之間苽生俄而蔓延生華俄而成實百姓咸矚目焉子成乃取而食之因以賜觀者向之鬻苽者反視所齎皆耗矣橘柚棗栗之屬亦如其幻化皆此𩔖也
　　晉永嘉年中有天竺國人來度江南言語譯道而後通其人有數術能截舌續斷吐火變化所在士女聚其觀試其將截舌先吐以示賔客然後刀截流血覆地乃取置器中傳以示人視之舌頭觀其口内唯半舌在既而還取含之有頃吐已示人舌還如故其續斷絹布與人各執一頭對剪斷已而取兩段合持祝之則復還連與舊無異時人多疑以為幻作陰而試之猶是已絹其吐火者先有藥在器中取一片與黍糖含之再三吹吁而張口火出因就𤍠處取而㸑之則便火熾也又書紙及繩縷之屬投火中衆詳共視見其燒然消磨了盡乃撥灰中舉而出之故是向物如此幻術作者非一時天下方亂云建安霍山可以避世乃入東治不知所在也唐貞觀二十年西國有五婆羅門來到京師善能音樂祝術雜戲截舌抽腹走繩續斷又至顯慶已来王𤣥策等數有使人向五印度西國天王為漢使設樂或有騰空走索履屐繩行男女相避歌戲如常或有女人手弄三伎刀矟槍等擲空手接繩走不落或有截舌自縛解伏依舊不勞人功如是幻戲種種難述
　　唐雍州西𥂕厔縣西北有元從人坊元從人程普樂少好音聲至永徽六年五月七日因有微患暴死五日心暖不臭家人不敢埋至第六日平旦得穌還如平生説云初死時有二青衣至牀前通王喚君普樂問何王答曰閻羅王喚為何事答曰頃有勘問催急即行不須更語一人手撮普樂逐出坊南門漸向南山下至一荒草處有少鹹鹵不生草一大孔如大甕口語樂云入樂懼不肯入一人推入不覺有損直見王大殿捉杖人極衆王共諸臣及宫妃后在大殿上相隔幔坐殿前大有諸音聲伎兒襍戲引樂使人啓王云所追人來王問是誰程普樂汝解俳説不答曰不解王𮞉顧問一伎兒姓張名舍兒此人不解俳説何故追喚舍兒生平共普樂初善後因相瞋挾怨舍兒遂挾怨漫引此人舍兒不敢誑王還依實説王怒令戲殿前音聲一時俱動還見打鼔作舞緣竿緣竿人初緣至頭下時以竿納口直下竿從後分出至地還上六根俱破九孔流血緣竿上下竝皆如是復見黄唐已來伎兒如齊宴子突出郎獨豬挑棒等數十人令作俳説時口中吐火抽舌繞場周帀百千鐵鳥諸惡毒蟲從空飛下一時向舌上啄唼受其極苦叫聲動地不喜人聞餘之雜戲之人諸小鐵蟲見其一時拍手叫唱之聲如烟如火同時被燒燒死還活更相受苦無暫停廢音聲不捨受苦不廢王雖下杖然遣獄卒手把鐵棒利㦸鐵弓箭圍繞守遣令作音樂受苦不歇普樂至獄五日見此戲兒受苦如是至第六日旦王喚普樂語云汝未合死更檢案看卻後二年汝命算盡當來受苦如是此人為平生妄語惡口綺語調弄僧尼輕戲佛法假託三寳誑他財物專將養活婦兒好殺豬羊食啗酒肉或因向伽藍食用僧物汙穢不淨如是等罪不持齋戒故受斯殃汝雖無如此重罪非無餘過亦合受之且放汝去死時取汝還令舊二人送到家内見一牀許棘林枝葉稠密二人令入此林此人初不肯入二人急推合眼而入即覺身已在牀穌活此普樂因見此徴即向京來歴寺受戒堅持不犯菜食長齋禮敬無虧〈因向僧懴具説此言〉
　　慳貪部
　　述意
　　夫羣生惑病著我為端凡品邪述慳貪為本所以善輕毫髮惡重丘山福少春冰貧多秋雨六情之網未易能超三毒之津無由可度身重常沒譬等河裏之魚鼓翅欲飛難同天上之鳥致使貧貧相次競加侵逼苦苦連綿爭來損害似飛蛾拂焰自取燒然如蠶作繭非他纒縛良由慳惜貪障受罪饑寒施是冨因常招豐樂也
　　引證
　　如分别業報經偈言
　　常樂修智慧　而不行布施　所生常聰哲貧窶無財産　唯樂行布施　而不修智慧所生得大財　愚暗無知見　施慧二俱修所生具財智　二俱不修者　長夜處貧暗
　　故攝論云慳惜是多財障嫉妬是尊貴障又衆生起貪無過色財第一愛色多過如前已述不同意者今更畧論如涅槃經説譬如有人以羅刹女而為婦妾是羅刹女隨所生子生已便啗子既盡已便啗其夫愛羅刹女亦復如是隨諸衆生生善根子隨生隨食善子既盡復啗衆生令墮地獄畜生餓鬼又如有人性愛好華不見華莖毒虵過患即便前捉捉已虵螫螫已命終一切凡夫亦復如是貪五欲華不見是愛毒虵過患而便受取即為愛毒之所蜇命終之後墮三惡道第二於財生貪者貪財致禍大苦所惱乖背道俗失於親疎故智度論云財物是種種煩惱罪業因緣若持戒禪定智慧種種善法是涅槃因緣以是故財物尚應自棄何況好福田中而不布施譬如有兄弟二人各擔十斤金行道中更無餘伴兄先作是念我所以欲殺弟取金此曠路中人無知者弟復生念欲殺兄取金兄弟各有惡心語言視瞻皆異兄弟即自悟還生悔心我等非人與禽獸何異同産兄弟而為少金故而生惡心兄弟共至泉水邉兄以金投著水中弟言善哉善哉弟復棄金水中兄言善哉善哉兄弟更互相問何以故言善哉各相答言我以此金故生不善心欲相危害今得棄之故言善哉二辭各爾以是因緣常應自捨又大莊嚴論云我曽昔聞舍衛國中佛與阿難曠野中行於一田畔見有伏藏佛告阿難是大毒虵阿難白佛是惡毒虵爾時田中有一耕人聞佛阿難説有毒虵作是念言我當視之沙門以何為惡毒虵即往其所見真金聚而作是言沙門所言是毒虵者乃是好金即取此金還置家中其人先貧衣食不供以得金故轉得富饒衣食自恣王家策伺怪其卒富而糺舉之繫在獄中先所得金既已用盡猶不得免將加刑戮其人唱言毒虵阿難惡毒虵世尊傍人聞之以狀白王王喚彼人而問之曰何故唱言毒虵阿難惡毒虵世尊其人白王我於往日在田耕種聞佛阿難説言毒虵惡毒虵我於今者方乃悟解王聞此説遂放去之又増一阿含經云昔佛在世時舍衛城中有一長者名曰婆提居家巨富財産無量金銀不可稱計其家雖富慳悋守䕶不著不啗服飾飲食極為麤鄙亦不施與妻子眷屬奴婢僕從朋友知識及諸沙門婆羅門等復起邪見斷於善根然無子息命終之後所有財寶盡没入官波斯匿王自然收攝已訖𮞉至佛所而白佛言婆提長者今日命終之後為生何處佛告王曰婆提長者故福已盡新業不造由起邪見斷於善根命終生在啼哭地獄波斯匿王聞佛所説涕泣流淚而白佛言婆提長者昔作何業生在富家復作何惡然不得食此極富之樂佛告王曰過去久逺有迦葉佛入涅槃後時此長者生舍衛國作田家子有辟支佛来詣其家而從乞食時此長者便持食施辟支得食飛空而去長者見已作是誓願持此善根使我世世所生之處不墮三塗常多財寳布施已後復生悔心我向者食應與奴僕不應與此禿頭沙門佛告王曰婆提長者由於過去施辟支佛食發願功徳所生之處常多財寳無所乏少緣其施後生變悔心在所生處雖處富貴不得食此極富之樂慳惜守䕶不自衣食復不施與妻子眷屬亦不布施朋友知識及諸沙門婆羅門等是故智者聞此因緣若有財物應當布施勿生慳悋施時志心自手奉施與已歡喜莫生悔心能如此施得大果報無量無邉又出曜經云昔佛在世時舍衛國中有一長者名曰難陀巨富多財金銀珍寳象馬車乘奴婢僕使服飾田業不可限量一國之富無有過者雖處豪富而無信心慳貪嫉妬門閤七重勑守門人有人來乞一不得入中庭空上安鐵踈籠恐有飛鳥食啗榖米四壁牆下以白噤泥恐鼠穿穴傷損財物唯有一子名栴檀香臨終勑子吾患必死若吾死後所有財寳勿費損耗莫與沙門及婆羅門若有乞兒莫施一錢此諸財物足供七世勑已命終還生舍衛旃陁羅家盲母腹中後生出胎生盲無目盲母念言若生男者吾今日冥須見扶持聞兒生盲倍増愁憂悲泣説偈言
　　子盲吾亦盲　二俱無兩目　遇此衰耗物益我愁憂苦
　　是時盲母養兒已大年八九歳堪能行来與杖一枚食器一具而告子曰汝自乞活不須住此吾亦無目復當乞求以濟餘命此盲小兒家家乞求遂後漸至栴檀香家在門外立唱盲兒乞時守門人瞋恚捉手擲著𭰹坑傷折左臂復打頭破所乞得食盡棄在地有人臨見甚憐愍傷往語盲母盲母聞已匍匐拄杖到盲兒所抱著膝上而語兒言汝有何𠎝遭此苦厄子報母曰我向者至栴檀香家門外而乞便遇惡人打擲如是佛時知己告阿難言禍災禍災難陁長者命終與彼栴陁羅家盲婦作子生無兩目昔所居業豪富無量象馬七珍不可稱計而今復得親用不耶然由慳貪受此盲報從此命終入阿鼻獄佛於過中與比丘衆國城人民圍繞往到栴檀香門盲小兒所時栴檀香聞佛在外出門禮拜在一面立佛知衆集復見栴檀廣為衆説慳貪嫉妬受罪無量加説惠施受福無窮欲使離有𧼈無為道爾時世尊欲與栴檀拔地獄苦告小兒曰汝是難陁長者非耶小兒報曰實是難陁如是至三大衆聞此愕然而言難陁長者乃受此形時栴檀香聞見此事悲泣墮淚不能自止禮佛求救願拔罪根即請佛僧明日舍食佛明日食竟為説妙法時栴檀香得須陀洹果佛告阿難若人積財不自衣食復不布施愚中之愚是故智者應當行施求離生死莫生慳悋受無邉苦又盧至長者經云昔佛在世時舍衛城中有一長者名曰盧至其家巨富財産無量如毗沙門由於往昔施勝福田故獲斯報然其施時不能志心故今雖富意長下劣所著衣裳垢弊不淨食則糖菜以充其饑渴唯飲水行乘朽車勤營家業猶如奴僕常為世人之所蚩笑後於一時城中人民大作節㑹莊嚴舍宅懸繒旛葢香水灑地散衆名華種種嚴麗伎樂歌舞歡娯受樂猶若諸天盧至見已便生念言彼既歡㑹我亦當爾即疾歸家自開庫藏取得五錢得已思念若在家食母妻眷屬不可周徧若至他舍恐主所奪於是即用兩錢買麨兩錢酤酒一錢買葱從内家中取鹽一把衣衿裏之齎出城外𧼈一樹下既至樹下見多象馬恐来搏□即詣塚間復見豬狗尋更逃避至空靜處酒中鹽薑和麨飲之時復嚙葱先不飲酒即時大醉醉已起舞揚聲而歌其歌辭曰
　　我今節慶㑹　縦酒大歡樂　逾過毗沙門亦勝天帝釋
　　時值帝釋與諸天衆欲至佛所遇見盧至醉舞而歌言勝帝釋帝釋黙念此慳貪人屏處飲酒罵辱於我我當惱之即變已身作盧至形往到其家聚集母妻奴婢眷屬於母前坐而白母言我於前後有大慳鬼隨逐於我使我慳惜不著不啗不與眷屬皆由慳鬼今日出行值一道人與我好咒得除慳鬼然此慳鬼與我相似彼若来者當好打捧其必詐稱我是盧至一切家人莫信其語急當閉門慳鬼儻來待我所作然後開門即作好食合家充飽復開庫藏出諸財寳衣服瓔珞賜與母妻居家眷屬及施餘人訖已作樂歌舞歡樂不可具説人聞盧至慳鬼得除皆来觀看盧至酒醒歸家到門聞歌舞聲極大驚愕打門叫喚都無聞者帝釋聞喚語衆人言打門喚者或是慳鬼人聞慳鬼開門走避盧至得入居家眷屬悉皆不認言是慳鬼即便捉脚倒曳打棒驅令出門到巷大哭唱言怪哉我今身形為異於本為不異本何故家人見棄如是言我是鬼都不見認我於今者如何所導盧至爾時如似顛狂傍人親里咸來慰喩汝是盧至我是汝親故來看汝汝好强意當作方計用自分明盧至聞已意用小安收淚而言請諸人等更看我面我今實是盧至與否人皆答言汝於今者實是盧至即語衆人言汝等皆能為我作證不衆人皆言我為汝證實是盧至盧至答言汝等若爾聴説因緣
　　誰有年少人　與我極相似　共我所愛婦同牀接膝坐　所親家眷屬　見打驅逐出所親皆愛彼　安止我家中　我忍饑寒苦積聚諸錢財　彼今自在用　我無一毫分猶如毗沙門　自恣於衣食　城中諸人等各各生疑怪　皆作如是言　此事當云何中有明智者　而作如是言　此間淫狡人形貎似盧至　知其大慳貪　故來惱亂之我等共證拔　不宜使棄捨
　　爾時諸人聞是語已皆悉同心咸言盧至汝今云何欲何所為盧至云願為我證我欲見王并願貸我二張白㲲可使直於四銖金許當用上王諸人皆笑言盧至今乃是大施主挾二張㲲到於王門語守門人為我通王我欲貢獻門人驚笑即入白王王聞念言盧至慳悋將不死到卒能如是王即喚入既到王前以手挽㲲用奉於王其腋急挾挽不能得便自𮞉身盡力痛挽方乃得出既得出已帝釋即化作兩束草盧至見草慙愧坐地悲噎歔欷不能得言王見慈愍而語之言縱令是草亦無所苦欲有所説隨汝意道盧至悲噎向王説言我見此草羞慙極盛不能以身陷入於地不知今者為有此身為無此身知何所告王聞愍念語傍人言彼既哀塞不能言者知其意者當代道之傍人答言不知何人形貎相似至其家中詐稱盧至家人皆信散用財物一切蕩盡家人不識打棒驅出反如路人是以懊惱不能得言王聞遣使喚相似者竝立王前王見二人相貎言笑一切相似王謂後者是其盧至語前者言汝今復欲何所論道盧至答言我是盧至彼非盧至王問後者盧至慳貪汝好惠施云何稱言是盧至耶即答王言我聞佛説慳貪之者墮餓鬼中百千萬歳受饑渴苦畏怖因緣故捨慳貪王言實爾如似垢衣灰浣即淨煩惱垢心聞法即除王見是已即别二人置於異處各遣條牒親屬頭數種種財物𨒪書將來二人持盡隱密之事及以書迹悉皆相似王不能别王喚母問母語王言此是我兒彼非我子是慳鬼也王復問母頗見身上瘡⿴黒子私密之事可識與不母答王言兒在脇下有小瘡瘢猶小豆許王遣脱衣高舉臂看見兩瘡瘢大小相似王見大笑怪未曽有𭰹自剋責一切衆生愚暗所覆不别真偽如此之事唯佛能了即以二人置於象上共至佛所請決所疑爾時世尊舉相好臂莊嚴之手語帝釋言汝作何事帝釋即滅盧至身相還復本形種種光明合掌向佛而説偈言
　　常為慳所使　不肯自衣食　以五錢酒麨著鹽而飲之　飲已即大醉　戲笑而歌舞輕罵我諸天　以是因緣故　我故苦惱之
　　佛語帝釋一切衆生皆有過罪宜應放捨化身還復釋形而白佛言此人慳貪不自衣食五錢酒麨著鹽和飲酒醉歌舞輕罵諸天故我惱之佛語帝釋一切衆生皆有罪過宜應放捨佛語盧至汝還歸家看汝財物盧至白佛所有財物帝釋用盡歸家何為帝釋語言我不損汝一毫財物盧至語言我不信釋唯信佛語以信佛故即便得須陁洹果時天龍八部及以四衆凡聞是已得四道果有種三乘因緣又羅旬踰經云佛在世時有婆羅門子薄福相師占之無相年至十二父母逐出遂行乞食乃到祇洹佛以大慈以手摩頭頭𩬊即墮袈裟著身佛為立名名羅旬踰時共五部僧每出分衛而羅旬踰所在之部以空鉢還佛勑比丘分以施之如是非一目連念言由是比丘僧不得食佛知其意便與舍利弗俱使目連與羅旬踰俱各分為一部佛告目連我所在處汝不得往目連即與羅旬踰俱行適欲所至便即見佛及舍利弗而在其門如是經厯過五百億國遂不得食目連私念我於今日定不得食羅旬甚大饑極止恒水邉住目連即到佛所佛鉢中尚有餘食即與目連目連念言我今饑甚欲吞須彌尚謂不飽但此少飯何足可食佛告目連但食此飯勿憂不足目連即食飯既飽已鉢中不減舍利弗即念羅旬今未得食當大饑苦白佛言願乞餘飯與羅旬佛即告言我不惜飯但羅旬宿行果報不應得之若謂不然汝便可與舍利弗便以飯與之羅旬得即欲食飯鉢便入地百丈舍利弗以道力手尋鉢即得以還羅旬適欲食之便誤覆鉢倒去飯食皆散水中羅旬還坐定意自思念言我每與諸比丘俱行輒無所得空鉢而還佛以飯與我輒復覆去皆由罪報應當所受便自思惟結解垢除得羅漢道即便食土而般涅槃欲知羅旬者過去維衛佛時是身為凡人常懐慳貪不肯布施時當欲飯脱衣布地恐飯粒落有沙門過從其分衛羅旬見謂之言當何相與便以手捧土與沙門沙門即咒願言是愚癡故耳當使汝早得度脱由來久逺展轉生死乃至於今所在之處輒不得食於今得道食土泥洹與土沙門舍利弗是故知罪福今皆受殃又遺教三昧經云此羅旬踰宿世為賢者子作人嫉妬見沙門來分衛輒逆門戸言大人不在沙門復至餘家復牽餘家門戸閉之亦言大人不在故今分衛不能得適欲見他布施飲食歡喜行㑹便復念言我亦欲作沙門故今窮困如是又增一阿含經云是時有四大羅漢目連迦葉阿那律賓頭盧在一處而作是説我等共觀此羅閲城中誰有不供養佛法衆作功徳者爾時有長者名跋提饒財多寳不可稱計慳貪不肯布施於佛法衆無有毫釐之善故福已盡更不造新彼長者有七重門皆有守人不得使乞者詣門復以鐵籠結覆中庭恐有飛鳥來至庭中長者有妹名曰難陁亦復慳貪亦懐邪見無施福心亦無取證得道之者亦有七重門還同前法無可得詣門者爾時跋提長者清旦食餅是時那律從長者舍地中涌出舒鉢向長者是時長者極懐愁憂即授少許餅與阿那律是時那律得餅已還詣所在是時長者便興瞋恚語守門人言我有教勑無令人入何故人來守者報曰門閤牢固不知此道士為從何來爾時長者黙然不言時長者已食餅竟次食魚肉尊者大迦葉於長者家從地踊出舒鉢向長者時長者甚懐愁憂授少許魚肉與之是時迦葉得肉便於彼没還歸所在是時長者倍復瞋恚語守門者言我先有教不使人入何故復使二沙門入家乞食時守門人報曰我等不見此沙門為從何來長者報曰此禿頭沙門善於幻術誑惑世人無有正行爾時長者婦去長者不逺而坐觀之語長者言可自䕶口勿作是語謂言幻術此諸沙門有大威神所以來者多所饒益長者識此二比丘乎長者報曰我不識之時婦報言是斛飯王子名阿那律當生之時此地六變震動遶舍一由旬内伏藏自出時婦語長者此豪族之子修於梵行得阿羅漢道天眼第一次第二比丘者此羅閲城内大梵志名迦毗羅饒財多寳不可稱計有九百九十九頭牛耕田其息名曰比波羅耶檀那身作金色婦名婆陁女中殊勝設舉紫磨金在前猶黒比白時長者報言我聞此二人名然復不見其婦報言向前後來者即是其身捨此玉女之寳出家學道今得阿羅漢恒行頭陁無有出也我觀此義故作是言善自䕶口莫謗聖人言作幻術此釋迦弟子皆是神徳時尊者目連著衣持鉢飛騰虛空長者見空中坐而作是説汝是天耶乹沓和耶汝是鬼耶汝是羅刹啗人鬼耶目連報言我非是羅刹鬼等是時長者便説此偈
　　為天乹沓和　羅刹鬼神耶　又言非是天羅刹鬼神者　不似乹沓和　方域所遊行汝今名何等　我今欲得知
　　爾時目連復以偈報曰
　　非天乹沓和　非鬼羅刹種　三世得解脱今我是人身　所可降伏魔　成於無上道師名釋迦文　我名大目連
　　是時長者語目連言比丘何所教勑目連報言我欲與汝説法善思念之時長者復作是念此諸沙門長夜著於飲食今欲論者正當論食若從我索我當言無然我少聴此人所説爾時目連知長者心中所念便説此偈如來説二施　法施及財施　今當説法施專心一意聴
　　是時長者聞當説法施便懐歡喜語目連言願時演説聞當知之目連報長者言如來説五事大施即是不殺不盜不婬不妄語不飲酒盡形壽而修行之長者聞已極懐歡喜今所説者乃不用寳物如我今日不堪殺生此可奉行又我家中饒財多寳終不偷盜此亦我之所行又我家中有上妙之女終不婬他是我之所行又我不好妄語之人何況自當妄語此亦是我之所行如我今日意不念酒何況自嘗此亦是我之所行是時長者語目連言此五施者我能奉行我今可飯此目連長者仰頭語目連言可屈神下顧就此而坐是時目連尋聲下坐長者躬自與目連食訖行水長者念言可持一端㲲奉上目連是時入藏内而選取不好者便得好者捨之更取故爾還好是時目連知長者心便説此偈施與心鬭諍　此福賢所棄　施時非鬬時可時隨心施
　　爾時長者知便作是念今目連知我心中所念便持白㲲奉上目連即與咒願言
　　觀察施第一　知有聖賢人　施中最為上良由生果實
　　時目連咒願已受此白㲲使長者受福無窮在一面坐已目連漸與説法施戒生天之論訶欲不淨出要為樂即於座上得法淨眼以得見法無有狐疑而受五戒自歸佛法聖衆時目連以見長者得法眼淨便説此偈如來所説經　根原悉備具　眼淨無瑕穢無疑無猶豫
　　又増一阿含經云爾時有老母名曰難陁躬自作餅時尊者賔頭盧時到著衣持鉢入羅閲城乞食漸漸至老母難陁舍從地湧出舒手持鉢從老母難陁乞食是時老母見賓頭盧極懐瞋恚作是惡言比丘當知設汝眼脱我終不乞汝食是時賓頭盧即入三昧便雙眼脱出是時老母倍復瞋恚正使沙門空中倒懸終不與汝食是時尊者復在空中倒懸老母復倍瞋恚正使沙門舉身烟出我終不與汝食是時尊者復舉身烟出老母復倍瞋而作是語正使沙門舉身然者我終不與汝食是時賓頭盧使身盡然老母見已復作是語正使沙門舉身出水我終不與汝食時賓頭盧便舉身盡皆出水老母見已復作是語正使沙門在我前死終不與汝食是時賓頭盧即無出入息在老母前死老母見不出入息即懐恐怖衣毛皆豎而作是語此沙門多所知識國王所敬聞我家死必遭官事恐不免濟若還活者我當與食是時賓頭盧即從三昧起時老母復作是念此餅極大當更作小者與之時老母取少許麵作餅餅遂長大老母見已此餅極大當更作小者然餅遂大當取先作者與之然復諸餅皆其相連老母語賓頭盧曰比丘須食者便自取之何故相嬈乃爾賔頭盧報曰大姊我不須食但須母欲有所説老母報曰何所誡勑賓頭盧報曰今持此餅往世尊所若有誡勑我共奉行老母報曰此事甚快是時老母躬負此餅從賓頭盧後往世尊所頭面禮足在一面立白世尊曰此母難陁是跋提長者姊慳貪獨食不肯施人唯願世尊為説篤信之法使得開解爾時世尊告老母曰汝在持餅施佛及餘比丘僧比丘尼優婆塞優婆夷并貧窮者然故有餅可持棄淨地及無蟲水中即以此餅次第賦之及著淨水中即時焰起老母見已尋懐恐懼世尊漸與説法施戒生天之論苦集盡道即於座上得法眼淨承事三尊受持五戒使發歡喜禮佛而去又十誦律云佛在舍衛國時有長老迦留陁夷得阿羅漢道持鉢入城乞食到一婆羅門舍主人不在婦閉門作煎餅迦留陁夷比丘即入禪定起通從外地没涌出中庭乃以指彈婦即𮞉顧作是念言此沙門從何處來此必貪餅故來我終不與即語夷言縱使眼脱我亦不與而以神力即兩眼脱出復念縱出眼如椀我亦不與即變眼如椀復念縱若倒立我前我亦不與即於前倒立復念縱汝若死我亦不與即入滅受想定心想皆滅無所覺知時婆羅門婦牽挽不動即大驚怖念是沙門常遊波斯匿王宫末利夫人之師若聞在我家死者我等大衰即語比丘言汝若活者我施與一餅迦留陁夷便出於定婦即看餅先煎好者意惜不與更刮盆邉得一小𬹃煎之轉勝以先與者適舉一餅餘皆相著迦留語言姊與我幾許與四餅欲持與之迦留語言我不須是餅可與祇洹中僧是婦先世已種善根即自思惟是比丘實不貪餅但愍我故而來乞耳即持餅筐詣祇洹中施衆僧竟在迦留前坐迦留陁夷觀其因緣為説妙法即於座上得法眼淨作優婆夷反舍報夫夫聞即詣迦留陁夷所迦留陁夷為説妙法得法眼淨作優婆塞常盡財力供養闍棃乃至身死猶命子供養令後不斷又百緣經云佛在王舍城迦蘭陁竹林爾時目連在一樹下見一餓鬼身如燋柱腹如太山咽如細針𩬊如錐刀纒刺其身諸支節間皆悉火然渴乏欲死脣口乾燋欲𧼈河泉變為涸竭假令天降甘露墮其身上皆變為火目連即問業緣餓鬼答言我渴乏不能答汝自問佛目連即詣佛所具述前事向佛廣説宿造何業受是苦惱爾時世尊告目連言汝今諦聴吾當為汝分别解説此賢劫中波羅柰國有佛出世號曰迦葉有一沙門涉路而行極患𤍠渴時有女人名曰惡見井傍給水往從乞水女報之曰使汝渴死我終不與令我水減不可持去於時沙門既不得水服道而去時彼女人遂復慳貪有来乞者終不施與其後命終墮餓鬼中以是業緣受如是苦佛告目連欲知彼時女人不施水者今此餓鬼是佛説是惡見緣時諸比丘等捨慳貪業得四沙門果者或有發無上菩提心者聞佛所説歡喜奉行又付法藏經云時有僧伽耶舍羅漢有大智慧言辭清辯昔雖出家未證道迹遊行大海邉見一宫殿七寳莊嚴光明殊勝僧伽耶舍見食時以到即往彼宫説偈乞食云
　　饑為第一病　行為第一苦　如是知法者可得涅槃道
　　是時舍主即出奉迎敷置裀褥請入就坐耶舍見其家内有二餓鬼裸形黒瘦飢虚羸乏鎻其身首各著一牀復有一鉢滿中香飯以瓶盛水安置其側爾時舍主即取此食奉施比丘語言大徳慎勿以食與此餓鬼爾時比丘見其飢困即以少飯而施與之鬼得食已即吐膿血徧流在地汙其宫殿爾時比丘怪而問之此鬼何緣受斯罪報舍主答曰斯鬼前世一是吾息一是兒婦我昔布施作諸功徳而彼夫妻恒懐恚惜我數數教誨都不納受因立誓曰如此罪業必獲惡報若受罪時我當看汝由是因緣得斯苦惱小復前行至一住處堂閣嚴飾種種奇妙滿中衆僧經行禪思日時以到鳴椎集食食將欲訖爾時餚膳變成膿血便以鉢器共相打擲頭面破壊血流汙身而作是言何為惜食今受此苦耶舍前問其意答言長老我等先世迦葉佛時同止一處客比丘來咸共瞋恚藏惜飲食而不共分以此緣故今受此苦
　　正報頌曰
　　貪欣詐道徳　刻削為伎業　巧誑懐萬端求利心千帀　受罪地獄中　習氣猶行劫交刀割肉盡　白骨相連接
　　習報頌曰
　　為兹貪欲故　惡道轉沉淪　罪畢生人道餘風尚襲身　恒抱犲狼志　誰人喜見憐終身不悟此　可笑頑愚人
　　感應緣〈略引三驗〉
　　魏司馬宣王
　　魏胡人支法存
　　齊太守張善
　　魏司馬宣王功業日隆又誅魏大將軍曹爽篡奪之迹稍彰王陵時為揚州刺史以魏帝制於强臣不堪為主楚王彪年長而有才欲迎立之兖州刺史華以陵隂謀白宣王宣王自將中軍討陵掩然卒至陵自知勢窮乃單船出迎宣王宣王送陵還京師陵至傾城過賈逹廟側陵呼曰賈梁道吾固盡心於魏之社稷唯爾有神知之陵遂飲藥死三族皆誅其年宣王有疾白日見陵來并賈逹為祟因呼字曰彦雲緩我宣王身亦有打處少日遂薨
　　魏支法存者本是胡人生長廣州妙善醫術遂成巨富有八支𣰅㲪作百種形像光彩曜日又有沈香八尺板牀居常馚馥王談為廣州刺史大兒劭之屢求二物法存不與王談因存亮繼殺之而籍没家財焉死後形見於府内輒打閣下鼔似若稱寃䰟如此經尋月王談得病恒見法存守之少時遂亡劭之至楊都又死〈三驗出寃䰟志〉齊陽翟太守張善苛酷貪叨惡聲流布蘭臺遣御史魏暉㑺就郡繩治贓賄狼藉罪當入死善於獄中使人通啓翻誣暉㑺受納民賕枉見推縛文宣帝大怒以為法司阿曲必須窮正令尚書左丞盧斐覆之斐遂希㫖成暉㑺罪狀奏報於市斬之暉㑺遺囑令史曰我之情理是君所具今日之事可復如何當辦紙百張筆兩管墨一挺以隨吾屍若有靈祇必望報雪令史哀悼貨賣衣裳為之殯殮并備紙筆後十五日張善得病唯云叩頭魏尚書尚書者世俗呼臺使之通稱也未句而死纔踰兩月盧斐坐譏駮魏史為魏收所奏文帝毆殺之〈此驗出冥祥記〉


　　法苑珠林卷九十四
　　音釋
　　苽〈正作𤓰姑華切〉鬻〈余六切賣也〉⿱〈取亂切炊亹也〉矟〈色角切矛屬〉𥂕厔〈𥂕之由切厔職日切𥂕厔縣名〉啄唼〈啄側角切鳥食也唼作答切入口也〉窶〈郡羽切貧窶也〉螫〈施支切蟲行毒也〉蜇〈之列切螫也〉糺〈吉酉切弹也〉匍匐〈匍蓬晡切匐鼻墨切匍匐盡力奔趨往也〉瘢〈蒲官切瘡痕也〉㲠〈陵之切十毫曰㲠〉𣰅㲪〈𣰅達合切㲪都騰切𣰅㲪毛席也〉苛〈音何煩也〉㑺〈祖峻切〉










<子部,釋家類,法苑珠林>



　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷九十五
　　唐　釋道世　撰
　　十惡篇第八十四之六
　　瞋恚部
　　述意
　　夫四虵躁動三毒奔馳六賊相侵百憂總萃或宿重相嫌伺求長短素懐結忿專加相害了無仁義頓失慈悲殺法殺緣教死讚死或復潛行毒藥密遣祝邪遂使含毒腑藏鴆裂肝心令其銜悲長夜抱痛幽泉宛轉何辭煩怨誰訴故經曰長者宅中多生毒樹羅刹海上屢乞浮囊亦如乾薪萬束豆火能焚暗室百年一燈便破故知瞋心甚於猛火行者應自防䕶劫功徳賊無過斯害若起一念恚火便燒衆善功徳是以惡性之人人畜皆畏不簡善人語則成毒好壊他心令他厭惡人無愛者衆所畏棄如避狼虎現被輕賤死墮地獄是故智者見此等過以忍滅之不畏衆苦也
　　引證
　　如正法念經云若起瞋恚自燒其身其心噤毒顔色變異他人所棄皆悉驚避衆人不愛輕毁鄙賤身壊命終墮於地獄以瞋恚故無惡不作是故智者捨瞋如火知瞋過故能自利益為欲自利利益他人應行慈忍譬如大火焚燒屋宅有勇健者以水滅之智慧之水能滅恚火亦復如是能忍之人第一善心能捨瞋恚衆人所愛衆人樂見人所信受顔色清淨其心寂靜心不躁動善淨𭰹心離身口過離心愁惱離惡道畏離於怨憎離惡名稱離於憂惱離怨家畏離於惡人惡口罵詈離於悔畏離惡聲畏離無利畏離於苦畏離於慢畏若人能離如是之畏一切功徳皆悉具足名稱普聞得現在未來二世之樂衆人觀之猶如父母是忍辱人衆人親近是故瞋怒猶如毒虵如刀如火以忍滅之能皆盡除能忍瞋恚是名為忍若有善人能修行善應作是念忍者如寳應善護之但諸衆生善惡現别愚人凌罵過他為勝智人下黙以為第一愚人因起小諍遂成大怨若已得勝他怨轉𭰹若自理屈反加憂苦若能慎言不説人短縱他罵我皆是往業非為横報又六度集經云昔者菩薩身為象王其心𢎞逺照知有佛法僧常三自歸每以普慈拯濟衆生誓願得佛當度一切從五百象時有兩妻象王於水中得一蓮華厥色甚妙以惠適妻適妻得華欣懌曰冰寒尤甚何緣有斯華乎小妻貪嫉恚而誓曰㑹以重毒鴆殺汝矣結氣而殞䰟靈感化為四姓女顔華絶人智意流通博識古今仰觀天文明時盛衰王聞若兹娉為夫人至即陳治國之政義合忠臣王悦而敬之每言輒從夫人曰吾夢覩六牙之象心欲其牙以為珮几王不致之吾即死矣王曰無妖言人聞見笑爾夫人心生憂結王請議臣四人自云已夢曰古今有斯象乎一臣對曰無有之也一臣曰王不夢也一臣曰嘗聞有之所在彌逺一臣曰若能致之釋今詳於兹矣四臣即召四方射師問之南方師曰吾亡父常云有之然逺難致臣上聞云斯人知之王即現之夫人曰汝直南行三千里入山行二日許即至象所道邉作坑除汝鬚髪著沙門服於坑中射之藏取其牙將二寸來象師如命行之象處先射象却著法衣服持鉢於坑中止住象王見沙門即低頭言和南道士將以何事試吾軀命答曰欲得汝牙象曰吾痛難忍疾取牙去無亂吾心令惡念生也志念惡者死入太山餓鬼畜生道中夫懐忍行慈惡來善往菩薩之上行也人即截牙象曰道士汝當却行無令羣象尋足跡也象適人去逺甚痛難忍躃地大呼奄然而死即生天上羣象四來咸曰何人殺吾王者行索不得還守王屍悲痛哀號師以牙還王覩象牙心即慟怖夫人以牙著手中適欲視之雷電霹𩆝椎之吐血死入地獄佛告諸沙門爾時象王者我身是也大婦者裘夷是獵師者調達是夫人者好首是菩薩執志度無極持戒如是又智度論釋提問佛云
　　何物殺安隱　何物殺無憂　何物毒之根吞滅一切善
　　佛答云
　　殺瞋則安隱　殺瞋則無憂　瞋為毒之根瞋滅一切善
　　又雜寳藏經偈言
　　得勝増長怨　負則益憂苦　不諍勝負者其樂最第一
　　若行忍者則有五徳一無恨二無訶三衆人所愛四有好名聞五生善道此之五徳名平和事又長阿含經偈云
　　愚罵而智黙　則為住勝彼　彼愚無知見謂我懐恐怖　我觀第一義　忍黙為最上惡中之惡者　於瞋復生瞋　能於瞋不瞋為戰中最上　夫人有二緣　為己亦為他衆人有諍訟　不報者為勝　夫人有二緣為已亦為他　見無諍訟者　不謂為愚騃若人有大力　能忍無力者　此力為第一於忍中最上　愚自謂有力　此力非為力如法忍力者　於力不可沮
　　又修行道地經偈云
　　其口言柔輭　而心懐毒害　視人甚歡喜相隨如可親　口一而柔順　其心内含毒如樹華色鮮　其實苦若毒
　　又赤𭉨烏喻經云昔有烏名曰拘耆〈梁言赤𭉨烏〉遊在叢林樹産𡦗諸子在於樹上時有拘耆與一獼猴共為親厚時叢樹間有一毒虵伺行不在啗拘耆子無復遺餘拘耆失子悲鳴啼呼不知所在熟自思惟知虵所啗獼猴歸見問之何為答曰虵啗我子了盡無餘獼猴曰我當報之時毒虵行獼猴前嬈之虵怒纒獼猴獼猴捉得頭曳至石上磨破而死棄擲而還拘耆踊躍畜生尚有報何況於人又雜譬喻經云昔有一虵頭尾自諍頭語尾曰我應為大尾語頭曰我應為大頭曰我有耳能聴有目能視有口能食行時在前故可為大汝無此術尾曰我令汝去故得去耳若我不去以身繞木三帀三日不已不得求食飢餓垂死頭語尾曰汝可放我聴汝為大尾聞其言即時放之復語尾曰汝既為大聴汝前行尾在前行未經數步墮大𭰹坑而死喻衆生無智强為人我終墮三塗又僧祇律云過去世時有一羣鷄依榛林住有貍侵食唯餘一雌烏來覆之共生一子子作聲時烏説偈言
　　此兒非我有　野父聚落母　共合生兒子非烏復非鷄　若欲學翁聲　復是鷄所生若欲學母鳴　其父復是烏　學烏似鷄鳴學鷄作烏聲　烏鷄若兼學　是二俱不成
　　此喻道俗雖持禁戒雜染不純相中似善口出惡言欲喚是善口復出惡欲唤非善相復出家又伐毒樹經云昔舍衛國冇官園生一毒樹人遊樹下皆悉頭痛欲裂或患腰疼伐已還生樹中之妙衆人見喜不知諱者皆來遭死有智語之當盡其根適欲掘根復恐定死進更思惟出家學道亦復如是佛説偈言
　　伐樹不盡根　雖伐猶復生　伐愛不盡本數數復生苦
　　心悟剋責即得初果又孛經説偈云
　　惡從心生　　反以自賊　　如鐵生垢
　　消毁其形　　樹繁華果　　還折其枝
　　蚖虵含毒　　反害其軀
　　又善見説偈云
　　若人起瞋心　譬如車奔逸　車士能制之不足以為難　人能制瞋心　此事最為難
　　又修行道地經偈云
　　其有從瞋恚　怨害向他人　後生墮虵蚖或作殘賊獸　譬如竹樹劈　芭蕉騾懐妊還害亦如是　故當發慈心
　　又百緣經云佛在王舍城迦蘭駝竹林時彼城中有一長者名曰賢面財寳無量不可稱計多諸諂曲慳貪嫉妬終無施心乃至飛鳥驅不近舍有諸沙門及婆羅門貧窮乞匃從其乞者惡口罵之其後命終受毒虵身還守本財有近之者瞋目猛盛怒眼視之能令使死頻婆娑羅王聞已心懐驚怪今此毒虵見人則害唯佛能調作是念已即將羣臣往詣佛所頂禮佛足却坐一面具白前事唯願世尊降伏此虵莫使害人佛唱許可於其後日著衣持鉢往詣虵所虵見佛來瞋恚熾盛欲螫如來佛以慈力於五指端放五色光明照彼虵身即得清涼𤍠毒消除心懐喜悦舉頭四顧是何福人能放此光照我身體使得清涼快不可言爾時世尊見虵調伏而告本緣虵聞佛語𭰹自剋責葢障雲除自憶宿命作長者時所作惡業今得是報方於佛前𭰹生信敬佛告之言汝於前身不順我語受此虵形今宜調順受我教勑虵答佛言隨佛見授不敢違勑佛告虵言汝若調順入我鉢中佛語已竟尋入鉢中將詣林中王及羣臣聞佛世尊調化毒虵盛鉢中來合國人民皆往共看虵見衆人𭰹生慙愧厭此虵身即便命終生忉利天即自念言我造何福得来生天即自觀察見在世間受毒虵身由見佛故生信敬心厭惡虵身得來生此受天快樂今當還報佛世尊恩齎持香華光明照曜来詣佛所前禮佛足供養訖已却坐一面聴佛説法心開意解得須沱洹果即於佛前説偈讚佛
　　巍巍大世尊　功徳悉滿足　能開諸盲冥尋得於道果　除去煩惱垢　超越生死海今𫎇佛恩徳　得閉三惡道
　　爾時天子讚歎佛已遶佛三帀還詣天宫時頻婆娑羅王聞佛説慳貪緣時會諸人有得四沙門果者有發無上菩提心者歡喜奉行又百緣經云佛在驕薩羅國將諸比丘欲詣勒𨙻樹下至一澤中有五百水牛甚大凶惡復有五百放牛之人遥見佛來將諸比丘從此道中行高聲叫喚唯願世尊莫此道行此牛羣中有大惡牛極⿱㓁大 -- 𥤮傷人難可得過爾時佛告放牛人言汝等今者莫大憂怖彼水牛者設來觝我吾自知時語言之頃惡牛卒來翹尾低角刨地唤吼跳躑直前爾時如來於五指端化五師子在佛左右四面周帀有大火坑時彼惡牛甚大惶怖四向馳走無有去處唯佛足前有少許地宴然清涼馳奔𧼈向心意㤗然復無怖畏長跪伏首舐世尊足復便仰頭視佛如來喜不自勝爾時世尊知彼惡牛心已調伏即便為牛而説偈言
　　盛心興惡意　欲來傷害我　歸誠望得勝反來舐我足
　　時彼水牛聞佛世尊説此偈已𭰹生慙愧歘然悟解葢障雲除知在先身在人道中所作惡業倍生慙愧不食水草即便命終生忉利天忽然長大如八歳兒便自念言我修何福生此天上尋自觀察知在世間受水牛身𫎇佛化度得來生天我今當還報佛之恩作是念已齎持香華來詣佛所光明赫奕照佛世尊前禮佛足却坐一面佛即為其説四諦法心開意解得須陀洹果遶佛三帀還乎天宫時諸五百放牛人於其晨朝來詣佛所佛為説法心開意解各獲道迹求索出家佛即告言善來比丘鬚髪自落法服著身便成沙門精勤修習得阿羅漢果時諸比丘見是事已而白佛言今此水牛及五百放牛人宿造何業生水牛中復修何福值佛世尊佛告諸比丘汝等欲知宿業所造諸惡業緣今當為汝等説偈云
　　宿造善惡業　五劫而不朽　善業因緣故今獲如是報
　　於賢劫中波羅奈國有佛出世號曰迦葉於彼法中有一三藏比丘將五百弟子遊行他國在大衆中而共論義有難問者不能通達便生瞋恚反更惡罵汝等今者無所曉知强難問我狀似水牛觗𦊅人來時諸弟子咸皆然可各自散去以是惡口業因緣故五百世中生水牛中及放牛人共相隨逐乃至今者未得解脱佛告諸比丘欲知彼三藏比丘者今此羣中惡水牛是彼時弟子者今五百放牛人是佛説是水牛因緣時各各自䕶身口意業厭惡生死得四沙門果有發無上菩提心者聞佛所説歡喜奉行
　　正報頌曰
　　愚人瞋恚重　地獄被燒然　犲狼諍圍繞蚖毒競來前　⿰齚怒目食　背脇縱横穿自作還自受　恚火競相煎
　　習報頌曰
　　怒心多毒害　沉没苦惡道　出彼得人身餘報他還惱　見者求其過　憎嫌如毒草此既無宜利　愚瞋何所寳
　　感應緣〈略引十驗〉
　　梁曲阿人姓𢎞忘名
　　梁稜陵令朱貞
　　梁南陽樂葢卿
　　梁參軍羊道生
　　梁刺史張臯
　　周文帝宇文泰
　　陳中書舍人虞陟
　　陳庾季孫
　　梁武昌太守張絢
　　梁裴植
　　梁武帝欲為文皇帝陵上起寺未有佳材宣意有司使加求訪先有曲阿人姓𢎞忘名家甚富厚乃共親族多齎財貨往湘州治生遂經數年營得一栰可長千步材木壯麗世所希有還至南津南津校尉孟少卿希朝廷㫖用乃加繩墨𢎞氏所齎衣裳繒綵猶有殘餘誣以涉道劫掠所得并劾造作過制非商估所宜結正處死没入其官栰以充寺用奏遂施行臨刑之日勑其妻子可以黄紙百張并具筆墨置棺中也死而有知必當陳訴又書少卿姓名數十吞之可經一月少卿端坐便見𢎞來初猶避捍後稍欵服但言乞恩嘔血而死凡諸獄官及主書舍人預此獄事及署奏者以次殂没未出一年零落皆盡皇基寺營搆始訖天火燒之略無纎芥所埋柱木入地成灰也
　　梁稜陵令朱貞以罪下獄廷尉平虞⿰考覈其事結正入重貞遣相聞與⿰曰我罪當死不敢祈恩但猶冀主上萬一𢎞宥耳明日既是墓日乞得過此奏聞可爾與不⿰答曰此於理無爽何為不然謹聞命矣而朱事先入明日奏束⿰便過客共飲致醉遂忘抽出文書且曰家人合束内衣箱中⿰復不記比至帝前頓足香橙上次第披之方見此事勢不可隱便爾上聞武帝大怒曰朱貞合死付外詳決貞聞之大恨曰虞⿰小子欺罔將死之人鬼若無知故同灰土儻其有識誓必報之貞於市始當命絶而⿰已見其來自爾後時時恒見⿰見來甚惡之又夢乘車在山下貞居山上推石壓之月餘日⿰除曲阿令拜之明日詣謝章門闕下其婦平常於宅暴卒⿰狼狽而還入室哭婦舉頭見貞在梁上⿰曰朱秣陵在此我婦豈得不死言未訖而屋無故忽崩⿰及男女婢使十餘人一時併命右丞虞騭是其宗親經始喪事見⿰還暫下堂避之僅得免難
　　梁廬陵王在荆州時嘗遣從事量括民田南陽樂葢卿亦充一使時公府舍人韋破虜發遣誡勑失王本意及葢卿還以違悞得罪破虜惶懼不敢引𠎝但誑葢卿云自為分雪無訴也數日之間遂斬於市葢卿號叫無由自陳唯語家人以紙筆隨斂死後少日破虜在槽看牛忽見葢卿挈頭而入持一盌䔉虀與破虜破虜奔走驚呼不獲已而服之因此得病未幾而死杜嵸梁州刺史懐瑶第二子也任西荆州刺史性甚豪忌新納一妾年貎兼美寵愛殊𭰹妾得其父書云比日困苦欲有求告妾倚（⿱𥫗亷）-- 簾讀之嵸外還而妾自以新來羞以此事聞嵸因嚼吞之嵸謂是情人所寄遂令剖腹取書妾氣未斷而書已出嵸看訖歎曰吾不自意忩忩如此傷天下和氣其能久乎其夜見妾訴嵸旬日而死襄陽人至今以為口實
　　梁太山羊道生為梁卲陵王中兵參軍其兄海珍任溠州刺史道生乞假省之臨還兄於近路頓待道生道生見縛一人於樹就視乃故舊部曲也見道生涕泣哀訴云溠州欲賜殺求之救濟道生問何罪答云失意逃叛道生曰此最可忿即下馬以珮刀刳其眼精吞之部曲呼天號地須臾海珍來又勸兄決斬至座良久方覺眼在喉内噎不肯下索酒嚥之頻傾數盃終不能去轉覺脹塞遂不成醼而别在路數日死當時見者莫不以為有天道驗矣
　　梁東徐州刺史張臯僕射永之孫也嘗被敗入北有一土民與臯盟誓將送還南遂即出家名僧越臯供養之及在東徐亦隨至任恃其勲舊頗以言語忤臯臯便大怒𨒪遣兩門生一人姓井一人姓白皆不得其名夜往殺之爾後夕夕夢見僧越云報怨少日出射而箭帖青傷指纔可見血不以為事後因破梨梨汁漬瘡乃始膿爛停十許日膊上無故復生一瘡膿血與指相通月餘而死
　　周文帝宇文泰初為魏丞相值梁朝喪亂梁孝元帝為湘東王時在荆州時遣使通和禮好甚至與泰斷金立盟結為兄弟後平侯景孝元即位泰猶人臣不加崇敬頗行陵侮又求索無厭或不愜意遂遣兵襲江陵虜傒朝士至於民度百四十萬口而害孝元焉又魏文帝先納茹茹主郁久閭阿那⿰王⿱亠𭾱女為后和親殊篤害梁王之明年⿰王⿱亠𭾱為齊國所敗破國率餘衆數千奔魏而突厥舊與茹茹怨讎即遣餉泰馬三千疋求誅𭹹等泰遂許諾伏突厥兵與𭹹謳㑹醉便縛之即日滅郁久閭一姓五百餘人流血至踝茹茹臨死多或仰天而訴明年冬泰獵於隴右得病見孝元及𭹹為祟泰發怒肆罵命索酒與之兩月日死
　　陳主初立梁元帝第九子晉安王為主而輔載之㑹稽虞陟本梁武世為中書舍人尚書右丞於時夢見梁武謂陟曰卿是我舊左右可語陳公莫殺我孫若殺於公不好事甚分明陟既未見有篡殺兆形不敢言之數日復夢如此并語陟曰卿若不傳我意卿亦不佳陟雖嗟惋決無言理少時之間太史啓云殿内當有急兵陳主曰急兵正是我耳倉卒遣亂兵害少主自立爾後陟便得病又夢梁武曰卿不能為我語陳主致令禍及卿與陳尋當知也陟方封啟敘之陳主為人甚信鬼物聞大驚遣輿迎陟面相訊訪乃尤陟曰卿那不導奇事奇事六七日陟死尋有韋載之怪也
　　陳庾季孫性甚好殺滋味漁獵故是恒事奴婢𠎝罪亦或盡之常大篤病夢人謂曰若能斷殺此病當差不爾必死即於夢中誓不復殺驚寤戰悸汗流浹體病亦漸瘳後數年有三門生竊其兩妾以叛追尋獲之即竝毆殺其夕復見前人來云何故負信此人罪不至死私家不合擅刑今改決無濟理投明嘔血數日而終
　　梁武昌太守張絢常乘船行有一部曲役力小不如意絢便躬捶之一下即⿱⿱無復活狀絢遂推置江中須臾頃見此人從水而出對絢斂手曰罪不當死官枉見殺今來相報即跳入絢口絢因得病少日而死
　　梁裴植隨其季叔叔業自南兖州入北仕於元氏位至尚書植同堂妹夫韋伯鼎有學業恃壯業氣以自才智常輕陵植植憎之如讎後於洛下誣告植謀為廢立植坐此死百許日伯鼎病向空而語曰裴尚書死不獨見由何以怒也須臾而卒萬納于中者北代人仕魏世為侍中領軍明帝勲專權在内尚書僕射郭祚尚書裴植乃共勸高陵陽王雍出中中聞之逼有司誣奏其罪矯詔竝殺之朝野憤怒莫不切齒二年中得病見裴郭為祟尋死〈右此十驗出㝠祥記〉

　　法苑珠林卷九十五
　　音釋
　　鴆〈直禁切毒鳥也〉噤〈巨禁切閉也〉躃〈必益切仆也〉觝〈典禮切觸也〉刨〈歩交切〉跳躑〈跳他弔切越也躑直炙切躍也〉⿰齚〈⿰五加切齒不正也齚仕革切齧也〉劾〈紇則切推窮罪人也〉𤟮〈分勿切〉覈〈下革切考實也〉騭〈職日切〉挈〈詰結切持也〉嵸〈祖叢切〉溠〈側嫁切州名〉醼〈伊甸切合飲也〉傒〈弦雞切奴也〉悸〈其季切心動也〉浹〈即協切洽也〉⿱⿱〈⿱扶厯切⿱音昔⿱⿱欲死之貎〉











　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷九十六
　　唐　釋道世　撰
　　十惡篇第八十四之七
　　邪見部
　　述意
　　夫創入佛法要須信心為首譬如有人至於寳山若無信手空無所獲故經説愚癡之人不識因果妄起邪見謗無三寳四諦無禍無福乃至無善無惡亦無善惡業報亦無今代後代衆生受生如是之人破善惡法名斷善根決定當墮阿鼻地獄也
　　引證
　　如大品經云若人不信謗大乗般若經直墮阿鼻地獄無量百千萬億嵗中受極苦痛從一地獄至一地獄若此劫盡生於他方大地獄中他方劫盡復生此方大地獄中女是展轉徧十方界他方劫盡復生此間大地獄中地獄罪畢生畜生中亦徧十方界畜生罪畢来生人中無佛法處貧窮下賤諸根不具常癡狂騃無所别知雖非愚畜縱是聰人妄生異執者亦名邪見故成實論云癡有差别所以者何非一切癡盡是不善若癡增上轉成邪見則名不善業道是故從癡增長邪見則成重罪必墮阿鼻地獄直就邪見自有輕重輕者可轉重不可轉故菩薩地經云邪見有二種一者可轉二者不可轉誹謗因果言無聖人名不可轉非因見因非果見果是名可轉是故惡業名為邪見善業者名為正見不謗四諦迷聖道者不知理道從自心生唯常苦身以求解脱如犬逐塊不知尋本故大莊嚴論云譬如師子打射時而彼師子尋逐人来譬如癡犬有人打擲便逐瓦石不知尋本言師子者喻智慧人解求其本而滅煩惱言癡犬者即是外道五𤍠炙身不識心本〈四面安火上有日炙身處其中以苦求道〉但諸凡愚多迷真道不知觀察身心無我但學苦行以為道者即同外道妄行邪法謬執乖真唯成惡法故智度論云邪見罪重故雖持戒等身口業好皆隨邪見惡心如佛自説譬喻如種苦種雖復四大所成皆作苦味邪見之人此亦如是雖持戒精進皆成惡法不如不執少行慧施無執易化有執難度非直自壊亦損他人故成實論云寧止不行勿行邪道身壊命終墮於惡趣又正法念經閻羅王説偈責疏罪人云
　　汝邪見愚癡癡𦊰所縛人今墮此地獄在於大苦海惡見燒福盡人中最凡鄙汝畏地獄縛此是汝舍宅若屬邪見者彼人非𭶑慧一切地獄行怨家心所誑心是第一怨此怨最為惡此怨能縛人送到閻羅處
　　爾時世尊而説偈云
　　癡心彌泥魚住於愛舍宅作業時喜笑受苦時號哭又修行道地經偈云
　　其口有愚癡人心懐闇冥都不能念惡亦無念善心䠢瞢常昏昏萬事不能為如㬥中炊煑無所能成熟多習愚癡者諸根不完具生於牛羊中然後墮地獄
　　月光童子經亦名佛説申日經云時有長者名曰申日取外道六師語欲請佛僧令長者中門外鑿作五丈六尺深坑以炭火過半細鐵為椽土薄覆上設衆飲食以毒著中火坑不禁毒飯足害以此圖之何憂不死如教作之外道皆喜於是申日便詣佛所慇勤請佛及諸聖衆是時世尊愍其狂愚欲濟脱之黙然受請申日内喜果如其計豈知須彌之毒大千刹火刀劍鋒刃不能動佛一毛之力今以火坑毒飯欲毁於佛譬如蚊蝱欲墜大山蠅蠓之翅欲障日月徒自毁壊不如早悔爾時長者罪蓋所覆心不開解世尊心念今受長者申日之請不與常同廣現威神震動十方百千聖衆兼諸龍神空飛地行不可算計一時到家為作利益佛以神徳即變火坑成七寳池八味具足飲飯天甘食者充悦六師惶怖各以逃竄長者歸伏稽首于地嗚呼佛足長跪自陳今以覺悟從佛得度諸来㑹者皆樂法音得福獲度不可稱計又觀佛三昧經云爾時世尊告父王言舍衞城中須達長者有一老母名毗低羅謹勤家業長者𠡠使手執庫鑰出内取與一切委之須達請佛及僧供給所須時病比丘多所求索老母慳貪瞋嫌佛法及與衆僧而作是言我長者愚癡迷惑受沙門術是諸乞士多求無厭何道之有作是語已復發惡願何時當得不聞佛名不聞僧名如是惡聲展轉徧舍衞城末利夫人聞此語已而作是言須達長者如好蓮華人所樂見云何復有毒虵䕶之喚須達婦而語之言汝家老婦惡口誹謗何不擯出時須達婦跪白夫人央掘魔等弊惡之人佛尚能伏何況老婢末利聞之歡喜語言我明請佛汝遣婢来到明食時長者遣婢持滿瓶金助王供養末利見来而作是言此邪見人佛若化度我必獲利佛於爾時從正門入難陀侍左阿難侍右羅𥈑佛後老婢見佛心驚毛豎言此惡人隨我後至即時退走從狗竇出狗竇即閉四門皆塞唯正門開婢即覆面以扇自障佛在其前令扇如鏡無所障礙𮞉顧東視東方有佛南西北方亦皆如是舉頭仰看上方有佛低頭伏地地化為佛以手覆面手十指頭皆化為佛老婢閉目心眼開見虚空化佛滿十方界當時城中有二十五旃陀羅女復有五十婆羅門女及諸雜𩔖并及末利夫人宫中合五百女不信佛者見佛如来足步虚空為於老婢現無數身皆破邪見頭頂禮佛稱南無佛稱已尋見化佛如林即發菩提老婢邪見仍未生信由見佛故除却八十萬億劫中生死之罪得見佛已疾走歸家白大家言我於今日遇大惡對見於瞿曇在王宫門作諸幻化身如金山目逾青蓮放勝光明作此語已入木籠中以百張皮覆木籠上白㲲纒頭却臥黒處佛還祇洹末利白佛願化邪女莫還精舍佛告末利此婢罪重於佛無縁於羅𥈑羅有大因縁佛旣還已遣羅𥈑羅詣須達家度彼老婢羅𥈑變作轉輪聖王時千二百五十比丘化為千子到須達家以彼老婢為玉女寳爾時聖王即便以如意珠照曜女面令女自見如玉女寳倍大歡喜而作是言諸沙門等髙談大語自言有道無一效驗聖王出世𢎞利處多令我老弊如玉女寳作是語已五體投地禮於聖王時典藏臣宣王十善女聞十善心大歡喜聖王所説義無不善為王作禮悔過自責心既調伏時羅𥈑羅及諸比丘還復本形老婢見已即作是言佛法清淨不捨衆生如我弊惡猶尚化度即受五戒成須陀洹將詣佛所為佛作禮懺悔前罪求佛出家得阿羅漢於虚空中作十八變波斯匿王末利夫人見白佛言此婢前世有何罪咎生為婢使復有何福值佛得道佛告王曰過去久逺有佛出世名一寳蓋燈王入湼槃後於像法中有王名曰雜寳華光子名快見出家學道自恃王子常懐憍慢和尚為説甚深般若波羅蜜經大空之義王子聞已謬解邪説師滅度後即作是言我大和尚空無智慧但讚空義願我後生不樂見也我阿闍黎智慧辯才願於生生為善知識作是語已教諸徒衆皆行邪見雖持禁戒由謗般若謬解邪説命終之後墮阿鼻獄八千億劫受苦無量罪畢出獄為貧賤人五百身中聾癡無目千二百身恒為人婢佛告大王時和尚者今我身是阿闍𥠖者今羅𥈑羅是王子比丘老婢是徒衆弟子今邪見女等發菩提心者是又薩遮尼乾子經云昔佛在世時鬱闍延城有嚴熾王問薩遮尼乾子言若有惡人不信三寳焚燒塔寺經書形像惡言毁呰言造作者無有福徳其供養者虚損現在無益未来或嫌塔寺及諸形像妨是處所破壊除滅送置餘處或破沙門房舍窟宅或取佛物法物僧物園林田宅象馬車乗奴婢六畜衣服飲食一切珍寳或捉沙門策役驅使責其發調罷令還俗或時輕心種種戲弄或時毁呰罵詈誹謗或以杖木自手鞭打或以種種傷害其身如是惡人攝在何等衆生分中答言大王攝在惡逆衆生分中大王應當上品治罪所以然者以作根本極重罪故有五種罪名為根本何等為五一破壊塔寺焚燒經像取三寳物自作教人見作助喜是名第一根本重罪二謗三乗法毁呰留難𨼆弊覆藏是名第二根本重罪三若有沙門信心出家剃除鬚髮身著袈裟或有持戒或不持戒繫閉牢獄枷鎖打縛策役驅使責諸發調或脱袈裟逼令還俗或斷其命是名第三根本重罪四於五逆中若作一逆是名第四根本重罪五謗無一切善惡業報長夜常行十不善業不畏後世自作教人堅住不捨是名第五根本重罪若犯如是根本重罪而不自悔法定燒滅一切善根趣大地獄受無間苦永無出期若國内有如是惡人毁滅三寳一切羅漢諸佛聖人出國而去諸天悲泣善神不護各自相殺四方賊起龍王𨼆伏水旱不調風雨失時五穀不熟人民饑餓逓相食啗白骨滿野多饒疫病死亡無數人民不知自思是過反怨諸天及善神祇又觀佛三昧經云有七種重罪一一罪能令衆生墮阿鼻地獄經八萬四千大劫一不信因果二毁無十方佛三斷學般若四犯四重虚食信施五用僧祇物六逼略淨行比丘尼七六親所行不淨行又小五濁經云五逆罪外别有五逆罪第一慢二親而事鬼神第二嫉妬國君第三復生輕薄第四賤其身命而貴其財第五去福就罪又中阿含經云佛告比丘若凡愚人作身惡行口惡行意惡行命終之後生於惡趣泥犂之中受極苦痛一向無樂譬如有人犯盜付王治其盜罪王即遣人於晨朝時以一百㦸而以刺之彼命故存至於日中王復𠡠以二百㦸刺彼命故存至於晡時王復𠡠以三百㦸刺彼人身分皆悉破盡其命故存佛告比丘於意云何此人被㦸為苦不耶比丘答佛一㦸刺時猶尚苦痛況三百㦸佛即以手取小沙石如豆等許告諸比丘我手中石比雪山石何者為多比丘答佛雪山石多不可為喻佛告比丘三百㦸苦比泥犂苦如小沙石泥犂之苦如雪山石百千萬倍不可為喻泥犂中苦其事云何若有衆生墮泥犂中獄卒以斧燒令極𤍠斫身八楞及以四方經百千嵗極令苦痛而不命終要令惡盡復坐鐵牀以鐵鉗口吞熱鐵丸經百千嵗復坐鐵牀洋銅灌口經百千嵗復臥鐵地以熱鐵釘釘其身首經百千嵗復出其舌使舐鐵地以釘釘之如張牛皮經百千嵗復挽項筋縛著車上經百千嵗復燒鐵地令在上行經百千嵗復燒火山令下舉足著上血肉即消舉足還生經百千嵗復鑊煮之經百千嵗極令苦痛而不命終要令惡盡乃得出耳是為泥犂地獄中苦地獄罪畢生於種種畜生之中常處暗㝠共相啗食受苦無量不可具説畜生罪畢或生人中若從畜生為人甚難猶如盲龜遇浮木孔設生人中貧窮下賤為他役使形貌醜陋或根殘缺或復短命若作惡業身死還生在泥犂中輪轉無窮不可具説佛告比丘凡夫愚人作身口意三惡行者獲罪如是佛告比丘若智慧人作身善行口善行意善行命終生於善處天上一向受樂如轉輪王與七寳俱人間四妙佛告比丘於意云何此為樂不比丘答佛一寳一妙猶為極樂何況七寳四妙居也佛還以手取小沙石如豆等許告諸比丘我手中石比雪山石何者為多比丘答佛雪山石多不可為喻佛告比丘轉輪王樂比天上樂如小沙石天上之樂如雪山石百千萬倍不可為喩天上之樂其事云何若生天上所受六塵無不隨意受極快樂不可具説若從天上来生人間生帝王家或生大姓大富大貴饒財多寳名稱逺聞端正殊妙衆人所愛佛告比丘若智慧人作身口意三善行者獲福如是佛告比丘此是世間有漏之樂若修善根回向菩提於生死中所受果報乃至湼槃終無有盡又中阿含經云爾時斯和提中有王名蜱肆極大豐樂資財無量共斯和提梵志居士北行至尸攝和林遥見尊者鳩摩羅迦葉所共相問訊却坐一面問迦葉曰我如是見如是説無有後世無衆生生沙門鳩摩羅迦葉告曰今此日月為是今世為後世耶王曰雖作是説然無後世無衆生生迦葉種種譬喻方便為説固執已見而不捨之迦葉復告蜱肆汝聽我説喩若有慧者聞喻則解其義蜱肆猶養豬人彼行路時見有燆糞甚多無主便作是念此糞可以養飽多豬我寧可取自重而去即取負去彼於中道遇天大雨糞釋流漫澆汙其身故負持去終不棄捨彼則自受無量之惡亦為衆人之所憎惡當知蜱肆亦復如是若汝此見欲取怖癡終不捨者汝便當受無量之惡亦為衆人之所憎惡猶如養豬人蜱肆王言沙門雖作是説但我此見欲取恚怖癡終不能捨尊者迦葉告曰蜱肆復聴我説最後譬喻若汝知者善若不知者我不復説法蜱肆猶如大豬為五百豬王行嶮難道彼於中道遇見一虎由見虎已便作是念而語虎曰若欲鬭者便可共鬬若不爾者借我道過彼虎聞已便語豬曰聽汝共鬭不借汝道豬復語曰虎汝小住待我披著祖父時鎧還當共戰彼虎聞已而作是念彼非我敵況祖父鎧耶便語豬曰隨汝所欲豬即還至本廁處所宛轉糞中塗身至眼已便往虎所語曰汝欲鬬者便可共鬬若不爾者借我道過虎見豬已復作是念我常不食雜小蟲者以惜牙故況復當近此臭豬耶虎念是已便語豬曰我借汝道不與汝鬭豬得過已即還向虎而説頌曰
　　虎汝有四足我亦有四足汝来共我鬭何意怖而走時虎聞已亦復説頌而答豬曰
　　汝毛豎森森諸畜中下極豬汝可𨒪去糞臭不可堪時豬自誇復説頌曰
　　摩竭鴦二國聞我共汝鬭汝来共我戰何以怖而走虎聞此已復説頌曰
　　舉身毛皆汗汝豬臭熏我汝鬭欲取勝我今與汝勝尊者迦葉告曰蜱肆若汝欲取恚怖癡終不捨者汝便自受無量之惡亦為衆人之所憎惡猶如彼虎與豬勝也蜱肆王聞歡喜奉受求上妙智
　　正報頌曰
　　六賊奸邪偽七識亂乖真謗毁𤣥正理妄語役貪瞋惡業縱横作忠言不喜聞一入無間地萬苦競纒身習報頌曰
　　邪見習癡業阿鼻受楚毒劫盡人中生復與邪相續邪正旣相違自然成諂曲此心若不改連環未絶獄感應縁〈略引十四驗〉
　　宋沈僧覆
　　宋沙門釋道志
　　宋東海唐文伯
　　宋廣陵周宗
　　宋瑯琊王淮之
　　宋沮渠𫎇遜
　　宋崔皓
　　周武帝
　　隋趙文昌
　　隋沙門釋慧雲叔
　　唐太史令傅奕
　　唐刑部郎中宋行質
　　唐冀州姜滕生
　　唐姚明解
　　宋吳興沈僧覆大明末本土饑荒逐食至山陽晝入村野乞食夜還寄寓寺舍左右時山陽諸寺小形銅像甚衆僧覆與其鄉里數人積漸竊取遂囊篋數四悉滿焉因將還家共鑄為錢事旣發𮗜執送出都入船便云見人以火燒之晝夜叫呼自稱楚毒不可堪忍未及刑坐而死舉體皆炘裂狀如火燒吳郡朱亨親識僧覆具見其事
　　宋沙門道志者北多寳僧也嘗僧令知殿塔自竊帳蓋等寳飾所取甚衆後遂偷像眉間珠相既而開穿垣壁若外盜者故僧衆不能覺也積旬餘而得病便見異人以戈矛刺之時来時去来輒驚噭應聲流血初猶日中一兩如此其後疾甚刺者稍數傷痍徧體呻呼不能絶聲同寺僧衆頗疑其有罪欲為懺謝始問猶諱而不言將盡二三日乃具自陳列泣涕請救曰吾愚悖不通謂無幽途失意作罪招此殃酷生受楚拷死縈刀鑊已糜之身唯垂哀恕今無復餘物唯衣被氈履或足充一㑹并頻請願具為懺悔昔偷像相珠有二枚一枚已屬嫗人不可復得一以質錢在陳照家今可贖取道志既死諸僧合集贖得相珠并設齋懺初工人復相珠時展轉迴趣終不安合衆僧復為禮拜燒香乃得著焉年餘而同學等於昏夜間聞空中有語詳聽即道志聲也自説云自死以来備縈痛毒方累年劫未有出期賴𫎇衆僧哀憐救護贖像相珠故於苦酷之中時有間息感恩网已故暫来稱謝言此而已聞其語時腥腐臭氣苦痛難過言終久久臭乃稍歇此事在秦始末年其寺好事者已具條記
　　宋唐文伯東海贛榆人也弟好蒱博家資都盡村中有寺經過人或以錢上佛弟屢竊取久後病癩卜者云祟由盜佛錢父怒曰佛是何神乃令我兒致此吾當試更虜奪若復能病可也前縣令何欣之婦上織成寳蓋帶四枚乃盜取之以為腰帶不盈百日復得惡病發瘡之始起腰帶處世時在元嘉年初爾
　　宋周宗者廣陵肥如人也元嘉七年隨劉彦之北伐王師失利與同邑六人逃竄間行於彭城北遇一空寺無有僧徒中有形像以水精為相因共竊取出村貿食其一人羸病等輩輕之獨不得分既各還家三四年中宗等五人相繼病癩而死不得分者獨獲全免
　　宋王淮之字元曾瑯琊人也世以儒専不信佛法常謂身神俱滅寧有三世元嘉中為丹陽令十年得病氣絶少時還復暫甦時建康令賀道力省疾下牀㑹淮之語力曰始知釋教不虚人死神存信有徵矣道力曰明府生平置論不爾今何見而異淮之歛眉答云神實不盡佛教不得不信語卒而終〈右五驗出冥祥記〉
　　宋沮渠𫎇遜時有沙門曇摩讖者博達多識為𫎇遜之所信重魏氏遣李順拜𫎇遜為涼王仍求曇摩讖𫎇遜吝而不與摩讖意欲入魏屢從𫎇遜請行𫎇遜怒殺之既而左右白日見摩讖以劒擊𫎇遜因疾而死〈右一出寃魂志〉宋文帝元嘉二十三年丙戌是北魏太平真君七年太武皇帝信任崔皓邪佞諂䛕崇重㓂謙號為天師殘害釋種毁破浮圖廢棄法祀諸臣僉曰康僧感瑞太皇創寺若也除毁恐貽後悔又於後宫内掘地得一金像皓乃穢之陰處尤痛叫聲難忍太史卜曰由犯大神故於是廣祈名山多賽祠廟而疾苦尤重内痛彌甚有信宫人屢設諫曰陛下所痛由犯釋像請祈佛者容可止苦皓曰佛為大神耶試可求之一請便愈欣慶易心乃以車馬迎康僧㑹法師請求洗懺從受五戒深加敬重方知冦謙陰用邪悞乃加重罰以置四郊埋身出口令四衢行人皆用口厠以盡形命徒黨之流竝皆斬決至庚寅年太武遭疾方始感悟兼有曇始白足禪師来相啓發生愧悔心即誅崔皓到壬辰嵗太武帝崩孫文成立即起浮圖毁經七年還興三寳至和平三年昭𤣥都統沙門釋曇曜慨前陵廢欣今再興故於此臺石室寺集諸僧衆譯經傳流通後賢之徒使法藏住持千載不墜凖此掘地獲像明知秦周已有佛教驗矣
　　昔後周承魏運魏接晉基餘則偏王所無依據而宋齊梁陳之日自有司存國亡帝落遂即從諸筆削可不然乎周之先祖宇文覺者即西魏大丞相黒泰之世子也泰舉髙陽王為魏帝西遷長安改衣旛為皂色號大統元年一十八載改年廢帝立魏齊王四年而薨覺承魏禪當年被廢立弟毓為帝四年而崩立弟邕為帝太祖第三子也開闊大度統御羣小立十二年殺叔大冡宰晉國公護父子十人大臣六家改元建徳至三年内納道士張賔妖佞云佛法於國不祥可滅除之至建徳六年東平齊國又殄前代數百年来公私寺塔掃地除盡融刮聖容焚燒經典諸州佛寺出四十千盡賜王公三方釋子減三百萬還歸編户帝以為大周天下無事不謂禍災身遂大患志髙慮逺改元宣政五月而崩太子贇立殺齊王父子八人改元天成二月立子衍為太子禪位與之改元大象自號天元皇帝立四皇后威儀服飾倍多於古大象二年五月天元崩子衍立正月一日改元大定二月禪位於隋周凡五帝二十五年治於長安〈右二驗出唐髙僧傳記〉
　　隋開皇十一年内大府寺丞趙文昌身忽㬥死於數日唯心上暖家人不敢入殮後時得語眷屬怪問文昌説云吾死已有人引至閻羅王所語昌云汝一生已来作何福業昌答云家貧無物可營功徳唯專心誦持金剛般若王聞此語合掌斂膝讚言善哉善哉汝能受持般若功徳甚大不可思議王語所執之人好須勘當莫令錯將人来使人少時之間勘當知錯即報王言此人實錯計活更合二十餘年王聞此語即語使人汝引文昌向經藏内取金剛般若經將来使人受教即引文昌向西行五里得到藏所見數十間屋甚精華麗其中經卷皆悉徧滿金軸寳秩莊飾極好文昌見己善心彌發一心合掌閉目信手抽取一卷大小似舊誦者文昌忙怕恐非般若求使却換使人不肯然見及題云功徳之中最為第一昌即開看乃是金剛般若文昌歡喜將至王所令一人執卷在西昌令東立面向經卷遣昌誦經使人勘試一字不遺竝皆通利時王放昌還家仍約束昌云汝勤受持此經勿令廢忘令一人引昌從南門出欲至門首便見周武帝在門東房内頸著三重鉗鎖即喚昌云汝是我本國人暫来至此須共汝語文昌見喚走至武帝所便即拜之帝云汝識我不文昌答云臣昔宿衞陛下奉識陛下武帝云卿既是我舊臣汝今還家為吾具向隋文皇帝説吾諸罪竝欲辯了唯滅佛法罪重未可得竟當時以衛元嵩教我滅佛法比来數追元嵩未得以是不了昌問元嵩何處去王追不得武帝答云吾當時不解元嵩意錯滅佛法元嵩是三界外人非是閻羅王所能管攝以此追之不得汝語隋帝乞吾少物營修功徳冀望福資得出地獄昌受囑辭行少時出南門外見一大糞坑中有一人頭𩬊片出昌問引人此是何物引人答云此是秦將白起坑趙卒寄禁此中罪猶未了引人將昌至家得活昌經三日所患漸廖昌以此事具奏文帝文帝出𠡠徧下國内人出一錢為周武帝轉金剛般若經兼三日持齋仍𠡠録此事入於隋史隋東川釋慧雲范陽人十二出家遊聽為務年至十八乗驢至於叔家叔覩其驢快將䂓害之適持刀往見東牆下有黄衣人揚拳逆叱曰此道人方為通法大士何忍欲害叔懼告婦婦曰君心無剛眼華所致耳聞已復往又見西牆下黄衣人云勿殺道人若殺大禍交及叔怖乃止明旦辭往姊家叔又持刀送之告雲曰此路幽險故送師度難雲在前行正在深阻叔在其後揮刃欲斫忽見姊夫在傍邊遂得免害雲都不知雲後學問名徳髙逺至開皇年中領徒五百来過叔家叔見闡化深慚昔舋乃奉絹十疋夫妻發露雲始知之乃為説法永斷毒心常以此事每誡門人曰吾昔不乗好物何事累人自預學徒聞皆儉素大有聲譽不測終年
　　唐太史令傅奕本太原人隋末徙至扶風少好博學善天文厯數聰辯能劇談自武徳貞觀許年常為太史令性不信佛法每輕僧尼至以石像為磚瓦之用至貞觀十四年秋㬥病卒初奕與同伴傅仁均薛賾竝為太史令賾先負仁均錢五千未償而仁均死後賾夢見仁均言語如平常賾曰因先所負錢當付誰仁均曰可以付泥犂人賾問泥犂人是誰答曰太史令傅奕是也既而寤是夜少府監馮長命又夢已在一處多見先亡人長命問經文説罪福之報未知當定有不答曰皆悉有之又問如傅奕者生平不信死受何報答曰罪福之有然傅奕已被配越州為泥犂人矣〈言泥犂者依經翻為無間即大地獄也〉長命旦入殿見薛賾因説所夢賾又自説泥犂人之事二人同夜闇相符㑹共嗟歎之罪福之事不可不信賾既見徵仍送錢付奕幷為説夢後數日間而奕忽卒初亡之日大有惡徵不可具説臨在殿庭親見二官説夢皆同
　　唐尚書刑部郎中宋行質博陵人也性不信佛有慢謗之言至永徽二年五月病死至六月九日尚書都官令史王璹㬥死經二日而甦自言初死之時見四人来至其所云官府追汝璹隨行入一大門見㕔事甚壯向北為之㕔上西間有一人坐形容肥黑㕔東間有一僧坐與官相當皆面向北各有牀几案褥侍童子二百許人或冠或辮皆美容貌階下有吏文案有一老人著枷被縛立東階下璹至庭亦已被縛吏執紙筆問璹辭曰貞觀十八年任長安佐史之日因何改李須達籍答曰璹前任長安佐史貞觀十六年轉選至十七年𫎇授司農寺府史十八年改籍非璹罪也㕔上大官讀其詞辯顧謂東階下老囚曰何因妄訴耶囚曰須達年實未至由璹改籍加須達年大豈敢妄耶璹云至十七年改任告身見在請追驗之官司呼領璹者三人解璹縛將取告身告身至大官自讀之謂老囚曰他改任大分明汝無理令送老囚出北門外昏闇多有城城上皆有女牆似是惡處大官因書案上謂璹曰汝無罪放汝去璹辭拜吏引璹至東階拜辭僧印璹⿱曰好去吏引璹出東南行度三重門每皆勘視⿱印然後聽出至第四門門甚壯大重樓朱粉三户竝開狀如宫城門守衞嚴又驗印聽出門東南行數十步聞有人從喚璹璹𮞉顧見侍郎宋行質面色慘黑色如濕地露頭散腰著故緋袍頭𩬊短垂如胡人者立於㕔事階下有吏主守之西近城有一大木牌髙一丈二尺許大書牌上曰此是勘當擬過王人其字大方尺餘甚分明㕔事上有牀坐几案如官府者而無人坐行質見璹悲喜口云汝何故得来璹曰官追勘問改籍無事放還行質捉其兩手謂璹曰吾被官責問功徳簿吾手中無功徳簿坐此困苦加之飢渴寒苦不可言説君可努力至我家急語令作功徳也如是慇懃四屬之璹及辭去行數十步又呼璹還未及言㕔上有官人来坐怒璹曰我方勘責事汝何人輒至囚處使卒搭其耳推令去璹走又至一門門吏曰汝被搭耳耳當聾吾為汝却其中物因以手挑其耳耳中鳴乃驗即放出門外黑如漆璹不知所在以手摸西及南皆是牆壁唯東無障礙而闇不可行立待少時見向者追璹之吏從門出来謂璹曰君尚能待我甚善可乞我錢一千璹不應内自思曰吾無罪放来何為賄吏即謂曰君不得無行吾向若不早將汝過官令二日受縛豈不困耶璹心然之因媿謝曰依命吏曰吾不用汝銅錢欲得白紙錢期十五日来取璹許因問歸路吏曰但東行二百步當見一處牆穿破見明可推倒之即至君家璹如言行至牆下良久乃至依倒處出即至其所居隆政坊南門矣於是歸家見人坐泣入户而甦至十五日璹忘與錢明日復病困絶見吏来怒曰君果無行期與我錢遂不與今復將汝去因即驅行出金光門令入坑璹拜謝百餘拜遂即放歸又甦璹告家人買紙百張作錢送之明日璹又病困復見吏曰君幸能與我錢而錢不好璹辭謝請更作許之又甦至二十日璹令用六十錢買白𥿄百張作錢幷酒食自於隆政坊西門渠水上燒之既而身輕體健遂念誦不廢臨聞其事時與刑部侍郎劉燕客大理少卿辛茂將在大理鞫問請劉召璹至與辛卿等對問之云爾〈右三驗出冥報記〉
　　冀州故觀城人姜滕生武徳末年忽遇惡疾遂入𫎇山醫療積年不損後始還家身體瘡爛手足指落夜眠忽夢見一白石像可長三尺許謂之曰但為我續手令爾即差至旦忽憶於武徳初年在黍地裏打雀於故村佛堂中取維摩經裂破用繫杖頭嚇雀有人見者云道裂經大罪滕生反更惡罵遂入堂中打白石像右手總落夢中所見宛然舊像遂往佛前頭面作禮盡心悔過雇匠續其像手造經四十卷營一精舍一年之内病得痊愈鄉人號為聖像其堂及像竝皆見在
　　唐姚明解者本是普光寺沙門也性聰敏有文藻工書翰善丹青至於鼓琴亦當時獨絶每欣俗網不樂道門至龍朔元年舉應詔人赴洛陽及升第歸俗頗有餘言未㡬而卒後託夢於相知淨土寺僧智整曰明解宿無福業不遵内教今受大罪非常飢乏儻有故人之情頗能惠一飡不智整夢中許諾及其寤後乃為設食至夜纔眠即見明解来愧謝之至二年秋中又託夢於畫上曰我以不信佛法今大受苦痛努力為我寫三二卷經執手慇懃賦詩言别教畫工讀十八徧令記寤乃憶之其詩曰
　　握手不能别撫膺還自傷痛矣時陰短悲哉泉路長松林驚野吹荒𡑞落寒霜言離何以贈留心内典章其畫工素不識字忽寤乃倩人録之將示明解知友故人皆曰是明解文體不惑聞見者莫不惻然京下道俗傳之非一〈出冥報記〉




　　法苑珠林卷九十六
　　音釋
　　𭶑〈下八切慧也〉□瞢〈䠢都鄧切瞢母亘切䠢瞢不明也〉燆〈正作熇呼木切𤍠貌〉蜱〈符支切〉炘〈香靳切炙也〉嫗〈於語切老婦稱也〉戅〈陟降切〉賾〈土革切〉璹〈神六切〉辮〈婢典切編髪也〉倩〈子正切假也〉












<子部,釋家類,法苑珠林>



　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷九十七
　　唐　釋道世　撰
　　六度篇第八十五之一
　　布施部
　　述意
　　夫布施之業乃是衆行之源既標六度之初又題四攝之首所以給孤獨園散黄金而不吝須達拏王施白象而無惜尚能濟其厄難忘已形軀故薩埵投身以救饑羸之命尸毗割股以代鷹鸇之餐豈況國城妻子何足經懐寳貨倉儲寧容在意俗書云解衣推食摩頂至踵車馬衣裘朋友共敝莫不輕財重義愛賢好士且自財物無常何闗人事苦心積聚竟復何施四怖交煎五家爭奪何有智人而當寳翫比見凡愚吝惜家財靡有捨心而喪軀命但為貪生恒憂不活遂使妻兒角口兄弟䦧牆眷屬乖離親朋隔絶良由慳因慳縁慳法慳業乖菩薩之心妨慈悲之道不生救護之意唯起煩惱之情如是之諐實由慳貪為本也
　　慳偽
　　如菩薩處胎經佛説偈言
　　世多愚惑人守慳不布施積財千萬億稱言是我有臨欲夀終時眼見惡鬼神刀風解其體無復出入息貪識隨善惡受報甚苦辛將至受罪處變悔無所及
　　又薩遮尼犍子經偈云
　　貪人多積聚得不生厭足無明顛倒心常念侵損他現在多怨憎捨身墮惡道是故有智者應當念知足惜財不布施藏舉恐人知捨身空手去餓鬼中受苦饑渴寒𤍠等憂悲常煎煑智者不積聚為破慳貪故
　　又分别業報經偈云
　　修行大布施急性多瞋怒不依正憶念後作大力龍又菩薩本行經云若見乞者面目嚬蹙當知是人開餓鬼門又大集經云有四法障礙大乗何等為四一不樂惠施二施已生悔三施已觀過四不念菩提心復有四法一為欲而施二為瞋而施三為癡而施四為怖畏而施復有四法一不至心施二不自手施三不現見施四輕慢施又優婆塞戒經云佛言菩薩布施逺離四惡一破戒二疑網三邪見四慳吝復離五法一施時不選有徳無徳二施時不説善惡三施時不擇種姓四施時不輕求者五施時不惡口罵詈復有三事施已不得勝妙果報一先多發心後則少與二選擇惡物持以施人三既行施已心生悔恨復有八事施已不得成就上果一施已見受者過二施時心不平等施三施已求受者作四施已喜自讚歎五説無後乃與之六施已惡口罵詈七施已求還二倍八施已生於疑心如是施主則不能得親遇諸佛賢聖之人若以具足色香味觸施於彼者是名淨施若偏為良福田施不樂常施是人未来得果報時不樂惠施若人施已生悔若劫他物持以布施是人未来雖得財物常耗不集若惱眷屬得物以施是人未来雖得大報身常病苦若人先不能供養父母惱其妻子奴婢困苦而布施者是名惡人是假名施不名義施如是施者名無憐愍不知恩報是人未来雖得財寳常失不集不能出用身多病苦
　　局施
　　述曰或復有人許施貧者令他歡喜後悔不與招苦轉多或有衆生自無信施見他行施不能隨喜反生毁呰令他不施得罪最重或有共物偏用有過如家中財物妻子共感多人有分非獨感得於中獨吝不肯惠施障人修福得惡最深故正法念經云若有丈夫𠡠其婦人令施沙門婆羅門等食其婦慳惜實有言無語其夫言家無所有當以何等施與沙門及福人等如是婦人誑夫吝財而不布施身壊命終墮於針口餓鬼之中由其積習多造惡業是故婦人多生餓鬼道中何以故女人貪欲嫉妬多故不及丈夫女人小心輕心不及丈夫以是因縁生餓鬼中乃至嫉妬惡業不失不壊不朽於餓鬼中不能得脱業盡得脱從此命終生畜生中受遮吒迦鳥身〈此鳥唯食天雨仰口承天雨水而飲之不得飲餘水〉常患饑渴受大苦惱畜生中死生於人中以餘業故常困饑渴受苦難窮常行乞食或復於家共有供中偏食不與他人亦得重罪故正法念經云多食美食而自食啗不施妻子及餘眷屬妻子等但得齅其香氣不知其味於妻子前而獨食之以慳嫉故同業眷屬而不施與亦教他人不給妻子起隨喜心數造斯過而不改悔不生慙愧如是惡人身壊命終生於食氣餓鬼之中既生之後饑渴燒身處處奔走呻吟嘷叫悲泣愁毒唯恃塔廟及以天祀有信之人設諸供養因其香氣及齅餘氣以自活命故知衆生獨用家物及偏獨食皆得大罪或慮無財乃至水艸亦不將施後受貧苦世世不絶故優婆塞戒經云無財之人自説無財是義不然何以故一切水艸人無不有雖是國王不必能施雖是貧窮非不能施何以故貧窮之人亦有食分食已洗器棄蕩滌汁施應食者亦得福徳若以塵麨施於蟻子亦得無量福徳果報天下極貧誰當無此塵許麨耶極貧之人誰當赤露無衣服者若有衣服豈無一線一針施人繫瘡一指許財作燈炷耶善男子天下之人誰現貧窮無有身者如其有身見他作福身應往助執役掃灑亦得福報故成實論云掃一閻浮僧地不如掃一手掌佛地又四分律及彌沙塞律云昔佛在世時跋提城内有大居士字曰琝荼饒財珍富有大威力隨意所欲周給人物倉中有孔大如車軸榖米自出婦以八升米作飯飼四部兵及四方来者食故不盡其兒以千兩金與四部兵及四方乞者隨意不盡兒婦以一裹香塗四部兵幷四方来乞者隨意令足香故不盡奴以一犂田耕七壟出米滋多其婢以八升榖與四部兵人馬食之不盡家内良賤共爭各是我福力琝荼詣佛請問誰力佛言汝等共有昔王舍城有一織師織師有婦又有一兒兒又有婦有一奴一婢一時共食有辟支佛来就舍乞食各欲當分捨與辟支佛言各減少許於汝不少在我得足即共從之辟支食已於虚空中現諸神變方去織師眷屬捨命生四天王天至于他化展轉七反餘福此生果報齊等
　　通施
　　如涅槃經云菩薩凡行施時不見受者持戒破戒是田非田此是知識此非知識施時不見是器非器不擇日時是處非處亦復不計饑饉豐樂不見因果此是衆生此非衆生是福非福雖復不見施者受者及以財物乃至不見斷及果報而常行施無有斷絶菩薩若見持戒破戒乃至果報終不能施若不布施則不具足檀波羅蜜若不具足檀波羅蜜則不能成阿耨菩提譬如有人身被毒箭其人眷屬欲令安𨼆為除毒故即命良醫而為拔箭彼人方言且待莫觸我今當觀如是毒箭從何方来耶誰之所射為是刹利婆羅門毗舍首陁復更作念是何木耶竹耶栁耶其鏃鐵者何冶所出剛耶柔耶其毛羽者是何鳥翼烏鵄鷲耶所有毒者為從作生自然而有是人毒惡虵毒耶如是癡人竞未能知尋便命終菩薩亦爾若行施時分别受者持戒破戒乃至果報終不能施若不能施則不具足檀波羅蜜乃至菩提又淨業障經云若菩薩觀慳及施不作二相持戒毁戒不作二相瞋恚忍辱懈怠精進亂心禪定愚癡智慧不作二相是則名為淨諸業障又佛説太子須大拏經云佛告阿難過去不可計劫時有大國名為葉波其王號曰温波王有二萬夫人了無有子王自禱祠諸神夫人便覺有身至滿十月太子便生字為須大拏至年十六書藝悉備少小已来常好布施太子年大王為納妃名曼坻國王女也端正無比太子有一男一女太子自惟欲作檀波羅蜜出城遊觀帝釋化作貧窮聾盲瘖瘂人悉在道邊太子見已愁憂不樂太子白王欲從大王乞求一願不審聽不王答欲願何等不違汝意太子言我願欲得大王中藏所有珍寳置四城門外及著市中以用布施在所求索不逆其意王語太子恣汝所欲不違汝也太子即輦珍寳著四城門外及著市中恣人所索八方上下莫不聞知千里萬里来者恣意與之不逆其意時有敵國怨家聞太子好喜布施在所求索不逆其意即㑹諸臣及衆道士共集議言葉波國王有行蓮華上白象名須檀延者多力健鬭每與諸國共相攻伐此象常勝誰能往乞者諸臣或言無能往者中有婆羅門八人即白王言我能往乞當給我粮王即給之王便語言能得象者我重賞汝道士八人即詣葉波國至太子宫門悉皆拄杖俱翹一腳住自説言故從逺来欲有所乞太子聞之甚大歡喜便出迎之前為作禮如子見父因相慰勞問何所求道士答言我聞太子好喜布施不逆人意太子名字流聞八方上徹蒼天下入黄泉布施之功徳不可量欲從太子乞行蓮華上白象太子即將至廏中令取一象道士等八人言我正欲得行蓮華上白象名須檀延者太子言此大象是我父王之所愛重王視如我若與卿者我即失父王意或逐我出國太子即自思惟我前有要在所布施不逆人意今不與者違我本心若不以此象施者何從得成無上平等即𠡠左右被象金鞍疾牽来出太子左手持水澡道士手右手牽象以授與之八人得象即咒願太子累騎白象歡喜而去太子語道士言卿𨒪疾去王若知者便追奪卿道士八人即便疾去國中諸臣聞以象施怨家皆大驚怖王聞愕然今得天下有此象故此象勝於六十象力而太子用與怨家恐將失國當如之何太子如是布施中藏日空臣恐舉國及其妻子皆以與人王聞是語益大不樂王共諸臣議之將欲種種刑罰太子有大臣白王不許但逐出國置野田山中十二年許當使慙愧王即隨此大臣所言王語太子汝出國去徙汝著檀特山十二年太子白王不敢違教復願布施七日展我微心乃出國去王言汝正坐布施太劇空我國藏失我敵寳故逐汝耳促疾出去不聽汝也太子白言不敢違戾大王教令我自有財願得布施盡之乃去不敢煩國二萬夫人共詣王所請留太子布施七日乃令出國王即聽之四逺来者恣意與之七日財盡貧者得富萬民歡喜太子辭妻妃聞愕然太子何過乃當是乎太子具答因縁是故逐我曼坻言使國豐溢富樂無極但當努力共於山中求索道耳太子言人在山中恐怖之處汝快憍樂何能忍是妃答太子我終不能相離也王者以旛為幟火者以煙為幟婦者以夫為幟我但依怙太子若有来乞丐者我當應之乃至有人索求是物種種隨太子所施太子言汝能爾者大善太子與妃及其二子共至母所辭别欲去白其母言願數諫王以政治國莫邪枉人母聞辭别感激悲哀語傍人言我身如石心如剛鐵奉事大王未曾有過今有一子而捨我去我心何能不破而死太子與妃及二子俱為父母作禮而去二萬夫人以真珠各一顆以奉太子四千大臣以七寳珠奉上太子太子從宫出城悉施四逺即時皆盡國中大小數千萬人共送太子觀者皆悉垂淚而别太子與妃俱載自御而去前去已逺止息樹下有婆羅門来乞馬太子即缷車以馬與之以二子著車上妃於後推太子轅中步挽而去適復前行復逢婆羅門来乞車太子即以車與之適復前行復有婆羅門来乞太子言我不於卿有所愛惜我財物皆盡婆羅門言無財物者與我身上衣太子即解與之更著一故衣適復前行復逢婆羅門来乞太子以妃衣服與之轉復前行復逢婆羅門来乞太子以兩兒衣服與之太子布施車馬錢財衣被了盡初無悔心大如毛髮太子自負其兒妃抱其女步行而去相隨入山檀特山去葉波國六千餘里去國遂逺行在澤中大苦饑渴忉利帝釋即於曠澤化作城郭伎樂衣食彌滿城中有人出迎太子便可於此留止飲食以相娛樂妃語太子行道甚極可暇止此不太子言父王徙我著檀特山中於此留者違父王命非孝子也遂便出城顧視不復見城轉復前行到檀特山山下有水深不可度妃語太子且當住此須水減乃度太子言父王徙我著山於此住者違父王教太子慈心水中有山以堰斷水褰衣而度即心念言水當澆灌殺諸人畜即還顧謂水言復流如故若有欲来至我所者皆當令度太子適語已水即復流如故前到山中見山嶔岑樹木繁茂百鳥悲鳴流泉清池美水甘果太子語妃觀是山中亦有學道者太子入山山中禽獸皆大歡喜来迎太子山上有一道人名阿周陁年五百嵗有絶妙之徳太子作禮却住白言今在山中何許有好果泉可止處耶阿周陁言是山中者並是福地所在可止道人即言今此山中清淨之處卿云何將妻子来而欲學道乎太子未答曼坻即問道人言在此學道為㡬何嵗道人言四五百嵗曼坻言計有吾我何時得道道人言我實不及此事也太子即問道人言頗聞葉波國王太子須大拏不道人言我數聞之但未見耳太子言我正是須大拏也道人問太子所求何等太子答言欲求摩訶衍道人言功徳乃爾今得摩訶衍不久也太子得無上道時我當作第一神足弟子道人即指語太子所止處太子即以法道結頭編髮以水果為飲食即作艸屋男女别處男名耶利年七嵗著艸衣隨父出入女名罽拏延年六嵗著鹿皮衣隨母出入山中禽獸皆悉歡喜来依附太子空池皆生泉水枯木皆生華葉諸毒皆消果樹並茂太子男女在於水邊與禽獸共戲時拘留國有貧窮婆羅門年四十乃取婦婦大端正婆羅門有十二醜狀𩔖似鬼其婦惡見咒欲令死婦行汲水道逢年少嗤説其壻持水既歸語其壻言我適取水年少調我為我索奴婢我不自汲水人亦不笑我壻言我貧當何所得婦言不為我索奴婢者我當便去不復共居婦言我常聞太子須大拏坐施太劇父王徙著檀特山中有一男一女可乞之時婆羅門即詣檀特山至大水邊但念太子即便得度時婆羅門遂入山中逢獵師問太子處即指示處婆羅門即到太子所太子遥見甚大歡喜迎為作禮因相慰勞問何所從来婆羅門言我從逺来拘留國人久聞太子好喜布施欲從太子乞丐太子言我不與卿惜我所有盡賜無以相與婆羅門言若無物者與我兩兒以為給使如是至三太子言卿故逺来無不相與時兩兒行戲太子呼語言此婆羅門逺来乞汝我已許之汝便隨去太子即牽授與地為震動兩兒不肯隨去還至父前長跪謂父言我宿何罪今遭值此乃以國王種為人奴婢向父悔過從是因縁罪滅福生世世莫復值是太子語兒言天下恩愛皆當别離一切無常何可保守我得無上道時自當度汝兩兒語父言為我謝母今便永絶恨不面别自我宿罪當遭此大苦念母失我憂苦愁勞婆羅門言我老且羸小兒各當捨我至其母所我當奈何得之當縛付我太子即反兩小兒手使婆羅門自縛之繫令相連總持繩頭兩兒不肯去以捶鞭之血出流地太子見之淚出墮地地為之沸太子與諸禽獸皆送兩兒不見乃還時諸禽獸皆隨太子還至兩兒戲處號呼自撲兒於道中以繩繞樹不肯去冀其母来婆羅門以捶鞭之兩兒言莫復撾我我自去耳仰天呼言山神樹神一切哀念我不見母别可語我母拾果疾来與我相見母於山中左足下癢右目復⿰兩乳汁出便自思惟未嘗有是怪當用果為宜歸視我兒得無有他棄果走還天王帝釋知太子以兒與人恐妃障其善心便化作師子當道而蹲妃語師子願小相避使我得過師子知婆羅門去逺乃起避道令妃得過妃還見太子獨坐不見兩兒自至艸屋處處求之不見便還至太子所問兩兒何在太子不應為持與誰早語我處莫令我狂如是至三太子不應妃更愁苦太子不應益我迷荒太子語妃拘留國有一婆羅門来從我乞兩兒便以與之妃聞感激躃地而倒如太山崩宛轉啼哭而不可止太子言且止汝識過去提和竭羅佛時本要不耶我於爾時作婆羅門子字□多衞汝作婆羅門女字羅陁汝持華七莖我持銀錢五百文買汝五華欲以散佛汝以二華寄我上佛而求願言願我後生常為卿妻我於爾時與汝要言欲為我妻者當隨我意在所布施不逆人心唯不以父母施耳其餘施者皆隨我意汝答言可今以兒施而反亂我善心耶妃聞太子言心意開解便識宿命聽隨太子布施疾得所願天王帝釋見太子布施如此即下試太子知欲何求化作婆羅門亦有十二醜到太子前而作自説言常聞太子好喜布施不逆人意故来到此願乞我妃太子言諾大善可得妃言今以我與人誰當供養太子者太子答言今不以汝施者何得成無上平等太子即牽妃授之天帝釋知見太子了無悔意諸天讚歎天地大動時婆羅門便將妃去行至七步尋將妃還以寄太子莫復與人太子言何為不取婆羅門語太子言我非婆羅門是天王帝釋故来相試欲願何等即復釋身妃即作禮從索三願一令將我兩兒去者婆羅門還賣著我本國中二令我兩兒不苦饑渴三令我及太子早得還國天王釋言當如前願太子言願令衆生皆得度脱無復生老病死之苦帝釋言大哉所願無上所願特尊非我所及帝釋言畢忽然不見是時拘留國婆羅門得兒還家婦逆罵之何忍持此兒還此兒國王種而無慈心撾打令生瘡身體皆膿血捉持衒賣更求使者壻隨婦言即行賣之天帝行市言此兒貴無能買者乃引至葉波國既至葉波國中大臣人民識是太子兒大王之孫舉國悲哀諸臣即問所從得此兒来婆羅門言我自乞得人欲奪取中有長者而諫之曰斯乃太子布施之心以至於此而今奪之違太子意不如白王王聞知者自當贖之諸臣白王王聞大驚即呼婆羅門使將兒入宫王與夫人及諸宫女遥見兩兒莫不哽噎王問何縁得此兒婆羅門答言我從太子求丐得耳王呼兩兒而欲抱之兒皆啼泣而不肯就抱王問婆羅門賣索㡬錢婆羅門未答男女便言男直銀錢一千特牛一百頭女直金錢二千牸牛二百頭王言男兒人之所珍何故男賤而女貴耶兒言後宫婇女與王無親或出微賤或但婢使王意所幸便得尊貴王獨有一子而逐之深山了無念子之意是以明知男賤而女貴也王聞是語感激悲哀號泣交幷言我大負汝何故不就我抱汝恚我乎畏婆羅門耶兒言不敢怨王亦不畏婆羅門本是王孫今為奴婢何有奴婢而就國王抱是故不敢王聞是語倍增悲愴即如其言便呼兩兒兒便就抱王抱兩孫手摩其頭問兩兒言汝父在山何所飲食被服何等兒具答之王即遣使促迎太子使以王命告太子太子答言王徙我山中一十二年為期今猶一年在年滿當歸使還白王王更作手書以與太子汝是智人去時當忍来時亦忍云何恚我不還太子得書頂戴作禮卻繞七帀便發視之山中禽獸聞太子還跳踉宛轉自撲號呼泉水為空竭禽獸為不乳百鳥皆悲鳴用失太子故太子與妃俱還本國敵國怨家聞太子當還即遣使者裝被白象金銀鞍勒以金鉢盛銀粟銀鉢盛金粟送於道中以還太子辭謝悔過言前乞白象愚癡故耳坐我之故逐徙太子今聞来還内懐歡喜今以白象奉還太子願垂納受以除罪咎太子答言譬如有人設百味食持有所上其人嘔吐在地豈復香潔可更食不今我布施譬亦若吐還終不受𨒪乘象去謝汝國王苦屈使者逺相勞問於是使者即乗象還白王如是因此象故敵國之怨化為慈仁國王及衆臣等皆發無上平等道意父王乗象出迎太子太子便前頭面作禮從王而歸國中人民莫不歡喜散華燒香以待太子太子入宫即到母前頭面作禮而問起居王以寳藏以付太子恣意布施轉勝於前布施不休自致得佛佛告阿難我宿命所行布施如是太子須大拏者我身是也時父王者今現我父閲頭檀是爾時母者今現我母摩耶是也是時妃者今瞿夷是時山中道人阿周陁者今目揵連是時天王帝釋者今舍利弗是時獵師者今阿難是時男兒耶利者今現我子羅雲是女兒罽拏延者今現羅漢末利母是時乞兩兒婆羅門者今調達是時婆羅門婦者今檀遮𨙻摩是勤苦如是無央數劫常行檀波羅蜜布施如是
　　法施
　　述曰此明財法相對校量優劣故智度論云佛説施中法施第一何以故財施有量法施無量財施欲界報法施出三界報財施不能斷漏法施清升彼岸財施但感人天報法施通感三乗果財施愚智俱閑法施唯局智人財施唯能施者得福法施通益能所財施愚畜能受法施唯局聰人財施但益色身法施能利心神財施能增貪病法施能除三毒故大集經云施寳雖多不如至心誦持一偈法施最妙勝過飲食又未曾有經云天帝問曰施食施法有何功徳惟願説之野干答曰布施飲食濟一日之命施珍寳物濟一世之乏增益繫縛説法教化名為法施能令衆生出世間道又大丈夫論云財施者人道中有法施者大悲中有財施者除衆生身苦法施者除衆生心苦財施愛多者施與財法施愚多者施與其法財施者為其作無盡錢財法施者為得無盡智財施者為得身樂法施者為得心樂財施者為衆生所愛法施者為世間所敬財施者為愚人所愛法施者為智者所愛財施者能與現樂法施者能與天道涅槃之樂如偈曰
　　佛智處虚空大悲為密雲施法如世雨充滿陰界池四攝為方便安樂解脱因修治八正道能得涅槃果又月燈三昧經云佛言若有菩薩行於法施有十種利益何等為十一棄捨惡事二能作善事三住善人法四淨佛國土五趣詣道場六捨所愛事七降伏煩惱八於諸衆生施福徳分九於諸衆生修習慈心十見法得於喜樂又菩薩地持論云菩薩知彼邪見求法短者不授其法不與經卷若性貪財賣經卷者亦不施與法若得經卷𨼆藏不現亦不施與法若非彼人所知義者亦不施與若是彼所知義於此經卷已自知義則便持經隨所樂與若未知義自須修學又知他人所有如是經示語其處若更書與菩薩當自觀心少有法慳者當持經與為法施故我寧以法施現世癡瘂為除煩惱猶尚應施況作將来智慧方便又優婆塞戒經云若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷能教化人具足戒施多聞智慧若以紙墨令人書寫若自書寫如来正典然後施人令得讀誦是名法施如是施者未来天上得好上色何以故衆生聞法斷除瞋心以是因縁未来世中得成上色衆生聞法慈心不殺以是因縁未来世中得夀命長衆生聞法不盜他財寳以是因縁未来世中多饒財寳衆生聞法𨳩心樂施以是因縁未来世中身得大力衆生聞法離諸放逸以是因縁未来世中身得安樂衆生聞法除瞋癡心以是因縁未来世中得無礙辯才衆生聞法信心無疑以是因縁未来世中信心明了戒施聞慧亦復如是故知法施殊勝過於財施問既知法施勝過財施今時衆生但學法施不行財施未知得不答為不解財施迷心而施茍求色聲人天樂報恐墮三塗不成出世所以聖人慇懃歎法令其悟解三事體空而行財施逺成菩提涅槃勝果自餘戒忍六度萬行皆藉智慧開導成勝又智度論云前五度等譬同盲人第六般若事同有目若不得般若開導前五便墮惡道不成出世若聞法施過於捨財愚人不解即便祕財唯樂讀經若行此法不如有人解心捨施一錢勝過迷心讀經百千萬卷是以如来設教意存解行若唯解無行解則便虚若唯行無解行則便孤要具解行方到彼岸又菩薩藏經云當知菩薩摩訶薩具足如是四攝之法由是法故菩薩摩訶薩恒處長夜攝諸衆生何等為四所謂布施愛語利行同事如是名為四種攝法所言施者具有二種一者財施二者法施是為布施言愛語者謂於一切諸来求乞或樂聞法菩薩悉能愛語慰喻言利行者謂能滿足若自若他所有意樂言同事者隨已所有智及功徳為他演説攝受建立一切衆生令其安住若智若法言法施者如所聞法廣為他説言愛語者以無染心分别開示言利行者謂為於他授誦經典乃至説法無有厭倦言同事者以不捨離一切智心安置𠲒生於正法所是故菩薩於一切時常行法施若自無財隨喜他施若自有財供養智人還得聰報又賢愚經云時諸比丘咸皆生疑賢者阿難本造何行獲斯總持聞佛所説一言不失俱往佛所而白佛言賢者阿難本興何福而得如是無量總持惟願世尊當見開示佛告諸比丘乃往過去阿僧祇劫有一比丘度一沙彌恒以嚴𠡠教令誦經日日課限其經足者便以歡喜若其不足苦切責之於是沙彌常懐懊惱讀經雖得復無食調若行乞食疾得食時讀經便足乞食若遲讀則不充若經不足當被切責心懐愁悶涕哭而行時有長者見其涕哭前呼問之何以懊惱沙彌答曰長者當知我師嚴難𠡠我讀經日日課限若其足者即以歡喜若其不充苦切見責我行乞食若疾得者讀經即足若乞遲得讀便不充若不得經便被切責以是事故我用愁耳於是長者即語沙彌從今已往常詣我家當供養食令汝不憂食已専心勤加讀經於時沙彌聞是語已得專心意勤加讀經課限不減日日常度師徒於是俱用歡喜佛告比丘爾時師者定光佛是沙彌者今我身是時大長者供養食者今阿難是乃由過去造是行故今得總持無有忘失











　　法苑珠林卷九十七
　　音釋
　　鸇〈諸延切鷂也〉諐〈丘䖍切過也〉滌〈亭厯切洗也〉琝〈眉貧切〉飼〈祥吏切以食飤人也〉壟〈魯勇切壟畝也〉鏃〈作木切矢末也〉鵄〈稱脂切鳶也〉坻〈陳知切〉嶔〈祛音切山音峻貌〉罽〈居例切〉檛〈張𤓰切擊也〉⿰〈儒純切目動也〉蹲〈徂尊切踞也〉衒〈熒絹切行且賣也〉牸〈疾置切牝牛也〉踉〈吕張切〉












　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷九十八
　　唐　釋道世　撰
　　六度篇第八十五之二
　　布施部之餘
　　量境
　　述曰謂能施之人行有智愚若智人行施要觀前人有益便施無益不施故優婆塞戒經云若見貧窮者先語言汝能歸依三寳受齋戒不若言能者先授三歸及齋戒後則與施物若言不能後語言能隨我語念一切法無常無我涅槃寂滅不若言能者教已便施如其無財教餘有財令作是施若其愚人貪著財物不知無常人物屬他戀著慳惜菩薩見此無益之物即令急施廢修道業故大莊嚴論云若物能令起惱則不應畜縱貪寳翫要必有離如蜂作蜜他得自不得財寳亦如是又地持論云若菩薩布施令他受苦若致逼迫若被侵欺及非法求自力他力不隨所欲為衆生故寧自棄捨身命不隨彼欲令致逼迫則不施與非是菩薩行淨施時菩薩外不施者若有衆生求毒火刀酒媒行作戲等一切非法来求乞者菩薩不施若施與者而多起惡墮於惡道不到彼岸若他来索我之身分即須施與不須量他前人起退屈心又智度論問云何布施得到彼岸不得到彼岸答曰如舍利弗於六十劫中行菩薩道欲度彼岸時有乞人来乞其眼舍利弗言眼無所任何以索之若須我身及以財物者當以相與答言不須唯欲得眼若汝實行檀者以眼見與爾時舍利弗出一眼與之乞者得眼於舍利弗前嗅之嫌臭唾而棄地又以腳蹹舍利弗思惟言如此弊人難可度也眼實無用而強索之旣得無用而棄又以腳蹹何弊之甚如此人輩不可度也不如自調早度生死思惟是已於菩薩道𨓆𮞉向小乗是名不到彼岸若能不𨓆成辦佛道名到彼岸
　　福田
　　如優婆塞戒經云若施畜生得百倍報施破戒者得千倍報施持戒者得十萬報施外道離欲人得百萬報施向道者得千億報施須陁洹得無量報向斯陁含亦無量報乃至施佛亦無量報我今為汝分别諸福田故作是説若能至心生大憐愍施於畜生專心恭敬施於諸佛其福正等無有差别言百倍得如以夀命色力安辯施於彼者施主後得夀命色力安樂辯才各各百倍乃至無量亦復如是是故我於契經中説我施舍利弗舍利弗亦施於我然我得福多非舍利弗得福多也或有人説受者作惡罪及施主是義不然何以故施主施時為破彼苦非為作罪是故施主應得譱果受者作惡罪自鍾已不及施主問若施聖人得福多者云何經説智人行施不揀福田答今釋此意義有多途明能施之人有愚智之别所施之境有悲敬之殊悲是貧苦敬是三寳悲是田劣而心勝敬是田勝而心劣若取心勝施佛則不如施貧故像法決疑經云有諸衆生見他聚集作諸福業但求名聞傾家財物以用布施及見貧窮孤獨呵罵驅出不濟一毫如此衆生名為顛倒作善癡狂禍福名為不正作福如此人等甚可憐愍用財甚多獲福甚少善男子我於一時告諸大衆若人於阿僧祇身供養十方諸佛并諸菩薩及聲聞衆不如有人施畜生一口飲食其福勝彼百千萬倍無量無邊乃至施與餓狗蟻子等悲田最勝又智度論云如舍利弗以一鉢飯上佛佛即迴施狗而問舍利弗誰得福多舍利弗言如我解佛法義佛施狗得福多若據敬法重人識位修道敬田即勝故優婆塞戒經云若施畜生得百倍報乃至須陁洹得無量報羅漢辟支尚不如佛況餘𩔖也若據平等而行施者無問悲敬等心而施得福𢎞廣故維摩經云分作二分一分施彼難勝如来一分與城中最下乞人福田無二又賢愚經云佛姨母摩訶波闍波提佛已出家手自紡織預作一端金色之㲲積心係想唯俟於佛旣得見佛喜發心髓即持此㲲奉上如来佛告憍曇彌汝持此㲲往奉衆僧波提重白佛言自佛出家心每思念故手自紡織䂓心俟佛唯願垂愍為我受之佛告之曰知母專心欲用施我然恩愛心福不𢎞廣若施衆僧獲報彌多我知此事是以相勸又居士請僧福田經云别請五百羅漢不如僧次一凡夫僧吾法中無受别請法若有别請僧者非吾弟子是六師法七佛所不可故知施有三種故不可以一槩論也
　　相對
　　述曰此别有五種相對第一田財相對有四一田勝財劣如童子施土與佛等二財勝田劣如將寳施貧人等三田財俱勝如將寳施佛等四田財俱劣如將艸施畜生等第二輕重相對有四一心重財輕如貧女將一錢施大衆得福𢎞多二財重心輕如王夫人心慢多將寳物施衆得福尠少〈下二可知〉第三空有相對一空心不空境如雖學空觀然惜財不施還得貧報二空境不空心知財不堅恒多樂施得福增多〈下二可知〉第四多少相對如法句喻經云施有四事何等為四一者施多得福報少二者施少得福報多三者施少得福報少四者施多得福報亦多何謂施多得福報少其人愚癡殺生祭祠飲酒歌舞損費錢寳無有福慧是為施多得福報少何謂施少得福報多能以慈心奉道徳人衆僧食已精進學誦施此雖少其福彌大是為施少得福報多何謂施少得福報少以慳貪惡意施凡道士俱兩愚癡是故施少得福報亦少何謂施多得福報多若有賢者覺世無常好心出財起立塔寺精舍園果供養三尊衣被履屣牀榻厨⿰斯福如五大河流入于大海福流如是世世不斷是為施多其福報亦多第五染淨相對如智度論云佛法中有四種布施一施者清淨受者不淨二施者不淨受者清淨三施受俱淨四施受俱不淨佛自供養佛故是為二俱清淨如東方寳積佛功徳力所生華寄十住法身普明菩薩送此華来上散釋迦牟尼佛知十方佛是第一福田是為二俱清淨〈餘句可解〉
　　財施
　　如大寳積經云財施有五種一至心施二信心施三隨時施四自手施五如法施
　　述曰然所施之財有是有非非法之物縱將布施得福尠少如法之財得福𢎞多如大寳積經云所不應施復有五事一非理求財不以施人物不淨故二酒及毒藥不以施人亂衆生故三罝羅機網不以施人惱衆生故四刀杖弓箭不以施人害衆生故五音樂女色不以施人壊淨心故又地持論云菩薩亦不以不如法食施所謂施出家人餘殘飲食便利洟唾膿血汙食不語不知飯及麥飯如法和應棄者謂不葱食襍汙不肉食不飲酒襍汙如是和合不如法者不以施人又智度論云若人鞭打拷掠閉繫法得財而作布施生象馬牛中雖受畜生形負重鞭策覉靽乗騎而得好屋好食為人所重以人供給又如惡人多懐瞋恚心由不端而行布施當墮龍中得七寳宫殿妙食好色又如憍人多慢瞋心布施墮金翅鳥中常得自在有如意寳珠以為瓔珞種種所須皆得自恣無不如意變化萬端無事不辦又如宰官之人枉濫人民不順治法而取財物以用布施墮鬼神中作鳩槃茶鬼能種種變化五塵自娛又如多瞋很戾嗜好酒肉之人而行布施墮地夜叉鬼中常得種種歡樂音樂飲食又如有人剛慢強梁而能布施車馬代步墮虚空夜义中而有大力所至如風又如有人妬心好諍而能以好房舍臥具衣服飲食布施故生宫觀飛行夜叉中有種種娛樂便身之物若惱前人強求人物而營福者反招其罪不如靜心修治内心得利轉勝又優婆塞經云若惱眷屬得物以施是人未来雖得大報身當病苦若先不能供養父母惱其妻子奴婢困苦而布施者是名惡人是假名施不名義施如是施者名無憐愍不知報恩是人未来雖得財寳常求不集不能出用身多病苦以此文證強役人物營修福者反招苦報何名出益今時末世道俗訛替競興齋講強抑求財營修塔寺依經不合反招前罪不如靜坐内修實行出離中勝無過於此若有淨心為人説法前人敬誠求法捨施即須為説令成福智不得見有前判雷同總撥妄生譏謗抑遏前福又無性攝論釋云謂菩薩見彼有情於其財位有重業障故不施與令知惠施空無有果設復施彼亦不能受何用施為如有頌言
　　如母乳嬰兒一經月無倦嬰兒喉若閉乳母欲何為寧使貧乏於財位逺離惡趣諸惡行勿被富貴亂諸根令感當来衆苦器
　　又增一阿含經云爾時世尊告諸比丘應時之施有五事益云何為五一者施逺来人二者施逺去人三者施病人四者儉時施五者若初得新果蓏若榖食等先與持戒精進人然後自食是故欲行此五施當念隨時施若應時淨施者還得應時果報謂隨時所宜淨心而施若寒時施温室氈被薪火暖食等若熱時施涼室輕衣水扇冷物等渴時與漿饑時給食風雨送供天和請僧如是隨時應情令悦未来獲福還受順報又菩薩地持論云一切施者略説有二種一内物二外物菩薩捨身是名内施若為食吐衆生食已吐施是名内施除上所説是名外施菩薩内施有二種一隨時所欲作他力自在捨身布施譬如有人為衣食故繫屬於人為他僕使如是菩薩不為利養但為無上菩提為安樂衆生為滿足檀波羅蜜隨所欲作他力自在捨身布施二隨他所須支節等一切施與菩薩外施復有三種一隨其所求受用樂具歡喜施與二奉事彼故一切捨心一切施與菩薩内外物非無差别等施一切或有所施或有不施若於衆生樂而不安不樂不安則不施與若於衆生安而不樂亦安亦樂是則盡施又大集經云菩薩有四種施具足智慧何等為四一以紙筆墨與法師令書寫經二種種校飾莊嚴妙座以施法師三以諸所須供養之具奉上法師四無諂曲心讚歎法師又智度論云若人布施修福不好有為作業生活則得生四天王處若人布施加以供養父母伯叔兄弟姊妹等無瞋無恨不好諍訟又不喜諍訟之人得生忉利天乃至他化自在天又優婆塞戒經云若以衣施得上妙色若以食施得無上力若以燈施得淨妙眼若以乗施身受安樂若以舍施所須無乏若以淨妙物施後得好色人所樂見善名流布所求如意生上種姓是不名為惡若為自身造作衣服莊嚴之具種種器物作已歡喜自未服用持以施人是人未来得如意樹若有人能日日立要先施他食然後自食若遲此要誓輸佛物犯則生愧如其不違即是微妙智慧因縁如是施者諸施中最上是人亦得名上施主若給妻子奴婢衣食恒以憐愍歡喜心與未来則得無量福徳若復觀田倉中多有鼠雀犯暴榖米恒生憐愍復作是念如是鼠雀因我得活念已歡喜無觸惱想當知是人得福無量又大寳積經云若以華施具陁羅尼七覺華故若以香施具戒定慧熏塗身故若以果施具足成就無漏果故若以食施具足命辯色力樂故若以衣施具足清淨色除無慚愧故若以燈施具足佛眼照了一切諸法性故若以象馬車乗施得無上乗具足神通故若以瓔珞施具足八十隨形好故若以珍寳施具足大人三十二相故若以筋力僕使施具佛十力四無畏故取要言之乃至國城妻子頭目手足舉身施與心無吝惜為得無上菩提度衆生故又大菩薩藏經云菩薩為得阿耨菩提故行檀𨙻波羅蜜多時所修布施又得十種稱讚利益何等為十一者菩薩摩訶薩以上妙五欲施故獲得清淨戒定慧聚及以解脱解脱知見聚無不具足二者菩薩以上妙戲樂器施故獲得清淨遊戲法樂無不具足三者菩薩以足施故感得圓滿法義之足𧼈菩提座無不具足四者菩薩以手施故感得圓滿清淨法手拯濟衆生無不具足五者菩薩以耳鼻施故獲得諸根圓滿成就無不具足六者菩薩以支節施故獲得清淨無染威嚴佛身無不具足七者菩薩以目施故獲得觀視一切衆生清淨法眼無有障礙無不具足八者菩薩以血肉施故獲得堅固身命攝持長養一切衆生貞實善權無不具足九者菩薩以髓腦施故獲得圓滿不可破壊等金剛身無不具足十者菩薩以頭施故證得圓滿超過三界無上最上一切智智之首無不具足舍利子菩薩摩訶薩為得菩提行如是施攝受如是相貌圓滿佛法稱讚利益上妙功徳皆為滿足檀𨙻波羅蜜多故爾時世尊而説頌曰
　　行施不求妙色財亦不願感天人趣我求無上勝菩提施微便感無量福
　　又百縁經云佛在世時舍衞城中有一長者財寳無量不可稱計其婦生一男兒端正殊妙世可希有當生之日天降大雨父母歡喜舉國聞知相師占善因為立字名耶奢蜜多不飲乳餔其牙齒間自然八功徳水用自充足年漸長大見佛出家得阿羅漢果諸天世人所見敬仰時諸比丘見是事已請佛為説宿福因縁爾時世尊告諸比丘此賢劫中有佛出世號曰迦葉於彼法中有一長者年極老耄出家入道不能精勤又復重病良醫瞻之教當服酥病乃可差尋用醫教取酥服之於其夜中藥發熱渴馳走求水水器皆空復趣泉河並皆枯竭如是處處求水不得㴱自悔責於彼河岸脱衣繫樹捨之還来至其明旦以狀白師師聞是語即答之言汝遭此苦狀似餓鬼汝今可即取我瓶中水至僧中行即受教取瓶水水盡涸竭心懐憂怖謂其命終必墮餓鬼尋詣佛所具陳上事而白世尊幸為見示佛告比丘汝今當於衆僧之中行好淨水可得脱此餓鬼之身聞已歡喜即便僧中常行淨水經二萬嵗即便命終在所生處其牙齒間常有清淨八功徳水自然充足不飲乳餔乃至今者遭值於我出家得道比丘聞已歡喜奉行又阿育王經云昔佛在世時與諸比丘及與阿難前後圍遶入王舍城而行乞食至於巷中見二小兒一名徳勝二名無勝弄土而戲擁土作城舍宅倉儲以土為麨著於倉中此二小兒見佛相好金色光明徧照城内徳勝歡喜掬倉中土名為麨者奉上世尊而發願言使我將来蓋於天地廣設供養縁是善根發願功徳佛般涅槃一百年後作轉輪王王閻浮提住華氏城王法治世號阿恕伽王分佛舍利而作八萬四千寳塔其王信心常請衆僧宫中供養時王宫中有一婢使最貧下賤見王作福自剋責言王先身時布施如来一掬土故今得富貴今日重作將来轉勝我先身罪今日厮下又復貧窮無可修福將来轉賤何有出期思已啼哭衆僧食訖此婢掃地糞掃中得一銅錢以此一錢即施衆僧心生歡喜其後不久得病命終生阿育王夫人腹中滿足十月産生一女端正殊妙世之少雙其女右手恒常急捲年滿五嵗夫人白王所生女子一手常捲王即喚来抱著膝上王為摩手手即尋開當於掌中有一金錢隨取隨生而無窮盡須臾之間金錢滿藏王怪所以即將往問夜奢羅漢上座此女先身作何福徳於手掌中有此金錢取已無窮上座答言此女先身是王宫人於糞掃中得一銅錢布施衆僧以此善根得生王家以為王女縁昔一錢布施衆僧善根因縁恒常手中把一大金錢取無窮盡又襍寳藏經云昔耆闍崛山中多有僧住諸方人聞送供者衆有一貧窮乞索女人見諸長者送供詣山作是念言此必作㑹我當往乞便向山中見諸長者以種種食供養衆僧自思惟言彼諸人等先世修福今日富貴今復重作未来轉勝我先不修今世貧苦今若不作未来轉劇思已啼哭先於糞中拾得兩錢恒常保惜以俟乞索不得之時當用買食我今持以布施衆僧分一二日不得食意伺僧食訖即便布施維𨙻僧前欲為咒願上座不聽自為咒願復留食施諸人既見上座乞食諸人亦與女大歡喜云我得果報將食出外到一樹下食訖而臥施福所感黄雲覆之時值國王最大夫人亡来七日王遣人訪誰有福徳應為夫人使與相師至彼樹下見此女人相師占之此女福徳堪為夫人即以香湯沐浴清淨與彼夫人衣服令著大小相稱千乗萬騎將至王所王見歡喜心甚敬重後時自念我今所以得是福報縁以兩錢施僧故爾當知彼僧便為於我有大重恩即白王言我先厮賤王見洗拔得為夫人次願聽往彼僧所報恩王言隨意夫人即便車載飲食及以珍寳詣山布施上座即遣維𨙻咒願不自咒願夫人念言前施兩錢見為咒願今載珍寳不為咒願年少比丘亦嫌此事上座爾時語夫人言心念嫌我兩錢施時為我咒願今載珍寳不為咒願我佛法中唯貴善心不貴珍寳夫人先施兩錢之時善心極勝今施珍寳吾我貢髙是以我今不為咒願諸年少等亦莫嫌我年少比丘聞已慚愧悉皆獲得須陁洹果夫人聽法慚愧亦得須陁洹果又襍寳藏經云昔拘留沙國有惡生王詣園堂上見一金猫從東北角入西南角王時見已即遣人掘得一銅盆盆受三斛滿中金錢漸漸深掘復得一盆如是次第得三重盆各受三斛悉滿金錢轉復傍掘經於五里步步之中盡得銅盆皆滿金錢王雖得錢怖不敢用怪其所以即詣尊者迦栴延所説其因縁尊者答王此王宿因所獲福報但用無苦王即請問往昔因縁尊者答王乃往過去九十一劫毗婆尸佛入般涅槃後遺法之中有諸比丘四衢道頭施座置鉢在上教化而作是言誰有人能舉財著此堅牢藏中若入此藏王賊水火所不能奪時有貧人先因賣薪得錢三文見僧教化歡喜布施即以此錢重著鉢中發願而去去家五里步步歡喜到門欲入復遥向僧至心頂禮發願而入時貧人者今王身是縁昔三錢歡喜施僧世世尊貴常得如是三重銅盆滿中金錢縁五里中步步歡喜恒於五里有此金錢以是因縁若布施時應當至心歡喜施與勿生悔心
　　隨喜
　　如優婆塞戒經云佛言若人有財見有求者言無言懅當知是人已説来世貧窮薄徳如是之人名為放逸自説無財是義不然何以故一切水艸人無不有雖是國王不必能施雖是貧窮非不能施何以故貧窮之人亦有食分食已洗器棄蕩滌汁施應食者亦得福徳若以塵麨施於蟻子亦得無量福徳果報天下極貧誰當無此塵許麨耶誰有一日不食三摶麨命不全者是故諸人應以食半施於乞者善男子極貧之人誰有赤體無衣服者若有衣服豈無一線施人繫瘡一指許財作燈炷耶天下之人誰有貧窮當無身者如其有身見他作福身應往助歡喜無厭亦名施主亦得福徳或時有分或有與等或有勝者以是因縁我受波斯匿王食時亦咒願王及貧窮人所得功徳等無差别如人買香塗香末香散香燒香如是四香有人觸者買者量者等聞無異而諸香不失毫釐修施之徳亦復如是若多若少若麤若細若隨喜心身往佐助若遥見聞心生歡喜其心等故所得果報無有差别若無財物見他施已心不喜信疑於福田是名貧窮若多財寳目在無礙有良福田内無信心不能奉施亦名貧窮是故智者自觀餘一摶食自食則生施他則死猶應施與況復多耶智者復觀世間若有持戒多聞乃至獲得阿羅漢果猶不能遮斷饑渴等苦房舍衣服飲食臥具病藥皆由先世不施因縁破戒之人若樂行施是人雖墮餓鬼畜生常得飽滿無所乏少雖富有四天下受無量樂猶不知足是故我應為無上道而行布施不為人天何以故無常故有邊故若施主歡喜不悔親近善人財富自在生上族家得人天樂至無上果能離一切煩惱結縛若施主能自手施已生上姓家遇善知識多饒財寳眷屬成就能用能施一切衆生喜樂見之見已恭敬尊重讚歎又大丈夫論云若慳心多者雖復泥土重於金玉若悲心多者雖施金玉輕於艸木若慳心多者喪失財寳心大憂惱若行施者令受者喜悦自亦喜悦設有美食若不施與而食啗者不以為美設有惡食得行布施然後食者心中歡悦以為極美若行施竟有餘自食善丈夫者心生喜樂如得涅槃無信心者誰信是語設有麤食有饑者在前尚不能施與況餘勝妙而能與人若人於大水邊尚不能以少水施與衆生況餘好財是人於世間糞土易得於水慳貪之人聞乞糞土猶懐吝惜況復財物如有二人一則大富一則貧窮有乞者来如是二人俱懐苦惱有財物者懼其求索無財物者我當云何得少財物與之如是二人憂苦雖同果報各異貧悲念者生天人中受無量樂富慳貪者生餓鬼中受無量苦若菩薩但有悲愍心便為具足況與少物菩薩悲心念施無有財物見人乞時不忍言無悲苦墮淚設聞他苦尚不能堪忍況復眼見他苦惱而不救濟者無有是處有悲心者見貧苦衆生無財可與悲苦歎息無可為喻救衆生者見衆生受苦悲泣墮淚以墮淚故知其心輭菩薩淚有三時一見修功徳人以愛敬故為之墮淚二見苦惱衆生無功徳者以悲愍故為之墮淚三修大施時悲喜踊躍墮淚計菩薩墮淚已来多四大海水世間衆生捨於親屬悲泣墮淚不及菩薩見貧苦衆生無財施時悲泣墮淚菩薩聞乞者聲為之墮淚乞者見菩薩雨淚雖不言與當知必得菩薩見乞者来時極生悲苦乞者得財物時心生歡喜得滅悲苦菩薩聞乞者言時悲泣墮淚不能自止乞者言足爾時止菩薩修行施已衆生滿足便入山林修行禪定滅除三毒財物倍多無乞可施我今出家斷諸結使菩薩發願度諸衆生諸有所索一切皆捨有悲心者為他故涅槃尚捨況復捨身命財有何難也捨財物者不如捨身捨身者不如捨於涅槃涅槃尚捨何有不捨悲心徹髓得自在悲作救濟者大菩薩施都無難也菩薩悲心悉得知見一切衆生身者無不是病無有知者以三事故知其有病何者為三飲食衣服湯藥即是病相菩薩悲心以三事得顯何者為三即是財法無畏施已菩薩與一切衆生作樂為滅一切衆生苦故捨身救之菩薩不求果報視如芻艸菩薩大悲作種種方便猶如乳聚以血施人易於世人以水用施如菩薩昔日五處出血施諸夜叉鬼踊躍歡喜無可為喻
　　施福
　　如月燈三昧經云佛言若有菩薩信樂檀波羅蜜者有十種利益何等為十一降伏慳吝煩惱二修習捨心相續三共諸衆生同其資産攝受堅固而至滅度四生豪富家五在所生處施心現前六常為四衆之所愛樂七處於四衆不怯不畏八勝名流布徧於諸方九手足柔輭足掌安平十乃至道樹不離善知識又大寳積經云樂施之人獲五種名利一常得親近一切賢聖二一切衆生之所樂見三入大衆時人所宗敬四好名善譽流聞十方五能為菩提作上妙因又菩薩善戒經云具足三種惠施乃能受持菩薩禁戒一者施二者大施三者無上施第一施者於四天下尚不吝惜況於小物是名為施第二大施者能捨妻子第三無上施者頭目髓腦骨肉皮血菩薩具足如是三施乃具於忍能持禁戒又增一阿含經云若檀越主惠施之日得五事功徳云何為五一者施命二者施色三者施安四者施力五者施辯施命之時欲得長夀施色之時欲得端正施安之時欲得無病施力之時欲得無能勝施辯之時欲得無上正真之辯又十住毗婆沙論云在家菩薩所貪惜物若有乞人急從求索汝以此物施與我者𨒪得成佛菩薩即應思惟若我今者不捨此物此物必當逺離於我設至死時不隨我去此物則是逺離之相今為發菩提故須施與後死時心無有悔必生善處是得大利若猶貪者應辭謝乞者言勿生瞋恨我新發意善根未具於菩薩行法未得勢力是以未能捨於此物後得勢力善根堅固當以相與又優婆塞戒經云若施佛已用與不用果報已定施人及僧有二種福一從用生二從受生何以故施主施時自破慳吝受用者時破他慳吝是故説言從用生福


　　法苑珠林卷九十八
　　音釋
　　逼廹〈逼彼側切驅偪也廹博陌切窘𢚩也〉酒媒〈媒莫杯切酒媒麴蘖也〉嗅〈許救切以鼻濫氣也〉嫌〈户兼切憎也〉唾〈吐卧切〉蹹〈逹合切踐也〉紡織〈紡撫兩切織之翼切〉㲲〈徒協切毛布也〉髓〈臭委切骨中脂也〉槩〈古代切大率也〉尠〈息淺切少也〉屣〈所綺切履屬〉榻〈他合切牀狹而長者〉洟〈他計切〉拷掠〈拷苦老切打也掠力讓切笞也〉羇靽〈羇居宜切靽博漫切絡首曰羇繫足曰絆〉翅〈矢利切〉很戾〈很胡懇切不聽從也戾𭅺計切乖違也〉譏謗〈譏依居切誚也謗補曠切毁也〉蓏〈𭅺果切蔓生曰蓏〉輸〈式朱切送也〉吝〈良刃切慳也〉拯〈之䖍切救也〉餔〈蒲故切口飼也〉耄〈莫報切人年八十九十曰耄〉涸〈下各切水竭也〉麨〈尺沼切乾糧也〉掬〈居六切兩手捧也〉厮〈息兹切役使者〉劇〈竒逆切尤甚也〉掘〈其月切穿地也〉懅〈其據切慙也〉滌〈徒厯切洒也〉汁〈之日切〉摶〈度官切搦聚也〉炷〈之戌切燼所著者〉𨤲〈呂支切〉輭〈而兖切柔也〉





<子部,釋家類,法苑珠林>



　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷九十九
　　唐　釋道世　撰
　　六度篇第八十五之三
　　持戒部
　　述意
　　竊聞戒是人師道俗咸奉心為業主凡聖俱制良由三寳所資四生同潤故經曰正法住正法滅意在兹乎是以持戒為徳顯自大經性善可崇明乎大論或復方之日月譬若寳珠義等塗香事同惜水越度大海號曰牢船生長善芽又稱平地是以菩薩稟受微塵不缺羅漢護持纖芥無犯寧當抱渴而死弗飲水蟲乃可被繫而終無傷艸葉書云立身行道揚名於後世言行忠信戰戰兢兢豈可放縱心馬不加轡勒馳騁情㺅都無制鎖浮囊旣毁前路何期徳瓶已破勝縁長絶或復要聚惡人朋結兇黨更相扇動備造諐瑕無慚無愧不羞不恥日更增甚轉復沈浮似若葶⿱⺾厯艾蒿枝葉皆苦訶梨果樹徧體無甘從明入闇無復出期劫數既遥痛傷難忍於是鑊湯奔沸猛氣衝天鑪炭赫爔爆聲烈地鎔銅灌口則腹爛肝銷銅柱逼身則骨肉俱盡宛轉嗚呼何可言念如斯等苦實由毁戒也
　　勸持
　　如大莊嚴論云若能至心持戒乃至殁命得現果報我昔聞難提跋提城有優婆塞兄弟二人竝持五戒其弟爾時卒患脅痛氣將欲絶時醫語之食新殺狗肉并使服酒所患必除病者白言其狗肉者為可於市買索食之飲酒之事願捨身命終不犯戒而服於酒其兄極為困急賫酒語弟捨戒服酒以療其病弟白兄言我雖病急願捨身命終不犯戒而飲此酒即説偈言
　　怪哉臨命終破我戒瓔珞以戒莊嚴身不用殯葬具人身既難得遭值戒復難願捨百千命不毁破禁戒無量百千劫時乃值遇戒閻浮世界中人生極難得雖復得人身值正法倍難時復值法寶愚者不知取善能分别者此事亦復難戒寶入我手云何復欲奪乃是怨憎者非我之所親
　　兄聞是已答其弟言我以親故不為沮壊弟白兄言非為親愛乃是殁敗即説偈言
　　我欲向勝處毁戒令墮墜捨戒乃如是云何名親愛我勤習戒根乃欲見劫奪所持五戒中酒戒最為重今欲強毁我不得名為親
　　兄問弟言云何以酒為戒根本耶弟即説偈以答兄言若於禁戒中不盡心護持便為違大悲草頭有酒滴尚不敢嘗觸以是故我知酒是惡道因在家脩多羅説酒之惡報唯佛能分别誰有能測量佛説身口意三業之惡行唯酒為根本復墮惡行中往者優婆夷以酒因縁故遂毁餘四戒是名惡行數酒為放逸根不飲閉惡道能獲信樂心去慳能捨財首羅聞佛説能獲無量益我都無異意而欲毁犯者略説而言之寧捨百千命不毁犯佛教寧使身乾枯終不飲此酒假使毁犯戒夀命百千年不如護禁戒即時身命滅決定能使差我猶故不飲況今不定知為差為不差作是決定心心生大歡喜即獲見真諦所患得消除
　　惟大智之人厭世修道雖具持戒内懐定慧不現持相内言實徳故華嚴經云何等為離邪命戒此菩薩不作持戒淨相欲使他知内無實徳詐現實徳現實徳相但持淨戒一向求法究竟薩婆若何等為不起惡戒此菩薩不自髙貴言我持戒見犯戒人亦不致呵令其憂惱但其一心持清淨戒勝果剋得不須疑惑又菩薩藏經云舍利子菩薩摩訶薩行尸波羅蜜多故獲得十種清淨尸羅汝應知之何等為十一者於諸衆生曾無損害二者於他財物不行劫盜三者於他妻妾逺諸染習四者於諸衆生不興欺誑五者和合眷屬無有乖離六者於諸衆生不起麤言由能堪忍彼惡言故七者逺離綺語凡有所言諦審説故八者逺諸貪著於他受用無我所故九者逺離瞋恚善能忍受麤言辱故十者逺離邪見由不敬事諸餘天仙及神鬼故又大寶積經云第二持十善業戒者有五事利益一能制惡行二能作善心三能遮煩惱四成就淨心五能增長戒若人善修不放逸行八萬四千無量戒品悉皆在十善戒中又月燈三昧經云佛言有菩薩能淨持戒有十種利益何等為十一滿足一切智二如佛所學而學三智者不毁四不退誓願五安住於行六棄捨生死七慕樂涅槃八得無纒心九得勝三昧十不乏信財又六度集經云復有四種持戒具足智慧何等為四一持戒常演説法二持戒常勤求法三持戒正分别法四持戒迴向菩提
　　引證
　　如大莊嚴論説我昔曾聞有諸比丘與諸賈客入海採寶既至海中船舫破壊爾時有一年少比丘捉得一枚板上座比丘不得板故將没水中于時上座恐怖惶懼恐為水漂語年少言汝寧不憶佛所制戒當敬上座汝所得板應以與我爾時年少即便思惟如来世尊實有斯語諸有利樂應先與上座復作是念我若以板用與上座必没水中洄澓波浪大海之難極為深廣我於今者命將不全又我年少初始出家未得道果以此為憂我今捨身用濟上座正是其時作是念已而説偈言我為自令濟為隨佛語勝無量功徳聚名稱徧十方軀命極鄙賤云何違聖教我今受佛戒至死必堅持為順佛語故奉板遺身命若不為難事終不獲難果我若持此板必度大海難若不順聖㫖將没生死海我今没水死雖死猶名勝若捨佛所教失於天人利及以大涅槃無上第一樂
　　説是偈已即便捨板持與上座既授板已于時海神感其精誠即接年少比丘置於岸上海神合掌白比丘言我今歸依堅持戒者汝今遭是危難之事能持佛戒海神説偈報曰
　　汝真是比丘實是苦行者號爾為沙門汝實稱斯名由汝徳力故衆伴及財寶得免大海難一切安𨼆出汝言誓堅固敬順佛所説汝是大勝人能除衆患難我今當云何而不加擁護見諦能持戒斯事不為難凡夫不毁禁此乃名希有比丘處安𨼆清淨自謹慎能不毁禁戒此亦未為難未獲於道迹處於大怖畏捨已所愛命護持佛教戒難為而能為此最為希有
　　又論云我昔曾聞有一比丘次第乞食至穿珠家立於門外時彼珠師為於國王穿摩尼珠比丘衣赤往映彼珠其色紅赤彼穿珠師即入其舍為比丘取食時有一鵝見珠赤色其狀似肉即便吞之珠師持食以施比丘尋即覓珠不知所在此珠價貴珠師貧急語比丘言得我珠耶比丘恐殺鵝取珠當設何計得免斯患即説偈言
　　我今護他命身分受苦惱更無餘方便唯以命代彼若言他持去此言復不可説自得無過不應作妄語我今捨身命為此鵝命故故縁我護戒因用成解脱
　　爾時珠師雖聞斯偈語比丘言若不見還汝徒受苦終不相置比丘即四向望無可恃怙如鹿入圍莫知所趣比丘無救亦復如是爾時比丘即自斂身端正衣服彼人語比丘言汝今與我鬬耶比丘答言不共汝鬬我自共結使鬭又説偈言
　　我捨身命時墮地如乾薪當使人稱美為鵝能捨身亦使於後人皆生憂苦惱而捨如此身聞者勸精進修行於真道堅持於禁戒有便毁禁戒願樂於持戒
　　時穿珠師即加棒打以兩手并頭竝皆被縛四向顧望莫知所告而作是念生死受苦皆應如是又説偈言我於過去世婬盜捨身命如是不可數羊鹿及六畜捨身不可計彼時虚受苦為戒捨身命勝於毁禁戒假欲自擁護會歸於當滅不如為持戒為他護身命捨此危脆身以取解脱命我著糞掃衣乞食以為業住止於樹下以何因縁故乃當作偷賊汝宜善觀察
　　爾時珠師語比丘言何用多語遂加繫縛倍更撾打以繩急絞耳眼口鼻盡皆血出時彼鵝者即来食血珠師瞋忿打鵝即死比丘問言此鵝死活珠師答言鵝今死活何足故問時彼比丘即向鵝所見鵝既死涕泣不樂即向鵝説偈言
　　我受諸苦惱望使此鵝活今我命未絶鵝在我前死我望護汝命受是極辛苦何意汝先死我果報不成珠師問比丘言鵝今於汝竟是何親愁惱乃爾比丘答言不滿我願所以不樂珠師問言欲作何願比丘以偈答言
　　菩薩往昔時捨身以救鴿我亦作是意捨命欲代鵝我得最勝心欲令此鵝命久住常安樂由汝殺鵝故心願不滿足
　　爾時比丘更具説已珠師即開鵝腹而還得珠既見珠已更舉聲號哭語比丘言汝護鵝命不惜於身使我造此非法之事即説偈言
　　汝藏功徳事如似灰覆火我以愚癡故燒然數百身汝於佛標相極為甚相稱我以愚癡故不能善觀察為癡火所燒願當暫留住少聽我懺悔猶如脚跌者按地還得起南無清淨行南無堅持戒遭是極苦難不行毁缺行不遇如是惡持戒非希有要當值此苦能持禁戒者是則名為難為鵝身受苦不犯於禁戒此事實難有懺悔既訖已即放比丘還
　　又大莊嚴論説有諸比丘曠野中行為賊劫掠剥脱衣裳時此羣賊懼諸比丘往告聚落盡欲殺害賊中一人先曾出家語同伴言今者何為盡欲殺害比丘之法不得傷草今者以草繫諸比丘彼畏傷故終不能往四向馳告賊即以草而繫縛之捨之而去諸比丘等既被草縛恐犯禁戒不得挽絶身無衣服為日所炙蚊虻蠅蚤之所唼嬈從旦被縛至於日夕轉到日没晦冥大暗夜行禽獸交横馳走甚可怖畏有老比丘説諸年少説偈誡言
　　若有智慧者能堅持禁戒求人天涅槃稱意而獲得名稱普聞知一切咸供養必得人天樂亦獲解脱果伊羅鉢龍王以其毁禁戒損傷樹葉故命終墮龍中諸佛悉不記彼得出龍時能堅持禁戒斯事為甚難戒相極衆多分别曉了難如劍林棘聚處中多傷毁愚劣不堪任護持如此戒
　　是諸比丘為苦所逼不得屈伸及以轉動恐傷草命唯當護戒至死不犯即説偈言
　　我等往昔来造作衆惡業或得生人道竊盜婬他妻王法受刑戮計筭不能數復受地獄苦如是亦難計或受畜生身牛羊及雞犬麞鹿禽獸等為他所殺害喪身無崖限未曾有少利我等於今者為護聖戒故分捨是微命必獲大利益我等今危厄必定捨軀命若當命終後生天受快樂若毁犯禁戒現在惡名聞為人所輕賤命終墮惡道今當共立要於此至没命假使此日光㬥我身命乾我要持佛戒終不中毁犯假使遇惡獸摑裂我身首終不敢毁犯釋師子禁戒我寧持戒死不願犯戒生
　　諸比丘等聞老比丘説是偈已各正其身不動不揺譬如大樹無風之時枝葉不動時彼國王遇出田獵漸漸遊行至諸比丘所繫之處王遥見之心生疑惑謂是露形尼犍子等遣人往看諸比丘等深生慚愧障蔽其身使人審知釋子沙門何以知之右肩黑故即便還白言大王彼是沙門非為尼犍即説偈言
　　王今應當知彼為賊所劫慚愧為艸繫如鉤制大象于時大王聞是事已深生疑怪黙作是念我今宜往彼比丘所作是念已即説偈言
　　青艸用繫手猶如鸚鵡翅又如祠天羊不動亦不揺雖知處危難黙住不傷艸如林為火焚犛牛為尾死説是偈已往至其所以偈問曰
　　身體極丁壯無病似有力以何因縁故艸繫不動揺汝等豈不知身自有力耶為咒所迷惑為是苦行耶為是厭患身願𨒪説其意
　　於是比丘以偈答王曰
　　守諸禁戒故不敢挽頓絶佛説諸艸木悉是鬼神村我等不敢違是以不能絶如似咒場中為虵畫境界以神咒力故毒虵不敢度牟尼尊畫界我等不敢越我等雖護命㑹歸於磨滅願以持戒死終不犯戒生有徳及無徳俱共捨夀命有徳慧命存并復有名稱無徳喪慧命亦復失名譽我等諸沙門以持戒為力於戒為良田能生諸功徳生天之梯隥名稱之種子得聖之橋津諸利之首目誰有智慧者欲壊戒徳瓶
　　爾時國王聞説偈已心甚歡喜即為比丘解艸繫縛而説偈言
　　善哉能堅持釋師子所説寧捨己身命護法不毁犯我今亦歸命如是顯大法歸依離熱惱牟尼解脱尊堅持禁戒者我今亦歸命
　　感應縁〈略引二驗〉
　　梁沙門釋法聰
　　隋沙門釋法充
　　後梁南襄陽景空寺釋法聰南陽新野人卓然神正性潔如玉蔬藿是甘無求滋饌因至襄陽繖蓋山白馬泉築室方丈以為棲心之宅入谷兩所置蘭若舍今巡山者尚識故基焉初梁晉安王承風来問將至禪室馬騎相從無故却退王慚而返夜感惡夢後更再往馬退如故王乃潔齋躬盡䖍敬方得進見初至寺側但覩一谷猛火洞然良久佇望忽變為水經停傾仰水滅堂現以事相詢乃知爾時入水火定也堂内所坐繩牀兩邊各有一虎王不敢進聰乃以手按頭著地閉其兩目召王令前方得展禮因告境内多弊虎灾請聰救援聰即入定須臾有十七大虎来至便與受三歸戒勑勿犯㬥百姓又命弟子以布繫諸虎頸滿七日已當来於此王至期日設齋衆集諸虎亦至便與飲食解布遂爾無害其日將王臨白馬泉内有白龜就聰手中取食謂王曰此是雄龍又臨靈泉有五色鯉魚亦就手食云此是雌龍王與羣吏嗟賞其事大施而旋有兇左右數十壯人夜来欲劫所施之物遇虎哮吼遮遏其道又見大人倚立禪室傍有松樹至止其膝執金剛杵將有守䕶竟夜迴遑日午方返王怪其来方以事首遂表奏聞初聰住禪堂每有白鹿白雀馴伏棲止行往所及慈救為先因見屠者驅猪百餘頭聰三告曰解脱首楞嚴猪遂繩解散去諸屠大怒將事加手竝仡然不動便歸過悔罪因斷殺業又於漢水漁人牽網如前三告引網不得方復歸心空網而返又荆州苦旱長沙寺遣僧至聰所請雨使還大降陂池皆滿後卒於江陵天官寺即是梁太一年也其寺現有碑記
　　隋江州廬山化城寺釋法充俗姓畢九江人也常誦法華大品末住廬山半頂化城寺修定自非僧事未嘗安履每勸僧衆無以女人入寺上損佛化下墜俗謡然以寺基事重有不從者充歎曰生不值佛已是罪縁正教不行義須早死何慮方土不奉戒乎遂於此山香鑪峯自投而下誓粉身骨用生淨土便於中虚頭忽倒垂冉冉而下處於深谷不損一毛寺衆不知後有人上峯頂路望下千有餘仞聞人語聲就而尋之乃是充也身命猶存口誦如故迎還至寺僧感死諫為斷女人經于六年方乃卒也世時屬隆暑屍不臭爛時當開皇之末年也〈右二驗出唐髙僧傳〉
　　忍辱部
　　述意
　　蓋聞忍之為徳最是尊上持戒苦行所不能及是以羼提比丘被刑殘而不恨忍辱仙人受割截而無瞋且慈悲之道救拔為先菩薩之懐愍惻為用常應徧遊地獄代其受苦廣度衆生施以安樂豈容微復觸惱大生瞋恨乃至惡眼出聲慘顔厲色遂相捶打便以杖加或父子兄弟自相損害朋友眷屬反更侵傷惡逆甚於鵄梟含毒逾於蜂蠆所以厯劫怨讐生生不絶也
　　勸忍
　　如菩薩藏經云夫忿恚者𨒪能損害百千大劫所集善根若諸善根為瞋害已復當經於百千大劫方始勤苦修行聖道若如是者阿耨菩提極難可得是故我當被忍辱鎧以堅固力摧忿恚軍舍利子我今為汝廣説其事我念過去為大仙人名修行處時有惡魔化作五百健罵丈夫恒尋逐我與諸惡罵晝夜去来行住坐臥僧坊靜室聚落俗家若在街巷若空閑處隨我坐立是諸化魔以麤惡言毁罵訶責滿五百年未曾休廢舍利子我自憶昔五百嵗中為諸魔羅之所訶毁未曾於彼起微恨心恒興慈救而用觀察又成實論云惡口罵辱小人不堪如石雨象惡口罵詈大人堪受如華雨象行者常觀前人本末因縁或於過去為我父母養育我身不避罪福未曾報恩何須起瞋或為兄弟妻子眷屬或是聖人昔為善友凡情不識何須加毁又攝論云由觀五義以除瞋恚一觀一切衆生無始已来於我有恩二觀一切衆生恒念念滅何人能損何人被損三觀唯法無衆生有何能損及所損四觀一切衆生皆自受苦云何復欲加之以苦五觀一切衆生皆是我子云何於中欲生損害由此五觀故能滅瞋又報恩經云假使熱鐵輪在我頂上旋終不為此苦而發於惡言成論云行慈心者臥安覺安不見惡夢天護人愛不毒不兵水火不喪又四分律偈云
　　忍辱第一道佛説無為最出家惱他人不名為沙門又遺教經云能行忍者乃可名為有力大人又經云見人之過口不得言已身有惡則應發露又書云聞人之過如聞父母之名耳可得聞口不得言又經云讚人之善不言已美又書云君子揚人之美不伐其善又經云布施不望彼報若得人惠毫𩬊已上皆當咒願慚愧奉受又書云公子有徳於人願公子忘之人有徳於公子願公子勿忘又云施人慎勿念受施慎勿忘又經云恕已可為喻勿殺勿行杖又書云己所不欲勿施於人當知内外教其本均同雖形有黑白然立行無殊若乖斯㫖便同鄙俗何依内外如經云佛為衆生説法斷除無明暗惑猶若良醫隨疾授藥是名内教又書云天道無親唯仁是興是名外教又若出家之人能觀苦空無常無我厭離生死至求出世是為依内若乖斯行翻為外俗在家之人若能厭捨俗情欣慕髙志專崇三寳修持四徳奉行孝悌仁義禮智貞和愛敬能行斯行翻同為内若違斯㫖還同外道在俗之人能隨内教便悟真理心常㑹道漸進勝途至趣菩提既知如是欲行此行唯須自卑推徳與他如拭塵巾攬垢向己持淨與人故經云退而得者佛道也故書云君子讓而得之為是義故常須進勝他人恒須剋己責躬也
　　忍徳
　　如大寳積經云第三忍辱有十事一不觀於我及我所相二不念種姓三破除憍慢四惡来不報五觀無常想六修於慈悲七心不放逸八捨於飢渴苦樂等事九斷除瞋恚十修習智慧若人能成如是十事當知是人能修於忍又月燈三昧經云佛言若有菩薩住於慈忍有十種利益何等為十一火不能燒二刀不能割三毒不能中四水不能漂五為非人所護六得身相莊嚴七閉諸惡道八隨其所樂生於梵天九晝夜常安十其身不離喜樂又私呵昧經云佛言忍有六事得一切智何等為六一得身力二得口力三得意力四得神足力五得道力六得慧力又六度集經云復有四種忍辱具足智慧何等為四一於求法時忍他惡罵二於求法時不避飢渴寒熱風雨三於求法時隨順和尚阿闍梨行四於求法時能忍空無相無願又比丘避女人惡名經偈云雖聞多惡名苦行者忍之不應苦自言亦不應起惱聞聲恐怖者是則林中獸是輕躁衆生不成出家法仁者當堪耐下中上惡聲執心堅住者是則出家法不由他人語令汝成刼賊亦不由他語令汝得羅漢如汝自知已諸天亦復知
　　引證
　　如五分律云佛告諸比丘過去世時阿練若池水邊有二鴈與一龜共結親友後時池水涸竭二鴈作是議言今此池水涸竭親友必受大苦議已語龜言此池水涸竭汝無濟理可銜一木我等各銜一頭將汝著大水處銜木之時慎不可語即便銜之經過聚落諸小兒見皆言鴈銜龜去鴈銜龜去龜即瞋言何預汝事即便失木墮地而死爾時世尊因此説偈言
　　夫士之生斧在口中所以斫身由其惡言應毁反譽應譽反毁自受其殃終無復樂
　　佛言龜者調達是也昔以瞋語致有死苦今復瞋罵如来墮大地獄又法句喻經云昔者羅雲未得道時心性麤獷言少誠信佛𠡠羅雲汝到賢提精舍中住守口攝意勤修經戒羅雲奉教作禮而去住九十日慚愧自悔晝夜不息佛往見之羅雲歡喜趣前禮佛安繩牀坐佛踞繩牀告羅雲曰澡盤取水為吾洗足羅雲受教為佛洗足洗足已訖佛語羅雲汝見澡盤中洗足水不羅雲白佛唯然見之佛語羅雲此水可用飲食以不羅雲白言不可復用所以者何此水本實清淨今以洗足受於塵垢是故不可復用佛語羅雲汝亦如是雖為吾子國王之孫捨世榮禄得為沙門不念精進攝身守口三毒垢穢充滿胷懐亦如此水不可復用佛語羅雲棄澡盤中水羅雲即棄佛語羅雲澡盤雖空可用盛飲食不耶白佛言不可復用所以然者用有澡盤之名曾受不淨故佛語羅雲汝亦如是雖為沙門口無誠信心性剛強不念精進曾受惡名亦如澡盤不中盛食佛以足指撥卻澡盤應時輪轉而走自跳而墮數返乃止佛語羅雲汝寧惜澡盤恐破不羅雲白佛洗足之器賤價之物意中雖惜不大殷勤佛語羅雲汝亦如是雖為沙門不攝身口麤言惡説多所中傷衆所不愛智者不惜身死神去輪轉三塗自生苦惱無量諸佛賢聖所不愛惜亦如汝言不惜澡盤羅雲聞之慚愧怖悸譬如戰象兩牙二耳四脚及尾九兵皆嚴先須護鼻所以者何象鼻輭脆中箭即死人犯九惡唯當護口所以護口當畏三塗十惡盡犯不護口者如象損鼻人犯十惡不惟三塗毒痛辛苦即説偈云
　　我如象鬬不恐中箭常以誠信度無戒人譬象調伏可中王乗調為尊人乃受誠信
　　羅雲聞佛懇惻之誨感激自厲剋骨不忘精進柔和懐忍如地識想靜寂即得阿羅漢道又羅雲忍辱經云爾時羅雲向一不信婆羅門家乞食吝惜不與羅雲被打頭破血出復撮沙鉢中羅雲含忍心不加報即持鉢至河洗頭鉢已而自説云我自行分衞無事横忤我我痛斯須間奈彼長苦何猶如利劍割臭屍臭屍不知痛非劍之不利又如天甘露飼彼溷猪食溷猪捨之走非是甘露之不美我以佛真言訓世凶愚凶愚不思豈不然乎還已白佛佛言夫惡心之興是以之衰輕薄惡人命終于夜半當入無擇地獄之中獄鬼加痛毒無不至八萬四千嵗其夀乃終魂神更受含毒蟒身毒還自害其身終而復始續受蝮形常食沙土萬嵗乃畢以瞋恚意向持戒人故受毒身以沙土投鉢中故世世食沙土而死罪畢為人母懐之時當有重病家中日耗兒生鈍頑都無手足其親驚怪皆曰何妖来為不祥即取捐之著于四衢路人往来無不愕然競以瓦石刀杖擊頭陷腦窮苦旬日乃死死後魂靈即復更生輒無手足鈍頑如前經五百世重罪乃畢後生為人常有頭痛之患夫人處世不能忍者所生之處不值佛世違法逺僧常在三塗若𫎇餘福得出為人禀性常愚凶虐自逐為人醜陋衆所惡憎生輒貧窮聖賢不祐又雜阿含經云爾時尊者舍利弗大目犍連住耆闍崛山中時尊者舍利弗新剃𩬊時有伽吒及優波伽吒鬼優波伽吒鬼見尊者舍利弗新剃鬚髮語伽吒鬼言我今當往打彼沙門頭伽吒鬼言汝莫作是語此沙門大徳大力汝莫起瞋長夜得大不饒益苦如是再三説時優波伽吒鬼再三不用伽吒鬼語即以手打尊者舍利弗頭打已尋自言喚燒我伽吒煑我伽吒再三喚已陷入地中墮阿毗地獄目連聞舍利弗為鬼所打即往問言云何尊者苦痛可忍不舍利弗答言尊者目連雖復苦痛意能堪忍不至大苦目連語舍利弗言奇哉尊者舍利弗真為大徳大力此鬼若以手打耆闍崛山者能令碎如糠糟況復打人而不苦痛爾時舍利弗語目連我實不大苦痛時舍利弗大目犍連共相慰勞時世尊以天耳聞其語聲已即説偈言
　　其心如剛石堅住不傾動染著心已離瞋者不及報若如此修心何有苦痛憂
　　又新婆沙論云曾聞過去此賢劫中有王名羯利時有仙人號為忍辱住一林中勤修苦行時羯利王除去男子與内宫眷屬作諸妓樂遊戲林間縱意娛樂經久疲厭而便睡眠内宫諸女為華果故遊諸林間遥見仙人於自所止端身靜思便馳𧼈之皆集其所到已頂禮圍遶而坐仙人即為説欲之過所謂諸欲皆是不淨臭穢之法是可呵責是可厭患誰有智者當習近之諸姊皆應生厭捨離王從睡覺不見諸女便作是念將無有人誘奪去耶即拔利劍處處求覓乃見諸女在仙人邊圍遶而坐生大瞋恚是何大鬼誘我諸女即前問之汝是誰耶答言我是仙人復問在此作何事耶答曰修忍辱道王作是念此人見我瞋故便言我修忍辱我今試之即復問言汝得非想非非想處定耶答言不得次第責問乃至汝得初靜慮耶答言不得王倍瞋忿語言汝是未離欲人云何恣情觀我諸女復言我是修忍辱人可伸一臂試能忍不爾時仙人便伸一臂王以利劍斬之如斷藕根墮於地上王復責問汝是何人答言我是修忍辱人時王復命伸餘一臂即復斬之如前責問仙人亦如前答言我是修忍辱人如是次斬兩足復截兩耳又割其鼻一一責問答皆如前令仙人身七分墮地作七瘡已王心便止仙人告言王今何故自生疲厭假使斷我一切身分猶如芥子乃至微塵我亦不生一念瞋忿所言忍辱終無有二復發是願如汝今日我實無辜而斷我身令成七分作七瘡孔我未来世得阿耨菩提時以大悲心不待汝請最初令汝修七種道斷七隨眠當知爾時忍辱仙人者即今世尊釋迦牟尼是羯利王者即今具夀憍陳那是故憍陳那見聖諦已佛以神力除破闇障令其憶念過去世事使便自見為羯利王佛為仙人自以利劍斷佛七支作七瘡孔佛不瞋恨及以誓願欲饒益之佛豈違背昔願憍陳那聞已極懐恥愧合掌恭敬







　　法苑珠林卷九十九
　　音釋
　　轡勒〈轡兵媚切勒厯德切轡勒馬頭絡銜也〉騁〈丑郢切馳騖也〉諐瑕〈諐去乾切瑕胡加切諐瑕並過也〉葶藶〈葶特丁切藶𭅺擊切〉艾〈五葢切艸名〉沸〈方味切涌也〉衝〈尺容切突也〉赫〈呼格切明盛也〉爆〈北教切火烈也〉療〈力嶠切治病也〉沮〈慈呂切遏也〉殁〈莫勃切終也〉薩婆若〈梵語也此云一切智若爾者切〉枚〈莫杯切猶箇也〉洄澓〈洄户恢切澓房六切洄澓水施流也〉撾〈陟𤓰切捶擊也〉絞〈古巧切絣縛也〉跌〈徒結切踣也〉剝〈北角切禠也〉挽〈無逺切掣也〉唼嬈〈唼子合切齧也嬈而招切擾同〉摑〈古獲切打也⿰也〉犛〈謨交切長髦牛也〉梯隥〈梯他奚切階也隥都鄧切登陟之道也〉藿〈忽郭切香艸也〉佇〈直呂切立也〉遏〈烏割切止也〉馴〈詳遵切以漸而致曰馴〉仡〈魚乞切勇壯也〉陂〈波為切障水澤也〉謡〈餘昭切〉仞〈而振切八尺曰仞〉鵄梟〈鵄赤脂切䲷古堯切鵄梟惡鳥名〉蠆〈丑戒切毒蠱也〉獷〈古猛切麤惡也〉踞〈居御切據物而坐曰踞〉跳〈徒弔切超越也〉悸〈其季切心動也〉撮〈七活切慼聚而捎取也〉飼〈祥吏切以食食之也〉溷〈胡困切〉蟒〈莫朗切虵名〉蝮〈房六切毒蟲也〉愕〈五各切驚也〉




　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷一百
　　唐　釋道世　撰
　　六度篇第八十五之四
　　精進部
　　述意
　　夫忍行之情猶昧審的之㫖未顯所以策惰令心不懈是故經曰汝等比丘當勤精進十力慧日既已潜没汝等當為無明所覆又言闡提之人屍臥終日當言成道無有是處釋論云在家懈怠失於俗利出家懶惰喪於法寳是以斯𨙻勇猛諸佛稱揚迦葉精奇如来述讚書云夙興夜寐竭力致身乃曰忠臣方稱孝子故知放逸懈怠之所不尚精進劬勞無時不可豈得恣其愚懐縱情憍蕩致使善根種子不復開敷道樹枝條彌加枯萃況復命屬死王名繫幽府奄歸長夜頓罷資粮冥曹考問將何酬答當於此時悔惰何及是故今者勸諸行人聞身餘力預備前粮常須檢校三業勿令違於六時每於晝夜從旦至中從中至暮從暮至夜從夜至曉乃至一時一刻一念一刹𨙻檢校三業㡬心行善㡬心行惡㡬心行孝㡬心行逆㡬心行厭離財色心㡬心行貪著財色心㡬心行人天善根業㡬心行三塗不善業㡬心厭離名聞著我心㡬心貪求名聞著我心㡬心欣修三乗出世心㡬心輕慢三乗深樂世間心如是善惡日夜相違行者常須檢校勿令放逸墮於邪網恒省三業逓相誡勗心口相訓心語口言汝常説善莫説非法口還語心汝思正法莫思非法心復語身汝勤精進莫行懈怠如是我心自制我口自慎我身自禁如是自策足得髙昇何勞他控横起怨憎故經曰身行善口行善意行善定生善道身行惡口行惡意行惡定生惡趣又如快馬顧影馳走不同駑畜加諸杖捶若不自誡要假他呵反增觸惱益罪尤深也
　　懈惰
　　如菩薩本行經云佛告阿難夫懈怠者衆行之累居家懈怠則衣食不供産業不舉出家懈怠不能出離生死之苦一切衆事皆由精進而得興起是時帝釋便説偈言
　　欲求最勝道不惜其軀命棄身如糞土解了無吾我雖用財寳施此事不為難勇猛如是者精進得佛疾又增一阿含經云若有人懈惰種不善行於事有損若能不懈惰此最精妙所以然者彌勒菩薩經三十劫應當作佛我以精進力勇猛之心使彌勒在後成佛是故當念精進勿有懈怠又譬喻經云迦葉佛時有兄弟二人俱為沙門兄持戒坐禪一心求道而不布施弟布施修福而喜破戒兄從釋迦出家得阿羅漢果衣常不充食常不飽弟生象中為象多力能却怨敵國王所愛金銀珍寳瓔珞其身封數百户邑供給此象隨其所須時兄比丘值世大儉遊行乞食七日不得末後得少麤食劣得濟命先知此象是前世弟便往詣象手捉象耳而語之言我昔與汝俱有罪也象思比丘語即識宿命見前因縁愁憂不食象子怖懼便往白王王問象子先無人犯此象不象子答曰無他異人唯一沙門来至象邊須臾便去王即遣人覓得沙門問言至象邊何所道耶沙門答曰我語象云我與汝俱有罪耳沙門向王具説如上王意便悟即放沙門又增一阿含經云爾時世尊與無央數之衆而為説法有一長老比丘向世尊舒脚而睡有修摩𨙻沙彌年向八嵗去世尊不逺結跏趺坐繫念在前世尊遥見長老比丘舒脚而眠復見沙彌端坐思惟便説偈言
　　所謂長老者未必剃髮鬚雖復年齒長不免於惡行若有見諦法無害於羣前捨諸穢惡行此名為長老我今謂長老未必先出家修其善本業分别於正行設有年幼少諸根無漏缺此謂名長老分别正法行
　　爾時世尊告諸比丘汝等頗見此長老舒脚而睡乎諸比丘對曰如是悉見世尊告曰此長老比丘前五百世中恒為龍身今設命終當生龍中所以然者無有恭敬於佛法衆若無恭敬之心於佛法衆者命終皆當生龍中汝等頗見修摩𨙻沙彌年向八嵗去我不逺端坐思惟不諸比丘對曰悉見世尊曰此沙彌却後七日當得四神足及得四諦之法以是之故恒常勤加恭敬佛法之衆又佛説馬有八態譬人經云佛告諸比丘馬有𡚁惡八態何等為八一態者解羈韁時便掣車欲走二態者車駕跳梁欲齧其人三態者便舉前兩脚掣車而走四態者便蹋車軨五態者便人立持軛摩身抄車却行六態者便傍行斜走七態者便掣車馳走得值濁泥止住不行八態者懸篼餧之熟視不食其主牽去欲駕之時遽含噏噬飲食不得佛言人亦有𡚁惡八態何等為八一態者聞説經便走不欲樂聽如馬解覊韁掣車走時二態者聞説經意不解不知語所趣向便瞋跳梁不欲樂聞如馬駕車時跳梁欲齧人時三態者聞説經便逆不受如馬舉前兩脚掣車走時四態者聞説經便罵如馬蹹車軨時五態者聞説經便起去如馬人立持軛摩身抄車却行時六態者聞説經不肯聽䫌頭邪視耳語如馬傍行斜走時七態者聞説經便欲窮難問之不能相應答便死抵妄語如馬得濁泥便止不復行八態者聞説經不肯聽及念婬泆多求不欲聽受死入惡道時乃遽欲學問行道亦不能復得行道如馬懸篼餧之熟視不肯食其主牽去欲駕之乃遽含噏噬亦不得食佛言我説馬有八態惡人亦有八惡態如是比丘聞經歡喜作禮而去
　　策修
　　如持世經云寳光菩薩於閻浮檀金佛所發於精進但為入如是法方便門二十億嵗終不生惡心若利養心又寳光菩薩如是精進二十億嵗未曾發起婬怒癡心又無量意菩薩無量力菩薩於四萬嵗中終不睡眠常不滿腹食亦不臥若坐若經行但念五取陰相又大集經云法語比丘二萬年中無有睡眠然後上昇虚空一多羅樹結跏趺坐滿一千年不動不揺法喜為食獲得比智樂説無礙又譬喻經云羅閲祇國沙門坐自誓曰我不得道終不起欲睡眠作錐長八寸刺兩䏶痛不得眠一年得道又薄俱羅經云薄俱羅稱言我從出家以来十八年中未曾偃臥脇一著牀背有所倚又遺教經云汝等比丘若勤精進則事無難者是故汝等常勤精進譬如小水常流則能穿石若行者之心數數懈廢譬如鑚火未熱而息雖欲得火火難可得是名精進又智度論云身精進為少心精進為大外精進為少内精進為大復次佛説意業力大故如仙人瞋時能令大國磨滅復次身口作五逆罪大果報一劫在阿鼻地獄受意業力得生非有想非無想處夀八萬大劫亦在十方佛國夀命無量以是故身口精進為少意精進為大如是諸經廣歎精進一心正念𨒪得道果未必要須多聞又智度論云若人欲得所聞皆持應當一心憶念令念增長於相似事繫念令知所不見事如周利槃陁迦比丘繫心拭屣物中念憶禪定除心垢法乃得羅漢果彼人暗鈍令誦掃箒兩字猶不俱得得掃忘箒得箒忘掃如此矇鈍尚得聖道何況利人不得聖道天下極鈍豈過於此佛法貴行不貴不行但能勤行縱復寡聞亦先入道又毗婆沙論云如二人俱至一方一乗疾馬一乗鈍馬雖乗鈍馬以前發故先有所至信解脱人勤行精進先至湼槃即是周利等也又六度集經云佛告弟子當勤精進聽聞諷誦莫得懈怠陰蓋所覆吾念過去無數劫時有佛名一切度王是時衆中有兩比丘一名精進辯一名徳樂止共聽法精進辯者聞經歡喜應時即得阿惟越致神通具足徳樂止者睡眠不覺獨無所得時精進辯謂徳樂止言佛者難值億百千世時乃一出當勤精進為衆善本如何睡眠時徳樂止聞其教詔便即經行於祇樹間甫始經行復住睡眠如是煩亂不能自定詣泉側坐欲思惟復生眠睡時精進辯便以善權往而度之化作蜂王飛趣其眼如欲蜇之時徳樂止驚覺而坐畏此蜂王須臾復睡時蜜蜂王飛入腋下螫其胷腹徳樂止驚心中懅悸不敢復睡時泉水中有雜色華種種鮮潔時蜜蜂王飛住華上食甘露味時徳樂止端坐視之畏復飛来不敢睡眠思惟蜂王觀其根本蜂王食味不出華中須臾之頃蜂王睡眠墮汙泥中身體沐浴已復還飛住其華上時徳樂止向蜜蜂王説偈言是食甘露者其身得安𨼆不當復持歸徧及其妻子如何墮泥中自汙其身體如是為無𭶑毁其甘露味又如此華者不宜久住中日没華還合求出則不能當須日光明爾乃復得出長夜乏疲冥如是甚勤苦
　　時蜜蜂王向徳樂止説偈報言
　　佛者譬甘露聽聞無厭足不當有懈怠無益於一切五道生死海譬如墮汙泥愛欲所纒裹無智為甚迷日出衆華開譬佛之色身日入華還合世尊般泥曰值見如来世當勤精進受除去睡陰葢莫呼佛常在深法之要慧不以色因縁其現有著者當知為善權善權之所度有益不唐舉而現此變化亦以一切故
　　時徳樂止聽聞其説即得不起法忍解諸法本逮陁隣尼佛告阿難爾時精進辯者今我身是徳樂止者彌勒是也我於爾時俱與彌勒共聽經法彌勒爾時睡眠獨無所得我不行善權而救度者彌勒至今在生死中未得度脱又法句喻經云昔有比丘日至城外曠野塜間路由他田乃得達過其主見已便興瞋恚此何道人日此来往不修道徳即問道人汝何乞士在吾田中縱横往来乃成人蹤道人報曰吾有鬬訟来求證人故行田中田主宿縁鈎連應𫎇得度便逐道人私匿從行見曠塚間屍骸狼藉胮脹臭爛鳥獸食啗散落異處或有食啗盡不盡者有似灰鴿色者疽蟲吮嗽臭穢難近比丘舉手語彼人曰此諸鳥獸是我證人其人問曰此諸鳥獸何為證人汝今比丘與誰共諍比丘報曰心之為病多諸漏患我觀此骸分别惡露便還房室還自觀身從頭至足與彼無異然此心意流馳萬端追逐幻偽色聲香味細滑之法我今欲誡心之源本汝心當知興起是念無令將吾入地獄餓鬼之中我今凡夫未脱諸縛然此心賊不見從命以是之故日往曠野為説惡露不淨之想復與心説心為卒㬥亂錯不定心今當改無造惡縁時彼田主聞道人教以手揮淚哽咽難言然彼田主於迦葉佛十千嵗中修不淨想尋時分别三十六物惡露不淨爾時比丘及彼田主即彼曠野大畏塚間得須陀洹道故知前聖後聖通誡殷勤不得輕怠自損来報眷屬非久暫時縁合善惡交報親疎何定不得偏執貪著室家縱得榮位暫時非久比見愚俗不知無常廣事田宅愛戀妻兒貪求名利不知厭足生平不知修福死去還屬他人又法句喻經説云昔者外國有清信士供養三寳初無厭極時有沙門與共親友逮得神通生死已盡時清信士因得疾病醫藥加治不能得差時婦在邊悲哀辛苦共為夫婦獨受斯痛卿設無常我何所依兒女孤單何所恃怙夫聞悲戀應時即死魂神還在婦鼻中化作一蟲婦甚啼哭不能自止時道人往與婦相見知壻命過鼻中作蟲故欲諫喻令損愁憂婦見道人来增益悲哀奈何和尚夫壻已死時婦洟鼻蟲便墮地婦即慚愧欲以脚𮛫道人告曰止止莫殺是卿夫壻化作此蟲婦白道人我夫奉經持戒精進難及何縁夀終墮此蟲中道人答曰用卿恩愛悲哀呼嗟起恩愛心戀慕愁憂用是夀終即墮蟲中道人為蟲説經卿精進奉經持法福應生天在諸佛前但坐恩愛戀慕之想墮此蟲中亦可慚愧蟲聞其言心開意解便自剋責即時夀終便得上生是以今者唯應檢校知心善惡改過為福省已為人不得懈怠自損来報
　　進益
　　如月燈三昧經云佛言若有菩薩能行精進有十種利益何等為十一他不折伏二得佛所攝三為非人所護四聞法不忘五未聞能聞六增長辯才七得三昧性八少病少惱九隨所得食食已能消十如優鉢羅華不同於朽又大寳積經云第四精進有十念一念佛無量功徳二念法不思議解脱三念僧清淨無染四念行大慈安立衆生五念行大悲拔濟衆苦六念正定聚勸樂修善七念邪定聚拔令反本八念諸餓鬼饑渴熱惱九念諸畜生長受衆苦十念諸地獄備受燒煑菩薩如是思惟十念三寳功徳專念不亂是名正念精進又六度經云復有四種精進具足智慧何等為四一勤於多聞二勤於總持三勤於樂説四勤於正行
　　感應縁〈略引六驗〉
　　晉沙門帛僧光
　　晉沙門竺曇猷
　　宋沙門釋僧䂓
　　宋大司農何澹之
　　周沙門釋慧景
　　隋沙門釋曇詢
　　晉剡𨼆嶽山有帛僧光或云曇光未詳何許人少習禪業晉永和初遊于江東投剡之石城山山民咸云此裏舊有猛獸之災及山神縱㬥人蹤久絶光了無懼色顧人開剪負杖而前行入數里忽大風雨羣虎嘷鳴光於山南見一石室仍止其中安禪合掌以為棲禪之處至明旦雨息乃入村乞食夕復還中經三日乃見山神或作虎形或作虵身競来怖光光一皆不恐經三日又夢見山神自言移往章安縣韓石山住推室以相奉爾後採薪通流道俗宗事樂禪来學者起茅茨於室側漸成寺舍因名𨼆嶽光每入定輙七日不起處山五十三載春秋一百一十嵗晉太元之末以衣𫎇頭安坐而卒衆僧咸謂依常入定過七日後怪其不起乃共看之顔色如常唯鼻中無氣神遷雖久而形骸不析至宋孝建二年郭鴻任剡入山禮拜試以如意撥胷颯然風起衣肌消散唯白骨在焉鴻大愧懼收之于室以塼累其外而泥之畫其形像于今尚存
　　晉始豐赤城山有曇猷或云法猷燉煌人少居苦行習禪定後遊江左止剡之石城山乞食坐禪嘗行到一行蠱家乞食猷咒願竟忽見蜈蚣從食中跳出猷快食無他後移始豐赤城山石室坐禪有猛虎數十蹲在猷前猷誦經如故一虎獨𥋍猷以如意扣虎頭訶何不聽經俄而羣虎皆去有頃壯虵競出大者十餘圍循環往復舉頭向猷經半日復去後一日神現形語猷曰法師威徳既重来止此山弟子輙推室以相奉猷曰貧道尋山願得相值何不共住神曰弟子無為不爾但部屬未狎法化卒難制御逺人来往或相侵觸人神道異是以去耳猷曰本是何神居之久近欲移何處去耶神曰弟子夏帝之子居于此山二千餘年韓石山是家舅所治當往彼住尋還山陰廟臨别執手贈猷香三奩於是鳴鞞吹角陵雲而去赤城山有孤巖獨立秀出干雲猷摶石作梯昇巖宴坐接竹𫝊水以供常用禪學造者十有餘人王羲之聞而故往仰峯髙挹致敬而返赤城巖與天台⿰日⿳𣅽大氺 -- 曝布靈溪四明竝相連屬而天台懸崖峻峙峯嶺切天古老相傳云上有往時精舍得道者居之雖有石橋跨澗而横石斷人且莓苔青滑自終古已来無得至者猷行至橋所聞空中聲曰知君誠篤今未得度却後十年自當来也猷心悵然夕留中宿聞行道唱菩薩聲且復欲前見一人鬚眉皓白問猷所之猷具答意公曰君生死身何可得去吾是山神故相告耳猷乃退還道經一石室過中憩息俄而雲霧晦合室中盡明猷神色無擾明旦見人著單衣袷来曰此乃僕之所居昨行不在家中遂致騷動大深愧怍猷曰若是君室請以相還神曰僕家室已移請留今住猷停少時猷恨不得度石橋後潔齋累日復欲更往見横石洞開度橋少許覩精舍神僧果如所説因燒香中食食畢神僧謂猷曰却後十年自當来此今未得住於是而反顧看横石還合如初晉太元中有妖星現帝竝下諸國有徳沙門令齋懺悔禳災猷乃祈誠冥感至六日旦見青衣小兒来悔過云横勞法師是夕星退别説云禳星是帛僧光未詳孰是猷以太元之末卒於山室屍猶平坐而舉體緑色晉義熙末𨼆士神世摽入山登巖故見猷屍不朽其後欲往觀者輙雲霧所惑無得窺也〈右此二驗出梁髙僧𫝊〉
　　宋沙門僧䂓者武當寺僧也時京兆張瑜于此縣常請僧䂓在家供養永初元年十二月五日無痾忽㬥死二日而穌愈自説云五日夜五更中聞門巷間嘵嘵有聲須臾見有五人炳炬火執信旛逕来入屋叱咀僧䂓䂓因頓臥怳然五人便以赤繩縛將去行至一山都無草木土色堅黑有𩔖石鐡山側左右白骨填積山數十里至三岐路有一人甚長壯被鎧執仗問曰五人有㡬人来答政一人耳五人又將䂓入一道中俄至一城外有屋數十築壤為之屋前有立木長十餘丈上有鐵梁形如桔橰左右有匱貯土土有品數或有十斛形亦如五升大者有一人衣幘竝赤語䂓曰汝生世時有何罪福依實説之勿妄言也䂓惶怖未答赤衣人如局吏云可開簿檢其罪福也有頃吏至長木下提一匱土懸鐵梁上稱之如覺低昂吏謂䂓曰此稱量罪福之秤也汝福少罪多應先受罰俄有一人衣冠長者謂䂓曰汝沙門也何不念佛我聞悔過可度八難䂓於是一心稱佛衣冠人謂吏曰可更為此人稱之既是佛弟子幸可度脱吏乃復上匱稱之稱乃正平既而將䂓至監官前辯之監執筆觀簿遲疑久之又有一人朱衣𤣥冠佩印綬執玉板来曰筭簿上未有此人名也監官愕然命左右收録云須臾見反縛向五人来監官曰殺鬼何以濫將人来乃鞭之少頃有使者稱天帝喚道人来既至帝宫經見踐厯略皆金寶精光晃昱不得凝視帝左右朱衣寳冠飾以華珍帝曰汝是沙門何不勤業而為小鬼横收捕也䂓稽首諸佛祈恩請福帝曰汝命未盡今當還生宜勤精進勿屢遊白衣家殺鬼取人亦多枉濫如汝比也䂓曰横濫之厄當以何方而濟免之帝曰廣設福業最為善也若不辦爾可作八闗齋生免横禍死離地獄亦其次也語畢遣䂓去行還未久見一精舍大有沙門見武當寺主白法師弟子慧進皆在焉居宇宏整資待自然䂓請欲居之有一沙門曰此是福地非君所得處也使者將䂓還至瑜家而去
　　何澹之東海人宋大司農不信經法多行殘害永初中得病見一鬼形甚長壯牛頭人身手執鐵叉晝夜守之憂怖屏營使道家作章符印録備諸禳絶而猶見如故相識沙門慧義聞其病往候澹之為説所見慧義曰此是牛頭阿㫄也罪福不昧唯人所招君能轉心向法則此鬼自消澹之迷很不革頃之遂死〈右此二驗出冥祥記〉
　　周大同二年有慧景法師為寺主道素髙潔有慧振法師先於寺後山上起頭陁屋二間恒有善神衞護普通元年四月二十日有新受戒僧慧徵往屋中誦戒小有疲懈山神現形又著烏衣身長一丈手執索慧徵驚懼還寺普通八年四月十五日寺僧僧覆往此屋中誓一夏誦經初爾一日誦習不懈至第二日還寺消息須臾之間山上石下聲如雷電有一塊石打屋僧覆驚起起辭謝誦經不敢復眠大同四年四月十二日中竟有一客僧名法珍縁家在夀陽来寺禮拜仍至寺後山山上既見石窟中舊有好泉水水甚清潔仍就此坐禪俄爾之間空中有聲語令避去其都不動須臾虎来以前脚撮其頭血流出面四十餘日瘡差而去中大同元年二月五日攝山神現形著菩薩巾披袈裟形貌極端正侍從左右三十餘人又一人捉香鑪在前来入禪堂詣𢎞誓法師所自坐胡牀與法師共語幷請寺衆行道又至其年四月四日夜爾時大風禪堂僧智逺等聞外有數十人行聲至後夜見堂户邊有一木慧景智逺等仍還大寺解齋比還開禪堂户已見此景在禪牀坐見一紙書令安置故禪堂後石窟中慧䖍初捧不移末道當移石窟即便輕舉至其年五月十四日復更書一片石與景逺二僧令於禪堂後種竹自稱名菩提
　　隋懐州柏尖山寺釋曇詢俗姓楊𢎞農華陰人也謹攝自修宗禀心學逺訪巖𨼆遊至白鹿山北霖落泉寺逢曇准禪師授以禪法又往稠禪師所問其津道極相禮遇善洽禪味後經三夏移住鹿土谷修禪屬枯泉重出䴥麋繞院故得美水馴獸日濟道隣從學之徒相慶兹瑞時因請法暫往雲門值徑陰霧昏暗失路忽𫎇山神示道方㑹本途此乃化感幽冥神明翊衞時有盜者来竊蔬菜將欲出園乃為羣蜂所螫詢聞来救慈心將治得全餘命嘗有趙人逺至殷勤致禮陳云弟子因病死穌往見閻羅王詰問罪當就獄賴𫎇詢師来為請命王因放免生来未面逺訪方委又山行值二虎鬬累日不歇詢執錫分之以身為翳語云汝同居林藪計無大乖幸各分路何須固忿虎聞低頭飲氣而散屢逢熊虎交諍不歇皆詢往救略同前述入鳥不亂獸見如偶又陰徳感物顯用成仁每入禪定七日為期白虎入房同居窟宅獨處靜院不出十年隋文重徳屢送璽書兼賜香供重疊累載以開皇初年風疹忽增卒於柏尖山寺春秋八十初遘疾彌留忽有神光照燭香風拂扇又感異鳥白頸赤身遶院空飛聲唳哀切氣至大漸鳥住堂基自然狎附不畏人物或在房門至于臥席悲叫逾甚血沸眼中既爾往化鳥便飛出外空旋轉奄然翔逝又感猛虎遶院悲吼兩宵雲昏三日結慘又加山崩石墜林摧澗塞驚動人畜恓惶失據其哀感靈祥疇能殫記〈右此二驗出唐髙僧𫝊〉









　　法苑珠林卷一百
　　音釋
　　萃〈泰醉切與悴同憔悴也〉奄〈衣儉切忽也遽也〉駑〈乃都切駑⿰下乗也〉掣〈昌列切挽也〉軨〈𭅺丁切車欄也〉軛〈於革切轅端横木也〉篼餧〈篼當候切飼馬籠也餧於偽切飼也〉噏噬〈噏許及切與吸同噬時制切啗也〉齧〈五結切筮也〉䫌〈匹米切傾頭也〉錐〈職垂切器如鑚者〉䏶〈傍禮切股也〉箒〈之九切篲也〉曚〈莫紅切不明也〉腋〈羊益切脇間也〉蜇〈陟列切螫也〉𭶑〈胡八切慧也〉胮脹〈胮匹江切脹知亮切〉疽〈七余切癰也〉吮〈徂兖切欶也〉剡〈時染切〉⿱⺾㳄〈才資切以茅盖屋也〉颯〈蘇合切翔風也〉燉煌〈燉徒渾切煌胡光切燉煌郡名〉蠱〈公户切毒也〉蜈蚣〈蜈五乎切蚣古紅切〉蹲〈徂尊切踞也〉奩〈力鹽切匣也又藏香器〉峻峙〈峻私閏切峭也峙直里切山屹立也〉跨〈苦化切越也〉憩〈去列切息也〉愧怍〈愧詭偽切怍疾各切愧怍並慚也〉禳〈汝陽切除殃也〉窺〈去規切小視也〉痾〈烏何切病也〉嘵嘵〈並許么切懼聲也〉叱咀〈叱昌栗切咀才與切〉壤〈汝兩切柔土無塊也〉桔橰〈桔居屑切橰古勞切桔橰汲水機器也〉貯〈知吕切盛也〉幘〈側革切巾也〉佩〈蒲妹切帶也〉綬〈是酉切印組也〉晃昱〈晃胡廣切昱余六切晃昱光明也〉䴥麋〈䴥古牙切牡鹿也麋靡為切鹿子也〉翊〈與職切扶助也〉螫〈施𨾏切蠱行毒也〉詰〈去吉切問罪也〉熊〈以中切獸似豕者〉璽〈胥里切王者之印〉疹〈丑刃切疾也〉遘〈古候切遇也〉摧〈昨回切折也〉殫〈都寒切盡也〉

<子部,釋家類,法苑珠林>



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　　法苑珠林卷一百一
　　唐　釋道世　撰
　　六度篇第八十五之五
　　禪定部
　　述意
　　夫神通勝業非定不生無漏慧根非靜不發故經曰深修禪定得五神通心在一縁是三昧相書亦有言當使形如枯木心若死灰不充掘於冨貴不隕㦜於貧賤栖神冥漠之内遺形塵埃之表故攝心一處便是功徳叢林散意片時即名煩惱羅刹所以曇光釋子降猛虎於膝前螺髻仙人宿巢禽於頂上是知大士常修宴坐不斷煩惱而入涅槃不捨道法現凡夫事又能觀察此身從頭至足三十六物八萬户蟲不淨無常苦空非我但衆生心性譬若獼猴戲跳攀縁歡娛奔逸不能冥目束體端心勤意剛強難化𢤱戾不調習近五塵流轉三界黏外道之黐貫天魔之杖於是永淪苦海長墜嶮獄皆由放散情慮擾亂心神似風裏之燈譬波中之月揺漾輕動浮游汎濫影既不現照豈得明所以衆惡賴此而興諸善由斯併廢良由不修斷惑常起貪瞋未服無知偏多樂受遂令障定之惑重沓爭来妨靜之縁交加競集五蓋覆心禪門已閉六塵在念亂想常馳𩔖狂象之無鈎似戲猿之得樹故須念念策心新新集起豈前念皆惡遂剋苦而靜塵後念起善便縱意而揚惡所以論美四時經歎一慮然後方能正想革絶凡懐若違此理聖亦不可今萬境森羅不能自觸要須因倚諸根内想感發何以知然今有心感於内事發於外惑縁於外起染於内故知内外相資表裏逓用君臣心識不可備捨故經云心王正則六臣不邪識意昏則其主不明今悔六臣當各慚愧制馭六根不令馳散也
　　引證
　　如法句經心意品説云昔佛在世時有一道人在河邊樹下學道十二年中貪想不除走心散意但念六欲目色耳聲鼻香口味身受心法身靜意遊曾無寧息十二年中不能得道佛知可度化作沙門在至其所樹下共宿須臾月明有龜從河中出来至樹下復有水狗飢行求食與龜相逢便欲啗龜龜縮其頭尾及其四脚藏於甲中不能得啗水狗小逺復出頭足行步如故不能奈何遂便得脱於是道人問化沙門此龜有護命之鎧水狗不能得其便化沙門答言吾念世人不如此龜不知無常放恣六情外魔得便形壊神去生死無端輪轉五道苦惱百千皆意所造宜自勉勵求滅度安於是化沙門即説偈言
　　藏六如龜防意如城慧與魔戰勝則無患
　　又求離牢獄經云時有阿育王弟名善容亦名違陁首秖入山遊獵見諸梵志裸形苦行而無所得王弟見而問曰汝在此行道有何患累而無成辦梵志報曰坐有羣鹿數共合會我見心動不能自制王子聞已尋生惡念此等梵志服風食氣氣力羸惙猶有婬欲過患不除釋子沙門飲食甘美在好牀坐衣服隨時香華自重豈得無欲時阿育王聞弟有此議論即懐憂感吾唯有一弟忽生邪見恐永迷沒我當方宜除其惡念即還宫内𠡠諸妓女各自嚴粧至善容所共相娛樂預𠡠大臣吾有所圖若我𠡠卿殺善容者卿等便諌須待七日隨王殺之時諸妓女即往娛樂未經時頃王躬自往語弟云何為將吾妓女妻妾恣意自娛奮其威怒以輪擲空召諸大臣即告之曰卿等知不吾未衰老亦無外冦強敵来侵境者吾曾聞古昔諸賢有此諺言夫人有福四海歸伏盡其徳薄肘腋叛離如我自察未有斯變然我弟善容誘吾妓女妻妾縱情自恣事既如是豈有我乎汝等將去詣市殺之諸臣諫曰唯願大王聽臣微言唯有此一弟又少息𦙍無繼嗣者願聽七日為王求依王命時王黙然聽臣所諫王復寛恩𠡠語諸臣命聽王子著吾服飾天冠威容如吾不異内吾宫裏作唱妓樂共娛樂之復勑一臣今日始著鎧持仗拔好利劒往語善容王子曰知期七日終止爾當到努力開割五欲自娛今不自適死後有悔恨亦無益一日過已臣復往語餘有六日如是次第乃至一日臣往白言王子當知六日已過唯明日在當就於死努力恣情五欲自娛至七日到王遣使問云何王子七日之中意志自由快樂不乎弟報王曰大王當知不見不聞有何快樂王問弟曰著吾服飾入吾宫殿衆妓自娛食以甘美何以面欺不見不聞不快樂耶弟白王言應死之人雖未命絶與死何異當有何情著於五欲王告弟曰咄愚所啓汝今一身憂慮百端一身斷滅在欲不樂豈況沙門憂念三世一身死壊復受一身億百千世身身受苦無量患惱雖出為人與他走使或生貧家衣食窮乏念此辛酸故出家為道求於無為度世之要設不精勤當復更厯劫數之苦是時王子心開意解前白王言今聞王教乃得惺悟生老病死實可猒患愁憂苦惱流轉不息唯願大王見聽為道謹慎修行王告弟曰宜知是時弟即辭王出為沙門奉持禁戒晝夜精勤遂得阿羅漢果六通清徹無所罣礙又阿育王𫝊云阿育王聞弟得道深心歡喜稽首禮敬請長供養既厭世苦不樂人間誓依林野以養餘命阿育王既使鬼神於自城内為造山水髙數十丈斷絶人物不得往来乃應王命率捨衣資造石像一軀身髙丈六即於山龕石室供養其弟此山及像今竝在焉
　　頭陁
　　夫五欲蓋纒竝是禪障既能除棄其心寂靜堪能修道故此章内具明十二頭陁之行少欲知足無過此等西云頭陁此云抖擻能行此法即能抖擻煩惱去離貪著如衣抖擻能去塵垢是故從喻為名故頭陁經論别明各云十二通别總論合有十六如衣中有四食中有六處中有六故合十六衣中四者一糞掃衣二毳衣三納衣四三衣食中有六者一乞食二次第乞食三不作餘食法食四一坐食五一團食亦名節量食六中後不飲漿處中六者一阿蘭若處二在塜間三在樹下四在露地五是常坐六是隨坐就此十六𨼆顯離合故説十二如衣中四者依四分律及智度論同唯説二一著納衣二著三衣不論餘二依涅槃經衣中説三一著糞掃衣二著毳衣三畜三衣不論納衣食中六者涅槃説三所謂乞食一坐食一團食所以不説次第乞者以能如法乞食之時必有次第故不别説但能一團一坐食自然不作餘食法中後飲漿故不别説四分律中説食有四三種同前加次第乞智度論中説食有五不説不作餘食法食處中六者依智度論説五除却隨坐涅槃及律皆具説六今依諸部通有十六也又十住毗婆沙論十二頭陁名體稍别一盡形乞食二受阿練若三著糞掃衣四一坐食五常坐六食後不受非時飲七但有三衣八毳衣九隨敷坐十樹下住十一空地住十二死人間住第一盡形乞食有十種利一所用活命自屬不屬他二衆生施我食者令供三寳然後當食三若有施我食者當生悲心我當勸進令善住施作已乃食四隨順佛教故五易滿易養六行破憍慢法七無見頂善根八見我乞食餘食修善法者亦當效我九不與男子大小有諸因縁事十次第乞食故於衆生中生平等心即種助一切智第二受阿練若處亦有十利一自在来去二無我無我所三隨意所住無有障礙四心轉樂習阿練若住處五住處少欲少事六不惜身命為具足功徳故七逺離衆閙語故八雖行功徳不求恩報九隨順禪定易得一心十於空處住易生無障礙想第三著糞掃衣亦有十利一不以衣故與在家者和合二不以衣故現乞衣相三亦不方便説得衣相四不以衣故四方求索五若不得衣亦不憂六得亦不喜七賤物易得無有過患八順行初受四依法九入在麤衣數中十不為人所貪著第四一坐食亦有十利一無有求第二食疲苦二於所受輕少三無有所用疲苦四食前無疲苦五入在細行食法六食消後食七少妨患八少疾病九身體輕便十身受快樂第五常坐亦有十利一不貪身樂二不貪眠睡樂三不貪臥具樂四無臥時脇著席苦五不隨身欲六易得坐禪七易讀誦經八少睡眠九身輕易起十求坐臥具衣服心薄第六食後不受非時飲亦有十利一不多食二不滿食三不貪美味四少所求欲五少妨患六少疾病七易滿八易養九知足十坐禪讀經身不疲極第七但有三衣亦有十利一於三衣外無求受疲苦二無有守護疲苦三所畜物少四唯身所著為足五細戒能行六行来無累七身體輕便八隨順阿練若處住九處處所往無所顧惜十隨順道行第八受毳衣亦有十利一在麤衣數二少所求索三隨意可坐四隨意可臥五浣濯則易六染時亦易七少有蟲壊八難壊九更不受餘衣十不失求道第九隨坐亦有十利一無求好精舍住疲苦二無求好坐臥具疲苦三不惱上座四不令下座愁惱五少欲六少事七隨得而用八少用則少務九不起諍訟因縁十不奪他所用第十樹下坐亦有十利一無有求房舍疲苦二無有求坐臥具疲苦三無有所愛疲苦四無有受用疲苦五無處名字六無鬬諍事七隨順四依法八少而易得無過九隨順修道十無衆閙行第十一死人間住亦有十利一常得無常想二常得死想三常得不淨想四常得一切世間不可樂想五常得逺離一切所愛人六常得悲心七逺離戲調八心常厭離九勤行精進十能除怖畏第十二空地坐亦有十利一不求樹下二逺離我所有三無有諍訟四若餘去無所顧惜五少戲調六能忍風雨寒熱蚊䖟毒蟲等七不為音聲刺棘所刺八不令衆生瞋恨九自亦無有愁恨十無衆閙行處又寳梁經云佛告迦葉比丘若欲至阿蘭若處當思八法何等為八一我當捨身二應當捨命三當捨利養四離一切所受樂處五於山間死當如鹿死六阿蘭若處受阿蘭行七當以法自活八非以煩惱自活
　　利益
　　如大寳積經云菩薩修定復有十法不與二乗共何等為十一修定無有吾我具足如来諸禪定故二修定不味不著捨離身心不求己樂三修定具諸通業為知衆生諸心行故四修定為知衆生心度脱一切諸衆生故五修定行於大悲斷諸衆生煩惱結故六修定諸禪三昧善知入出過於三界故七修定常得自在具足一切諸善法故八修定其心寂滅勝於二乗諸禪三昧故九修定常入智慧過諸世間到彼岸故十修定能興正法紹隆三寳使不斷絶故如是定者不與聲聞辟支佛共又六度集經云復有四種禪定具足智慧何等為四一常樂獨處二常樂一心三求禪及通四求無礙佛智又月燈三昧經云佛言若有菩薩住於宴坐有十種利益何等為十一其心不濁二住不放逸三三世諸佛愛念四信正覺行五於佛智不疑六知恩報恩七不謗正法八善能防禁九到調伏地十證四無礙智又佛言若有菩薩愛樂空閑有十種利益何等為十一省世事務二逺離衆閙三無有違諍四住無惱處五不增有漏六不起諍訟七安住靜黙八隨順相續解脱九速證解脱十少施功而得三昩又佛言若有菩薩能與禪相應有十種利益何等為十一安住儀式二行慈境界三無諸惱熱四守䕶諸根五得食喜樂六逺離愛欲七修禪不空八解脱魔羂九安住佛境十解脱成熟又佛言若有菩薩樂於頭陁乞食有十種利益何等為十一摧我慢幢二不求親愛三不為名聞四住在聖種五不諂不誑不現異相又不傲慢六不自髙舉七不毁他人八斷除愛恚九若入人家不為飲食而行法施十有所説法為人信受又智度論云三昧有二種一佛二菩薩是諸菩薩於菩薩三昧中得自在非佛三昧如諸佛要集經中説云文殊師利欲見佛集不能得到諸佛各還本處文殊師利到諸佛集處有一女人近彼佛坐入於三昩文殊師利入禮佛足已白佛言云何此女人得近佛坐而我不得佛告文殊師利汝覺此女人令從三昧起汝自問之文殊師利即彈指覺之而不可覺以大聲喚亦不可覺捉手牽亦不可覺又以神足動大千世界猶亦不覺文殊師利白佛言世尊我不能令覺是時佛放大光明照下方世界是中有一菩薩名棄諸蓋即時從下方出来到佛所頭面禮佛足在一面立佛告棄諸蓋菩薩汝覺此女人即時彈指此人從三昧起文殊師利白佛以何因縁我動三千大千世界不能令此女起棄諸蓋菩薩一彈指便從三昧起佛告文殊師利汝因此女人初發菩提意是女人因棄諸蓋菩薩初發菩提意以是故汝不能令覺汝於諸佛三昧中功徳未滿是棄諸蓋菩薩於三昧中得自在佛三昧中始少多入而未得自在故耳
　　定障
　　如禪祕要經云阿練若比丘因五種事發狂一者因亂聲二者因惡名三者因利養四者因外風五者因内風爾時世尊而説呪曰
　　南無佛陁南無達摩南無僧伽南無摩訶梨師毗闍羅闍譪咄陁達陁婆滿䭾吠闍邏翅〈久驗切〉陁邏崛荼誓荼遮利遮利摩訶遮利吁摩利吁摩勒翅〈久驗切〉悉躭鞞閻鞞阿閻鞞利究匊匊翅〈久驗切〉薩婆陁羅尼翅〈久驗切〉阿扇提摩俱應詣吁彌吁彌摩吁摩吁摩婆娑訶
　　爾時世尊説此呪已告舍利弗如此神呪過去無量諸佛所説我今現在亦説此呪未来彌勒賢劫菩薩亦當宣説如此神呪功徳如自在天能令後世五百嵗如諸惡比丘得淨心意調和善治四大增損亦治心内四百四病四百四脈所起壊界九十八使性欲種子亦治業障犯戒諸惡永盡無餘此名善治七十二種病憂惱陁羅尼亦名拔五種陰無明根本陁羅尼亦名現前見一切佛及諸聲聞為説真法破諸結使
　　感應縁〈略引六驗〉
　　晉沙門支曇蘭
　　宋沙門釋𤣥髙
　　宋沙門釋普恒
　　齊沙門釋僧稠
　　隋沙門釋法進
　　唐沙門釋慧融
　　晉始豐赤城山有支曇蘭青州人蔬食樂禪讀誦三十萬言晉太元中遊剡後憩始豐赤城山見一處林泉清曠而居之經于數日忽見一人長數丈呼蘭令去又見諸異形禽獸以恐蘭見蘭恬然自得乃屈膝而禮拜云珠欺王是家舅今往韋鄉山就之推此處以相奉爾後三年忽聞車騎𨼆𨼆從者彌峯俄而有人著幘稱珠欺王通既前從其妻子男女等二十三人竝形貌端正有逾於世既至蘭所暄涼訖蘭問住在何處答云樂安縣韋鄉山久服夙聞今與家累仰投乞受歸戒蘭即授之受法竟䞋錢一萬蜜二器辭别而去便聞鳴笳動吹響振山谷蘭禪衆十餘共所聞見晉元熙中卒於山室春秋八十有三矣
　　宋偽魏平城有釋𤣥髙姓魏本名靈育馮翊萬年人也母冦氏本信外道始適魏氏首孕一女即髙之長姊生便信佛乃為母祈願願門無異見得奉大法母以偽秦𢎞始三年夢見梵僧散華滿室覺便懐胎至四年二月八日生男家内忽有異香及光明照壁迄旦乃息母以兒生瑞兆因名靈育時人重之復稱世髙年十二辭親入山久之未許異日有一書生寓髙家宿云欲入中常山𨼆父母即以髙憑之是夕咸見村人共相祖送明旦村人竝来候髙父母云昨已相送今復覓耶村人云都不知行豈容已送父母方悟昨之迎送乃神人也髙既背俗乖世改名𤣥髙聰敏生知學不加思至年十五已為山僧説法受戒已後專精禪律聞闗中有浮陁跋禪師在石羊寺𢎞法髙往師之旬日之中妙通禪法跋陁歎曰善哉佛子乃能深悟如此於是卑顔推遜不受師禮髙乃策杖西秦𨼆居麥𧂐山山學百人崇其義訓稟其禪道時有長安沙門釋曇𢎞秦地髙足𨼆在此山與髙相會以同業友是時乞佛熾槃跨有隴西西接涼土常有學徒三百餘人有𤣥紹者秦州隴西人學究諸禪神力自在手指出水供髙洗潄其水香淨倍異於常每得非世華香以獻三寳靈異如紹者又十一人紹後入堂術山蟬蜕而逝後共曇𢎞乃向河南國王及臣民近道候迎内外敬奉崇為國師河南化畢進遊涼土沮渠𫎇遜深相敬事集㑹英賔發髙勝解時西海有樊會僧印亦從髙受學志狭量褊得少為足便謂已得羅漢頓盡禪門髙乃密以神力令印於定中備見十方無極世界諸佛所説法門不同印於一夏尋其所見永不能盡方知定水無底大生愧懼時魏虜託跋燾僭據平城軍侵涼境燾舅陽平王在請髙同還偽都既達平城大流法化偽太子託跋晃事髙為師晃一時被讒為父所疑乃告髙曰空罹枉苦何由得脱髙令作金光明齋七日懇懺燾乃夢見其祖及父皆執劍烈威問汝何故信讒言枉疑太子燾驚寤大集羣臣説神告以所夢諸臣咸言太子無過實如皇靈降誥燾於太子無復疑焉蓋髙誠感之力也時崔皓冦天師竝先得寵於燾恐晃纂承之日奪其威柄乃譛云太子前事實有謀心但結髙公道術故令先帝降夢如比物論事迹稍形若不誅除必為巨害燾遂納之勃然大怒即𠡠收髙髙先嘗密語弟子云佛法應衰吾與崇公當其禍首于時聞者莫不慨然時有涼州沙門釋慧崇是偽魏尚書韓萬徳之門師徳既次於髙亦被疑阻至偽太平五年九月髙與崇公俱被幽縶其月十五日就禍卒於平城之東隅春秋四十有三是嵗宋元嘉二十一年也當爾之夕門人莫知是夜三更忽見光繞髙先所住處塔三帀還入禪窟中因聞光中有聲云吾已逝矣諸弟子方知已化哀號痛絶既而迎屍於城南曠野沐浴還殯兼營埋崇公别在異處一都道俗無不嗟駭弟子𤣥暢時在雲中去魏都六百里旦忽見一人告之以變仍給六百里馬於是揚鞭而返晚間至都見師已亡悲慟斷絶因與同學共泣曰法今旣滅頗復興不如脱更興請和尚起坐和尚徳匪常人必當照之矣言畢髙兩眼稍開光色還悦體通汗出其汗甚香須臾起坐謂弟子曰大法應化隨縁盛衰在迹理恒湛然但念汝等不久復應如我耳唯有𤣥暢當得南度汝等死後法當更興善自修心無令中悔言已便臥即絶也明旦遷柩欲闍維之國制不許於是營頓即窆道俗悲哀號泣望斷有沙門法達為偽國僧正欽髙日久未獲受業忽聞殂化因而哭曰聖人去世當復何依累日不食常呼髙上聖人自在何能不一現應聲見髙飛空而至達頂禮求哀願見救䕶髙曰君業重難救當如之何自今以後依方等懺悔當得輕受達曰脱得苦報願見矜救髙曰不忘一切寧獨在君達又曰法師與崇公竝生何處髙曰吾願生惡世救䕶衆生即已還生閻浮崇公常祈安養已果心矣達又問不審法師已階何地髙曰我諸弟子自有知者言訖奄然不見達密訪髙諸弟子咸云是得忍菩薩至偽太平七年託跋燾果毁滅佛法悉如髙言
　　宋蜀安樂寺有釋普恒姓郭蜀郡成都人也為兒童時嘗於日光中見聖僧在雲中説法向家人敘之竝未信語後苦求出家止治下安樂寺獨處一房不立眷屬習靖業禪善入出住與蜀韜律師為同意自説入火光三昧光從睂直下至金剛際於光中見諸色像先身業報頗亦明了宋升時人謂是戲言將終之日微有病相唯縁家一奴看之明旦平坐而卒手屈三指試將隨伸伸已還屈生時體黑死已鮮白於是大衆依得道法闍維積薪始然便有五色煙起殊香芬馥州蔣王𤣥載乃為之贊曰
　　大覺眇無像懸應貴忘靖一念㑹道場空過萬劫永信心虚東想遇聖藻西影妙趣澄三界傳神四禪境俗物故參差真性理恒炳韜光寄浮世遺徳方化逈
　　齊鄴西龍山雲門寺釋僧稠姓孫元出昌黎末居鉅鹿之癭陶焉性受純㦤孝信知名而勤學世典備通經史而道機潛扣歘厭世煩一覽佛經渙然神解初從道房禪師受習止觀次於趙州障洪山道明禪師所受十六特勝法嘗於鵲山靜處感神来嬈抱肩築腰氣嘘頂上稠以死要心因證深定九日不起後從定覺情想澄然究略世間全無樂者便詣少林寺祖師三藏呈已所證跋陁曰自葱嶺已東禪學之最汝其第一矣乃更授深要即住嵩嶽寺僧有百人泉水纔足忽見婦人敝衣挾箒却坐階上聽僧誦經衆不測謂為神也便訶遣之婦有愠色以足蹋泉立竭身亦不現衆以告稠稠呼優婆夷三呼乃出便謂神曰衆僧行道宜加擁䕶婦人以足撥於故泉水即上涌時共深異威儀如此後詣懐州西王屋山修習前法聞兩虎交鬭咆響振巖乃以錫杖中觸各散而去一時忽有仙經兩卷在于牀上稠曰我本修佛道豈拘域中長生者乎須臾自失其感幽顯皆此𩔖也又移懐州馬頭山魏孝明宿承令徳前後三召乃固辭不赴又移北轉常山定州刺史婁叡彭城王髙攸等請至受法道俗奔赴禮貺填充為名利所纒者説偈止之悉皆儉素齊文宣天保二年下詔曰久聞風徳常思言遇今𠡠定州令師赴鄴教化羣生義無獨善希即荷錫暫遊承明思欲𢎞宣至道濟斯苦壤至此之日脱須還山當任東西無所留縶稠居山積稔業濟一生聞有𠡠召絶無承命苦相敦喻方遂允請即日拂衣將出山闕兩岫忽然驚震響聲悲切駭擾人畜禽獸飛走如是三日稠顧曰慕道懐仁觸𩔖斯在豈非愛情易守放蕩難持耶乃不約事留杖策漳滏帝躬舉大駕出郊迎之天下歸善皆由稠矣又於雲門山寺所住禪窟前有深坑見被毛之人偉而胡貌置釡然火水將沸涌俄有大蟒從水中出欲入釡内稠以足撥之蟒遂入水毛人亦𨼆其夜因致男子神来頂拜稠云弟子有兒嵗為惡神所啗兒子等惜命不敢當弟子衰老將死故自供食𫎇師䕶故得免斯難稠索水潠之奄成雲霧時或讒稠於宣帝以倨傲無敬者帝大怒自来加害稠冥知之生来不至僧廚忽無何而到云明有大客至多作供設至夜五更先備牛轝獨往谷口去寺二十餘里孤立道側須臾帝至怪問其故稠曰恐身血不淨穢汙伽藍在此候耳帝下馬禮伏愧悔無已謂尚書令楊遵彦曰如此真人何可毁謗也乃躬負稠身往寺稠磬折不受帝曰弟子負師徧天下未足謝𠎝因謂曰弟子前身曾作何等答曰作羅刹王是以今猶好殺即祝盆水令帝自視見其形影如羅刹像焉每年元日常問一嵗吉凶後至天保十年云今年不能好文宣不悦帝問師復何如荅曰貧道亦不久至十月帝崩明年即是齊乹明元年四月十三日辰時絶無患惱端坐卒於山寺春秋八十有一當終之時異香滿寺聞者悚神𠡠慰殷勤令依中國闍維之法四部彌山人兼數萬香柴千計日正中時以火焚之道俗哀慟哭響流川登有白鳥數百徘徊煙上悲鳴相切移時乃逝仍於寺之西北建以甎塔每有靈景異香應于道俗康存之日宣帝謂稠曰弟子未見佛之靈異頗得覩不稠曰此非沙門所宜帝遂強之乃投袈裟于地帝使數十人舉之不能得動稠命沙彌取之初無重焉因爾篤信彌厚〈右此四驗出梁髙僧𫝊〉
　　隋益州響應山寺釋法進不知氏族為輝禪師弟子於竹林坐禪有四老虎繞於左右師語勿泄其相也師後教為水觀家人取柴見繩牀上有好清水拾兩白石安著水中進暮還寺彌覺背痛具問家人云安石子語令明往所除此石及旦進禪家人還見如初清水即除石子所苦便愈因爾習定不出此山開皇中蜀王秀臨益州妃患請進治損後辭還山王及妃躬送向山王及妃見進足離地四五寸以大業十三年正月八日終於此山
　　唐長安普光寺僧慧融字圓照俗姓張氏南陽人也幼而精進不犯微惡少年落髮即樂禪伍嘗𨼆居泰山後奉勑追入京住普光寺時遊終南山或来或往往嘗登山逢雪深厚不能得進忽有一虎近前弭耳俯伏慧融知其意乃乗之虎遂負融而上常有雙鳥於山林中前行引路至永徽初遷神於本寺寺僧於慧融房舍上見五色光起及於山中焚身肌骨總銷唯心不爛〈右此二驗出唐髙僧𫝊中〉











　　法苑珠林卷一百一
　　音釋
　　隕㦜〈隕于敏切墜也㦜胡郭切心動也〉𢤱戾〈𢤱力董切戾郎計切𢤱戾多惡不調也〉黏〈女亷切著也〉黐〈丑知切黏SKchar也〉裸〈郎果切赤體也〉惙〈朱劣切疲也〉諺〈魚變切俗言也〉抖擻〈抖當口切擻蘇后切抖擻振舉貌〉毳〈充芮毛細毛也〉浣濯〈浣胡管切濯直角切〉閙〈奴教切喧囂也〉闍〈視遮切〉譪咄〈譪烏割切咄當没切〉邏〈郎左切〉䞋〈初覲切〉𧂐〈子智切〉蟬蜕〈蟬市連切蜕輸芮切〉沮渠〈沮七余切渠强魚切〉褊〈禆𬗟切陿小也〉讒〈鋤銜切譛也〉纂〈作管切繼也〉慨〈苦盖切憤激也〉縶〈陟立切絆也〉駭〈下楷切驚也〉炳〈𥙷永切明也〉韜〈他刀切藏也〉欻〈許勿切忽也〉叡〈以芮切明達也〉稔〈如甚切積稔積年也〉漳滏〈漳諸良切滏奉甫切漳滏並水名〉釡〈奉甫切鍑屬〉潠〈蘇困切含水噴也〉倨〈居御切不遜也〉悚〈息拱切懼也〉







　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷一百二
　　唐　釋道世　撰
　　六度篇第八十五之六
　　智慧部
　　述意
　　夫二種莊嚴慧名最勝三品次第智曰無過故經言五度無智似若愚盲所以般若勝出世間破除諸有釋論又言佛是衆生母般若能生佛是則智為一切衆生之祖母故外書云叡哲欽明乃稱放勲之徳仁義禮智方曰宣尼之道當惟智慧之法不可不修出世之因無宜弗習能排巨暗譬滿月之照三途巧遣衆毒似摩祇之除萬惡豈可任無恒没守此長迷取相交纒我心縈結常多有愛恒富無明未達因縁不修對治所以鬱鬱慢山殆髙嵩華滔滔愛水遂廣滄溟或横執斷常偏論即離神黄神白我見我知一脚恒翹五邊長炙食艸學牛啗糞如犬或盛談下諦寧識中道之宗或封執四圍豈悟大乗之㫖或謂㝠初生覺其外不知世間定常唯此為貴或復言非有想是證涅槃計自在天能成世界戇愚昏瞢庸魯頑踈著指求月守株求兔尚疑駞馬寧分菽麥雖知歡笑將□□而不殊徒識語言與狌狌而不異良由不識空理常處無明凡是例心皆名邪見五住煩惱未減一毫百八使纒森然尚在是故大士為求八字不惜軀命恐在纒中逢苦即退故自剋心以牢其志也
　　引證
　　如華嚴經云菩薩為求法故能施法者作如是言若能投身七仞火坑當與汝法菩薩聞此歡喜無量作是思惟我為法故尚不惜身命於阿鼻地獄諸惡趣中受無量苦況入人間微小火坑而得聞法依集一切功徳三昧經云釋迦過去久逺作五通仙人名曰最勝依智度論云釋迦文佛本為菩薩時名曰樂法時世無佛不聞善語四方求法精進不懈了不能得爾時魔變作婆羅門而語之言我有佛所説一偈汝能以皮為紙以骨為筆以血為墨書寫此偈當以與汝樂法即時自念我世世喪身無數不得是利即自剥皮㬥之令乾欲書其偈魔便滅身是時佛知其至心即從下方踊出為説深法即得無生法忍又涅槃經云菩薩為法因縁剜身為燈㲲纒皮肉酥油灌之燒以為炷菩薩爾時受是大苦自呵其心而作是言如是苦者於地獄苦百千萬分猶未及一汝於無量百千劫中受大苦惱都無利益汝若不能受是輕苦云何而能於地獄中救苦衆生菩薩摩訶薩作是觀時身不覺苦其心不退不動不轉菩薩爾時應自深知我定當得阿耨菩提菩薩爾時具足煩惱未有斷者為法因縁能以頭目髓腦手足血肉施於衆生以釘釘身投巖赴大菩薩爾時雖受如是無量衆苦其心不退不動不轉菩薩當知我今定有不退之心當得阿耨菩提又大集經云菩薩為於一字一句之義能以十方世界珍寳奉施法王一偈因縁捨於身命雖於無量恒河沙等劫修行布施不如一聞菩提之事心生歡喜於正法所樂聞樂説常為諸佛諸天所念以念力故世間所有經典書論悉能通達又大方便報恩經云菩薩常勤求善知識為聞佛法乃至一句一偈一義三界煩惱皆悉萎悴菩薩至心求佛語時渴法情重不惜身命設踐熱鐵猛火之地不以為患菩薩為一偈故尚不惜身命況十二部尊經為一偈故尚不惜命況餘財物聞法利益故身得安樂深生信心直心正見見説法者如見父母心無憍⿰忄𭦗 -- 慢為衆生故至心聽法不為利養為衆生故不為自利為正法故不畏王難飢渴寒熱虎狼惡獸盜賊等事先自調伏煩惱諸根然後聽法又華嚴經云菩薩如是方便求法所有珍寳無貴惜者於此物中不生難想若得一句未曾聞法勝得三千大千世界滿中珍寳得聞一偈勝得轉輪聖王釋提桓因梵天王處菩薩作是念言我受一句法設令三千大千世界大火滿中上從梵天而自投下何況小火我尚盡受一切諸地獄苦猶應求法何況人中諸小苦惱為求法故發如是心如所聞法心常喜樂悉能正觀未曾有經云昔毗摩國徙陁山有一野干為師子所逐墮一丘野井已經三日開心分死自説偈言
　　一切皆無常恨不飴師子奈何死厄身貪命無功死無功已可恨復汙人中水懺悔十方佛願垂照我心前代諸惡業現償皆令盡從是值明師修行盡作佛
　　帝釋聞之與八萬諸天到其并側曰不聞聖教久處幽㝠向説非凡願更宣法野干答曰天帝無訓不識時宜法師在下自處其上初不修敬而問法要帝釋於是以天衣接取叩頭懺悔憶念我昔曾見世人先敷髙座後請法師諸天即各脱寳衣積為髙座野干升座曰有二大因縁一者説法開化天人福無量故二者為報施食恩故天帝白曰得兔井厄功報應大云何恩不及耶答曰生死各宜有人貪生有人樂死有愚癡人不知死後更生違逺佛法不值明師貪生畏死死墮地獄有智慧人奉事三寳遭遇明師改惡修善如斯之人惡生樂死死生天上天帝曰如尊所誨全命無功者願聞施食施法答曰布施飢食濟一日之命施珍寳者濟一世之乏增益生死説法教化者能令衆生出世間道得三乗果免三惡道受人天樂是故佛説以法作施功徳無量天帝曰師今此形為是業報為是應化答曰是罪非應天帝曰我謂是聖方聞罪報未知其故願聞因縁答曰昔生波羅奈國波頭摩城為貧家子刹利之種幼懐聰朗特好學習至年十二逐師於山不失時節經五十年九十六種經書靡所不達皆由和尚之恩其功難報由先學慧自識宿命由受王位奢婬著樂報盡命終生地獄畜生〈自下云云略而不述〉時帝釋與八萬諸天從受十善今還天宫和尚何時捨此罪報得生天上野干曰剋後七日當捨此身生兠率天汝等便可願生彼天多有菩薩説法教化七日命盡生兠率天宫復識宿命行十善道又賢愚經云佛在波羅奈國於林澤中為諸天人四輩之𩔖顯説妙法時虚空中有五百鴈為羣聞佛音聲㴱心愛樂𮞉翔欲下獵師張羅鴈墮其中為獵師所殺生忉利天處父母膝上若八嵗兒端嚴無比光若金山便自念言我何因生此即識宿命愛法果報即共持華下閻浮提至世尊所禮足白言我𫎇法音生在妙天願重開示佛説四諦得須陁洹果即還天上
　　利益
　　又大寳積經云第六菩薩修行智慧復有十法不與二乗共何等為十一思惟分别定慧根本二思惟不捨斷常二邊三思惟因縁生起諸法四思惟無衆生我人夀命五思惟無三世去来住法六思惟無發行不斷因果七思惟法空而植善不懈八思惟無相而度衆生不廢九思惟無願而求菩提不離十思惟無作而現受身不捨如是慧者不與聲聞辟支佛共又月燈三昧經云佛言若有菩薩能行般若有十種利益何等為十一一切悉捨不取施想二持戒不缺而不依戒三住於忍力而不住衆生想四行於精進而離身心五修禪定而無所著六魔王波旬不能擾亂七於他言論其心不動八能達生死海底九於諸衆生起增上悲十不樂聲聞辟支佛道又佛言若有菩薩信樂多聞有十種利益何等為十一知煩惱資助二知清淨資助三逺離疑惑四住正真見五逺離非道六安住正路七開甘露門八近佛菩提九與一切衆生而作光明十不畏惡道又六度集經云復有四種智慧具足智慧何等為四一不住斷見二不入常見三了十二縁四忍無我行菩薩復有四種擁䕶法具足智慧何等為四一擁䕶法師如已君主二護諸善根三將䕶世間四䕶利益他菩薩復有四種無厭足行具足智慧一樂於多聞無有厭足二樂於説法無有厭足三行慧無有厭足四行智無有厭足又華嚴經云佛子一切諸佛有十種未曾失時何等為十一切諸佛成等正覺未曾失時一切諸佛善根業報未曾失時一切諸佛悉行於捨未曾失時一切諸佛入城聚落未曾失時一切諸佛攝歡喜衆生未曾失時一切諸佛難化衆生而放捨之為調伏故未曾失時一切諸佛示現不可思議自在神力未曾失時佛子是為一切諸佛十種未曾失時頌曰
　　三塗阻隔六度相應施戒忍進禪智開朦四等慈照三學哀矜唯斯福利寔由心崇染淨隨情取捨我躬解興惑喪息妄休徵六蔽久壅八正虚融福智雙感理量俱通
　　感應縁〈略引七驗〉
　　晉亭湖神廟
　　魏沙門釋志湛
　　唐沙門釋慧因
　　唐沙門釋慧稜
　　唐沙門釋法敏
　　唐沙門釋空藏
　　唐司元大夫妻蕭氏
　　晉揚州江畔有亭湖神嚴峻甚惡于時有一客僧婆羅門名曰法藏善能持咒辟諸邪毒竝皆有驗别有小僧就藏學呪經於數年學業成就亦能降伏諸邪毒惡故詣亭湖神廟止宿誦呪伏神其夜見神遂致殞命藏師聞弟子誦呪致死懐忿自来夜到神廟瞋意誦呪神来出見自亦致死同寺有僧每恒受持般若聞師徒竝亡遂来神所於廟夜誦金剛般若至夜半中聞有風聲極大迅𨒪之間見有一物其形偉大壅聳驚人奇特可畏口齒長利眼光如電種種神變不可具述經師端坐正念誦經刹那匪懈情無怯怕都不憂懼神見形泰攝諸威勢来至師前右膝著地合掌恭敬聽經訖師問神曰檀越是何神靈初来猛峻後乃容豫神答云弟子惡業報得如是是此湖神然甚信敬經師又問若神信敬何意前二師竝皆打死答云前二師死者為不能受持大乗經典瞋心誦呪見弟子来逆前放罵專誦惡語欲降弟子弟子不伏于時二僧見弟子形惡自然怖死亦非弟子故殺二僧左近道俗見前二僧被殺謂經師亦死相率往看且見平安容儀歡泰時人甚怪競共問由具答前意寔因般若威力聖教不虚諸人因此發心受持般若者衆
　　魏泰嶽人頭山銜艸寺釋志湛齊州山荏縣人是朗公曾孫之弟子也立行純厚省事少言住銜艸寺寺即宋求那跋摩之所立也遊諸禽獸而不驚亂常誦法華用為恒業將終之日沙門寳誌奏梁武曰北方山荏縣僧住銜艸寺是須陁洹聖人今日入涅槃揚都道俗問誌皆遣遥禮端坐氣絶兩手各舒一指有西天竺僧解云若是二果聖人各舒兩指湛舒一指定是初果收葬人頭山造塔安之鳥獸不汙今猶在焉又雍州有僧亦誦法華𨼆于白鹿山感一童子常供給至終置屍巖下餘骸枯朽唯舌多年不壊又齊武成世并州東看山側有人掘地見一處土其色黄白與傍有異尋見一物狀人兩脣其内有舌鮮紅赤色以事奏聞問諸道人無能知者沙門大統法師上奏曰此持法華者令六根不壊殷誦千徧定感此徵乃𠡠中書舍人髙珍曰卿是信向之人自往看之必有靈異宜遷置淨所設齋供養珍奉𠡠至彼集諸持法華沙門各執香爐潔齋旋遶而祝曰菩薩涅槃年代已逺像法流行奉無謬者請現靈感纔始發聲脣舌一時鼓動雖無響及而似讀誦諸同見者莫不毛竪珍以狀聞詔遣藏之石函遷于山室又魏太和初年北代京閹官自慨形殘不逮餘人旋奏乞入山修道出𠡠許之乃賫一部華嚴晝夜讀誦禮悔匪懈夏首歸山至六月末髭鬚盡生陰相復現丈夫相狀宛然復舊具狀奏聞髙祖增信内宫驚訝於是北代之國華嚴轉盛〈右此二驗見侯君素集〉
　　唐西京大莊嚴寺釋慧因俗姓于吳郡海鹽人也稟靈温裕清鑒倫通後造長干辯法師所禀學三論窮實相之微言𢎞滿字之幽㫖寫水一器青更逾藍辯後歸靜山林便以學徒相委受業弟子五百餘人踵武傳燈將三十載陳太建八年安居之始忽感幽使云王請法師部從相喧絲竹交響當即氣同捨夀體如平日時經七夕若起深定學徒請問乃云試看箱内見有何物尋檢有絹兩束因曰此為䞋遺重問其故曰妄想顛倒知何不為吾被閻羅王命夏坐講大品般若於冥道中謂經三月又見地獄衆相五苦次第非夫慈該幽顯行極感通豈能起彼冥祈神遊異域者矣以貞觀元年二月十二日卒于莊嚴寺春秋八十有九
　　唐襄州紫金寺釋慧稜姓申屠凡有法論皆令覆述吐言質朴談理入微時人同號得意稜也至貞觀十四年正月半襄州有感通寺昶法師曰夢見閻羅王請稜公欲講三論昶公講法華如何稜曰善哉慧稜發願常處地獄教化衆生講大乗經既有此徵斯願畢矣至九月末蔣王見稜氣弱送韶州乳二兩逼令服之其夕夢見一衣冠者曰勿服此乳閻羅王莊嚴道場已竟大有乳藥至十月半黄昏時遂覺不愈告弟子曰吾五臟已崩無有痛所四更起坐告寺主寳度曰憶年八歲往龍泉寺借觀音未至耆闍已講三徧皎如目前説言未訖外有大聲告曰法師早起燒香使人即到度曰何人答曰閻羅王使迎稜法師来即起燒香洗浴懺悔禮佛訖還房中與度别食粥未了便取一生私記焚之曰此私記於他讀之不得其致矣至小食時異香忽来稜斂容便卒即十四年十月十六日也春秋六十有五
　　唐越州靜林寺釋法敏姓孫丹陽人也法華三論常講不絶至貞觀元年出還丹陽講華嚴涅槃至二年於越州田都督追還一音寺講道俗數千慶之嘉會至十九年會稽士俗請往靜林講華嚴經至六月末正講衆集有𧉮懸半身在敏頂上長七尺許作黄金色吐五色光講畢方𨼆至夏終還一音寺夜有赤衣二人禮敏曰法師講四部大經功徳難量須往他方教化故從東方来迎法師弟子數十人同見此相至八月十七日爾前三日三夜無故暗冥恰至將逝忽放大光夜明如日因爾遷化春秋六十有七停喪七日異香不滅道俗感歎咸悉相送
　　唐京師會昌寺釋空藏姓王氏先祖晉陽今在雍州之新豐縣母初孕之日自然不食酒肉葷辛不嘗以同身子密加異之既誕之後靈鑒日陳情用髙逺讀誦經論恩存拔濟聰勤無比日誦萬言至年長大總誦經論三百餘卷鈔摘衆經大乗要句十有餘卷流行於世賢劫千佛日禮一徧春夏方等常坐不卧翹勤難加寸陰不虧以貞觀十六年五月十三日終於㑹昌春秋七十有四遺身於龍池寺側收骨起塔其髏骨兩耳相通頂有雙孔眼匡合竅各有三焉弟子等追惟永往樹碑會昌寺左僕射燕國公于志寧為文又有釋遺裕常誦法華千有餘徧以貞觀初因疾將終遺囑友人慧廓曰比雖誦經意望靈驗身死之後不須露骸埋之十載屈為發出舌根爛不審若不壊為起一塔以示經感言訖而終依囑而埋至貞觀十一年廓與知友就墓開之身肉都盡唯舌不朽一縣士庶女男咸覩敬仰以函盛舌於陽陸北性谷南岸為建塔銘識者尊嚴發信誦經又有京城西豐谷鄉南福水南史村史呵誓少懐善念常誦法華臨終之時感有異香氛氲滿村埋後十年妻亡開墓同殯見舌鮮明異常紅赤又蕭僕射宋國公兄太府寺大卿榮位髙貴國史具傳欣懐道業無棄寸陰暗誦法華萬有餘徧兄弟各造千部法華書生潔淨勘校無謬莊飾函盛散付流通請受人名各録一通躬自禮敬日夜一徧宋公自撰經疏十有餘卷廣集諸家向有三十採掇菁華糅以胷臆四時無事陞座恒講至於開題之首每名京城名徳朝野宰貴躬臨座席以申賔主况卿情好讀誦所寫法華千部躬自勘校每日朝參必使侍人執經在前至於公事伺有閑隙便自勘讀日誦一徧以為常式靈祥徵迹頗難記録家門髙逺不可傳述〈右此四驗出唐髙僧傳〉
　　唐蕭氏是司元大夫崔義起妻是蕭鏗女鏗是僕射之姪蕭氏為人妬忌多瞋好打奴婢不信業報至麟徳元年從駕洛陽到二年正月身亡死在地獄蕭氏手下常所愛婢名閏玉年可十八雖是獠婢容貌端正性識聰敏信樂佛法至二月家内為夫人設三七日齋僧正食時夫人自来看枷項鎖腰獄卒衞從餘人不知唯此婢見夫人靈著此婢言音共夫人生平語音無異使𫝊語向家内大小云吾適崔家已来為性多瞋横生嫉妬好打奴婢兼不信因果今至地獄受罪極重備經諸苦不可具説聞家内今三七日為吾設齋請求獄官放一日假暫来看齋語汝男女合家大小吾自共汝同住已来身三口四意怒三毒好瞋打汝兼嫉妬大夫所看婢妾種種不善發起惡業今受報苦不可具陳願汝男女合家大小内外眷屬從汝懺悔願施歡喜然汝男女憶吾乳餔之恩將吾生平受用資具𨒪捨修福望拔冥苦至七七日為吾設齋之時令此功徳早得成就吾至齋日更請官人望得復来語大夫及兒女等大夫生平急性多瞋不得過分瞋打奴婢勸信三寳恭敬上下修持齋戒檀忍不絶臨去之時語男女云吾且將閏玉去使在地獄看吾受罪苦痛如何經五六日還放𮞉来令汝男女知吾受罪苦痛虚實作此語已閏玉即死唯心上暖餘分竝冷身臥在地不敢埋之此婢即至地獄見一大殿院門嚴兵守衞云是王殿不敢窺窬行至東院别見一㕔上有大官人云是斷罪官復過㕔院東有地獄種種苦具一如圖畫夫人語婢云汝看吾受罪之苦作此語已即有種種獄卒羅刹撲擲夫人屠割身肉鑊湯煎煮煮已還活活已復厯諸獄鐵鉗抽舌鐵烏啄之復臥鐵牀飛烏猛火一時著身死已還活活已復受諸苦不可具陳夫人穌已即見其父蕭鏗乗紫金蓮華座騰空而来鑑生平已来及厯任諸官皆不食酒肉葷辛常誦法華經日别一徧恭敬三寶晝夜六時禮誦無闕今生善處見女受苦故来相救即語女云吾生平之日每勸汝生信止怒汝不用吾語今致其殃汝復何因將此婢来女報父言為兒生平不信今受罪苦故將此婢看兒受罪輕重令傳向家内男女使其生信父聞印可即語女言吾雖生善處未能全救汝苦汝努力自勵發心兼藉家内福善共相助佐決望得出上升人天作此語已忽有一婆羅門師年少端正亦乗空而来語夫人曰由汝不信因果今受罪苦未知此婢性識如何吾欲教誦經使傳家内令世人生信夫人報云請師但教此婢聰明誦經可得師即先教誦金剛般若初受二三行有忘一二句者後續授之漸得半紙一紙少時誦得不忘復教誦藥師法華一受不忘此之三部皆作梵音不作漢語文詞典正音韻清亮文句皆熟即已放歸臨來語云汝至家内逢人為誦漢人道俗不别汝音令覓婆羅門善梵語者試看誦之始知善惡世人多有信邪事道不樂佛法既見汝獠婢尚能誦得三本梵經豈可不生信心儻得一人𮞉邪入正非但夫人得福亦令汝後報不入三塗既受此語已放出至家惺了如舊即集家内尊卑具説夫人地獄受罪苦事猶恐曹主兒郎等不信即臥在地作夫人在地獄受苦之事或云看夫人吞熱鐵丸開口咽之口赤腹熱如火或云看夫人受鐵犂耕舌出舌二三尺餘或云看夫人受鐵牀苦身體紅赤熱氣如火如是變現種種苦痛之相已然後穌醒復説見夫人父誡𠡠之事復説見婆羅門教誦經意夫人得出地獄上升天報此婢即為家内正坐而誦文文句句皆作梵音聲氣清亮令人樂聞室家大小見此善惡靈驗得所未聞夫人男女大小五體自撲號哭哀慟逾痛初亡道俗郡官聞者皆勸易心歸信齋戒不絶麟徳元年有西域四婆羅門来獻佛束頂骨因親眷屬將軍薛仁軌家内設齋諸親聚集諸官人共議云此婢雖誦得梵經某等皆不别之故邀屈請得此四婆羅門至將軍舍齋復喚得此婢不語四僧云在地獄中誦得誑云别有婆羅門教誦得此三部經密試虛實即對四僧令婢誦之且誦金剛般若訖此四婆羅門一時皆起合掌怪歎希奇未曾有也何因漢人能得如此更為誦藥師法華訖彌加歡喜恭敬如師即譯語傳云此女何因得如此善巧音詞文句典正經熟不錯吾西域善能誦者未能如是此非凡人能得如此諸官人等始為説實四僧泣淚非是聖力冥加豈能如是言詞典正諸官道俗見者悲歎深信佛法不敢輕慢將軍因見此事奏上聞徹皇帝𠡠語百官信知佛法衆聖之上冥祐所資孰不能信百官拜謝慶所未聞良由三寳景福恩重慈蔭四生非臣下愚所能籌度聖凡受益豈得不信
　　懺悔篇第八十六之一
　　述意部
　　敬惟佛日潜暉正像侵訛人情嶮異世序澆漓仰别大師千有七百衆生頑瞽善根羸薄正法既衰邪見增長内無勝解常為五住自縈外失良縁致使四魔得便放縱三毒馳騁六塵日夜攀縁無非搆禍招釁之咎積罪尤多今既覺悟盡誠懺悔然懺悔之儀須憑聖教教有大小罪有重輕通塞不同開遮有異是故第一廣引聖教明懺成持不如七衆之人曾經受得五八十具三聚等戒若犯小乗初四重戒不覆藏者依律開許盡形學悔不限時節若覆藏者縱有懺悔依律不許第二篇已下隨犯輕重覆與不覆但識名種依律得除具存大教非此所明若犯大乗三聚等戒除謗方等邪見重縁業思極重戒體不全縱有好心懺犯大難必須懇意用心徹到犯餘輕者懺悔可通今依方等佛名經等無問在家出家大小乗戒若有犯者不牒名種所以開懺惟此懺悔為除罪障冀免業非欣慕清升逺求大聖思極大事不可容易自非具閑聖教無宜得滅知罪真妄染淨虚融心境開合常須作意不起攀縁罪方伏除也
　　引證部
　　如最妙初教經云佛告舍利弗我憶往昔有一比丘名曰欣慶犯四重禁来至僧中九十九夜懺悔自責罪業即滅戒根即生如初受戒時無有異也如人移樹餘處得生彌更滋長乃得成樹破戒懺悔亦復如是爾時破戒比丘自𨼆犯罪心生慚愧轉加苦行乃經七年道成羅漢説是品時五百破戒比丘以慚愧故戒根還復又大莊嚴經論云若人學問雖復毁行以學問力能尋得𢌞以是義故應勤學問我昔曾聞有一多聞比丘住阿練若處時有寡婦數數往来比丘所聽其説法于時學問比丘於此寡婦心生染著以染著故所有善法漸漸劣弱為凡夫心結使與此婦女共為言要婦女言汝今若能罷道還俗我當相從彼時比丘即便罷道既罷道已不能堪任世間苦惱身體羸瘦不解生業未知少作而大得財即自思惟我於今者作何方計得生活耶復作是念唯客殺羊用功極輕兼得少利作是念已求覓是處以凡夫心易朽敗故造作斯業還與屠兒共為親友於賣肉時有一相識乞食道人於道路上遇值得見見己便識頭𩬊蓬亂著青色衣身上有血猶如閻羅羅刹所執肉稱悉為血汙見其稱肉欲賣與人比丘見已即長歎息作是思惟佛語真實凡夫之心輕躁不停極易𮞉轉先見此人勤修學問䕶持禁戒何意今日忽為此事作是念已即説偈言
　　汝若不調馬放逸造衆惡云何離慚愧捨棄調伏法威儀及進止為人所樂見飛鳥及走獸覩之不驚畏行恐傷蟻子慈哀憐衆生如是悲愍心今為安所在
　　凡夫之人其心不定若得見諦是名沙門婆羅門復説偈云
　　勇捍而自稱謂已真沙門為此不調心忽作斯大惡説是偈已尋即思惟我今作何方便令其開悟如佛言曰若教人時先當令其觀於四諦今當為説佛業根本作是念已而語之言汝於今者極善稱量時賣肉者作是念言此比丘既不買肉何故語我極善稱量作是念已即説偈言
　　此必有悲愍而来見濟拔如斯之比丘久離市易法見吾為惡業故来欲救度實是賢聖人為我作利益説是偈已尋憶昔者為比丘時造作諸行念先所誦經名曰苦聚欲過欲味思惟是已即以肉稱逺投于地於生死中深生厭患語彼比丘大徳大徳而説偈言欲味及欲過何者為最多我以慚愧䩙捉持智慧稱思量如此事心已得通達不見其有利鈍者欲衰患以是故我今宜應捨離欲往詣於僧坊復還求出家
　　時罷道比丘説此偈已即捨惡業出家精勤得阿羅漢果以此文證破戒犯重𮞉心學道勤修則出雖復依理要須專精起勇猛心不惜身命常須自省勿起邪念立大誓願不限劫數盡於未来盡欲度脱等衆生界拔苦與樂知心妄動逺離前境新業不起舊結伏除縱有重過即能輕微業惡雖重不如善心故湼槃經云譬如㲲華雖有千斤終不能敵真金一兩如恒河中投一升鹽水無鹹味飲者不覺喻能觀心強即滅重罪又虚空藏經云若優婆塞優婆夷等破五戒犯八戒齋出家比丘比丘尼沙彌沙彌尼式叉摩那犯四重禁在家菩薩毁六重禁如是愚人世尊先於毗尼中決定驅擯如火石破今於此經説大悲虚空藏能救諸苦及説呪以除罪咎設有此人云何為證佛告優波離有三十五佛教救世大悲汝當敬禮爾時當著慚愧衣如眼生瘡深生恥愧如癩病人隨良醫教汝亦如是應生慚愧既慚愧已一日乃至七日禮十方佛稱三十五佛名别稱大悲虚空藏菩薩名澡浴身體燒衆名香堅黑沈水明星出時長跪合掌悲泣雨淚稱虚空藏名白言大徳大悲菩薩愍念我故為我現身爾時當起是想虚空藏菩薩頂上有如意珠其如意珠紫金色若見如意珠即見天冠此天冠中有三十五像現如意珠中十方佛像現虚空藏菩薩身長二十五由旬若現大身與觀世音等此菩薩結跏趺坐手捉如意珠王其如意珠演説衆法音與毗尼合若此菩薩憐愍衆生作比丘像及一切像若於夢中若坐禪時以摩尼珠印印彼臂印文上有除罪字得此字已還入僧中如本説戒若優婆塞得此字者不障出家設不得此字便有空中有聲唱言罪滅若無空聲使知毗尼者夢見虚空藏告言毗尼菩薩某甲比丘某甲優婆塞更令懺悔一日乃至七日禮三十五佛虚空藏菩薩力故汝罪輕微知法者復教令塗治圊厠經八百日日日告言汝作不淨事汝今一心塗一切圊厠莫令人知塗已澡浴禮三十五佛稱虚空藏向十二部經五體投地説汝過惡如是懺悔復經三七日爾時智者應集親厚於佛像前稱三十五佛名稱虚空藏名文殊師利賢劫菩薩為其作證更白羯磨如前受戒此人苦行力故罪報永除不障三種菩提業佛告優波離汝持是觀虚空藏法為未来世無慚愧衆生多犯惡者廣分别説説是語時虚空藏結跏趺坐放金色光如意珠中現三十五佛已白佛言世尊我此如意珠寳説首楞嚴座是故衆生見此珠者得如意自在爾時世尊𠡠優波離汝持此經不得多衆廣説但為一人持毗尼者為未来世無眼衆生作眼目故慎莫忘失時優波離聞佛所説歡喜奉行又依佛名經云爾時佛告舍利弗若善男子善女人求阿耨菩提者當先懺悔一切諸罪若比丘犯四重比丘尼犯八重戒式又摩那沙彌沙彌尼犯出家根本若優婆塞犯優婆夷重戒若優婆夷犯優婆塞重戒乞懺悔者當淨洗浴著新淨衣不食葷辛當在靜處修治室内以好華旛莊嚴道場香泥塗地懸四十九枚旛莊嚴佛座安置佛像燒種種香散種種華興大慈悲願苦衆生未度者令度於一切衆生下心如僮僕心若比丘犯四重禁如是晝夜四十九日當對八清淨僧發露所犯罪七日一對發露至心殷重悔昔所作一心歸命十方諸佛稱名禮拜隨力隨分如是至心滿四十九日罪必除滅是人得清淨時當有相現若於覺中若於夢中十方諸佛與其記别或見菩薩與其記别將詣道場共為已伴或與摩頂永滅罪相或自見身入大㑹中處在衆次或自現身處衆説法或見法師淨行沙門將詣道場示其諸佛舍利弗若比丘懺悔罪時若見如是相者當知是人罪垢得滅除不至心若比丘尼懺悔八重罪者當如比丘法滿足四十九日當得清淨除不至心若優婆塞優婆夷懺悔重戒應當至心恭敬三寳若見沙門恭敬禮拜生難遭想當請詣道場設種種供養當請一比丘心敬重者就其發露所犯諸罪至心懺悔一心歸命十方諸佛稱名禮拜如是滿足七日必得清淨除不至心舍利弗若比丘比丘尼優婆塞優婆夷欲懺悔諸罪當洗浴著新淨衣修治室内敷好髙座安置佛像懸四十九枚旛種種華香供養誦此三十五佛名日夜六時懺悔滿二十五日滅四重八重等罪式叉摩那沙彌沙彌尼亦如是又大方等陁羅尼經云爾時文殊師利白佛言世尊若有比丘世尊去後毁四重禁比丘尼毁八重禁若菩薩若沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷若毁如是一一諸戒當云何滅如是等過佛言快哉文殊乃能請問如是等事汝慈悲勝故能發是問汝若不發是問我終不説彼惡汝今諦聽當為汝説若我去世後若有惡律儀比丘毁四重禁黙受供養而不改悔當知是比丘必受地獄苦而無疑也我今當出良藥救彼比丘汝今諦聽當為汝説
　　離婆離婆諦〈一〉仇呵仇呵帝〈二〉陁羅離帝〈三〉尼呵羅帝〈四〉毗摩離帝〈五〉莎呵〈六〉
　　文殊師利此陁羅尼是過去七佛所造如是七七亦不可計數亦不可説此陁羅尼救攝衆生現在十方不可計不可數七佛亦讀誦此陁羅尼救攝衆生末世惡律儀比丘令其堅固住清淨地若有比丘毁四重禁至心憶念此陁羅尼誦千四百徧已乃一懺悔請一比丘以為證人自陳其罪向形像前八十七日懺悔已是諸戒根若不還生終無是處若不堅固阿耨菩提心亦無是處又文殊師利云何當知得清淨戒善男子若其夢中見有師長手摩其頭若父母婆羅門耆舊有徳人若與飲食衣服臥具湯藥當知是人住清淨戒若見如是一相者應向師説如法除滅如是罪咎若比丘尼毁八重禁者若欲除滅八重禁者先請一比丘了知内外律者陳其罪咎向彼比丘彼比丘應知法而教此内外律所謂
　　阿□離婆其羅帝〈一〉羅帝婆〈二〉摩羅帝〈三〉阿摩羅帝〈四〉莎呵〈五〉
　　善男子此陁羅尼若有讀誦受持如法修行九十七日誦四十九徧乃一懺悔隨師修行是諸惡業若不除滅終無是處若於夢中見如上事當知彼尼住清淨地具清淨戒若有沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷毁諸禁戒者亦應請一比丘了知内外律者向形像前若尊經般若前自陳其過向此比丘説此比丘應教淨律之法所謂伊伽羅帝〈一〉慕伽羅帝〈二〉阿帝摩羅帝〈三〉郁伽羅帝〈四〉婆羅帝婆〈五〉座羅伽竭帝〈六〉座羅竭帝〈七〉豆羅奢竭帝〈八〉毗奢竭帝〈九〉離婆竭帝〈十〉婆羅□阿□〈十一〉其羅□阿□〈十二〉持羅□阿□〈十三〉其蘭□阿□〈十四〉提蘭□阿□〈十五〉毗羅□阿□〈十六〉莎訶〈十七〉
　　善男子我為慈愍一切衆生故説此陁羅尼若有下劣沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷亦讀誦修行此陁羅尼誦四百徧乃一懺悔如是次第四十七日當懺悔時應自陳過令其耳聞如上所説夢中得見一一事者當知是沙彌等住清淨地具清淨戒佛告文殊師利如汝所念行者應修五事持諸戒境界所謂不犯陁羅尼義不謗方等經不見他過不毁大乗不毁小乗不離善友常説衆生妙行復有五事不談上界所見亦不談所行好醜之事亦應日三時塗地亦應日誦一徧日一懺悔如是五事是行者業不犯戒復有五事若有比丘此行法者及與白衣不得祭祠鬼神亦復不得輕於鬼神亦復不得破鬼神廟假使有人祭祠鬼神亦不得輕亦不得與彼人往来如是五事是行者業䕶戒境復有五事不得與謗方等經家往来不得與破戒比丘往来不得與破五戒優婆塞往来不得與獵師家往来不得與常説比丘過人往来復有五事不得與腦皮家往来不得與藍染家往来不得與養蠶家往来不得與壓油家往来不得與掘鼠藏家往来復有五事不得與劫人家往来不得與偷人家往来不得與燒僧坊家往来不得與偷僧祇物人往来不得與乃至偷一比丘物人往来復有五事不得與畜猪羊雞犬家往来不得與觀星宿家往来不得與婬女家往来不得與寡婦家往来不得與沽酒家往来如是七種五事是行者業䕶境界







　　法苑珠林卷一百二
　　法苑珠林卷一百二
　　音釋
　　嵩華〈嵩思融切華胡化切嵩華並山名〉滔滔〈並徒刀切水流貌〉翹〈渠堯切舉足也〉戇〈陟降切愚也〉瞢〈武亘切與懜同不明也〉□□〈並父沸切與狒同獸名人身反踵自笑俗謂之土婁是也〉狌狌〈並所庚切能言獸也〉剜〈烏丸切刻削也〉萎悴〈萎於為切枯也悴秦醉切憔悴也〉謬〈靡幼切誤也〉閹〈央炎切〉訝〈吾駕切疑怪也〉踵〈知隴切躡也〉稜〈魯登切〉昶〈丑兩切〉髏〈盧侯切髑髏也〉揉掇〈揉忍九切矯揉也掇丁活切采也〉隟〈綺㦸切空隟也〉鏗〈口莖切〉獠〈盧皓切西南夷名〉窺窬〈窺缺規切窬葢朱切闚𨵦猶私視也〉儻〈他朗切或然之詞〉澆漓〈澆古堯切漓音離澆漓薄也〉瞽〈公户切目有眹而無明也〉釁〈許刃切瑕隙也〉䩙〈胡犬切與鞙同大車縛軛靼也〉圊厠〈圊七情切厠初吏切溷也〉葷〈許云切辛菜也〉枚〈莫杯切猶箇也〉□〈郎計切〉





<子部,釋家類,法苑珠林>



　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷一百三
　　唐　釋道世　撰
　　懺悔篇第八十六之餘
　　違順部
　　夫四重五逆佛海死屍小乗經律譬同斬首既律無開縁懺不復本依大乗經許其洗蕩如呪枯木還生華果雖許此懺須立大心順教奉行如死還活大士所行義不唐捐身戒心慧志常修習既慚且愧精勵形心心想尚虚罪豈定性今欲科約行業條列順違善惡罪縁具兼二種先就惡業以論違順違於涅槃順於生死辯此違順略顯十心有罪行者須識業相量事而行矣一者無明顛倒煩惱醉惑觸境生著昏暗不醒所以造罪二者内既癡醉外為惡友所迷隨順非法惡心轉熾所以造罪三者内外縁具自破已善亦破他善於諸善事無隨喜心所以造罪四者既不修善惟惡是縁縱恣三業無惡不為所以造罪五者所造惡事雖未廣多而惡心周普奪一切樂與一切苦所以造罪六者惡念相續晝夜不斷心純念惡初無停息所以造罪七者𨼆覆瑕疵藏諱罪過内懐姦詐外現賢善所以造罪八者身色強健謂我常存增狀作罪不畏惡道所以造罪九者頑癡凶很魯扈抵突無慚無愧行無羞恥所以造罪十者撥無因果不信善惡斷諸善根作一闡提不可救療所以造罪如上十心無明為本增加不已極至闡提順入生死從暗入暗織作結業無解脱期是名無明違順心也既識生死罪惡之人遇佛大慈加攝哀念立改過法開解脱門令我善根重得生長如王登位宥罪緩刑將行懺除修善改惡善中違順亦具十心常須運想對治前罪從後立儀一一觀破此正悔過立行本基也一者正信因果不迷不謬為善獲福為惡得罪雖無作者果報不失雖念念滅業不敗亡信為道源智為能入既信且智衆善根本用此正信翻破不信一闡提心由備此心方能起懺二者悔罪要方慚愧為本我慚此罪不預人流愧我此罪不𫎇天罰是為白法亦是三乗行人第一義天出世白法是為慚愧翻破無愧之黑法也要具此心方能行懺後條例爾三者怖畏無常命如水沫一息不還隨業流轉覺無常已食息無閑是為無常翻破保常不畏惡道心也四者發露向他説罪輕重以露罪故罪即焦枯如露樹根枝葉彫落是為發露翻破覆藏現淨心也五者斷相續心畢竟捨惡剋決雄猛猶若剛刀是為決定要期斷惡翻破惡念相續心也六者發菩提心普拔一切苦普與一切樂此心𢎞廣無所不徧是為大乗菩提之心翻破徧惡心也七者修功補過勤策三業精進不休是為修功立徳翻破不修三業無辜起惡心也八者守䕶正法不念外道邪師破壊佛法誓欲光顯令久住世是為守䕶翻破滅一切善事心也九者念十方佛無量功徳神通智慧欲加䕶我慈哀我苦賜我除罪清淨良藥是為翻破念惡知識心也十者觀罪性空罪從心生心若可得罪不可無我心自空空云何有善心亦然罪福無主非内非外亦無中間不常自有但有名字名之為心但有名字名為罪福如是名字名字即空還源反本畢竟清淨是為觀罪性空翻破無明顛倒執著心也若無明滅故諸行滅諸行滅故生死滅是為十二因縁大樹壊亦名苦集子果兩縛脱亦名道滅二諦顯是為方等觀慧日月照明衆生遇此重恩故得見十方佛也此標大意具説如經
　　㑹意部
　　問經説懺悔能滅罪業云何唯説觀理智心能滅諸業釋言懺悔有二一是迷心依事懺悔謂佛像前行道禮敬發願要期斷除事惡二是智心依理懺悔謂觀身心斷除結使但所造業有輕有重若論輕業事懺亦滅若論重業有轉者亦能轉重令輕謂三塗業人中輕受故十住婆沙論云我言懺悔罪則輕薄於少時受故知事懺轉重令輕牽報不定由不斷結故有漏力微不盡故業後必受報非令不定今故偏説觀理斷結無惑潤業故不牽生隨所斷處故業永盡於現造業亦不招生則於過現所造善惡方是究竟牽報不定今據此義是以偏説故諸智者欲斷過三塗重業即學觀理永免惡道是故初果名為觝債故攝論云若無苦下無明諸行不生若行已生無修道無明諸行不熟何以故須陁洹人不造感生報業故阿那舍人不受下界生報又優婆塞戒云若人具有欲界諸業得阿那舍果能轉後業現在受之羅漢亦爾故知觀理是真懺故華嚴經偈云一切業障海皆由妄想生若欲懺悔者當求真實相又大寳積經云百千萬劫久習結業以一實觀即皆消滅又諸法無行經云若菩薩能見一切衆生性即涅槃性則能畢竟滅業障罪故又普賢菩薩經云觀心無心從顛倒想起如此想心從妄想起如空中風無依止處故知善惡取性作相由未悟理非無妄業後若悟理前業即滅無法可住故不招生如正觀理時當思諸障本唯空寂恒與諸佛同一真性恒沙萬徳法界無殊但無明障厚不能覩見以不見故恒於佛前破戒違道十惡五逆無過不為猶如一堂延及凡聖在堂供養有多盲人以無目故遂於衆前具造諸惡時有智人愍之不已遂語盲人曰此堂具有凡聖僧衆汝云何對之公然造惡盲人聞已慚愧怖畏謝過無地遂即伸意告白僧衆曰弟子某甲敬白合堂師衆弟子無福少来失明雖與師等同在一堂不能覩見以盲不見遂於師前無過不為今因善友開導始知有師慚愧怖畏不可具陳弟子今從合堂師等求哀懺悔唯願師等受弟子歸誠懺悔然此盲人雖自無眼不見僧衆然知僧衆先皆見已受其懺悔我等亦然昔造罪時恒在佛前今欲悔過了知諸佛悉皆已見但一切諸佛三達靈智五眼明照知無不盡莫問逺近内外明闇如掌觀珠隨機赴感不差時也又知罪縁無有自性但以妄想因縁虚受是苦故維摩經云心垢故衆生垢心淨故衆生淨妄想是垢無妄想是淨罪性不在内不在外不在中間心亦不在内不在外不在中間如其心然罪垢亦然如是卻推罪性皆空發智慧火了無明闇無始已来所造諸惡猶如闇室懺悔正解狀若明燈一照昏闇皆除不以闇来無始能推燈也明闇解惑爾来無始迷因證果具造諸非事等如闇今欲悔除依佛性力發正見火事等明燈燈起闇除解生惑喪義無不滅也亦如霜雪待日而除亦如病疾待良藥除亦如迷方待悟而正亦如惡𩔖衆薪悔如巨火須臾殄滅是故涅槃經云譬如㲲華千斤不如真金一兩造罪雖多不如少善既對佛造𠎝還同盲人向僧懺悔罪無自性從縁而滅故業報差别經偈云若人造重罪作已深自責懺悔更不造能拔根本業既知真偽即知所縁罪業從事而生惑情障解迷而不覺故有斯罪如雲覆日如闇冥室今之悟心縁理而生解興惑喪如光滅暗前心雖起重罪後念觀理妄心即滅妄境不生久熏不已業種自亡故未曾有經云前心作惡如雲覆日後心起善如炬消暗又大集經云如百年垢衣可於一日浣令鮮淨如是百千劫中所集諸不善業以佛法力故善順思惟可於一日一時盡能消滅也
　　儀式部
　　此之一門行者欲懺要對三寳勝縁境前偏袒露膊脱去巾履女人不勞袒膊具服威儀合掌恭敬請一大徳耆年宿邁自心敬者先當奉請十方三寳以為良縁故人述偈云
　　歸命十方一切佛頂禮無邊淨覺海亦禮妙法不思議真如自性清淨藏住於極愛一子地得道得果諸聖人我以身口清淨意咸各歸命稽首禮
　　然後請懺悔主云大徳一心念我弟子某甲今請大徳為懺悔阿闍梨願大徳為我作懺悔阿闍梨我依大徳故得懺悔慈愍故〈一徧亦得三徧彌善〉
　　第二懺悔師先教識前罪性輕重具如初意依論懺悔總有四種一更相易脱懺是凡夫下品懺法二永斷相續懺是上品凡夫懺法三燋業懺是賢人懺法四滅業懺是聖人懺法前二是事中懺敵對而除未能滅業且伏而不起由不依理觀未入聖位雖得免非未来不入惡道然此業性常在以熏成種故如人斫樹但去枝條其根仍在後二懺悔要須縁空悟理心境虚融常須作意見諦漸修然後得滅今且依第二凡夫永斷相續懺令業伏不行常依善友發大誓願臨命終時亦得隨願往生十方淨土永離三惡以住娑婆恐心怯弱不能堅固意欲退者當以五法佐助得不悔果一信二慚三愧四善知識五宗敬戒一信為道源功徳母一切善法因之而生二慚者自不作罪三愧者不教他作罪又慚者内自羞人愧者羞天有慚愧故則能恭敬父母師長一切凡聖四善知識是全梵行五戒者是汝大師故三寳是凡聖所依故須歸敬戒師臨時種種開誘令發大心永斷後犯臨時誡勗不可預述
　　洗懺部
　　如舍利弗悔過經云佛言若有善男子善女人欲求阿羅漢道欲求辟支佛道欲求佛道者欲知去来之事者常以平旦日中日入人定夜半雞鳴時澡潄正衣服义手禮拜十方自在所向當悔過言某等宿命從無數劫以来所犯過惡至今世所犯婬泆所犯瞋恚所犯愚癡不知佛時不知法時不知比丘僧時不知善惡時若身有犯過若口犯過若心犯過若意欲害佛嫉惡經道若鬬比丘僧若殺阿羅漢若自殺父母若犯身三口四意三自殺生敎人殺生見人殺生代其喜身自行盜教人行盜見人行盜代其喜身自欺人教人欺人見人欺人代其喜身自兩舌教人兩舌見人兩舌代其喜身自罵詈教人罵詈見人罵詈代其喜身自妄言教人妄言見人妄言代其喜身自嫉妬教人嫉妬見人嫉妬代其喜身自貪餮教人貪餮見人貪餮代其喜身自不信教人不信見人不信代其喜身不信作善得善作惡得惡見人作惡代其喜身自盜佛寺中財物若比丘僧財物教人行盜見人行盜代其喜身自輕稱小斗短尺欺人以重稱大斗長尺侵人見人侵人代其喜身自故作賊教人作賊見人作賊代其喜身自惡逆教人惡逆見人惡逆代其喜身諸所更以来生五處者在泥犂中時在禽獸中時在薜茘中時在人中時在天中時身在此五道中生時所犯過惡不孝父母不孝於師不敬於善友不敬於善沙門道人不敬長老輕易父母輕易於師父輕易求阿羅漢道者輕易求辟支佛道者若誹謗嫉妬之見佛道言非見惡道言是見正言不正見不正言正某等諸所作過惡願從十方諸佛求哀悔過令某等今世不犯此過殃令某等後世亦不被此過殃所以從十方諸佛求哀者何佛能洞視徹聽不敢於佛前欺誑某等有過惡不敢覆藏從今以後皆不敢復犯佛語舍利弗若有善男子善女人意不欲入三塗者諸所作過皆當悔過不當覆藏不欲生邊地無三寳處皆當悔過不當覆藏乃至欲得三乗道果者皆當悔過不當覆藏佛語舍利弗若使天下男子女人皆得阿羅漢及辟支佛若有人供養天下阿羅漢辟支佛滿千不如持悔過經於晝夜各三過讀一日其得福勝供養天下阿羅漢辟支佛百倍千倍萬倍億倍又依普賢觀經云懺悔六根本意由業障故不淨六根具造十惡處處貪著徧六情根此六根業枝條華葉悉滿三界一切生處增長無明今欲懺悔廣請諸佛菩薩讀誦大乗至心徹到發願求破壊身心一切惡業念念之中得見普賢十方諸佛故説偈云
　　若有眼根惡業障眼不淨但當誦大乗思念第一義是名懺悔眼盡諸不善業耳根聞亂聲壊亂和合義由是起狂亂猶如癡猨猴但當誦大乗觀法空無相永離一切惡天耳聞十方鼻根著諸香隨染起諸觸如此狂惑鼻隨染生諸塵若誦大乗經觀法如實際永離諸惡業後世不復生舌根起五種惡口不善業若欲自調順應勤修慈心思法真寂義無諸分别相心想如猨猴無有暫停時若欲折伏者當誦大乗經念佛大覺身力無畏所成身為機闗主如塵隨風轉六賊遊戲中自在無罣礙若欲滅此惡永離諸塵勞當處涅槃城安樂心惔泊但當誦大乗念諸菩薩母無量勝方便從思實相得如此等六法名為六情根一切業障海皆從妄想生若欲懺悔者端坐念實相衆罪如霜露慧日能消除是故應至心懺悔六情根
　　述曰余自勤力檢討一切經論雖復教人總懺罪法然文多散落不可具録將前二經懺文稍略所以偏引出之竊尋衆生無始至今造過極多名數塵沙若依前懺又恐洗蕩不可周淨今此已下更依隋代曇遷靈裕二法師總懺十惡冀望周悉雖是凡夫所撰然文義皆採拾地持經論聖意而纉集之依之修行皆合佛意古今諸徳懺文甚多比校周悉未能逾下二文也
　　十惡懺文〈曇遷法師撰〉
　　弟子某甲普為一切法界衆生發露無始已来所作罪業或殺害君親及真人羅漢兵戈征討鋒刃殺戮遊獵禽獸網捕蟲魚或經作惡王刑罰差濫乃至含靈稟性蠢動凡諸生𩔖殘害殺傷及猛獸鷙鳥遞相噉食或盜佛物法物僧物及他財寳居官因事納貨受財或非已室家外行婬穢莫簡親屬不避僧尼横起愛憎妄相妬忌或虚詐妄語誑惑君親不知不見言知言見憑託鬼神詭誑世俗或讒諂兩舌鬭亂二邊將此惡言向彼陳説持彼惡語復向此論阻隔君臣離間骨肉一切和合由其破壊或出言麤獷毁訾他人呵叱任情罵詈在口或不以正言乃為綺語説善為惡以臭為香名長為短説白為黑謬言詭語調弄於人或志在貪味求取不節性多瞋忿恚怒自纒或不識正理迷惑邪見謗佛法僧説無因果不信修善受人天樂不信為惡受地獄苦或謂此身無因而得或謂未来斷無因果毁壞塔寺焚燒經典融刮佛像以取金銅汙穢伽藍違越禁戒飲酒噉肉及食五辛愚癡邪見無惡不造凡此所陳十種惡業自作教他見作隨喜從無始已来定有斯罪以罪因縁能令衆生墮於地獄畜生餓鬼若生人間短命多病常處卑賤及以貧窮共人有財不得自在婦不良謹二妻相諍多被謗毁為人誑惑所有眷屬弊惡破壊不值好語常聞惡聲凡所陳説恒有諍訟假説真言人不信受吐發音詞又不辯正貪財無厭所求不獲常為他人伺其長短不善知識共相惱害恒生邪見之家常懐諂曲之心無始已来十不善業皆從煩惱邪見而生今依佛性正見力故發露懺悔皆得除滅譬如明珠投之濁水以珠威徳水即澄清佛性威徳亦復如是投諸衆生四重五逆煩惱濁水皆即澄清弟子某甲及一切法界衆生自從今身乃至成佛願更不造此等諸罪歸命敬禮常住三寳懺悔已訖次禮懺功徳發願説偈
　　願於未来世見無量夀佛無邊功徳身我及餘信者既見彼佛已願得離垢眼成無上菩提普及於含識總懺十惡偈文〈靈祐法師撰〉
　　自惟我生死過去無初際乃至於今生相續不斷絶愚癡暗覆故三毒火常然雖有身與心而不能自悟從𫎇一切佛放智慧日光照我二種身亦未之知覺懐惑生諸趣無𩔖而不更競思此因縁誰非已眷屬又念諸衆生元同一心海因妄想識浪幻起諸趣身是身無種種與我同如性因於失念故彼我分别生由之起愛憎常共相鬭諍日夜懐嫌恨思念相報及遂於衆生中無一不傷害貪奪於資生非分起染欲虚誑無實語惡口不擇言兩舌相破壊綺語調弄人貪海無厭足瞋火然復然邪見背正教諂曲無誠信違犯諸如来一切清淨戒嫌恨與愛憎無心而不有是罪若不懺長夜熏自心積熏而不已變成地獄處及與諸苦具諸佛於爾時皆悉不能救唯除自發露所造諸𠎝咎應佛菩薩心隨順本淨性無始時無明自此漸微薄是故懐慚愧深心悔諸罪願佛放慈光照及苦衆生所有煩惱聚皆悉令消滅自性清淨心從此至究竟平等真法界於今得圓滿〈此下九行偈長安延興寺𤣥琬律師撰曰〉
　　傷已無始隨自心順入欲流隨洄澓於中孤獨無救䕶具造無邊百種苦所愛諸苦時報定諸佛威神不能救困逼事窮苦對至方乃有此一念悟以其無明瞖瞙厚三毒之火常熾然意欲逺離不能離如癕已熟待破時唯願諸佛放慈光時復照及極苦者往昔所造三業罪及今現起一切惡未来應生諸煩惱頂禮懺悔願滅除頌曰
　　五體悔前朝三屈懺中夕鳴椎誡旭旦哀我苦勞役引目寓金言悲傷塵垢積咄哉形非我嗟往恒沈溺踟蹰歧路嵎揮手謝中析洗滌歸誠懺皎潔凌雲釋蕭索業苦離升陟隨縁益雖未齊髙蹤且免幽途厯
　　感應縁〈略引三驗〉
　　晉沙門慧達
　　梁沙門法寵
　　唐沙門徳美
　　晉沙門慧達姓劉名薩荷西河離石人也未出家時長於軍旅不聞佛法尚氣武好畋獵年三十一㬥病而死體尚温柔家未殮至七日而穌説云將盡之時見有兩人執縛將去向西北行行路轉髙稍得平衢兩邊列樹見有一人執弓帶劒當衢而立指語兩人將荷西行見屋舍甚多白壁赤柱荷入一家有女子美容服荷就乞食空中聲言勿與之也有人從地踊出執鐵杵將欲擊之荷遽走厯入十許家皆然遂無所得復西北行見一嫗乗車與荷一卷書荷受之西至一家館宇華整有嫗坐于户外口中虎牙屋内牀帳光麗竹席青几復有女子處之問荷得書来不荷以書卷與之女取餘書比之俄見兩沙門謂荷汝識我不荷答不識沙門曰今宜歸命釋迦文佛荷如言發念因隨沙門俱行遥見一城𩔖長安城而色甚黑蓋鐵城也見人身甚長大膚黑如漆頭髮曳地沙門曰此獄中鬼也其處甚寒有冰如席飛散著人頭頭斷著脚脚斷二沙門云此寒冰獄也荷便識宿命知兩沙門往維衞佛時竝其師也作沙彌時以犯俗罪不得受戒世雖有佛竟不得見從再得人身一生羌中今生晉中又見從伯在此獄裏謂荷曰昔在鄴時不知事佛見人灌像聊試學之而不肯還直今故受罪猶有灌福幸得生天次見刀山地獄次第經厯觀見甚多獄獄異城不相雜厠人數如沙不可稱計楚毒科法略與經説相符自荷履踐地獄示有光景俄而忽見金色暉明皎然見人長二丈許相好嚴華體黄金色左右竝曰觀世大士也皆起迎禮有二沙門形質相𩔖竝行而東荷作禮畢菩薩具為説法可千餘言末云凡為亡人設福若父母兄弟爰至七世姻媾親戚朋友路人或在精舍或在家中亡者受苦即得免脱七月望月沙門受臘此時設供彌為勝也若制器物以充供養器器標題言為某人親奉上三寳福施彌多其慶逾𨒪沙門白衣見身為過及宿世之罪種種惡業能於衆中盡自發露不失事條勤誠懺悔者罪即消滅如其弱顔羞慚恥於大衆露其過者可在屏處黙自記説不失事者罪亦除滅若有所遺漏非故𨼆蔽雖不獲免受報稍輕若不能悔無慚愧心此名執過不反命終之後剋墜地獄又他造塔及與堂殿雖復一土一木若染若碧率誠供助獲福甚多若見塔殿或有草穢不加耘除𮛫之而行禮拜功徳隨即盡矣又曰經者尊典化導之津波羅蜜經功徳最勝首楞嚴亦其次也若有善人讀誦經處其地皆為金剛但肉眼衆生不能見耳能勤諷持不墮地獄般若定本及如来鉢後當東至漢地能立一善於此經鉢受報生天倍得功徳所説甚廣略要載之荷臨辭去謂曰汝應厯劫備受罪報以嘗聞經法生歡喜心今當見受輕報一過便免汝得濟活可作沙門洛陽臨淄建業鄮陰成都五處竝有阿育王塔又吳中兩石像育王所使鬼神造也頗得真相能往禮拜者不墮地獄語已東行荷作禮而别出南大道廣百餘步道上行者不可稱計道邊有髙座髙數十丈有沙門坐之左右僧衆列倚甚多有人執筆北面而立謂荷曰在襄陽時何故殺鹿跪答曰他人射鹿我加創耳又不噉肉何縁受報時即見襄陽殺鹿之地艸樹山澗忽然滿目所乗黑馬竝皆能言悉證荷殺鹿年月時日荷瞿然無對須臾有人以叉叉之投鑊湯中自視四體潰然爛碎有風吹身聚小岸邊忽然不覺還復全形執筆者復問汝又射雉亦嘗殺鴈言已叉投鑊湯如前爛法受此報已乃遣荷去入一大城有人居焉謂荷曰汝受輕罪又得還生是福力所扶而今以後復作罪不乃遣人送荷遥見故身意不欲還送人推引久久乃附形而得穌活奉法精勤遂即出家字曰慧達太元末尚在京師後往許昌不知所終〈右此一驗出㝠祥記也〉
　　梁揚都宣武寺沙門法寵姓馮南陽冠軍人也年三十八正勝寺法願道人善通樊許之術謂寵曰君年滿當死無可避處唯祈誠諸佛懺悔先𠎝排脱或可冀耳寵因引鏡驗之見面有黑氣於是貨賣衣鉢資餘併市香供飛舟東逝直至海鹽居在光興閑房禮懺杜絶人物晝忘食息夜不解衣迄至四十嵗暮之夕忽覺兩耳腫痛彌生怖懼其夜懺達四更聞户外有人言曰君死業已盡遽即開户都無所見明晨借問僉言黑氣都除兩耳乃是生骨斯實由懺蕩之殷故使延夀也以普通五年三月十六日卒于所住春秋七十有四〈右此一驗出梁髙僧傳〉唐京師會昌寺釋徳美姓王清河臨清縣人年在童稚天然樂善口有所演恒歌讃唄擁塵聚戲必先為塔每見形像生知禮敬由是親故密而異之知非紹俗之𦙍也任從師學十九出家雖經論備閲而以津要在心故四分一部博通心首往太白山誦佛名一部一十二卷每行懺時誦而加拜布服蔬食不衣皮帛初依九隴太白僧邕禪師受業後住京師慧雲寺值靜黙禪師又從請業每至夏禮懺將散道場去期七日苦加勇勵萬五千佛日别一徧精誠難及多感徵祥自從小至終美禮千徧承師靜黙大有福徳嘗於興善年别千僧七日行道期滿厚䞋人奉十縑將及散晨外起加倍故自開皇之末終於大業十年年别大施其例咸爾黙將滅度以普福田用委於美美頂行之悲敬兩田年别一會又普盆錢夏末常施大業末中夏召千僧七日行道忽感異人形服率麤来告美曰日時既熱何不作餅以用供養且溲二十斛麵作兩日調明旦將設半夜便起打麵動案人物驚亂并作切麵以供大衆須臾麵命煮隨熟千人同飽咸共欣慶餅復堅韌一無所壊試尋看匠通問失所合衆悲怪感招斯應又至武徳之始創立㑹昌延美而住乃於西院造懺悔堂像設華嚴堂宇宏麗誓共含生斷諸惡業鎮長禮懺潔淨方等欲有升壇要馮美懺又於一時井忽枯竭懺徒駐立無由洗懺美執香罏臨井加祈應時泉涌過同舊足時共歎怪福加所資所畜舍利藏以寳函隨身所往必賫供養每有起塔祈請散給精祈通感隨請皆給又至秋夏常行徒跣恐𮛫蟲蟻慈濟含生又年别般舟一夏不坐或止口過三年不言或行不輕通禮七衆或節儉衣食四分之一如斯苦行其相寔繁或生常輟想專固西方口誦彌陁終于命盡以貞觀十一年十二月二十六日合掌稱佛卒于會昌春秋六十矣屍送南山鴟鳴塠弟子等將骸起塔樹碑會昌侍中于志寧為文〈右此一驗出唐髙僧傳〉









　　法苑珠林卷一百三
　　音釋
　　扈抵〈扈後五切自縱恣也抵都禮切觸也〉觝〈都禮切與抵同〉𥘵膊〈祖徒旱切脱衣䄂也膊補各切肩甲也〉邁〈莫拜切老也〉妷〈夷質切淫蕩也〉餮〈他結切貪也〉薜茘〈薜蒲計切茘郎計切〉纉〈祖管切繼也〉鋒〈敷容切劒芒也〉鷙〈脂利切〉詭〈居洧切詐也〉刮〈古滑切剔也〉瞖〈於計切眼疾也〉瞙〈末各切目不明也〉踟蹰〈踟直離切蹰直誅切踟蹰行不進貌〉嵎〈牛俱切陬也〉殮〈力膽切殯殮也〉遽〈其據切急速也〉嫗〈衣遇切老婦之稱也〉姻媾〈姻於真切婚姻也媾古侯切婚媾也〉鄮〈莫侯切縣名〉𦙍〈羊晉切繼嗣也〉邕〈於容切〉溲〈疎有切以水調𬹃也〉韌〈而振切堅柔難斷也〉跣〈息淺切足親地也〉塠〈都回切聚土也〉









　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷一百四
　　唐　釋道世　撰
　　受戒篇第八十七之一
　　述意部
　　夫三界無安猶如火宅拔苦與樂必須崇戒經喻多種且述三五能涉逺路喻之脚足勝持一切喻之大地生長萬物喻之時雨喜療衆病喻之良醫能消饑渴喻之甘露接濟沈溺喻之橋梁運度大海喻之浮囊能除昏暗喻之燈光防非止惡喻之戒善歸趣解脱終藉尸羅莊飾法身喻之瓔珞如是之喻亦有無量豈不敬之勵意奉持也
　　勸持部
　　如涅槃經云欲見佛性證大涅槃必須㴱心修持淨戒若毁淨戒是魔眷屬非我弟子又大品經云我若不持戒當墮三惡道中尚不得人身況能成就衆生淨佛國土具一切種智又薩遮尼揵子經云我若不持戒乃至不得疥癩野干身何況當得功徳之身又華嚴經偈云戒是無上菩提本應當具足持淨戒若能堅持於禁戒則是如来所讚歎
　　又月燈三昧經佛説偈言
　　雖有色夀及多聞若無戒智猶禽獸雖處卑下少聞見能持淨戒名勝士
　　又遺教經云戒是正順解脱之本又持此戒得生諸禪定又奉此戒是汝大師若我住世無異此也又智度論云若求大利當堅持戒如惜重寳如䕶身命以戒是一切善法住處又如無足欲行無翅欲飛無船欲濟是不可得若無淨戒欲得妙果亦復如是若棄捨此戒雖復山居服藥食草與禽獸無異若能持戒香聞十方名聲逺布天人愛敬所願皆得持戒之人夀終之時風刀解身筋脈斷絶心不怖畏又地持論云三十二相無差别因皆持戒所得若不持戒尚不得下賤人身況復大人相報又成實論云道品樓觀以戒為郭禪定心城以戒為柱要佩戒印得入善衆又薩婆多論云佛告比丘戒有四義故毁者重於餘經一戒是佛法平地萬善由之生長二一切佛子皆依戒住若無戒者則無所依一切衆生由戒而有三戒是趣涅槃之初門若無戒者則無由得入泥洹城四戒是佛法瓔珞能莊嚴佛法也又何故律初集以勝故祕故但諸契經不擇時人説而得名經律則不爾唯佛自説要在僧中故勝也又依涅槃經云如圓䕶持戒乃至没命終不故犯佛説喻云如一羅刹隨度海者總乞浮囊度者答言寧殺身命浮囊叵得羅刹復言不肯全施見惠其半彼人爾時亦不施與如是展轉乞微塵許彼人爾時乃至微塵亦不施與菩薩摩訶薩持禁戒時亦復如是煩惱羅刹教化菩薩令犯四重䕶餘輕者菩薩不隨勸犯僧殘菩薩不許勸犯波逸提菩薩不肯勸犯提舍尼菩薩不肯勸犯突吉羅菩薩不隨故經云菩薩摩訶薩持四重禁及突吉羅敬重堅固等無差别作是願言寧以此身投於熾然盛火深坑終不毁犯三世諸佛禁戒與居士女等而行不淨復作是願寧以熱鐵周帀纒身終不敢以破戒之身受於信心檀越衣服復作是願寧以此口吞熱鐵丸終不敢以破戒之口食於信心檀越飲食復作是願寧臥此身大熱鐵上終不敢以破戒之身受信心檀越牀臥敷具復作是願寧以此身受三百鉾終不敢以破戒之身受信心檀越醫藥復作是願寧以此身投熱鐵鑊終不敢以破戒之身受信心檀越房舍復作是願寧以鐵椎打碎此身令如微塵終不敢以破戒之身受信心檀越禮拜復作是願寧以熱鐵挑其兩目不以染心貪視好色寧以鐵錐徧耳劖刺不以染心聽受諸聲寧以利刀割去其鼻不以染心貪著諸香寧以利刀割去其舌不以染心貪著美味寧以利斧斬斫其身不以染心貪著諸觸何以故以是因縁能令行者墮於地獄餓鬼畜生又發願言菩薩䕶持如是諸禁戒已悉以施與一切衆生願令衆生得清淨戒不折戒不退戒隨順戒畢竟戒具足成就波羅蜜戒菩薩摩訶薩修持如是清淨戒時即得住於初不動地
　　述曰菩薩既能如是堅持禁戒得不退果今勸道俗有能仰慕者縱受三聚淨戒十無盡戒二十四戒在家出家所有諸戒如二百五十戒五百戒等悉能圓䕶是真佛子開佛性門入涅槃道又十輪經云或有戒壊見不壊於聖道中堪任法器四句分别思意可知故涅槃經云於乗緩者乃名為緩於戒緩者不名為緩亦有四句分别可知又辯意長者子經云佛為辯意長者子説要有五事行得生天以偈頌曰
　　不殺得長夀無病常解脱一切受天位身安光影至不盜常大富自然錢財寳七寳為宫殿娯樂心常好男女俱不婬身體香潔淨所生常端正徳行自然明不欺口氣香言語常聰明談論不吃謇所説衆奉用酒食不過口無有誤亂意若當所生處天人常奉侍若其夀終後二十五神䕶五福自然来光影甚煒煜
　　又大莊嚴論云昔有旃陀利家生其七男六兄竝得須陁洹道唯小者故處凡夫母人旃陁利身得阿那含果兄弟七人盡持五戒彼國常儀旃陁利行殺國中男女犯殺盜婬及餘重罪盡使旃陁利殺之時國王召彼大兄言有應死之徒汝行殺之其拜自陳特願𢎞恕我受五戒守身謹慎乃至蟻子亦不敢殺不能為非寧自殺身不敢犯戒時王奮怒𠡠市殺之復白王言身是王民心是我心恣王欲殺殺心不得仰從王命即令梟首次召諸弟五人皆受戒不敢行殺王瞋恚盛盡使殺之次復召小弟母子俱来王見母来倍復瞋怒前殺六子母不送行今召小子何故便来母曰願聽微言以自宣理前六子者盡得須陁洹道正使大王取彼六人碎身如塵終不興惡如一毛𩬊今此小者處在凡夫身雖修善未𫎇道法是故念子既未得聖道或能失意畏王教令自惜形命毁戒行殺身壊命終入大地獄憐念子故是以送来王復問母前死六子盡得須陁洹道耶答曰盡得王復問母母得何道答曰得阿那含道王聞斯語自投于地稱怨自責造我罪根坐不安席即自嚴辦香油蘇薪取六死屍而闍維之為起六偷婆與之供養日三懺悔復出財貨給彼老母至於齋日數數懺悔望得罪薄免於地獄故涅槃經云須陁洹果雖生惡國以道力故猶故持戒不起殺盜婬兩舌飲酒等過又雜寳藏經云昔有尊者阿羅漢字祇夜多佛時去世七百年後出罽賔國時罽賔國有一惡龍名阿利那數作災害時有二千羅漢各盡神力驅遣此龍令出國界其中有百羅漢以神通動地又有五百人放大光明復有五百人入禪定經行諸人各盡其神力不能使動時尊者祇夜多最後往到龍池所三彈指言龍汝今出去不得住此龍即出去不敢停住爾時二千羅漢語尊者言我與尊者俱得漏盡解脱法身悉皆平等而我等各各盡其神力不能令動尊者云何以三彈指令龍逺入大海也于時尊者答言我凡夫已来受持禁戒至突吉羅等心䕶持如四重無異今諸人者所以不能動此龍者神力不同故不能動又賢愚經云時有乞食比丘持戒清潔有一沙彌弟子䕶持禁戒没命不犯有優婆塞長請其師日别送食就處供養時優婆塞合家良賤竝外作客唯留一女守舍忘不送食爾時尊者日時恐晚即告沙彌汝往取食沙彌善攝威儀到家打門女問是誰荅言沙彌為師迎食女心歡喜我願遂矣即與開門是女端正容貌殊妙年始十六婬欲火燒於沙彌前作諸妖媚揺眉顧影現染欲相沙彌見已念言此女為有風病顛狂病耶是女將無欲結所使欲嬈毁我淨行耶堅攝威儀顔色不變時女即便五體投地白沙彌言我常願者今已時至我恒於汝欲有所陳未得靜便想汝於我亦常有心當與我願我此舍中多有珍寳如毗沙門天宫寳藏而無有主汝可屈意為此舍主我為汝婢供給使令必莫違我滿我所願沙彌心念我有何罪遇此惡縁我今寧捨身命不可毁破禁戒又復思惟我若逃突女欲心盛捨於慚愧走外牽捉及誹謗我街陌人見不離汙辱我今當於此處捨命方便語言牢閉門户我入一房作所應事女即閉門沙彌入房闗撢門户得一小刀心甚歡喜脱身衣服置於架上合掌跪向佛涅槃處自立誓願我今不捨佛法僧不捨和尚阿闍梨亦不捨戒行正為持戒捨此身命願所往生出家學道淨修梵行盡漏成道即刎頸死血流汙身時女怪遲趍户看之見户不開喚無應聲方便開户見其已死失本容色欲心尋息慚結懊惱自搣頭髮分裂面目宛轉灰土之中悲呼泣淚迷悶斷絶其父㑹還打門喚女女黙不應父怪其靜使人蹋門門開視之見女如是即問女言汝何爾耶女黙不答心自思惟我若實對甚可慚愧若言沙彌毁辱我者則謗良善當墮地獄受罪無極不應欺誑即以實答具述前縁父聞女言心無警懼即告女言一切諸法皆悉無常汝莫憂懼即入房内見沙彌身血皆流汙赤如栴檀即前作禮讚言善哉䕶持佛戒能捨身命載死沙彌至平坦地積衆香木闍毗供養父即請師廣為大衆説微妙法一切見聞皆發道心
　　三歸部
　　述意
　　夫三寳應化隨機感益一音演説各得𩔖解故論云歸依佛者謂一切智五分法身也歸依法者謂滅諦涅槃也歸依僧者謂諸賢聖學無學功徳自他身盡處也即自他惑滅所無之處故云盡處也故般若經云一切聖人皆以無為法得名無為即無漏之别因也由此三寳常住於世不為世法之所陵⿰忄𭦗 -- 慢以稱寳也如世珍寳為生所重今此三寳為諸羣生三乗七衆之所歸仰故名三歸也
　　功能
　　如希有校量功徳經云爾時長老阿難向佛而作是言若善男子善女人能如是言我今歸依佛歸依法歸依僧得㡬所功徳我實未解唯願如来分别演説令諸衆生得正知見爾時世尊告阿難言諦聽善思念之吾當為汝分别解説假使滿閻浮提須陁洹人其有善男子善女人滿一百年持於世間一切所有娛樂之具盡給施與復以四事具足供養乃至滅度之後收其舍利起七寳塔同前供養於意云何得福多不阿難白佛甚多世尊佛言不如善男子善女人以淳淨心作如是言我今歸依佛法僧所得功徳於彼福徳百分不及一千分萬分乃至算數譬喻所不能及佛告阿難假使滿西瞿陁尼斯陁含人滿三百年如前供養亦不可及假使滿東弗婆提阿那含人滿三百年如前供養亦所不及假使滿北方鬱單越滿中阿羅漢滿四百年如前供養亦所不及假使滿四天下辟支佛滿十千年如前供養亦所不及假使滿三千大千世界諸佛如来若有善男子善女人二萬嵗中如前供養雖得無量無邊不可算數福徳猶不如有人以淳淨心作如是言我今歸依佛歸依法歸依僧所得功徳勝前百倍千倍萬倍不可算數言辭譬𩔖不能知及爾時世尊復告阿難若有人能歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟乃至一彈指頃能受十善受已修行以是因縁得無量無邊功徳若復有人能一日一夜受八戒齋已如説修行所得功徳勝前福徳千倍萬倍百千萬倍乃至算數譬喻所不能及若能受持五戒盡其形夀如説修行所得功徳勝前福徳百倍千倍萬倍億倍非算數譬喻所能知及若復有人受沙彌戒沙彌尼戒復勝於前若復有人受式又摩那戒復勝於前若復有人受比丘尼大戒復勝於前若復有人盡形夀受大比丘戒修行不缺復勝於前阿難聞説三歸依處乃至盡夀獲大功徳歎未曾有是經微妙不可思議明甚㴱義功徳廣大難可格量是故佛言名為希有希有經汝當奉行又善生經云若人受三自歸所得果報不可窮盡如四大寳藏舉國人民七年之中運出不盡受三歸者其福過彼不可勝計又校量功徳經云有四洲中滿二乗果有人盡形供養乃至起塔不如男子女人作如是言我某甲歸依佛法僧所得功徳不可思議以諸福中惟三寳勝故若起謗毁獲罪無邊以善惡例同故耆域調達俱出佛血由心善惡致同劫夀苦樂有異又襍阿含經云與須達含受三歸終生天上有懐妊者為其胎子受三自歸子生已後有正知見復教三歸設有奴婢客人懐妊生子亦如是教若買奴婢能受三歸及以五戒然後買之不能不買乃至乞貸舉息要受三歸然後與之若有施三寳物者從世尊聞稱名咒願乃得生天佛言善哉如来有無上知見審知方便皆得生天故知三歸功力最大不得不受又法句喻經云昔者天帝釋五徳離身自知命盡當下生世間在陶作家受驢胎自知福盡甚大愁憂自念三界之中濟人苦厄唯有佛耳於是馳往佛所稽首作禮伏地至心三自歸命佛法聖衆未起之間其命忽出便至陶家驢母腹中作子時驢自解走瓦坏間破壊坏器其主打之尋時傷胎其神即還入故身中五徳還福復為天帝佛三昧覺讚言善哉天帝能於殞命之際歸命三尊罪對已畢不更勤苦爾時世尊以偈頌曰
　　所行非常謂興衰法夫生輒死此滅為樂譬如陶家埏埴作器一切要壊人命亦然
　　帝釋聞偈知無常之要達罪福之變解興衰之本尊寂滅之行歡喜奉受得須陁洹道又僧䕶經云爾時世尊告僧䕶比丘汝於海中所見龍王由聞法故雖受龍身命終之後生兠率天天中命盡得受人身彌勒出世作大長者財富巨億為大檀越供養彌勒世尊及比丘僧四事具足是諸龍王猶尚能得如是功徳况我弟子如法出家坐禪誦經三業具足必證涅槃爾時世尊無問自説云
　　歸依佛者得大吉利晝夜心中不離念佛歸依法者得大吉利晝夜心中不離念法歸依僧者得大吉利晝夜心中不離念僧
　　又舊襍譬喻經云昔釋迦佛往到第二忉利天上為母説經時有一天夀命垂盡有其七事為之應現一者項中光滅二者頭上傅飾華萎三者面色變四者衣上有塵五者腋下汗出六者身形瘦七者離本座即自思惟夀終之後當棄天樂下生拘夷那竭國受疥癩母猪腹中作子甚預愁憂不知何計得免此罪有天語言今佛在此為母説經佛為三世一切之救唯佛能脱卿之重罪何不往歸即到佛所稽首作禮未及發問佛告天子一切萬物皆歸無常汝素所知何為憂愁天白佛言雖知天福不可得久恨離此座當為母猪以是為毒人趣受身不敢為恐也佛言欲脱猪身當三自歸言南無佛南無法南無比丘僧歸命佛歸命法歸命比丘僧如是日三天從佛教晨夜自歸於後七日天命夀盡至維耶離國作長者子在母胞胎日三自歸如生墮地亦跪自歸其母免身又無惡露母傍侍婢怖而棄走母亦深怪兒墮地語謂之熒惑意欲殺之退自念言我少子息若殺此兒父必罪我即具白長者所由父言止止此兒非凡人生百嵗尚不曉歸況兒墮地能自稱佛好養視之無令輕⿰忄𭦗 -- 慢兒遂長大七嵗與其輩𩔖於道邊戲時佛弟子舍利弗目乾連適過兒傍兒言我和尚舍利弗等驚怪小兒能禮比丘兒言道人不識我耶佛於天上為母説經我時為天當下作猪從佛受教自歸得人汝豈不知耶比丘即入禪定亦尋知之即為呪願因請佛及僧供養畢訖佛為説法父母及兒内外眷屬應時皆得阿惟越致自歸之福也
　　神衞
　　依七佛經云三歸有九神衞䕶行者其九是何歸佛有三神一名陁摩斯那二名陁摩婆羅那三名陁摩流支歸法有三神一名法寳二名呵責三名辯意歸僧有三神一名僧寳二名䕶衆三名安𨼆又依灌頂經云佛在舍衞國與大衆説法於是異道有一鹿頭梵志来到佛所稽首作禮互跪合掌白佛言久聞瞿曇名聲逺振今欲捨置異學受三自歸并五戒法佛言善哉善哉梵志汝能捨置餘道歸命我者當自悔過生死之罪其劫無量不可稱計梵志言諾受教即淨身口意復作是言唯願世尊施我法戒終身奉行不敢毁缺佛告梵志汝能一心更三自歸已我當為汝及十方人𠡠天帝釋所遣諸鬼神以䕶男子女輩受三歸者梵志因問佛言何等是耶願欲聞之開化十方諸受歸者佛言如是灌頂善神今當為汝略説三十六
　　四天上遣神名彌栗頭不羅婆〈此言善光〉主疾病
　　四天上遣神名彌栗頭婆訶娑〈此言善明〉主頭痛
　　四天上遣神名彌栗頭婆邏波〈此言善力〉主寒熱
　　四天上遣神名彌栗頭旃陁羅〈此言善月〉主腹滿
　　四天上遣神名彌栗頭陁利奢〈此言善現〉主㿈腫
　　四天上遣神名彌栗頭訶樓訶〈此言善供〉主癲狂
　　四天上遣神名彌栗頭伽婆帝〈此言善捨〉主愚癡
　　四天上遣神名彌栗頭志抳哆〈此言善寂〉主瞋恚
　　四天上遣神名彌栗頭菩提薩〈此言善覺〉主婬欲
　　四天上遣神名彌栗頭提波羅〈此言善天〉主邪鬼
　　四天上遣神名彌栗頭呵婆帝〈此言善住〉主傷亡
　　四天上遣神名彌栗頭不若羅〈此言善福〉主冢墓
　　四天上遣神名彌栗頭苾闍伽〈此言善衍〉主四方
　　四天上遣神名彌栗頭伽麗婆〈此言善帝〉主怨家
　　四天上遣神名彌栗頭羅闍遮〈此言善王〉主偷盜
　　四天上遣神名彌栗頭脩乾陁〈此言善香〉主債主
　　四天上遣神名彌栗頭檀那波〈此言善施〉主劫賊
　　四天上遣神名彌栗頭支多那〈此言善意〉主疫毒
　　四天上遣神名彌栗頭羅婆那〈此言善吉〉主五瘟
　　四天上遣神名彌栗頭三鉢摩那〈此言善山〉主蜚尸
　　四天上遣神名彌栗頭三摩陁〈此言善調〉主注連
　　四天上遣神名彌栗頭戾褅駞〈此言善備〉主注復
　　四天上遣神名彌栗頭波利陁〈此言善哉〉主相引
　　四天上遣神名彌栗頭波利那〈此言善淨〉主惡黨
　　四天上遣神名彌栗頭䖍伽地〈此言善品〉主蠱毒
　　四天上遣神名彌栗頭毗梨馱〈此言善語〉主恐怖
　　四天上遣神名彌栗頭支陁那〈此言善夀〉主厄難
　　四天上遣神名彌栗頭伽林摩〈此言善遊〉主産乳
　　四天上遣神名彌栗頭阿留伽〈此言善願〉主縣官
　　四天上遣神名彌栗頭闍利陁〈此言善國〉主口舌
　　四天上遣神名彌栗頭阿伽馱〈此言善照〉主憂惱
　　四天上遣神名彌栗頭阿呵婆〈此言善言〉主不安
　　四天上遣神名彌栗頭婆和邏〈此言善主〉主百怪
　　四天上遣神名彌栗頭汝利那〈此言善藏〉主嫉妬
　　四天上遣神名彌栗頭周陁那〈此言善音〉主呪詛
　　四天上遣神名彌栗頭韋陁羅〈此言善妙〉主厭禱
　　佛語梵志是為三十六部神王此諸善神凡有萬億恒沙鬼神以為眷屬陰相畨代以䕶男子女人等輩受三歸者當書神王名字帶在身上行来入出無所畏也辟除邪惡消滅不善梵志言諾天中天
　　歸意
　　如優婆塞戒經云長者善生言如佛先説有来乞者當先教令受三歸依然後施者何耶云何名為三歸佛言善男子為破諸苦斷除煩惱受於無上寂滅之樂以是因縁受三歸依如汝所問云何三歸者謂佛法僧佛者能説壊煩惱因得正解脱法者即是壊煩惱因真實解脱僧者稟受破煩惱因得正解脱或有説言若如是即是一歸是義不然何以故如来出世及不出世正法常有無分别者如来出已則有分别是故應當别歸依佛如来出世及不出世正法常有無有持者如来出已則有持者是故應當别歸依法如来出世及不出世正法常有無有受者如来出已則有受者佛弟子衆能稟受故是故應當别歸依僧正道解脱是名為法無師獨覺是名為佛能如法受是名為僧若無三歸云何説有四不壊信又薩婆多論問云何為歸云何為趣答曰歸者是滅諦道諦少分趣者是口語復有説趣者能起口語心是也復有説信可此法是名為趣問曰歸者為歸色身為歸法身耶答曰歸法身若爾何故壊色身犯逆答曰色身是法身器故害即得逆問曰歸依佛者為獨歸一佛為通三世佛耶答曰諸佛同一法身故須通歸不獨歸釋迦佛雖縁一佛為境發言之時理須通歸餘二法僧理亦通歸問曰佛法境界塵沙無量何故但説三種不增不減耶答曰若廢三從境境别塵沙若廢境從三三歸攝盡則該通法界又大莊嚴經論云我昔曾聞有一比丘常被盜賊一日之中堅閉門户賊復来至扣門而喚比丘答言我見汝時極大驚怖汝可内手於彼向中當與汝物賊即内手置於向中比丘以繩繫之於柱比丘執杖開門打之一下已語言歸依佛賊以畏故即便隨語歸依於佛復打二下語言歸依法賊畏死故復言歸依法第三打時復語之言歸依僧賊畏故復言歸依僧即自思惟今此道人有㡬歸依若多有者必不見放身體疲痛即求出家有人問言汝先作賊造諸惡行以何事故出家修道答彼人言我亦觀察佛法之利然後出家我於本日遇善知識以杖打我三下唯有少許命在不絶如来世尊實一切智若教弟子四歸依者我命即絶佛逺見斯事故教比丘打賊三下使我不死是故唯説三歸不説四歸
　　受法
　　依毗尼母論三歸有五種一翻邪二五戒三八戒四十戒五大戒〈五八十戒三歸下依受文自别大戒三歸者佛初度人未秉羯磨已前有受三歸得戒者有善来得戒者今此宗中但明信邪日久今創易心歸正佛令先受三歸後始懺悔是名翻邪三歸故智度論云先受三歸後始懺悔若久来信佛不須先受三歸但依五戒八戒三歸先懺悔已後受三歸然後説戒相〉依智度論正欲受時具修威儀至出家人前戒師為説善惡兩法令識邪正生其欣厭開拓心神然後為授云我某甲盡形夀歸依佛歸依法歸依僧〈三説〉我某甲盡形夀歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟〈三説〉初三歸依竟即發善法次三結已唯有身口無我屬已故薩婆多論云若淳重心受具教無教若輕⿰忄𭦗 -- 慢心受但有其教無其無教〈言教無教者猶是作無作戒也〉
　　得失
　　如薩婆多論問他人為求受歸趍者是人為得不答或有得不得者如迦尸女瘂不能言餘人為受者得自若能言不得歸戒也又依大集經云妊身女人恐胎不安先受三歸已兒無加害乃至生後身心具足善神擁䕶○問曰總别云何答曰二種皆得故善見論云受有兩種一别受言我某甲歸依佛歸依佛竟〈法僧亦爾〉二總受者如前受者是也若師教言歸依佛弟子答言不正云歸依弗若師言佛弟子言弗不得成若師及弟子言俱不正者不成三歸若師教言歸依佛弟子答言爾或言不出口或遂師語不具又不稱己名字竝不成歸或中邊二國言音不同不相領解者不成若指事教解者得成如似夷人好樂殺生戒師手執其刀用擬畜生汝自今已去更不得如此殺汝能持不胡夷撼頭答言好亦得成受戒問曰先後云何答曰如薩婆多論云若弟子先稱法後稱佛不成三歸以三寳位差别故若愚癡無所曉知不是惡心説不次者自不得罪亦成三歸若先知解故倒説者得罪亦不成三歸問曰對趣云何答曰如薩婆多論云趣通五道皆得三歸除重地獄自外山間樹下空野海邊輕繫地獄皆得成歸無受戒法又成實論問曰餘道衆生得戒律儀不答曰經説諸龍亦得受一日戒故知得有又善見論云龍神等得受三歸五戒不答曰如薩婆多論説龍畜等以業報無所知曉故不成受除經中説得受八齋但增其善不得齋也又如四分律説龍得三歸者如賈人兄弟等但得翻邪三歸無其戒也雖律中龍神得受三歸者此竝知解人語識其意趣方與受戒自外愚癡猪羊蠡蛤等竝不發歸問曰漸頓云何答曰如依薩婆多論漸頓俱不得問曰若爾何故經論云有一語二語優婆塞等答曰此是制前制後不得問得從一二三人各受一歸不答曰不得問曰得一年二年受不答曰隨日多少受皆得也















　　法苑珠林卷一百四
　　音釋
　　翅〈式利切翼也〉叵〈普火切不可也〉鉾〈莫浮切鉤兵也〉錐〈職垂切器如鑚者〉劖〈鋤咸切鑿也〉吃蹇〈吃居乙切蹇居偃切吃塞言難也〉煒𤍞〈煒于鬼切𤍞域輒切煒𤍞明盛貌〉梟〈堅堯切〉罽賔〈梵語也此云賤種罽居刈切〉撢〈他甘切與探同〉刎頸〈刎武粉切頸居郢切刎頸斷首也〉妊〈汝鴆切孕也〉貸〈他代切借也〉坏〈普杯切未燒陶器也〉埏埴〈埏音羶埴常職切埏埴和土也〉癲〈都年切〉抳〈女氏切〉蜚〈與飛同〉禘〈徒計切〉頷〈五感切與顉同㸃頭以應也〉蠡蛤〈蠡落戈切蛤古合切蠡蛤蚌屬〉









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　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷一百五
　　唐　釋道世　撰
　　受戒篇第八十七之二
　　五戒部
　　述意
　　夫世俗所尚仁義禮智信也含識所資不殺盜婬妄酒也雖道俗相乖漸教通也故發於仁者則不殺奉於義者則不盜敬於禮者則不婬悦於信者則不妄師於智者則不酒斯蓋接化於一時非即修本之教修本教者是謂正法内訓𢎞道必始于因者殺盜婬妄酒也此則在於實法指事直言故不假飾詞託名現意如斯而修因不期果而果證不羨樂而樂彰若略近而望逺棄小而保大則無所歸趣矣故知受持不殺之因自證乎仁義之果所以知其然今見奉戒不殺不求仁而仁著持戒不盜不欣義而義敷守戒不婬不祈禮而禮立遵戒不妄不慕信而信揚受戒捨酒不行智而智明如斯之實可謂振網持綱萬目開張振機馭㝢以離寒暑復何功可以加之何徳可以背之若不是修昧於所欲徒役慮於形名勞心乎百氏倦形神於宵夜求耳目於良晨何乖道之逺逝而不及者乎得其本則無欲而不辦矣始知吞舟之魚不産溝洫之水鵬鵾之鳥豈翔尺鷃之林也
　　遮難
　　夫欲受戒者戒師先須問其遮難故成實論問遮逆罪人賊住汙比丘等不聽作比丘是等諸人若為白衣得善律儀不遮修行施慈等善但有世間戒以是人為惡業所汙亦彰聖道故不聽出家又優婆塞戒經云佛言若欲受優婆塞戒增長財命先當諮啓所生父母次報妻子奴婢等次白國王〈此須白者為國王禁制不許受戒所以須白若先不禁不勞須白也〉既問聽已誰有出家發菩提心者便往其所頭面作禮輭言問訊作如是言大徳我是丈夫具男子身欲受菩薩優婆塞戒惟願大徳憐愍故聽〈一説便得若受聲聞别解脱戒縱無發菩提心人但發小乗心出家五衆人邊受並得戒〉是時比丘應作是言汝之父母妻子奴婢國主竝聽不若言聽者復應問言汝不曾負佛法僧物及他物耶若言不負復應問言汝今身中將無内外身心病耶若言無者復應問言汝不於諸比丘比丘尼所作非法耶若言不作復應問言汝將不作五逆罪耶汝不作盜法人不汝非無根二根人不汝不受八戒齋不犯重耶汝父母師病不棄去耶汝將非殺發菩提心人耶汝不盜現前僧物耶汝不兩舌惡口成於惡人耶汝不於母女姊妹作非法耶汝不於大衆作妄語乎若言無者復應語言善男子此戒甚難能為沙彌十戒大比丘戒及菩薩戒乃至菩提而作根本至心受持則能獲得如是等戒無量利益若有毁破如是戒者則於無量無邊世中處三惡道受大苦惱汝今欲得無量利益能至心受不若言能者次教受三歸復應問言此戒甚難若歸佛已寧捨身命終不依於自在天等若歸法已寧捨身命不依外道典籍若歸僧已寧捨身命終不依外道邪衆汝能如是至心歸依於三寳不若言能者應令滿六月日親近承事出家智者智者復應至心觀其身四種威儀若知是人能如教作過六月已和合衆僧滿二十人作白羯磨云大徳僧聽是某甲今於僧中乞受優婆塞戒已六月中淨四威儀至心受持淨莊嚴地是人丈夫具男子身若僧聽者皆黙然不聽者説〈一説便得若非信邪舊来正信者不須受此翻邪三歸六月試直問遮難教令懺悔已即與受五戒八戒三歸便得不得同此也〉
　　受法
　　若欲受戒具修威儀對一出家五衆人前受故智度論云我某甲歸依佛歸依法歸依僧〈三説〉我某甲歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟〈三説〉我是釋迦牟尼佛優婆〈塞夷〉證知我我某甲從今日盡夀歸依戒師應言汝優婆塞聽是多陁阿伽度阿羅訶三藐三佛陁知人見人為優婆塞説五戒如是汝盡夀持何等為五一盡形夀不殺生是優婆塞戒是中盡形夀不應故殺生是事若能當言諾〈雖論言語改諾云能無咎〉二盡形夀不偷盜是優婆塞戒是中盡形夀不應偷盜是事若能當言能三盡形夀不邪婬是優婆塞戒是中盡形夀不應邪婬是事若能當言能四盡形夀不妄語是優婆塞戒是中盡形夀不應妄語是事若能當言能五盡形夀不飲酒是優婆塞戒是中盡形夀不應飲酒是事若能當言能既説相已又應語言是優婆塞五戒盡夀持當供養三寳勤修福徳逺求佛道近證人天嵗三長月齋若能持者竝須為之若受一戒者文中應除五之一字直云我為不殺戒優婆塞餘文如前前三歸依第三徧已即發五戒後時三結直付囑之故薩婆多論問曰若不受三歸得五戒不答不得要先受三歸後方得戒〈下受八戒亦同此法〉
　　戒相
　　若薩婆多論問曰五戒中㡬是實戒答曰前四是實後一是遮所以同結者以是放逸根本能犯四戒如迦葉佛時有優婆塞由飲酒故婬他妻盜他鷄殺他人来問時答言不作便犯妄語亦能造四逆唯不能破僧若受不殺戒者乃至一切有形蠢動皆不得加害及襍肉葷辛等皆不得犯故楞伽經云佛告大慧菩薩有無量因縁不應食肉我今略説十重因縁一謂一切衆生從本已来展轉因縁常為六親以親想故不應食肉二驢騾駱駞狐狗牛馬人畜等肉屠者襍賣故三不淨氣分所生長故四衆生聞氣悉生恐怖如旃陁羅狗見憎惡恐怖羣吠故五令修行者慈心不生故六凡愚所嗜臭穢不淨無善名稱故七令諸呪術不成就故八以殺生者見形起識染味著故九彼食肉者諸天所棄令口氣臭多惡故十空閑林中虎狼聞香我嘗説言凡所飲食作子肉想作服藥想故此過去有王名師子蘇陁婆食種種肉遂至人肉臣民不忍即便謀反如斑足王經説又涅槃經云夫食肉者斷大慈種行住坐臥一切衆生聞其肉氣悉生恐怖譬如有人近師子已衆人見之聞師子臭亦生恐怖如人噉䔉臭穢可惡餘人見之聞臭捨去設逺見之猶不欲視況當近之水陸空行悉捨之走咸言此人是我等怨是故菩薩不習食肉也義云五戒優婆塞等如俗家井水多有細小諸蟲盡須漉看還置本處欲有行動亦須賫漉袋自隨若受不盜戒者下至一枝艸一粒榖等皆不得取故智度論云憍梵鉢提試看一粒榖生熟不還本主犯於業道尚五百世為牛乃至成羅漢已猶自呞食若受不邪婬戒者如智度論云除已妻外餘之男女鬼神畜生可得行婬者悉是邪行雖是自妻不犯然須避於非處謂自妻非道及得身已亦須禁之恐傷胎故産三年内亦須避慎謂防乳竭若别有乳母不在制限又成實論云自妻非處謂口及大便處及一切女人為父母兒所䕶出家女人等為法䕶故亦名邪婬若無主女人衆人前自来為妻如法者不犯又提謂經云年三長月六齋三明日月燈火下及八王日亦名八節日竝須禁之〈八王日如下述〉若受不妄語戒者但使心虚無問境之虚實竝犯又智度論問曰何故優婆塞慎口律儀及淨命耶答曰白衣居家受世間樂兼修福徳不能盡行戒法是故佛令持五戒復於口業妄語最重以妄語故能作餘過或故作不故作若但妄語已攝三事若説實語四種正語皆已攝盡於諸善中實為最大又成實論云雖是實語以非時故即名綺語或是時以隨順衰惱無利益故或雖利益以言無本義理不次惱心説故皆名綺語又摩徳勒伽論云為他傳罵皆得罪故又薩婆多論云妄語兩舌惡口相厯各作四句一是妄語非兩舌惡口傳他此語向彼説以不實故是妄語不以分離心故非兩舌輭語説故非惡口餘句𩔖互可知又成實論云餘三業或合或離綺語一種必不相離又善生經云若當妄語亦攝綺語兩舌惡口義又薩婆多論云不妄語者若説法義論傳一切是非莫自稱為是常令推寄有本則無過也不爾斧在口中若受不飲酒戒者如四分律云若飲酒者乃至不得以艸滴酒口中又智度論云飲酒有三十五過失何等三十五答曰一現世財物虚竭何以故飲酒醉亂心無節限用費無度故二衆病之門三鬭諍之本四裸露無恥五醜名惡露人所不敬六無復智慧七應所得物而不得已所得物而散失矣八伏匿之事盡向人説九種種事業廢不成辦十醉為愁本何以故醉中多失醒則慚愧憂愁十一身力轉少十二身色壊十三不知敬父十四不知敬母十五不敬沙門十六不敬婆羅門十七不敬叔伯及尊長何以故醉悶憒惱無所别故十八不尊敬佛十九不敬法二十不敬僧二十一朋黨惡人二十二疎逺賢善二十三作破戒人二十四無慚愧二十五不守六情二十六縱色放逸二十七人所憎惡不喜見之二十八貴重親屬及諸知識所共擯棄二十九行不善法三十棄捨善法三十一明人智士所不信用何以故酒放逸故三十二逺離涅槃三十三種狂癡因縁三十四身壊命終墮惡道泥犂中三十五若得為人所生之處常當狂騃如是種種過失是故不飲酒又薩婆多論云五戒優婆塞聽販賣但不得作五業一不得販賣畜生自有者聽直賣不得與屠兒家二不得販賣弓刀箭矟自有者聽直賣不得與屠兒殺害家三不得酤酒為業自有者聽直酤四不得壓油為業外國麻中有蟲故犯唯此無蟲應不犯五不得作五大色染多殺蟲故如秦地染青亦多殺蟲入五大色數又善生經云受戒者五處不應行謂屠兒婬女酒肆國王旃陁羅舍等有五種業不應作謂賣毒藥釀皮摴蒱圍碁六博歌舞唱伎等竝不得為亦不得親近如是人等又寳雲經云持戒之人不聽向破戒家乞食又阿含經云逺惡近善有四法當急走避之百由旬一由旬四十里百由旬四千里四法者一惡友二惡衆三或多語笑四或瞋或鬭又優婆塞五戒相經云佛告諸比丘犯殺有三種奪人命一自作二教人三遣使自作者自身作奪他命教人者語他人言捉是人繫縛奪命遣使者語他人言汝識某甲不汝捉是人繫縛奪命是使隨語奪彼命時優婆塞犯不可悔罪復有三種一用内色二用非内色三用内非内色第一用内色殺者謂用手打若用足及餘身分令彼死是犯不可悔罪若不即死後因是死亦犯不可悔若後不死是得中罪可悔第二用不内色殺者若人以木石刀矟弓箭等令彼死者同前得罪第三用内非内色殺者以手捉木石等打令死者得罪同前復有不以此三殺但合諸毒藥著眼耳鼻身上食中被褥等中令彼死者亦同前罪若優婆塞或作火坑漫心造者若人墮死犯不可悔罪非人鬼神等墮中死者犯中罪可悔畜生死者犯下罪可悔若都無者犯三方便可悔輕罪若剋心唯為人造火坑不通餘者若人墮死犯不可悔不死犯方便非人畜生死者不犯若優婆塞或用口業呪術令死或有歎死讚死或有氣力人心起惡念令死或墮胎令死得罪重輕竝同前准不犯者或有行来出入悞墮木石等死者竝不犯餘如内律具説
　　第二盜戒者以三種取他重物犯不可悔一用心二用身三離本處第一用心者謂發心思惟欲為偷盜第二用身者謂用身分等取他物第三離本處者隨物在處舉著餘處竝得重罪復有三種取人重物犯不可悔罪一自取二教他取三遣使取復有五種取他重物犯不可悔一苦切取二輕慢取三詐稱他名字取四強奪取五受記取重物者若盜五錢若五錢直得者犯不可悔罪復有七種取他物犯不可悔一非已想二不同意三不暫用四知有主五不狂六不心亂七不病壊心具此七者取他重物犯不可悔取他不滿五錢輕物犯中可悔翻前七種取他物者輕重俱不犯
　　第三婬戒者邪婬有四處一男二女三黄門四二根女者人女非人女畜生女男者人男非人男畜生男黄門二根各有三種同前若優婆塞與人女非人女畜生女三處行婬謂口大小便處犯不可悔若人男非人男畜生男黄門二根二處行婬謂口及大便處犯不可悔若發心未行婬未和合者犯不可悔罪若二身和合止而不婬犯中可悔除其三處餘處行婬此皆可悔若人死乃至畜生死者身根未壊於彼三處共彼行婬犯不可悔輕處同上若優婆塞雖不受戒犯佛弟子淨戒人者雖無犯戒之罪然後永不得五戒八戒乃至出家具足戒若顛狂心亂痛惱所纒不自覺者不犯佛告諸比丘吾有二身一生身二戒身若善男子為吾生身起七寳塔至于梵天若人虧之其罪尚有可悔虧吾戒身其罪無量受罪如伊羅鉢龍王犯不可悔也
　　第四妄語戒者佛告諸比丘吾以種種呵責妄語讚歎不妄語者乃至戲笑尚不應妄語何況故妄語是中犯者若優婆塞不知不見過人聖法自言我是阿羅漢四等果人乃至四禪慈悲喜捨得四空定不淨觀阿那般那念天来龍来到我所供養我彼問我義我答彼問皆犯不可悔罪若實見言不見實聞言不聞實疑言不疑有而言無無而言有如是等小妄語者犯可悔罪若發心欲妄語未出言犯不可悔言而不盡意者犯中可悔若自言得聖道者便犯不可悔若狂心亂心不覺語者不犯
　　第五飲酒戒者佛告諸比丘若言我是佛弟子者不得飲酒乃至小艸頭一滴亦不得飲酒有二種榖酒木酒榖酒者以諸五榖襍米作酒者是木酒者或用根莖葉果用種種子果艸襍作酒者是酒色酒香酒味飲能醉人者是名為酒若嘗咽者亦名為飲若飲榖酒咽咽犯若飲酢酒若飲甜酒若噉麴能醉人者若噉糟若飲酒澱若飲似酒色似酒香似酒味能令人醉者竝隨咽咽犯若但作酒色無酒香無酒味不能醉人及餘飲者皆不犯若依四分律病比丘等餘藥治不差以酒為藥者不犯顛狂心亂病惱不覺知者亦不犯
　　得失
　　問曰漸頓云何答曰皆得故成實論問云有人言五戒具受此事云何答曰隨受多少皆得戒律儀但取要為五故優婆塞戒經云或有一分或有少分或有無分或有多分或有滿分若受三歸已不受五戒名優婆塞若受三歸受持一戒是名一分受三歸已受持二戒是名少分若受三歸已受持一戒若破一戒是名無分若受三歸已受持四戒是名多分若受三歸已受持五戒是名滿分汝今欲受何分爾時智者當隨意授又智度論云戒有五種始從不殺乃至不飲酒若受一戒是一分行若受二戒三戒是名少分行若受四戒是名多分行若受五戒是名滿分行斷婬者受五戒已於戒師前更作誓言我今日於自夫婦不復行婬是名五戒增一阿含經亦云一分二分得受問曰既得漸受可從五師各得受一不答曰如付法藏經云尊者薄拘羅受一不殺生戒得五不死報問曰得重受不者既受五戒後時更得重受不答曰依成實論得重發戒故四分律末利夫人第二第三重向佛受亦得問曰長短者得五三十日限分受不答曰依成實論亦得多日盡其終受故十誦律或晝或夜受五戒亦獲少善又優婆塞戒經云佛言智者當觀戒有二種一世戒二第一義戒若不依於三寳受戒是名世戒是戒不堅如彩色無膠是故我先歸依三寳然後受戒夫世戒者不能破壊先諸惡業受三歸戒則能壊之雖作大罪亦不失戒何以故戒力勢故如俱有二人同共作罪一者受戒二者不受戒已受者犯則罪重不受者犯則罪輕何以故毁佛語故罪有二種一者性重二者遮重是二種罪復有輕者重或有人能重罪作輕輕罪作重如鴦掘魔受於世戒伊羅鉢龍受於義戒鴦掘魔破於性重不得重罪伊羅鉢龍壊於遮制而得重罪是故不應以戒同故得果亦同
　　神衞
　　依七佛經云若有人能受持五戒感得二十五神侍衞殺戒有五神一名波吒羅二名摩那斯三名婆𥈑那四名呼奴吒五名頗羅吒
　　盜戒有五神一名法善二名佛奴三名僧喜四名廣額五名慈善
　　婬戒有五神一名貞潔二名無欲三名淨潔四名無染五名蕩滌
　　妄戒有五神一名美旨二名實語三名質直四名直答五名和合語
　　飲酒戒有五神一名清素二名不醉三名不亂四名無失五名䕶戒
　　又灌頂經云佛告梵志若持五戒者有二十五善神營衞䕶人身在人左右守於宫宅門户之上使萬事吉祥唯願世尊為我説之佛言梵志我今略演𠡠天帝釋使四天王遣諸善神營䕶汝身如是章句善神名字二十五王其名如是神名蔡芻毗愈他尼主䕶某身辟除邪鬼神名輸多利輸陁尼主䕶某六情悉令完具神名毗樓遮那世波主䕶某腹内五臟平調神名阿陁龍摩坻主䕶某血脈悉令通暢神名婆羅桓尼和婆主䕶某爪指無所毁傷神名坻摩阿毗婆䭾主䕶某出入行来安寧神名阿脩輸婆羅陁主䕶某所噉飲食甘香神名婆羅摩亶雄雌主䕶某夢安覺歡悦神名婆羅門地鞞哆主䕶某不為蠱毒所中神名那摩呼哆耶舍主䕶某不為霧露毒所害神名佛䭾仙陁樓哆主䕶某鬭諍口舌不行神名鞞闍耶藪多婆主䕶某不為瘟虐鬼所持神名涅坭䤈䭾多耶主䕶某不為縣官所得神名阿邏多賴都耶主䕶某舍宅四方逐凶殃神名波羅那佛曇主䕶某平定舍宅八神神名阿提梵者珊耶主䕶某不為家墓鬼所嬈神名因臺羅因臺羅主䕶某門户辟除邪惡神名阿伽風施婆多主䕶某不為水氣鬼神所害神名佛曇彌摩多哆主䕶某不為灾火所延神名多賴叉三蜜陁主䕶某不為偷盜所侵神名阿摩羅斯兠嘻主䕶某若入山林不為虎狼所害神名那羅門闍兠帝主䕶某不為傷亡所嬈神名鞞尼乾那波主䕶某除諸鳥鳴狐鳴神名荼鞞鬭毗舍羅主䕶某除犬鼠變怪神名伽摩毗那闍尼法主䕶某不為凶注所牽佛告梵志言若男子女人帶佩此二十五灌頂章句善神名者若入軍陣鬭諍之時刀不傷身箭射不入鬼神羅刹終不嬈近若到蠱道家亦不能害若行来出入有小魔鬼亦不得近帶此神王名著身夜無惡夢縣官盜賊水火灾怪怨家闇謀口舌鬭亂自然歡喜兩作和解俱生慈心惡意悉滅妖魅魍魎邪忤薜茘外道符呪厭禱之者樹木精魅百蟲精魅鳥獸精魅溪谷精魅門中鬼神户中鬼神井竈鬼神洿池鬼神厠溷中鬼神一切諸鬼神皆不得留住某甲身中若男子女人帶此三歸五戒善神名字者某甲入山陵溪谷曠路抄賊自然不現師子虎狼羆熊蚖虵悉自縮藏不害人也
　　八戒部
　　述意
　　夫戒定慧品造化宏圖衆聖式遵萬靈攸重余以戒律宗要定慧歸承如有乖張明心莫顯是故大悲赴難立行法以檢之惑網之夫設理蹤而證入業種之客依相迹而繩持庶使念念退省新新進策為功不已情過乃彰但善惡由已起則昇沈不作則已作則業成業繩惑網膠固彌密自非傾誠苦剋折挫身心哀愴往因畏懼来果決誓要期永斷相續故文言嚴飾道場澡浴塵垢著新潔衣内外俱淨對説罪根發露悔過舉身投地如太山崩五體殷重歸依三寳敬誠𮞉向然後受戒此戒時節雖促既懇意標心為成三聚淨戒為救四趣衆生此則功超人天徳齊佛位故智度論云譬同猛將亦為與佛等也
　　會名
　　問曰諸經論中何名八闗齋亦名闗戒耶答曰前八是闗閉八惡不起諸過不非時食者是齋齋者齊也謂禁止六情不染六塵齊斷諸惡具修衆善故名齋也又齋戒體一名别若尋名定體體容少别齋者過中不食為名戒者防非止惡為義故薩婆多論云八箇是戒第九是齋齋戒合數故有九也
　　功能
　　如齋法經云譬如天下十六大國滿中衆寳不可稱説不如一日受佛齋法比其福者則十六國為一豆耳又中阿含經云多聞聖弟子持八支齋時憶念如来十號名字若有惡思不善皆滅又優婆塞戒經云若有人以四大寳藏滿中七寳持布施人所得功徳不如有人一日一夜受持八戒除五逆罪餘一切罪皆悉消滅是則得無量果報至無上樂彌勒出時百年受齋不如今日五濁世時一日一夜又智度論問曰五戒一日戒何者為勝答曰有因縁故二戒俱等但五戒終身持八戒一日持又五戒常持時多而戒少一日戒時少而戒多若無大心雖復終身持不如有大心一日戒也譬如輭夫為將雖復將兵終身卒無功名若英雄奮發禍亂立定一日之勲名蓋天下八戒比於餘戒亦復如是又智度論問曰白衣居家唯有此五戒更有餘法耶答曰有一日戒六齋日持功徳無量若十二月至十五日受持此戒福最多也問曰何故六齋日受八戒修福徳答曰是日鬼神逐人欲奪人命疾病凶衰令人不吉以劫初聖人教人持齋修善治福以避凶衰是時齋法不受八戒直以一日不食為齋後佛出世始教一日一夜如諸佛受持八戒過中不食是功徳將人至涅槃樂又論引四天王經中佛説月六齋日使者太子及四天王自下觀察衆生不布施持戒孝順父母使者便上忉利以啓帝釋諸天心皆不悦若布施持戒孝順父母多者諸天帝釋心皆歡喜是時釋提波那氏即説偈言
　　六齋神足月受持清淨戒是人夀終後功徳必如我佛告釋提桓因云何妄語若持一日戒功徳福報必得如我是為實説所在之處有持此戒者惡鬼逺之住處安𨼆是故於六齋日持齋受戒得福增多問曰何故諸惡鬼神等輩於此六齋日惱害衆生答曰天地本起經説劫初成時有異梵天王子是摩醯首羅等諸鬼神父修其梵志苦行滿天上十二嵗於此六日每割肉血以著火中過十二嵗已天王来下語天子言汝求何願答言我求有子天王言供養仙人法以燒香甘果等汝云何以肉血著火中如罪惡法汝破善法樂為惡事令汝生惡子噉肉飲血當説是時火中有八大鬼出身黒如墨𩬊黄眼赤有大光明摩醯首羅神等從此八鬼生以是故摩醯首羅等神於此六日有大勢力惱害衆生諸鬼之中摩醯首羅最大第一一月之中皆有日分摩醯首羅一月有四日分謂八日十四日二十三日二十九日餘神一月二日分謂月一日十六日其月二日十七日十五日三十日屬一切神摩醯首羅為諸神王又得日多故數四日為齋餘日是一切神日亦數為齋是故諸惡鬼神於此六日輒有勢力也但佛法之中日無好惡隨世惡日因縁故佛教衆生齋戒以除其患也又提謂經云提謂長者白佛言世尊嵗三齋皆有所因何以正用正月五月九月六日齋用月八日十四日十五日二十三日二十九日三十日佛言正月者少陽用事萬神代位陰陽交精萬物萌生道氣養之故使太子正月一日持齋寂然行道以助和氣長養萬物故使竟十五日五月者太陽用事萬物代位艸木萌𩔖生畢百物懐妊未成成者未夀皆依道氣故持五月一日齋竟十五日以助道氣成長萬物九月者少陰用事乾坤改位萬物畢終衰落無牢衆生蟄藏神氣歸本因道自寧故持九月一日齋竟十五日春者萬物生夏者萬物長冬者萬物藏依道生没天地有大禁故使弟子樂善者避禁持齋救神故爾長者提謂白佛言三長齋何以正月一日至十五日復言如何名禁佛言四時交代陰陽易位嵗終三覆以校一月六奏三界皓皓五處録籍衆生行異五官典領校定罪福行之髙下品格萬途諸天帝釋太子使者日月鬼神地獄閻羅百萬神衆等俱用正月一日五月一日九月一日四布案行帝王臣民八夷飛鳥走獸鬼龍行之善惡知與四天王月八日十五日盡三十日所奏同無不均天下使無枉錯覆校三界衆生罪福多少所屬福多者即生天上即𠡠四鎮五官大王司命增夀益算下閻羅王攝五官除罪名定福禄故使持是三長齋是故三覆八校者八王日是也亦是天帝釋輔鎮五官四王地獄王阿須倫諸天案行比校定生注死增減罪福多少有道意無道意大意小意開解不開解出家不出家案比口數皆用八王日何等八王日謂立春春分立夏夏至立秋秋分立冬冬至是謂八王日天地諸神陰陽交代故名八王日月八日十四日十五日二十三日二十九日三十日皆是天地用事之日上下弦望朔晦皆録命上計之日故使於此日自守持齋以還自校使不犯禁自致生善處又增一阿含經云若善男子善女人欲得八闗齋離諸苦者得盡諸漏入涅槃城當求方便成此八齋人中榮位不足為貴天上快樂不可稱計欲求無上之福者當求此齋欲生六欲天色無色界天者當持此齋欲求一方二方三方四方天子轉輪聖王位者亦獲其願欲求聲聞縁覺佛乗者悉成其願吾今成就由其持戒八戒十善無願不獲又涅槃經云佛言大王波羅柰國有屠兒名曰廣額於日日中殺無量羊見舍利弗即受八戒經一日夜以是因縁命終得為北方天王毗沙門子如来弟子尚有如是大功徳果況復佛也又優婆塞戒經云佛言男子後世衆生身長八丈夀命滿足八萬四千嵗是時受戒復有於今惡世受戒是二所得果報正等何以故三善根平等故又賢愚經云昔迦葉佛滅度之後遺法埀末有二梵志到比丘邊俱受八戒一願生天一願作國王願生天者至家為婦逼非時食由破戒故乃生龍中願作王者持戒完具得生王家作大國王其王園中多有甘果常遣一人隨時看送其人後時於園泉中得一果柰色香甚美持與門監展轉奉王王食此柰甚覺甘美便問夫人展轉相推到於園監王即喚来而責之曰如此美柰何為不送園監於是具陳本末王瞋語言自今以後常送斯柰園監啓王此柰無種何由可辦王復語言若不能得當斬汝身其人還園舉聲大哭時有一龍從泉而出變身為人問其哭由園監具説龍聞入水即以金槃盛柰與之遣持奉王并謄吾意云吾及王本是親友乃昔在世時俱為梵志共受八戒各求所願汝戒完具得為人王吾戒不全故生龍中今欲奉修八闗齋法求捨此身當為吾覓八闗齋文持来與我若其相違吾覆汝國用作大海園監奉禁具説龍意王聞甚憂良由時世無有佛法齋法難得王𠡠一臣龍索齋法仰卿得之若不得者吾當殺卿大臣至家甚懐憂愁臣父見子面色不悦問知委由其父語言吾堂柱今日忽放光明試破之看必有異事尋即破之得經二卷一是十二因縁二是八闗齋文得已奉王王得歡喜自送與龍龍得此經便用好寳贈遺於王王及於龍重修八戒夀盡生天同共一處至釋迦佛出世之時来至佛所佛為説法二天俱得須陁洹果既得果已還歸天上又智度論云若人欲求最大善利應當持戒戒如大地一切萬物有形之𩔖皆依地住戒亦如是一切善法皆依戒住若世間人下品持戒得生人中中品持戒生於天上乃至上品清淨持戒得至佛道若破戒者墮三惡道是故佛言持戒之人無事不得破戒之人一切皆失譬如有人厭患貧窮供養諸天滿十二年求索富貴天愍此人自現其身而問之曰汝求何等貧人答言我求富貴欲令心中所願皆得天與一器名曰得瓶而語之言所須之物從此瓶出其人得已應意所欲無所不得得如意已具作好舍象馬車乗七寳具足供給賔客事事無乏客問之言汝先貧窮今日何由得如此富彼人答言我得天瓶瓶能出此種種衆物故富如是客語之言出瓶見示并所出物彼人聞已即為出瓶瓶中引出種種衆物其人憍泆立瓶上舞瓶即破壊一切衆物一時失滅持戒之人亦復如是若能持戒種種妙樂無願不得若人破戒憍泆自恣亦如彼人破瓶失利也
　　法苑珠林卷一百五
　　音釋
　　馭〈牛倨切統御也〉洫〈呼域切〉鷃〈於諌切〉漉〈盧谷切濾也〉呞〈音笞〉騃〈五駭切愚也〉矟〈所角切小矛也〉摴蒱〈摴丑居切蒱薄胡切博戲也〉澱〈堂線切滓垽也〉坻〈直離切〉亶〈陟連多旱二切〉鞞〈府移切〉瘟瘧〈瘟烏渾切瘟疫也瘧魚約切寒熱病也〉魍魎〈魍文紡切魎力蔣切山川精物也〉洿〈哀都切水不流也〉膠〈古肴切黏膏也〉挫〈千卧切折傷也〉泆〈夷質切佚蕩也〉











　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷一百六
　　唐　釋道世　撰
　　受戒篇第八十七之三
　　八戒部之餘
　　得失
　　如薩婆多論云若人欲受八戒先自恣女色或作音樂或貪飲食種種戲笑如是⿰逸盡心故作然後受戒不問中前中後皆不得戒若無本心受戒種種放逸後遇知識即為受戒不問中前中後竝得成受又善生經云若諸貴人常勑作惡若欲受齋先當宣令所屬之境齋日莫行惡事如是清淨得齋若不遮者不成以惡律儀故又俱舍論云若先作意於齋日受者雖食竟亦得受又薩婆多論云若受八戒應言一日一夜不殺等令言論斷絶莫使與終身戒𮦀亂又成實論問曰是八齋但應具受為得分受答曰隨力能持多少皆得成受復有人言此法但一日一夜受是事云何答曰隨受多少竝得或一日一夜或半日半夜或一月半月等增一阿含經云若受八關齋先須懺悔前罪然後受戒〈懺悔方法如前懺悔篇說簡人問其遮難如前五戒中說〉
　　受法
　　依智度論受云我某甲今一日一夜歸依佛歸依法歸依僧為淨行優婆塞〈女云夷三說〉我某甲歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟一日一夜為淨行優婆塞竟〈三說〉既受得戒已次當為說戒相如諸佛盡壽不殺生我某甲一日一夜不殺生亦如是如諸佛盡壽不偷盜我某甲一日一夜不偷盜亦如是如諸佛盡壽不婬泆我某甲一日一夜不婬泆亦如是如諸佛盡壽不妄語我某甲一日一夜不妄語亦如是如諸佛盡壽不飲酒我某甲一日一夜不飲酒亦如是如諸佛盡壽不坐髙大牀上我某甲一日一夜不坐髙大牀上亦如是如諸佛盡壽不著香華瓔珞不著香油塗身不著香薫衣我某甲一日一夜不著香華瓔珞不著香油塗身不著香薫衣亦如是如諸佛盡壽不自歌舞作樂亦不往觀聽我某甲一日一夜不自歌舞作樂亦不往觀聽亦如是如諸佛盡壽不過中食我某甲一日一夜不過中食亦如是我某甲受行八戒隨學諸佛名為布薩願持是福不墮三惡八難亦不求輪王梵王世界之樂願斷諸煩惱逮得薩雲若成就佛道〈布薩者秦言共住〉故僧祇律云佛告比邱今是齋日喚優婆塞淨洗浴著淨衣受布薩又薩婆多論云必無人受者但心念口言自歸三寶我持八戒亦得又成實論云有人言此戒要從他受其事云何是亦不定若無人時但心念口言乃至我持八戒亦得〈女人受戒不假袒膊自外法用並同前說〉
　　戒相
　　既受得戒已理須識相䕶持若不識相遇緣還犯前之五戒一同五戒中說後之三戒今重料簡離莊嚴具者如俱舍論云離非舊莊嚴何以故若常所用莊嚴不生極醉亂故
　　述曰有與女人受戒不許飲乳小兒同宿恐云破戒又不許木牙八尺牀上坐臥令在地鋪又不許白素木椀非時飲水恐受膩破齋如是種種妄行禁制皆不合聖教反結無知不學之罪縱共父兄等同宿但於戒不犯非名破戒又薩婆多論云若已受八戒而鞭打衆生或言待至明日當打皆令戒不清淨非是破戒又阿含經云髙廣大牀者梐下足長尺六非髙闊四尺非廣長八尺非大越此量者方名髙廣大牀復有八種牀初四約物辯貴體不合坐下四約人辯大縱令地鋪擬於尊人亦不合坐一金牀二銀牀三牙牀四角牀五佛牀六辟支佛牀七羅漢牀八師僧牀〈父母牀座不在禁限〉
　　第七辯位者如薩婆多論云問七衆外有木义戒不答八戒是此義推受八戒人不入七衆攝若知位處應在五戒優婆塞上坐以受戒多故故智度論將八戒譬如健將又成實論云八戒優婆塞者此言善宿男是人善心離破戒宿故優婆塞者諸經亦云清信士亦云近佛男優婆夷者亦云清信女亦云近佛女也如依西域俗人受持五八戒者始得喚為優婆塞優婆夷衣服居止舉動合宜亞𩔖出家人在於不持戒者上坐不同此地無法白衣業行昏馳穢染雜濁者雷同呼為優婆塞等亦稱為賢者無鑒之甚勿過於此又是法非法經云佛告諸比邱有賢者非賢者何等非賢者法若比邱大姓欲學道有餘同學非大姓故為自驕身欺慢餘人非賢者法何等為賢者法謂學計我不必大姓能斷貪瞋癡或時有非大姓家方便受法如法說行不自譽亦不欺人是名賢者法也又十住毗婆沙論云問曰齋法云何答曰應作是言如諸聖人常離殺生棄捨刀仗常無瞋恚有慚愧心慈悲衆生我某甲今一日一夜逺離殺生棄捨刀仗無有瞋恚有慚愧心慈悲衆生以如是法隨學聖人如諸聖人常離不與取身行清淨受而知足我今一日一夜逺離劫盜不與取求受清淨自活以如是法隨學聖人如諸聖人常斷婬泆逺離世樂我今一日一夜除斷婬泆逺離世樂淨修梵行以如是法隨學聖人如諸聖人常離妄語習持眞實語正直語我今一日一夜逺離妄語習持眞實語正直語以如是法隨學聖人如諸聖人常逺離酒酒是放逸處我今一日一夜逺離於酒以如是法隨學聖人如諸聖人常逺離歌舞作樂華香瓔珞嚴身之具我今一日一夜逺離歌舞作樂華香瓔珞嚴身之具以如是法隨學聖人如諸聖人常逺離髙廣大牀處在小榻草蓐為座我今一日一夜逺離髙廣大牀處在小榻草蓐為座以如是法隨學聖人如諸聖人常過中不食逺離非時行非時食我今一日一夜過中不食逺離非時行非時食以如是法隨學聖人如偈説曰
　　殺盗婬妄語　飲酒及華香　瓔珞歌舞等髙牀過中食　聖人所捨離　我今亦如是以此福因縁　一切共成佛
　　又佛説齋經云佛在舍衞城東丞相家殿丞相母名維耶早起沐浴著綵衣與諸子婦俱出稽首佛足一靣坐佛問維耶沐浴何早對曰欲與諸佛俱受齋戒佛言齋有三輩樂何等齋維耶長跪言願聞何謂三齋佛言一為牧牛齋二為尼犍齋三為佛法齋牧牛齋者如牧牛人求善水草飲食其牛暮歸思念何野有豐饒須天明當往若族姓男女已受齋戒意在居家利養念美飲食育養身者是為如彼牧牛外意不得大福非大明慧第二尼犍齋者當月十五日齋時伏地受齋戒為十由延内諸神拜言我今日更不敢為惡不為妻子奴婢非是我有至到明日如彼尼犍外道不得大福非大明慧第三佛法齋者内〈闕〉弟子月六齋日受持八戒何謂八耶第一戒者盡一日一夜持心無殺意慈念衆生不得殘害蝡動之𩔖如清淨戒以一心習第二戒者盡一日一夜持心無貪意思念布施却慳貪意如清淨戒以一心習第三戒者一日一夜持心無婬意不念房室修治梵行不為邪欲如清淨戒以一心習第四戒者一日一夜持心無妄語思念至誠言不為詐心口相應如清淨戒以一心習第五戒者一日一夜持心不飲酒不醉迷亂去放逸意如清淨戒以一心習第六戒者一日一夜持心無求安不著華香不傅脂粉不為歌舞倡樂如清淨戒以一心習第七戒者一日一夜持心無求安不臥好牀卑牀草席捐除睡臥思念經道如清淨戒以一心習第八戒者一日一夜持心奉法時過中不食如清淨戒以一心習
　　十善部
　　述意
　　夫以聖道逺而難希淨心近而易惑為山基於一簣為佛起於初念故萬里之剋離初步而不登三祇之功非始心而罔就是知行人發足常步此心開示初學須崇十善今既五濁交亂過犯滋彰不作則已作便極重用此量情如何輕侮如經犯重罪人比此閻浮一萬六千年始同他化自在天壽一日一夜用此長日壽命一萬六千歲比閻浮提日月則經九百二十一億六十千歲在阿鼻地獄若更頑固不信佛經即依觀佛三昧經過殺八萬四千父母等罪深重難計弗可除滅為比見道俗於其齋日唯受五八三聚戒等論其十善都無受者良由僧等隱匿聖教致令不宏失於道分故未曾有經云下品十善謂一念頃中品十善謂一食頃上品十善謂從旦至午於此時中心念十善止於十惡故野干心念十善七日不食得生兜率天又上生經云我滅度後四衆八部欲生第四天當於一日至第七日繫念彼天持佛禁戒思念十善行十善道以此功德迴向願生彌勒佛前隨念往生言七日者且從近論尚感彼天况復一生而不剋或問曰天上勝報不可思議如何七日便感大福答曰善因雖微獲果甚大如小爝火能燒大山一善能破大惡亦如少燈能破多闇輕日能消重露小子能生大樹世事尚然何况善力也
　　懺悔
　　述曰比見愚夫不肯受懺口出妄言云我但不作惡即名為善何須令我更復懺受答曰大聖興教事同符印若不受行便無公驗故須願祈不造衆惡依願起行可得承受如牛雖有力挽車要須御者能有所至若不預作輙然起善内無䡄轄後遇罪緣便造不止由先無願故造衆惡大聖知機故令受善若謂我不造惡便是善者汝不作善亦應是惡如牛馬驢騾亦不殺生豈是善耶此乃心在無記無罪福業故須起念專志深重方成業道如未曾有經云時有外道婆羅門婦名曰提韋夫亾家貧自責孤窮欲自燒身祠天求當來福時有道人名曰辯才教化提韋女人云譬如有牛猒患車故欲使車壞前車若壞續得後車枙其項領罪未畢故人亦如是假令燒壞百千萬身罪業因緣相續不滅如阿鼻獄燒諸罪人一日之中八萬過死八萬更生過一劫已其罪方畢況復汝今一過燒身欲求滅罪何有得理提韋白言當設何方令得罪滅辯才答言前心作惡如雲覆月後心起善如炬消闇自有方便滅除殃罪現世安隱後生善處提韋聞已心大歡喜憂怖即除即率家内奴婢眷屬五百餘人圍繞叩頭恭敬合掌白辯才言尊向所說滅罪事由願更為說除罪之法當如法行辯才答曰起罪之由出身口意身業不善殺盜邪婬口業不善妄言兩舌惡口綺語意業不善嫉妬瞋恚憍慢邪見是為十惡受惡罪報今當一心丹誠懺悔若於過去若於今身有如是罪今悉懺悔出罪滅罪當自立誓救度眷屬代其懺悔所修福善施與一切受苦衆生令其得樂衆生有罪我當代受緣是受身至成佛道懺悔訖已更賜餘善當勤奉行辯才更為受十善之法具如下法
　　受法
　　述曰若欲受戒要對一出家五衆人前受具修威儀互跪合掌請一戒師云我某甲今請大德為我作十善戒師阿闍梨願大德為我作十善戒師阿闍梨我依大德故得受十善慈愍故〈如是三說此雖無文然准受大戒請師義亦無爽不請難成不如請之生善然此十善是二乘之根本人天之良藥得受妙果實由師訓豈得不請縱對大衆一時同請亦得〉此之受法大意有二初對人受後自受法初對人受依經略引二文且依未曾有經云汝今當誠心歸佛歸法歸比邱僧如是三說今當盡形受十善道我弟子某甲從今盡形不殺不盜不邪婬是身善業不妄言兩舌不惡口綺語是口善業不嫉妬瞋恚憍慢邪見是意善業是則名為十善戒法第一依文殊師利問經受十善法此之十善共出家沙彌十戒文同然此經意亦通在家菩薩亦得同受是故經云爾時文殊師利白佛言云何歸依佛佛告文殊歸依佛者應如是言大德我某甲乃至菩提歸依佛乃至菩提歸依法乃至菩提歸依僧〈如是三説〉我某甲已歸依佛竟已歸依法竟已歸依僧竟〈如是三説〉次受戒相者大德我持菩薩戒我某甲乃至菩提不殺衆生離殺生想乃至菩提不盜亦離盜想乃至菩提不非梵行離非梵行想乃至菩提不妄語離妄語想乃至菩提不飲諸酒離飲酒想乃至菩提不著香華亦不生想乃至菩提不歌舞作樂離歌舞想乃至菩提不坐臥髙廣大牀離大牀想乃至菩提不過中食離過中食想乃至菩提不捉金銀生像離捉金銀想乃至當具六波羅蜜大慈大悲第二明自受法若無出家人可對受時於其齋日向佛像前至誠懺已自發善願要期受云我某甲歸依佛歸依法歸依僧〈如是三説〉我某甲歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟〈如是三説〉次受戒相云我某甲盡形壽於一切有情上不簡凡聖行大慈心乃至菩提不起殺心乃至不起邪見〈如是三説〉我某甲盡形壽於一切有情上不簡凡聖行大慈心乃至菩提不起殺心竟乃至不起邪見竟〈如是三説前對人受依此而受亦得雖非正文准意無妨也〉
　　戒相
　　依大般若經〈第四百七十三卷云〉自受持十善業道亦勸他受持十善業道無倒稱揚受持十善業道法歡喜讃歎受持十善業道者〈五戒八戒出家戒等並皆如是自受勸持〉又文殊問經云文殊師利白佛言出世間戒有幾種佛告文殊師利若以心分别男女非男女等是菩薩犯波羅夷若以心分别畜生鬼神諸天男女非男女等是菩薩犯波羅夷若以身口行不堪得三乘不起慈悲心是菩薩犯波羅夷若以身口行不堪得三乘若他物起盜想犯波羅夷若以身口行不堪得三乘若起妄語心犯波羅夷又梵網經云佛告諸菩薩言我今半月半月自誦諸佛法戒汝等一切菩薩乃至十地諸菩薩亦誦是戒諸佛之本源行菩薩道之根本若受戒者國王王子百官宰相比邱比邱尼十八梵天六天庶民黄門婬男婬女奴婢八部鬼神金剛神畜生乃至變化人但解法師言盡受得戒皆名第一清淨者佛告諸佛子言有十重波羅提木义若受菩薩戒不誦此戒者非菩薩非佛種子我亦如是誦一切菩薩已學一切菩薩當學一切菩薩今學已略説波羅提木义相貎應當學敬心奉持佛告佛子若自殺教人殺方便殺讃歎殺見作隨喜乃至咒殺殺業殺法殺因殺緣乃至一切有命者不得故殺是菩薩應起常住慈悲心孝順心方便救䕶而自恣心快意殺生是菩薩第一波羅夷罪〈言波羅夷者此云極重罪〉若佛子自盜教人盜方便盜盜業盜法盜因盜緣咒盜乃至鬼神有主劫賊物一切財物一針一草不得故盜而菩薩應生佛性孝順慈悲心常助一切人生福生樂而反更盜人物是菩薩第二波羅夷罪若佛子自婬教人婬乃至一切女人不得故婬婬因婬業婬法婬緣乃至畜生女諸天鬼神女及非道行婬而菩薩應生孝順心救度一切衆生淨法與人而反更起一切人婬不擇畜生乃至母姊六親行婬無慈悲心是菩薩第三波羅夷罪若佛子自妄語教人妄語方便妄語妄語因妄語業妄語法妄語緣乃至不見言見見言不見身心妄語而菩薩常生正語亦生衆生正語正見而反更起一切衆生邪語邪見邪業是菩薩第四波羅夷罪若佛子自酤酒教人酤酒酤酒因酤酒業酤酒法酤酒緣一切酒不得酤是酒起罪因緣而菩薩應生一切衆生明達之慧而反更生衆生顛倒心是菩薩第五波羅夷罪若佛子口自説出家在家菩薩比邱比邱尼罪過教人説罪過罪過因罪過業罪過法罪過緣而菩薩聞外道惡人及二乘惡人說佛法中非法非律常生悲心教化是惡人輩令生大乘善信而菩薩反更自說佛法中罪過是菩薩第六波羅夷罪若佛子口自讃毁他亦教人自讃毁他毁他因毁他業毁他法毁他緣而菩薩應代一切衆生受加毁辱惡事向自己好事與他人若自揚已德隱他人好事令他人受毁者是菩薩第七波羅夷罪若佛子自慳教人慳慳因慳業慳法慳緣而菩薩見一切貧窮人來乞者隨前人所須一切給與而菩薩惡心瞋心乃至不施一錢一針一草有求法者不為說一句一偈一微塵許法而反更罵辱是菩薩第八波羅夷罪若佛子自瞋教人瞋瞋因瞋業瞋法瞋緣而菩薩應生一切衆生中善根無諍之事常生悲心而反更於一切衆生中乃至於非衆生中以惡口罵辱加以手打及以刀杖意猶不息前人求悔善言懺謝猶瞋不解是菩薩第九波羅夷罪若佛子自謗三寶教人謗三寶謗因謗業謗法謗緣而菩薩見外道及以惡人一言謗佛音聲如三百鉾刺心況口自謗不生信心孝順心而反更助惡人邪見人謗是菩薩第十波羅夷罪若善學諸仁者是菩薩十波羅提木义應當學於中不應一一犯如是微塵許何況具足犯十戒若有犯者不得現身發菩提心亦失國王位轉輪王位亦失比邱比邱尼位亦失十發趣十長養十金剛十地佛性常住妙果一切皆失墮三惡道中二劫三劫不聞父母三寶名字以是不應一一犯汝等一切諸菩薩今學當學已學是十戒應當學敬心奉持八萬威儀品當廣明〈學此十戒已更有四十八輕法並須當學以文煩不述學者看彼〉
　　功能
　　如大集經云佛言諸仁者休息殺生獲十種功德何等為十一於諸衆生得無所畏二於諸衆生得大慈心三斷惡習氣四少諸病惱為事決斷五得壽命長六為非人䕶持七寤寐安隱無諸惡夢八無諸怨讎九不畏惡道十身壞命終得生善道諸仁者是名休息殺生得十功德若能以此善根𮞉向無上菩提是人不久證無上智到菩提時於彼國土離諸刀仗長壽衆生來生其國佛言休息偷盜獲十種功德何等為十一具大果報為事決斷二所有財物不共他有三不共五家四衆人愛敬無有厭足五遊行諸方無有留難六行來無畏七以樂布施八不求財寶自然速得九得則不散十身壞命終得生善道諸仁者是名休息偷盜得十種功德若能以此善根𮞉向無上菩提是人不久到菩提時於彼國土具足種種華果樹林衣服瓔珞莊嚴之具珍竒寶物無不充滿
　　佛言休息邪婬獲十種功德何等為十一得諸根律儀為事決斷二得住離欲清淨三不惱於他四衆人喜樂五衆人樂觀六能發精進七見生死過八常樂布施九常樂求法十身壞命終得生善道諸仁者是名休息邪婬得十種功德若能以此善根𮞉向無上菩提是人不久得無上智到菩提時於彼國土無有生具亦無女根不行婬慾皆悉化生
　　佛言休息妄語獲十種功德何等為十一衆人保任所言皆信二於一切處乃至諸天發言得中三口出香氣如優鉢羅華四於人天中獨作證明五衆人愛敬離諸疑惑六常出實語七心意清淨八常無諂語言必應機九常多歡喜十身壞命終得生善道諸仁者是名休息妄語得十種功德若能以此善根𮞉向無上菩提是人不久得無上智到菩提時於彼國土無有生具衆妙寶香常滿其國
　　佛言休息兩舌獲十種功德何等為十一身不可壞平等二眷屬不可壞平等三善友不可壞平等四信不可壞平等五法不可壞平等六威儀不可壞平等七奢摩他不可壞平等八三昧不可壞平等九忍不可壞平等十身壞命終得生善道諸仁者是名休息兩舌得十種功德若能以此善根𮞉向無上菩提是人不久得無上智到菩提時於彼國土所有眷屬一切魔怨及他朋黨所不能壞
　　佛言休息惡口獲十種功德何等為十一得柔輭語二㨗利語三合理語四美潤語五言必得中六直語七無畏語八不敢輕陵語九法語清辯十身壞命終得生善道諸仁者是名休息惡口得十種功德若能以此善根𮞉向無上菩提是人不久得無上智到菩提時於彼國土法聲充徧離諸惡語
　　佛言休息綺語獲十種功德何等為十一天人愛敬二明人隨喜三常樂實事四不為明人所嫌共住不離五聞言能領六常得尊重愛敬七常得愛樂阿蘭若處八愛樂賢聖默然九逺離惡人親近賢聖十身壞命終得生善道諸仁者是名休息綺語得十種功德若能以此善根𮞉向無上菩提是人不久得無上智到菩提時於彼國土端正衆生來生其國强記不㤀樂住離欲佛言休息貪欲獲十種功德何等為十一身根不缺二口業清淨三意不散亂四得勝果報五得大富貴六衆人樂觀七所得果報眷屬不可破壞八常與明人相會九不離法聲十身壞命終得生善道諸仁者是名休息貪欲得十種功德若能以此善根𮞉向無上菩提是人不久得無上智到菩提時於彼國土離於魔怨及諸外道
　　佛言休息瞋恚獲十種功德何等為十一離一切瞋二樂不積財三衆聖喜樂四常與賢聖相會五得利益事六顔容端正七見衆生樂則生歡喜八得於三昧九得身口意灮澤調柔十身壞命終得生善道諸仁者是名休息瞋恚得十種功德若能以此善根𮞉向無上菩提是人不久得無上智得菩提時於彼國土所有衆生悉得三昧來生其國心極清淨
　　佛言休息邪見獲十種功德何等為十一心性柔善朋侣賢良二信有業報乃至奪命不起諸惡三敬信三寶設為活命不信天神四得於正見不怪異事亦不簡擇良日吉時五常生人天離諸惡道六常樂福德明人讃譽七棄俗禮儀常求聖道八離斷常見入因緣法九常與正趣正發心人共相會遇十身壞命終得生善道諸仁者是名休息邪見得十種功德若能以此善根𮞉向無上菩提是人速滿六波羅蜜於淨佛土而成正覺得菩提已於彼佛土功德智慧一切善根莊嚴衆生來生其國不信天神離惡道畏於彼命終還生善道









　　法苑珠林卷一百六
　　音釋
　　膩〈女利切肥也〉梐〈傍禮切〉蝡〈而兖切蟲動也〉















　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷一百七
　　唐　釋道世　撰
　　受戒篇第八十七之四
　　三聚部
　　述意
　　夫十善五戒必須形受菩薩淨戒可以心成故戒法理曠事深在家出家平等而受慧芽因斯以成定水沿兹而滿必莊嚴於六度瓔珞乎四等雖復棟宇未成而基階已廣唯斯戒本流來漢地源始晉末中天竺沙門曇無䜟者賫此戒經及優婆塞法東渡流沙撮舉章條抄出戒本涼州有道進法師者道心超絶慧力俊猛流聞戒來乃馳往燉煌躬自迎接戒法既至時無其師於是謹依經文自誓而受于時涼州道俗並未之知也既而彼寺道朗法師夢進從佛受記又僧尼信士十有餘人咸同此夢互相徵告俄而進還果受斯戒朗年德崇重西土之望既愛樂大乘兼證瑞夢心喜内充既從進受以為菩薩勝地超過三乘遂屈其年臘降為法弟既而名德僧尼清信士女次第受業三千許人涼州刺史聞進戒行奉遵師禮於是菩薩戒法流布京國自爾已來黑白依持受者無量願斯甘露等雨大千謹撰兹記錄其始末耳
　　損益
　　依瓔珞經云佛言佛子今為諸菩薩結一切戒根本所謂三聚戒是佛子受十無盡戒已其受者過度四魔越三界苦從生至生不失此戒常隨行人乃至成佛〈梵網經云十無盡戒者一不殺生二不偷盜三不邪婬四不妄語五不飲酒六不自讚毁他七不説在家出家菩薩過失八不貪九不瞋十不謗三寳是名十無盡戒也〉佛子若過去未來現在一切衆生不受是菩薩戒者不名有情識者畜生無異不名為人常離三寶海非菩薩非男非女名為畜生名為邪見人名為外道不近人情故知菩薩戒有受法而無捨法有犯不失盡未來際若有人欲受菩薩戒者法師先為解説使其樂著然後為受又復法師能於一切國土中教化一人出家受菩薩戒者是法師其福勝造八萬四千塔況復二人三人乃至百人千人等福報不可稱量其法師者夫婦六親得互為師其受者入諸佛界菩薩數中超過三劫生死之苦是故應受有而犯者勝無不犯又犯名菩薩不犯名外道以是故有受一分戒名一分菩薩乃至二三四十分名具足受戒是故心盡戒亦盡心無盡故戒亦無盡六道衆生受得戒者但解語得戒不失也又善生經云有二因緣失菩薩戒一者退菩提心二者得上惡心離是二因緣乃至他世地獄畜生餓鬼之中終不失戒若於後世更受菩薩戒時不名新得名為開示瑩淨又梵網經云爾時智者向十方佛為受戒人唱説羯磨已十方諸佛及諸菩薩遥見是人生子想弟想咸皆垂心憐愍䕶念由佛菩薩遥䕶念故使受戒之人功德增長不失善根令受戒人舉身毛孔從頂至足如涼風入體舉身悚慄當知受者具其戒相冥中爾時應有十方諸佛以正法眼見此行者有實眞心釋迦牟尼佛於聖衆中應唱如是言告諸大衆彼世界中某甲國土某甲菩薩從某甲智者請菩薩戒此人無師我為作師憐愍故又佛言佛子與人受戒時唯除有七逆罪不得受菩薩戒五逆罪外加殺和尚阿闍黎一切國王王子大臣百官比邱比邱尼信男女婬男女十八梵天無根二根黄門奴婢一切鬼神金剛神畜生及變化人但解法師語盡得受戒應教身所著袈裟皆使壞色與外道相異又云若佛子太子欲受國王位時受轉輪王位時百官受位時應先受菩薩戒一切鬼神救䕶王身百官之身諸佛歡喜既得戒已生孝順心恭敬心見上座和尚阿闍黎大德同學同見同行者而菩薩反生憍心癡心慢心不起迎逆禮拜一一不如法若欲供養時以自賣身國城男女七寶百物而供給之若不爾者犯輕垢罪
　　簡德　〈自下諸門並依地持論撰此戒法〉
　　敬尋聖教窺受萬途竊謂地持最為樞要今且謹依撰成大轍擬為自用詎敢兼人夫論受戒唯有二種一者弟子戒師千里之内七衆俱是然七衆之中比邱最上比邱之内又定耆宿為勝然耆宿之德復有三種一者同法菩薩明種性備足二者已發願菩薩謂發心具足三者有智有力善語善説能誦能持者畢竟復同葢具此三德方堪為師若全無此行則不任為師弟子者亦具種性發心方聽受戒第二請師者普賢觀經云將欲受菩薩戒先請佛菩薩為師請云弟子某甲等普及法界衆生奉請釋迦如來以為和尚奉請文殊師利菩薩為阿闍黎奉請彌勒菩薩為教授師奉請十方諸佛為證明師奉請十方菩薩以為已伴我今依大乘甚深妙義歸依佛歸依法歸依僧〈如是三説〉既請得師是以次為聽許故欲受戒者具修威儀禮戒師已應作是言我於大德乞受菩薩戒大德於我不憚勞者哀愍故聽許〈三説〉戒師答言好既許可已即教學方廣摩德勒伽論五明論等令知犯不犯染汙不染汙輭中上及四十二戒亦須諳委然後對佛為受若先學大乘者便許而即受弗同此例謂從戒師聽可之後或三年或百日或一日於道埸内偏袒右肩禮三世十方一切諸佛禮一切大地菩薩禮佛菩薩已念彼諸佛乃與菩薩三聚功德及禮戒師長跪曲身作是言唯願大德授我菩薩戒〈三説〉作是言已長養淨心惟在得戒無餘念也
　　懴悔
　　夫欲納受淨法要須洗蕩内心方堪得受凡汚心之垢唯迷與障迷者謗侮三寶障者廣起十惡今教懴者正懴此二又依梵網經云若教戒法師見欲受戒人應教請二師和尚阿闍黎二師應問言汝有七遮罪不若現身有七遮罪師不與受無七遮者得受若有犯十戒者教懴悔在佛菩薩形像前日日六時誦十戒四十八輕戒若敬禮三世千佛得見好相若一七日二三七日乃至一年要見好相佛來摩頂見光華種種異相便得滅罪若無好相雖懴無益縱是現身亦不得戒若曾受戒或犯四十八輕戒者對首懴罪滅不同七遮又若欲受戒時問言現身不作七逆罪耶不得與七逆人受戒七逆者一出佛身血二殺父三殺母四殺和尚五殺阿闍棃六破羯磨轉法輪僧七殺聖人若具七遮即身不得戒餘一切人得受戒出家人法不向國王禮拜不向父母禮拜不向六親禮拜不向鬼神禮拜但解法師語百里千里來求法者而菩薩法師以惡心瞋心而不即與授一切衆生戒犯輕垢罪
　　我弟子某甲仰啓十方諸佛弟子從本際有識已來乃至今身或自不信三寶或教人不信三寶或見作隨喜或自輕慢三寶或教人輕慢三寶或見作隨喜或自侵損三寶或教人侵損三寶或見作隨喜或自殺盜婬或教人殺盜婬或見作隨喜或自妄語兩舌惡口綺語或教人妄語兩舌惡口綺語或見作隨喜或自貪瞋癡或教人貪瞋癡或見作隨喜於此衆罪不生慚愧失菩薩戒不自覺知今於佛前至誠懴悔願衆罪永斷無餘志心敬禮一切諸佛〈一遍亦得三遍彌善〉
　　受法
　　此門有四一定其種性二定其發心三定其漸頓四正為受戒第一問言汝某甲善男子善女人聽法姊法妹汝是菩薩不答言是戒師若坐若立問者皆得所以坐得者為戒師老而無力故所以立得者為戒師少而有力故某甲者葢題其父母師長所制名也非謂稱其榮族皇帝明府之號也設稱亦不發戒但背法逐情非重道之儀也第二問發菩薩願不答言已發菩薩願者正是道心别名也第三問其漸頓依菩薩善戒經云優波離問菩薩戒法菩薩摩訶薩成就戒法利益衆生者先當具足學優婆塞戒沙彌戒比邱戒若不具優婆塞戒得沙彌戒者無有是處若不具沙彌戒得比邱戒者亦無是處若不具如是三種戒者得菩薩戒亦無是處譬如重樓四級次第不由初級至二級者無有是處不由二級至於三級不由三級至於四級者亦無是處若依薩婆多論云若欲受沙彌戒先受優婆塞五戒若欲受比邱具戒先受沙彌十戒如人入海從淺至深如是入佛法大海者亦當如是若有難緣不得漸受者頓受比邱具戒者亦得三種戒然授者得小罪〈准前菩薩亦應如是依地持論頓發大乘心直受菩薩戒亦得〉第四正為受戒戒師問汝善男子善女人欲於我所受一切菩薩戒所謂律儀戒攝善法戒攝衆生戒是諸戒過去未來現在一切菩薩所住戒過去一切菩薩已學未來一切菩薩當學現在一切菩薩今學汝能受不答言能〈三説〉今言善〈男子女人〉者止為一人若對多人則言某甲等
　　第二明心念受法者若無德行之人可對受者是行者應具威儀至佛像前禮佛已互跪白云我某甲白十方世界一切諸佛及入大地諸菩薩衆我今於諸佛菩薩前受一切菩薩戒所謂律儀戒攝善法戒攝衆生戒此諸戒過去未來現在一切菩薩所住戒過去一切菩薩已學未來一切菩薩當學現在一切菩薩今學〈三説〉梵網經云若從師受不假好相以戒師展轉相承有力故若對佛像前自誓受者要請得好相方得受戒以不從師受自無力故要須請聖加被若於定中若於夢中若於覺中感得好相與聖教相應者方得若受戒者但出自口立誓要期受詞法用一如依師受法也
　　請證
　　既受得戒即須請證先請菩薩後請於佛初請菩薩者謂大地菩薩大地者謂種性地解行地乃至十地普賢乃至賢首是也受人互跪戒師為起禮於十方諸菩薩衆作是言我弟子某甲仰起十方大地微塵數諸菩薩衆文殊師利金剛幢功德林菩薩等此某甲菩薩等在某國世界某伽藍某像前於我某甲所三說受菩薩戒我為作證三說請諸佛者謂十方一切諸佛且就一教東方善德佛乃至下方明德佛等一切諸佛第一大師現知見覺於一切衆生現知見覺今某甲菩薩於某世界某伽藍某像前於我某甲所三說受菩薩戒我為作證三説以其白故無量諸佛大地菩薩前法有瑞現或有光明或有涼風或有妙香以有相現故十方諸佛於此某甲菩薩起子想大地菩薩起弟想以起子想弟想故有慈心愛念令此菩薩從受已後犯即尋悔專精念住堅持不犯乃至菩提終無退轉具足三十二相八十種好一切清淨十力四無畏三念處三不䕶業大悲不㤀法斷除諸習一切種妙智百四十不共法悉皆備滿乘大慈悲遊騰十方廣度衆生不辭勞倦一切衆生咸同此益
　　戒相
　　葢大聖度人功唯在戒凡論戒也樞要有三一在家戒謂五戒八戒是二出家戒謂十戒二百五十戒是三道俗通行戒謂三聚戒是然此三聚復有三種一者戒種種性是二者戒心菩提心四無量是三者戒行六度四攝是然此度攝若隨威儀則名三聚若依行位乃稱為七若就德位遂號七地及十三住凡如此說皆是戒法不同也上來略述戒體宗要如是自下廣明行者既受得戒已須識戒相知其受時了達輕重功能多少並宜誦持勿令㤀失我菩薩戒弟子某甲從某年月某日某時於某師所依地持論受得菩薩三聚淨戒其三是何一者攝律儀戒謂惡無不離起證道行是斷德因終成法身止即是持作便是犯順教奉修慎而不為二者攝善法戒謂善無不積起助道行是智德因終成報身作即是持止便是犯順教奉修以成行德三者攝衆生戒謂無生不度起不住道行是恩德因終成應身作即是持止便是犯攝律儀戒者要唯有四一者不得為利養故自讚毁他無慚波羅夷二者不得故慳不施前人無慚波羅夷三者瞋心打罵衆生前人慚謝不受其懴無慚波羅夷四者癡心謗大乘無慚波羅夷此即通明三聚所離過能離體者謂身口意業思也攝善法戒者善無不積謂身口意善及聞思修三慧十波羅蜜八萬四千助道行順教奉修以成行德攝衆生戒者四無量為心四攝為行四無量者謂慈悲喜捨悲能㧞苦盡慈能與樂滿喜謂慶衆生離苦究竟樂法滿足捨謂令衆生行佛行處至佛至處方生捨心四攝為行者謂布施愛語利益同事菩薩將欲攝物先以財濟免其形苦次以愛語曉悟其心令其信解言行利攝者依前信解次令起行行謂戒定慧等令物奉修是行利攝同事者修行既滿轉依究竟成就三身同聖者所證故地持論云布施愛語未發心令發心行利未成熟令成熟同利未解脫令解脫上來所列令受戒者誦之知受戒時節依師稟教略識持犯也
　　述曰既受得戒依經亦須識六重八重等戒初六重者如依優婆塞戒經云若優婆塞受持戒已雖為天人乃至蟻子悉不應殺若受戒已若口教殺若身自殺是人即失優婆塞戒尚不得暖法况四沙門果是名初重如是不得偷盜不得虚説我得不淨觀不得邪婬不得宣説四衆所有過非不得沽酒若破是等戒即失優婆塞戒尚不得暖法況得四沙門果是名六重第二八重戒者如依菩薩善戒經云菩薩有二種一者在家六重二者出家八重法若犯一一重法現在不能莊嚴無量無上菩提不能令心寂靜是則名為名字菩薩非義菩薩是名菩薩旃陀羅也菩薩心有上中下若後四重下中心犯不名為犯若以上心惡心犯者是名為犯上者所謂樂作四事心無慚愧不知懴悔不見犯罪讚破戒者是名上惡心犯菩薩雖犯如是四重終不失於菩薩戒也〈八重者如比邱四重後加菩薩不得為貪利養故自讚其身等如前四波羅夷怗初四重便為八重〉若依梵綱經地持論有受是菩薩戒有四十二輕垢戒不得犯且逐要略述三五餘在廣文是故經云若佛子常應一心受持讀誦此戒剥皮為紙刺血為墨以髓為水析骨為筆書冩佛戒木皮榖紙絹等亦應悉書持常以七寶無價香華一切雜寶為箱盛其戒律若不如法供養者犯輕垢罪若佛子不得畜刀仗弓箭販賣輕稱小斗因官刑勢取人財物害心繫縛破壞成功長養猫狸猪狗若故養者犯輕垢罪若佛子以惡心故觀一切男女軍陣等鬭亦不得聽諸音樂雜戯摴蒱作賊使命若故作者犯輕垢罪若佛子以惡心故為利養販賣男女財色自手作食自磨自舂占相吉凶呪術工巧調鷹方法和百種毒藥都無慈心犯輕垢罪若以惡心自謗三寶詐現親附口便説空行在有中若見外道一切惡人劫賊賣佛菩薩父母形像販賣經律販賣僧尼而菩薩見是事已方便教化贖之若不贖者犯輕垢罪既畧識持犯即須禮退故地持論云令受戒者禮佛一拜大地菩薩一拜不云禮法義准通禮三拜彌善
　　勸請
　　述曰法師陞座訖讚唄供養時將為大衆敷演法要藉聖加被方得宣釋大衆同時運心請聖加被十方凡聖説聽二衆加於觀心内益勝智外增言辯方能識欲知根所説無倒又加聽者一心恭敬無倒聽聞故阿含經偈云
　　聽者端視如渇飲　　一心入於語義中
　　聞法踊躍心悲喜　　如是之人可為説
　　又同請諸佛轉正法輪十方世界應成諸佛於念念中出興於世越過數量前念既爾後念亦然皆待請十方諸佛十方凡聖處法界堂咸請久住轉正法輪然諸凡聖敬人重法心至誠故諸佛隨機受請轉正法輪隨者諸佛赴機受請轉法輪時我及聖衆常預勸請之流無空過者何以故念念常勸請故令諸衆生聞法悟解捨邪入正越凡得聖治我無始已來教人為惡破壊他善奪他勝利謗佛法僧塵沙障業然諸衆生既聞法已悟入得證展轉教導一切衆生盡未來際常無斷絶也十住毗婆沙論云
　　十方一切佛　現在成道者　我請轉法輪安樂諸衆生　十方一切佛　若欲捨壽命我今頭面禮　勸請令久住
　　述曰前偈請佛轉正法輪増長智慧治我無始已來自作教人謗法之罪後偈請佛久住受人供養増長福業治我自作教他謗佛惡業之罪此則福智雙行也願令我身心　猶如明淨鏡　十方諸佛土自在於中現　彼一一刹海　諸佛身充滿諦觀諸佛身　眞實無去來　各放勝光明微妙難思議　照除我煩惱　如日消垂露得除煩惱已　證見十方佛　於一一佛前勸請修供養　身心若未盡　勸請無休息復願我身心　猶如淨法界　一一毛孔内流出諸佛雲　佛雲難思議　普覆衆生𩔖隨彼所見聞　如意受安樂　衆生界若盡心縁界可盡　願我淨心内　佛出無休廢隨喜
　　竊惟我所修　施等諸善根　皆從法界流是諸佛所行　計我愚且鄙　常應没諸惡何其年將暮　得發施等心　自慶希所得踊躍無有量　因見諸衆生　修行凡夫善乃至一彈指　我心悉隨喜　况諸大菩薩成諸波羅密　滿足諸地道　而當不欣慕是故我慶恱　稽首諸法藏
　　𮞉向
　　罪中之大罪　惡中之大惡　於諸衆生内其唯我一人　自非諸佛力　及衆生菩提以自所作業　望消已罪者　㑹無如之何是以隨所作　一切諸善根　不敢私自計盡𮞉施衆生　即復為衆生　持彼所施善𮞉向大菩提　令䆒竟解脱　彼既成佛已各以自在力　皆共攝受我　使行菩提道令佛入境界　故我於衆生　最後成正覺所以淨身心　頂禮大𮞉向
　　發願　〈初有十大願出攝論文自下諸願並是人述耳〉
　　一供養願願供養勝縁福田師法主二受持願願受持勝妙正法三轉法輪願願於大集中轉未曾有法輪四修行願願如説修行一切菩薩正行五成熟願願成熟此器世界衆生三乘善根六承事願願往諸佛土常見諸佛恒得敬事聽受正法七淨土願願清淨自土安立正法及能修行衆生八不離願願於一切生處恒不離諸佛菩薩得同意行九利益願願於一切生處恒作利益衆生事無有空過十正覺願願與一切衆生同得無上菩提恒作佛事
　　願我作大地　廣長無限量　為諸衆生等作眞歸依處　凡有受用者　成就對治道滅諸妄想識　生長菩提心　甚深無障礙受用不可盡　願我作大水　具足八功徳唯洗衆生心　煩惱諸垢穢　悉令畢竟淨滿足佛菩提　願我作大火　日月諸星光燒竭寒氷獄　普照闇冥國　於彼諸衆生救攝無有餘　悉令得見道　解脱一切過願我作大風　微密滿虛空　諸有熱惱處扇之以清涼　惔然受安樂　願我作虛空寂然無障礙　攝受諸衆生　一切無有餘其有受用者　皆得二無我　以空三昧樂而共相娯樂　願作藥樹王　徧覆衆生界見聞及服藥　除病消衆毒　毒消病已除煩惱亦皆無　次以眞如來　充滿佛法身願我作飲食　色香美味具　於諸衆生前一切皆示現　隨其所味樂　一切皆滿足至於生死際　是食爾乃消　願我作衣服輕輭色微妙　小大隨形量　温涼稱物情等心施衆生　决定無有餘　令彼心清淨具足妙莊嚴
　　願我先世及以今身所種善根以此善根施與一切無邊衆生悉共𮞉向無上菩提令我此願念念增長世世所生常繫在心終不㤀失常為陀羅尼之所守䕶也
　　優劣
　　惟居家持戒凡有四種一曰下二曰中三曰上四曰上上若為現樂怖畏惡名或為家法助隨他意或避苦役求離諸難是為下人持戒若為世間福樂堅持禁戒是為中人持戒若為諸法無常欲求離苦無為常樂湼槃是為上人持戒若為憐愍衆生專求佛道了知諸法深觀實相不畏惡道現招勝樂是為上上人持戒故智度論云下持戒者生人中中持戒者生六欲天中上持戒者行四禪四空定生無色清淨天中又下清淨持戒得羅漢道中清淨持戒得辟支佛道上清淨持戒得佛道又正法念經云若畏師持戒名下持戒非畏師持戒名中持戒畏惡道持戒是名上持戒
　　受捨
　　如大乘菩薩戒有三種謂前三聚淨戒是也此戒受已謂與心俱心無後際故戒不失又善戒經云有二因縁失菩薩戒一退菩薩心二得增上惡心離是二縁乃至捨身他世地獄畜生終不失戒後若更受不名新得名為開示瑩淨故長也又優婆塞五戒威儀經云諸大徳一心諦聽我今欲説三世諸佛菩薩成就利益一切衆生功德戒如是住菩薩戒者即是前四波羅夷若有犯者不名菩薩現身不能莊嚴菩提又復不能令心寂靜是似菩薩非實菩薩犯有三種有燸中上若燸中心犯是不名失若是増上心犯是名為失何者是上若犯上四數數樂犯心無慚耻不自悔責是名上犯菩薩雖犯於上四事不即永失不同比邱犯於四重即為永失菩薩不爾何以故比邱犯四更無受路菩薩雖犯脫可更受是故不同若依小乘戒有四種一在家五戒八戒二出家十戒二百五十戒此之四種一受得已謂與形俱身存戒在身謝戒亾故短大乘戒也依毗曇論云别解脫戒捨有四種一作法捨二命終捨三斷善根捨四二形生捨又薩婆多論云若受齋戒已遇惡因縁逼欲捨戒者不必要從出家人邊捨趣得一人即成捨
　　述曰若有犯戒難緣逼其犯者寧可捨却為之後時無過故論云若五戒中犯一重戒不成受八戒若八戒中犯一重戒不成出家受十戒乃至具戒亦爾所言四重者謂盜滿五錢重處行婬殺人自稱得聖隨犯一戒即名犯重於戒律中無懴悔法若依方等大乘經等方𨳩受懴亦有諸師不許向優婆塞等説四重者恐成誤錯若不許者何故欲受戒前展轉遣問若捨時隨對一人前捨並得無問道俗皆成問曰受時所以要對出家人前成受捨時對白衣亦得答曰受戒欲似登山採寶所以稍難捨戒欲似下坂棄珠所以甚易故四分律云若有捨戒者於佛法為死受生則難趣死極易捨時應云大德一心念我先受得五戒為優婆〈塞夷〉今對大德捨却作在家白衣〈一説便成八戒亦然〉後若好心發時欲更受戒應先懴前罪後受亦得頌曰
　　大慈振法鼓　𨳩悟無明聾　鑪冶心穢垢防非如利鋒　䕶鵝不惜命　守草養生同五篇遮輕重　七聚蕩心胷　晨朝宣寳偈夕夜䖍誠恭　近求出苦海　逺念法身蹤七支淨三業　五分滿金容　各願堅固戒淨土得相逢
　　感應緣〈畧引十驗〉
　　齊沙門尚統
　　晉沙門慧永
　　晉沙門法安
　　晉沙門曇邕
　　齊沙門法度
　　梁沙門智順
　　隋沙門淨業
　　隋沙門靈幹
　　唐華州張法義
　　唐冀州夏侯均
　　齊尚統師傳云漢明初感摩騰法蘭唯有二人初來至此不得受具但與道俗剃髪被服縵條唯受五戒十戒而已伏惟如來出世八年始興羯磨震旦在白木條東二萬七千里開持律五人得授大戒自後至漢第十桓帝一百餘年内猶用三歸五戒十戒迭相傳授桓帝已後北天竺國有五西國僧來到漢地與大僧受具足戒一名支法領二名支謙三名竺法䕶四名竺道生五名支婁䜟其時大律未有支法領口誦出戒本一卷羯磨本一卷在此流行今時名舊羯磨後到魏皇初三年曇摩迦羅又譯出戒律後至元孝文世有光律師驗舊羯磨及以戒本文有加減多少不足依大律本次第刋集現世流行號為新羯磨于時尼衆來求受戒支法領曰如律所明唯𨳩邊地五人僧受俱戒不論尼衆是時尼等辭退而還泣淚如雨不能自勝後到漢末魏初東天竺國有二比邱尼來到長安見比邱尼衆問曰汝誰邊受戒尼衆答曰我到大僧所受五戒十戒而已二尼歎曰邊地尼等悉未有具為還本國化得一十五人來三人在雪山凍死二人墮黑𡼏死餘到此土唯有十人在此諸尼悉赴京師與授具戒後到呉地亦與彼尼受具訖已西尼思憶本鄉即附舶南海而還及至上船唯有七人三人命終來去經途十有餘年後至魏文帝三年内勑設無遮大會魏帝勑問此土僧尼得戒源由有何靈驗諸大德等咸皆不答于時即有比邱請向西國問聖人得戒源由發足長安到於天竺見一羅漢啓白震旦僧尼得戒以不羅漢答曰我是小聖不知得不汝在此住吾為汝上昇兠率奉問彌勒世尊得不得來報即便入定向兠率天具問前事彌勒答曰僧尼並得戒訖仍請靈驗彌勒即取金華云若邊地僧尼得戒願金華入羅漢手掌不得莫入發願既訖將華按手其華入掌中髙一尺影現彌勒語曰汝到震旦比邱所亦當如我此法羅漢下來如彌勒法以華按比邱手即入掌中髙一尺影現瑞應既徵其時即有逺方道俗來相欽仰求受三歸五戒乃有無數即號為華手比邱當去之時有一十八人自餘慕住西國或有冐涉流沙風寒命過唯有華手比邱獨還漢地當本去日有迦毗羅神現身語華手曰道路懸逺多諸險難弟子送師至彼來往清吉未到之間魏文帝殿前有金華空中現文帝問太史曰有何變怪太史答曰西域正法欲來到此不盈一月華手比邱掌中金華來到此土初至之日空裏金華即滅不現大瑞既徵故戒福永傳也
　　晉廬山有釋慧永姓潘河内人也貞素自然清心克已言常含笑語不傷物躭好經典善於講説蔬食布衣卒以終歲樂住廬山與逺同止又别立一茅室於嶺上每欲禪思輙往居焉時有至房者並聞殊香之氣永屋中常有一虎人或畏者輙驅令上山人去後還復循伏永嘗出邑薄晚還山至烏橋烏橋營主醉騎馬當道遮永不聽去日時向晚永以杖遥指馬馬即驚走營主倒地永捧慰還營因爾致疾明晨往寺向永悔過永曰非貧道本意恐戒神為耳白黑聞知歸心者衆矣至晉義熈十年遇疾危篤而專謹戒律執志愈勤雖枕痾苦而顔色怡恱未盡少時忽斂衣合掌求屣欲起如有所見衆咸驚問答云佛來言終而卒春秋八十有三道俗在山咸聞異香七日乃歇
　　晉新陽有釋法安一名慈欽未詳何許人是逺公之弟子善持戒行講説衆經兼習禪業於晉義熙年中新陽縣虎災縣有大社樹下築神廟左右居民以百數人遭虎死者夕有一兩安嘗遊其縣暮投此村民以畏虎早閉門閭安逕之樹下通夜坐禪向曉聞虎負人而至投之樹北見安如喜如驚跳伏安前安為説法授戒虎踞地不動有頃而去旦村人追虎至樹下見安大驚謂是神人遂傳之一縣士庶宗奉虎災由此而息因改神廟留安立寺左右田園皆捨為衆業後欲作畫像須銅青因不能得夜夢見一人近其牀前云此下有銅鐘寤即掘之果得二口因以青成像後以銅助逺公鑄佛安後不知所終
　　晉廬山有釋曇邕姓楊關中人形長八尺雄武過人南投廬山事逺為師内外經書多所綜涉志尚傳法不憚疲苦乃於山之西南别立茅宇與弟子曇果澄思禪門嘗於一時果夢見山神求受五戒果曰家師在此可往諮受後少時邕見一人著單袷衣風姿端雅從者三十許人請受五戒邕以果先夢知是山神乃為説法授戒神䞋以外國匕筯禮拜辭别倐忽不見後往荆州卒於竹林寺
　　齊琅邪攝山有釋法度黄龍人少出家遊學北土備綜衆經而專以苦節成務宋末遊于京師髙士齊郡明僧紹抗迹人外隱居琅邪之攝山挹度清卓待以師友之禮及亾捨所居為栖霞寺請度居之先有道士欲以寺地為館住者輙死及後為寺猶多恐動自度居之羣妖皆息經歲許間忽有人馬鼓角之聲俄見一人持紙名通度曰靳尚度前之尚形甚都雅羽衞亦嚴致敬已乃言弟子王有此山七百餘年神道有法物不得干前諸栖託或非真正故死病相繼亦其命也法師道德所歸謹捨以奉給并願受五戒永結來緣度曰人神道殊無容相屈且檀越血食祭祀此最五戒所禁尚曰若備門徒輙先去殺於是辭去明旦度見一人送錢一萬香燭刀子疏云弟子靳尚奉供至月十五日度為設會尚又來同衆禮拜行道受戒而去攝山廟巫夢神告曰吾已受戒於度法師祠祀勿得殺戮由是廟同薦止菜脯而已度嘗動散寢於地見尚從外來以手摩頭足而去頃之復來持一瑠璃甌甌中如水以奉度味甘而冷度所苦即間其徵感若此齊竟陵王子良始安王等並遥㳟以師敬資給四事六時無闕以齊永元二年卒於山中春秋六十四矣
　　梁山陰雲門寺有釋智順本姓徐琅邪臨沂人秉禁無疵陶練衆經齊竟陵文宣王特深禮異以天監六年卒于山寺春秋六十一初順疾甚不食多日一時中竟忽索齋飲弟子曇和以順絶穀日久密以半合米雜煑以進順順咽而還吐索水洗潄語和云汝永出雲門寺不得還住其執節精苦皆此𩔖也臨終之日房内頗聞異香亦有見天華天蓋者〈右六驗出梁髙僧傳〉
　　隋終南山悟真道場釋淨業漢東隋人也精研律部博綜異聞確乎内湛令響外馳仁壽二年被舉送舍利于安州之景藏寺初欲於十力寺置之行至景藏寺忽感異香滿院衆共嗟怪因而樹立將下舍利赤光挺出照于人物寺重閣上聞衆人行聲及往掩捕扄閉如初一人不見塔北有池沙門淨範為諸道俗受菩薩戒乃有羣魚游躍首皆南向似受歸相範即乘船入水為魚授戒魚皆迴頭遶船如有聽受都無有懼業慶其遇乃以舍利置於佛堂先有塐菩薩一軀不可移動至明乃見迴首靣向舍利狀𩔖天然一無損處屢興别瑞傳言不盡大業十二年二月十八日卒於本寺春秋五十有三隋西京大禪定寺道場釋靈幹俗姓李氏金城狄道人也其立性翹仰恭攝成節三業䕶持均禁遮性仁壽二年奉勑送舍利於洛州置塔於漢王寺初建塔所屢放神光風起燈滅而通夕明亮不須燈照又感異香從風而至道俗通見四月八日下舍利時寺院之内樹葉皆萎烏鳥悲呌及填平滿還如常日以大業八年正月二十九日卒於本寺春秋七十有八〈右二驗出唐髙僧傳〉
　　唐華州鄭縣人張法義年少貧野不修禮度貞觀十一年入華山伐樹遇見一僧坐巖穴中法義便就與語會天晦冥不能歸宿此僧設松柏末以供食之謂法義曰貧道久不欲外人知檀越出慎勿言相見因為説俗人多罪累死皆惡道至心懴悔可以滅之乃令淨浴清淨披僧衣為懴悔旦而别去至十九年法義病死埋於野外貧無棺槨以雜木瘞之而穌自推木出歸家家人驚愕審問知活乃喜法義自説初有兩人來取乘空行至官府入大門又巡巷南行十許里巷左右皆有官曹門閭相對不可勝數法義至一曹見官人遙責使者曰是華州張法義也本限三日至何因乃淹七日使者云法義家狗惡兼有祝師祝神見打甚困袒而示背背青腫官曰稽過多咎與杖二十言杖甫畢血流灑地官曰將法義過錄事錄事署發文書令送付判官判官召主典取法義案案簿甚多盈一牀主典對法義前披檢云案簿多先朱勾畢有未朱勾者則錄之曰貞觀十一年法義父使刈禾義反顧張目私罵不孝合杖八十始錄一條即見昔巖穴中僧來判官起迎問何事僧曰張法義是貧道弟子其罪並懴悔訖滅除天曹案中已勾畢今枉追來不合死主典云經懴悔者此案勾了至如張目罵父雖𫎇懴悔事未勾了僧曰若不如此當取案勘之應有福利仰判官令主典將法義過王宫東殿宇宏壯侍衞數千人僧亦隨至王所王起迎僧王曰師當直來耶答曰未當次直有弟子張法義被錄來此人宿罪並貧道勾訖未合死主典又以張目視父事過王王曰張目懴悔此不合免然師為來請可特放七日法義白僧曰七日既不多後來恐不見師請即住隨師師曰七日七年也可早去法義固請隨僧僧因請王筆書法義掌中作一字又請王印印之曰可急去還家憑福報後來不可見我宜以掌印呈王王自當放汝也法義乃辭出僧令送出至其家内正黒義不敢入使者推之遂活覺在土中甚輕薄以手推排得出因入山就山僧修福義掌中所印之處文不可識然皆為瘡終莫能愈至今尚存隴西王博乂與法義隣近委之王為臨説〈右一驗出冥報記〉夏侯均者冀州阜城人也顯慶二年病經四十餘日昏亂殆死自云被配作牛頻經苦訴訴云嘗三度於隱師處受戒懴悔自省無過何忍遣作牛身受苦如是均已被配磨坊經二十日苦使後為勘當受戒是實不虚始得免罪此人生平甚有旅力酗酒好鬬今現斷酒肉清信賢者為隱師弟子齋戒不絶〈右一驗出冥報拾遺〉



　　法苑珠林卷一百七
　　音釋
　　沿〈佘専切縁水而下也〉䜟〈楚譛切〉慄〈力質切竦縮也〉憚〈徒案切畏也〉諳〈烏含切練厯也〉惔〈徒感切安静也〉坂〈甫逺切〉縵〈謨官切〉寤〈五故切寐覺也〉綜〈子宋切綜理也〉脯〈方矩切〉沂〈魚依切水名〉確〈苦角切靳固也〉扃〈古螢切關也〉塐〈蘇故切埏土像物也〉瘞〈於計切埋也〉刈〈倪際切割也〉酗〈許具切醉怒也〉











<子部,釋家類,法苑珠林>



　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷一百八
　　唐　釋道世　撰
　　破戒篇第八十八
　　述意部
　　惟兹戒德本願深重救生利物稱斯為最是以受之甚易持之稍難若非精翫䕶持大果何容得證恐差之毫𨤲失之千里若其小過覆藏則為難滅大罪發露更是可原故知有過須悔得入七衆守愚不反長墜三塗所以此之一章通明道俗持犯損益若是居家白衣曾有徵信受得戒者不勝名利失意有違故此兼明若是攸攸白衣業識風馳昏沉財色好貪名利樂著五欲不信佛法者此定罪人非此所明今特述者出家僧尼及優婆塞等恐乖佛教虚染名利故今偏説若是上品白衣見佛呵責出家人罪即自勸勵省已不為出家清虚髙慕𤣥軌尚有失意乖違被佛詰責我等白衣無慚無愧公然造罪晝夜匪懈未曽耻改所以如來棄捨我等不𫎇教誨即自改過息意不犯譬如智人先誡己身他人見責亦自改悔故語云見賢思齊見不賢而内自省若是下品凡愚無識之人見佛呵責犯過衆僧唯加輕笑退敗善心不自思已愚戇之甚劇於畜生亦如醉人墮臥糞坑嘔吐狼藉𡱁尿汙身仰視岸人反呵不止此亦如是是故如來雖欲救㧞無其出路故經云譬如有人墮在糞坑全身没入無髪可㧞如何欲救也
　　引證部
　　如大品經云佛告諸比邱我若不持戒者當墮三惡道中尚不得下賤人身况能成熟衆生淨佛國土具一切種智又薩遮尼犍經云若不持戒乃至不得疥⿸疒頼 -- 癩野干身何况當得功德之身又梵網經云若佛子信心出家受佛禁戒故起心毁犯聖戒者不得受一切檀越供養亦不得飲用國王水土五千大鬼常遮其前鬼言大賊入坊舍城邑宅中鬼復掃其脚跡一切世人罵言佛法中賊一切衆生眼不欲見犯戒之人畜生無異木頭無異又寶梁經云若破戒比邱受持戒者禮敬供養不自知惡得八輕法何等為八一作愚癡二口瘖瘂三受身矬陋四顔貎醜惡其靣側戾見者嗤笑五轉受女身作貧窮婢使六其形羸瘦夭損壽命七人所不敬常有惡名八不值佛世佛言若有非沙門自言是沙門非梵行自言梵行於此大地乃至無有涕唾處况舉足下足去來屈伸何以故過去大王持此大地施與持戒有德行者令修行中道是破戒比邱一切信施不及此人况僧房舍之處衣鉢臥具醫藥信施所不應受若有破戒比邱如分一毛以為百分若有惡比邱受人信施如一毛分隨所受毛分即損施主譬如師子獸王若有死已無有能得食其肉者師子身中自生諸蟲還食其肉於我法中出如是諸惡比邱貪惜利養為貪所覆不識惡法能壞我法當知是惡比邱成就四法一不敬佛二不敬法三不敬僧四不敬戒爾時世尊而説偈言
　　心求利養　　口言知足　　邪命求利
　　常無快樂　　其心多奸　　欺誑一切
　　如此之心　　都不清淨　　諸天神龍
　　有天眼者　　諸佛世尊　　咸共知之
　　佛告迦葉云何旃陀羅沙門迦葉譬如旃陀羅常於塜間行求死屍無慈悲心視於衆生得見死屍心大喜恱如是沙門旃陀羅常無慈心至施主家行不善心所求得已生貴重心從施主家受利養已不教佛法親近在家亦無慈心常求利養是名沙門旃陀羅如是旃陀羅為一切人之所捨離如旃陀羅所至之處不到善處何以故自行惡法故如是沙門旃陀羅所至之處亦不到善道多作惡業無遮惡道法故譬如敗種終不生芽如是敗壊沙門雖在佛法不生善根不得沙門果又湼槃經云猶如大海不宿死屍如鴛鴦鳥不住圊厠釋提桓因不與鬼住鳩翅羅鳥不栖枯樹破戒之人亦復如是又迦業經云佛告迦葉於正法中得出家者應作是念十方世界現在諸佛悉知我心莫於佛法作沙門賊迦葉云何名沙門賊沙門賊有四種何等為四迦葉若有比邱整理法服似像比邱而破禁戒作不善法是名第一沙門之賊二者於日暮後其心思惟不善之法是名第二沙門之賊三者未得聖果自知凡夫為利養故自稱我得阿羅漢果是名第三沙門之賊四者自讚毁他是名第四沙門之賊迦葉譬如有人具大勢力於三千大千世界衆生所有珍寶一切樂具刀杖加害皆悉奪取迦葉於汝意云何此人得罪寧為多不迦葉白佛言甚多世尊佛告迦葉若有凡夫未得聖果為利養故自稱我得須陁洹果若受一食罪多於彼我觀沙門法中更無有罪重於妄稱得聖果者佛告迦葉出家之人微細煩惱復有四種何等為四一見他得利心生嫉妬二聞經禁戒而返毁犯三違反佛語覆藏不悔四自知犯戒受他信施出家之人具此煩惱如負重擔入於地獄迦葉出家之人有四放逸入於地獄何等為四一多聞放逸自恃多聞而生放逸二利養放逸得利養故而生放逸三親友放逸依恃親友而生放逸四頭陀放逸自恃頭陀自髙毁人是名四種放逸隨於地獄爾時摩訶迦葉白佛言世尊當來末世後五百歳有相似沙門身披袈裟毁滅如來無量阿僧祇劫所集阿耨菩提佛告迦葉汝莫問此何以故彼愚癡人實有過惡一切魔事皆悉信受如來不説彼人得道假使千佛出興於世種種神通説法教化於彼惡欲不可令息迦葉白佛言世尊我寧頂戴四天下一切衆生山河聚落滿於一劫若減一劫不能聞彼愚癡衆生不信之音世尊我寧坐於一胡麻上滿於一劫若減一劫不能聞彼不信癡人破戒之音世尊我寧在於大劫火中若行若立若坐若卧百千億嵗不能聞彼不信癡人破戒之音世尊我寧受於一切衆生瞋恚罵辱撾打加害不能聞彼不信癡人偷法大賊毁禁之聲又莊嚴論偈云
　　詐偽諂佞者　心住利養中　由貪利養故不樂閒静處　心常縁利養　晝夜不休息彼處有衣食　某是我親友　必來請命我心意多攀緣　敗壊寂靜心　不樂空閒處常樂在人間　由利毁敗故　墜墮三惡道障於出世道
　　以此文證愚人背道專求名利唯成惡業常順生死恒處暗冥若聞禁戒廣學多聞即言我是下根凡愚自非大聖何能具依若聞王課種種苦使勒同俗役便言我是出家淨行沙門髙於人天重逾金玉豈預斯事故佛藏經云譬如蝙蝠欲捕鳥時則入穴為䑕欲捕䑕時則飛空為鳥而實無有大鳥之用其身臭穢但樂暗冥舍利弗破戒比邱亦復如是既不入於布薩自恣亦不入王者使役不名白衣不名出家如燒屍殘木不復中用又成實論云不為修善故食則唐養怨賊亦壊施主福損人供養如是不應食人之食又佛藏經云得出家已自稱沙門不能堪受如實佛化於此法中不能修心不得滋味振手而去墮在惡道猶如豚子捨牀褥去破戒比邱當於百千萬億劫數割截身肉以償施主若生畜生身常負重所以者何如㭊一髪為千億分破戒比邱尚不能消一分供養况能消他衣服飲食卧具醫藥如是等人於我法中出家求道而得重罪舍利弗如是之人於我法中為是逆賊為是法賊為是欺誑詐偽之人但求活命貪重衣食是則名為樂世奴僕又増一阿含經云或有人得供養衣被飲食牀褥卧具病瘦醫藥彼得已便自食噉不起染著之心亦無有欲意不起諸想都無此念自知出要之法設使不得利養不起亂念心無増減猶師子王食噉小畜爾時彼獸王亦不作是念此者好此者不好不起染著之心亦無欲意不起諸想此人亦復如是又如有人受人供養得己便自食噉起染著心生愛欲意不知出要設使不得恒生此想念彼人得供養己向諸比邱而自貢髙毁蔑他人我能得利養此諸比邱不能得之猶如羣猪中有一猪出羣已詣大糞聚此猪飽食𡱁已還至猪羣中便自貢髙我能得此好食諸猪不能得食此亦如是比邱當學師子王莫如猪也又智度論云有出家人樂合湯藥種榖植樹等不淨活命者是名下口食觀視星宿日月風雨雷電霹𮦷不淨活命者是名仰口食諂媚豪勢通使四方巧言多求不淨活命者是名方口食若學種種呪術卜算吉凶心術不正如是等不淨活命者是名維口食又有五種邪命何者為五一者為利養故詐現異相竒特二者為利養故自説功德三者為利養故占相吉凶廣為人説四者為利養故髙聲現威令人畏敬五者為利養故稱説所得供養以動人心當知出家之人為求利養種種邪命而活其身皆是破戒不免惡道也又出家之人須常離著若偏執一處即多住著於已偏親於他生嫉又摩訶迦葉經云佛告彌勒當來末世後五百歲自稱菩薩而行狗法譬如有狗前至他家見後狗來心生瞋恚⿰⿰吠之内心起想謂是我家比邱亦爾先至他施家生已家想既貪此想見後比邱瞋目視之心生嫉恚互相誹謗言某比邱有如是過汝莫親近心生嫉妬行餓鬼因貧窮之因即戒説五慳之中家慳攝也又菩薩藏經云復次舍利子出家菩薩復有五法若成就者不值佛世不親善友不具無難失壞善根不隨安住律儀菩薩修學正法亦不速悟無上菩提舍利子何等名為出家菩薩成就五法一者毁犯尸羅二者誹謗正法三者貪著名利四者堅執我見五者能於他家多生慳嫉舍利子如是名為出家菩薩成就五法不值佛世乃至不獲無上正等菩提舍利子譬如餓狗慞惶緣路遇值璅骨久無肉膩但見赤塗言是厚味便就銜之至多人處四衢道中以貪味故涎流骨上妄謂甜美或䶧或舐或齧或吠歡愛纏附初無捨離時有刹帝利婆羅門及諸長者皆大富貴來遊此路時此餓狗遙見彼來心生熱惱作如是念彼來人者將無奪我所重美味便於是人發大瞋恚出深毒聲惡眼邪視露現齒牙便行齧害舍利子於意云何彼來人者應為餘事豈復求此無肉赤塗之璅骨耶舍利子白佛言世尊不也世尊不也善逝佛告舍利子若如是者彼慳餓狗以何等故出深毒聲現牙而吠舍利子言如我意解恐彼來人貪著美膳必能奪我甘露良味由如是意現牙吠耳佛告舍利子如是如汝所言當來末世有諸比邱於他施主勤習家慳躭著𡱁尿妄加纏裹雖值如來具足無難而便委棄不修正檢此之比邱我説其行如前癡狗舍利子我今出世憐愍衆生欲止息故專思此事為如是等諸惡比邱説此譬喻復次舍利子是諸菩薩摩訶薩為欲利益安樂無量衆生故求於佛智行毗利耶波羅蜜多彼諸菩薩摩訶薩於己身肉尚行惠施况復規求妄想惡肉而於他家起諸慳嫉舍利子彼諸比邱慳他家故我説是人為癡丈夫為活命者為守財榖奴僕𨽻者為重世財寶玩縛者唯於衣食所欽尚者為求妄想貪嗜惡肉起慳嫉者舍利子我今更説如是正法彼諸比邱先至他家不應見餘比邱而生嫉妬若有比邱違我法教見餘比邱或作是言此施主家先為我識汝從何來乃在此耶我於此家極為親密調謔交顧汝從何來輙相侵奪舍利子以何等故彼慳比邱於後來者偏生嫉妬舍利子由諸施家許其衣鉢飲食臥具病緣醫藥及供身等資生什物彼作是念恐彼施主將先許於施後來者由如是故即此比邱於施主家起三種過一者起住處過見餘比邱或起恨言我於今者當離此處二者凡所習近當言未知應與不應三者於不定家妄起諸過舍利子彼慳比邱於後來人發三惡言一者説住處過以諸惡事增益其家令後比邱心不樂住二者於後比邱所有實言反為虚説三者詐現善相諂附是人伺有微隙對衆喚舉舍利子如是比邱於他施主家生慳嫉者速滅一切所有白法永盡無遺又迦葉經云出家之人有四放逸入於地獄一多聞放逸二利養放逸三親友放逸四頭陀放逸此四放逸之人良由惡人入於佛法不求出世茍貪名利以活身命故入惡道又最妙勝定經云千年之後三百年中浩浩亂哉逃奴走婢亾家失國多不存活入吾法中猶如羣賊劫奪良善當爾之時十二部經沉没於地不復讀誦經典設有頭陁者多不如法常遊聚落不在山林乃至法師解説佛語萬不著一爾時多有白衣若男若女持戒淨行呵責比邱白衣去後共相謂言今我解者如佛口説或邪言綺語無義之語以作義語如盲人指天上日若大若小等又正法念經云彼惡比邱現持戒相令彼檀越心信敬已共諸朋侶數數往到彼檀越家如是比邱隨已所聞少知佛法共其同侶為彼檀越説所知法如是方便欲令檀越廻彼比邱所得利養而施與之如是比邱形相沙門第一大賊到檀越家方便劫奪他人財利及以供養如是比邱見他財利見他供養生貪嫉者不曾少時眼開合頃暫作善法彼惡比邱破戒沙門捨離坐禪讀誦等業無一念間不攝地獄餓鬼畜生以此文證貪利招苦勿現善相以求名利故諸出家縱能持戒勿解經義未必斷惑由不觀理不斷結故多現善相謂已過人設聞勝智説實無我則不信受言非正理因兹謗法及行道者增長我慢死墮地獄是故愚人縱能依戒以無法智多起罪行又大寳積經云出家之人有二種縛一者見縛二者利養縛又有二種障法一者親近白衣二者憎惡善人又有二種癕瘡一者求見他過二者自覆其罪又有二種不淨心一者讀誦外道經書二者多畜諸好衣鉢又湼槃經云出家之人有四種惡病是故不得四沙門果何等四病謂四惡欲一為衣欲二為食欲三為卧具欲四為有欲有四良藥能療是病一糞掃衣能治比邱為衣惡欲二乞食能破比邱為食惡欲三樹下坐能破比邱為卧具惡欲四身心寂靜能破比邱為有惡欲以是四藥除是四病是名聖行如是聖行則得名為少欲知足也又大集經云破戒人者一切十方無量諸佛所不䕶念雖名比邱不在僧數何以故入魔界故我都不聽毁戒之人受人信施如葶藶子何以故是人逺離如來法故又正法念經偈云
　　若無讀誦心　無禪無漏盡　雖有比邱形如是非比邱　寧食蛇毒蟲　及以烊金等終不破禁戒　而食僧飲食
　　故大莊嚴經論偈言
　　若毁犯禁戒　現世惡名聞　為人所輕賤命終墮惡道
　　又智度論説破戒之人人所不敬其家如冡人所不到破戒之人失諸功徳譬如枮樹人不愛樂破戒之人如霜蓮華人不喜見破戒之人惡心可畏譬如羅刹破戒比邱雖形似善人内無善法雖復剃頭染衣次第捉籌名為比邱實非比邱破戒之人若著法服則是𤍠銅鐵鍱以纒其身若持鉢盂則是盛烊銅器若所噉食即是吞燒鐵丸飲熱烊銅若受人供養供給則是地獄獄卒守人若入精舍則是入大地獄若坐衆僧牀榻是為坐熱鐵牀上破戒之人常懐怖懼如重病人常畏死至破戒之人死後墮惡道中若在銅橛地獄獄卒羅刹問諸罪人汝何處來答言我苦極悶不知來處但患饑渴若言渇者是時獄卒即驅逐人令坐熱銅橛上以鐵鉗開口灌以烊銅若言饑者坐之銅橛吞以鐵丸入口口燋入咽咽爛入腹腹破燋𤉷五藏爛壊直過墮地此諸人等由宿何因縁劫盗他財以自供口諸出家人或時詐病多求酥油石蜜或無禪無戒無有智慧而多受人施或惡口傷人如是等種種因縁宿業力故墮銅橛地獄中不可稱説行者應當一心受持戒律又未曽有經云有諸比邱言行不同心口相違或為利養錢財飲食或為名譽要集眷屬或有厭惡王法使役出家為道都無有心向三脫門度三有苦以不淨心貪受信施不知後世彌劫受殃償其宿債設更修善生天仍有餘罪天中亦受又正法念經云若有天人於先世有偷盗業未盡爾時自見諸天女等奪其所著莊嚴之具奉餘天子等不可具述又像法決疑經云未來世中一切俗人輕賤三寳正以比邱比邱尼不如法故身披法服經理俗縁或復市肆販賣自活或復涉路商賈求利或作畫師經生像匠工巧之業或占相男女舍屋田園種種吉凶或飲酒醉歌舞作樂圍棋六博或貪財求利延時嵗月廢㤀經業或呪術治病假託經書修禪占事以邪活命或行醫針炙合和湯藥診脉處方男女交雜因私致染敗善増惡招俗譏謗良由於此夫出家之人為求解脫先須離罪以戒為首若不依戒衆善不生如人無頭諸根亦壊名為死人故解脫道論云如人無頭一切諸根不能取塵是時名死如是比邱以戒為頭若頭斷已失諸善法於佛法為死亦如死屍大海不納故四分律偈云譬如有死屍　　大海不容受　　為疾風所飄棄之於岸上
　　又智度論偈云
　　衆僧大海水　　結戒為畔際　　若有破戒者終不在僧數
　　又僧祇律云爾時有比邱將一沙彌歸看親里路經曠野中道有非人化作龍右遶沙彌以華散上讚言善哉大得善利捨家出家不捉金銀及錢比邱到親里家問訊已欲還時親里婦語沙彌言汝今還去道逈多乏可持是錢去市易所須沙彌受取繫著衣頭而去中道非人見沙彌持錢在比邱後行復化作龍來左遶沙彌以土坌上説是言汝失善利出家修道而捉錢行沙彌便啼比邱顧視問沙彌言汝何故啼沙彌言我不憶有過無故得惱師言汝有所捉耶答言持是錢來師言捨棄棄已非人復如前供養爾時大目揵連共專頭沙彌食後到閻浮提阿耨大池上坐禪時専頭沙彌見池邊金沙便作是念我今當盛是沙可著世尊澡灌下尊者目連從禪覺已即以神足乘虚而還時専頭沙彌為非人所持不能飛空時目連廻見喚沙彌來答言我不能得往問汝有所持耶答言持是金沙汝應捨棄捨已即乘空而去以是因縁具白世尊佛言從今日不聽沙彌捉金銀及錢又百喻經云昔有愚人養育七子一子先死時此愚人見子既死便欲停置於其家中自欲棄去傍人見已而語之言生死道異當速莊嚴致於逺處爾時愚人聞此語已即自思念若不得留要當塟者須更殺一子停擔兩頭乃可勝致於是更殺一子而擔負之逺塟林野時人見之深生嗤笑怪未曽有譬如比邱私犯一戒情憚改悔默然覆藏自説清淨或有知者即語之言出家之人守持禁戒如䕶明珠不使缺落汝今云何違犯所受欲不懴悔犯戒者言茍須懴者更就犯之然後當出遂更犯戒多作不善爾乃頓出如彼愚人一子既死又殺一子今此比邱亦復如是又湼槃經佛説偈言莫輕小惡　　　以為無殃　　水滴雖微漸盈大噐
　　又百喻經云昔有國王有一好樹髙廣極大當生勝果香而甜美時有一人來至王所王語之言此之樹上將生美果汝能食不即答王言此樹髙廣雖欲食之何由能得即便斷樹望得其果既無所獲徒自勞苦後還欲竪樹已枯死都無生理世間之人亦復如是如來法王有持戒樹修諸功德不解方便反毁其禁如彼伐樹復欲還活都不可得破戒之人亦復如是又戒消災經云佛在世時有一縣人皆奉行五戒十善無釀酒者中有大姓家子欲逺賈販臨途父母語曰汝勤持五戒十善慎莫飲酒犯佛重戒行到他國見舊同學歡喜出蒲萄酒欲共飲之固辭不飲主人殷勤不獲從之後還家具首上事父母報言汝違吾戒亂法之漸非孝子也便以得物逐令出國乃到他國住客舍家主人事三鬼神能作人形對靣飲食與人語言事之積年居財空盡而家疾病死䘮不絶私共論之鬼知人意鬼共議言此人財産空訖正為吾等未曾有益今相厭患宜求珍寶以施與之便行盗他國王庫藏好寶積置園中即報言汝事吾歴年勤苦甚久今欲福汝使得饒富主人欣然入園見物負輦歸舍辭謝受恩明日設食請鬼神詣門見舍衞國人在主人舍便奔走而去主人追呼既已顧下走去何為神曰卿舍尊客吾焉得前重復驚走主人思惟吾舍之中無有異人正有此人即出言語恭設已竟因問之曰卿有何功德吾所事神畏子而走客具説佛功德主人言吾欲奉持五戒因從客受三自歸五戒一心精進不敢懈怠因問佛處答在舍衞國給孤獨園主人一心到彼經歴一亭中有一女人端正是噉人鬼婦行路逈逺時日逼暮從女人寄宿女人即報言慎勿留此宜急前去男子自念前舍衞國人具佛四戒我神尚畏我已受三歸五戒心不懈怠何畏懼乎遂自留宿時噉人鬼見䕶戒威神去亭四十里一宿不歸明日男子前進見鬼所噉人骨骸狼藉心佈而悔退自思惟不如擕此女人將歸本土共居如故即却𢌞還因從女人復求留宿女人謂男子曰何須廻耶答曰行計不成故廻還耳復寄一宿女人言卿死矣吾夫是噉人之鬼方來不久卿宜急去此男子不信還止不去更迷惑婬意復生不信不復信佛三歸五戒天神即去鬼得來還女人恐畏食此男子藏之瓮中鬼聞人氣謂婦言爾得肉耶吾欲噉之婦言我不行何從得肉婦問鬼言卿昨何以不歸鬼言坐汝所為而舍宿尊客令吾被逐瓮中男子逾益恐怖婦言何以不得肉乎鬼言只為汝舍佛弟子天神逐我出四十里外露宿震怖于今不安故不得肉婦因問夫佛戒云何鬼言大饑極急以肉將來不須問此此是無上正真之戒吾所敢説耶婦言但為我説之我當與卿肉鬼因為説三歸五戒鬼初一説戒時婦輙受之至第五戒心報口誦男子於瓮中識五戒隨受之天帝釋知此二人心自歸依佛即選善神五十人擁䕶兩人鬼遂走去到明日婦問男子汝怖乎答曰大怖𫎇仁者恩心悟識佛婦言男子何以廻還答曰吾見新舊死人骸骨縱横恐畏故還耳婦言骨是吾所棄者吾本良家之女為鬼所略將吾作妻悲窮無訴今𫎇仁恩得聞佛戒離於此鬼二人共還道塗四百九十八人共到佛所一心聽經心開意解皆作沙門得阿羅漢果然此二人是四百九十八人前世之師人求道時要當得其本師及其善友爾乃解耳又灌頂經云佛告梵志昔迦羅奈大國有婆羅門子名曰執持富貴大姓不奉三寶事九十五種之道以求福祐久久之後聞其國中有賢長者輩盡奉佛法僧化導皆得富貴長壽安𨼆又能度脫生老病死受法無窮今世後世不入三惡道中執持長者作是念言不如捨置餘道奉敬三寶即便詣佛頭面著地為佛作禮白佛言今我所事非真故歸命於佛耳當哀愍我故去濁穢之行受佛清淨快言於是世尊為受三歸五戒法竟作禮而去於是以後長者執持到他國中見人殺生盗人財物見好色女貪愛戀之見人好惡便諭導之見飲酒者便欲追之心意如是無一時定便自念言悔從佛受三歸五戒重⿰扌⿱斤言 -- 誓之法作如是念我當歸佛三歸五戒之法即詣佛所而白佛言前受三歸五戒之法多可禁制不得復從本意所作念自思惟欲罷不能事佛可爾與不何以故佛法尊重非凡𩔖所事當可還法戒乎佛默然不應言已未絶口中便有自然鬼神持鐵椎拍長者頭復有鬼神解脫其衣裳復有鬼神以鐵鈎就其口中曵取其舌有婬女鬼神以刀掬割其陰又有鬼神烊銅沃其口中前後左右諸鬼神竟來分裂取其血噉食之長者執持恐怖戰恌無所歸投面如土色又有自然之火焚燒其身求生不得求死不得諸鬼神輩急持長者不令得動佛見如是哀愍念之因問長者汝今當復云何長者口噤不能復言但得舉手自搏而已從佛求哀悔惡歸善佛便以威神救度長者諸鬼神王見佛世尊以威神力救度長者各各住立一面長者於是小得穌息便起叩頭前白佛言我身中有是五賊牽我入三惡道中坐欲作罪違負所受願佛哀我受我懴悔佛言汝自心口所為當咎阿誰長者白佛我從今日改往修來奉受三歸及五戒法持月六齋奉三長齋焼香散花懸雜旛葢供事三寶從今已去不敢復犯破歸戒法佛言如此言者是為大善汝今受是三歸五戒莫復如前受戒法也破是歸戒名為再犯若三犯者為五官所得便輔王小臣都錄監司五帝使者之所得便收神錄命皆依本罪是故我説是言勸受歸戒者鬼神䕶助諸天歡喜十方無量諸佛菩薩羅漢皆共稱歎是清信士女論其終時佛皆分身而往迎之不使持戒男女人墮惡道中若戒羸者當益作福頌曰⿱⺾⿰氵亾⿱⺾⿰氵亾惚惚　　夙夜昏馳　　色心染著
　　不覺日滋　　身色漏尅　　朝多推移
　　戒瓶既破　　淨報何施　　七支不護
　　三業失威　　賢聖共捨　　神鬼競嗤
　　淨衆不納　　擯同死屍　　一墜幽塗
　　萬劫長縻
　　感應縁〈略引四驗〉
　　晉沙門竺曇遂
　　宋沙門釋智達
　　宋沙門釋曇典
　　隋沙門釋慧曇
　　晉太元中謝家沙門竺曇遂年二十餘白晳端正流俗沙門身嘗行經青溪廟前過因入廟中看暮歸夢一婦人來語云君當來作我廟中神不復夕曇遂夢問婦人是誰婦人云我是青溪中姑如此一月許便卒病臨死謂同學年少我無福亦無大罪死乃當作青溪廟神諸君行便可見看之既死後諸年少道人既至便靈語相勞問音聲如昔時臨去云乆不聞唄思一聞之其伴慧覲便為作唄訖其神唱讚語云岐路之訣尚有悽愴况此之乖形神分散窈冥之歎情何可言既而歔欷不自勝諸道人等皆為流涕〈右此一驗出續捜神記〉
　　宋沙門智達者益州索寺僧也行頗流俗而善經唄年二十三宋元徽三年六月病死身暖不殮遂經二日稍還至三日旦而能言視自説言始困之時見兩人皆著黄布袴褶一人立于戸外一人逕造牀前曰上人應去可下地也達曰貧道體羸不堪涉道此人復曰可乘轝也言卒而轝至達既昇之意識怳然不復見家人屋及所乘轝四望極目但覩荒野途逕艱危示道登躡之不得休息至于朱門牆闥甚華達入至堂下堂上有一貴人朱衣冠幘據傲牀坐姿貌嚴逺甚有威容左右兵衞百許人皆朱柱刀列直森然貴人見達乃斂顔正色謂曰出家之人何冝多過達曰有識已來不憶作罪問曰誦戒廢不達曰初受具足之時實常習誦比逐齋講恒事轉經故於誦戒時有虧廢復曰沙門時不誦戒此非罪何為可且誦經達即誦法華三契而止貴人勑所録達使人曰可送置惡地勿令太苦二人引達將去行數十里稍聞轟⿰閙聲沸火而前路轉闇次至一門髙數十丈色甚堅黒葢鐵門也牆亦如之達心自念經説地獄此其是矣乃大恐怖悔在世時不修業行及大門裏閙聲壯久久靖聽方知是人呌呼之響門裏轉闇無所復見時火光乍滅乍揚見有數人反縛前行後有數人執扠扠之血流如泉其一人乃達從伯母彼此相見意欲共語有人曵之殊疾不遑得言入門二百許步見有一人物形如米囤可髙丈餘二人執達擲置囤上囤裏有火焰燒達身半體皆爛痛不可忍自囤墜地悶絶良久二人復將達去見有鐵鑊十餘皆煑罪人人在鑊中隨沸出没鑊側有人以扠刺之或有攀鑊出者兩目沸凸舌出尺餘肉盡炘爛而猶不死諸鑊皆滿唯有一鑊尚空二人謂達曰上人即時應入此中達聞其言肝膽塗地乃請之曰君聽貧道一得禮佛便至心稽首願免此苦伏地食頃祈悔特至既而四望無所復見唯覩平原茂樹風景清明而二人猶導達行至一樓下樓形髙小上有人裁得容坐謂達曰沙門現受輕報殊可欣也達於樓下忽然不覺還就身時達今猶存在索寺也齋戒逾堅禪誦彌固
　　宋沙門釋曇典白衣時年三十忽暴疾而亡經七日方活説初亡時見兩人驅將去使輦米伴輦可有數千人晝夜無休息見二道人云我是汝五戒本師來慰問之師將往詣官主云是貧道弟子且無大罪厯算未窮即見放遣二道人送典至家住其屋上具約示典可作沙門勤修道業言訖下屋道人推典著屍腋下於是而穌後出家經二十年以元嘉十四年亾〈右二驗出㝠祥記〉
　　隋東川釋慧曇不知何人辯聦令逸大小通明住寳明寺襟帶衆經以四月十五日臨説戒時僧並集堂曇居上首乃白衆曰戒本防非人人誦得何勞徒衆數數聞之可今一僧竪義令後生開悟曇氣岸風格當時無敢抗者咸順從之訖於後夏末常廢説戒至七月十五日旦將昇草座失曇所在大衆以斯嵗末受交廢自恣一時崩騰四出追覓乃於寺側三里許於古冢間得之遍體血流如刀割處借問其故云有一丈夫執三尺大刀勵色瞋曇改變布薩妄充竪義刀膾身形痛毒難忍因接還寺端情懴悔乃經十載説戒布薩讀誦衆經以為常業臨終之日異香迎之神色無亂欣然而卒咸嘉徵祥即世懲革〈右此一驗出唐髙僧傳〉




　　法苑珠林卷一百八
　　音釋
　　嘔〈五口切吐也〉矬〈昨禾切短也〉蝙蝠〈蝙卑連切蝠方六切〉⿰⿰〈⿰音崖⿰音柴⿰⿰齒不正也〉璅〈蘇古切交加連瑣也〉䶧〈五巧切齧也〉䑛〈神帋切以舌餂物也〉鍱〈與渉同與葉同〉診〈章忍切候脉曰診〉恌〈徒弔切與掉同〉噤〈巨禁切口閉也〉⿰〈胡臘切〉炘〈香靳切炙也〉













　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷一百九
　　唐　釋道世　撰
　　受齋篇第八十九
　　述意部
　　夫正法所以流布貴在尊經福田所以增長功由齋戒故捨一飡之供福紹餘糧施一錢之資果超天報所以福田可重財累可輕共樹無遮之會等招無限之福也
　　引證部
　　如舊雜譬喻經云昔有四姓請佛飯時有一人賣牛湩大姓留止飯教持齋戒受聽經已及歸婦言我朝相待未飯便强令夫飯壞其齋意雖爾七生天上七生世間師曰一日持齋有六十萬歲餘糧復有五福一曰少病二曰身安𨼆三曰少婬意四曰少睡臥五曰得生天上常識宿命所行事也又波斯匿王欲賞末利夫人香瓔喚出宮視夫人於齋日著素服而出在六萬夫人中明如日月倍好加常王意悚然加敬問曰有何道德炳然有異夫人白王自念少福稟斯女形情態垢穢日夜命促懼墜三塗是以月月奉佛法齋割愛從道世世𫎇福願以香瓔奉施世尊又中阿含經云爾時鹿子母毗舍佉平旦沐浴著白淨衣將子婦等眷屬往詣佛所稽首作禮白世尊曰我今持齋善世尊問曰居士婦今持何等齋耶齋有三種云何為三一者放牛兒齋二者尼揵齋三者聖八支齋云何名放牛兒齋者若放牛兒朝放澤中晡收還村彼還村時作如是念我今日在此處放牛明日當在彼處放牛我今日在此處飲牛明日當在彼處飲牛我牛今日在此處宿止明日當在彼處宿止如是有人若持齋時作是思惟我今日食如此之食明日當食如彼食也我今日飲如此之飲明日當飲如彼飲也我今日含消如此含消明日當含消如彼含消其人於此晝夜樂著欲過是名放牛兒齋若如是持齋不獲大利不得大果無大功德不得廣布云何名尼揵齋耶若出家尼揵者彼勸人曰汝於東方過百由延外有衆生者擁䕶彼故棄捨刀杖如是南西北方亦爾或脫衣裸形我無父母妻子勸進虚妄之言將為真諦或執苦行自餓諸邪法等是名尼揵齋也若如是持齋者亦不獲大利不得大果無大功德不得廣布云何名為聖八支齋多聞聖弟子若持齋時作是思惟阿羅訶真人盡形壽離殺斷殺棄捨刀杖有慚有愧有慈悲心饒益一切乃至蜫蟲於煞淨心乃至盡形壽離非時食斷非時食一食不夜食樂於時食我以此支於阿羅訶等同無異是故説齋彼住此聖八支齋已於上當復憶念如來無所著等十號出世淨法捨離穢汙惡不善法是名聖八支齋也若族姓女持聖八支齋者身壞命終得生六欲天逺得四沙門果又僧祇律云佛住舍衞城南方有邑名大林時有商人驅八頭牛到北方俱多國有一商人共在澤中放牛時有離車捕龍食之捕得一龍女女受布薩法無有害心然離車牽鼻牽行商人見之即起慈心問離車言汝牽此龍欲作何等答言我欲殺噉商人言勿殺我與汝一牛貿取捕者不肯乃至八牛方言此肉多美今為汝故我當放之時商人恐放龍女去已商人念言此是惡人恐復追逐更遺捕取放别池中隨逐看之龍變為人語商人言天施我命今欲報恩可共入宮當報天恩商人答言龍性率暴瞋恚無常或能煞我答不爾前人繫我我力能殺彼人但以受布薩法都無殺心何况天今施我壽命而當加害若不去者小住此中我先摒擋即便入去後入宮内見龍門邊二龍繫在一處商人問言汝為何事被繫答言此龍女半月中三日受齋法我兄弟守䕶此龍女為不堅固為離車所捕以是被繫唯願天慈語令放我龍女摒擋已即呼入宮坐寶牀上龍女白言龍中有食能盡壽消者有二十年消者有七年消者有閻浮提人食者未知天今欲食何食答言欲須閻浮提食即持種種飲食與之商人問龍女言此龍何故被繫龍女言此有過我欲殺之商人言汝莫煞不爾要當殺之商人言汝放彼者我當食耳白言不得直爾放之當罰六月擯置人間商人見龍宫中種種寶物莊嚴宫殿商人便問言汝有如是莊嚴用受布薩何為答言我龍法有五事苦何等為五謂生時眠時婬時瞋時死時一日之中三過皮肉落地熱沙薄身復問汝欲求何等答言人道中生為畜生中苦不知法故欲就如來出家龍女即與八缾金語言此金足汝父母眷屬終身用之不盡語言汝合眼即以神變持著本國以八缾金持與父母此是龍金截已更生盡壽用之不可盡時〈思念仁慈不得不行暫救龍女恩報彌鐘况持大齋受福寧小〉又菩薩受齋經云某自歸佛自歸法自歸比邱僧某身所行惡口所言惡意所念惡今已除棄某若干日若干夜受菩薩齋自歸菩薩佛告須菩提菩薩齋日有十戒第一菩薩齋日不得著脂粉華香第二菩薩齋日不得歌舞打皷𠆸樂裝飾第三菩薩齋日不得卧髙牀上第四菩薩齋日過中已後不得復食第五菩薩齋日不得持刀金銀珍寳第六菩薩齋日不得乘車牛馬第七菩薩齋日不得捶兒子奴婢畜生第八菩薩齋日皆持是齋從分檀布施得福菩薩齋日去卧時於佛前义手言今日一切十方其有持齋戒者行六度者某皆助安無量勸助歡喜福施十方一切人非人等所在勤苦厄難之處皆令得福解脫憂苦出生為人安𨼆富樂無極第九菩薩齋日不得飲食盡器中第十菩薩齋日不得與女人相形笑共座席女人亦爾是為十戒不得犯不得教人犯亦不得勸勉人犯　菩薩解齋法言南無佛南無法南無比邱僧某若干日若干夜持菩薩齋從分檀布施當得六波羅蜜如諸菩薩六萬菩薩法齋日夜一分禪一分讀經一分卧是為菩薩齋日法　從正月十四日受十七日解從四月八日受十五日解從七月一日受十六日解從九月十四日受十六日解述曰既受齋已若欲解齋要待明相出時始得食粥不爾破齋何名明相如薩婆多論云明相有三種色若日照閻浮提樹則有黒色若照樹葉則有青色若過樹葉則有白色於三色中白色為正始得解齋食其粥也頌曰令月建清齋　佳辰召無疆　四部依時集七衆㑹昇堂　蕭條清梵舉　哀怨動宫商香氣騰空上　乘風散遐方　歎德研沖邃詞辨暢𤣥芳　折煩呈妙句　臨時拆婉章緇素相依託　財法發神光　福田今夕滿恩慧導存亾
　　感應縁〈略引四驗〉
　　東晉沙門法顯
　　宋沙門僧伽達多
　　宋居士郭銓
　　髙齊沙門實公
　　東晉徐州呉寺太子思惟像者昔晉沙門法顯勵節西天厯遊聖迹往投一寺大小逢迎顯時遇疾主人上座親事經理勑沙彌為客僧覓本鄉齋食倏忽往還脚有瘡血云往彭城呉蒼鷹家求食為犬所嚙顯怪其旋轉之間而遊數萬里外方悟寺僧並非常人也後隨舶還國故往彭城追訪得呉蒼鷹具狀問之答有是事便詣餘血塗門之處顯曰此羅漢聖人血也當時見為覓食耳如何遂損耶鷹聞慚悚即捨宅為寺自往揚都求諸經像正濟江中船遂傾側忽有𩀱骨各長一丈隨波騰漾掩入船中即得安流昇岸以事奏聞乃龍齒也鷹求像未獲泝江西上暫息林間遇見婆羅門僧持此像行曰欲往徐州與呉蒼鷹供養鷹曰必如來言弟子是也便付像將還至京詔令摸取十軀皆足下施銘而人莫辨新舊任鷹採取像又降夢示其本相恰取還得本像東還徐州每放異光元魏孝文請入北臺至髙齊後主遣使者常彪之迎還鄴下齊滅周廢為僧藏之大隋開教還重光顯今在相州大慈寺〈右此一驗見晉文雜錄〉
　　宋京師道林寺有沙門僧伽達多僧伽羅多等並博通經論偏以禪思為業以元嘉之初來遊宋境達多常在山中坐禪日時將逼念欲受齋乃有羣鳥銜果飛來授之達多思惟昔獼猴奉蜜佛亦受而食之今飛鳥授食何為不可於是受進食之〈右一驗出梁髙僧傳〉
　　宋順陽郭銓字仲衡晉益州刺史亾後三十餘載元嘉八年忽見形詣女壻南陽劉凝之家車衞甚盛謂凝之曰僕有謫事可見為作四十僧會當得免也言終不見劉謂是魍魎不以在意後夕銓又與女夢言吾有謫罰已告汝婿令為設會不能見矜耶女晨起見銓從户過怒言竟不能相救今便就罪女號踊留之問當何處設齋答云可歸吾舍倏然復没凝之即狼狽供辦會畢有人稱銓信與凝相聞言感君厚惠事始獲宥言已失去於是而絶〈右一驗出冥祥記〉
　　髙齊初沙門實公者嵩山髙栖士也旦從林慮向白鹿山因迷失道日將禺中忽聞鐘聲尋響而進巖岫重阻登陟而趣乃見一寺獨據深林三門正南赫奕輝煥前至門所看額云靈芝寺門外五六犬其犬如牛白毛黒喙或踊或卧以眼盻實實怖將返須㬰胡僧外來實喚不應亦不廻顧直入門内犬亦隨入良久實見無人漸入次門屋宇四周房門並閉進至講堂唯見牀榻髙座儼然實入西南隅牀上坐久之忽聞棟間有聲仰視見開孔如井大比邱前後從孔飛下遂至五六十人依位坐訖自相借問今日齋時何處食來或言豫章成都長安隴右薊北嶺南五天竺等無處不至動即千萬餘里末後一僧從空而下諸人競問來何太遲答曰今日相州城東彼岸寺鑒禪師講會各各竪義大有後生聦俊難問詞㫖鋒起殊為可觀不覺遂晚而至實本事鑒為和上既聞此語望得叅話希展上流整衣將起咨諸僧曰鑒是實和上諸僧直視忽𨼆寺所獨坐磐石柞木之下向之寺宇一無所見唯覩巖谷禽鳥翔集喧亂切心出以問尚統法師尚曰此寺名趙時佛圖澄法師所造年歲久逺賢聖居之非凡所住或汎或𨼆遷徙無定今山行者猶聞鐘聲〈見侯君素旌異記錄〉
　　破齋篇第九十
　　述意部
　　惟無常苦空之悲念生老病死之患長夜悲倒懸之苦漂輪陷墜之溺思之痛傷亦深可懼也良由福田輕薄信施難消齋戒無固事等坯瓶易毁難持又同霜露我人轉盛著逾膠漆不懼累劫之殃但憂一身之命所以飽食長眠何異㹠犬破齋夜食鬼道無殊是故施主失應時之福衆僧損良田之種也
　　引證部
　　如舍利弗問經云舍利弗白佛言有諸檀越造僧伽藍厚置資給供來世僧有似出家僧非時就典食僧索食而食與者食者得何等罪其本檀越得何等福佛言非時食者是破戒人是犯盜人非時與者亦破戒人亦犯盜人盜檀越物是不與取非施主意施主無福以失物故猶有發心置立之善舍利弗言時受時食食不盡者非時復食或有時受至非時食復得福不佛言時食淨者是即福田是即出家是即僧伽是即天人良友是即天人導師其有不淨者猶為破戒是大劫盜是即餓鬼為罪窟宅非時索者以時非時輙與是與食者是名退道是名惡魔是名三惡道是名破器是名⿸疒頼 -- 癩病人壞善果故偷乞自活是故諸婆羅門不非時食外道梵志亦不邪命食况我弟子知法行法而當爾耶凡如此者非我弟子是盜我法利著無法人是名盜食非法之人盜與盜受一團一撮片鹽片酢皆死墮燋腸地獄吞熱鐵丸從地獄出生猪狗中食諸不淨又生惡鳥人怪其聲後生餓鬼還伽藍中處其圊内噉食糞穢並百千萬歲更生人中貧窮下賤人所棄惡不可言説人不信用不如盜一人物其罪尚輕割奪多人故良福田故斷絶出世道故又揵陀國王經云佛在世時時有國王號名揵陀奉事婆羅門婆羅門居在山中多種果樹時有擔樵人毁其果樹婆羅門見之便將詣王所言是人無狀殘敗我果樹王當治殺王敬事婆羅門不敢違之即為殺之自後未久有牛食人稻其主逐捶折其一角血流備面痛不可忍牛遙到王所白言我實無狀食此人少稻今折我角稻主亦追到王所王曉鳥獸語王語牛言我當為汝殺之牛即報言今雖殺此人亦不能令我不痛但當約勑後莫取之如我王便感念言我事婆羅門但坐果樹令我殺人不如此牛今事此道復不免生死何用此道便到佛所五體投地為佛作禮願受五戒十善佛言布施持戒現世得福忍辱精進一心智慧其德無量後生天上王即歡喜得須陀洹阿難白佛言此王與牛本何因緣佛言乃昔拘那含牟尼佛時王與牛為兄弟作優婆塞共持齋戒一日一夜王守法精進不敢懈怠壽終昇天天上壽盡下為國王牛時犯齋夜食後受其罪罪畢復作牛五百世尚有宿識故來開悟王意牛後七日壽終上生天上佛言四輩弟子受持齋戒不可犯也又法句喻經云佛在舍衞國祇樹給孤獨園精舍中為天人龍鬼神説法東方有國名鬱多羅波提有婆羅門等五百人相率欲詣恒水岸邊有三祠神池沐浴垢穢裸形求仙如尼揵法道由大澤迷不得過中道乏糧遙望見一大樹如有神氣想有人居馳趣樹下了無所見婆羅門等舉聲大哭饑渴委厄窮死斯澤樹神現身問諸梵志道士那來今欲何行同聲答曰欲詣神池澡浴望仙今日饑渴幸哀矜濟樹神舉手百味飲食從手流溢給衆飲食皆得飽滿其餘飲食足供道糧臨當别去詣神請問本行何德致此巍巍神答梵志吾本所居在舍衞國時國大臣名曰須達飯佛衆僧於市市酪無提酪者倩我提之往到精舍使我斟酌訖行澡水儼然聽法一切歡喜稱善無量時我奉齋暮還不飡婦怪問我不審何恨答曰不恨也見長者須達於園飯佛請我往齋齋名八關其婦瞋恚忿然言曰瞿曇亂俗奚足採納君毁遣則禍從此舋踧迫不已便共俱食時我爾夜年壽算盡終於夜半神來生此為此愚婦破我齋法不率其業來生斯澤作此樹神提酪之福手出飲食若終齋法應生天上封受自然即為梵志而作頌曰
　　祠祀種禍根　　日夜長枝條　　唐苦敗身本法齋度世仙
　　又百縁經云佛在舍衞國祇樹給孤獨園於其初夜有五百天子賫持香華光明赫奕照祇洹林來詣佛所禮已却坐佛為説法得須陀洹果遶佛三帀還詣天宫於其晨朝阿難請問諸天來縁佛告阿難乃往過去迦葉佛時有二婆羅門隨從國王來謁佛所禮拜問訊時彼從中有一優婆塞勸二婆羅門共受齋法一求生天二求人王受已俱還詣婆羅門聚㑹之處諸婆羅門言汝等饑渴可共飲食慇懃數勸不免其意求生天者即便飲食以破齋故不果所願其後命終生於龍中不食得作國王以其先身共受齋故生彼國王園池水中時守園人日日常送種種果蓏奉上獻王於池水中得一美果色香甚好作是念言我雖出入常為門監所見前却我持此果當用與之作是念已尋即持與門監得已復作是念我雖出入復為黄門所見前却當用與之作是念已尋即持與黄門得已復作是念夫人為我常向大王歎譽我德我持此果當用與之作是念已即便持與夫人得已復上大王王得果已即便食之覺甚香美即問夫人汝今何處得是果來夫人即時如實對曰我從黄門得是果來如是展轉推到園子王即召呼吾園之中有是美果何不見送乃與他人園子於是本末自陳王不聽言而告之曰自今以後常送此果若不送者吾當殺汝園子還歸入其園中號啼涕泣不能自制此果無種何由可得時彼龍王聞是哭聲化作人形來問之言汝今何以啼哭乃爾園子具答所由龍聞是語還入水中取好美果著金槃上持與園子因復告言汝持此果奉上獻王并説吾意云我及國王昔佛在世本是親友俱作梵志共受八齋各求所願汝戒完具得作國王吾戒不全生在龍中我今還欲奉修齋法求捨此身願為語汝王為我求八關齋文送來與我若其相違吾覆汝國用作大海園子於是納受果槃奉獻王已因復説龍所囑之語王聞是已甚用不樂所以然者當爾之時乃至無有佛法之名况復得有八關齋文若其不獲恐見危害思念此理無由可辦時彼國王有一大臣最可敬重而告之言龍從我索八闗齋文仰卿得之大臣答曰今世無法云何可得王復告言汝若不獲吾必殺卿大臣聞已却退至家顔色異常甚用愁惱時臣有父年在耆舊每從外來見子顔色改易異常尋即問言即向父説委曲諸理父答子言吾家堂柱我見有光汝為就伐試取破看之得經二卷一是十二因緣二是八關齋文大臣得已甚用歡喜著金槃上奉獻與王王得之喜不能自勝送與龍王龍王得已甚用歡慶賫持珍寶贈遺與王各還所止共五百龍子勤加奉修八關齋法其後命終生忉利天來供養我是彼光耳佛告阿難欲知彼時五百龍子奉修齋法者今五百天子是佛説是緣時有得四沙門果者有發無上菩提心者聞佛所説歡喜奉行又遺教法律云若出家人乘車馬一日除五百日齋一歲三百六十日乘計除却十八萬日齋舍利弗問佛何故比邱乗𮪍除五百日齋者佛言比邱是知禁律人他見生謗令他得罪除老病暫乘不犯問曰何故不論俗人答曰出家清虛慈愍衆生故他人怪白衣穢濁常造罪人殺戮尋常何論輕重故人見不怪也頌曰貪心未嘗滿　福善未曾憂　專求美飲食飽礊無恥羞　昏塵全未拭　心垢豈能除破齋常夜食　辜負施難消　苦長命自短業催暗中遊　漂浪四流海　難逢六度舟小惡猶不改　大善何能修　𩔖同園池龍焉得齊髙流
　　感應縁〈畧引此三驗〉
　　晉俗人孫稚
　　齊王氏四娘
　　唐李思一
　　晉孫稚字法暉齊國般陽縣人也父祚晉太中大夫稚㓜而奉法年十八以咸康元年八月病亡祚後移居武昌至三年四月八日沙門于法階行尊像經家門夫妻大小出觀見稚亦在人衆之中隨侍像行見父母拜跪問訊隨共還家祚先病稚云無他禍祟不自將䕶所致耳五月當差言畢辭去其年七月十五日復歸跪拜問訊悉如生時説其外祖父為太山府君見稚説稚母字曰汝是某甲兒耶未應便來那得至此稚答伯父將來欲以代譴有教推問欲鞭罰之稚救解得原稚兄容字思淵時在其側稚謂曰雖離故形在優樂處但讀書無他作願兄勿復憂也但勤精進繫念修善福自隨人矣我二年學成當生國王家同輩有五百人今在福堂學成皆當上生第六天上我本亦應上生但以解救先人因緣纒縛故獨生王家耳到五年七月七日復歸説邾城當有冦難事例甚多悉皆如言家人祕之故無傳者又云先人多有罪讁宜為作福我今受身人中不須復營但救先人也願父兄勤為功徳作福食時務使鮮潔一一如法者受上福次者次福若不能然然後費設耳當使平等心無彼我其福乃多祚時有婢稚未還時忽病殆死周身皆痛稚云此婢欲叛我前與鞭不復得去耳推問婢云前實欲叛與人為期日垂至而便住云云齊王氏名四娘永明三年病死下屍在地為莊飾者覺其心煖故未殯殮經二宿肌體稍温氣息漸還俄而能言自説有二人録之將去至一大門有一沙門踞胡牀坐見之甚驚問何故來乃罵此二人云汝誤録人來各鞭四十語此四娘女郎可去答曰向來怳怳不知道路請人示津沙門即命一人力送之行少地見其先死奴子倚髙樓上驚問四娘那忽至此欲見新婦不答不知處喚奴自送奴云不得奉送四娘但去前路應相值也投一馬鞭與之曰謹執此鞭自知行路可行數里便見新婦即四娘之㛐也正被苦讁四體磣縛如裝鵝鴨法懸于路側相見悲號新婦自説生時作罪今貽此楚毒欲屈手搏頰求乞哀助而手被攣格不得至頰又聞左右受苦之聲而不覩形四娘問此為何聲答曰此是無行衆僧破齋犯戒獲此苦報呼呌聲也於是沿路而歸須㬰至家見其屍骸意甚憎惡不復願還不覺有人排其踣著乃得就身而稍穌活其人今休然尚存〈右一驗出冥祥記〉唐隴西李思一今居相州之滏陽縣貞觀二十年正月已死經日而穌語在冥報記至永徽三年五月又死經一宿而穌語云以年命未盡蒙王放復歸於王前見相州滏陽縣法觀寺僧辨珪又見㑹福寺僧𢎞亮及慧寳三人並在王前辨答見冥官去慧寳死期未至宜修功徳辨珪𢎞亮今嵗必死辨珪等是年果相繼卒後寺僧令一巫者就𢎞亮等舊房召二僧問之辨珪曰我為破齋今受大苦兼語諸弟子等曰為我作齋救㧞苦難弟子輩即為營齋巫者又云辨珪已得免罪𢎞亮云我為破齋兼妄持人長短今被㧞舌痛苦不能多言相州智力寺僧慧永等説之〈右一驗出冥報拾遺〉


　　法苑珠林卷一百九
　　音釋
　　湩〈覩勇切乳汁也〉蜫〈古魂切蟲之總名〉摒擋〈摒卑政切擋丁浪切〉八缾〈缾薄經切正當作缾必郢切金鈑也鈑音版〉𮟏〈雖遂切深也〉嚙〈五巧倪結二切噬齧也〉彪〈悲幽切〉銓〈此緣切〉謫〈陟革切責罰也〉宥〈于救切寛也〉禺〈語俱切禺中已時也〉喙〈許穢切觜也〉葪〈古詣切與葪同地名〉磐〈薄官切大石也〉柞〈疾各切木名〉坯〈鋪杯切未燒瓦器也〉㹠〈徒昆切與豚同〉圊〈七情切溷也〉倩〈七政切假借使人也〉舋〈許覲切隙也〉踧〈子六切促也〉礊〈苦擊切與喫同噉也〉譴〈去戰切責也〉邾〈鍾輸切國名〉殯殮〈殯必刃切殮力驗切〉裝〈側霜切與庄同〉








<子部,釋家類,法苑珠林>



　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷一百十
　　唐　釋道世　撰
　　賞罰篇第九十一
　　述意部
　　夫好生惡死含識之所同欣喜怒利害仁智之所不免是以居終蹈義或愜於情枉性傷和每切餘恨史遷曰死有輕於鴻毛莊周曰生則重於天下生死違性則怨酷冥道賞罰乖序則哀聲氣結影響於耳目寤寐於精爽無往不復吁可畏哉庶權豪之地覽明鏡而絀威利欲之情啓元龜而克念無辜者獲腰領之全履福者同劫石之壽也
　　引證部
　　如百喻經云昔有二人共種甘蔗而作⿰扌⿱斤言 -- 誓言種好者賞其不好者當重罰之時二人中一者念言甘蔗極甜若壓取汁還灌甘蔗樹必得勝既取汁溉冀望滋味反敗種子所有甘蔗一切都失世人亦爾欲求善福恃已豪貴倚形挾勢逼脅下民陵奪財物用作福善不知將來反獲其殃如壓甘蔗彼此都失阿育王經云昔阿育王婦蓮華夫人産一子面貎端正〈依付法藏名曰法増〉目似駒那羅眼因字駒那羅王甚愛敬長為取婦字真金鬘後共王至雞頭摩寺到上座所上座夜奢知必失眼常為説法眼無常相王大夫人帝失羅义見眼端正染心逼之子聞掩耳不順其志夫人瞋恚常求其短欲挑其眼後時北方乾陁羅國城名得义尸羅人民叛逆王遣鎮之後時王病口中糞臭身諸毛孔糞汁流出無人能治勑喚駒那欲紹王位帝失羅叉聞已念言彼若為王我無活理即作方便而白王言我能治王即勑國内似王病者皆勑將來我為治之時有一兒有如此病婦為問醫醫語將來為汝治之既至醫所即送與夫人夫人煞之破腹見蟲上去糞墮下行亦爾與種種藥不能令死後乃與葱蟲便即死以是因緣勸王食葱王食蟲死逐糞道出王病得差語夫人言欲得何願答言欲得七日作王王即聽之既得王已詐作王書語得义人云駒那羅有大罪過急挑眼出詐作書已竟向王眠睡偷王齒印王夢驚覺語夫人言夢見二鷲欲挑我子駒那羅眼言已還眠復夢覺語夫人言夢見駒那羅頭髪甚長在地而坐夫人安慰王復還眠眠已夫人得印印書遣使賫去王復夢見牙齒墮落曉召相師占夢吉凶師言此夢必是王子失眼之相王聞合掌歸命四方䕶佛道神信法僧者願䕶我子書至彼國駒那得書即信其語雇旃陁羅使挑其眼無肯挑者但緣業熟自然有人面十八醜來求挑眼王語醜人先挑一眼著我手中舉刀向眼一切人民稱怨大喚怪哉苦哉啼哭懊惱不能自勝又付法藏傳云求一惡人令出右眼置掌觀之便念耶舍本所勸誡而作是言説眼無常猶如幻化昔時竒妙今觀何愛當捨危朽之法專求最勝清淨慧眼作是觀時得須陁洹更出一眼重深思察厭惡情至得斯陁含其妻金鬘聞夫挑眼號哭雨淚驚泣而來見已悶絶良久乃穌時駒那羅以偈曉之曰
　　昔吾為惡業　今日還自受　一切世間苦㤙愛㑹别離　汝當諦思惟　何應大啼哭
　　又阿育王經云時駒那羅王答婦我等自造今日受之恩愛會離何用啼為使人驅出夫婦相將彈琴歌乞以自存活展轉而行歸還本國欲入王宮門人約之即至門外象廐中宿向曉彈琴自宣苦事王聞琴聲情切憶子即遣人喚既至王所王見眼盲形容痩惡衣裳弊壞都不識别見少形相尋即問言汝是我子駒那羅不答言我是王聞其語悶絶躃地水灑乃穌抱著膝上手摩抆眼啼泣而言汝眼本似駒那羅故遂為字今悉無有以何為名誰挑汝眼使汝辛苦憔悴乃爾速疾語我我今見汝形體憔悴譬如猛火焼我身心都悉壞盡子語王言願莫憂惱我自造業不可怨他得父王書齒印勑挑王立誓言若我勑挑當自截舌若與齒印當㧞我齒若我眼見自挑其眼王後推察知是羅叉作書遣挑王呼罵曰不吉惡物何地載汝汝於今者不自陷没汝實我怨詐懷親附種種罵訖積胡膠火而焼煞之又付法藏傳云時駒那羅王子起大悲心而白父言今若加報於彼必當累劫共為怨害譬如因聲即有響應亦如嬰兒未識義理罵辱父母無謙敬心而此父母豈於其兒起瞋恨耶一切衆生亦復如是常為煩惱之所覆蔽愚癡無智猶如小兒云何仿彼而生瞋恚王心毒盛不受其語大積薪油而焚煞之又阿育王經云爾時諸比邱見而問尊者優波毱多有何因緣尊者答曰駒那羅往昔波羅奈國作一獵師於山窟中得五百鹿若都殺者肉則臭爛挑其眼出日食一鹿從是已來五百身中常被挑眼又於過去拘留孫佛入湼槃後時有國王名曰端嚴為起石塔七寶莊嚴王死之後有一惡王名曰不信壞塔取寶唯留土木駒那爾時為長者子還以七寶修治此塔復造大像共佛齊等發誓願言使我來世如似此佛得勝解脫緣本造塔生尊貴家由昔作像常得端正以發願故今獲道迹又依王𤣥策西國行記云其王心知繼室姧宄飲氣而怒剩加刑繼室所是時輔佐並流配雪山東北磧鹵不毛之地摩訶菩提寺聖僧名宴沙大阿羅漢王聞髙德携盲子具白前事垂哀眼明僧受王請普告國衆吾明晨説深法人持器來以承涕淚是日道俗競馳逺赴聞説十二因緣時衆悲傷泣血而已收淚總置金槃師立誓曰向所説法其理若當願以衆淚洗王子目令得復明理若不當盲目如故於是將淚洗眼眼遂平復時王及子不勝喜慶時衆咸悅皆稱善哉聖力乃爾王子即是駒那羅王於今塔猶存焉又佛本行經云爾時世尊乞食時至著衣持鉢獨自而行欲乞於食漸漸到彼大兵將村入彼邑已即詣兵將婆羅門家到其家已即便進入於其門内鋪座而坐爾時兵將大婆羅門有二女一名難陁二名波羅時彼二女出向佛邊到佛所已頂禮佛足却住一面佛為説法得須陁洹果乞受三歸五戒已即取佛鉢將好香美飲食滿盛鉢中以用奉佛爾時世尊受彼食已從村而出爾時提婆大婆羅門從他轉聞彼大沙門來至於此聞已即作思念我昔曾請彼大沙門許施飲食我今貧煎當作何計妻報夫提婆言乞聽可説未審爾不我憶往昔年少之時兵將大婆羅門曾弄於我欲求世事我時不聽彼暫指觸而今聖夫將我與彼行於世事從其隨索多少錢物得已而為彼大沙門作食布施爾時提婆報其妻言此事不然我婆羅門理不合作如是之事其提婆即詣兵將所白言善哉善哉唯願借貸我五百錢若我能償此事善哉脫不能償我之夫婦二人請共入汝家為汝作力爾時兵將即與提婆錢足五百而語之言汝今將去隨意所用其事若訖更不得傳從他借貸持以償我如汝所要身自出力覔錢與我爾時提婆從兵將邊依法受取五百錢已至自己家付與其妻備辦飲食既詣林中而往佛邊欲請如來善哉大德沙門瞿曇唯願受我明日飯食是時世尊默然受請辭佛而去至自己家城内一切巷陌皆買熟食爾時提婆即於彼夜嚴備多種甘美飯食其夜悉辦如是諸味過夜天明家内灑掃鋪牀座訖即至佛邊長跪諮白飲食已辦願赴我家爾時世尊既至食時著衣持鉢漸漸而行至提婆家隨鋪而坐夫婦自手擎持多種微妙清淨衆味飲食立於佛前以奉世尊唯願如來自恣而食是時提婆奉佛食訖别於佛邊鋪座而坐坐已世尊即為提婆如應説法令歡喜已從座而起隨意而去爾時提婆送佛而出其提婆妻從他借衣著見佛出還即便解衣置於一處而掃除地時有一賊忽爾來偷其衣將去時妻為失衣故心大愁惱提婆送佛還家見婦大亂即便問言何故如是煩惱妻報夫言當知所借衣不知誰偷忽然失去是時提婆聞此語已心地迷悶不知所為作如是言我以從他貸五百錢用為供具汝今從他借衣而著忽復失去我家貧短以何備償當作何計爾時提婆求欲自死即便往至屍陀林中上大樹上欲自撲地而不能墮即復大愁然彼賊人執其衣裳至屍陀林忽爾還來在於提婆所上樹下掘地埋之以土覆上於上大便放訖而去時彼提婆在於樹上遙見此事賊去以後從樹而下掘取其衣還將向舍時提婆妻掃除舍内處處分除其屋一角忽然自陷低頭觀覩地下見有一赤銅瓶其中有金乃至畧説見第二瓶第三第四悉皆是瓶更復觀看其下更見一赤銅甕亦滿中金彼見金已即大驚呌指示夫言聖夫聖夫速來速來我已得之爾時提婆聞婦聲已作是思惟此婦可憐何故失心如是誑語云我已得衣物其前他處借衣失去我已得衣現在此其何故唱言我已得之是時提婆將衣入家問其妻言居家著者汝何所得彼婦即便指示其金語言聖夫我已得此也是時提婆復語妻言汝所失衣我亦得也而彼婦取衣向所借處還歸其主爾時提婆作是思惟我今獨自不能淹消食多許金即便携將五百錢直還向兵將邊而償其債到已語彼大兵將言我從仁者貸五百錢今以還汝是時兵將語提婆言我前語汝不得從他舉錢償我唯出自家身力償我提婆復言我不從他貸取此物兵將復問汝從何得提婆報言我從地得此之金藏彼不承信爾時提婆即將兵將到自己家示其金藏爾時兵將見一聚炭語提婆言汝何誑也語我是炭用作金相是時提婆復更重語彼兵將言此實真金非是火炭如是再過三過已以手觸彼金藏唱示言此是金非炭復作誓願如我善業因緣力故得此金者乞示兵將見如此語已炭即為金兵將見此地藏金已復問汝今供養阿誰為天為仙并及善人而彼與汝如是願報提婆報言我於今日家唯供養是大沙門奉施飯食或應藉彼功德果報當成兵將報言此之金藏悉皆是彼善業因緣故生此報無人能奪無人能斷汝莫作疑安隱而食爾時提婆作如是念以施大沙門食生大功德心生歡喜踊躍無量遍滿其體復詣佛邊重請佛至家飯佛以後夫妻二人鋪座聽法佛知彼等心行體性諸使薄少為説四諦得須陀洹果時諸比邱即諮問言彼之提婆及妻等昔作何業得此果報復至佛邊得諸聖法更造何業先貧後富一旦如是佛告比邱昔迦葉佛所受三歸五戒而不行布施者今提婆是然命終乞願願值於我以是因縁今得值我以不行布施今得貧報隨將食布施於我得現世報以是因縁汝諸比邱輩等應常須向佛汝僧邊生於恭敬希有之心猶如提婆身現受福以慳貪不肯布施今受貧賤困苦之患頌曰有義便合　　無義便離　　離卦非吉
　　合象成規　　有功可賞　　無功可治
　　勿得枉濫　　反報無疑
　　感應縁〈畧引一十三驗〉
　　周杜國之伯恒
　　漢王濟左右
　　漢羽林中郎游殷
　　晉富陽縣令王範
　　晉張駿
　　晉羊珊
　　晉孔基
　　晉庾亮
　　齊真子融
　　齊文宣帝髙洋
　　梁劉大夫不得字
　　陳武帝陳覇先
　　唐王𤣥策行傳西域業稱
　　周杜國之伯名曰恒為周大夫宣王之妾曰女鳩欲通之杜伯不可女鳩訴之宣王曰恒竊與妾交宣王信之囚杜伯于焦使薜甫與司工錡殺杜伯其友左儒九諫而王不聽左儒死之杜伯既死即為人見王曰恒之罪何哉王召祝而以杜伯語告之祝曰始殺杜伯誰與王謀之王曰司工錡也祝曰何不殺錡以謝之宣王乃殺錡使祝以謝杜伯杜伯猶為人而至言其無罪司工錡又為人而至曰臣何罪之有宣王告皇甫曰祝也與我謀而殺人吾所殺者又皆為人而見當奈何乎皇甫曰殺祝以謝之宣王乃殺祝以兼謝焉又無益也皆為人而至祝亦曰我焉知之奈何以此為罪而殺臣也後三年遊於圃田從人滿野日中杜伯乘白馬素衣司工錡為左祝為右朱衣朱冠起於道左執朱弓朱矢射宣王中心折脊伏于弓衣而死
　　漢時王濟左右嘗於闇中就婢取濟衣物婢欲姧之其人云不敢婢言若不從我我當大呌此人卒不肯婢遂呼云某甲欲姧我濟即令人殺之此人具自陳訴濟猶不信故牽將去顧謂濟曰枉不可受要當訟府君於天後濟乃病忽見此人語之曰前具告實既不見理今便應去濟數日卒
　　漢時游殷字幼齊漢世為羽林中郎將先與司𨽻校尉胡軫有隟軫遂誣搆煞之殷死月餘軫得病目睛脫但言伏罪伏罪游㓜齊將鬼來於是遂死
　　晉富陽縣令王範有妾桃英殊有姿色遂與閣下丁豐史華期二人姧通範嘗出行不還帳内都督孫元弼聞丁豐户中有環珮聲覘視見桃英與同被而卧元弼叩户扇叱之桃英即起攬裙理𩯭躡履還内元弼又見華期帶珮桃英麝香二人懼元弼告之乃共謗元弼與桃英有私範不辨察遂煞元弼有陳超者當時在座勸成元弼罪後範代還超亦出都看範行至赤亭山下值雷雨日暮忽然有人扶超腋逕曵將去入荒澤中電光照見一鬼面甚青黒眼無瞳子曰吾孫元弼也訴寃皇天早見申理連時候汝乃今相遇超叩頭流血鬼曰王範既為事主當先殺之賈景伯孫文度在太山𤣥堂下共定死生名錄桃英魂魄亦收在女青亭者是第三地獄名在黄泉下專治女鬼投至天明失鬼所在超至楊都詣範未敢説之便見鬼從外來逕入範帳至夜範始眠忽然大厭連呼不醒家人牽青牛臨範上并加桃人左索向明小穌十許日而死妾亦暴亾超亦逃走長干寺易姓名為何規後五年三月三日臨水酒酣超云今當不復畏此鬼也低頭便見鬼影已在水中以手摶超鼻血大出可一升許數日而殂
　　晉時張駿據有凉州忌害鎮軍將軍武威陰鑒以其宗族强大而多功也遂諷其主簿魏纂使誣鑒謀反駿逼鑒自殺後三年纂病見鑒在側遂死
　　晉時羊珊字懿彭祖晉世廬陵太守為人剛克麤暴恃國姻親縱恣尤甚睚⿰之嫌輙加刑煞征西大將軍庾亮㩜送具以狀聞有司奏珊殺郡將吏及民簡良等二百九十人徒讁一百餘人應棄市依八議請宥顯宗詔曰此事古今所未有此而可忍孰不可忍何八議之有可獄所賜命珊兄子賁先尚南郡公主自表解婚詔不許瑯邪孝王妃山氏珊之甥也苦以為請於是司徒王遵啓珊罪不可容恕宜極重法山太妃感動疾陛下㒺極之恩宜𫎇生全之宥於是下詔下曰山太妃唯此一舅發言摧鯁乃至吐血情慮深重朕丁荼毒受太妃撫育之恩同於慈親若不堪難忍之病以致頓弊朕亦何顔以寄今便原珊生命以慰太妃渭陽之恩於是除名為民少時疾病恒見簡良等曰枉豈可受今來相取自申黄泉經宿而死
　　晉時會稽孔基勤學有志操馮結族人孔敞敞使其二子以基為師而敞子並凶猥趣尚不同基屢言之於敞此兒常有忿恚敞尋䘮亾服制既除基以宿舊乃賫羊酒往看言子子猶懷宿怨濳遣奴於路側煞基奴還未至仍見基來張目攘袂厲聲言曰姦醜小豎人面獸心吾䝉顧在昔敦戢平生有何怨惡候道見害慢天忘父人神不容要當斷汝家種從此之後數數見形孔氏無幾大兒向厠忽便絶倒駱驛往看已斃於地㳄者尋復病殂兄弟無後晉時庾亮誅陶稱後咸康五年冬節會文武數十人忽然悉起向階拜揖庾驚問故並云陶公來陶公是稱父偘也庾亦起迎陶公扶兩人悉是舊怨傳詔左右數十人皆操伏戈陶公謂庾曰老僕舉君自代不圖此恩反戮其孤故來相問陶稱何罪身已得訟於帝矣庾不得一言遂寢疾八年一日死〈右此八驗出寃魂志〉
　　齊真子融齊世嘗為井陘關撿租使𧷢貨甚多為人所糺齊主欲以行法意在窮治乃付并州城局叅軍事崔瑗與中書舍人蔡暉共考其獄然子融之事皆在赦前瑗等觀望上意抑為赦後子融臨刑之際寃訴百端既不見理乃誓曰若此等平吉是無天道後十五日崔瑗無病暴死經一年許蔡暉卧疾膚肉爛墮都盡苦楚百許日方殂
　　齊文宣帝髙洋既死太子殷嗣位年號乾明文宣同母弟常山王演本在并州權勢甚重因文宣山事隨梓宮出鄴以地望見疑仍留為錄尚書事王遂忿怒濳生異計上省之曰内外百僚皆來集會即收縛乾明腹心尚書令楊遵彦等五人皆為事狀奏斬之尋亦廢乾明而自立是為孝昭帝後在并州望氣者奏鄴中有天子氣平秦王髙歸彦勸煞乾明遂鎻向并州盡之其年孝昭數見文宣作諸妖怪就其索兒備為厭禳終不能遣而死
　　梁江陵陷時有關内人梁元暉俘獲一士大夫姓劉位曰新城失其名字此人先遭侯景亂䘮失家口唯餘小男年始數歲躬自擔抱又著連枷值雪塗不能進元暉逼令棄去劉君愛惜以死為請遂强奪取擲之雪中杖拍交下驅蹙使去劉乃步步廻首號呌斷絶辛苦頓𡚁加以悲傷數日而死死後元暉日日見劉曵手索兒因此得病雖復對之悔謝來殊不已元暉載病到家卒終
　　陳武帝霸先既害梁大司馬王僧辯次討諸將義興太守韋載黄門郎放第四子也為王公固守陳主頻遣攻圍不克後重征之誘説載曰王公親黨皆已殄滅此一孤城何所希冀過爾相拒耶若能見降不失富貴載答曰士咸知己本為王公所以抗禦大軍致成讎敵今亦承明公盡定江左窮城自守必無生路但鋒刃屢交殺傷過甚軍人忿怒恐不見全老母在堂彌懼禍及所以茍延日月未能束手耳必有誓約不敢久勞神武陳主乃遣刑白馬為誓載遂開門陳主亦示寛信還揚都後陳主即位遣載從征以小遲晚因宿憾斬之尋於大殿看事便見載來驚起入内移坐光嚴殿載又逐入顧訪左右皆無所見因此得病死〈右四驗出冥祥記〉
　　唐王𤣥策行傳云摩伽陀國法若犯罪者不加栲掠唯以神稱稱之稱人之法以物與人輕重相似者置稱一頭人處一頭兩頭衡平者又作一符亦以别物等其輕重即以符繫人項上以所稱别物𣸸前物若人無罪即稱物頭重若人有罪則物頭輕據此輕重以善惡科罪剜眼截腕斬指刖足視犯輕重以行其刑若小罪負債之流等並鎻其兩脚用為罰罪

　　法苑珠林卷一百十
　　音釋
　　絀〈尺律切貶下也〉宄〈居洧切姧宄在外曰姧在内曰宄〉磧鹵〈磧七迹切鹵郎古切磧鹵沙漠薄确之地〉錡〈魚倚切〉䝽⿰〈睚牛懈切⿰士懈切睚⿰恨視貎又舉目相忤也〉鯁〈古杏切與哽同咽塞也〉偘〈口旱切與侃同〉俘〈芳符切軍所虜獲也〉剜〈烏歡切刳也〉腕〈烏貫切手腕也〉刖〈魚厥切斷足也〉












　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷一百十一
　　唐　釋道世　撰
　　利害篇第九十二
　　述意部
　　夫三界含識四生稟命六情攀縁七識結業欲火所燒貪心難滿事等駛河乍同沃焦故以尺波寸影大力所不能駐月御日車雄才莫之能遏其間飲苦飡毒抱痛衘悲身口為十使所由意思乃八疵之主皆為愛著妻子財色鈎靽致使無始至今恒受八苦自作教他相續不絶見善不讚聞惡隨喜焚林涸澤走犬揚鷹窮鄭衛之響極甘㫖之味戲笑為惡倐忽成非侮慢形像凌踐塔寺不敬方等毁離和合自定權衡棄他升斗愧心負理慚謝欺親雖七尺非他方寸在我而能惺其情在人未易恣此心口衆罪所集並願道俗各運丹誠洗蕩邪貪永離慾火身口清淨行願具足消三障業朗三達智五眼六通得意自在五盖六塵於兹永絶也
　　引證部
　　如大莊嚴論云佛言我昔曽聞有一比丘在一國中城邑聚落競共供養同出家者憎嫉誹謗比丘弟子聞是誹謗白其師言某甲比丘誹謗和上時彼和上聞是語已即喚謗者善言慰喻以衣與之諸弟子等白其師言彼誹謗人是我之怨云何和上慰喻與衣師答之言彼誹謗者於吾有恩應當供養即説偈言
　　如電害禾榖　有人能遮斷　田主甚歡喜報之以財帛　彼謗是親厚　不名為怨家遮我利養電　我應報其恩　如彼提婆達利養電所害　由其貪著故　善法無毫釐如以毛繩戮　皮斷肉骨壊　髓斷及爾心利養過毛繩　絶於持戒皮　能破禪定肉折於智慧骨　滅妙善心髓　由貪利養故不樂閑靜處　心常縁利養　晝夜不休息
　　又襍寳藏經云爾時阿闍世王為提婆達多日送五百釡飯多得利養諸比丘皆白世尊知佛言比丘莫羡提婆得利養事即説偈言
　　芭蕉生實苦　蘆竹葦亦然　駏驉懐妊死騾驢亦復然　愚貪利養苦　智者所蚩笑
　　是故佛語比丘利養者是大災害能作障難乃至羅漢亦為利養之所障難比丘問言此能作何障佛言利養之害能破皮破肉破骨破髓為破精戒之皮禪定之肉智慧之骨微妙善心之髓又百喻經云昔有婆羅門自謂多知無不明達欲顯其徳遂至他國抱兒而哭有人問言汝何故哭婆羅門言今此小兒七日當死愍其夭傷以是哭耳時人語言人命難知計算喜錯或能不死何為見哭婆羅門言日月可暗星宿可落我之所記終無違失為名利故至七日頭自煞其子以證已説時諸世人却後七日聞其兒死咸皆歎言真是智者所言不錯心生信服悉來致敬猶如佛之四輩弟子為利養故自稱得道有愚人法殺善法子詐現慈徳故使將來受苦無窮如婆羅門為驗已言殺子惑世又百喻經云昔有一人其婦端正唯有鼻醜其夫外出見他婦女面貌端正其鼻甚好便截他鼻持來歸家急喚其婦汝速出來與汝好鼻即割其鼻以他鼻著既不相著復失其鼻唐使其婦受大苦痛世間愚人亦復如是聞他宿舊沙門有大名徳為人恭敬得大利養便自假稱妄言有徳既失其利復傷其行如截他鼻徒自傷損世間愚人亦復如是又百喻經云往有商人貸他半錢久不得償即便往債前有大河雇他兩錢然後得渡到彼往債竟不見得來還渡河復雇兩錢為半錢債而失四錢兼有道路疲勞之困所債甚少所失極多果被衆人之所怪笑世人亦爾求少名利致毁大行茍容己身不顧禮義現受惡名後得苦報又増一阿含經云世尊告諸比丘有人似師子者有似羊者云何似師子者或有人得供養衣食等便自食噉不起染著之心設不得利養不起亂念無増減心猶如師子王食噉小畜不生好惡染著之心云何似羊猶如有人受人供養便自食噉起染著心不知惡道而自貢髙猶如羣羊有一羊出羣已⿰⾔𭥍 -- 詣大糞聚飽食𡱁已還至羊羣而自貢髙我得好食諸羊不得是故比丘當學師子王莫如食糞羊也又毗尼母經云若有比丘於好於惡心生平等見他得利如己所得心生隨喜如此比丘堪為世人作師迦葉入聚落時不礙不縛不取欲得利者求利欲得福者求福如自己得利歡喜亦復同之
　　如手空中轉　無礙無繫縛　若善入聚落衰利心平等　同梵共入衆　不生嫉妬心汝所親識舎　無别新舊處　是名師行法
　　又佛藏經云舎利弗汝今一心善聽我當語汝若有一心行道比丘千億天神皆共同心以諸樂具欲共供養舎利弗諸人供養坐禪比丘不及天神是故舎利弗汝勿憂念不得自供養又云或有比丘因以我法出家受戒於此法中勤行精進雖天神諸人不念但能一心精進行道者終亦不念衣食所須所以者何如來福藏無量難盡舎利弗設使一切世間人皆共出家隨順法行於白毫相百千億分不盡其一舎利弗如來如是無量福徳若諸比丘所得飲食及所須物𧼈得皆足舎利弗是故比丘應如是念不應於所須物行諸邪命惡法又迦葉經云時五百比丘云我等不能精進恐不能消信施供養請乞歸俗文殊師利菩薩讚言若不能消信施之食寧可一日數百歸俗不應一日破戒受人信施爾時世尊告文殊師利菩薩言善男子若有修禪解脫者我聴彼人受信施食又僧護經云爾時舎衛國中有五百商人共立誓言欲入大海商人共議求覓法師將入大海時問法師利可得往還衆中有一長者吿諸商人我有門師名曰僧護可請為師辯才多智甚能説法時諸商人往到僧護所頭面作禮白言我等欲入大海今請大徳作説法師我等聞法可得往還僧護答曰可白和上舎利弗商人受教往白舎利弗言可共問佛時舎利弗及僧護比丘廣度衆佛禮已具白所由爾時世尊知僧護比丘廣度衆生即便聽許時諸商人踊躍歡喜即與僧護法師俱入大海未至寳所龍王捉住時諸商人甚大驚怖互跪合掌而仰問言是何神祇而捉船住若欲所須應現身形爾時龍王忽然現身時諸商人即便問曰欲何所索龍王答曰以此僧護比丘與我商人答曰從佛世尊及舎利弗所而請將來云何得與龍王答曰若不與我盡沒殺汝時諸商人即大驚怖尋自思惟曽於佛所聞如是偈言
　　為護一家　　寧捨一人　　為護一村
　　寧捨一家　　為護一國　　寧捨一村
　　為護身命　　寧捨國財
　　時諸商人俛仰不已僧護比丘捨與龍王龍王歡喜將⿰⾔𭥍 -- 詣宫中爾時龍王即以四龍聦明智慧者作僧護弟子龍王白言尊者為我教此四龍各一阿含第一龍者教増一阿含第二龍者教中阿含第三龍者教襍阿含第四龍者教長阿含僧護答曰可爾僧護即教第一龍者黙然聽受第二龍者眠目口誦第三龍者迴顧聽受第四龍者逺住聽受此四龍子聦明智慧於六月中誦四阿含領在心懐盡無遺餘時大龍王⿰⾔𭥍 -- 詣僧護所拜跪問訊不愁悶耶僧護答曰甚大愁悶龍王問曰何故愁悶僧護答曰受持法者要須軌則此諸龍等在畜生道無軌則心不如佛法受持誦習龍王白言大徳不言呵諸龍等所以者何以護師命故作此聽龍有四毒不得如法受持讀誦何以故初黙受者以聲毒故不得如法若出聲者必害師命是故黙然而受第二閉目受者以見毒故不得如法若見師者必害師命是故閉目而受第三迴顧受者以氣毒故不得如法若氣噓師必害師命是以迴顧而受第四逺住受者以觸毒故不得如法若身觸師必害師命是以逺住而受時商人採寳迴還至失師處共相謂言我等本時於此失師今若還到佛所舍利弗目連諸尊者等若問於我僧護法師何在當以何答爾時龍王知商人還即持僧護來付商人告商人曰此是汝師僧護比丘時諸商人踴躍歡喜平安得出爾時僧護問諸商人曰水陸二道從何道去商人白言水道甚逺逕過六月糧食將盡不可得達即共詳議從陸道去於中路宿僧護告商人曰要離衆宿汝等夜發髙聲喚我商人敬諾僧護出衆夜宿坐禪中夜眠息商人夜發迭互相喚僧護不覺即便捨去夜勢將盡大風雨起僧護始寤揚聲大喚竟無應者心口念言此便大罪伴棄我去爾時僧護失伴獨去涉路未逺聞犍椎聲尋聲向寺路值一人即便問曰何因縁故打犍椎聲其人答曰入温室浴僧護念言我從逺來可就僧浴即入僧房見諸人等狀似衆僧共入温室見諸浴具衣瓶缸器浴室盡皆火焚爾時僧護共入温室入已火燃筋肉消盡骨如燋炷僧護驚怖問諸比丘汝是何人比丘答言閻浮提人為性難信汝到佛所便可問佛即便驚怖捨寺逃走進路未逺復值一寺其寺嚴博殊能精好亦聞椎聲復見比丘即便問言何因打椎聲比丘答言衆僧食飯尋自思惟我今逺來甚成飢乏亦須食之入僧房已見僧和集食器敷具悉皆火𤉷人及房舍盡皆火𤉷如前不異僧護問言汝是何人其人答言更不異前僧護驚怖更疾捨去進路未逺復值一寺其寺嚴麗更不異前入僧房已復見諸比丘坐於火牀互相扴捶肉盡筋出五藏骨髓亦如燋炷僧護問曰汝是何人比丘答言閻浮人為性難信汝到佛所便可問佛僧護驚怖復疾捨去進路未逺復值一寺如是入寺見諸衆僧共坐而食諸比丘言汝今出去僧護踟蹰未及出去見諸比丘鉢中唯是人糞𤍠沸涌出時諸比丘皆悉食噉食已火𤉷咽喉五藏皆成煙焰流下直過見已驚怖復疾而去其去未逺復見一寺其寺嚴麗如前不異即入僧房見諸比丘手把鐵椎互相棒打摧碎如塵見已驚怖復更進路其去未逺復見一寺其寺嚴好亦不異前即入僧房聞打椎聲僧護問曰何故打椎諸比丘答言欲飲甜漿僧護即自念言我今渴乏須飲甜漿即入衆中見諸食器牀卧敷具諸比丘等互相罵辱諸食噐中盛滿融銅諸比丘等皆共飲噉食已火𤉷咽喉五藏皆成炭火流下直過見已驚怖進路而去其去不逺見大肉地其火焰熾呌聲號疼苦楚難忍見已驚怖進路而去其去未逺復見大地如前無異復更前進見大肉甕盡皆火𤉷熬疼難忍如前無異復更前進亦見肉甕盡皆火𤉷如前無異復更前進見一肉瓶其火焰熾呌聲號苦毒痛難忍復更前進見一肉瓶其火焰熾如前不異復更前進見大肉泉其火焰熾爛皮浩沸苦聲楚毒亦不異前見已驚怖復更前進進路未逺更見一大肉甕其火焰熾苦事如前復更前進見一比丘手捉利刀而自劓鼻劓已復生生已復劓終而復始無有休息復更前進見一比丘手捉斵斤自斫斫已復生如前不異復更前進見一比丘水中獨立口自唱言水水不息而受苦毒復更前進見一比丘在鐵刺圍中立鐵刺上苦聲號呌亦不異前復更前進見一肉㕔其火焰熾苦聲號呌與前無異復更前進見一肉橛形如象牙其火焰熾受苦如前復更前進見一駱駝火燒身體苦聲號呌亦不異前復更前進見馬一疋火燒身體苦痛號呌亦不異前復更前進見一白象熾火燒身苦不異前復更前進見一驢身猛火燒身苦不異前復更前進見一羝羊猛火燒身苦不異前復更前進見一肉臺大火焰熾苦不異前復更前進見一肉臺如前不異復更前進見一肉房猛火燒身苦聲號呌亦不異前復更前進見一肉牀苦火燒身亦不異前復更前進見一肉秤火燒伸縮苦不異前復更前進見一肉拘執火燒伸縮苦不異前復更前進見一肉繩牀火燒受苦亦不異前復更前進見一肉壁火燒揺動苦不異前復更前進見一肉索火燒受苦復不異前復更前進見一厠井𡱁尿涌沸苦不異前復更前進見一髙座上有比丘攝心端坐猛火焚燒苦聲如前復更前進更見一髙座受苦皆上亦不異前復更前進見肉揵椎火燒苦聲亦不異前復更前進見肉胡歧支胡名拘脩羅猛火燒身受苦如前復更前進見一肉山火燒爛臭振動號吼苦不異前復更前進見須曼那華樹火燒受苦亦不異前復更前進見一肉華樹火燒出聲苦亦不異前復更前進見肉果樹火燒苦聲亦不異前復更前進見一肉樹火燒受苦亦不異前復更前進見一肉柱火燒受苦亦不異前復更前進見一肉柱獄卒斧斫受苦如前復更前進見十四肉樹火燒受苦亦不異前復更前進見二比丘以棒相打頭腦破裂膿血流出消已還生終而復始苦不休息僧護比丘出更前進見二沙彌眠卧相抱猛火燒身苦不休息僧護比丘見已驚怖問沙彌言汝是何人受如是苦沙彌答言閻浮提人受性難信汝到世尊所便可問佛見已驚怖復更前進在路遥見林樹榮茂可樂往𧼈入林見五百仙人遊止林間仙人見僧護比丘馳散避去共相謂言釋迦弟子汗我等園僧護比丘從仙人借樹寄止一宿明當早去仙人衆中第一上座有大慈悲勑諸小仙借沙門樹僧護即得一樹於其樹下敷尼師壇跏趺而坐於初夜中伏滅五盖中夜眠息後夜端坐髙聲作唄時諸仙人聞作唄聲悟解性空證不還果見法歡喜⿰⾔𭥍 -- 詣沙門所頭面作禮請祈沙門受三歸依於佛法中求欲出家爾時僧護即度仙人如法出家教修禪法不久得定證羅漢果如栴檀林自相圍遶得道比丘賢聖為衆爾時僧護比丘與諸弟子共⿰⾔𭥍 -- 詣祇洹精舍到於佛所頭面禮足却住一面爾時世尊慰勞諸比丘汝等行路不疲苦耶乞食易得不爾時僧護白佛言我等行路不大疲苦乞食易得不生勞苦得見世尊爾時世尊為大衆説法僧護比丘在大衆中髙聲唱説己先所見地獄因縁佛告僧護汝先所見比丘浴室此非浴室是地獄人此諸罪人迦葉佛時是出家比丘不依戒律順已愚情以僧浴具及諸噐物随意而用持律比丘常教軌則不順其教從迦葉佛湼槃已來受地獄苦至今不息○佛告僧護汝初見寺者非是僧寺亦非比丘是地獄人迦葉佛時是出家人五徳不成四方僧物不打揵椎衆共黙用以是因縁受火牀苦至今不息○第二寺者亦非僧寺是地獄人迦葉佛時是出家人五徳不具有諸檀越造作寺廟四事豐足檀越初心造寺之時要打揵椎作廣濟之意是諸比丘不打揵椎黙然受用有客比丘來不得飲食還空缽出以是因縁受火牀苦迭相扴捶筋肉消盡骨如燋炷至今不息○第三寺者非是僧寺是地獄人迦葉佛時是出家人懈怠共住共相謂言我等今者可共請一持律比丘共作法事可得如法即共推覓一淨行比丘共住食宿此淨行比丘復更推覓同行比丘時淨行人轉轉増多前怠比丘即便追逐令出寺外時破戒人於夜分中以火燒寺滅諸比丘以是因縁手捉鐵椎互相摧滅受大苦惱至今不息○第四寺者非是僧寺亦是地獄迦葉佛時是出家人常住寺中有諸檀越施僧雜食應現前分時有客僧來舊住比丘以慳心故待客出去後方分物未及將分蟲出臭爛捐棄於外以是因縁入地獄中噉糞𡱁食至今不息○第五寺者非是僧寺是地獄人迦葉佛時是出家人臨中食上不如法食惡口相罵以是因縁受鐵牀苦諸食噐中沸火漫流筋肉消盡骨如燋炷至今不息○第六寺者非是僧寺是地獄人迦葉佛時是出家人不打揵椎黙然共飲衆僧甜漿恐外僧來以慳因縁故墮地獄飲噉融銅至今不息○爾時佛告僧護比丘汝見第一地獄者迦葉佛時是出家人衆僧田中為已私種不酬僧直故受地獄至今不息○第二地獄者迦葉佛時是白衣人在僧田中種不酬僧直故受地獄作大肉地受諸苦惱至今不息○汝見第一肉缸者非是肉缸乃是罪人迦葉佛時是衆僧上座不能坐禪不解戒律飽食熟睡但能論説無益之語精饍供養在先飲噉以是因縁入地獄中作大肉缸火焚受苦至今不息○第二缸者是出家人為僧當厨輭美供養在先食噉麤澀惡者僧中而行故作肉缸火燒受苦至今不息○第三缸者是僧淨人作飲食時美妙好者先自嘗噉或與婦兒麤澀惡者方僧中行以是因縁在地獄中作大肉缸火燒受苦至今不息○爾時世尊復告僧護比丘汝見第一瓶者非是瓶耶是地獄人迦葉佛時是出家人為僧當厨應朝食者留至後日後日食者至第三日以是因縁入地獄中作大肉瓶火燒受苦至今不息○第二瓶者是出家人有諸檀越奉送酥瓶供養現前衆僧人人應分此當事人見有客僧留隱在後客僧去已然後乃分以是因縁入地獄中作大肉瓶火燒受苦至今不息○汝見水中立人者迦葉佛時是出家人為僧當水見僧用水過多逐可意處與之即捉其水餘者不給以是因縁入地獄中水中獨立唱言水水受苦至今不息○汝見大甕者迦葉佛時是出家人為僧典果菜香美好者先自食噉酢果澀菜然後與僧或逐随意選好者與以不平等故入地獄作大肉甕火燒受苦至今不息○汝見刀劓鼻者迦葉佛時是出家人佛僧淨地涕唾汙地故入地獄刀劓其鼻火燒受苦至今不息○汝見比丘手捉斵斤自斫己舌是地獄人迦葉佛時是出家沙彌為僧當分石蜜斫作數段於斧刃許少著石蜜沙彌噉舐故受斫舌苦至今不息○爾時世尊復吿僧護比丘汝見泉者是地獄人迦葉佛時是出家沙彌為僧當蜜先自嘗噉後殘與僧減少不遍故入地獄作大肉泉火燒沸爛受大苦惱今猶不息○汝見比丘鐵刺上立者是地獄人迦葉佛時是出家人以惡口毁罵諸比丘故入地獄立鐵刺上火燒受苦至今不息○汝見肉㕔者是地獄人迦葉佛時是出家人五徳不具為僧當厨精美好者先自食噉或將與白衣使食殘者與衆僧故受地獄苦至今不息○汝見橛者是地獄人迦葉佛時是出家人寺中常住僧牆壁上浪豎諸橛非為僧事懸已衣缽故入地獄作大肉橛火燒受苦至今不息○爾時世尊復告僧護汝見第一駝者是地獄人迦葉佛時是出家人寺中上座長受食分或得一人二人食分持律比丘如法教授上座之法不應如是時老比丘答律師言汝無所知聲如駱駝我於衆中身為上座呪願説法或時作唄計勞應得汝等何故恒瞋責我以是因縁入地獄中受駱駝身火燒號呌受苦至今不息○汝見馬者是地獄人迦葉佛時作僧淨人使用供養過分食噉或與眷屬知識白衣諸比丘等呵責語言汝不應爾其人惡口呵諸比丘汝猶如馬常食不飽我為僧作甚大勞苦功熟應得故入地獄受於馬身火燒身體受大苦惱至今不息○汝見象者是地獄人迦葉佛時是出家人為僧當厨諸檀越等持諸供養向寺施僧或食後檀越白言大徳可打揵椎集僧施食比丘惡口答白衣言諸比丘等猶如白象食不飽耶向食已竟停留後日故入地獄受白象身火燒受苦至今不息○汝見驢者是地獄人迦葉佛時是出家人為僧當厨五徳不具分僧飲食恒自長受二三人分持律比丘如法呵責此人答言我當僧厨及園果菜常勞僧事甚大勞苦汝諸比丘不知我恩狀似如驢但養一身何不黙然故入地獄作驢受苦至今不息○汝見羝羊者是地獄人迦葉佛時是出家人為僧寺主當田内外檢校不勑弟子諸小比丘不如法打椎諸律師等白言寺主何不時節鳴椎集僧比丘答言我當營僧甚成勞苦汝諸比丘猶如羝羊噉食而住何不自打故入地獄受羝羊身火燒痛毒受苦至今不息○爾時世尊復告僧護汝見肉臺者實非肉臺是地獄人迦葉佛時是出家人當彼僧房敷具閉僧房門將僧戸鑰四方遊行衆僧於後不得敷具及諸房舎以是因縁故入地獄作大肉臺火燒受苦至今不息○汝見第二大肉臺者是地獄人迦葉佛時是出家人為僧寺主選好房舎而自受用及與知識不依戒律隨次分房不平等故入地獄作大肉臺受苦萬端至今不息○汝見肉房者是地獄人迦葉佛時是出家人住僧房中以為已有終身不移不依戒律以次分房故作大肉房火燒受苦至今不息○汝見肉繩牀者是地獄人迦葉佛時是出家人提僧繩牀不依戒律如自己有以次分牀故入地獄作大肉繩牀火燒受苦至今不息○汝見第二繩牀者是地獄人迦葉佛時是出家人破僧繩牀自用𤉷火故入地獄作大肉繩牀火燒受苦至今不息○汝見敷具者是地獄人迦葉佛時是出家人用僧敷具如自己有以脚蹋上不依戒律故入地獄作肉敷具火燒伸縮受苦萬端至今不息○汝見肉拘執者是地獄人迦葉佛時是出家人以僧拘執如自己有不依戒律或用破壊故入地獄作肉拘執火燒受苦至今不息○汝見繩牀者是地獄人迦葉佛時是出家人恃王勢力似如聖徳四輩弟子聖心讚歎時彼比丘黙受讚歎施好繩牀及諸好飲食作聖心受故入地獄作肉繩牀火燒受苦至今不息○汝見肉壁者是地獄人迦葉佛時是出家人衆僧壁上豎橛破壁懸已衣鉢故入地獄作大肉壁火燒受苦至今不息○汝見肉索者是地獄人迦葉佛時是出家人捉衆僧索私自己用故墮地獄作大肉索火燒受苦至今不息○汝見厠井者是地獄人迦葉佛時是出家人住寺比丘佛僧淨地大小便利不擇處所持律比丘如法呵責不受教誨糞氣臭穢熏諸衆僧故入地獄作肉厠井火燒受苦至今不息○汝見髙座法師者是地獄人迦葉佛時是出家人不明律藏重作輕説説輕為重有根之人說作無根無根之人説道有根應懴悔者説言不懴不應懴悔者强說道懴悔故入地獄坐髙座上火燒受苦至今不息○汝見第二髙座法師者是地獄人迦葉佛時是大法師邪命説法得利養家如理而説無利養時法説非法非法説法故入地獄處鐵髙座火燒受苦至今不息○汝見肉揵椎號呌聲者是地獄人迦葉佛時是出家人以三寳物非法打椎詐作羯磨捉三寳物為己受用故入地獄作肉揵椎火燒受苦至今不息○汝見拘脩羅者實非歧支是地獄人迦葉佛時是出家人為僧寺主以僧厨食衒賣得物用作衣裳斷僧供養故入地獄作肉歧支火燒受苦至今不息○汝見第二拘脩羅者實非歧支是地獄人迦葉佛時是出家人作僧寺中分物維那以春分物轉至夏分夏分中衣物向冬分中分故入地獄作肉拘脩羅火燒受苦至今不息○汝見肉山者是地獄人迦葉佛時是出家人為僧典座五徳不具少有威勢偷衆僧物斷僧衣裳故入地獄作大肉山火燒受苦至今不息○爾時世尊復告僧護汝始初見須曼那柱實非是柱是地獄人迦葉佛時是出家人當佛刹人四輩檀越須曼那蕐散供養佛華既乾已比丘掃取賣之將為己用故入地獄作須曼那柱火燒受苦至今不息○第二汝見須曼那華柱者是地獄人迦葉佛時是出家人當供養刹柱四輩檀越以須曼那華油用供養佛比丘減取以為己用故墮地獄作大須曼那柱火燒受苦至今不息○汝見華樹者是地獄人迦葉佛時是出家人當僧果菜園有好華果為己私用或與白衣故入地獄作大華樹火燒受苦至今不息○汝見果樹者是地獄人迦葉佛時是出家人當僧菜果香美好果私自食噉或與白衣故入地獄作肉果樹火燒受苦至今不息○汝見肉樹者是地獄人迦葉佛時是出家人為僧當薪以衆僧薪將已房中私自𤉷火或與白衣知識故入地獄作大肉樹火燒受苦至今不息○爾時世尊復告僧護汝見第一柱者實非是柱是地獄人迦葉佛時是出家人寺中常住破佛刹柱為己私用故入地獄作大肉柱火燒受苦至今不息○汝見第二柱者是地獄人迦葉佛時是白衣人以刀刮取像上金色故入地獄作大肉柱獄卒捉斧斫身受苦猛火燒身至今不息○汝見第三柱者是地獄人迦葉佛時是出家人為僧當事用僧梁柱浪與白衣故入地獄作大肉柱火燒受苦至今不息○汝見第四樹者是地獄人迦葉佛時是出家人五徳不具作大衆主為僧斷事隨愛恚怖癡斷事不平故入地獄作四肉樹火燒受苦至今不息○汝見第五樹者是地獄人迦葉佛時是出家人在寺常住不依戒律分諸敷具好者自取或隨瞋愛好惡差别於佛法中塵沙比丘應隨次與以不平等故以是因縁此四十人墮地獄中作大肉樹火燒受苦至今不息○汝見二比丘者是地獄人迦葉佛時是出家人於大衆中鬭諍相打故入地獄猛火燒身受相打苦至今不息○汝見二沙彌者是地獄人迦葉佛時是出家人共一被褥相抱眠卧故入地獄火燒被褥中相抱受苦至今不息○爾時世尊重告僧護以是因縁我今語汝在地獄中出家人多白衣尠少所以者何出家之衆多喜犯戒不順毗尼互相欺⿴私用僧物或分飲食不能平等是故我今更重告汝當勤持戒頂戴奉行是諸罪人於過去世時出家破戒雖不精進四輩檀越見諸比丘威儀似僧恭敬僧寳四事供養猶故能令得大果報無量無邊不可思議若一比丘恒於毗尼僧伽藍中如法行道依時鳴椎若於此人得福無量説不可盡何況供養四方衆僧爾時世尊復告僧護若出家人營僧事業難持淨戒是諸比丘初出家時樂持淨戒求湼槃心四輩檀越供養是諸比丘應受供養堅持淨戒後不生惱而説偈言
　　持戒最為樂　身不受衆苦　睡眠得安隱寤則心歡喜
　　爾時世尊復告僧護有九種人常處阿鼻地獄中何等為九一食衆僧物二食佛物三殺父四殺母五殺阿羅漢六破和合僧七破比丘淨戒八犯淨行尼戒九作一闡提是九種人恒在地獄復有五種人二處受報一地獄二餓鬼何者為五一斷施衆僧物二斷施僧食三刼僧䞋物四應得能令不得五法説非法非法説法此五種人受是二報餘業不盡五道中受而説偈言
　　行惡感地獄　造善受天樂　若能修空定漏盡證羅漢　歡喜受他施　三衣常知足定慧修三業　安樂在山谷　寧食熱鐵丸燋熱如焰火　破戒不應定　得信檀越食
　　爾時世尊於大衆中説因縁巳時四部衆歡喜奉行浴室及六寺　二地總三缸　兩瓶漫肉泉一甕刀劓鼻　斫舌水中立　立刺肉㕔橛駝馬白象驢　羝羊䨇肉臺　肉房二繩牀肉秤及拘執　牀壁肉繩索　厠井兩髙座椎二拘脩山　兩肉須曼柱　華果一肉樹一樹三肉橛　兩䨇十四樹　兩僧二沙彌合有五十六　説法本因縁
　　頌曰
　　愚夫貪世利　俗士重虚名　三空既難辯八風恒易傾　物我久空性　色心仍自縈盛年愛華好　老死丘墓成　居髙非慮禍持滿不憂盈　名利甘刀害　將非安久禎凡愚茍求利　譬犬見穢精　不知禍來至焉知怨苦聲
　　感應緣
　　上來道俗不勝名利受現報者極多並散諸篇且引一驗不擊廣述屢見白衣無識俗人見佛呵責弟子即謂自是好人偏見僧過若依經説白衣之罪如皂衣膩服雖有外汙不覺别色出家之人猶如淨㲲雖放蠅糞微汙即覺易除所以白衣造罪入於地獄如石沉水無有出時出家之人造罪如拍毱著地即反何以故以造罪時生極慚耻作已尋懴故亦如滴水在於熱鐵隨滴似濕亦濕還乾何以故以火熏故俗人造罪入獄猶如箭射無却反義亦如似鐵椎入於深泥亦無出義何以故以尤害心故亦如老象入泥無力可出若富貴之人便生我慢凌突三寳殺害自在貪染財色晝夜無猒不生羞耻何異畜生反謗賢良輕侮佛法靜思此事深可痛心若是貧賤之徒貪求衣食王役驅馳公私擾擾夙夜孜孜不信之者衣食交絶困苦切身劫剝三寳毁盗六親養活妻兒存己軀命所以從苦至苦苦遍十方從闇入闇闇冥法界菩薩為此斂眉諸佛於兹泣血忽惟斯理哀痛更深者也
　　後魏崇真寺僧慧嶷死經七日時與五比丘次第於閻羅王所閲過嶷以錯召放令還活具説王前事意如生官無異五比丘者亦是京邑諸寺道人與嶷同簿而過一比丘云是寳明寺僧智聦自云生來坐禪苦行為業得昇天堂復有比丘云是般若寺僧道品自云誦湼槃經四十卷亦昇天堂復有一比丘云是融覺寺僧曇謨最狀注云講華嚴湼槃恒常領衆千人解釋義理王言講經衆僧我慢貢髙心懐彼我憍已⿴物比丘之中第一麤行最報王言立身已來實不憍慢惟好講經王言付司即有青衣十人送最向於西北入門屋舎皆黒似非好處復一比丘云是禪林寺僧道𢎞自云教化四輩檀越造一切經人中金像十軀王言沙門之體必須攝心道場志念禪誦不預世事勤心念戒不作有為教化求財貪心即起三毒未除付司依式還有青衣執送與最同入一處又有比丘云是靈覺寺僧寳真自云未出家之前曽作隴西太守自知苦空歸依三寳割捨家資造靈覺寺寺成捨官入道雖不禪誦禮拜不闕王曰卿作太守之日曲情枉法劫奪人財以充已物假作此寺非卿之力何勞説此亦復付司准式青衣送入黒門似非好處慧嶷為以錯召免問放令還活具説王前過時事意時人聞已奏胡太后太后聞之以為靈異即遣黄門侍郎依嶷所陳訪問聦等五寺並云有此死來七日生時業行如嶷所論不差〈事出洛陽伽藍寺記〉


　　法苑珠林卷一百十一
　　音釋
　　靽〈正作絆博幔切縶也〉駏驉〈駏其吕切驉朽居切駏驉似驢而小〉扴〈訖𭶑切揩扴也〉劓〈牛例切刑鼻也〉斵〈竹角切斫也〉栓〈其月切與橛同〉澀〈所立切不滑也〉鑰〈以灼切鍉鑰也〉⿴〈力膺切與凌同〉












<子部,釋家類,法苑珠林>



　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷一百十二
　　唐　釋道世　撰
　　酒肉篇第九十三之一
　　述意部
　　夫酒為放逸之門大聖知其苦本所以逺酣肆離酒縁棄醉朋近法友出昏門入醒境肉是斷大慈之種大聖知其殺因所以去腥臊淨身口噉蔬菜澄心神招慈善感延年故俗書禮記云見其生不忍見其死聞其聲不忍食其肉斯亦不殺之義也若使噉食酒肉之者即同畜生豺狼禽獸亦即具殺一切眷屬食噉諸親反讎怨報歴劫長夜無有窮己如經論説有一女人五百世害狼兒狼兒亦五百世害其子又有女人五百世斷鬼命根鬼亦五百世斷其命根故知經歴六道備受怨報或經為師長或是父母或是兄弟或是姊妹或是兒孫或是朋友今是凡身各無道眼不能分别還相噉食不自覺知噉食之時此物有靈即生瞋恨還成怨讎向到至親反變成怨如是之事豈可不思暫爭舌端一時少味永與慈親長為怨對可為痛心難以言説是故湼槃經云一切肉者悉斷及自死者自死猶斷何況不自死者又楞伽經云為利殺衆生以財網諸肉二業俱不善死墮呌呼獄何謂以財網肉陸設𦊨罘水設網罟此是以網網肉若於屠殺人間以錢買肉此是以財網肉若令此人不以財網肉者習惡律儀捕肉衆生此人為當專自供口亦復别有所擬若别有所擬向食肉者豈無殺分何得云我不殺生此是灼然違背經文斷大慈種障不見佛也
　　飲酒部
　　述曰此之一教有權有實權則漸誘之訓以輕脱重初開無犯據其障理非無其過若約實教輕重俱禁始末不犯是名持戒初據權説者故未曽有經云爾時國王太子名曰祇陀聞佛所説十善道法果報無窮長跪叉手白佛言佛昔令我受持五戒今欲還捨所以者何五戒法中酒戒難持畏得罪故世尊吿曰汝飲酒時為何惡耶祇陀白佛國中豪强時時相率賫持酒食共相娱樂以致歡樂自無惡也何以故得酒念戒無放逸故是故飲酒不行惡也佛言善哉善哉祇陀汝今已得智慧方便若世間人能如汝者終身飲酒有何惡哉如是行者乃應生福無有罪也若人飲酒不起惡業歡喜心故不起煩惱善心因縁受善果報如是五戒何有失乎飲酒念戒益増其福先持五戒今受十善功徳倍勝十善報也時波斯匿王白佛言世尊如佛所説心歡喜時不起惡業名有漏善者是事不然何以故人飲酒時心則歡喜歡喜心故不起煩惱無煩惱故不行惱害不害物故三業清淨清淨之道即無漏業世尊憶念我昔遊行獵戲忘將厨宰於深山中覺飢欲食左右答言王朝去時不被命勑令將厨SKchar即時無食我聞是語已走馬還宫教令索食王家厨監名脩迦羅脩迦羅言即無現食今方當作我時飢逼忿不思惟勑臣斬殺厨監臣被王教即共議言簡括國中唯此一人忠良直事今若殺者更無有能為王監厨稱王意者時末利夫人聞王教勑殺脩迦羅情甚愛惜知王飢乏即令辦具好肉美酒沐浴名香莊嚴身體將諸妓女往至我所我見夫人裝束嚴麗將從妓女好酒肉來瞋心即歇何以故末利夫人持五戒斷酒不飲我心常恨今日忽然將酒肉來共相娱樂展釋情故即與夫人飲酒食肉作衆妓樂歡喜娱樂恚心即滅夫人知我㤀失怒意即遣黄門輒傳我命令諸外臣莫殺厨監即奉教㫖我至明旦深自悔責愁憂不食顔色顦顇夫人問我何故憂愁為何患耶我言吾因昨日為飢火所逼瞋恚心故殺脩迦羅自計國中更無有人堪監我厨如脩迦羅者為是之故悔恨愁耳夫人笑曰其人猶在願王莫愁我重問曰為實如是為戲言耶答言實在非戲言也我令左右喚厨監來使者往召須㬰將來我大歡喜憂悔即除王白佛言末利夫人持佛五戒月行六齋一日之中終身五戒已犯飲酒妄語二戒八齋戒中頓犯六戒此事云何所犯戒罪輕耶重耶世尊答曰如此犯戒得大功徳無有罪也何以故為利益故如我前説夫人修善凡有二種一有漏善二無漏善末利夫人所犯戒者入有漏善不犯戒者名無漏善依語議者破戒修善名有漏善依義語者凡心所起善皆無漏業王白佛言如世尊説末利夫人飲酒破戒不起惡心而有功徳無罪報者一切人民亦復皆然何以故我念近昔舎衛城中有諸豪族刹利王公因小諍競乃致大怨各各結謀興兵相伐兩家並是國親非可執録紛紜鬬戰不從理諫深為憂之復自念言昔太子時共大臣提韋羅相忿情實不分意欲誅滅因太后與酒飲已情和思惟是已即勑忠臣令辦好酒及諸甘饍又使宣令國中豪族羣臣士民悉皆令集欲有所論國中大事諸臣諍競兩徒眷屬各有五百應召來集於王殿上莊嚴大樂王勑忠臣辦瑠璃椀椀受三升諸寳椀中盛滿好酒我於衆前先礊一椀王曰今論國事想無異心今當人人辦此一椀甘露良藥然後論事咸言唯諾作唱大樂諸人得酒并聞音樂心中歡樂亾失讎恨因酒息諍而得太平此豈非是酒之功也竊見世間窮貧小人奴客婢使夷蠻之人或因節日或於酒店聚㑹飲酒歡樂心故不須人教各各起儛未得酒時都無是事是故當知人因飲酒則致歡樂心歡樂時不起惡念不起惡念則是善心善心因緣應受善報獼猴得酒尚能起儛況於世人如世尊説施善善報施惡惡報末利夫人皆由前身以好施人故今得好報世尊云何令持五戒月行六齋六齋之日不得莊嚴香華服飾作倡妓樂又復不聽附近夫壻愛好之姿竟何所施徒云其功豈非苦也佛吿王曰大王所難非不如是末利夫人在年少時若我不勑令受戒法修智慧者云何當有今日之徳以能得度復度王身如斯之功復歸誰也
　　述曰此第二約其實説輕重不犯真名持戒故大聖知時量機通塞通則開禁隨時量前損益如匿王殺厨監太子欲殺其父此並因酒㤀忿得全身命免其大罪以輕脱重不受累殃然非無飲酒之咎來報之罪不得見有前開遂即雷同總犯各須量其教意復省己身行徳優劣得預聖人斯匿末利開禁以既不同此即須依經纎毫勿犯最為殊勝故四分律云是我弟子者乃不以草頭滴酒入口何況多飲是故咽咽結提又成論問云飲酒是實罪耶答曰非也所以者何飲酒不為惱衆生故而是罪因若人飲酒則開不善門以能障定及諸善法如殖衆果必有牆障故知酒過如果無園又優婆塞經云若復有人樂飲酒者是人現世喜失財物身心多病常樂鬬諍惡名逺聞䘮失智慧心無慚愧得惡色力常為一切之所呵責人不樂見不能修善是名飲酒現世惡報捨此身已處在地獄受飢渴等無量苦惱是名後世惡業之果若得人身心常狂亂不能繋念思惟善法是一惡因縁力故令一切外物資生悉皆具爛又長阿含經云其飲酒者有六種失一者失財二者生病三者鬬爭四者惡名流布五者恚怒暴生六者智慧日損又智度論飲酒有三十五失如前受戒篇説又沙彌尼戒經云不得飲酒不得嗜酒不得嘗酒酒有三十六失失道破家危身䘮命皆悉由之牽東引西持南著北不能諷經不敬三尊輕易師友不孝父母心閉意塞世世愚癡不值大道其心無識故不飲酒欲離五隂五欲五盖得五神通得度五道故不飲酒又薩遮尼乾子經偈云
　　飲酒多放逸　現世常愚癡　忘失一切事常被智者呵　來世常闇鈍　多失諸功徳是故𭶑慧人　離諸飲酒失
　　又十住婆沙論問曰若有人捨施酒未知得罪以不答曰施者得福受者不得飲故論云是菩薩或時樂捨一切須食與食須飲與飲若以酒施應生是念今是行檀時隨所須與後當方便教使離酒得念智慧令不放逸何以故檀波羅蜜法悉滿人願在家菩薩以酒施者是則無罪又梵網經云若自身手過酒器與人飲酒者五百世中無手何況自飲不得教一切人飲及一切衆生飲酒況自飲酒又優婆塞五戒相經云佛在支提國䟦陀羅婆提邑是處有惡龍名菴羅婆提陀兇暴惡害人無人得到其處象馬無能近者乃至諸鳥不得過上秋榖熟時並皆破滅時有長老莎伽陀羅漢比丘遊行支提國漸到䟦陀羅波提邑過是夜已晨朝著衣持鉢入村乞食時聞此邑有惡龍兇暴害人鳥獸及破滅秋榖聞已乞食到菴婆羅提龍住處衆鳥樹下敷座具大坐龍聞衣氣即發瞋恚從身出煙長老莎伽陀即入三昧以神通力身亦出煙龍倍瞋恚身上出火莎伽陀復入火光三昧身亦出火龍復雨雹莎伽陀即變雹作釋俱餅髓餅等龍復放霹𮦷莎伽陀變作種種歡喜丸龍復雨弓箭刀矟莎伽陀即變作優鉢羅華波頭摩華等龍復雨毒蛇蜈蚣土虺蚰蜒莎伽陀即變作優鉢羅華瓔珞薝蔔華瓔珞等如是等龍所有勢力盡現向莎伽陀皆不能勝即失威力光明莎伽陀知龍力盡不能復動即變作細身從龍兩耳入從兩眼出已從鼻入從鼻入已從口中出在龍頭上往來經行不傷龍身爾時龍見如是事已心即大驚怖毛豎合掌向莎伽陀言我歸依汝莎伽陀答言汝莫歸依我當歸依我師佛龍答言我從今歸依三寳知我盡形作佛優婆塞是龍受三自歸作佛弟子已更不復作如先兇惡事諸人及鳥獸皆得到所秋榖不傷名聲流布諸國皆知長老莎伽陀能降伏惡龍折令善因莎伽陀名聲流布諸人皆作食傳爭請之是中有一貧女人信敬請得莎伽陀是女為辦酥乳糜食之女人念思惟是沙門噉是酥乳糜或當冷發便取似水色酒持與莎伽陀莎伽陀不看便飲飲已為説法便去過向寺中爾時酒勢便發近寺門邊不覺倒地僧伽梨衣漉水囊鉢杖等各在一處身在一處醉無所覺佛與阿難行到是處見是比丘知而故問阿難此是何人答言世尊此是長老莎伽陀佛即語阿難是處為我敷座辦水集僧阿難受教敷座辦水集僧已白佛言僧已集佛自知時佛即洗足坐已問諸比丘汝等曽見聞有龍名菴婆羅提陀兇暴惡害先無有人到其住處乃至鳥獸無能到上秋榖熟時破滅諸榖莎伽陀能折伏令善鳥獸得到泉上是中有見聞者言見聞此事佛語諸比丘於汝意云何此善男子莎伽陀今能折伏蝦蟇不答言不能佛言聖人飲酒尚如是失何況凡夫如是過罪皆由飲酒今從自後若言我是佛弟子者不得飲酒乃至小草頭一滴亦不得飲佛種種呵責飲酒過失已依律因此比丘便制不飲酒戒○問曰未審天上有酒味不答曰無實麴米所造之酒但有業化所作酒也故正法念經云彼夜摩天男共天女衆入池遊戲同飲天酒離於醉過現樂功徳味觸色香皆悉具足其中諸天有以珠噐而飲酒者受用酥酡之食色觸香味皆悉具足彼如是念此水為酒令我得飲即於念時皆是天酒離於醉過天既飲之増長勝樂善業力故心生歡喜然彼諸天自業力故如是受樂有鳥名為常樂見彼諸天在歡喜河而飲酒故為説偈言
　　沒入放逸海　貪著諸境界　此酒能迷心何用復飲酒　為境界火燒　不知作不作園林主貪心　何用復飲酒
　　彼常樂鳥見樂飲酒天在河飲酒為調伏故如是説偈又正法念經閻羅王責數罪人説偈云
　　酒能亂人心　令人如羊等　不知作不作如是應捨酒　若酒醉之人　如死人無異若欲常不死　彼人應捨酒　酒是諸過處恒常不饒益　一切惡道階　黒闇所在處飲酒到地獄　亦到餓鬼處　行於畜生業是酒過所誑　酒為毒中毒　地獄中地獄病中之大病　是智者所説　若人飲酒者無因縁歡喜　無因縁而瞋　無因縁作惡於佛所生癡　壊世出世事　燒解脱如火所謂酒一法　若人能捨酒　正行於法戒彼到第一處　無死無生處
　　問曰無病飲得罪有病開飲不答曰依四分律實病餘藥治不差以酒為藥者不犯問曰開服幾許答曰依文殊師利問經云若合藥醫師所説多藥相和少酒多藥得用又舎利弗問經云舎利弗白佛言云何世尊説遮道法不得飲酒如葶藶子是名破戒開放逸門云何迦蘭陀竹園精舎有一比丘疾病經年危篤將死時優波離問言汝須何藥我為汝覓天上人間乃至十方是所應用我皆為取答曰我所須藥是違毗尼故我不覓以至於此寧盡身命無容犯律優波離言汝藥是何答曰須酒五升優波離曰若為病開如來所許為乞得酒服已消差差已懐慚猶謂犯律徃至佛所慇懃悔過佛為説法聞已歡喜得羅漢道佛言酒有多失開放逸門飲如葶藶子犯罪已積若消病苦非先所斷
　　述曰不得見前文開籠通總飲必須實病重困臨終先用餘藥治皆不差要須酒和得差者依前方開比見無識之人身力强壯日别馳走不依衆儀少有微患便長情貪不護道業妄引經律云佛開種種湯藥名衣上服施佛及僧因公傍私詭誑道俗是故智人守戒如命不敢犯之是故薩遮尼乾子經偈云
　　酒為放逸根　不飲閉惡道　寧捨百千身不毁犯法教　寧使身乾枯　終不飲此酒假使毁犯戒　夀命滿百年　不如護禁戒即時身摩滅　決定能使差　我猶故不飲況今不定知　為差為不差　作是決定心心生大歡喜　即獲見真諦　所患即消除
　　當知衆生所有病者皆由貪瞋我慢為因從因有果得此苦報非由不得藥酒病不得差故湼槃經云一切衆生有四毒箭則為病因何等為四一貪欲二瞋恚三愚癡四憍慢若有病因則有病生所謂愛熱肺病上氣吐逆膚體㿇㿇其心悶亂下痢噦噎小便淋瀝眼耳疼痛腹背脹滿顛狂乾消鬼魅所著如是種種身心諸病若識病本斷惡修善三世苦報永除不受若不觀理縱用天下藥酒所治其病轉増難可得差又毗尼母經云尊者彌沙塞説曰莎提比丘少小因酒長養身命後出家已不得酒故四大不調諸比丘白佛佛言病者聽甕上嗅之若差不聽嗅不差者聽用酒洗身若復不差聽用酒和麵作餅食之若復不差聽酒中自漬又新婆沙論云如契經尊者舎利子於憍薩羅國住一林中時有活命出家外道亦住彼林隣近尊者去林不逺諸村邑中有時廣設四月節㑹時彼外道巡諸村邑飽食猪肉恣情飲酒竊持殘者還至林中見舎利子坐一樹下酒所昏故起輕懱心我今與彼雖俱出家我獨富樂而彼貧苦尋𧼈尊者作是頌曰
　　我已飽酒肉　復竊持餘來　地上草木山皆視如金聚
　　時舎利子聞已念言此死外道都無慚愧乃能無賴説此伽陀我今亦應對彼説頌作是念已即説頌言我常飽無相　恒住空定門　地上草木山皆視如唾處
　　今此頌中尊者舎利子作師子吼説三解脱門謂於初句説無相解脱門於第二句説空解脱門於後二句説無願解脫門
　　食肉部
　　述曰此之一教亦有權實言權教者據毗尼律中世尊初成道為度麤惡凡夫未堪說細且於漸教之中説三種淨肉離見聞疑不為己殺鳥殘自死者開聽食之先麤後細漸令離過是别時之意不了之説若據實教始從得道至湼槃夜大聖慇懃始終不開又湼槃經云一切衆生聞其肉氣皆悉恐怖生畏死想水陸空行有命之𩔖悉捨之走咸言此人是我等怨是故菩薩不習食肉為度衆生示現食肉雖現食之其實不食但諸衆生有執見者不解如來方便説意便即偏執毗尼局教言佛聽食三種淨肉亦謗我言如來自食彼愚癡人成大罪障長夜墮於無利益處亦不得見現在未來賢聖弟子況當得見諸佛如來大慧諸聲聞人等常所應食米麵油蜜等能生淨命非法貯畜非法受取我説不淨尚不聽食何況聽食肉血不淨耶非直食肉壊善障道乃至邪命諂曲以求自活亦是障道又文殊師利問經云若為己殺不得噉若肉如林木已自腐爛欲食得食若欲噉肉者當説此呪
　　多絰咃〈此言如是〉阿𭡠摩阿𭡠摩〈此言無我無我〉阿視婆多阿視婆多〈此言無夀命無夀命〉那舎那舎〈此言失失〉陀呵陀呵〈此言燒燒〉婆弗婆弗〈此言破破〉僧柯慓多弭〈此言有為〉莎呵〈此言除殺去〉
　　此呪三説乃得噉肉飯亦不食何以故若無思惟飯不應食何況當噉肉佛告文殊師利以衆生無慈悲力懐殺害意為此因縁故斷食肉若能不懐害心大慈悲心為教化一切衆生故無有過罪○問曰酒是和神之藥肉為充飢之饍古今同味今獨何見鄙而不食若使佛教清禁居䘮禮制即如對於嚴君勑賜俗食豈關僧過拒而不食耶答曰貪財喜色貞夫所鄙好膳嗜美㢘士所惡割情從道前賢所歎抑慾崇徳往哲同嗟況肉由殺命酒能亂神不食是理寧可為非縱逢上抑終須嚴斷雖違君命還順佛心問曰肉由害命斷之且然酒不損生何為頓制若使無損計罪無過言非飲漿食飯亦應得罪而實不爾酒何偏斷答曰結戒隨事得罪據心肉體因害食之即罪酒性非損過由𡚁神餘處生過過生由酒斷酒即除所以遮制不同非謂酒體是罪問曰罪有遮性酒體生罪今有耐酒之人能飲不醉又不弊神亦不生罪此人飲酒應不得罪斯則能飲無過不能招咎何闗斷酒以成戒善可謂能飲耐酒當名持戒少飲即醉是大罪人答曰制戒防非本為生善戒是上善身口無違縁中止息遮性兩斷乃名戒善今耐酒之人既不亂神未破餘戒實理非罪正以飲生罪因外違遮教縁中生犯仍名有罪以乖不飲猶非持戒第一據實有損者依經食肉之人有十種過失第一明一切衆生無始已來皆是已親不合食肉故入楞伽經云我觀衆生輪𮞉五道同在生死共相生育逓為父母兄弟姊妹若男若女中表内外六親眷屬或生餘道善道惡道常為眷屬以是因縁我觀衆生更相噉肉無非親者由食肉味逓互相噉常生害心増長苦業流轉生死不得出離佛說是時諸惡羅刹聞佛所説悉捨惡心止不食肉逓相勸發菩提之心護衆生命過自護身離一切惡諸肉不食悲泣流淚白言世尊我聞佛説諦觀六道我所噉肉皆是我親乃知食肉衆生是我大怨斷大慈種長不善業是大苦本我從今日斷不食肉及我眷屬亦不聽食如來弟子有不食者我當晝夜親近擁護若食肉者我當與作大不饒益大慧羅刹惡鬼常食肉者聞我所説尚發慈心捨肉不食況我弟子行善法者當聽食肉若食肉者當知即是衆生大怨斷我聖種大慧若我弟子聞我所説不諦觀察而食肉者當知即是旃陀羅種非我弟子我非其師第二明食肉衆生見者皆悉驚怖故不應食如彼經説食肉之人衆生聞氣悉皆驚怖逃走逺離是故菩薩修如實行為化衆生不應食肉譬如旃陀羅獵師屠兒捕魚鳥人一切行處衆生遥見作如是念我今定死而此來者是大惡人不識罪福斷衆生命求現前利今來至此為覓我等今我等身悉皆有肉是故今來我等定死大慧由人食肉能令衆生見者皆生如是驚怖大慧一切虚空地中衆生見食肉者皆生恐怖而起疑念我於今者為死為活如是惡人不修慈心亦如豺狼遊行世間常覓肉食如牛噉草𧏙蜋逐糞不知飽足我身是肉正是其食不應逢見即捨逃走離之逺去如人畏懼羅刹無異第三明食肉之人壊他信心是故不應食肉如彼經云若食肉者衆生即失一切信心便言世間無可信者斷於信根是故大慧菩薩為護衆生信心一切諸肉悉不應食何以故世間有人見食肉故謗毁三寳作如是言於佛法中何處當有真實沙門婆羅門修梵行者捨於聖人本所應食食於衆生猶如羅刹斷我法輪絶滅聖種一切皆由食肉者過是故大慧我弟子者為護惡人毁謗三寳乃至不應生念肉想何況食噉也第四明慈心少欲行人不應食肉如彼經説菩薩為求出離生死應當専念慈悲之行少欲知足猒世間苦速求解脱若捨憒閙就於空閑住屍陀林阿蘭若處塚間樹下獨坐思惟觀諸世間無一可樂妻子眷屬如枷鎖想宫殿臺觀如牢獄想觀諸珍寳如糞聚想見諸飲食如膿血想受諸飲食如塗癰瘡想趣得存命繫念聖道不為貪味酒肉葱韮蒜薤臭味悉捨不食若如是者是真修行堪受一切人天供養若於世間不生猒離貪著諸味酒肉葷辛皆便噉食不應受於世間信施也第五明食肉之人皆是過去曽作惡羅刹由習氣故今故貪肉是故不應食肉也如彼經説有諸衆生過去曽修無量因縁有微善根得聞我法信心出家在我法中過去曽作羅刹眷屬虎狼師子猫狸中生雖在我法食肉餘習見食肉者歡喜親近入諸城邑聚落塔寺飲酒噉肉以為歡樂諸天下觀猶如羅刹爭噉死屍等無有異而不自知己失我衆成羅刹眷屬雖服袈裟剃除鬚髪有命看見心生恐怖如畏羅刹此明食肉皆是過去曽作羅刹師子虎狼猫狸中來故應裁斷也第六明食肉之人學世呪術尚不得成況出世法何由可證是故行者不應食肉如彼經説世間邪見諸呪術師若其食肉呪術不成為成邪術尚不食肉況我弟子為求如來無上聖道出世解脱修大慈悲精勤苦行猶恐不得何處當有如是解脱為彼癡人食肉而得其報是故大慧我諸弟子為求出世解脱樂故不應食肉也第七明衆生皆受身命與已無别是故行者不應食肉如彼經説食肉能起色力貪味人多貪著應當諦觀一切世間有身命者各自寳重畏於死苦護惜己身人畜無别寧當樂存疥野干身不能捨命受諸天樂何以故畏死苦故以是觀察死為大苦是可畏法自身畏死云何當得而食他肉是故大慧欲食肉者先自念身次觀衆生不應食肉也第八明食肉之人諸天賢聖皆悉逺離惡神恐怖是故行者不應食肉如彼經説夫食肉者諸天逺離何況聖人是故菩薩為見聖人當修慈悲不應食肉大慧食肉之人睡眠亦苦起時亦苦若於夢中見種種惡驚怖毛豎心常不安無慈心故乏諸善力若其獨在空閑之處多為非人而伺其便虎狼師子亦來伺求欲食其肉心常驚怖不得安隱也第九明食肉之人淨者尚不應食況不淨肉是故行者不應食肉如彼經説我説凡夫為求淨命噉於淨食尚應生心如子肉想何況聽食非聖人食聖人離著以肉能生無量諸過故失於出世一切功徳云何言我聽諸弟子食諸肉血不淨等味言我聽者是則謗我故内律云食生肉血等得偷蘭遮罪第十明食肉之人死則還生惡羅刹等中是故行者不應食肉如彼經説食肉衆生依於過去食肉重故多生羅刹師子虎狼豺豹猫狸鵄梟鵰鷲鷹鷂等中有命之𩔖各自護身不令得便受飢餓苦常生惡心念食他肉命終復墮惡道受生人身難得何況當有得湼槃道當知食肉有如是等無量諸過是故行者不食肉者即如無量功徳之聚也又鴦掘魔經云文殊師利白佛言世尊因如來藏故諸佛不食肉耶佛言如是一切衆生無始生死生生輪轉無非父母兄弟姊妹猶如伎兒變易無常自肉他肉則是一肉是故諸佛悉不食肉復告文殊一切衆生界我界即是一界所肉之肉即是一肉是故諸佛悉不食肉佛吿文殊若自死牛牛主持皮用作革屣施持戒人為應受不若不受者是比丘法若受者非悲然不破戒以從展轉離殺因縁故也又此經説衆生身肉有八十萬户蟲若斷一衆生命即斷八十萬户蟲命若炙若煑若淹若暴皆有小蟲飛蛾蠅蛆而附近之如是展轉傍殺無量生命雖不自手而殺然屠者不敢自食皆為食肉之人殺之故知食肉之人即兼有殺業之罪或有出家僧尼躬在伽藍共諸白衣公然聚㑹飲酒食肉葷辛雜穢汙染伽藍不愧尊顔如斯渾雜豈勝外道又尼羅浮陀地獄經云身如段肉無有識知此是何人皆由飲酒出家僧尼豈不深信經教心生重愧自棄正法同於外道若噉衆生父肉衆生亦噉父肉若噉衆生母肉衆生亦噉母肉如是姊兄弟妹男女六親並有相對怨怨相酬未可得脱又沙彌尼戒經云不得殺生慈愍羣生如父母念子加哀壖動猶如赤子何謂不殺護身口意身不殺人畜喘息之𩔖手亦不為亦不教人見殺不食聞殺不食疑殺不食為我殺不食口不説言當殺當害報怨亦不得言死快殺快某肉肥某肉痩某肉多好某肉少惡意亦不念哀念衆生如己骨髓如父如母如子如身等無差别普等一心常志大乗又賢愚經云佛吿波斯匿王曰過去久逺阿僧祇劫此閻浮提有一大國名波羅柰於時國王名波羅摩達王將四種兵入山獵戲王到澤上馳逐禽獸單隻一乗獨到深林王時疲極下馬小休爾時林中有牸師子懐欲心盛行求其偶不能得值於林間見王獨坐婬意轉盛思欲從王近到其邊舉尾背住王知其意而自思惟此是猛獸力能殺我若不從意儻見危害王以怖故即從師子成欲事已師子還去諸兵羣從已復來到王與人衆即還宫城爾時師子從是懐胎日月滿足便生一子形盡似人唯足斑斕師子憶識知是王有便銜擔來著於王前王亦思憶知是己兒即收取養以足斑駮字為斑足養之漸大雄才志猛父王崩亡斑足繼治時斑足王有二夫人一是王種二是婆羅門種斑足出遊勸二夫人隨我後往誰先到者當與一日極相娱樂其墮後者吾不見之王去之後其二夫人極自莊飾嚴駕俱往到於道中見於天祠梵志種者下車作禮禮已後到王從本言而不前之於是夫人瞋怨天神由禮汝故使王見薄若有天力何不護我後壊天祠令平如地守天祠神悲惱至宫欲傷王宫天神遮不聽入有一仙人住止山中王恒供養日日食時飛來入宫不食餚饍粗食麤供偶值一日仙人不來天神知之化作其形坐於常處不肯就食欲得魚肉即如語辦食已還去明舊仙來為設肉食仙人瞋王王言大仙先日勑作今何不食仙人語言昨日有患一日不來是誰語汝但相輕試令王是後十二年中恒食人肉作是語竟飛還山中是後厨監忘不辦肉臨時無計出外求肉見死小兒肥白在地念日稱急即却頭足擔至厨中加諸美藥作食與王王得食之覺美倍常即問厨監由來食肉未有斯美此是何肉厨監惶怖腹拍王前若王原罪乃敢實説王答之言但實説之不問汝罪厨監白王具述前報王言此肉甚美自今已後如是求辦厨監白王前者偶值死兒更求叵得王又語言汝但宻求設令有覺斷處由我厨監受教夜恒宻捕得便殺之日日供王於時城中人民之𩔖各各行哭云亡失兒展轉相問何由乃爾諸臣聚議當試微伺即於街里處處安人見王厨監拽他小兒伺捕得之縛將⿰⾔𭥍 -- 詣王具以前事白王王言是我所教諸臣懐恨各自外議王便是賊食我等子噉人之王云何共治當共除之去此禍害一切同心咸共齊謀一時同合即圍其王當取殺之王見兵集驚怖問言汝等何故而圍逼我諸臣答言夫為王者養民為事方駈子厨殺人為食不任苦酷故欲殺王王語諸臣自今已後更不復為唯見恕放當自改勵諸臣語曰終不相放不須多云時王聞已自知必死即語諸臣雖當殺我小緩須㬰聴我一言即自立誓我身由來所修善行為王正治供養仙人合集衆徳迴令今日我得變成飛行羅刹其語已訖尋語而成即飛虛空告諸臣曰汝等合力欲强殺我賴我大幸復能自拔自今已後汝等好忍所愛妻兒我次第食語訖飛去止山林間飛行搏人擔以為食人民之𩔖恐怖藏避如是之後殺噉多人諸羅刹輩附為翼從徒衆漸多所害轉廣後諸羅刹白斑足王我等奉事為王願為一㑹王即許之當取諸王令滿五百與汝為㑹許之己訖一一往取閉著深山已得四百九十九王殘少一人後捕得須陀素彌王大有髙徳從羅刹王乞得七日假假滿還來須陀素彌廣為説法分别殺罪及其惡報復説慈心不殺之福斑足歡喜敬戴為禮承用其教無復害心即放諸王各還本國須陀素彌即佐兵衆還將斑足安置本國前仙人誓十二年滿自是已後更不噉人遂還霸王治民如舊爾時須陀素彌王者今我身是斑足王者今鴦掘摩羅是爾時諸人十二年中為斑足王所食噉者今此諸人為鴦掘摩羅所殺者是此諸人等世世常為鴦掘所殺我亦世世降之以善鴦掘摩者指鬘比丘是時波斯匿王復白佛言指鬘比丘殺此多人食已得道當受報不佛吿大王行必有報今此比丘在於房中地獄之火從毛孔出極患苦痛酸切叵言佛勑一比丘汝持户排往指鬘房刺户孔中比丘即往奉教為之排入户内尋自融消比丘驚愕還來白佛佛吿比丘行報如是王及衆㑹莫不信解頌曰
　　財色與酒　　名為三惑　　臣躭䘮家
　　君重亡國　　肉障大慈　　辛遮淨徳
　　懐道君子　　斯穢不欲











　　法苑珠林卷一百十二
　　校譌
　　第十六紙〈六行後二之二南藏作三〉第十七紙〈八行林宋南藏作材〉
　　音釋
　　罝罘〈罝子邪切罘縛尤切罝罘羅兔之網罟也〉罟〈公户切網也〉顦顇〈顦昨焦切顇秦醉切顦顇憂瘠貌〉𭶑〈胡八切慧也〉矟〈色角切矛屬〉虺〈許偉切蝮蛇也〉詭〈居洧切詐也〉㿇〈似入切痛㿇㿇也〉噦〈於月切嘔也〉漬〈子智切浸也〉鵄梟〈鵄赤脂切梟古堯切鵄梟鵂鶹也〉蠕〈而兖切蟲動貌〉駮〈北角切色不純也〉愕〈五各切驚愕也〉










　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷一百十三
　　唐　釋道世　撰
　　酒肉篇第九十三之餘
　　感應縁〈略引一十四驗〉
　　魏洛子淵
　　晉沙門法遇
　　晉新野庾紹之
　　宋蔣小徳
　　宋沙門竺恵熾
　　吴諸葛恪
　　周武帝
　　隋趙文若
　　唐孫迴璞
　　唐頓丘李氏
　　唐㕘軍鄭師辯
　　唐京兆韋知十
　　唐雍州謝氏
　　唐洛州任五娘
　　魏孝昌時有虎賁洛子淵者自云洛陽人孝昌中戌於彭城其同營人樊元寳得假還京師子淵附書一封令逹云宅在靈臺南近洛水卿但至彼家人自出相看元寳如其言至臺南了無人家徙倚欲去忽見一老公問云從何而來彷徨於此元寳具向道之老公云吾兒也取書引元寳入遂見舘閣崇寛屋宇佳麗既坐令婢取酒須㬰婢抱一死小兒而過元寳初甚怪之俄而酒至酒色甚紅香美異常兼設珍羞海陸備有飲訖告退老公送元寳出云後㑹難期以為悽恨别甚慇懃老公還入元寳不復見其門巷但見髙崖對水渌波東傾唯見一童子可年十五新溺死鼻中血出方知所飲酒乃是血也及還彭城子淵已失矣元寳與子淵同戌三年不知是洛水之神也〈出洛陽寺記録〉
　　晉有荆州長沙寺僧釋法遇不知何人弱年好學篤志墳典事道安為師解悟非常乃避地東下止江陵長沙寺講説衆經受業者四百餘人時有一僧飲酒廢夕燒香遇但止罰而不遣安公遥聞之以竹筒盛一荆子手自緘封題以寄遇遇開封見杖即曰此由飲酒也我訓領不勤逺貽憂賜即命維那鳴椎集衆以杖筒置香橙上行香畢遇乃起出衆前向筒致敬於是伏地令維那行杖三下内杖筒中垂淚自責時境内道俗莫不歎息因之學徒勵業甚衆既而與慧逺書曰吾人微暗短不能率衆和尚雖隔在異域猶逺垂憂念吾罪深矣後卒於江陵春秋六十矣〈右此一驗出梁髙僧傳〉
　　晉新野庾紹之小字道覆晉湘東太守與南陽宋協中表昆弟情好綢繆紹元興末病卒義熈中忽見形⿰⾔𭥍 -- 詣協形貌衣服具如平生而兩脚著械既至脫械置地而坐協問何由得顧答云蹔蒙假歸與卿親好故相過也協問鬼神之事紹輙漫略不甚諧對唯云宜勤精進不可殺生若不能都斷可勿宰牛食肉之時無噉物心協云五藏與肉乃復異耶答曰心者善神之宅也其罪尤重具問親戚因談世事末復求酒協時時餌茱茰酒因為設之酒至對杯不飲云有茱茰氣協曰為惡之耶答云下官皆畏之非獨我也紹為人語聲髙壯此言論時不異恒日有頃協兒𮟏之來紹聞屐聲極有懼色謂協曰生氣見陵不復得住與卿三年别耳因貫械而起出户便滅協後為正員郎果三年而卒
　　宋蔣小徳江陵人也為丘州刺史朱循時為聽事監師少而信向勤謹過人循大喜之每有法事輙令典知其務大明末年得病而死夜三更將殮便穌活言有使者稱王命召之小徳隨去既至王曰君精勤小心䖍奉大法帝勑精㫖以君專至宜速生善地而君算猶長故令吾特相召也君今日將受天中快樂欣然小徳嘉諾王曰君可且還家所欲屬寄及作功徳可速之七日復來也小徳受言而歸路由一處有小屋殊陋弊逢新寺難公於此屋前既素識具相問訊難云貧道自出家來未嘗飲酒旦就蘭公蘭公苦見勸逼飲一升許被王召用此故也貧道若不坐此當得生天今乃居此弊宇三年之後方得上耳小徳至家欲驗其言即夕遽遣人㕘訊難公果以此日於蘭公處睡卧至夕而亡小徳既愈七日内大設福供至期奄然而卒朱循即免家丘户蘭難二僧並居新寺難道行尤精不同餘僧
　　宋沙門竺慧熾新野人住在江陵四層寺永初二年卒弟子為設七日㑹其日將夕燒香竟道賢沙門因往視熾弟子至房前忽曖曖若人形詳視乃慧熾也容貌衣服不異生時謂賢君旦食肉美不賢曰美熾曰我坐食肉今生餓狗地獄道賢懼讋未及得答熾復言汝若不信試看我背後乃迴背示賢見三黄狗形半似驢眼甚赤光照户内狀欲嚙熾而復止賢駭怖悶絶良久乃蘇具説其事〈右此三驗出冥祥記〉
　　吴㓜帝即位諸葛恪輔政孫峻為侍中大將軍恪强愎傲物峻嶮側而好權鳳皇三年恪攻新城無功而還峻將以㓜帝饗恪而殺之其日恪精神擾動通夕不寐張㓜騰𦙍以峻謀吿恪恪曰豎子其何能為不過因酒食行酖毒耳將親信人以藥酒自隨恪將入畜犬追銜其衣裾不得去者三恪顧拊犬頭曰怖那無苦也既入峻伏兵殺之峻後病夢為恪所擊狂言常稱見恪遂死〈出寃魂志〉
　　周武帝好食雞卵一食數枚有監膳儀同名㧞虎常進御食有寵隋文帝即位猶復監膳進食開皇中暴死而心尚暖家人不忍殯之三日乃穌能語先云轝我見至尊為武帝傳説既現而請文帝引問言曰始忽見人來喚隨至一處有大地穴所行之道徑入纔到穴口遥見西方有百𮪍來儀衛如王者俄至穴口乃周武帝也儀同拜之帝曰王喚汝證我事耳汝身無罪言訖即入宫中使者亦引儀同令見宮門引入庭前見武帝與王同坐而有加敬之容使者令儀同拜王王問曰汝為帝作食前後進白團幾枚儀同不識白團顧左右左右教曰名雞卵為白團也儀同即答帝食白團實不記數王謂帝曰此人不犯當須出之帝慘然不樂而起忽見庭前有鐵牀并獄卒數十人皆牛頭人身帝已卧牀上獄卒用鐵梁壓之帝兩脇剖裂處雞子全出俄與牀齊可十餘斛乃盡王命數之訖牀及獄卒忽然不見帝又已在王坐帝謂儀同云為我相聞大隋天子昔與我共食倉庫玉帛亦我儲之我今身為滅佛法極受大苦可為吾作功徳也於是文帝勑天下人出一錢為追福焉臨外祖齊公親見問時節歸家具説
　　後隋大業中雍州長安縣有人姓趙名文若死經七日家人大斂將欲入棺乃縮一脚家人懼怕不敢入棺文若得活眷屬喜問所由文若報云當死之時見人引向閻羅王所問文若汝生存之時作何福業文若答王受持金剛般若經王歎云善哉此福第一汝雖福善且將示汝其受罪之處令一人引文若北行十步至一墻孔令文若入孔隔壁有人引手從孔中捉文若頭引出極大辛苦得度墻外見大地獄鑊湯苦具罪人受苦不可具述乃有衆多猪羊雞魚鵝鴨之屬競來從文若債命文若云吾不食汝身何故見逼諸畜生等各報云汝往日時某年某月某處食我頭脚四支節節分張人各飲噉何故諱之文若見畜引實不敢拒逆唯知一心念佛深悔諸罪不出餘言求與諸畜得活之時具修福善報謝諸畜諸畜見為修福一時放却其引使人過將文若至王所説見受罪處訖王付一椀釘令文若食之并用五釘釘文若頭頂及以手足然後放過文若得穌具説此事極患頭痛及以手足久後修福痛漸得差從爾已來精勤誦持金剛般若不敢遺漏寸隂但見道俗親疎並勸受持般若後因使至一驛㕔上暫時偃息似如欲睡于時夢見一青衣婦女急速而來請救乞命文若驚寤即喚驛長問云汝不為吾欲殺生不驛長答云實為公欲殺一小羊文若問云其羊作何色答云是青羖牸文若報云汝急放却吾與價直贖取放之良由般若威力冥資感應也
　　唐殿中侍御醫孫迴璞濟隂人也至貞觀十三年從王車駕幸九成宫三善谷與魏太師隣家嘗夜二更聞外有人喚孫侍醫聲璞起出看謂是太師之命既出見兩人謂璞曰官喚璞曰我不能步行即取璞馬乗之隨二人行乃覺天地如晝日光明璞怪訝而不敢言二人引璞出谷歴朝堂東又東北行六七里至苜蓿谷遥見有兩人持韓鳳方行語所引璞二人曰汝等錯我所得者是汝宜放彼人即放璞璞循路而還皆了了不異平生行處既至家繋馬見婢當戸眠喚之不應越度入户見其身與婦並眠欲就之而不得但著南壁立大聲喚婦終不應屋内極明見壁角中有蜘蛛網中二蠅一大一小并見梁上所著藥物無不分明惟不得就牀自知是死甚憂悶恨不得共妻别倚立南壁久之微睡忽驚覺則身已卧牀上而屋中闇黒無所見喚婦令起𤉷火而璞方大汗流起視蜘蛛網歴然不殊見馬亦大汗鳳方是夜暴死後至十七年璞奉勑馳驛往齊州療齊王祐疾還至洛州東孝義驛忽見一人來問曰君是孫迴璞不璞曰是君何問為答曰我是鬼耳魏太師有文書追君為記室因出文書示璞璞視之則鄭國公魏徴署也璞驚曰鄭公不死何為遣君送書鬼曰已死矣今為太陽都録大監故令我召君迴璞引坐共食鬼甚喜謝璞璞請曰我奉勑使未還鄭公不宜追我還京奏事畢然後聽命可乎鬼許之於是晝則同行夜則同宿遂至閿鄉鬼辭曰吾今先行度關待君璞度關出西門見鬼已在門外復同行至滋水鬼又與璞别曰待君奏事訖相見也君可勿食葷辛璞許諾既奏事畢而訪鄭公已薨校其薨日則孝義驛之前日也璞自以必死與家人訣别而請僧行道造像冩經可六七日夜夢前鬼來召引璞上髙山山巔有大宫殿既入見衆君子迎謂曰此人修福不得留之可放去即推璞墮山於是驚悟遂至今無恙矣迴璞自為臨説
　　唐冀州頓丘縣有老母姓李年可七十無子孤老唯有奴婢兩人家鎮沽酒𣸸灰少量分毫經紀貞觀年中因病氣斷死經兩日凶器已具但以心上少温然始穌活口云初有兩人並著赤衣門前召出之有上符遣追便即隨去行至一城有若州郭引到側院見一官人衣冠大袖憑案而坐左右甚多階下大有著枷鎖人防援如生官府者遣問老母何因行濫沽酒多取他物擬作法華經已向十年何為不造老母具言酒使婢作量亦是婢經已付錢一千文與隱師即遣追婢須㬰即至勘當元由婢即笞四十放還遣問隱師報云是實乃語老母云放汝七日去經了當來得生善處遂爾得活復有人問勘校老母初死之時婢得惡忤久而始穌腹背青腫盖是四十杖迹隱禪師者本是客僧配寺頓丘年向六七十自從出家即頭陀乞食常一食齋未甞暫輟逺近大徳並皆敬慕老母死之夜隱師夢有赤衣人來問夢中答云造經是實老母乃屈鄉閭眷屬及隱禪師行道雇諸經生衆手冩經經了正當七日還見往者二人來前母云使人已來並皆好住聲絶即死隱師見存道俗欽敬唐東宫右監門兵曹㕘軍鄭師辯年未弱冠時暴病死三日而穌自言初有數人見收將行入官府大門見有囚百餘人皆重行北面立凡為六行其前行者形狀肥白好衣服如貴人後行漸痩惡或著枷鎖或但去巾帶偕行連袂嚴兵守之師辯至配入第三行東頭第三立亦去巾帶連袂辯憂懼專心念佛忽見生平相識僧來入兵團内兵莫之止因至辯所謂曰平生不修福今忽如何辯求哀請救僧曰吾今救汝得出可持戒耶辯許諾須㬰吏引入諸囚至官前以次訊問至門外為授五戒用瓶水灌其額謂曰日西當活又以黄帔一杖與辯曰披此至家褺置淨處也仍示歸路辯披之而歸至家褺帔置牀角上既而目開身動家人驚散謂屍欲起唯母不去問曰汝活耶辯曰日西當活辯意時疑日午問母母曰夜半方知死生相違晝夜相反既至日西能食而愈猶見帔在牀頭及辯能起帔形漸滅而尚有光七日乃盡辯遂持五戒後數年有友人勸食猪肉辯不得已食一臠是夜夢已化為羅刹爪齒各長數尺捉生猪食之既曉覺口腥唾出血使人視滿口盡是凝血辯驚不敢復食肉又數年娶妻妻家逼食後乃無驗然而辯自五六年來臭常有大瘡洪爛然身不能愈或恐以破戒之故也臨昔與辯同直東宫見其自説云爾〈右此五驗出冥報記〉
　　唐右金吾兵曹京兆韋知十至永徽中煑一羊脚半日猶生知十怒家人曰用柴十倍於常不知何意如此更命重煑還復如故乃命剖之其中遂得一銅像長徑寸焉光明照灼相好成就其家一生不敢食酒肉中山郎餘令親聞説之
　　唐雍州萬年縣閻村即灞渭之間也有婦姓謝適同縣元氏有女適迴龍村人來阿照謝氏永徽末亡龍朔元年八月託夢於來氏女曰我為生時酤酒小作升方取價太多量酒復少今坐此罪於北山下人家為牛近被賣與法界寺夏侯師家今將我向城南耕稲田非常辛苦及寤其女涕泣為阿照言之至二年正月有法界寺尼至阿照村女乃問尼尼報云有夏侯師是實女即就寺訪之云近於北山下買得一牛見在城南耕地其女涕泣求請寺尼乃遣人送其女就之此牛平常唯一人禁制若遇餘人必陸梁觝觸見其女至乃舐其遍體又流淚焉女即憑夏侯師贖之乃隨其女去今現在阿照家養飼女常呼為阿娘承奉不闕京師王侯妃媵多令召視競施錢帛
　　唐龍朔元年洛州景福寺比丘尼修行房中有侍童任五娘死後修行為五娘立靈經月餘日其姊及弟於夜中忽聞靈座上呻吟其弟初甚恐懼後乃問之答曰我生時於寺上食肉坐此大苦痛我體上有瘡恐汚牀席汝可多將灰置牀上也弟依其言置灰後看牀上大有膿血又語弟曰姊患不能縫衣汝大藍縷宜將布來我為汝作衫及韈弟置布於靈牀上經宿即成又語其姊曰兒小時患染遂殺一螃蠏取汁塗瘡得差今入刀林地獄肉中現有折刀七枚願姊慈流為作功徳救助知姊煎迫交不濟辦但隨身衣服無益死者今並未壊請以用之姊未報間乃曰兒自取去良久又曰衣服已來見在牀上其姊試往觀之乃所斂之服也遂送淨土寺寳獻師處憑冩金剛般若經每冩一卷了即報云已出一刀凡冩七卷了乃云七刀並得出訖今蒙福助即往託生與姊及弟哭别而去吴興沈𤣥法説淨土寺僧智整所説亦同〈右此三驗出冥報拾遺〉
　　依宣律師感應記云四天王等告宣師曰佛在世時放大光明佛吿天人龍鬼神等我之正法滅後多有諸比丘執我小乗教迹不解毗尼意導我聽諸比丘食肉於是諸比丘等在僧伽藍内殺害衆生猶如獵師屠肆之處復有比丘純著繒帛遊行婬女酒肆之舎不習三藏不持禁戒痛哉苦哉諸惡比丘謗讟我教舌何不落告諸比丘我於無量劫來捨頭目髓腦或於饑饉世作大肉身施彼餓者或内外財施未曽恡惜從初發心乃至成佛豈教弟子噉衆生肉耶我既湼槃諸惡比丘次補我處為天人師開導衆生令得道果豈有天人之師口噉衆生肉耶我初成道時雖開毗尼中聽食三種淨肉亦非四生之𩔖是諸禪定之肉是不思議肉非汝所知何故謗讟我教我於湼槃楞伽經中一切生命雜肉皆已斷訖不聽持戒之人食諸衆生身肉若有惡比丘導毗尼教中聽食魚肉聽著蠶衣者此是魔説我成道已來至於湼槃唯服麤布白㲲三衣未著繒帛何為謗我耶
　　穢濁篇第九十四
　　述意部
　　夫五隂虚假四大浮危受斯偽質事等畫瓶感此穢形又同坯噐内外無實觸塗皆染加復閻浮穢質不淨充軀常飡酒肉恒食葷辛臭氣上衝諸天衣裂善神捨衛惡鬼交侵凡夫僧尼尚不樂近何況聖賢而不逺離兼復八苦煎逼九横摧年念念遷流心心起滅徒染六情終墮三惡願各修身淨其心口也
　　五辛部
　　如楞伽經云佛言大慧如是一切葱韮薤蒜臭穢不淨能障聖道亦障世間人天淨處何況諸佛淨土果報酒亦如是又湼槃經云乃至食葱韮蒜薤亦皆如是當生苦處穢汙不淨能障聖道亦障世間人天淨處何況諸佛淨土果報酒亦如是能障聖道能損善業能生諸過又雜阿含經云不應食五辛何等為五一者木葱二者革葱三者蒜四者興渠五者蘭葱又梵網經云若佛子不得食五辛大蒜革葱慈葱蘭葱興渠是五種不得食又五辛報應經云七衆等不得食肉葷辛讀誦經論得罪有病開在伽藍外白衣家服已滿四十九日香湯澡浴竟然後許讀誦經論不犯又僧祇十誦五分律等更無餘治開病比丘服蒜聽七日在一邊小房内不得卧僧牀縟衆大小便處講堂處皆不得到又不得受請及僧中食不得就佛禮拜得在下風處遥禮七日滿已澡浴熏衣方得入衆若有患瘡醫教須香治者佛令先供養佛已然後許塗身還在屏處一同前法〈出家性潔尚令作法如是況穢俗凡人輙開食耶〉
　　啑氣部
　　如僧祇律云若在禪坊中啑者不得放恣大啑若啑來時當忍以手掩鼻若不可忍者應手遮鼻而啑勿涕唾汙比座若上座啑者應言和南下座啑黙然又四分律云時世尊啑諸比丘呪願言長夀時有居士啑及禮拜比丘佛令比丘呪願言長夀又僧祇律云佛言若急下風來者當制若不可忍者當向下坐若得在前縱氣若氣來不可忍者當下道在下風放之又毗尼母經云氣有二種一者上氣二者下氣上氣欲出時莫當人張口令出要迴面向無人處張口令出若下氣欲出時不聽衆中出要作方便出外至無人處令出然後來入衆莫使衆譏嫌汙賤入塔時不應放下氣安塔樹下大衆中皆不得令出氣師前大徳上座前亦不得放下風出聲若腹中有病急者應出外莫令人生汙賤心
　　便利部
　　如優鉢祇王經云伽藍法界地漫大小行者五百身墮㧞波地獄後經二十小劫常遣肘手抱此大小便處臭穢之地乃至黄泉又毗尼母經云諸比丘住處房前間處小便汙地臭氣皆不可行佛聞之吿諸比丘從今已去不聽諸比丘僧伽藍處處小行當聚一屏猥處若瓦瓶若木筩埋地中就中小行已以物盖頭莫令有臭氣又毗尼母經云若上厠去時應先取籌草至户前三彈指作聲若人非人令得覺知若無籌不得壁上拭不得厠板梁柱上拭不得用石不得用青草土塊輭木皮輭葉竒木皆不得用所應用者木竹葦作籌度量法極長者一搩手短者四指已用者不得振令汙淨者不得著淨籌中是名上厠法籌法上厠有二處一者起止處二者用水處用水處坐起褰衣一切如起止處無異厠户前著淨瓶水復應著一小瓶若自有瓶者當自用若無瓶者用厠邊小瓶不得直用僧大瓶水令汙是名上厠用水法塔前衆僧前和尚阿闍梨前不得張口大洟唾著地若欲洟唾當屏猥處莫令人惡賤是名洟唾法又三千威儀云若不洗大小便比丘得突吉羅罪亦不得淨僧座具上坐及禮三寳設禮無福徳又至舎後上厠有二十五事一欲大小便當行時不得道上為上座作禮二亦莫受人禮三往時當直低頭視地四已往當三彈指五已有人彈指不得逼六已上正住彈指乃踞七正踞中八不得一足前一足却九不得令身倚十斂衣不得使垂圊中十一不得大咽使面赤十二當直視前不得顧聽十三不得汙壁十四不得低頭視圊中十五不得視隂十六不得以手持隂十七不得草盖地十八不得持草畫壁作字十九用水不得大費二十不得汙湔二十一用水不得使前手著後手二十二用土當三過二十三當用澡豆二十四三過用水二十五設見水草土盡當語直日主者若自手取為善又僧祇律云大小行已不用水洗而受用僧座具牀縟得罪又十誦律云不洗大行處不得坐卧僧卧具上得罪又摩徳勒伽論云不洗大小行處不得禮拜餘無水處若為非人所瞋水神所瞋或為服藥等開不犯又三千威儀經云不洗淨禮佛者設禮無功徳也又雜譬喻經云有一比丘不彈指來大小便灒汙中鬼面上魔鬼大恚欲殺沙門持戒魔鬼隨逐伺覓其短不能得便〈既知此事上厠必須謦嘘作聲〉又賢愚經云昔佛在世時舎衛城中有一貧人名曰尼提極貧下賤常客除糞佛知應度即將阿難往到其所正值尼提擔糞出城而欲棄之瓶破汙身遥見世尊深生慚愧不忍見佛佛到其所廣為説法即生信心欲得出家佛使阿難將至河中與水洗訖將⿰⾔𭥍 -- 詣祇洹佛為説法得須陀洹尋即出家得阿羅漢果國人及王聞其出家皆生怨恨云何佛聽此人出家波斯匿王即往佛所欲破此事正值尼提在祇洹門大石上坐縫補故衣七百諸天香華供養王見歡喜請通白佛尼提比丘身没石中出入自在通白已竟王到佛所先問此事向者比丘姓字何等佛告曰是王國中下賤之人除糞尼提王聞佛語謗心即除到尼提所執足作禮懴悔辭謝王白佛言尼提比丘宿作何業受此賤身佛告王曰昔迦葉佛入湼槃後有一比丘出家自在秉捉僧事身暫有患懶起出入便利噐中使一弟子擔往棄之然其弟子是須陀洹以是因縁流浪生死恒為下賤五百世中為人除糞由昔出家持戒功徳今得值佛出家得道〈以是義故不得房内便利具招前罪數見俗人懈怠不能自運置穢噐在房便利令他日别將棄未來定墮地獄縱得出獄猶作猪狗𧏙蜋厠蟲也〉又佛説除災患經云佛告阿難乃前世過去迦葉佛時人夀二萬歲佛事終竟復捨夀命爾時有王者名曰善頸供養舎利起七寳塔髙一由延一切衆生𤉷燈燒香香華繒綵供養禮事時有衆女欲供養塔便共相率掃除塔地時有狗糞汙穢塔地有一女人手撮除棄復有一人見其以手除地狗糞便唾笑之曰汝手以汙不可復近彼女逆罵汝𡚁婬物水洗我手便可復淨佛天人師敬意無已手除不淨已便澡手遶塔求願令掃塔地汙穢得除令我世世勞垢消滅清淨無穢時諸女人掃塔地者今此㑹中諸女人是爾時掃地願滅塵勞服甘露味爾時以手除狗糞女者今柰女是爾時發願不與汙穢㑹所生清淨以是福報不因胞胎臭穢之處每因華生以其爾時發一惡聲罵言婬女故今受是婬女之名以值佛聞法得須陀洹又雜寳藏經云南天竺法家有一童女必使早起淨掃庭中門户左右有長者女早起掃地㑹值如來於門前過見生歡喜注意看佛夀命旋促即終生天夫生天者法有三念自思惟言本是何身自知人身今生何處定知是天昔作何業來生於此由見佛歡喜善業得此果報感佛重恩來供養佛佛為説法得須陀洹又新婆沙論云昔怛义尸羅國有一女人至月光王捨千頭處禮無憂王所起靈廟見有狗糞在佛座前尋作是思此處清白如何狗糞汙穢其中以手捧除香泥塗飾善業力故今此女人遍體生香如栴檀樹口中常出青蓮華香若諸衆生由不護淨故因内煩惱感諸外穢故論頌言
　　世間諸穢草　能穢汙良田　如是諸貪穢穢汙諸含識　世間諸穢草　能穢汙良田如是諸瞋穢　穢汙諸含識　世間諸穢草能穢汙良田　如是謂癡穢　穢汙諸含識
　　又賢愚經云佛在世時羅閱城邊有一汪水汙泥不淨多諸糞穢國中人民以𡱁尿投中有一大蟲其形像蛇加有四足於其汪水東西馳走或沒或出經歴年載常處其中受苦無量爾時世尊將諸比丘至彼坑所問諸比丘汝識此蟲宿縁行不諸比丘咸言不知佛言毗婆尸佛時有衆賈客入海取寳大獲珍寳平安還到選寳上者用施衆僧規俟僧食僧受其寳付授摩摩帝於後僧食向盡從其求索不與衆僧苦索摩帝瞋恚而語之言汝曹噉𡱁此寳屬我何縁乃索由其欺僧惡口罵故身壊命終墮阿鼻地獄身常宛轉沸𡱁之中九十一劫乃從獄出今墮此中自從七佛已來皆作其蟲至賢劫千佛各各皆爾又百縁經云佛在王舎城迦蘭陀竹林時尊者舎利弗大目犍連設欲食時先觀地獄畜生餓鬼然後方食目連見一餓鬼身如燋柱腹如太山咽如細針髮如錐刀纒刺其身諸支節間皆悉火出呻吟大喚四向馳走求索𡱁尿以為飲食疲苦終日而不能得即問鬼言汝造何業受如是苦餓鬼答言有日之處不煩燈燭如來世尊今現在世汝可自問我今飢渴不能答汝爾時目連尋往佛所具問如來所造業行受如是苦具以上問爾時世尊告目連曰汝今善聽吾為汝説此賢劫中舎衛城中有一長者財寳無量不可稱計常令僕使壓甘蔗汁以輸大家有辟支佛甚患渴病良醫處藥教服甘蔗汁病乃可差時辟支佛往長者家乞甘蔗汁時彼長者見來歡喜勑其婦富那竒我有急縁定欲出去汝今在後取甘蔗汁施辟支佛時婦答言汝但出去我後自與時夫出已取辟支佛鉢於其屏處小便鉢中以甘蔗汁盖覆鉢上與辟支佛辟支受已尋知非是投棄於地空鉢還歸其後命終墮餓鬼中常為飢渴所見逼切以是業縁受如是苦佛告目連欲知爾時彼長者婦今富那竒餓鬼是佛説是時諸比丘等捨慳貪縁猒惡生死有得四沙門果者有發辟支佛心者有發無上菩提心者爾時諸比丘聞佛所説歡喜奉行頌曰噉他身血肉　貪毒無慈矜　養兹身穢質蟲寓内消融　不護僧淨噐　受此厠中蟲後報入地獄　苦痛未知窮
　　感應縁〈畧引三驗〉
　　宋釋慧果
　　齊釋𢎞明
　　唐謝𢎞敬妻許
　　宋京師瓦官寺有釋慧果婺州人少以蔬食苦行自業宋初遊京師止瓦官寺誦法華十地嘗於厠前見一鬼致敬於果云昔為衆僧作維那小不如法墮在噉糞鬼中法師徳素髙明又慈悲為意願助以㧞濟之方也又云昔有錢三千文埋在柿樹根下願取以為福果即告衆掘取果得錢三千文為造法華一部并設齋後夢見此鬼云已得改生大勝昔日果以宋太始六年卒春秋七十有六
　　齊永明中㑹稽釋𢎞明者止雲門寺誦法華禮懴為業每旦水瓶自滿實諸天童子為給使也又感虎來入室伏牀前久之乃去又見小兒來聽經云昔是此寺沙彌為盗僧厨食今墮厠中聞上人讀經故力來聽願助方便冀免斯累明為説法領解方隱後山精來惱明乃捉取以腰繩繋之鬼謝遂放因之永絶〈右二驗出梁髙僧傳〉
　　唐吴王文學陳郡謝𢎞敬妻髙陽許氏武徳初年遇患死經四日而穌説云被二三十人拘至地獄未見官府即聞喚雖不識面似是姑夫沈吉光語音許問云語聲似是沈丈何因無頭南間人呼姑姨夫皆為某姓丈也吉光即以手提其頭置於膊上而語許曰汝且在此間勿向西院待吾為汝造請即應得出遂於語處而住更不東西看其吉光拪遑似有經紀凡經再宿吉光始來語許云汝今此來王欲令汝作其女𠆸儻引汝見不須道解絃管如其不為所悉可引吾為證也少間有吏抱案引入王果問之解絃管不許云不解復云沈吉光具知王問吉光答云不解王曰宜早放還不須留也于時吉光欲發遣即共執案人籌度不解其語執案人云娘子功徳力雖强然為先有少罪隨便受却身業俱淨豈不快哉更别引入一大院其門極小亦大見有人受罪許甚驚懼乃求於主者曰生平修福何罪而至斯耶答曰娘子曽以不淨盌盛食與親須受此罪方可得去遂以銅汁灌口非常苦毒比穌時口内皆爛光即云可於此人處受一本經記取將歸受持勿怠自今已去保年八十有餘許生曽未誦經穌後遂誦得經一卷詢訪人間所未曽有今見受持讀誦不闕其經見在文多不載穌活之後吉光尚存以後二年方始遇害凡諸親屬有欲死者三年以前並於地下預見許之從父弟仁則説之云爾〈右此一驗出冥報記〉










　　法苑珠林卷一百十三
　　校譌
　　第三紙〈十二行東南藏作水〉第五紙〈十六行㓜宋南藏作約〉第七紙〈九行臨南藏作隋〉第十一紙〈十三行忤宋南藏作疾〉第十五紙〈三行染宋南藏作漆〉第十五紙〈十四行導疑當作道下同〉第二十三紙〈四行意宋南藏作竟〉第二十四紙〈十六行摩下宋南藏無摩字〉
　　音釋
　　曖〈正作僾烏代切仿彿也〉讋〈之涉切失氣也〉酖〈直禁切〉臠〈力兖切塊切肉也〉灞〈必駕切水名〉觝〈丁禮切觸也〉媵〈以證切從嫁女也〉啑〈都計切與𡁲同〉








<子部,釋家類,法苑珠林>



　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷一百十四
　　唐　釋道世　撰
　　病苦篇第九十五
　　述意部
　　夫三界遐曠六道繁興莫不皆依四大相資五根成體聚則為身散則歸空然風火性殊地水質異各稱其分皆欲求適求適之理既難所以調和之乖為易忽一大不調四大俱損如地大増則形體𪒠黒肌肉青瘀癥瘕結聚如鐵如石若地大虧則四肢損弱或失半體或偏枯殘戾或毁明失聦若水大増則膚肉虚滿體無華色舉身萎黄神顔怛喪手脚潢腫膀胱脹急若水大損則痩削骨立筋現脉沉脣舌乾燥耳鼻燋閉五臟内煎津液外竭六腑消耗不能自立若火大増則舉體煩𤐰燋熱如燒癰癤疽腫瘡痍潰爛膿血流溢臭穢競充若火大損則四體羸瘠腑臟如氷焦膈凝寒口若含霜夏暑重裘未嘗温慰食不消化恒常嘔逆若風大増則氣滿胷塞腑胃痞隔手足緩弱四體疼痺若風大損則身形羸瘠氣裁如線動轉疲乏引息如抽咳嗽噫噦咽舌難急腹厭背軁心内若氷頸筋喉脉奮作皷脹如是種種皆是四大乍増乍損致有痾疾既一大嬰羸則三大皆苦展轉皆病俱生煎惱四大交反良由苦報無愧無恥無恩無義常隨四時資給所須晝夜將養未曽荷恩片失供承便招病苦既知無恩徒勞養育縱加美食華服終成糞穢但𧼈得支身以除飢寒終不為汝踵前蓄積以勞我心廢求修道良由身為苦噐隂是坯瓶易損難持四大浮虚互相乖反五隂縁假多生惱患所以禀形人世逢穢濁之時受質偽身居怖畏之境幽冥無量鬼神恒沙種族尤多草籌未辯或依房依廟附岳附丘凡有含靈並皆祇饗致使神爽冥昧識慮昏⿱⺾⿰氵亾至於寤寐多有恐怖庶得臨危攝念無俟三稱在嶮逢安寧勞千遍願増益神道加足威光以善利生無相惱害誠言可録信驗有徴矣
　　引證部
　　如佛説醫經云人身中本有四病一地二水三火四風風増氣起火増熱起水増寒起土増力盛本從是四病起四百四病故土屬身水屬口火屬眼風屬耳火少寒多目冥春正月二月三月寒多夏四月五月六月多風〈以西國夏中多風熱微不同漢地也〉秋七月八月九月熱多〈西國於此秋時熱始隆盛亦不同漢地也〉冬十月十一月十二月有風有寒何以故春寒多者以萬物皆生以寒出故寒多何以故夏風多者以萬物榮華隂陽合聚故風多何以故秋熱多者以萬物成熟故熱多何以故冬有風有寒者以萬物終亡熱去故有風寒三月四月五月六月七月時得卧何以故以風多故身放八月九月十月十一月十二月正月二月不時不得卧何以故以寒多身縮春三月有寒故不得食麥豆宜食粇米醍醐諸熱物〈以西國麥冷粇米等熱也〉夏三月風不得食芋豆麥宜食粇米乳酪秋三月有熱不得食粇米醍醐宜食細米麨蜜稲黍冬三月有風寒陽興隂合宜食粇米胡豆羮醍醐有時卧風起有時滅有時卧火起有時滅有時寒水起有時滅人得病有十因縁一久坐不卧二食無貸三憂愁四疲極五淫泆六嗔恚七忍大便八忍小便九制上風十制下風從是十因縁生病有九因縁命未當盡為其横死又智度論云四百四病者四大為身常相侵害一一大中百一病起冷病有二百二水風起故熱病有二百二地火起故火熱相地堅相堅相故難消難消故能起熱病血肉筋骨脉髓等是地分除其業報者一切法皆和合因縁生也
　　瞻病部
　　夫四大難調六腑更反以有報身忽嬰疚疾或有捨俗出家孤遊獨宿或有貧病老弱無人侍衛若不互看命將安寄故四分律佛言自今已去應看病人應作瞻病人若欲供養我者應先供養病人及至路值五衆出家人病佛制七衆皆令住看若捨而不看皆結有罪故諸佛心者以大慈悲為體隨順我語即是佛心也若僧祇律云若道逢出家五衆病人即應覓車乗䭾載令如法供養乃至死時亦應闍維殯埋不得捨棄病人有九法成就必當横死一知非饒益食而貪食二不知籌量三内食未消而食四食未消而摘吐出五已消應出而强持六食不隨病七隨病食而不籌量八懈怠九無慧又増一阿含經云爾時世尊告諸比丘若瞻病人成就五法不得時差恒在牀褥云何為五一瞻病之人不别良藥二懈怠無勇猛心三常喜瞋恚亦好睡眠四但貪衣食故瞻視病人五不以法供養故亦不與病人語談往反是謂瞻病之人成就五法不得時差〈翻前五法病得速差〉又生經世尊以偈讚曰
　　人當瞻疾病　問訊諸危厄　善惡有報應如種果獲實　世尊則為父　經法以為母同學者兄弟　因是而得度
　　又彌勒所問本願經云佛語阿難我本求道時勤苦無數乃得成佛其事非一佛言阿難乃往過世時有太子號曰所現端正姝好從園觀出道見一人得病困篤見已有哀傷之心問於病人以何等藥得療卿病病者答曰唯王身血得療我病爾時太子即以利刀刺身出血以與病者至心施與意無悔恨爾時太子者即我身是四大海水尚可升量我身施血不可稱限又往過世有王太子號曰蓮華王端正姝好從園觀道見一人身體病癩見已哀念問於病者以得何藥療於汝病病者答曰得王身髓以塗我身其病乃愈是時太子即破身骨以得其髓持與病者歡喜恵施心無悔恨爾時太子者即我身是四大海水尚可升量身髓布施不可稱計又往去世有王號曰月明端正姝好從宫而出道見盲者貧窮飢餓隨道乞丐往𧼈王所爾時月明王見此盲人哀之淚出謂於盲者有何等藥得療卿病盲者答曰唯得王眼能愈我病眼乃得視是時明王自取兩眼以施盲者其心清然無一悔意爾時月明王者即我身是須彌之山尚可稱知斤兩我眼布施不可稱計佛語阿難彌勒菩薩本求道時不持耳鼻身命等施以成佛道但以善權方便安樂之行得致無上正真之道阿難白佛以何善權得致佛道佛語阿難彌勒菩薩晝夜各三正衣束體义手下膝著地向十方佛説此偈言
　　我悔一切過　勸助衆道徳　歸命禮諸佛令得無上慧
　　又法句喻經云昔有一國名曰賢提時有長老比丘長病委頓羸痩垢穢在賢提精舎中卧無瞻視者佛將五百比丘往到其所使諸比丘傳共視之為作漿粥而諸比丘聞其臭處皆共賤之佛使帝釋取其湯水佛以金剛之手洗病比丘身體地尋震動豁然大明莫不驚肅國王臣民天龍鬼神無央數人往到佛所稽首作禮白佛言佛為世尊三界無比道徳已備云何屈意洗病比丘佛告國王及衆㑹者言如來所以出現於世正為此窮厄無護者耳供養病痩沙門道人及諸貧窮孤獨老人其福無量所願如意㑹當得道王白佛言今此比丘宿有何罪困病積年療治不差佛告王曰往昔有王名曰惡行治政嚴暴使一多力五百王令鞭此人五百假王威怒私作寒暑若欲鞭者賫其價數得物者鞭輕不得鞭重舉國患之有一賢者為人所謀應當得鞭報五百言吾是佛弟子素無罪過為人所枉願小垂恕五百聞是佛弟子輕手過鞭無著身者五百夀終墮地獄中拷掠萬毒罪滅復出墮畜生中恒被撾杖五百餘世罪畢為人常嬰重病痛不離身爾時國王者今調達是五百者今此病比丘是時賢者今吾身是吾以前世為其所恕鞭不著身是故世尊躬為洗之人作善惡殃福隨人雖更生死不可得免於是世尊即説偈言
　　撾杖良善　　妄讒無罪　　其殃十倍
　　災迅無赦　　生受酷痛　　形體毁折
　　自然惱病　　失意恍惚　　人所輕笑
　　或縣官厄　　財産耗盡　　親戚離别
　　舎宅所有　　　災火焚燒　　死入地獄如是為十
　　時病比丘聞佛此偈及宿命事尅心自責所患除愈得阿羅漢道賢提國王沒命奉行得須陀洹道又善生經云瞻病人不應生猒若自無物出外求之若不得貸三寳物看差已十倍還之五百問事云看病人將病人物為病人供給所須不問病者或問起嫌並不得用若已取者應償不還犯重罪又四分律云看病得五功徳一知病人可食不可食可食便與二不惡賤病人大小便利唾吐三有慈愍心不為衣食故看四能經理湯藥乃至差若命終五能為病人説法歡喜己身善法増長
　　醫療部
　　夫人有四肢五藏壹覺壹寐呼吸吐納精氣往來流而為榮衛彰而為氣色發而為音聲此人之常數也陽用其精隂用其形天人所同也及其失也蒸則生熱否則生寒結而為瘤贅陷而為癰疽奔而為之惴竭而為焦故良醫導之以針石救之以藥濟聖人和之以至徳輔之以人事故體有可愈之疾天地有可消之災也如増一阿含經云爾時世尊告諸比丘有三大患云何為三一風為大患二痰為大患三冷為大患然有三良藥治若風患者酥為良藥及酥所作飯食若痰患者蜜為良藥及蜜所作飯食若冷患者油為良藥及油所作飯食是謂三大患有此三藥治如是比丘亦有三大患一貪欲二瞋恚三愚癡然有三良藥治一若貪欲起時以不淨往治及思惟不淨道二若瞋恚大患者以慈心往治及思惟慈心道三若愚癡大患者以智慧往治及因縁所起道是謂比丘有此三大患有此三藥治又金光明經云佛在世時有持水長者善智醫方救諸病苦持水長者有子名曰流水端正第一威徳具足受性聦敏善解諸論見諸衆生受諸苦惱時長者子即至父所説偈問言
　　云何當知　　四大諸根　　衰損代謝
　　而得諸病　　云何當知　　飲食時節
　　若食食已　　身火不滅　　云何當知
　　治風及熱　　水過肺病　　及以等分
　　何時動風　　何時動熱　　何時動水
　　以害衆生　　時父長者　　即以偈頌
　　解説醫方　　而答其子　　三月是夏
　　三月是秋　　三月是冬　　三月是春
　　是十二月　　三三而説　　從如是數
　　一歲四時　　若二二説　　足滿六時
　　三三本攝　　二二現時　　隨是時節
　　消息飲食　　是能益身　　醫方所説
　　隨時歲中　　諸根四大　　代謝増損
　　令身得病　　有善醫師　　隨順四時
　　三月將養　　調和六大　　隨病飲食
　　及以湯藥　　多風病者　　夏則發動
　　其熱病者　　秋則發動　　等分病者
　　冬則發動　　其肺病者　　春則増劇
　　有風病者　　夏則應服　　肥膩醎酢
　　及以熱食　　有熱病者　　秋服冷甜
　　等分冬服　　甜酢肥膩　　肺病春服
　　肥膩辛熱　　飽食然後　　則發肺病
　　於食消時　　則發熱病　　食消已後
　　則發風病　　如是四大　　隨三時發
　　病風羸損　　補以酥膩　　熱病下藥
　　服呵梨勒　　等病應服　　三種妙藥
　　所謂甜辛　　及以酥膩　　肺病應服
　　隨時吐藥　　若風熱病　　肺病等分
　　違時而發　　應當任師　　籌量隨病
　　飲食湯藥
　　又智度論云般若波羅蜜能除八萬四千病根本此之八萬四千皆從四病起一食二瞋三癡四三毒等分此之四病各分二萬一千以不淨觀除貪欲二萬一千煩惱以慈悲觀除瞋恚二萬一千煩惱以因縁觀除愚癡二萬一千煩惱總用上藥除等分病二萬一千煩惱譬如寳珠能除黒暗般若波羅蜜亦能除三毒煩惱病
　　安置部
　　盖聞三界之宅寔四大之噐六塵之境是五隂所居良由妄想虚搆惑倒交興致使萬苦爭纒百憂總萃今既報熟命臨風燭然衆生貪著至死不覺恐在舊所戀愛資財染著眷屬佛教移處令生猒離知無常將至使興心念也如僧祇律云若是大徳病者應在露現處上好房中擬道俗問訊生善瞻病人每須燒香𤉷燈香汁塗地供待人客依西域衹洹寺圖云寺西北角日光沒處為無常院若有病者安置在中堂號無常多生猒背去者極衆還唯一二其堂内安一立像金色塗香面向東方當置病人在像前坐若無力者令病人卧面向西方觀佛相好其像手中繫一五色綵旛令病人手執旛脚作往生淨土之意坐處雖有便利世尊不以為惡原其此土本是雜穢之處猶降靈俯接下𩔖羣生況今將命投佛寧相棄捨隨病人所樂何境或作彌陀彌勒阿閦觀音等形如前安置燒香散華供養不絶生病者善心
　　斂念部
　　夫三界非有五隂皆無四倒十纒共相和合一切如電揮萬劫於俄頃丘井易淪終漂沉於苦海迷途遂逺弱䘮亾歸形軀七尺莫知其假耳目之外終自空談靡依靡救不信不受生靈一謝再返無期所以撫心自測臨危安泰也故十誦律云看病人應隨病者先所習學而讚歎之不得毁呰退本善心又四分律云為病人説法令其歡喜又毗尼母論云病人不用看病人語看病人違病者意並得罪又華嚴經臨終為病人説偈云又放光明名見佛　　彼光覺悟命終者
　　念佛三昧必見佛　　命終之後生佛前
　　念彼臨終勸念善　　又示尊像令瞻敬
　　又復勸念歸依佛　　因是得成見佛光
　　往生論云若善男子善女人修五念成就者畢竟得生安樂國土見彼阿彌陀佛何等為五一者禮拜二者讚歎三者作願四者觀察五者迴向又隨願往生經云佛告普廣菩薩若四輩男子女人臨終之日願生十方佛刹土者當先洗浴身體著鮮潔之衣燒衆名香懸繒旛盖歌讚三寳讀誦尊經為病者説因縁喻善巧言詞微妙經義苦空非實四大假合形如芭蕉中無有實又如電光不得久停故云色不久鮮當歸壊敗精誠行道可得度苦隨心所願無不獲果
　　述曰如前教已復將經像至病人所題其經名像名告語示之使開目覩見令其惺悟兼請有徳智人讀誦大乗明揚讚唄旛華亂墜宛轉目前香氣氛氲當注鼻根恒與善語勿傳惡言以臨終時多有惡業相現不能立志排除是故瞻病之人特須方便善巧誘訹使心心相續刹那不駐乗此福力作往生淨土之意故智度論云從生作善臨終惡念便生惡道從生作惡臨終善念而生天上又維摩經云憶所修福念於淨命又正法念經云若有衆生持戒於破戒病人不求恩惠心不疲猒供養病人命終生普觀天五欲縱逸不知猒足頌曰紫紈未可得　漳濵徒再離　一逢犬馬病賁育罷驅馳　既無九轉術　復𨵗萬金竒不看授鹽掌　唯夢蓮華池
　　感應緣〈略引一十四驗〉
　　晉歐議曹掾
　　晉陳國𡊮無忌
　　晉沙門康法朗
　　晉沙門安惠則
　　晉沙門竺法義
　　宋羅璵妻費氏
　　宋江安令王文明
　　宋吳興李清
　　宋沙門曇頴
　　魏王長豫
　　齊釋慧進
　　隋釋僧善
　　唐薛孤訓
　　唐沙門徹師
　　晉南郡議曹掾姓歐得病經年骨消肉盡巫醫備至無復方計其子夜如得睡眠夢見數沙門來視其父明旦便往詣佛圖見諸沙門問佛為何神沙門為説事狀便將諸道人歸請讀經再宿病人自覺病如輕晝得小眠如舉頭見門中有數十小兒皆五綵衣手中有持旛仗者刀矛者於門走入有兩小兒在前徑至簾前忽便還走語後衆人小住小住屋中經是道人遂不復來前自此後病漸漸得差〈右此一驗出靈鬼志〉晉陳國𡊮無忌寓居東平永嘉初得疫癘家百餘口死亡垂盡往避大宅權住田舍有一小屋兄弟共寢板牀薦席數重夜眠失曉牀出在户外宿昔如此兄弟恠怖皆不眠後見一婦人來在户前知忌等不眠前却户外時未署明月朗見之綵衣白莊頭上有范鎐及銀（⿰釒义）-- 釵象牙梳忌等便逐之初繞屋走四倒頭髮及范鎐之屬皆墮落忌悉拾之仍復出門南走臨道有井遂入井中忌還眠天曉視范鎐及（⿰釒义）-- 釵牙梳並是真物掘壊井得一楸棺三分井水所漬忌便易棺噐衣服還其物於髙燥處塟之遂斷〈右此一驗出志恠集〉
　　晉沙門康法朗學於中山永嘉中與一比丘西入天竺行過流沙千有餘里見道邊敗壊佛圖無復堂殿蓬蒿沒人法朗等下瞻禮拜見有二僧各居其傍一人讀經一人患痢穢汙盈房其讀經者了不營視朗等惻然興念留為煑粥掃除浣濯至六日病者稍困注痢如泉朗等共料理之其夜朗等並謂病者必不移旦至明晨往視容色光悦病狀頓除屋中穢物皆是華馨朗等乃悟是得道冥士以試人也病者曰隔房比丘是我和尚久得道慧可往禮覲法朗等先嫌讀經沙門無慈愛心聞已乃作禮悔過讀經者曰諸君誠契并至同當入道朗公宿學業淺此世未得願也謂朗伴云惠若植根深當現世得願因而留之法朗後還中山為大法師道俗宗之〈右此一驗出冥祥記〉
　　晉洛陽大市寺有安慧則未詳氏族少無恒性卓越異人而工正書善能談吐晉永嘉年中天下疫病則晝夜祈誠願大神降藥以愈萬民一日出寺門見兩石形如甕則疑是異物取看之果有神水在内病者飲服莫不皆愈後止洛陽大市寺手自細書黄縑冩大品一部合為一卷字如小豆而分别可識凡十餘本以一本與汝南周仲智妻胡母氏供養胡母過江賫經自隨後為災火所延倉卒不暇取經悲泣懊惱火息後乃於灰中得之首軸顔色一無虧損于時同見聞者莫不迴邪改信此經今在京師簡靖寺靖首尼處〈右此一驗出梁髙僧傳矣〉
　　晉沙門竺法義山居好學住在始寧保山後得病積時攻治備至而了不損日就綿篤遂不復自治唯歸誠觀世音如此數日晝眠夢見一道人來候其病因為治之刳出腸胃湔洗腑臓見有結聚不淨物甚多洗濯畢還内之語義曰汝病已除眠覺衆患豁然尋得復常案其經云或現沙門梵志之像意者義公所夢其是乎義以太元七年亾自竺長舒至義六事並宋尚書令傅亮所撰亮自云其先君與義遊處義每説其事輒懍然増肅焉
　　宋羅璵妻費氏者寧蜀人父悦宋寧州刺史費少而敬信誦法華經數年勤至不倦後忽得病苦心痛守命闔門遑懼屬纊待時費氏心念我誦經勤苦宜有善祐庶不於此遂致死也既而睡卧食頃如寤如夢見佛於牎中授手以摩其心應時都愈一堂男女婢僕悉覩金光亦聞香氣璵從妺即琰外族曽祖尚書中兵郎費愔之夫人也于時省疾牀前亦具聞見於是大興信悟䖍戒至終每以此瑞進化子姪焉
　　宋時王文明宋泰始末作江安令妻久病女於外為母作粥將熟變而為血棄之更作亦復如初如此者再母尋亾沒其後兒女在靈前哭忽見其母卧靈牀上貌如平生諸兒號感奄然而滅文明先愛其妻手下婢妊身將産塟其妻日使婢守屋餘人悉⿰⾔𭥍 -- 詣墓所部伍始發妻便現形入户打婢其後諸女為父辦食殺鷄刳洗已竟鷄忽跳起軒首長鳴文明尋卒諸男相繼䘮亾〈右此三驗出迷異記〉
　　宋李清者吴興於潛人也仕桓温大司馬府㕘軍督護於府得病還家而死經久穌活説云初見傳教持信旛喚之云公欲相見清謂是温召即起束帶而去出門見一竹輿便令入中二人推之疾速如馳至一朱門見阮敬時敬死已三十年矣敬問清曰卿何時來知我家何似清云卿家異惡敬便雨淚言知吾子孫如何答云具可我今令卿得脱汝能料理吾家不清云能若能如此不負大恩敬言僧達道人是官師甚被敬禮當苦告之還内良久遣人出云門前四層寺官所起也僧達常以平旦入寺禮拜宜就求哀清往其寺見一沙門語曰汝是我前七生時弟子已經七世受福迷著世樂㤀失本業背正就邪當受大罪今可改悔和尚明出當相佐助清還先與中夜寒噤凍至曉門開僧達果出至寺清便隨逐稽顙僧達云汝當革心為善歸命佛法歸命比丘僧受此三歸可得不横死受持勤者亦不經苦難清便奉受又見昨所遇沙門長跪請曰此人僧乎宿世弟子㤀正失法方將受苦先縁所追今得歸命願垂慈愍答曰先是福人當易㧞濟耳便還向朱門俄遣人出云李㕘軍可去敬時亦出與清一青竹枝令閉眼𮪍之清如其語忽然至家家中啼哭及鄉親塞堂欲入不得㑹買村還家人及客赴監視之唯屍在地清入至屍前聞其屍臰自念悔還但外人逼突不覺入屍時於是而活即營理敬家分宅以居於是歸心三寳勤信法教遂作佳流弟子〈右此一驗出冥祥記〉
　　宋長干寺有釋曇頴㑹稽人少出家謹於戒行誦經十餘萬言止長干寺善巧宣唱天然獨絶頴嘗患癬瘡積治不除房内恒供養一觀世音像晨夕禮拜求差此疾異時忽見一蛇從像後縁壁上屋須㬰有一鼠子從屋墮地涎涶沐身狀如已死頴候似活即取竹刮除涎涶又聞蛇所吞䑕能療瘡疾即行取涎涶以傅癬上所傅既遍鼠亦還活信宿之間瘡痍頓盡方悟蛇之與鼠皆是祈請所致於是君王所重名播遐邇後卒所住年八十一〈右一驗出唐髙僧傳〉
　　魏中書郎王長豫有美名父丞相至所珍愛遇疾轉篤丞相憂念特至政在牀上坐不食已積日忽為現一人形狀甚壯著鎧執刀王問君是何人答曰僕是蔣侯也公兒不佳欲為請命故來耳勿復憂王欣喜動容即命求食食遂至數升内外咸未達所以食畢忽復慘然謂王曰中書命盡非可救者言終不見〈右此一驗見幽冥録〉
　　前齊永明中揚都髙座寺釋慧進者少雄勇遊俠年四十忽悟非常因出家蔬食布衣誓誦法華用心勞苦執卷便病廼發願造百部以悔先障始聚得一千六百文賊來索物進示經錢賊慙而退爾後遂成百部故病亦愈誦經既廣情願又滿迴此誦業願生安養聞空中告曰汝願已足必得往生無病而卒八十餘矣〈右此一驗出冥祥記〉隋文成郡馬頭山釋僧善姓席氏絳郡正平人也仁夀之歲其道彌隆及疾篤將極告弟子曰吾患腸中冷結者昔在少年山居服業粮粒既斷嬾往追求噉小石子用充日夕因覺為病死後破腸看之果如所言若吾終後不須焚燎外損物命可坐于甕中埋之以大業初年卒于大黄巖中道俗依言而殯絳州僧襲比丘承習善公不虧化法善師終日他行不見後尋其遺骸莫知所在忽聞爆聲震裂響發林谷見地分涌甕出于外骸骨如雪唯舌存焉紅赤鮮映逾於生日因取舌骨兩以為塔〈右一驗出唐髙僧𫝊〉
　　唐貞觀二十年征龜兹有薛孤訓者為行軍倉曹㕘軍及屠龜兹城後乃於精舎剥佛面取金旬日之間眉毛總落還至伊州乃於佛前悔過所得金者皆迴造功徳未幾眉毛復生
　　唐絳州南孤山隱泉寺沙門徹禪師曽行遇癩人在穴中徹引出山中為鑿穴給食令誦法華經素不識字加又頑鄙句句授之終不辭倦誦經向半夢有教者自後稍聦得五六卷瘡漸覺愈一部既了鬚眉平復膚色如常故經云病之良藥斯言驗矣〈右一驗出冥報拾遺〉









　　法苑珠林卷一百十四
　　校譌
　　第二十二紙〈六行乎宋南藏作手〉
　　音釋
　　𪒠〈於敢切黒𪒠也〉癥瘕〈癥陟里切瘕公遐切癥瘕並腹内病也〉膀胱〈膀歩光切胱古黄切〉𤐰〈胡郭切熱也〉膈〈音革胷膈也〉咳⿰〈咳口溉切⿰先奏切咳⿰逆氣也〉噫〈正作㖽乙界切氣逆也〉軁〈力主切曲也〉瘤贅〈瘤力求切贅之芮切瘤贅結肉也〉𨵗〈丘月切少也〉鎐〈余招切〉楸〈且留切梓屬〉刳〈苦胡切剖也〉湔〈子田切滌也〉懍〈力荏切危懼也〉璵〈以諸切璠璵寳玉也〉屬纊〈屬株玉切纊苦謗切屬纊附新綿於口鼻上以候氣也〉









　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷一百十五
　　唐　釋道世　撰
　　捨身篇第九十六
　　述意部
　　夫色性無象觸必歸空三世若假八微終散雖復迴天震地之威㑹歸摩滅齊冠楚組之麗靡救埃壤所以形非定質衆縁所聚四塵不同風火恒異㭊而離之本非一物燕肝越膽未足為譬菩薩利生方窮其旨而積此淪昏生生不已一念儻值曽未移時障習相蕩旋迷厥路横指呼空名之為有養已傷命號之為毒蓄身外之財以充其慾攘非已之分用成其侈豈直温肥嗛腹若此而已哉至於積篋盈蔵溢爼充庖無始迄今供此幻我亦未猒足靜思此事豈不罪歟今既覺過徒畜坏瓶物我俱空寳惜何在是以體知幻偽大士常心捨妄求真菩薩恒願證知三界為晨夜之宅悟四生為夢幻之境外云生則以身命為逆旅死當以天地為棺槨内云王子投身功逾九劫刳肌貿鴿骸震三千將今𩔖古冀望同爾欲使白牛有長路之能寳舟有彼岸之力也
　　引證部
　　如金光明經云佛告大衆過去有王名摩阿羅陁常行善法無有怨敵時有三子殊特第一第一太子名摩訶波那羅次子名摩訶提婆小子名摩訶薩埵是三王子於園遊戲漸到竹林憩駕止息第一王子作如是言我於今日心甚怖懅於是林中將無衰損第二王子復作是言我於今日不自惜身但離所愛心憂愁耳第三王子復作是言我於今日獨無怖懼亦無愁惱山中空寂神仙所讚是處閑靜能令行人安隱受樂轉復前行見有一虎適産七日而有七子圍繞周帀飢餓窮悴身體羸損命將欲絶第一王子見是虎已作如是言怪哉此虎産來七日七子圍繞不得求食若為飢逼必還啗子第三王子言君等誰能與此虎食第二王子言此虎飢餓餘命無幾不容餘處為其求食命必不濟誰能為此不惜身命第一王子言一切難捨不過己身第二王子言我等今者以貪惜故於此身命不能放捨智慧薄少故於是事而生驚怖若諸大士欲利益他生大悲心不足為難時諸王子心大愁憂久住視之目未曽捨作是觀已尋便離去爾時第三王子作是念言我今捨身時已到矣何以故我從昔來多棄是身都無所為隨時將養令無所乏而不知恩反生怨害然復不免無常敗壊今捨此身作無上業於生死海中作大橋梁永離憂患無常變異智慧功徳具足成就即便語言兄等今者可與眷屬還其所止爾時王子摩訶薩埵還至虎所脱身衣裳置竹枝上作是誓言我今為利諸衆生故證於最勝無上道故欲度三有諸衆生故是時王子作是誓已即自放身臥餓虎前以大悲力虎無能為王子念言虎今羸痩身無勢力不能得我身血肉食即起求刀了不能得即以乾竹刺頸出血是時大地六種震動日無精光又雨襍華種種妙香時虚空中有諸天見心生歡喜歎未曽有善哉大士真大悲者為衆生故能捨難捨不久當證清淨湼槃是虎見血汙王子身即便舐血啗食其肉唯畱餘骨爾時兩兄見地大動日無精光雨諸華香必是我弟捨所愛身時二王子心大愁怖涕泣悲歎容貌顦顇復共相將還至虎所見弟所著衣裳皆悉在一竹枝之上骸骨𩬊爪布散狼藉流血處處徧汙其地見已悶絶不自勝持投身骨上良久乃悟即起舉首呼天而哭我弟幼稚才能過人父母所愛奄忽捨身以飼餓虎我今還宫父母設問當云何答我寧在此併命一處不忍還見父母眷屬時小王子所將侍從各散諸方互相謂言今者我天為何所在爾時王妃於睡眠中夢乳被割牙齒墮落得三鴿雛一為鷹食爾時王妃大地動時即便驚寤心大愁怖而説偈言
　　今日何故　　大地大水　　一切皆動
　　物不安所　　日無精光　　如有覆蔽
　　我心憂苦　　目⿰⿰動　　如我今者
　　所見瑞相　　必有災異　　不祥苦惱
　　於是王妃説是偈己時有青衣在外已聞王子消息心驚惶怖尋即入内啓白王妃作如是言向者在外聞諸侍從推覓王子不知所在王妃聞已生大憂惱至大王所具𫝊此事王聞悶絶悲哽苦惱抆淚而言如何今日失我心中所愛重者爾時世尊欲重宣此義而説偈言
　　我於往昔　　無量劫中　　捨所重身
　　以求菩提　　若為國王　　及作王子
　　常捨難捨　　以求菩提　　我念宿命
　　有大國王　　其王名曰　　摩訶羅陁
　　是王有子　　能大布施　　其子名曰
　　摩訶薩埵　　復有二兄　　長者名曰
　　大波那羅　　次名大天　　三人同遊
　　至一空山　　見新産虎　　飢窮無食
　　時勝大王　　生大悲心　　我今當捨
　　所重之身　　此虎或為　　飢餓所逼
　　儻能還食　　自所生子　　即上髙山
　　自投虎前　　為令虎子　　得全性命
　　是時大地　　及諸大山　　皆悉震動
　　驚諸蟲獸　　虎狼師子　　四散馳走
　　世間皆暗　　無有光明　　是時二兄
　　故在竹林　　心懐憂惱　　愁苦涕泣
　　漸漸推求　　遂至虎所　　見虎虎子
　　血汙其口　　又見骸骨　　𩬊毛爪齒
　　處處迸血　　狼藉在地　　是二王子
　　見是事己　　心更悶絶　　自躃於地
　　以灰塵土　　自塗坌身　　忘失正念
　　生狂癡心　　所將侍從　　覩見是事
　　亦生悲慟　　失聲號哭　　互以冷水
　　共相噴灑　　然後蘇息　　而復得起
　　是時王子　　當捨身時　　正值後宫
　　妃后婇女　　眷屬五百　　共相娱樂
　　王妃是時　　兩乳汁出　　一切肢節
　　痛如針刺　　心生愁惱　　似䘮愛子
　　於是王妃　　疾至王所　　其聲微細
　　悲泣而言　　大王今當　　諦聴諦聴
　　憂愁盛火　　今來燒我　　我今二乳
　　俱時汁出　　身體苦切　　如彼針刺
　　我見如是　　不祥瑞相　　恐更不復
　　見所愛子　　今以身命　　奉上大王
　　願速遣人　　求覓我子　　夢三鴿雛
　　在我懐抱　　其最小者　　可適我心
　　有鷹飛來　　奪我而去　　夢是事已
　　即生憂惱　　我今愁怖　　恐命不濟
　　願速遣人　　推求我子　　是時王妃
　　説是語已　　即時悶絶　　而復躃地
　　王聞是語　　復生憂惱　　以不得見
　　所愛子故　　其王大臣　　及諸眷屬
　　悉皆聚集　　在王左右　　哀哭悲號
　　聲動天地　　爾時城内　　所有人民
　　聞是聲己　　驚愕而出　　各相謂言
　　今是王子　　為活來耶　　為己死亡
　　如是大士　　常出軟語　　為衆所愛
　　今難可見　　已有諸人　　入林推求
　　不久自當　　得定消息　　諸人爾時
　　慞惶如是　　而復悲號　　哀動神祇
　　爾時大王　　即從座起　　以水灑妃
　　良久乃穌　　還得正念　　微聲問王
　　我子今者　　為死活耶　　爾時王妃
　　念其子故　　倍復懊惱　　心無暫捨
　　可惜我子　　形色端正　　如何一旦
　　捨我終亡　　云何我身　　不先薨歿
　　而見如是　　諸苦惱事　　善子妙色
　　猶淨蓮華　　誰壊汝身　　使令分離
　　將非是我　　昔日怨讎　　挾本業縁
　　而殺汝耶　　我子面目　　淨如滿月
　　不圖一旦　　遇斯禍對　　寧使我身
　　破碎如塵　　不令我子　　喪失身命
　　我所見夢　　已為得報　　直我無情
　　能堪是苦　　如我所夢　　牙齒墮落
　　二乳一時　　汁自流出　　必定是我
　　失所愛子　　夢三鴿雛　　鷹奪一去
　　三子之中　　必定失一　　爾時大王
　　即告其妃　　我今當遣　　大臣使者
　　周徧東西　　推求覓子　　汝今且可
　　莫大憂愁　　大王如是　　慰喻妃已
　　即便嚴駕　　出其宫殿　　心生愁惱
　　憂苦所切　　雖在大衆　　顔貌憔悴
　　即出其城　　覓所愛子　　爾時亦有
　　無量諸人　　哀號動地　　尋從王後
　　是時大王　　既出城已　　四向顧望
　　求覓其子　　煩惋心亂　　靡知所在
　　最後遥見　　有一信來　　頭蒙塵土
　　血汙其衣　　灰糞塗身　　悲號而至
　　爾時大王　　摩阿羅陁　　見是使已
　　倍生懊惱　　舉首號叫　　仰天而哭
　　先所遣臣　　尋復來至　　既至王所
　　作如是言　　願王莫愁　　諸子猶在
　　不久當至　　令王得見　　須㬰之頃
　　復有臣來　　見王愁苦　　顔貌憔悴
　　身所著衣　　垢膩塵汙　　大王當知
　　一子已終　　二子雖在　　哀悴無賴
　　第三王子　　見虎新産　　饑窮七日
　　恐還食子　　見是虎已　　生大悲心
　　發大誓願　　當度衆生　　於未來世
　　證成菩提　　即上髙處　　投身虎前
　　虎飢所逼　　便起啗食　　一切血肉
　　已為都盡　　唯有骸骨　　狼藉在地
　　是時大王　　聞臣語已　　轉復悶絶
　　失念躃地　　憂愁盛火　　熾然其身
　　諸臣眷屬　　亦復如是　　以水灑王
　　良久乃穌　　復起舉首　　號天而哭
　　復有臣來　　而白王言　　向於林中
　　見二王子　　愁憂苦毒　　悲號涕泣
　　迷悶失志　　自投於地　　臣即求水
　　灑其身上　　良久之頃　　乃還穌息
　　望見四方　　大火熾然　　扶持暫起
　　尋復躃地　　舉首悲哀　　號天而哭
　　乍復讚歎　　其弟功徳　　是時大王
　　以離愛子　　其心迷悶　　氣力惙然
　　憂惱涕泣　　竝復思惟　　是最小子
　　我所愛重　　無常大鬼　　奄便吞食
　　其餘二子　　今雖存在　　而為憂火
　　之所焚燒　　或能為是　　喪失命根
　　我宜𨒪往　　至彼林中　　迎載諸子
　　急還宫殿　　其母在後　　憂苦逼切
　　心肝分裂　　或能失命　　若見二子
　　慰喻其心　　可使終保　　餘年夀命
　　爾時大王　　駕乗名象　　與諸侍從
　　欲至彼林　　即於中路　　見其二子
　　號天扣地　　稱弟名字　　時王即前
　　抱持二子　　悲號涕泣　　隨路還宫
　　速令二子　　覲見其母　　佛吿樹神
　　汝今當知　　爾時王子　　摩訶薩埵
　　捨身飼虎　　今我身是　　爾時大王
　　摩訶羅陁　　於今父王　　輸頭檀是
　　爾時王妃　　今摩耶是　　第一王子
　　今彌勒是　　第二王子　　今調達是
　　爾時虎者　　今瞿夷是　　時虎七子
　　今五比丘　　及舎利弗　　目犍連是
　　爾時大王摩訶羅陁及其妃后悲號涕泣悉皆脱身御服瓔珞與諸大衆往竹林中收其舎利即以此處起七寳塔是時王子摩訶薩埵臨捨命時作是誓願願我舎利於未來世過算數劫常為衆生而作佛事又法華經藥王菩薩本事品略要云爾時佛吿宿王華菩薩乃往過去無量恒河沙劫有佛號日月淨明徳如來爾時彼佛為一切衆生喜見菩薩及衆菩薩諸聲聞衆説法華經是喜見菩薩樂習苦行於日月淨明徳佛法中精進經行一心求佛滿萬二千歲已而自念言我雖以神力供養於佛不如以身供養即服諸香油千二百歲已香油塗身於日月淨明徳佛前以天寳衣而自纒身灌諸香油以神通力而自然身光明徧照八十億恒河沙世界其中諸佛同時讚言善哉善哉是真精進是名真法供養如來其身火然千二百歲過是已後其身乃盡喜見菩薩作如是法供養已命終之後復生日月淨明徳佛國中於淨徳王家結跏趺坐忽然化生而白父言日月淨明徳佛今故現在我先供養佛已得解一切衆生語言陁羅尼復聞是法華經我今當還供養此佛乃至彼佛入湼槃已收佛舎利作八萬四千寳塔即於八萬四千塔前然百福莊嚴臂七萬二千歲而以供養令無數求聲聞衆無量阿僧祇人發阿耨菩提心爾時諸菩薩天人阿修羅等見其無臂憂惱悲哀喜見菩薩是我等師教化我者而今燒臂身不俱足于時一切衆生喜見菩薩於大衆中立此誓言我捨兩臂必當得佛金色之身若實不虚令我兩臂還復如故作是誓已自然還復當爾之時大千世界六種震動天雨寳盖一切人天得未曽有佛告宿王華菩薩於汝意云何一切衆生喜見菩薩豈異人乎今藥王菩薩是也若有發心欲得阿耨菩提者能然手指乃至足一指供養佛塔勝以國城妻子及三千大千國土珍寳而供養者○問曰菩薩捨身得自殺罪不答曰依律未捨命前得方便小罪偷蘭遮若捨命已無者可屬所以不得殺人大罪若依大乗菩薩猒離生死為供養佛及為一切衆生興大悲心無害他意反招其福何容得罪故文殊師利問經云佛言若殺自身無有罪報何以故如菩薩殺身唯得功徳我身由我故若身由我得罪果者剪爪傷指便當得罪何以故自傷身故菩薩捨身非是無記唯得福徳是煩惱滅故身滅故得清淨身譬如垢衣以灰汁淖濯垢滅衣在〈自外經明菩薩捨身非唯一二如月光捨頭尸毗割刳或作師子象王捨身與皮或作鹿身禽王濟厄樵人或作大龜大鼈救人水難或作大魚肉山施𩚑救苦如是具列非一並散配别篇恐以文繁不可重述〉頌曰
　　龔勝無遺生　季業有窮盡　嵇叟理既迫霍子命亦損　屢屢厚霜指　納納衝風菌邂逅竟既時　脩短非所慜　恨我君子志不得嚴上泯　送心正覺前　斯痛久已忍既知人我空　何愁心不謹　唯願乗來生怨親同誠朕
　　感應縁〈略引九驗〉
　　黄帝時𡩋封子
　　宋沙門釋慧紹
　　宋沙門釋僧瑜
　　宋沙門釋慧益
　　梁沙門釋道度
　　周沙門釋僧崖
　　周沙門釋靜藹
　　隋沙門釋大志
　　唐沙門釋㑹通
　　甯封子黄帝時人也世𫝊為黄帝陶正有人過之為其掌火能出入五色煙久則以教封子封子積火自燒而隨煙上下視其炭燼猶有其骨時人共塟之甯北山中故謂之甯封子焉〈右此一驗出捜神記〉
　　宋臨川招提寺有釋慧紹不知氏族小兒時母哺魚肉輒吐咽菜不疑於是便蔬食至八歲出家為僧要弟子精勤稟厲苦行摽節後隨要止臨川招提寺乃宻有燒身之意常雇人斫薪𧂐於東山石室髙數丈中央開一龕足容己身乃還寺辭要要苦諫不從即於焚身之日於東山設大衆八關齋并告别知識其日闔境奔波車馬人衆及賫金寳者不可稱數至初夜行道紹自行香行香既竟執燭然薪入中而坐誦藥王本事品衆既不見紹悟其已去禮拜未畢悉至𧂐所𧂐已洞然誦聲未息火至額聞唱一心言已奄絶大衆咸見有一星其大如斗直下煙中俄而上天則見者咸謂天宫迎紹經三日薪聚乃盡紹臨燒謂同學曰吾燒身處當生梧桐慎莫伐之其後三日果生焉紹焚身是元嘉二十八年年二十八
　　宋廬山招提寺有釋僧瑜姓周吴興餘杭人弱冠出家業素純粹元嘉十五年與同學曇温慧光等於廬山南嶺共建精舎名曰招隱瑜嘗以為結累三塗情形故也情將盡矣形亦宜捐藥王之𨅊獨何云逺於是屢發言誓始契燒身以宋孝建二年六月三日集薪為龕并請僧設齋告衆辭别是日也雲霧晦合宻雨交零瑜乃誓曰若我所志克明天當清朗如其無感便當滂注使此四輩知神應之無晦也言已雲景明霽至初夜竟便入薪龕中合掌平坐誦藥王品火焰交至猶合掌不散道俗知者奔赴彌山竝稽首作禮願結因縁咸見紫氣騰空久之乃歇時年四十四其後旬有四日瑜房中生䨇桐樹根枝豐茂巨細相如貫壤直聳遂成竒樹理識者以為娑羅寳樹剋炳泥洹瑜之庶㡬故見斯證因號為䨇桐沙門吴郡張辯為平南長史親覩其事具為傳贊曰
　　悠悠𤣥機茫茫至道出入生死孰為妙寳〈其一〉自昔藥王殊化絶倫往聞其説今覩斯人〈其二〉英英沙門慧定心固凝神紫氣表迹䨇樹〈其三〉其徳可樂其操可貴文之作矣或颺髣髴〈其四〉
　　宋釋慧益廣陵人少出家隨師止夀春宋孝建中出都憩竹林寺精勤苦行誓欲燒身衆人聞者或毁或讚至大明四年始就卻粒唯餌麻麥到六年又絶麥等但食酥油有頃又斷酥油唯服香丸雖四大綿微而神情警正孝武深加敬異致問慇懃遣大宰江夏王義恭⿰⾔𭥍 -- 詣寺諫益益誓志無改至大明七年四月八日將就焚燒乃於鍾山之南置鑊辦油其日朝乗牛車而以人牽自寺之山以帝王是兆民所憑又三寳所寄乃自力入臺至雲龍門不能步下令人啓聞慧益道人今就捨身⿰⾔𭥍 -- 詣門奉辭深以佛法仰囑帝聞改容即躬出雲龍門益既見帝重以佛法憑囑於是辭去帝亦續至諸王妃后道俗士庶填滿山谷投衣棄寳不可勝計益乃入鑊據一小牀以吉貝自纒上加一長帽以油灌之將就著火帝令大宰至鑊所請喻曰道行多方何必殞命幸願三思更就異途益雅志確然曽無悔念乃答曰微軀賤命何足上畱天心聖慈同己者願度世人出家降勑即許益乃自手執燭以然帽帽熾棄燭合掌誦藥王品火至眉誦聲猶分明及眼乃昧貴賤哀嗟響振幽谷莫不彈指稱佛惆悵抆淚火至明旦乃盡帝於于時聞空中笳管異香芬苾帝盡日方始還宫夜夢見益振錫而至更囑以佛法明日帝為設齋度人令齋主唱白具敘徴祥燒身之處謂藥王寺以擬本事也
　　梁普通年小莊嚴寺有道度禪師戒行淳直善明摩訶衍梁帝欽重齊同四果禪師每猒此身將同毒樹若身命無常棄屍陁林施以鳥獸於檀度成滿亦為善業八萬户蟲不可燒盡非所勸也乃積薪柴漸就減食至普通七年十一月三日鍾自虚鳴寺衆驚恐莫測何相其月八日鍾復自鳴乃與大衆共結善縁爾後不復更食唯用澡瓶以汲清水日飲一升至二十五日朝寺衆同往見瓶發五色光曜襍彩氛氲至二十九日旦寺主僧全等數人共登禪室遙見龕中紫光外照其日將暮忽有羣鳥五六百頭同集一樹俄頃西飛是夜二更初竟寺有襍色光映燭房宇至五更中聞山頂上火聲振烈驚走往觀見禪師合掌火中春秋六十有六刺史武陵王乃遣灑掃收斂於其處而建塔焉後時聞山頂有石磬之聲聲甚清徹先燒身之處有大樹枯死十有餘年禪師入山恒坐樹下後春遂生枝葉〈右此一驗出梁髙僧𫝊〉周益州沙門釋僧崖奴牟氏而幼年少言不襍徘戲每遊山泉必先禮而後飲或諦不瞬坐以終日人問其故答曰是身可惡我思之耳後必燒之及年長從戎毅然剛正嘗隨伴捕魚得已分者用投諸水謂伴曰殺非好業我今舉體皆現生瘡誓斷獵矣遂燒其獵具時獵首領數百人共築池塞資以養魚崖率衆重往彼觀望忽有異虵長一尺許頭尾皆赤須㬰長大乃至丈餘圍五六尺獽衆奔散虵便趣水舉尾入雲赤光徧野久久乃滅尋爾衆聚具論前事崖曰此無憂也但斷殺業虵不害人勸停池堰衆未之許俄而隄防決壊遂即出家以周武成元年六月於益州城西路首以布裹左右五指燒之有問燒指可不痛耶崖曰痛由心起心既無痛指何所痛時人同號以為僧崖菩薩或有問曰似有風疾何不治之答曰身皆空耳知何所治又曰根大有對何謂為空答曰四大五根復何住耶衆服其言孝愛寺兊法師者有大見解承崖發迹乃率弟子數十人往彼禮敬解衣施之顧大衆曰真解般若非徒口説由是道俗通集倍加崇信如是經日左手指盡火次掌骨髓沸上涌將滅火燄乃以右手殘指挾竹挑之有問其故崖曰縁諸衆生不能行忍今勸不忍者忍不燒者燒耳兼又説法勸勵令行慈斷肉雖煙焰俱熾以日繼夕竝燒二手眉目不動又令四衆説法誦經或及語切詞要義則頷頭微笑時或心怠私有言志崖顧曰我在山中初不識字今聞經語句句與心相應何不至心靜聴若乖我者則空燒此手何異樵頭耶於是大衆懍然莫不專肅其後復告衆曰末劫輕慢心轉薄淡見像如木頭聞經如風過馬耳今為寫大乗經教故燒身手欲令信重佛法也闔境士女聞者皆來遶數萬帀崖怡然澄靜容色不動頻集城西大道談論法化初有細雨殆將沾漬便斂心入定即雲散月明而燒臂掌骨五枝如殘燭燼忽然各生竝長三寸白如珂雪僧尼僉曰若菩薩滅後願奉舎利起塔供養崖乃以口齒新生五骨拔而折之吐施大衆曰可為塔也至七月十四日忽有大聲狀如地動天裂人畜驚駭於上空中或見犬羊龍虵軍噐等像少時還息人以事問崖曰此無苦也驚睡三昧耳吾欲捨身可辦供具時孝愛寺導禪師戒行精苦耆年大徳捨六度錫杖并及紫被贈崖入火揵為僧淵逺送班納意願隨身于時人物諠擾施財山積初不知二徳所送物也至明日平旦忽告侍者法陁曰汝往取導師錫杖紫被及納袈裟來為吾著之便往造焚身所于時道俗十餘萬衆擁轝而哭崖曰但守菩提心義無哭也便登髙座為衆説法時時舉目視於薪𧂐欣然獨笑有頃右脇而寢都無氣息狀若木石偶忽起問曰時將欲下足先白衆僧曰佛法難值宜共護持先所積柴壘以為樓髙數十丈上作乾小室以油潤之崖緩步至樓遶旋三帀禮拜四門便登其上凭欄下望念念般若有施主王撰懼曰我若放火便燒聖人將獲重罪崖隂知之吿撰上樓臂摩頂曰汝莫憂造樓得罪乃大福也促命下火皆懼畏之置炬著地崖以臂挾炬先燒西北次及西南麻燥油濃赫然熾合於盛火中放火設禮比第二拜時身面已自焦坼重復一禮時身踣炭上及薪盡火滅骨肉皆化唯心尚存赤而且濕肝腸脾胃猶自相連更以四十車柴燒之腸胃雖卷而心如本導法師乃命收取塟于塔下初未燒前有問者曰菩薩滅度願示瑞相崖曰我身可盡心不可壊也衆謂心神無形不由燒蕩及後心存方知先見然崖自生及終頻現異相有數十條曽於一家將欲受戒無何笑曰將捨寳物生疑慮耶衆相推問有楊氏婦欲施銀（⿰釒义）-- 釵恐夫責及因決捨之有孝愛寺僧佛興者偏嗜飲啗流俗落度隨崖轝後私發願曰今值聖人誓斷酒肉及返至寺見黄色人曰汝能斷肉大是好事汝若食一衆生肉即食一切衆生肉若有食者即食一切父母眷屬肉矣必欲食者當如死屍中蟲蟲即肉也又曰日有六時念善大好若不能具一時亦好如是一念其心亦好皆能滅惡也見其言詞真正音句和雅將欲致問不久而滅於是佛興翹心精進遶塔念誦又聞空中聲曰汝勤持齋願令衆生得不食身又令餓鬼身常飽滿觀其感被皆崖力也初登柴樓有沙門僧育在大建昌寺門見有火光髙四五丈廣三四丈從地而起上衝樓邊久久乃滅又初焚日州寺大徳沙門寳海問曰等是一火何故菩薩受燒都無痛想崖曰衆生有相故痛耳又曰常云代衆生受苦為實得不答曰既為心代受何以不得又曰菩薩自燒衆生罪熟各自受苦何由可代答曰猶如燒手一念善根即能滅惡豈非代耶乃謂侍者智炎曰我滅度後好供養病人竝難可測其本多是諸佛聖人乗權應化自非大心平等何能恭敬此是實行也坐中疑崖非聖人者乃的呼其人名曰諸佛應世形無定方或作醜陋諸病乃至畜生下𩔖檀越慎之勿妄輕也及將動火皆覩異相或見圓盖覆崖有三道人處其盖上或見五色光如人形像在四門者或見炭樓之上如日出形并雨諸華大者如兩㪶兠許小者如鍾乳片五色交亂紛紛而下接取非一棖觸皆消及崖滅後郫縣人於郫江邊見空中有油絡轝崖在其上身服斑納黄偏袒紫被捉錫杖後有五六百僧皆罩竹繖乗空西沒又潼州靈果寺僧慧䇿者承崖滅度乃為設大齋於故市中至於食前忽見黒雲從東南來翳日廕㑹仍雨龍毛五色分明長者尺五短猶六寸又雨諸華旛香煙滿空繽紛大衆通見又初收心舎利至常住寺中皆見華䕺含盛光榮庭宇又阿迦膩吒寺僧慧勝者抱病在牀不見焚身心懐悵恨夢崖將一沙彌來帊裹三㪶許香并檀屑分為四聚以遶於勝下火焚香勝怖曰凡夫耳未能燒身也崖曰無怖用熏病耳煨燼既盡即覺爽健又請現瑞答曰我在益州詭名崖耳真名光明徧照寳藏菩薩勝從覺後力倍於常有時在外村為崖設㑹勝自唱導曰潼州福重道俗見瑞我等障厚都無所見因即應聲二百人許悉見天華如雪紛紛滿天映日而下至中食竟華形漸大如七寸槃皆作金色明淨曜目四衆競接都不可得或縁樹登髙望欲取之皆飛上去又成都民王僧貴者自崖焚後舉家斷肉後因事故將欲解素私自平論時屬二更忽聞門外喚檀越聲比至開門見一道人語曰慎勿食肉言情酸切行啼而去從後走趁似近而逺忽失所在乂焚身後八月中獽人牟難當者於就嶠山頂行獵搦箭弓弩舉眼望鹿忽見崖𮪍一青麖獵者驚曰汝在益州已燒身死今那在此崖曰誰道許誑人耳汝能燒身不射獵得罪也汝當勤力作田矣便爾别去又至冬間崖兄子於溪中忽聞山谷喧動若數萬衆舉望見崖從以兩僧執錫而行因追及之欲捉袈裟崖曰汝何勞捉我乃指前鷄猪曰此等音聲皆有詮述如汝等語他人不解餘國言音汝亦不解人畜有殊皆有佛性但為惡業故受此形汝但力田莫養禽畜言極周委故其往往現形預知人意率皆此也具如沙門忘名集及費長房三寳録并益部集異記周終南山釋靜藹姓鄭氏滎陽人也夙摽俗譽以温潤知名而神器夷簡卓然物表乃撫心曰余生年不幸㑹五濁交亂失於物議得在可鄙進退惟咎髙蹈可乎遂心口相吊擯影嵩岳尋括經論用忘寤寐復聞有天竺梵僧碩學髙行世之不測西達咸陽求道情通掩抑十年後附節終南有終焉之志煙霞風月用袪亡返山本無水須便澗飲當於昏夕覺人侍立忽降虎來前瓟地而去及明觀之漸見潤濕使人淘掘飛泉通涌從是已來遂省挹酌今錫谷避世堡虎瓟泉是也後周武滅法於建徳三年五月行虐關中其禍既畢至六月十五日罷朝有金城公任民部於所治府與諸左右彷徉天望忽見五六段物飛虚空在於鳥路大者上摩青霄小如十斛堈許漸漸微沒自餘數段小復低下其色黄白卷舒空際𩔖旛無脚爾日天晴氣靜纖塵不動但増炎曦而已因往冬官府道經圓土比見重牆上有黄書拖棘上及往取之乃是摩訶般若經第十九卷問其所由答云從天而下飛揚墜此于時三寳初滅刑法嚴峻略示連席之官乃藏諸衣袖還緘篋笥初武帝知藹志烈欣欲見之乃勑三衛二十餘人巡山訪覓氈衣道人朕將位以上卿共治天下藹居山幽隱追尋不獲後於太一山錫谷潜遁睹大法淪廢道俗無依身被報纒無力毗賛告弟子曰吾無益於世即事捨身故先詰衆初不慕從藹且廣集大小乗三寳集記二十餘卷藏諸巖穴使後代再興後猒身情迫獨據别巖告弟子下山明當早至藹乃跏坐磐石畱一内衣自條身肉段段布於石上引腸掛于松枝不傷臓腑自餘筋肉手足頭面臠㭊都盡竝唯骨現以刀割心捧之而卒侍人心驚通夜失寐明晨走赴猶覩合掌捧心身面西向跏坐如初所傷餘骸一無遺血但見白乳滂流凝于石山遂壘石封外就而殮焉即周宣政元年七月十六日也春秋四十有五弟子等有聞當世具諸别傳親侍沙門慧宣者内外博通竒有志力痛山頽之莫仰悲梁壊之無依爰述芳猷樹碑塔所後有訪道思賢者入山禮敬循諸崖險乃見藹書遺偈在于石壁題云初欲血書本意不謂變為白色即是菩薩之慈血也遂以墨書其文曰諸有縁者在家出家若男若女皆悉好住於佛法中莫生退轉若退轉者即失善利吾以三因縁捨此身命一見身多過二不能護法三欲速見佛輒同古聖列偈敘之
　　無益之身惡煩人功解形窮石散體崖松天人脩羅山神樹神有求道者觀我捨身願令衆生見我骸骨煩惱大船皆為覆沒願令衆生聞我捨命天耳成就菩薩究竟願令衆生憶念我時具足念力多聞總持此報一罷四大彫零泉林遥絶巖室無聲普施禽獸乃至蜫蟲食肉飲血善根内充願我未來速成善逝身心自在要相拔濟此身不淨氐下屎囊九孔常流如漏隄塘此身可惡不可瞻觀薄皮裹血垢汙塗漫此身臭穢猶如死狗六六合成不從化有觀此臭身無常所囚進退無免㑹遭蟻螻此身難保有命必輸豺狼所啗終成蟲蛆天人男女好醜貴賤死火所燒暫見如電死法侵人怨中之怨吾以為讎誓斷根源此身無樂毒虵之篋四大圍遶百病交涉有名苦聚老病死藪身心𤍠惱多諸過咎此身無我以不自在無實横計凡夫所宰久逺迷惑妄倒所使䘮失善根畜生同死畜捨百千血乳成海骨積大山當來兼倍未曽為利虚受勤苦衆生無益於法無補忍痛捨施功用無邊誓不退轉出離四顛捨此穢形願生淨土一念華開彌陁佛所速見十方諸佛聖賢長辭三塗正道決定報得五通自在飛行寳樹飡法證大無生法身自在不斷三月殄除魔道護法為首十地滿足神化無方徳備四勝號稱法王願捨此身早令得通法身自在在諸𧼈中隨有利處護法救縁後業應盡有為皆然三界無常來不由己他殺及死終歸如是智者不樂應當是思衆縁既湊業盡今時
　　隋廬山甘露峯釋大志姓顧氏㑹稽山隂人師事天台智者大師伏膺日久顗覩其容知其神志故見者䀎睞測非凡噐後於蓮華山甘露峯南建靜觀道場頭陁為業介爾一身不避虓虎聞有惡獸輙往投之皆避不啗經于七載禪業無絶晚住此山福林寺㑹大業屏除流徙隱逸慨法陵遲一至於此乃變服毁形麤布為衣在佛堂内髙聲慟哭三日三夕初不斷絶寺僧慰喻志曰余歎惡業乃如此耶要盡此骸申明正教遂往東都上表曰願陛下興顯三寳當然一臂於嵩岳用報國恩帝乃許之勑設大齋七衆通集志不食三日登大棚上燒鐵鑪赤用烙其臂竝令焦黒以刀截斷肉裂骨現又烙其骨令焦黒已布裹蠟灌下火然之光曜巖岫于時大衆見其苦行皆痛心髓不安其足而志雖加燒烙詞色不變言笑如故或誦法句歎佛為徳或為衆説法言談苦切臂燒既盡如先下棚七日入定跏坐而卒時年四十有三矣
　　唐終南山豹林谷沙門釋㑹通雍州萬年禦宿川人少欣儉素遊泊林泉苦節戒行是其本志投終南豹林谷潜隱綜業誦法華經至藥王品便欣猒捨私集柴木誓必行之以貞觀末年靜夜林中積薪為窟誦至藥王便令下火風驚焰發煙火俱盛卓爾跏坐聲誦如故尋爾西南有大白光流入火聚身方偃仆至曉身火俱滅乃收其骨為起塔銘又貞觀之初荆州有比丘尼姊妹同誦法華深猒形噐俱欲捨身節約衣食欽崇苦行服諸香油漸斷粒食後頓絶味唯食香蜜精力所被神志鮮爽周告道俗剋日燒身以貞觀三年二月八日於荆州大街置二髙座乃以蠟布纒身至頂唯出面目衆聚如山歌贊雲㑹誦法華經至藥王燒處其姊先以火拄妹頂訖妹又以火拄姊頂清夜兩炬一時同曜焰下至眼聲相轉鳴漸下鼻口方乃歇滅恰至明晨合坐洞舉一時火化骸骨摧朽唯二舌俱存舉衆欣嗟為起髙塔又近并州城西有一書生年可二十四五誦法華經誓燒供養乃集數束蒿乾籠積之人問其故宻而不述後於中夜放火自燒及人往救火盛已死又貞觀年中西京𢎞福寺有僧名𤣥覽趙州房子人常樂禪誦禮悔為業每語法屬曰雖同恒業而誓欲捨身至貞觀十八年四月初脱諸衣服總作一幞付本寺僧唯著一覆單衣宻去至京東渭隂洪陂坊側旦臨渭水稱念禮訖投身波中衆人接出覽告衆曰吾誓捨身命久矣意欲仰學大士難捨能捨諸經正行幸勿固遮而妨其業衆悟意盛故乃從之又即入水合掌稱佛廣發願已便投旋渦於三日後其屍方出村人接取為起塔銘本寺怪其不歸便開衣幞乃見遺文云敬白十方三世諸佛弟子𤣥覽自出家來一十二夏雖沾僧數大業未成今欲修行檀波羅蜜行如薩埵捨身尸毗割投魚王肉山經文具載請從前聖敢附後塵衣物衆具任從佛教臨終之日人多不委同學見書方往尋究知死符同遺文不異〈右此四驗出唐髙僧𫝊〉





　　法苑珠林卷一百十五
　　校譌
　　第二十九紙〈十行比南藏作北〉第三十一紙〈九行氐宋南藏作底〉
　　音釋
　　㭊〈先擊切分也〉俎〈壯所切俎豆也〉羸〈力追切痩弱也〉鶵〈仕于切鳥子也〉⿰〈即葉切目旁毛也〉⿰〈正作⿰如純切目動也〉惙〈陟劣切疲也〉𨅊〈直列切跡也〉毅〈疑既切果敢有決也〉獽〈汝陽切戎屬也〉凭〈皮冰切倚也〉翹〈渠澆切企也〉㪶〈胡谷切與斛同〉棖〈直庚切與掁同觸也〉郫〈薄冝切縣名〉帊〈普罵切與帕同幞也〉麖〈九英切大鹿也〉䀎睞〈䀎莫甸切睞落代切䀎睞瞻視也〉虓〈許交切虎怒也〉幞〈防玉切帊也〉









　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷一百十六
　　唐　釋道世　撰
　　送終篇第九十七
　　述意部
　　惟四大毒器有穢斯充六賊狂主是境皆著無復逆流之期唯有循環之勢至如析一毛以利天下則恡而弗為撤一飡以續餘糧則惜而不與淪滯生死封執有為諸佛為其斂眉菩薩於兹泣血竊見俗徒貴勝父母喪亡多造𦵏儀廣殺生命聚集親族供待賔客茍求現勝不避業因或畏外譏不循内典所以父亡於斯重苦母終偏增湯炭是以宛轉三界綿厯六道四趣易歸萬劫難啓痛慈母之幽靈愍逆子之酬毒但亢陽如久必思甘雨之澤災癘若多尅待良醫之藥惟斯考妣既是凡夫能無惡業罪因不滅苦報難排若不憑諸勝福樂果何容得證庶使臨終發願令入屍陁𦵏具資身並修功徳冀濟飛走之飢得免將來之債也
　　捨命部
　　如十二品生死經云佛言人死有十二品何等十二一曰無餘死者謂阿羅漢無所著也二曰度於死者謂阿那含不復還也三曰有餘死者謂斯陁含往而還也四曰學度死者謂須陁洹見道迹也五曰無欺死者謂八等人也六曰歡喜死者謂行一心也七曰數數死者謂惡戒人也八曰悔死者謂凡夫也九曰横死者謂孤獨苦也十曰縳著死者謂畜生也十一曰燒灼死者謂地獄也十二曰飢渴死者謂餓鬼也比丘當曉知是勿為放逸也又淨土三昧經云若人造善惡業生天墮獄臨命終時各有迎人病欲死時眼自見來迎應生天上者天神持天衣伎樂來迎應生他方者眼見尊人為説妙言若為惡墮地獄者眼見兵士持刀⿰矛㦸索圍遶之所見不同口不能言各隨所作得其果報天無枉濫平直無二隨其所作天網治之又華嚴經云人欲終時見中隂相若行惡業者見三惡受苦或見閻羅持諸兵杖囚執將去或聞苦聲若行善者見諸天宫殿伎女莊嚴遊戲快樂如是勝事又法句喻經云昔佛在祇洹精舍為天人説法有一長者居在路側財富無數正有一子其年二十新為娶妻未滿七日夫婦相敬欲至後園上春三月看戲園中有一柰樹髙大好華婦欲得華無人取與夫為上樹乃至細枝枝折墮死居家大小奔赴兒所呼天號哭斷絶復蘇聞者莫不傷心棺斂送還家啼不止世尊愍傷其愚往問訊之長者室家大小見佛悲感作禮具陳辛苦佛語見者止息聽法萬物無常不可久保生則有死罪福相追此兒三處為其哭泣懊惱斷絶亦復難勝竟為誰子何者為親於是世尊即説偈言命如花果熟　常恐㑹零落　已生皆有苦孰能致不死　從初樂愛欲　可望入胞影受形命如電　晝夜流難止　是身為死物精神無形法　作命死復生　罪福不敗亡終始非一世　從癡愛長久　自作受苦樂身死神不喪
　　長者聞偈意解忘憂長跪白佛此兒宿命作何罪舋盛美之夀而便中夭唯願解説本所行罪佛告長者乃往昔時有一小兒持弓箭入神樹中戲邊有三人亦在中看樹上有雀小兒欲射三人勸言若能中雀世間健兒小兒意美引弓射之中雀即死三人共笑助之歡喜而各自去經厯生死數劫之中所在相㑹受罪三人中一人有福今在天上一人生海中為化生龍王一人今日長者身是小兒者前生天上為天作子墮樹命終即生海中為龍王作子即以生日金翅鳥王而取食之今日三處懊惱涕泣寜可言也以其前世助其喜故此三人受報如此於是世尊即説偈言
　　識神造三界　善不善三處　隂行而黙至所往如響應　色欲不色有　一切因宿行如種隨本像　自然報如影
　　佛説偈已長者意解大小歡喜皆得須陁洹道又四分律爾時世尊為利益衆生王命終説偈云
　　一切要歸盡　髙者㑹當墮　生者無不死有命皆無常　衆生墮有數　一切皆有為一切諸世間　無有不老死　衆生是常法生生皆歸死　隨其所造業　罪福有果報惡業墮地獄　善業生天上　髙行生善道得無漏湼槃
　　遣送部
　　述曰生死連環不離俗諦雖復出家志求勝道分段未捨變易未除仍依三界隨俗遷流至於存亡皆依内外臨終之日安置得所𦵏送威儀具存下説且論亡屍安置南北魂魄不同今此略述○禮記禮運曰體魄則降知氣在上死者北首生者南向○郊特牲曰魂氣歸於天形魄歸於地故祭求諸隂陽之義祭義曰氣也者神之盛魂也者鬼之盛○左傳昭二曰子産對趙景子曰人生死化曰魄既生魄陽曰魂用物精多則魂魄强是以有精爽至於神明匹夫匹婦强死其魂魄猶能憑依於人以為淫癘況良霄乎○淮南子曰天氣為魂地氣為魄魄問於魂曰道何以為體魂曰以無有形乎魄曰有形也若也無有何而問也魂曰吾直有所遇之耳視之無形聽之無聲謂之幽㝠幽㝠者所以喻道而非道也問曰既知魂與魄别今時俗亡何故以衣喚魂不云喚魄答曰魂是靈魄是屍故禮以初亡之時以已所著之衣將向屍魄之上以魂外出故將衣喚魂魂識已衣尋衣歸魄若魂歸於魄則屍口纊動若魂不歸於魄則口纊不動以理而言故云招魂不言喚魄○蔣琬喪服要記曰魯哀公𦵏其父孔子問曰寜設魂衣乎哀公曰魂衣起伯桃伯桃荆山之下道逢寒死友人羊角哀往迎其屍愍魂神之寒故改作魂衣吾父生服錦繡死於衣被何用衣為問曰何須旛上書其姓名答曰旛招魂置其乾地以魂識其名尋名入於闇室亦投之於魄或入於重室〈直龍切〉重者也〈重去聲〉以重之内具安祭食以存亡各别明闇不同故鬼神闇食生人明食故重用蘧蒢裹其食具以安重内置其坤地也○依如西域𦵏法有四一水漂二火焚三土埋四施林五分律云若火燒時安在石上不得草土上恐傷蟲故四分律云如來輪王二人悉火𦵏餘人通前四𦵏者多五分律云屍應埋之〈此謂王法不許施身復恐夏燒殺蟲故令埋之自外無難水林亦得〉又依四分律及五百問事云若見如來塔廟及見五種出家人塜塔大於已者皆須展轉依生時年臘而設禮之若一切白衣見出家人塜塔不簡大小皆須敬禮
　　述曰既知如此諸道俗等若見師僧父母亡柩外來弔人小於亡者至其屍所如常設禮已先執孝子手黙慰弔之後至大徳所具展哀情弔而拜之亦見愚癡白衣妄行法教展轉教他不聽禮父母叔伯尊親亡靈口云我既受戒彼為鬼神故不合禮恐破戒故此不合教反招無知之罪伏惟師僧等長養我法身父母叔伯等長養我生身依斯乳哺長大成人思此恩徳昊天難報厯劫酬恩豈一生能謝不存敬恩反起慢惰繼踵鄙夫何成孝子故世尊極聖尚自躬扶亡父屍送況下凡愚輒生怠慢故湼槃經云知恩者大悲之本不知恩者甚於畜生又淨飯王泥洹經云白淨王在舍夷國病篤將終思見世尊及難陁等世尊在王舍城耆闍崛山中去此懸逺五十由旬世尊在靈鷲山天耳遥聞父思憶聲即共阿難等乗空而至以手摩王額上慰勞王已為王説摩訶波羅本生經王聞得阿那含果王捉佛手捧置心上佛又説法得阿羅漢果無常對至命盡氣絶忽就後世至闍維時佛共難陁在喪頭前肅恭而立阿難羅雲在喪足後阿難陁長跪白佛言唯願聽我擔伯父棺羅雲復言唯願聽我擔祖王棺世尊慰言當來世人皆兇暴不報父母育養之恩為是不孝衆生設化法故如來躬欲擔於父王之棺即時三千大千世界六種震動一切衆山⿱峩涌沒如水上船爾時一切諸天龍神皆來赴喪舉聲啼哭四天王將鬼神億百千衆皆共舉喪白佛言佛為當來諸不孝父母者故以大慈悲親欲自身擔父王棺四王俱白佛言我等是佛弟子從佛聞法得須陁洹以是之故我曹宜擔父王之棺佛聽四王擔父王棺皆變為人一切人民莫不啼泣世尊躬自手執香鑪前行詣於墓所令千羅漢往大海渚上取牛頭栴檀種種香木以火焚之佛言苦空無常猶如幻化水月鏡像燒身既竟爾時諸王各持五百瓶乳以用滅火火滅之後競共收骨藏置金剛函即於其上便共起塔懸繒旛蓋供養塔廟佛告衆會父王淨飯是清淨人生淨居天又佛母泥洹經云大愛道比丘尼即是佛姨母不忍見佛後當滅度欲先滅度與除饉女五百人〈即是比丘尼也康僧會法鏡經云凡夫貪染六塵猶餓夫食飯不知厭足今聖人斷貪除六情饑饉故號出家尼為除饉女也〉以手摩佛足遶佛三帀稽首而去現神足徳於自座没從東方來在虚空中作十八變八方上下亦復如是放大光明以照諸冥上曜諸天五百除饉變化俱然同時泥洹佛勸理家作五百轝牀麻油香華樟柟梓材事各五百真伎正音當以供養一切凡聖覩之莫不哀泣闍維畢捧舍利詣佛所於是四方各二百五十應真神足飛來稽首佛足至舍利所千比丘俱皆就坐佛告阿難取舍利盛之以鉢著吾手中阿難如命告諸比丘斯聚舍利本是穢身凶愚急暴嫉妬隂謀敗道壊徳今母能拔興丈夫行獲應真道遷靈卒無何其健哉勅令興廟供養又增一阿含經云佛告阿難陁羅雲汝等轝大愛道身我當親自供養爾時釋提桓因四天王等前白佛言唯願勿自勞神我等自當供養佛言止止所以然者父母生子多有所益長養恩重乳哺懐抱要當報恩不得不報過去未來諸佛母先取滅度諸佛皆自供養耶維舍利也時毗沙門天王使諸鬼神往栴檀林取栴檀薪至曠野之間佛躬自轝牀一腳阿難轝一腳飛在虚空往至塜間爾時佛自取栴檀木著大愛道身上佛言有四人應起塔供養一者佛二者辟支佛三者漏盡阿羅漢四者轉輪聖王皆以十善化物故爾時人民即取舍利各起塔供養依襍阿含經愛道姨母即是難陁親母也又增一阿含經云四部弟子中略取前後者且列八人比丘中最初得道者如拘隣比丘善能勸化不失威儀最後得道者如須跋陁羅臨得道日入般湼槃比丘尼中最初得道者如大愛道尼最後得道者如陁羅俱夷國尼優婆塞中最初得道者如商客男最後得道者如俱夷那摩羅優婆夷中最初得道者如難婆女最後得道者如藍優婆夷
　　受生部
　　夫生則八識扶持死則四大離散迅矣百齡終歸摩滅巡環三界運轉靡停故經曰有始必終既生則滅聖教不虚目覩交臂所以於此緣中略述六門
　　第一門中臨命終時檢身泠𤍠驗其善惡具知來報故瑜伽論云此有情者非色非心假為命者大小皆同死通漸頓諸師相傳造善之人從下泠觸至䐡以上煖氣後盡即生人中若至頭面𤍠氣後盡即生天道若造惡者與此相違從上至腰𤍠後盡者生於鬼趣從腰至膝𤍠氣盡者生於畜生從膝已下乃至腳盡生地獄中無學之人入湼槃者或在心煖或在頂也然瑜伽論云羯羅藍義最初託處即名肉心如是識於此處最初託即從此處最後捨釋云依瑜伽論由造善上生故從下漸捨至肉心後方説上捨由造惡生下故先從上捨至肉心後方從下捨也○俱舍論云若人正死於身分中意識斷滅若一時身死根共意識一時俱滅若人次第死此中偈曰
　　次第死腳䐡　於心意識斷　下人生不生中上非惡道
　　論中釋曰若人必往惡道受生及人道如此等人次第於阿羅漢此人於心意識斷絶有餘部説於頭上何以故身根於此等處與意識俱滅故若人正死此身根如𤍠石水漸漸縮減於腳等處次第而滅釋云俱舍論述小乗義故云身於此等處與意識俱滅若依大乗身根於此等處與本識俱滅也
　　第二受生方法者依俱舍論云為行至應生道處故起此中隂衆生由宿業勢力所生眼雖住最逺處能見應生處於中見父母變異事若變成男於母即起男人欲心若變成女於父即起女人欲心倒此心起瞋此中有衆生由二起顛倒心故求欲戲往至生處是即樂得屬已是時不淨已至胎處即生歡喜仍託彼生從此刹那是衆生五隂和合堅實中有五隂即滅如此方説受生若胎是男依母左脇面向母背蹲坐若胎是女依母右脇向母腹而住若胎非男非女隨欲𩔖託生住亦皆如此無有中有異於男女皆具根故是故或男或女託生而住後時在胎中增長或作黄門若託胎卵二生道理如此若衆生欲受濕生愛樂香故至生處此香或淨或不淨隨宿業故若是化生受樂處所故至生處若爾地獄衆生云何生樂處所由心顛倒故此衆生見寒風泠雨觸惱身見地獄火猛熾盛可愛欲得暖觸故往入彼復見身為𤍠風光及火焰等所炙苦痛難忍見寒地獄清涼愛樂冷觸故往入彼胎卵二生於父母變異事生愛濕化二生不由託赤白為身故無此變濕生但愛著香故至所生處隨業善惡所愛之香自有淨穢化生但愛所依之處地獄雖是苦處然罪人樂亦得愛處於中受生何以故非愛不受生故論云如往昔造作能感如此生樂見身是如此位見彼衆生亦爾是故徃彼先舊諸師作如此説若衆生年三十時行殺生業網捕衆生行此事時必有伴𩔖此業能感地獄生後於中隂中見自身如昔年三十行網捕時故言位又見昔伴與昔不差見地獄時如昔見江湖諸伴𩔖等相牽共入其中縁此起戀即於中受生後解昔造所業雖多必以一業牽地獄生或於年二十時作此業或三十時作此業後於中隂中見自身如昔作業時少老見地獄衆生並如已年時年時既相似於此衆生起戀即往就彼由此愛故受生依經部師作如此釋又瑜伽論云若居薄福者當生下賤家彼於死時及入胎時便聞種種紛亂之聲及自妄見入於叢林竹葦蘆荻等中若多福者當生尊貴家彼於爾時便自聞有寂靜美妙可意音聲及自妄見升宫殿等可意相見又俱舍論云若人臨終起邪見心是人以先不善為緣故墮地獄有論師言一切不善皆是地獄因此不善之餘生畜生餓鬼中又婬業盛故墮畜生中如婬欲盛故生於鴿雀鴛鴦之中瞋恚盛故生於蚖蝮虵螫中愚癡盛故生猪羊蚌蛤中憍慢盛故生於獅子虎狼中掉戲盛故生獼猴中慳嫉盛故生餓狗中若有少分施善餘福雖生在畜生於中㣲樂身口二業雖由心為主然其口業受報者多如罵人輕躁喻如獼猴即生猴中若言貪悷如烏語如狗吠騃如猪羊聲如驢鳴行如駱駝自髙如象惡如逸牛婬如鳥雀怯如猫狸諂如野狐如是諸惡隨口受報然由三毒為本三毒之中貪愛為重如捉布一頭餘則盡隨故智論云若不斷愛愛則潤生是故四生皆由愛起如説多欲生鳥雀中多貪味故厠中受生又愛欲故卵生貪香味故受濕生隨其所愛故起殷重業則受化生若殷重心樂行罪業死時妄見地獄受其化生若殷重愛福上界化生故成論云如樹根不拔其樹猶生貪根不拔苦樹常在又瑜伽論云云何生我愛無間已生故無始樂著戲論因已熏習故淨不淨業因已熏習故彼所依體由二種因增上力故從種子即於是處中有異熟無間得生死時如稱兩頭低昻時等而此中必具諸根造惡業者所得中有如黑羺光或隂暗夜作善業者如白衣光或晴明夜俱舍論云此中有具足五根金剛等所不能礙須彌山下金剛中有蝦蟇於中受生中有細色金剛不能礙之有天眼者能見此事蟲舉所聞事證曾聞人説燒鐵令𤍠破之見蟲
　　第三夀量長短者俱舍論云若不定生處於餘處此道中皆得受生譬如牛於夏時欲事偏多狗於秋時熊於冬時馬於春時野干等欲事無時是時此衆生應生牛中若非夏時則生野干中若應生狗中非時則生野干中又俱舍小乗師有四釋不同一説極促時死已即受隂生二説得住七七日滿已處中有不限時節三説得住四十九日生縁未具死已更受亦不限時節四説隨受生緣乃至經劫住不命終第五依瑜伽論云若未得生縁極七日住死而復生乃至七七日受死生自此已後決得生縁此與前四皆不同也
　　第四通力遲速者俱舍論云此中隂遊空而去如人捨命應至無量世界外受生俄頃即到二乗通力未出一世界中隂已至無量世界外縱佛神力亦不能遮令不往生得住餘道以業力定故論業通勝者據勝凡夫二乗神通婆沙論云神足勝者據佛神通𨒪也
　　第五互見不同者依俱舍論云若同生道中隂定互相見若人有天眼最清淨是一道慧𩔖此人亦得見彼生若報得天眼則不能見以最細故薩婆多部云若同於人道中受生同是人道中隂互得相見此義為定不能見餘道中隂若人修得天眼此天眼則是道𩔖能見中隂色若報得天眼則不能見中隂色中隂色細餘色故依正量部云天道中隂備能見五道中隂色人道中隂能見四道除天道中隂非其所能見如是次第除前乃至地獄道中隂除前四道中隂非其所見唯見地獄道中隂
　　第六身量大小者俱舍論云身量如六七嵗小兒而識解聰利若菩薩在中隂如圓滿少病人具大小相是故雖在中隂正欲入胎而能徧照萬俱胝剡浮洲頌曰髙堂信逆旅　壊業理常牽　玉匣方委觀金臺不復延　挽聲隨逕逺　蘿影帶松懸詎能留十念　唯應逐四縁　幻工作同異泡浮作多身　愚俗諍人我　誰復非謂真謬者疑久固　達者知幻賔　親疎既無定何勞非蒼旻
　　感應縁〈略引一十九驗〉
　　漢山陽有女孕未生二月兒啼腹中
　　漢朔方廣牧女趙春病死棺殮六日出棺
　　漢李妖死十四日後生
　　漢陳留史姁臨死遺囑有徵
　　漢馮貴人亡死將百嵗賊發塜顔色如故
　　漢遼西人見遼水中浮棺内人語云是伯夷之弟孤竹君也
　　漢北海營陵有道人能令人與已死人相見
　　漢武帝幸李夫人後卒武帝見之帳中
　　晉杜錫家𦵏而婢誤不能出經十年𨳩塜而婢尚生漢洛陽沙門達多發墓得生人死來十二年
　　晉唐遵暴死經夕見有靈徵可驗
　　晉沙門訶羅竭存亡皆有靈徵神異難測
　　晉沙門竺法慧存亡亦有靈徵神化難測
　　宋沙門慧逺有弟子名黄遷存亡有驗復出二驗宋時有一人忘其姓寢起魂復在被中眠
　　宋時有兒將死逺方魂歸報父母
　　隋沙門𤣥景存亡亦有徵祥可驗
　　唐裴則男暴死而蘇説㝠道可驗復出一驗
　　唐崔軌卒後於妻家請立靈
　　漢哀帝建平四年四月山陽方有女子田無嗇孕未生二月兒啼腹中及生不舉𦵏之陌上三日有人過聞兒啼聲母掘養之
　　漢平帝元始元年二月朔方廣牧女子趙春病死棺殮六日出在棺外自言見夫死父曰年二十七汝不當死太守譚以聞説曰至隂為陽下人為上其後王莽簒位漢建安中李妖死十四日復生其語具作鬼神獻帝初平中長沙桓氏死月餘其母聞棺中有聲發之遂生漢陳留考城史姁字威明年少時嘗得病臨死謂其母曰我死當復生埋我以竹杖柱我瘞上若杖拔掘出我及死埋之柱如其言七日往視之杖果拔出即掘屍出活走至井上浴已平復如故復與隣人乗船至下邳賣鋤不時售思欲歸謂人曰我方暫歸人不信之何有千里暫得歸耶答曰一宿便還即不相信作書取報以為驗實其一宿便還果得報書具知消息考城令江夏𨝸賈和聞之姊病在鄉里欲急知消息請往省之路遥三千再宿報書具知委曲
　　漢馮貴人亡死將百嵗盗賊發塜顔色如故但肉微冷羣賊幸之致相妬忌然後事覺
　　漢令支縣有孤竹城古孤竹之國也靈帝光和元年遼西人見遼水中有浮棺欲斫破之棺中人語曰我是伯夷之弟孤竹君也海水壊我棺槨是以漂流汝斫我何為人懼不敢斫因為立廟祀祠吏民有欲發視者皆無病而死
　　漢北海營陵有道人能令人與已死人相見其同郡人婦死已數年聞而往見之曰願令我一見亡婦死不恨矣道人曰可卿往見之若聞鼓聲疾出勿留乃語其相見之術於是與婦言語悲喜恩情如生良久聞鼓音聲恨恨不能得住當出戸時奄𨳲其衣裾戸間掣絶而去至後嵗餘此人身亡室家𦵏之開塜見婦棺蓋下有衣裾
　　漢武帝幸李夫人夫人後卒帝哀思不已方士少翁言能致其神乃施帷帳明燈燭帝遥望見美女居帳中如李夫人之狀而不得就視之
　　晉杜錫家𦵏而婢誤不得出後十餘年開塜附𦵏而婢尚生其始如瞑有頃漸問之自謂當一再宿耳初婢埋時年至十五及開塜後更生十五六年嫁之有子〈右此九驗出搜神記言〉
　　魏菩提寺西域人所立也在慕義里沙門達多發墓取塼得一人以送時太后與魏明帝在華林都堂以為妖異謂黄門侍郎徐紇曰上古已來頗有此事不紇曰昔魏時發塜得霍光女壻范明友家奴説漢朝廢立與史書相符不足為異也后令紇問其姓名死來幾年何所飲食死者答曰臣姓崔名涵字子洪博陵安平人父名暢母姓魏家在城西埠財里死時年十五今乃二十七在地下十二年常似醉卧無所食也時復遊行或遇飲食如似夢中不甚辨了后即遣門下録事張儁詣埠財里訪涵父母果有崔暢其妻姓魏儁問暢曰卿有死兒不暢曰有息子涵年十五而亡儁曰為人所發今日蘇活在華林園主上遣我來相問暢聞驚怖曰實無此兒向者謬言儁還具以實聞啓后后遣儁送涵向家暢聞涵至門前起火手持刀魏氏把桃杖拒之汝不須來吾非汝父汝非我子急手速去可得無殃涵遂舍去遊於京師巷内常宿寺門下汝南王賜黄衣一通性畏日不仰視天又畏水火及兵刃之屬常走於路疲則止不徐行也時人猶謂是鬼洛陽大市北有奉終里内里内之人多賣送死之具及諸棺槨涵謂曰柏棺勿以桑木為榱人問其故涵曰吾在地下見發鬼兵有一鬼稱是柏棺應免兵主吏曰你雖柏棺桑木為榱遂不免兵京師聞此栢木踴貴人疑賣棺者貸涵故發此言〈見洛陽寺記〉晉唐遵字保道上虞人也晉太元八年暴病而死經夕得蘇云有人呼將去至一城府未進頃見其從叔自城中出驚問遵汝何故來遵答違離姑姊並厯年載欲往問訊本明當發夜見數人急呼來此即時可得歸去而不知還路從叔云汝姑喪已二年汝大姊兒道文近被録來既𫎇恩放仍留看戲不即還去積日方歸家已殯殮乃入棺中又揺動棺器冀望其家覺悟開棺棺遂至路落檀車下其家或欲𨳩之乃問卜者卜云不吉遂不敢開不得復生今為把沙之役辛勤極苦汝宜速去勿復住此且汝小姊又已喪亡今與汝姑共在地獄日夕憂苦不知何時可得免脱汝今還去可語其兒勤修功徳庶得免之於此示遵歸路將别又囑遵曰汝得還生良為殊慶在世無幾儵如風塵天堂地獄苦樂報應吾昔聞其語今覩其實汝宜深勤善業務為孝敬受法持戒慎不犯一去人身入此罪地幽窮苦酷自悔何及勤以在心不可忽也我家親屬生時不信罪福今並遭塗炭長受楚毒燋爛傷痛無時暫休欲求一日改惡為善當何得耶悉我所具故以囑汝勸化家内共加勉勵言已涕泣因此而别遵隨路而歸俄而至家家治棺將竟方營殯殮遵既附屍屍尋氣通移日稍差勸示親識並奉大法初遵姑適南郡徐漢長姊適江夏樂瑜于小姊適吳興嚴晚途路懸逺久斷音息遵既差遂至三郡尋訪姑及小姊姊子果並喪亡長姊亦説兒道文殮後棺動墮車皆如叔言既聞遵説道文横死之意姊追加痛恨重為製服〈右此一驗出冥祥記〉
　　晉洛陽有釋訶羅竭者本⿱陽人少出家誦經二百萬言性虚𤣥守戒節善舉措美容色多行頭陁獨宿山野晉武帝太康九年暫至洛陽時疫疾甚流祝者皆愈至晉惠帝元康元年迺入上婁至山石室中坐禪此室去水既逺時人欲為開澗竭曰不假相勞乃自起以左腳蹍室西石壁壁陷没指既拔足已水從中出清香濡美四時不絶來飲者皆止飢渴除疾病至元康八年端坐從化弟子依國法闍維之焚燎累日而屍猶坐火中永不灰燼乃移還石室内後西域人竺定字安世晉咸和中往其國親自觀視見屍儼然平坐亡已三十餘年定後至京𫝊之道俗
　　晉竺法慧本關中人方直有戒行入嵩髙山事佛圗蜜為師晉康帝建元年至襄陽止羊叔子寺不受别請每乞食輒賫繩牀自隨於閒曠之路則施之而坐時遇雨以油帔自覆雨止唯見繩牀不知慧所在訊問未息慧已在牀每語弟子法昭曰汝過去時折一鷄脚其殃尋至俄而昭為人所擲脚遂永疾後語弟子云新野有一老公當命過吾欲度之仍行於畦畔之間果見一公將牛耕田慧從乞牛公不與慧前自捉牛鼻公懼其異遂以施之慧牽牛祝願七步而反以牛還公公為少日而亡後征西庾稚恭鎮襄陽既素不奉法聞慧有非常之迹甚嫉之慧預告弟子曰吾宿對尋至誡勸眷屬令勤修福善恭後二日果收而刑之春秋五十八矣臨死語衆人云猶枉刑吾吾死後三日天當暴雨至期果洪注城門水深一丈恭眷屬居民等並皆没死〈右此二驗出梁髙僧𫝊也〉宋慧逺沙門者江陵長沙寺僧也師慧印善禪法號曰禪師逺本印蒼頭名黄遷年二十時印每入定輒見𨗇先世乃是其師故遂度為弟子常寄江陵市西揚道産家行般舟勤苦嵗餘因爾遂頗有感變或一日之中赴十餘處齋雖復終日竟夜行道轉經而家家悉見黄遷在焉衆稍敬異之以為得道孝建二年一日自言死期謂道産曰明夕吾當於君家過世至日道産設八闗燃燈通夕初夜中夜遷猶豫衆行道休然不異四更之後乃稱疲而卧顔色稍變有頃而盡闔境為設三七齋起塔塔今猶存死後久之現形多寶寺謂曇珣道人云明年二月二十三日當與諸天共相迎也言已而去曇珣即於長沙禪房設齋九十日捨身布施至其日苦乏氣自知必終大延道俗盛設法㑹三更中呼問衆僧有聞見不衆自不覺異也珣曰空中有奏樂聲馨煙甚異黄𨗇之契今其至矣衆僧始還堂就席而珣已盡〈右此一驗出㝠祥記〉
　　宋時有一人忘其姓名與婦同寢天曉婦起出後夫尋出外婦還見其夫猶在被中眠須臾奴子外來云郎求鏡婦以奴詐乃指牀上以示奴奴云適從郎間來於是馳白其夫其夫大愕便入夫婦共視被中人髙枕安寢正是其形了無一異慮是其魂神不敢驚動乃共以手徐徐撫牀遂冉冉入席漸漸消滅夫婦惋怖如此少時夫得病性理乖錯於是終卒〈右此一驗出續搜神記〉
　　宋時有諸生逺學其父母然火夜作兒至前歎息曰今我但魂耳非復生人父母問之兒曰此月初病以今日某時亡今在瑯琊任子成家明日當殮來迎父母父母曰去此千里雖復顛倒那得及汝兒曰外有車乗去自得至耳父母從之上車忽若睡頃比鷄鳴已至其所視其駕乗但魂車木馬遂與主人相見臨兒悲哀問其疾消息如言〈右此一驗出續搜神記〉
　　隋相州鄴下釋𤣥景姓石氏滄洲人也統解𤣥㣲純講大乗後因卧疾三日告侍人曰𤣥景欲見彌勒佛云何乃作夜摩天主又云賔客極多事須看視有問其故答云凡夫識想何可檢校向有天衆欲來邀迎耳爾後異香充戸衆共聞之又曰吾欲去矣當願生世為善知識遂終於所住即大業二年六月也自生常立願云沈骸水中及没後遵用前㫖𦵏於紫陌河深瀅之中三日徃觀所沈之處反成沙墳極髙峻而水分兩𣲖道俗異其雅瑞𫝊迹於今〈右此一驗出唐髙僧𫝊也〉
　　唐曹州離狐人裴則男貞觀末年二十一日死經三日而蘇自云初死被一人將至王所王衣白非常鮮潔王遣此人將牛耕地此人許云兄弟幼小無人扶侍二親王即憫之乃遣使將向南至第三重門入見鑊湯及刀山劒樹又見數千人頭皆被斬布列地上此頭並口云大飢當村有一老母年向七十其時猶未死遂見在鑊湯前然火觀望訖還至王前見同村人張成亦未死有一人訴成云毁破某屋王遣使檢之報云是實成曰成犂地不覺犂破其塜非故然也王曰汝雖非故心終為不謹耳遂令人杖其腰七下有頃王曰汝更無事放汝早還王乃使人送去遣北出踰牆及登牆望見其舎遂聞哭聲乃跳下牆忽覺起坐既蘇之後具為鄉曲言之邑人視張成腰上有七下杖迹迹極青黑問其毁墓答云不虚老母尋病未幾而死〈右此一驗出冥報拾遺〉
　　唐瑯琊王之𢎞貞觀年中為沁州和川縣令有女適博陵崔軌軌於和川㑹病而卒卒經數十日其家忽於夜中聞軌語聲初時傾家驚恐其後乃以為常聞語云軌是女壻雖不合於妻家立靈然以苦無所依但為置立也妻從其請朝夕置食不許置肉惟令下具素食恒勸禮佛不聽懈怠又具説地獄中事云人一生恒不免殺生及不孝自餘之罪蓋亦小耳又云軌雖無罪然大資福助為軌數設齋供并冩法華金剛般若觀音等經各三兩部兼舊功徳如獲羅漢自兹以後即不復來王家一依其言冩經設供軌忽更來愧謝因云今即取别舉家哭而送之軌有遺腹之子已年四五嵗云軌此子必有仕宦願善養畜自此已後不復更來〈右此一驗見王之𢎞自説也〉











　　法苑珠林卷一百十六
　　校譌
　　第一紙〈十五行諸下北藏無勝字〉第二十一紙〈十二行祀祠宋南藏作祠祀〉第二十二紙〈十二行慕宋南藏作墓〉第二十五紙〈六行于北藏作干〉
　　音釋
　　⿰〈食尹切兵器〉籧篨〈籧求於切篨真魚切籧篨竹席也〉柟〈音南與楠同〉梓〈即里切木名〉羺〈奴侯切胡羊也〉姁〈香句切〉嘏〈古下切〉瘞〈於例切埋也〉邳〈頻脂切地名〉□〈正作售承咒切賣物去手也〉𨝸〈徒含切𨝸城縣名〉紇〈下没切〉儶〈子峻切〉榱〈所追切桷也〉儵〈式竹切𢚩疾也〉⿱〈音秘又音愁〉珣〈相倫切〉瀅〈烏定切汀瀅小水也〉支〈巨饑切又音之〉







<子部,釋家類,法苑珠林>



　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷一百十七
　　唐　釋道世　撰
　　法滅篇第九十八
　　述意部
　　竊惟正像推移教流末代人有邪正法有訛替或憑真以構偽或飾虚以亂真假託之文詞意淺雜玉石朱紫無所逃形復由世漸澆浮人心改變妄想居懐専崇業禍增長三毒彌招四惡所以懐瞑巨夜了無思旦之心欣慕六塵不覺五力隨後名利既侵我人逾盛致使兇黨之徒輕舉邪風淳正之輩時遭佞讒所以教流震旦六百餘年惡王虐法三被殘屏禍不旋踵畢顧前良殃咎已形取笑天下嗚呼來業深可痛歟良由寡學所纒故得師心獨斷法隨潛𨼆災患集身若元披圖八藏綜文義之成明尋繹九識達情智之迷解者則五翳有除昏之期三明有逾光之日也
　　五濁部
　　如地持論云所謂五濁者一曰命濁二曰衆生濁三曰煩惱濁四曰見濁五曰劫濁謂今世短夀人極百嵗是名命濁若諸衆生不識父母不識沙門婆羅門及宗族尊長不修義理不作所作不畏今世後世惡業果報不修惠施不作功徳不修齋法不持禁戒是名衆生濁若此衆生增非法貪刀劍布施器仗布施諍訟鬭亂諂曲虚誑妄語攝受邪法及餘惡不善法生是名煩惱濁若於今世法壊法没像法漸起邪法轉生是名見濁若饑饉劫起疾病劫起刀兵劫起是名劫濁又俱舍論云何者為五濁一命濁二劫濁三惑濁四見濁五衆生濁下劫將來命等五濁最麤最下已成滓故説名為濁由前二濁次第損減夀命及損減樂具復由二濁損減助善何以故因此二濁有諸衆生多習欲塵樂行及自苦行能損在家出家助善由後一濁減自身量色無病力智念正勤不動此徳壊故又持人菩薩經云如來今興在五濁世何謂五濁一人多弊惡不識義理二六十二疑邪見强盛不受道教三人多愛欲塵勞興隆不知去就四人夀命短往古世時八萬四千嵗以為甚損今夀百嵗或長或短五小劫轉盡三災當起無不被害若有在此五濁惡世能信樂佛正真慧是為甚難又依順正理論云此五濁但為次第顯五衰相極增盛時何等名為五種衰相一夀命衰損時極短故二資具衰損少光澤故三善品衰損欣惡行故四寂靜衰損展轉相違成諠諍故五自體衰損非出世間功徳器故為欲次第顯此五種衰損不同故分五濁又薩遮尼乾子經云佛告文殊師利諸佛如來有十二種勝妙功徳猶如醍醐於諸味中最為勝上清淨第一能淨一切諸佛國土如來於中成阿耨菩提何等十二一示現劫濁二示現時濁三示現衆生濁四示現煩惱濁五示現命濁六示現三乗差别濁七示現不淨佛國土濁八示現難化衆生濁九示現説種種煩惱濁十示現外道亂濁十一示現魔濁十二示現魔業濁善男子一切諸佛國土皆是出世功徳莊嚴具足清淨無有諸濁如此過者皆是諸佛方便力為利衆生汝等應知又大五濁經云佛湼槃後當有五亂一者當來比丘從白衣學法世之一亂二者白衣上坐比丘處下世之二亂三者比丘説法不行承受白衣説法以為無上世之三亂四者魔家比丘自生現在於世間以為真道諦佛法正典自為不明詐偽為信世之四亂五者當來比丘畜養妻子奴僕治生但共諍訟不承佛教世之五亂今時屢見無識白衣觸事不閑詐為知法房室不捨然為師範愚癡俗人以用指南虚棄功夫終勤無益未來生世猶不免獄故智度論云有其盲人自不見道妄言見道引他五百盲人並墮糞坑自處長津焉能救溺
　　時節部
　　如阿難七夢經云阿難有七種夢來問於佛一陂池火燄滔天二夢日月没星宿亦没三夢出家比丘轉在於不淨坑塹之中在家白衣登頭而出四夢羣猪來觝突栴檀林怪之五夢頭戴須彌山不以為重六夢大象棄出小象七夢獅子王名華薩頭上有七毫毛在地而死一切禽獸見故怖畏後見身中蟲出然後食之以此惡夢來問於佛佛告阿難汝於夢者皆為當來五濁惡世不損汝也何為憂色第一夢陂池火燄滔天者當來比丘善心轉少惡逆熾盛共相殺害不可稱計第二夢日月没星宿亦没者沸泥洹後一切聲聞隨佛泥洹不在世間衆生眼滅第三夢出家比丘轉在於不淨坑塹之中在家白衣登頭出者當來比丘懐毒嫉妬至相殺害道士斬頭白衣親之死入地獄白衣精進死生天上第四夢者羣猪來觝突栴檀林怪之者當來白衣來入塔寺誹謗衆僧求其長短破塔害僧第五夢者頭戴須彌山不以為重者佛泥洹後阿難當為千阿羅漢出經之師一句不忘受悟亦多不以為重第六夢大象棄小象者將來邪見熾盛壊我佛法有徳之人皆𨼆不見第七夢師子死者沸泥洹後一千四百七十嵗四部諸弟子修徳之心一切惡魔不得嬈亂七毫者此是七百年後事又摩耶經云摩耶問阿難言汝於往昔已來聞世尊説如來正法幾時當滅阿難垂淚而便答言我於往昔曾聞世尊説於當來法滅之後事云佛湼槃後摩訶迦葉共阿難結集法藏事悉畢已摩訶迦葉於狼迹山中入滅盡定我亦當得果證次第隨後入般湼槃當以正法付囑優波掬多優波掬多善説法要如富樓那廣説度人又復勸化阿輸迦王令於佛法堅固正信以舍利廣起八萬四千諸塔更經二百嵗已有尸羅難陁比丘善説法要於閻浮提度十二億人三百嵗已有青蓮華眼比丘善説法要度得半億人四百嵗已有牛口比丘善説法要度得一萬人五百嵗已有寶天比丘善説法要度得二萬人八部衆生發阿耨菩提心正法於此便就滅盡六百嵗已九十六種外道等邪見競興破滅佛法有一比丘名曰馬鳴善説法要降伏一切諸外道輩七百嵗已有一比丘名曰龍樹善説法要滅邪見幢然正法燈八百嵗後諸比丘等樂好衣服縱逸嬉戲百千萬人中有一兩得道果者九百嵗已奴為比丘婢為比丘尼一千嵗已諸比丘等聞不淨觀阿那波那瞋恚不欲無量比丘若一若兩思惟正受千一百嵗已諸比丘等如世俗人媒嫁行媒於大衆中毁謗毗尼千二百嵗已是諸比丘及比丘尼作非梵行若有子息男為比丘女為比丘尼千三百嵗已袈裟變白不受染色千四百嵗巳時諸四衆猶如獵師樂好殺生貪賣三寶物千五百嵗已俱睒彌國有三藏比丘善説法要從於十五日布薩已時羅漢比丘升於髙座説清淨戒云此所應作此不應作彼三藏比丘弟子答羅漢言汝今身口不清淨云何而乃説是麤言羅漢答言我久清淨身口意業無諸過患三藏弟子聞此語已倍更怨忿即於座上殺彼羅漢時羅漢弟子而作是言我師所説合於法理云何汝等殺我和上即以利刀殺彼三藏天龍八部莫不憂惱惡魔波旬及外道衆踴躍歡喜競破塔寺殺害比丘一切經藏皆悉流移至鳩尸那竭阿耨達龍王悉持入海於是佛法而滅盡也時摩訶摩耶聞此語已號哭懊惱即向阿難而説偈言
　　一切皆歸滅　無有常安者　須彌及海水劫盡亦消竭　世間諸豪强　㑹必還衰朽我子於往昔　勤苦集衆行　故得成正覺為衆説法藏　如何於爾時　皆悉潛没盡度女部
　　如善見論云由度女人出家正法唯得五百嵗住由世尊制比丘尼行八敬教正法還得千年問千年已正法為都滅耶答不都滅於千年中得三達智復千年中得愛盡羅漢無三達智復千年中得阿那含復千年中得斯陁含復千年中得須陁洹總得一萬年初五千嵗得道後五千嵗學而不得道於萬嵗後一切經書文字滅盡但現剃頭袈裟法服而已又毗尼母經云尊者迦葉責阿難為女人求出家中彼有十事謫阿難一者若女人不出家者諸檀越等常應各各器盛食在道側⿰跪授與沙門二者若女人不出家者諸檀越等常應與衣服卧具逆於道中求沙門受用三者若女人不出家者諸檀越等常應乗象馬車乗在於道側以五體投地求沙門蹈而過四者若女人不出家者諸檀越輩常應在於路中以𩬊布地求沙門蹈而過五者若女人不出家者諸檀越輩常應恭心請諸沙門到舍供養六者若女人不出家者諸檀越輩見諸沙門常應恭心淨掃其地脱體上衣布地令沙門坐七者若女人不出家者諸檀越輩常應脱體上衣拂比丘足上塵八者若女人不出家者諸檀越輩常應舒𩬊拂比丘足上塵九者若女人不出家者沙門威徳過於日月況諸外道豈能正視於沙門首十者若女人不出家者佛之正法應住千嵗今減五百年一百年中得堅固解脱一百年中得堅固定一百年中得堅固持戒一百年中得堅固多聞一百年中得堅固布施初百嵗中有解脱堅固法
　　安住於此中　悉能達解義　第二百嵗中復有堅固定　第三百嵗中　持戒亦不毁第四百嵗中　有能多聞者　第五百嵗中復有能布施　從是如來法　念念中漸滅如車輪轉已　隨轉時有盡　正法所以𨼆阿難之𠎝咎　為女人出家　勸請調御師正法應住世　滿足於千年　五百已損減餘者悉如本　是故五百嵗　五百興於世解脱定持戒　多聞及布施
　　佛鉢部
　　如蓮華面經云佛告阿難於未來世𦋺賔國土當作大法之㑹有金毗羅等五天子滅度之後有富蘭那外道弟子名蓮華面聰明智慧身如金色此大癡人已曾供養四阿羅漢當供養時作如是誓願我未來破壊佛法以其供養阿羅漢故世世受於端正之身於最後身生國王家身為國王名寐吱曷羅俱邏而滅我法此大癡人破碎我鉢既破鉢已生於阿鼻大地獄中此大癡人命終之後有七天子次第捨身生罽賔國復更建立如來正法大設供養阿難以破鉢故我諸弟子漸汙淨戒樂作不善智慧之人悉皆滅度有諸國王不依王法其國人民多行十不善業以惡業故此閻浮提五種失味所謂酥油鹽石蜜故佛破鉢當至北方爾時北方諸衆生等見佛破鉢大設供養有發三乗心者以衆生善根力感故我此碎鉢自然還復如本不異於後不久我鉢即於閻浮提没現娑伽龍王宫中當没之時此閻浮提七日七夜皆大黒暗日月威光悉不復現地大震動天人等衆皆大號哭淚下如雨初没之時如來法律亦没不現爾時魔王見法律滅心大歡喜以教衆生廣作惡故生身陷入阿鼻地獄爾時娑伽羅龍王見鉢供養至於七日禮拜右遶有發三乗心者如是我鉢於龍宫没四天王宫出至於七日大設供養各發三乗心過七日已於四天宫没三十三天宫出佛母摩耶夫人見佛鉢已憂愁苦惱如箭入心難可堪忍宛轉於地猶如圓木作如是言如來湼槃一何疾哉修伽陁滅何其太速世間眼滅佛樹傾倒佛須彌山崩佛燈亦滅法泉枯竭無常魔日萎佛蓮華爾時夫人以手捧鉢告於天衆此是我釋迦如來常受用鉢今來至此爾時帝釋七日七夜大設供養有發三乗心者過七日已於三十三天没炎摩天中出爾時炎摩天王見佛鉢已七日七夜種種供養有發三乗心者過七日已於炎摩天没兜率陁天出爾時兜率天王見佛鉢已七日七夜種種供養過七日已於兜率天没化樂天出爾時化樂天王見佛鉢已七日七夜種種供養有發三乗心者爾時天王以手捧鉢而説偈言〈以前諸天各説偈歎以文繁故不具録出〉
　　希有大導師　悲愍於衆生　為利衆生故使鉢來於此
　　佛告阿難此閻浮提及餘十方所有佛鉢及佛舍利皆在娑伽羅龍王宫中如是我鉢及我舍利於未来世於此地没直過八萬由旬住金剛際未來之世諸衆生等夀命八萬四千嵗時彌勒如來其聲猶如大梵天鼓迦陵伽音爾時我鉢及我舍利從金剛際出至閻浮提彌勒佛所住虚空中放五色光所謂青黄赤白頗梨雜色彼五色光復至其餘一切天處到彼天已於其光中出聲説偈
　　一切行無常　一切法無我　及寂滅湼槃此三是法印
　　其光復至一切地獄亦説此偈所放光明復至十方世界於其光中亦説此偈佛告阿難如是我鉢及我舍利所放光明十方世界作佛事已還至本處於虚空中成大光明雲蓋而住舍利及鉢現此神通時八十百億衆生得阿羅漢果千億衆生剃𩬊出家信心清淨一萬衆生發阿耨菩提心皆不退轉彌勒以手捧鉢及佛舍利告諸天人一切大衆汝等當知此鉢舎利乃是釋迦牟尼如來雄猛大士能令無量百千那由他億諸衆生等住湼槃城出優曇華百千億倍鉢及舍利故來至此爾時彌勒佛為我此鉢及我舍利起四寶塔以舎利鉢置此塔中大設供養恭敬禮拜依道宣律師住持感應云問天人持鉢因縁天人答曰如来成道已至第三十八年於祗洹精舍重閣講堂上佛告文殊師利菩薩汝往戒壇所鳴鐘召十方天龍及比丘諸大菩薩衆等普集祗洹文殊依教召集皆來祗洹世尊以神通力化祗洹精舍如妙樂國眉間放光徧照十方地皆六種震動有百億釋迦同來集㑹十億妙光佛亦集祗洹世尊跏趺坐入金剛三昧地又大動從三昧起出大音聲普告三千界一切諸來大衆我初踰城至瓶沙王國入山修道天魔迷我道路山神示我道處即語我言我曾於往古迦葉佛般湼槃時留一故瓦鉢囑我䕶持待如來下生令我付世尊世尊成道先須受我此鉢次及四天王鉢我語山神若得成佛當如汝言我後入河澡浴受二女乳糜時爾時山神即奉我鉢我時受用將盛乳糜食地便六種震動我持此鉢來經三十八年未曾損失我入王舍城受彼國王請我既食訖即命羅㬋先將我鉢還於彼龍池洗之羅㬋洗鉢便損破為五片我即以鉛錫綴彼破鉢此非羅㬋過失欲表示未來世諸惡比丘比丘尼等輕毁法器於初五百年分我毗尼藏遂有五部分我修多羅為十八部至正法滅盡分我三藏復為五百部彼無智比丘本無慈心不發𢎞誓救度衆生但起諍論我慢幢速滅正法至於千嵗正法皆滅諸惡比丘滿閻浮提及餘天下不持禁戒諸惡比丘尼猶如婬女不行八敬將我應量之器遊行酒肆或入婬舍貯酒盛肉痛哉苦哉法豈不滅也○爾時諸比丘同聲白佛言我於今朝入城乞食還所居方各洗應量器同時皆破各分五段方欲問佛向聞世尊已説未来表法將滅心生大怖○爾時世尊告諸比丘我留菩薩僧合有八十億人不取湼槃後惡世中䕶持聖教各以通力化惡比丘令敬佛鉢爾時世尊即從座起往至戒壇所從北面升壇諸比丘奉鉢世尊自受又告羅睺將我破鉢來佛受鉢已即擲於空上至有頂如是次第同名牟尼各擲相次猶如貫珠上至色界頂已次第還下直至戒壇百億諸來佛亦命侍者取鉢各施牟尼佛共相住持使來世惡僧尼等令生慚愧世尊受已還擲上界相次重疊還至壇所爾時世尊化彼破瓦鉢狀如諸天金幢放大光明照十方國○又佛在世時告天帝釋言汝施我真珠并天工匠又告天魔汝施我七寶又告娑竭龍王汝施我摩尼珠帝釋天龍等即奉珠寶於三七日中並集戒壇所造作珠塔用七寶莊嚴上安摩尼珠以佛神力故於三七日中一時皆成合得八百億真珠七寶塔以盛如來瓦鉢爾時魔王白佛言我自造珠塔用盛世尊鉢我雖是天魔敬順佛語故於未來世不令惡人損壊聖教化惡比丘令生慚愧佛即聴許純用摩尼以成一大塔髙四十由旬以盛佛鉢世尊湼槃時付囑魔王造塔令付帝釋及四天王并大魔王汝自守䕶我湼槃後正法滅盡已將我鉢塔安置戒壇南十二年中住汝等四天王日夜常自供養守䕶勿令損失過十二年已將付娑竭龍王安置彼宫中毗尼大藏所又勅龍王當造十六塔為鉢塔眷屬還經十二年後付囑帝釋四天王將往須彌頂帝釋歡喜園中金砂池南住佛告揵闥婆王八部神等汝於四十年中作天音樂供養寶塔為彼惡世中持戒弟子守䕶應器如䕶眼睛○佛告帝釋四天王等汝於須彌山金剛窟中取彼黄砂石多造石鉢置新塔中大小形量如我破鉢皆作五綴形安置彼塔中汝等守䕶勿令損失後經一百年至阿育王造塔竟汝將我塔徧大千國至十億家或縱廣萬里當安兩鉢塔於彼國土中周覓名山古聖住處於彼安置又告北天王汝至楞伽山採取牛頭栴檀香於日三時中當至彼塔所燒香供養勿令斷絶我令自在天安置諸鉢塔又遣四天王及揵闥婆王燒香奏樂常為供養汝等天人龍神等未解我意此為未來非法比丘比丘尼令其改惡生善故使安置如是
　　訛替部
　　如付法藏經云阿難比丘化諸衆生皆令度脱最後至一竹林之中聞有比丘誦法句經偈云
　　若人生百嵗　不見水老鶴　不如生一日而得覩見之
　　阿難聞已惨然而歎世間眼滅何其速哉煩惱諸惡如何便起違反聖教自生妄想此非佛語不可修行汝今當知二人謗佛一雖多聞而生邪見二不解深義顛倒妄説有此二法為自毁傷不能令人離三惡道汝今諦聴我演佛偈
　　若人生百嵗　不解生滅法　不如生一日而得解了之
　　爾時比丘即向其師説阿難語師告之曰阿難老朽智慧衰劣言多錯謬不可信矣汝今但當如前而誦阿難後時聞彼比丘在竹林下猶誦前偈即問其意答言尊者吾師告我阿難老朽言多虚妄汝今但當依前誦習阿難思惟彼輕我言或受餘教即入三昧推求勝徳不見有人能迴彼意便作是言異哉無常甚大劫猛散壊如是無量賢聖令諸世間皆悉空曠常處黑暗怖畏中行邪見熾盛不善增長誹謗如來斷絶正教永當沈没生死大河開惡趣門閉人天路於無量劫受諸苦惱我於今日宜入湼槃又新婆沙論問齊何當言正法住答若時行法者住齊何當言正法滅答若時行法者滅問何故復作此論答為欲分别契經義故如契經説迦葉波當知如來所覺所説法毗柰耶非地界水界火界風界所能滅没然有一𩔖𥙷特伽羅當出於世惡欲惡行成就惡法非法説法法説非法非毗柰耶説毗柰耶於毗柰耶説非毗柰耶彼能滅我三無數劫所集正法令無有餘契經雖作是説而不分别齊何當言正法住齊何當言正法滅彼經是此論所依根本彼所不分别者今應分别故作斯論此中有二種正法一世俗正法二勝義正法世俗正法謂名句文身即素怛纜毗柰耶阿毗達磨勝義正法謂聖道即無漏根力覺支道支行法者亦有二種一持教法二持證法持教法者謂讀誦解説素怛纜等持證法者謂能修證無漏聖道若持教者相續不滅能令世俗正法久住若持證者相續不滅能令勝義正法久住彼若滅時正法則滅故契經説我之正法不依牆壁柱等而住但依行法有情相續而住問何故世尊不決定説法住時分耶答欲顯正法隨行法者住久近故謂行法者若行正法恒如佛在世時及如來滅度未久時者則佛正法常住於世無有滅没若無如是行正法者則彼正法速疾滅没若度女人出家不令行八尊重法者則佛正法應減五百嵗住由佛令彼行八尊重法故正法住世還滿千年又迦旃延説法滅盡偈云
　　尊者迦旃延　體道修律䕶　見諸卒暴者以偈開法路　正法垂欲没　人年纔夀百正法之光明　在世不久没　正法已滅盡比丘衆迷惑　當捨諸經法　聖覺之所講釋置經義理　更互相求短　吾身所聞𫝊獨步無儔伴　持中以著下　舉下著於中不復識次第　所説貴不窮　證據設乖謬反説無本末　聞受皆浮漫　講論無清話各各共諍訟　用生毒害心　貪得利供養隨俗共浮沈　喜樂於憒擾　不慕處靜黙展轉相侵欺　以自養妻息　或時有比丘客從逺方来　寺主先自安　閒居乃聽之見逺方比丘　顔色不悦和　得其捨之去於心乃為快　常念瞋恚惡　憍慢為自大所求無厭足　恣意隨塵穢　毒事相續行不欲誦受經　終日笑歌舞　㝠暮寢不醒斯等共聚㑹　言不及經理　但説縣官賊流俗行來事　假使有學者　衆人所供養羨者求出處　言學比丘法　法如行不教自從利養起　其年既幼少　多畜衆弟子其心懐諍亂　不能究所學　莫能謹慎戒墮落於邪見　茍且無羞恥　不能修慎行亦不樂法㑹　汲汲著利養　適共鬭諍已遂乃結讐怨　諸魔及官屬　用斯得人便諸天龍鬼神　來欲聽經教　傾企遲聞戒但更聞諍訟　諸天人懐恨　不可比丘行行來共講言　佛法欲滅盡　吾等捨天樂故來欲受法　不得聞正法　不如棄之去其有尊鬼神　心樂佛法者　不念諸比丘不復行擁䕶　於是蔽鬼神　凶暴行毒害取比丘精氣　令命無有餘　偷狗無羞恥懈怠懐毒意　斯等將來世　反當見敬事有仁賢比丘　具足知廉恥　於彼失法時乃更不見待　譬如獅子王　處在林樹間豺狼及犬狐　不敢食其肉　命過身出蟲還自噉其肉　晝夜共噉食　毁滅其形體正法在於世　終不自没盡　因有像法故正法則滅盡　譬如海中船　貪重故沈没佛法斯亦然　利養故滅盡　諸比丘遭患如人喪二親　今日最末世　佛正法滅盡從今日以往　無復説經典　法律及禁戒當何從聞聴　諸天樹木鬼　曠野屠神明悲感心憂惱　宛轉不自寜　法燈為己没正學已毁滅　今世最崩頽　法鼓不復鳴諸魔設歡喜　聚㑹相慶賀　舉手而讚言今是佛末世　知後將來世　當有是患難益當加精進　勉力求度脱
　　破戒部
　　如蓮華面經佛告阿難我今當説未來之時有諸破戒比丘身著袈裟遊行城邑往來聚落往親里家彼非比丘又非白衣畜養婦妾産育男女復有比丘往婬女家婬比丘尼貯畜金銀造作生業以自活命復有通致使驛以自活命復有専行醫藥以自活命復有圍碁六博以自活命復有為他卜筮以自活命復有為他誦咒駈遣鬼神多取財物以自活命復有専行殺生以自活命復有私自費用佛法僧物以自活命復有内實犯戒外示䕶持受人信施復有祕悋僧物不與客僧復有悋惜僧房牀座不與客僧復有比丘實非羅漢而詐稱羅漢欲令人知多受供養但為活命不為修道復有興利商賈以自養活復有専行盜偷以自養活復有畜養雜畜乃至賣買以自養活復有販賣奴婢以自養活復有屠殺牛羊以自養活復有受募入陣征戰討伐多殺衆人以求勲賞復有専行劫奪攻破城邑及與聚落以自活命如是無量地獄因縁捨命之後皆墮地獄譬如師子身肉所有衆生不敢食彼唯師子身自生諸蟲還自噉食師子之肉佛告阿難我之佛法非餘能壊是我法中諸惡比丘猶如毒刺破我三阿僧祗劫積行勤苦所集佛法爾時阿難聞此事已心大怖畏身毛皆豎即白佛言如来速入湼槃今正是時何用見此未來之世如是惡事佛言阿難未來之世多有在家白衣得生天上多有出家之人墮於地獄餓鬼畜生善惡之業終不敗亡我於過去曾作商人入於大海活多人故手殺一人以是業縁乃至成佛猶尚身受金鏘之報又當來變經云爾時世尊吿諸比丘將來之世當有比丘因有一法不從法化令法毁滅不得長益何謂為一謂不䕶禁戒不能守心不修智慧放逸其意唯求善名不順道教不肯勤募度世之業是為一事令法毁滅復有二事令法毁滅何謂為二一不䕶禁戒不攝其心不修智慧畜妻養子於心恣意賈作治生以共相活二伴黨相著憎奉法者欲令陷墮故為言義謂之諛諂私記惡行外揚清白是為二事令法毁滅復有三事令法毁滅何謂為三一既不䕶禁戒不能攝心不修智慧二自讀文字不諦句讀以上著下以下著上頭尾顛倒不能明了義之所歸自以為是三明者呵之不從其教反懐瞋恨謂相嫉妬議識者少多不别理咸云為是是為三事令法毁滅復有四事令法毁滅何謂為四一將來比丘捨空閒處修道之業二喜遊人間憒閙之中行來比丘談言求好袈裟五色之服三髙望逺視以為綺雅自以髙徳無能及者雜碎之智比日月之明而已四不攝三事不䕶根門行婦女間宣文飾詞多言合偶以動人心使清變濁身行荒亂正法廢遲是為四事令法毁滅若有比丘欲諦學道棄捐綺飾不求名聞質樸守真宣𫝊正經佛之雅典深法之化不用多言按本説經不捨正句希言屢中不失佛意粗衣趣食得美不甘得粗不惡衣食好醜隨施者意守諸根門不違佛教勤修佛法猶救頭然雖不值佛出世出家為道學不唐捐平其本心愍念一切又十誦律云正法滅於像法時有五非法一比丘小得心止便謂已得聖法二白衣生天出家墮地獄三有人捨世間業出家破戒四破戒人多人佐助持戒者無人佐助五乃至羅漢亦被罵辱更有五怖畏未來有應知一自身不修身戒心慧復度他出家亦不能令他修身戒心慧二畜沙彌三與他依止四如是人與淨人沙彌近住不知三相掘地斬草用水溉灌五雖誦持三藏前後雜亂








　　法苑珠林卷一百十七
　　校譌
　　第五紙〈十一行親宋南藏作襍〉















　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷一百十八
　　唐　釋道世　撰
　　法滅篇第九十八
　　諍訟部
　　如襍阿含經云佛言此摩偷羅國將來之世我之正法千嵗不滅過千嵗後有非法出閻浮提中惡風暴雨多諸災患人民饑饉觸物摩滅飲食失味珍寳沈没西方有王名鉢羅婆北方有王名耶婆那南方有王名非釋迦東方有王名兒沙羅此之四王皆多眷屬殺害比丘破壊塔寺四方盡亂時諸比丘來集中國拘睒彌國王名摩因陁羅西𨙻生子手似血塗身似甲胄有大勇力及五百大臣同日生子皆血手胄身時拘睒彌國一日雨血王見惡相即大恐怖請問相師相師答王今生子當王閻浮提多殺害人即因為名難當年漸長大四惡王從四方來王大憂怖有天神言大王且立難當為王足能降伏彼四惡王便依神言捨位與子以髻中明珠冠其子首枲五百大臣香水灌頂令往征伐諸臣之子身被甲胄從王俱征與四惡王共戰殺之都盡王閻浮提治在拘睒彌國後有三藏羅漢出現為王説法王聞法已憂惱即止於佛法中大生敬信而發聲唱言自今以後我施諸比丘無恐畏事適意為樂而問比丘言前四惡王毁滅佛法有幾年嵗諸比丘答云經十二年王心念言作師子吼我當十二年中供養五衆種種豐足供施之日天當降雨香澤之雨徧閻浮提一切實種皆得增長後經不久三藏門徒弟子共諸比丘不和有惡比丘遂殺阿羅漢及三藏法師心生懊惱諸邪見輩競破塔廟及害比丘從是佛法索然頓滅爾時人天聞佛所説莫不揮淚又法滅盡經云佛告阿難吾般泥洹法欲滅時五逆濁世魔道興盛諸魔沙門壊亂吾道著俗衣裳樂好架裟五色之服飲酒炙肉殺生貪味無有慈心更相憎嫉時有菩薩精進修徳者衆魔比丘咸共嫉之誹謗揚惡擯黜駈遣不令得住自共於後不修道徳寺廟空荒不復修理展轉毁壊但貪財物積聚不散不作福業販賣奴婢耕田種殖焚燒山林傷害衆生無有慈心奴為比丘婢為比丘尼無有道徳婬嫉濁亂男女不别令道薄淡皆由斯輩或避縣官依倚吾道求作比丘不修戒律月半月盡雖名誦戒厭倦懈怠不欲聽聞不樂讀誦經律設有讀者不識字句為强言是不諮明者貢髙求名虚無雅步以為榮貴望人供養諸魔比丘命終死後精神當墮無擇地獄五逆罪中餓鬼畜生靡不更厯於無邊恒沙劫受罪竟乃出生在邊國無三寶處法欲滅時女人精勤恒作功徳男子懈怠不用法語眼見沙門如視糞土無有信心法輪殄没當爾之時諸天泣淚水旱不調五榖不熟災疫流行死亡者衆人民勤苦縣官侵尅不循道理皆思樂亂惡人轉多善者甚少日月轉促人命轉短菩薩比丘衆魔駈逐不預衆㑹菩薩入山福徳之處淡泊自守以為傾快夀命延長諸天衛䕶一切十二部經尋復化滅不見文字沙門袈裟自然變白聖王去後吾法滅盡譬如油燈臨欲滅時光更猛盛於是便滅吾法盡時亦如燈滅自此之後難可覼縷如是久後彌勒當下世間作佛天下太平毒氣消除雨潤和適五榖滋茂草木榮敷大人長八丈皆夀八萬四千嵗衆生得度不可稱計
　　損法部
　　如仁王經云後五濁世比丘比丘尼四部弟子天龍八部一切神王國王大臣太子王子自恃髙貴滅破吾法明作制法制我弟子比丘比丘尼不聽出家行道亦復不聽造作佛像形佛塔形立統官制衆案籍記僧比丘地立白衣髙座兵奴為比丘受别請法知識比丘共為一心親善比丘為作齋㑹求福如外道法都非吾法當知爾時正法將滅不久大王法末世時有諸比丘四部弟子國王大臣各作非法之行横與佛法衆僧作大法制作諸罪過非法非律繫縳比丘如獄囚法當爾之時法滅不久大王我滅度後未來世中四部弟子諸小國王太子王子乃是住持䕶三寶者轉更滅破三寶如師子身中蟲自食師子肉非外道也各壊我佛法得大罪過正教衰薄民無正行以漸為惡其夀日減至若千百嵗人壊佛教無復孝子六親不和天神不佑疾疫惡鬼日來侵害災怪首尾連禍縱横死入地獄餓鬼畜生若出為人兵奴果報如響如影如人夜書火滅字存三界果報亦復如是大王未來世中一切國王太子王子四部弟子横與佛弟子書記制戒如白衣法如兵奴法若我弟子比丘比丘尼立籍為官所使都非我弟子是兵奴法立統官攝僧典主僧籍大小僧統共相攝縳如獄囚法兵奴之法當爾之時佛法不久又舍利弗問經云佛告舍利弗我尋泥洹大迦葉等當共分别為比丘比丘尼作大依止如我不異迦葉𫝊付阿難阿難復付末田地末田地復付舍那婆私舍那婆私𫝊付優波笈多優波笈多後孔雀輪柯王世𢎞經律其孫名曰弗沙蜜多羅嗣正王位顧問羣臣云何令我名事不滅時有臣言唯有二事何等為二猶如先王造八萬四千塔捨傾國物供養三寶此其一也若其不爾便應反之毁塔滅法殘害息心四衆此其二也名雖好惡俱不朽也王曰我無威徳以及先王當建次業以成名行即御四兵攻鷄雀寺寺有二石師子號吼動地王大驚怖退走入城人民看者嗟泣盈路王益忿怒自不敢入駈逼兵將詐行死害就令勤與呼攝七衆一切集㑹問曰壊塔好不壊房好不僉曰願皆勿壊如不得已壊房可耳王大忿勵曰云何不可因遂害之無問少長血流成川壊諸塔寺八百餘所諸清信士舉聲號呌悲哭懊惱王取囚繫加其鞭罰五百羅漢登南山獲免山谷𨼆嶮軍甲不能至王恐不洗賞募諸國若得一首即賞金錢三千時有君徒鉢歎阿羅漢及佛所囑累流通一人化作無量人捉無量比丘比丘尼頭處處受金王諸庫藏一切空竭王益忿怒君徒鉢歎阿羅漢現身入滅盡定王自加害定力所持初無傷損次燒經臺火始就然颷焰及經彌勒菩薩以神通力接我經律上兜率天次至身齒塔塔神曰有蟲行神先索我女我薄不與今誓令䕶法以女與之使王心伏蟲行神喜手捧大山用以壓王及四部兵衆一時皆死王家子孫於斯頓盡其後有王性甚良善彌勒菩薩化作三百童子下於人間以求佛道從五百羅漢諮受法教國土男女復共出家還復滋繁羅漢上天接取經律還於人間時有比丘名曰總聞諮諸羅漢及與國土分我經律多立臺館為求學來難王𤣥䇿行𫝊云摩伽陁國菩提寺主達磨師問漢勅使知此佛法盛行達磨師云佛法當令盛在四方也昔有迦羯王夢大海水中心濁四邊清請迦葉佛解云後釋迦末代佛法中天竺無所以中濁也總向四方所以四邊清也述曰自佛法東流已來震旦已三度為諸惡王廢損佛法第一赫連勃勃號為夏國被破長安遇僧皆殺第二魏太武用崔皓言夷滅三寶後悔皓加五刑第三周武帝但令還俗此之三君為滅佛法皆不得久身患癩瘡死入地獄有人暴死見入地獄受大極苦具如别𫝊唐臨㝠報記述頌曰
　　聖迹𨼆顯　　隨人廢興　　至誠即感
　　匪信難矜　　冀存敬學　　教被真宗
　　迷斯厥理　　寧解困窮
　　襍要篇第九十九之一
　　述意部
　　夫神理無聲因言詞以冩意言詞無迹緣文字以圖音故字為言罤言為理筌音義合符不可偏失是以文字應用彌綸宇宙雖迹繁翰墨而理契乎神但以經論浩博具録難周記𫝊紛綸事有廣略所以導達羣方𨳩示後學設教縁迹煥然備悉訓俗事源鬱爾咸在搜檢條章討撮樞要緝綴紙筆具列前篇其餘雜務汲引濟俗現可行者疏之於後冀令昏昧漸除法燈遐照也
　　四依部
　　夫根鈍時澆信堅難具行淺徳劣智正易述要須機教相符文理洞備故經曰雖誦千章不行何益今立正義須憑宗意教有權實行有昏明故得月而指自忘得意而言自息豈意得道門猶行封滯故經説四依區分三位一是人四依即是四依開士謂從初賢至於極聖人資無漏法體性空據此依承聖無邪倒二是行四依即是乞食著糞掃衣頭陁蘭若樹下而坐三是法四依如下具述立此三法成末代之龜鏡信是衆行之宗師大聖致詞終無虚設准教行事畢正非邪初二四依非今俗用附在别章具述法依驗知邪正惟以無相好佛尚惑魔形况有識凡夫能無受亂故立法依顯成楷定也第一依法不依人者人惟情有法乃軌模性空正理體離非妄即用此法為正法依湼槃經極教盛明斯轍今行事者隨情妄述多棄法逐人從人起則致乖遺寄陷溺身心若能反彼俗心憑准教量𨼆心行務知非性空乘持此心以為道路一分知非明順空理一分厭觀明違有事如此安心分名修趣法性真道第二依義不依語者語是言説正是張筌義為逺理化物之道證解已後慮絶杜言法尚應捨何況非法故經有捨筏之喻人懐目擊之談不意言筌意表得意息言月喻妙指無宜不曉今謂得義乃是誦言真行道者常觀常破常觀依語常破隨義謂言隨義還是誦言但無始妄習執見鏗然靜退詳研方知此過不爾奔飛追聲不及又何思惟第三依智不依識者謂識現行隨塵分别眼色耳聲躭迷不覺與牛羊而等度同邪凡而共行大聖示教境是自心下愚氷執塵為識外所以化導無由捨之是知滯歸凡識倒遣聖心愚迷履厯常淪三倒勇勵特達念動即知名為依識知流須返名隨分智如是加功漸增明大後見塵境知非外來境非心外是自心相安有愚迷妄生憎愛思擇不已解異牛羊有人問卿立如此論明智愚戅如何達觀猶稱凡識答聖智無涯積空顯徳豈惟一述即為清升此但得語隨言還執深知此執無始習熏三祇無間方能傾盡雜血之乳不可漏言起伏之相於是乎在如經説初地行施餘隨分修髙軌立儀令人修學何言一解剰能窮智必智可窮未曰髙勝今人口誦其空心未忘有騰空不起入火逾難俱是心相封迷故爾後得通達隨心轉用豈不鳥之遊空自常如布之火浣不足怪也第四依了義經不依不了義經者此之兩經並聖言量凡入道者率先曉之則無事不通有疑皆決但羣生性識深淺利鈍不同致令大聖隨情别説然據至道但是自心故經云三界上下法義唯心此就世界依報以明心也又云如如與真際湼槃及法界種種意生身佛説唯心量此據出界法體以明心也終窮至實畢到斯源隨流計感還宗了義故加以法約定權機也如大集經云復次舍利弗菩薩摩訶薩有四依法亦不可盡何等為四依義不依語依智不依識依了義經不依不了義經依法不依人云何依義不依語語者若入世法而有可説義者解出世法無文字相語者若説布施戒忍進禪智慧調伏擁䕶義者知施戒忍進禪智慧入於平等語者稱説生死義者知生死性語者説湼槃味義者知湼槃無性語者若説諸乗隨所安止義者善知諸乗入一相智門語者若説諸捨義者三種清淨語者説身口意受持淨戒功徳威儀義者了身口意皆無所作而能䕶持一切淨戒語者若説忍辱斷除恚怒貢髙憍慢義者了達諸法得無生忍語者若説勤行一切善根義者安住精進無有始終語者若説諸禪解脱三昧三摩跋提義者知滅盡定語者悉能聞持一切文字智慧根本義者知是慧義不可宣説語者説三十七助道之法義者正知修行諸助道法能證於果語者説苦集道諦義者證於滅諦語者説無明根本乃至生緣老死義者知無明滅乃至老死滅語者説助定慧法義者明解脱智語者説貪恚癡義者解不善根即是解脱語者説障礙法義者得無礙解脱語者稱説三寶無量功徳義者三寶功徳離欲法性同無為相語者説從發心至坐道場修集莊嚴菩提功徳義者以一念慧覺一切法舍利弗舉要言之能説八萬四千法聚是名為語知諸文字不可宣説是名為義云何依智不依於識識者四識住處何等為四色識住處受想行識住處智者解了四識性無所住識者若識地大水火風大智者識住四大法性無别識者眼識色住耳鼻舌身意識法住智者内性寂滅外無所行了知識法無有憶想識者専取所縁思惟分别智者心無所縁不取相貌於諸法中無所悕求識者行有為法智者知無所行無為法性無有識知識者生住滅相智者無生住滅相舍利弗是名依智不依於識云何依了義經不依不了義經不了義經者分别修道了義經者不分别果不了義經者所作何業信有果報了義經者盡諸煩惱不了義經者呵諸煩惱了義經者讚白淨法不了義經者説生死苦惱了義經者生死湼槃一相無二不了義經者讚説種種莊嚴文字了義經者説甚深經難持難了不了義經者多為衆生説罪福相令聞法者心生欣慼了義經者凡所演説必令聽者心得調伏不了義經者若説我人衆生等無有施受者而為他説有施受了義經者説空無相無願無作無有我人衆生作者受者常説無量諸解脱門是名依了義經不依不了義經云何依法不依於人人者攝取人見作者受者法者解脱無人見作者受者人者凡夫善人信行人八人四果人辟支佛人菩薩人一人出世多所利益多人受樂憐愍世間生大悲心於人天中多所饒潤所謂諸佛等依世諦故為化衆生故作是説若有攝取如是見者是謂依人如來為化攝人見者故説依法不依於人一切平等無别異性猶如虚空若有依止是法性者終不復離一相之法同一法性是故言依一切法不依於人舍利弗是名菩薩摩訶薩四依無盡
　　四果部
　　如修行道地經云其修行者已得初果道迹知諸五欲皆歸無常不能盡除所以者何由見色聲香味細滑之念故起愛欲未能斷除譬如梵志淨潔自喜詣下舍後卒汙於指行語金師指汙不淨以火燒之金師諌曰勿發是心有餘方便除此不淨以灰土拭之用水洗之設吾火燒卿不能忍火𤍠毒痛自觸其身更甚於前梵志子聞即懐瞋恚便罵金師莫以已心量度他人自不能忍謂人不堪吾無所求為手有垢不敢行路畏人觸我吾儻近之失吾道徳世所道術天文地理一切典籍無不知之曷因不淨著五手指勿得停久當隨我言除其指穢也金師聞之燒鉆正赤以搨彼指梵志得𤍠痛不能忍掣指著口金師大笑謂年少言卿自稱譽聰明博學採古知今無不開通清淨無瑕於今無耐持不淨指含著口中當知輕躁未足為師梵志報曰不遭痛時見指不淨適遇火毒即忘指穢求道如是長夜修習離於愛欲適見好色婬意還動所以者何諸根未制諸漏未盡邪根未除正定未發宿愛不除染欲還起於是頌曰以見色欲求所習　　雖便解義至道迹
　　頭戴想華續聞香　　如江詣海志欲然
　　第二道迹斯陁含人自念我身不宜習此婬欲如餘凡夫説情欲穢樂於無欲晝夜觀察修習惡露婬怒癡尠得往來道一反還世斷勤苦原以得往還於諸愛欲無起清淨婬怒癡薄心常未斷固有惱患譬如男子有婦端正面目無瑕以諸瓔珞莊嚴其身夫甚愛敬雖有是色然是婬鬼非是真人須人肉血以為飲食有人語夫卿婦羅刹肉血為食夫不信人數數語之夫心遂疑意欲試之夜卧揚出鼾聲如眠婦謂定眠竊起出城詣於塜間夫尋逐後見婦脱衣及諸寶飾却著一面面色變惡口出長牙頭上焰然眼赤如火甚為可畏前近死人手爴其肉口齧食之夫見如是爾乃知之非人是鬼便急還卧於牀上婦即尋還來趣夫牀復卧如故其夫見婦莊嚴瓔珞面色端正乃還親近假使念之在於塜間噉死人肉心雖穢厭又懐恐怖迴心觀婦還起欲心得往還道斯陁含人若見外形端正姝好婬意還動若説惡露瑕穢不淨婬意即滅於是頌曰
　　變化人身如脱鎧　　作婬鬼形詣塜間
　　便噉死屍如食飲　　夫爾乃知是羅刹
　　第三道迹阿𨙻含人得不還者見前得往還者心自念言吾於欲界三結已薄其餘尠耳還觀聖諦見欲愛之瑕多苦少安不宜習欲如凡衆庶志在情欲如蒼蠅著屍吾何不除令婬怒癡得滅無餘得盡漏禪然後安𨼆譬如有人在於盛暑不能堪𤍠求扇自扇慕水洗浴往來如意見婬怒癡以為甚𤍠念求不還於是修行作惡露觀永脱色欲及諸怒癡諦見五隂所起從滅滅盡為定知見如是便斷五結而無隂蓋得不還道阿那含果不退還世以脱愛欲無有諸礙婬鬼之患即獲清涼無有衆𤍠若觀色欲常見不淨則知瑕穢譬如逺方有估客來各當疲極值二十九日夜㝠無月至於半夜來到城門門閉不開繞至南牆有汪水天雨之池死屍雞狗雜𩔖之蟲或活或死或沈或浮百千萬億跳踉戲中并至城中掃除糞穢𩬊毛便利悉棄水中衆人逺客初未曾至不識是非疲極飢渇恣意飲之并患𤍠乏脱衣沐浴身覺止疲安𨼆喜卧至於天明疲解寤已更詣池所欲取水用見水不淨非常汙惡或有捨走或有閉目或有塞鼻或有嘔吐於是頌曰
　　譬如城傍水　種種居不淨　逺來值門閉衆共止此池　初來不覺知　飢渴而取飲并洗除𤍠乏　疲極得卧寐　天曉至水邊審覩知不淨　衆人共厭惡　各各懐嘔吐以得第三道　見欲樂不安　入禪定無患觀欲如瑕水
　　爾時那含修行道時樂於禪定省於愛欲如彼估客惡不淨水亦如嬰兒癡弄不淨年漸長大捨前所戲更樂餘事至於老邁悉捨前法以法自娱已得不還之道亦復如是見諸生死五道所樂猶如小兒戲轉更精進欲脱始終不樂求生於是頌曰
　　譬如有小兒　在地弄不淨　年遂向長大捨戲轉樂餘　修行亦如是　求䕶度三界爾時遂精進　具足成四道
　　第四無學羅漢修行道時以在學地不樂始終都無所樂弗貪三界斷一切結三毒永亡志念根力及諸覺意見滅為寂譬如王放醉象牙利凶惡遇者皆死亦如毒龍常吐毒氣值者悉亡亦如蚖蝮常懐瞋毒觸者並害三毒煩惱亦復如是興觸皆害墜墮三界唯有十力覺意解脱而能除斷修行自念當如今時已成羅漢得無所著諸漏永盡修潔梵行所作已辦棄捨重擔逮得已利生死已斷獲平等慧成無學法以度彼此於是頌曰其王放醉象　凶害牙甚利　諸龍虵懐毒遇者皆當死　皆化令調伏　還得善攝心衆患盡無餘　三界無所畏　修行住學地不動成聖道　已逮得已利　度苦常獲安已絶於五品　具足成六通　蠲除諸塵勞如水浣衣垢　是謂為正士　隨順佛聖教最上無塵垢　故説無學地
　　四食部
　　如增一阿含經云爾時世尊告諸比丘衆生之𩔖有四種食長養衆生何等為四所謂段食或大或小更樂食念食識食是謂四食彼云何段食謂今人中所食諸入口之物可食噉者是謂段食云何更樂食謂衣裳繖蓋雜香華熏火及香油與婦人集聚諸餘身體所更樂者是謂更樂食云何念食謂意中所念所想所思惟者或以口説或以體觸及諸所持之法是謂念食云何識食謂意之所知梵天為首乃至有想無想天以識為食是謂識食以此四食流轉生死又增一阿含經云世尊告阿那律曰一切諸法由食而存眼以眠為食耳以聲為食鼻以香為食舌以味為食身以細滑為食意以法為食湼槃以無放逸為食爾時佛告諸比丘如此妙法夫觀食有九事人間有四食一段食二更樂食三念食四識食復有五種是出世間食一禪悦食二願食三念食四八解脱食五喜食是出世間之食當共専念捨除四種之食求辦出世之食又正法念經云若有衆生信心悲心以種種食施人命終生質多羅天受種種樂命終得受人身大富饒財常行正法又正法念經云若有衆生見諸病人施其湯藥令離病苦命終生欲境天受五欲樂從天命終若得人身大富多財若見病人臨終渴病以石蜜漿若氷水施此人命終生清涼天受天快樂從天命終得受人身常離飢渴又五分律云若月直監食人欲知生熟鹹酢得貯掌中舌䑛嘗之〈齋法經不許口嘗者為無好之貪心嘗故犯也〉
　　淨口部
　　如十誦律云云何潄口佛言以水著口中三迴轉之是名淨口法又僧祗律云爾時世尊大㑹説法有比丘口臭在下風而住佛知而故問是比丘何故獨坐答言世尊制戒不聽嚼木所以口臭恐熏汙人故在下風佛言聽用嚼木極長六指極短四指以上嚼時當在屏處先淨洗手嚼已水洗棄之嚼時不得咽之若醫言為差病須咽者聽若無齒者當用灰滷土塼礓石草木洗口已食若食上欲行水嘗淨水先洗手器然後行水若手汙者當以葉承取若口飲時不得没脣使器著額當拄脣而飲飲時不得盡飲當留少許洮蕩已從口處棄之行水人當好䕶淨器若見没著額者當放置一處以草作識令人知不淨若行非時漿飲亦如前法又僧祇律云比丘晨起應淨洗手不得麤洗五指復不得齊至腋當齊手腕以前令淨不得粗魯洗不得揩令血出當以巨摩草木若灰土〈澡豆皂莢〉洗手揩令作聲淨洗手已更相揩者便名不淨應更洗手比丘食前當度手若摩頭捉衣等更須洗〈比丘尚爾白衣亦然〉讀經受食等唯用行水手淨尚爾何況手殺生命飲血噉肉以汙身口縱欲𫝊法心亦不淨又四分律云時諸比丘患屋内臭佛言應洒掃若故臭以香泥泥若復臭應屋四角懸香又十誦律云時有比丘不嚼楊枝口中氣臭白佛佛言聽嚼楊枝有五利益一口不苦二口不臭三除風四除𤍠病五除痰癊復有五事利益一除風二除𤍠三口味四能食五眼明又四分律云不嚼楊枝有五過失一口氣臭二不善别味三𤍠癊病不消四不引食五眼不明又五分律云嚼已應洗棄之以恐蟲食故死又三千威儀云用楊枝有五事一斷當如度二破當如法三嚼頭不得過三分四梳齒當中三齒五當汁澡自用刮舌有五事一不得過三反二舌上血出當止三不得大振手汙僧伽梨若足四棄楊枝莫當人道五當著屏處
　　鳴鐘部
　　如付法藏經云時有國王名罽昵吒貪虐無道數出征伐勞役人民不知厭足欲王四海戍備邊境親戚分離若斯之苦何時寜息宜可同心共屏除之然後我等乃當快樂因王病瘧以被鎮之人坐其上須臾氣絶由聽馬鳴比丘説法縁故生大海中作千頭魚劒輪迴注斬截其首續復尋生次第更斬如是展轉乃至無量須臾之間頭滿大海時有羅漢為僧維那王即白言今此劍輪聞揵椎音即便停止於其中間苦痛小息唯願大徳垂哀矜愍若鳴揵椎延令長久羅漢愍念為長打之過七日已受苦便畢而此寺上因彼王故次第相𫝊長打揵椎至於今日猶故如本述曰既知經意鳴鐘濟苦兼以集衆即須維那將欲打鐘斂容合掌發願利生之意因鐘念善便受苦畢又增一阿含經云若打鐘時願一切惡道諸苦並皆停止若聞鐘聲兼説偈讚得除五百億劫生死重罪
　　降伏魔力怨　除結盡無餘　露地擊揵椎比丘聞當集　諸欲問法人　度流生死海聞此妙響音　善當來集此　依别經偈云聞鐘卧不起　䕶塔善神瞋　現在縁果薄來報受虵身　所在聞鐘聲　卧者必須起合掌發善心　賢聖皆歡喜
　　洪鐘震響覺羣生　　聲徧十方無量土
　　含識羣生普聞知　　拔除衆生長夜苦
　　六識常昏終夜苦　　無明被覆久迷情
　　晝夜聞鐘開覺悟　　怡神淨刹得神通
　　依宣律師住持感應記云祗桓戒律院内有銅鐘重三十萬斤四天王共造欲集大千聖衆目連以通力擊之聲震逺聞臺髙七十丈鐘形如吴地者四面多有日月星辰山川河海之像兼斗斛秤尺之形目連所擊隨事所表聲出告知凡僧打者但聲出而已其戒場院内復有大鐘臺髙四百尺上有金鐘重十萬斤形如盃器上有千輪王像亦有千子各各具足復有九龍八功徳水種種諸相莊嚴此之大鐘劫初之時輪王所造聖人受戒已得通者擊之聲震三千一切聖人聞皆證果惡趣聞者得宿命通祗桓别有論師院有一銅鐘形如腰鼓是乾闥婆王之所造也上有梵王帝釋魔王四王八部男子等像若有異學外道欲來擊論則使神通羅漢擊之聲震三千諸外道等將欲擊揚聞此鐘聲諸恨訥鈍無敢發言若有好心請決疑者聞此鐘聲開發菩提得不退轉○復有别院名修多羅院有一石鐘形如吳様如青碧玉可受十斛鼻上有三十三天像四面以金銀𨼆起東西兩面有大寶珠陷在腹中大如五升八角分曜狀若華形周帀作十方諸佛初成道像至初日出時鐘上有諸化佛説十二部經舍衛城童男童女悉來聽之聞法證聖犯欲之者則不聞法摩尼大將以金剛杵擊之百億世界中聲聞於光明中悉聞百千釋迦佛説修多羅經此鐘是拘樓秦佛所造彼佛滅度後娑竭龍王收去至釋迦佛興龍復將來至佛滅度已鐘先唱言卻後三月當般湼槃鐘鼻諸天聞皆涕泣龍後將去○又阿難房前有一鐘磬可受五升磬子四邊悉黄金鏤作過去佛教弟子文鼻上以紫磨金為九龍形背上立天人像執椎擊之聲震三千音中亦説諸佛教誡弟子法此磬梵天王造及佛滅後娑竭龍王亦收入海宫中














　　法苑珠林卷一百十八
　　校譌
　　第五紙〈罒行千宋南藏作干〉
　　音釋
　　戅〈陟降切愚也〉剩〈竇證切餘也〉鼾〈呼干切睡中氣激聲也〉爴〈居縛切裂也〉齧〈五結切噬也〉跳踉〈跳田聊切踉龍張切〉蚖蝮〈蚖五官切毒虵也蝮方六切虺也〉礓〈居良切礓石也〉










<子部,釋家類,法苑珠林>



　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷一百十九
　　唐　釋道世　撰
　　襍要篇第九十九
　　入衆部
　　如四分律云凡欲入衆當具五法一應以慈心二應自卑下如拭塵巾三應知坐起法若見上座不應安坐若見下座不應起立四彼至僧中不為襍説談世俗事若自説若請他説五若見僧中不可事心不安忍應作黙然住之故智度論云佛聖弟子住和合故有二種法一賢聖語二賢聖黙〈今見齋㑹之處後生前到已得上好之處若見上座老師來都不起迎逆遜讓坐處滅法之深寔猶年少復見向他貴勝之家或經新喪重孝或為考妣逺忌設齋僧衆放蕩情歡諠席亂衆豈免俗談髙僧之纇〉三千威儀經云凡欲上牀當具七法一庠踞牀二不得匍匐上三不使牀有聲四不得大拂牀有聲五不得大吒歎息思惟世事六不得狗羣臥七以時節早起地持論云若見衆生當慰問歡顔先語平視和色正念在前若菩薩知他衆生有實功徳以嫌恨心不向人説亦不讚歎有讚歎者不唱善哉是名為犯衆多犯是犯染汙起故梁攝論云菩薩若見衆生當歡笑先言然後共語故五分律云不忍辱人有五過失一兇惡不忍二後悔恨三多人不愛四惡聲流布五死墮惡道
　　求法部
　　如增一阿含經云若不成就六法則不能逺塵離垢得法眼淨何等為六一不樂聞法二雖聞法不攝耳聽三不為知解四未得法不方便勤求五所得法不善守䕶六不成就順忍反此六種則能逺塵離垢得法眼淨又薩婆多論云無有白衣得佛道者要有三十二相出家著法衣威儀具足襍心論云知足現在處起少欲於未來世處起現在不取一錢難未来轉輪王易又湼槃經云於未得之財不生貪名少欲於已得之財不生貪名知足知足是現在少欲是未來
　　衰相部
　　如分别縁起初勝法門經云世尊告曰老有五種衰損一者鬚髮衰損以彼鬚髮色變壊故二者身相衰損形色膚力皆衰損故三者作業衰損發言氣上喘息逾急身戰掉故住便僂曲以其腰脊皆無力故坐即低屈身羸弱故行必按杖身虚劣故凡所思惟智識愚鈍念惛亂故四者受用衰損於現資具受用劣故於戲樂具一切不能現受用故於諸色根所行境界不能速疾明利而行或不行故五者命根衰損夀量將盡隣近死故遇少死縁不堪忍故阿含經云頭白有四因縁一者火多二者憂多三者病多四者種早白人病瘦有四因縁一少食二有憂三多愁四有病未調有四事先不語人一頭白二老三病四死是四事亦不可避亦不可卻一切味不過八種一苦二澀三辛四鹹五澹六甜七酢八不了味
　　襍行部
　　四分律云跋難陀比丘在道行持大圓蓋諸居士遥見謂是王若大臣恐怖避道諦視乃知比丘白佛佛言比丘不應持蓋在道行亦不應懸為天雨時聽在寺内樹皮若葉若竹作蓋亦不應捉王大扇若行患𤍠應以樹葉襍物作扇時諸比丘患蟲草塵露墮身上佛言聽作拂若以草樹皮葉或以縷線裁碎繒帛作時有比丘得尾拂佛言聽畜時有年少比丘不解時事數相涉聽用算子記記數又四分律云時諸比丘自作伎若吹唄供養佛言不應爾彼畏慎不敢令白衣作伎供養佛言聽又佛言彼不知供養塔飲食誰當應食佛言比丘若沙彌若優婆塞若經營作者應食又薩婆多論云凡出家人市買之法不得下價索他物得突吉羅罪衆僧衣未三唱得益價三唱已不應益衆僧亦不應與衣已屬他故比丘三唱得衣不應悔設悔莫還衆僧亦莫還又新婆沙論問異生聖者誰有怖耶有作是説異生有怖〈異生舊名凡夫〉聖者無怖所以者何聖者已離五怖畏故五怖畏者一不活畏二惡名畏三怯衆畏四命終畏五惡趣畏又襍寶藏經云佛言此如意珠是摩竭大魚腦中出魚身長二十八萬里此珠名曰金剛堅也有第一力耐使一切被毒之人見悉消滅又見光觸身亦復消毒第二力者𤍠病之人見則除愈光觸其身亦復得差第三力者人有無量百千怨家捉此珠者悉得親善諸天一爪甲價直一閻浮提人物又四分律云時諸比丘患虵入屋未離欲比丘恐怖佛言聽驚若以筒盛棄之若以繩繫置地解放有鼠入屋作檻盛出棄之患蝎蜈蚣蚰蜒入屋若以𡚁物若泥團掃箒盛裹棄之在外解放若房舍夜患蝙蝠晝患鷰鳥入佛言聽織作籠疎障若作向櫺子遮時有老病比丘拾虱棄地佛言不應爾聽以器盛若綿拾著中若虱走出應作筒盛若虱出筒應作蓋塞〈隨其寒暑加以膩食將養之也〉又四分律云時六羣比丘誦外道安置舍宅吉凶符書呪枝節呪刹利呪知人生死吉凶呪解諸音聲呪佛言不應爾彼教他彼以活命佛言皆不應爾爾時世尊在毗舍離國時諸離奢乗象馬車乗輦轝捉持刀劍來欲見世尊彼留刀杖在寺外入内問訊世尊時諸白衣持刀劍來寄諸比丘藏畏慎不敢受佛言為檀越牢堅固藏舉者聽又五百問事云不得口吹經上塵像塵准之雖非正經然須慎之亦不得燒故經得重罪如燒父母不知有罪者輕又僧祇律云然火向有七事無利益一壊眼二壊色三身羸四衣垢壊五卧具壊六生犯戒縁七增世俗話看病法者僧祇律云病人有九法成就必當横死一知非饒益食貪食二不知籌量三内食未消而食四食未消而嘔吐出五已消應出而彊持六食不隨病七隨病食而不籌量八懈怠九無慧又月上女經云維摩詰妻名曰無垢其妻九月生女名為月上又佛説離垢施女經云波斯匿王有女名曰維摩羅達晉言離垢施厥年十二端正殊妙極有聰慧又轉女身經云須達長者妻名曰淨日有女名無垢光頌曰
　　拾遺簡要　　冀捨危嶮　　萬行貞固
　　六塵方掩　　烈烈霜心　　昭昭玉臉
　　如彼瓊珪　　皎無瑕㸃
　　傳記篇第一百之一
　　述意部
　　蓋聞九河流跡䇿緼靈丘四徹中繩書藏羣玉亦有青丘紫府三皇刻石之文緑檢黄繩六甲靈飛之字豈若如來祕藏譬彼明珠諸佛所師同夫淨鏡鹿苑四諦之法尼園八藏之文香山巨力豈云能負龍宫寶篋亦未能算良由吾師釋迦徳本深構樹自三祇之初妙果獨髙成於百刼之末總法界而為智竟虚空以作身寜惟氣稟二儀道周萬物而已哉故身無不在量極規矩之外智無不為用絶思議之表不可以人事測豈得以處所論乃三界之大師萬古之獨步吾自庸才談何以盡縱使周公之制禮作樂孔子之述易刪詩予賜之言語商偃之文學爰及左元放葛先子河上公柱下史並馳驅於方内何足道哉自我含靈福盡法王斯逝遂使北首提河春秋有八十矣應身粒碎流血何追爭決最後之疑競奉臨終之供嗚呼智炬慈雲消滅長夜諸子誠可悲夫於是瞻相好於香檀記筌罤於貝葉三藏受持四依補處而我師風教無墜特恃斯乎但正像侵移羣情矯薄人代今古暨乎季運既當徂北稍後東漸所以金人夢劉莊之寢摩騰佇蔡愔之勸遺教之流漢地創發此焉迄今六百餘年矣自後康僧㑹竺法維佛圖澄鳩摩什繼踵來儀盛宣方等遂使道生道安之侣慧嚴慧觀之徒並能銷聲柱冠翕然歸向爰至皇唐𤣥奘法師徳隆終古聲髙宇宙涉厯諸國百有五十翻譯經論千有五百盡善盡美可稱可讚前後寶軸幾向五千法門𢎞闡緇門繁熾道俗𫎇益焉可勝言吾少習周孔之文典晚慕黄老之𤣥言俱是未越苦河猶淪火宅可久可大其惟佛教也歟遂乃希前代之清塵仰羣英之逺迹歸斯正道拔自沈泥本號離欲之逸人摧邪之大將吾欣儔黨其謂此乎今列前後翻譯總有一十八代所出衆經五千餘卷佛法東流三度滅法失譯經本三百一十部五百三十八卷今此所列總述帝王年代大小乗經部□綱要具録人法寄在大命兼述古今道俗英賢博學依傍佛經所出百家諸子向有三千餘卷又列帝王前後興福多少又列佛降閻浮𨼆顯年代略算時節如是要用並附其後庶將來哲同鑒博記矣
　　翻譯部
　　竊觀上代有經已來賢徳筆受每至度語無不稱云譯胡為漢且東夏九州名西域為天竺者是總名也或云身毒如梵稱此方為脂𨙻或云真丹或作震旦此蓋承聲有楚夏耳若當稱漢漢止劉氏兩代一號已後禪讓魏晉不同須依帝王稱謂甄别今為此録悉改正之又胡之雜戎乃是西方邊俗𩔖此互有𦍑蠻夷之屬何得經書乃云胡語佛生天竺彼土士族婆羅門者總稱為梵梵者清淨也承𦙍光音色天其光音天梵世最為下劫初來此食地肥者身重不去因即為人仍其本名故稱為梵語言及書既象於天是以彼云梵書梵語如舊日僧悉稱俗姓云釋迦者起自秦代有沙門釋道安獨拔當時居然超悟乃云既存剃染紹繼釋迦子雖異父而姓無殊今者出家宜悉稱釋及翻四含果云四姓出家同一釋種衆咸歎服其四姓者一刹帝利此是王種二婆羅門是髙行人三名毗舍如此土民四名首陀最為卑下如此土皁𨽻而安正當晉秦之時刋定目録刪注羣經自號彌天楷模季葉猶言譯胡為秦此亦崑山之一礫未盡美焉但上來有胡言處並以梵字替之庶後哲善談得其正真者也
　　後漢朝譯𫝊道俗一十二人所出經律等三百三十四部〈四百一十六卷失譯經一百二十五部一百四十八卷也〉
　　前魏朝𫝊譯僧六人所出經律等一十三部〈二十四卷〉南吳孫氏𫝊譯道俗四人所出經𫝊等一百四十八部〈一百八十五卷失譯經一百一十部二百九十一卷〉
　　西晉朝𫝊譯道俗一十三人所出經戒等四百五十一部〈七百一十七卷失譯經八部一十五卷〉
　　東晉朝傳譯道俗二十七人所出經𫝊等二百六十三部〈五百八十五卷失譯經五十三部五十六卷〉
　　前秦符氏𫝊譯僧八人所出經𫝊等四十部〈二百三十八卷〉西秦乞伏氏𫝊譯僧一人所出經十四部〈二十一卷失譯經八部十一卷〉
　　後秦姚氏𫝊譯僧八人所出經𫝊一百二十四部〈六百六十二卷〉
　　北涼沮渠氏𫝊譯道俗八人所出經𫝊三十二部〈二百二十四卷失譯經五部一十七卷〉
　　宋朝𫝊譯道俗二十三人所出經𫝊二百一十部〈四百九十卷〉
　　前齊朝𫝊譯道俗一十九人所出經𫝊四十七部〈三百四十六卷〉
　　梁朝𫝊譯道俗二十一人所出經律𫝊等九十部〈七百八十卷〉
　　後魏元氏𫝊譯道俗一十三人所出經論𫝊録八十七部〈三百二卷〉
　　後齊髙氏𫝊譯道俗二人所出經論七部〈五十三卷〉
　　後周宇文氏𫝊譯道俗一十一人所出經論天文等三十部〈一百四卷〉
　　陳朝𫝊譯道俗三人所出經論𫝊疏等四十部〈三百四十七卷〉隋朝𫝊譯道俗二十餘人所出經論等九十餘部〈五百一十餘卷〉
　　皇朝傳譯僧等十有一人所出經論等二百餘部〈一千五百餘卷〉
　　又衆經律論𫝊合八百部〈三千三百六十一卷五萬六千六百七十紙〉三百二十六袟〈除新翻經〉
　　大乗經一譯二百四部〈六百八十五卷一萬一千四十三紙〉六十六袟大乗經重翻二百二部〈四百九十七卷七千二百九十紙〉四十九袟小乗經一譯一百八部〈四百三十五卷六千六百九十紙〉四十九袟小乗經重翻九十六部〈一百一十四卷九百七十七紙〉六袟
　　小乗律三十五部〈二百七十四卷五千八百一十三紙〉二十八袟大乗論七十四部〈五百二卷九千一百四十紙〉五十二袟
　　小乗論三十三部〈六百七十六卷一萬二千一百七十七紙〉六十八袟賢聖集𫝊四十九部〈一百八十四卷二千八百八紙〉一十八袟襍集部
　　自仙苑告成金河靜濟敷字羣品汲引塵朦隨機候而設謀猷逐性欲而陳聲教網羅一化統括大千受其道者難訾𫝊其宗者易曉遂能流被東夏時經六百翻譯方言卷數五千英俊道俗依傍聖宗所出文記三千餘卷莊嚴佛法顯揚聖教文華㫖奥殊妙可觀厯代𨼆顯部袟散落雖有大數不足者多尋訪長安減向千卷唯聞廬山東林之寺即是晉時慧逺法師所造伽藍綱維住持一切諸經及以襍集各造别藏安置並足知事守固禁掌極牢更相替代𫝊受領數慮後法滅知教全焉今隨所見聞者具列如左
　　耆闍崫山解〈見僧祐録〉　衆經目
　　右二本西晉沙門竺法䕶出
　　即色遊𤣥論　辯三乗論　釋朦論　聖不辯知論道行指歸　本業四諦序　本起四諦序
　　右七部七卷東晉哀帝時沙門支遁撰〈字道林〉
　　毗曇指歸一卷
　　右哀帝時沙門竺僧度撰
　　厯遊天竺記𫝊一卷
　　右東晉平陽沙門釋法顯撰
　　法性論　明報應論　釋三報論　辯心識論　不敬王者論　沙門袒服論　佛影讚　妙法蓮華經序修行方便禪經序　三法度論序　大智度論序　大智度論要略鈔二十卷　問大乗中深義十八科并羅什法師答
　　右十三部總有三十五卷晉孝武及安帝時廬山沙門釋慧逺撰
　　神無形論一卷
　　右東晉帝時揚都瓦官寺沙門釋僧敷撰
　　維摩經子注五卷　窮通論
　　右二部六卷晉孝武帝時廬山東林寺沙門釋曇説撰〈是逺法師弟子〉
　　人物始義論一卷
　　右晉成帝時沙門釋法暢撰
　　髙逸沙門𫝊一卷
　　右晉孝武帝時剡東仰山沙門釋法濟撰
　　立本論九篇　六識指歸十二首
　　右二卷晉孝武帝時荆州上明寺沙門釋曇微撰
　　馬鳴菩薩𫝊　龍樹菩薩𫝊　提婆菩薩𫝊　實相論〈什法師注〉
　　右四卷至後秦晉安帝時天竺國鳩摩羅什法師譯撰
　　般若無知論　不真空論　物不𨗇論　湼槃無名論右四卷晉安帝時京兆沙門釋僧肇撰
　　釋駮論一卷
　　右晉安帝時沙門釋道恒撰
　　善不受報論　佛無淨土論　應有緣論　頓悟成佛論　佛性當有論　法身無色論　二諦論
　　右七卷宋朝初龍光寺沙門釋竺道生撰
　　三寶記二十卷　淨住子二十卷　宣明驗三卷　襍義記二十卷
　　右四部六十三卷齊司徒竟陵文宣王蕭子良撰
　　承天達性論　寃魂志一卷　誡殺訓一卷
　　右三部齊光禄大夫顔之推撰
　　述僧中食論一卷
　　右南齊沈休文撰
　　㝠祥記一部十卷
　　右齊王琰撰
　　出三藏集記十六卷　法苑集一十五卷　𢎞明集一十四卷　世界記一十卷　薩婆多師資傅五卷　釋迦譜四卷　大集等三經記　賢愚經記　集三藏因縁記　律分五部記　經來漢地四部記　律分十八部記　十誦律五百羅漢記　善見律毗婆沙記右十四部七十二卷至梁朝揚州建安寺沙門釋僧祐撰
　　衆經要覽法偈二十一首一卷
　　右梁武帝時沙門釋道歡撰
　　起信論疏二卷
　　右梁太清四年真諦法師出
　　衆經要鈔一部并目録十八卷
　　右梁帝敕莊嚴寺沙門釋僧旻等於定林上寺撰出
　　華林佛殿衆經目録四卷
　　右梁帝敕安樂寺沙門釋僧紹撰
　　經律異相一部并目録五十五卷　名僧𫝊并序目三十一卷　衆經供聖僧法五卷　衆經目録四卷　衆經䕶國鬼神名録三卷　衆經諸佛名三卷〈十六年出〉　衆經擁䕶國土龍王名録一卷　衆經懴悔滅罪三卷出要律儀二十卷
　　右此九部一百二十二卷梁帝敕莊嚴寺沙門釋寶唱等撰集
　　大般湼槃經子注一部七十卷
　　右梁朝建安寺沙門釋慧朗注
　　義林一部八十卷
　　右梁簡文帝敕開善寺沙門釋智藏等二十大徳撰
　　内典博要一部四十卷
　　右湘東王記室虞孝敬撰〈頗同皇覽𩔖苑之流後得出家改名惠命〉
　　髙僧𫝊一部十四卷并目録
　　右梁朝㑹稽嘉祥寺沙門釋慧皎撰
　　伐魔詔一卷
　　右梁朝僧㑹撰
　　轉法輪論一部一百八十卷
　　右梁朝敕大徳并學士撰
　　婆羅門天文一部二十卷
　　右梁武帝天和年摩勒國沙門釋達流支法師譯出
　　大品經子注一部五十卷或百卷
　　右梁武帝注
　　法寶連璧一部二百卷
　　右梁簡文帝蕭綱在儲宫日躬覽内經指撝科域令諸學士編冩連成有同華林徧略
　　京師塔寺記一部二十卷
　　右梁朝尚書兵部郎中兼史學士臣劉璆奉敕撰
　　神不滅論一卷
　　右梁朝鄭道子撰
　　婆藪槃豆𫝊一卷　翻外國語七卷　衆經通序二卷右三部十卷陳朝西天竺優禪尼國三藏法師拘𨙻羅陳翻云真諦譯出
　　洛陽地伽藍記一部五卷
　　右元魏鄴都期城郡守楊衒之撰
　　五明論　一聲論　二醫方論　三工巧論　四呪術論　五因明論
　　右此五論至魏明帝時波頭摩國三藏律師攘那跋陀羅其闍𨙻耶舍於長安舊城譯
　　周衆經要二十二卷　一百二十法門一卷
　　右此二部魏丞相王宇文黒泰沙門釋曇顯等撰
　　釋老子化胡𫝊一卷　十八條難道章一卷
　　右二卷周朝新州願果寺沙門釋僧勔撰
　　散華論一部八卷
　　右周朝揚州栖𤣥寺沙門釋慧善撰
　　至道論　淳徳論　遣執論　不殺論　去是非論修空論　影喻論　法界寶人銘　厭食想文　僧崖菩薩𫝊　韶法師𫝊　驗善知識𫝊
　　右十二卷周朝武帝時沙門釋亡名著
　　三寶集一部十一卷
　　右周朝武帝時沙門釋靜藹依諸經撰
　　二依論一卷
　　右周朝武帝時沙門釋道安撰
　　笑道論一部三卷
　　右周武帝敕前司𨽻毋極伯甄鸞銓衡佛道二教作
　　周髙祖問難佛法一部二卷
　　右周武帝共前僧鄴都任道林論議武帝敕撰
　　王氏破邪論一卷
　　右周武帝時相州前沙門王明廣對衛元嵩破佛法事
　　安民論十二卷　陶神論十卷　因果論二卷　聖迹記一卷
　　右四部二十五卷隋朝相州大慈寺沙門釋靈裕撰
　　對根起行襍録集三十六卷　三階位别録集四卷右二部四十卷隋初西京真寂寺沙門釋信行撰
　　衆經目録集七卷
　　右隋朝開皇十四年大興善寺沙門釋法經等二十大徳奉敕撰揚化寺沙門明穆日嚴寺沙門彦琮區域條分覼縷緝維
　　十種大乗論一卷
　　右隋大興善寺沙門釋僧粲撰
　　論場一部三十一卷
　　右隋大興善寺沙門成都釋僧琨集
　　凡聖六行法二十卷〈亦有十卷七卷五卷三卷一卷成者〉
　　右此六部凡四十六卷隋滄州逸沙門釋道正撰
　　達磨笈多𫝊四卷　通極論一卷　辯教論一卷　辯正論一卷　通學論一卷　善財童子諸知識録　新譯經序　福田論一卷　僧官論一卷　西域𤣥志一卷
　　右此十部二十二卷隋朝日嚴寺沙門釋彦琮撰
　　述釋道安智度論解二十四卷　存廢論一卷　傷學論一卷　厭修論一卷
　　右四部二十七卷隋朝長安舍衛寺沙門釋慧影撰
　　旌異𫝊一部二十卷
　　右隋朝相州秀才儒林郎侯君素奉文皇帝敕撰
　　通命論二卷
　　右隋朝晉王府祭酒徐同卿撰
　　内外傍通比校數法一卷
　　右隋朝翻經學士涇陽劉憑撰
　　開皇三寶録一部一十五卷
　　右隋朝翻經學士成都費長房撰
　　衆經法戒一部十卷
　　右隋開皇十五年文帝敕令有司撰
　　翻經法式論十卷　諸寺碑銘三卷
　　右此二部十三卷後隋翻經沙門釋明則所撰
　　序内法一卷　内訓一卷
　　右此二卷後隋翻經沙門釋行炬撰
　　香城甘露一部五百卷
　　右後隋敕慧日道場沙門釋智果并有司共撰
　　三徳論一卷　入道方便門二卷　鏡喻論一卷　無礙縁起一卷　十種讀經儀一卷　無盡藏儀一卷發戒緣起二卷　法界圖一卷　十不論一卷　禮佛儀式一卷
　　右此十部一十二卷大唐西京延興寺沙門釋𤣥琬撰
　　破邪論一卷　辯正論八卷
　　右此兩部九卷唐朝終南山龍田寺沙門釋法琳撰
　　析疑論一卷　續詩苑英華十卷　注金剛般若經一卷　諸經講序一卷
　　右此四部十三卷唐朝西京紀國寺沙門釋慧淨撰
　　内徳論一卷
　　右唐朝門下典儀李師政撰
　　辨量三教論三卷　禪觀四詮論十卷
　　右此二部十三卷唐朝京師西明寺沙門釋法雲撰
　　注僧尼戒本二卷〈疏記四卷〉　注羯磨二卷〈疏記四卷〉　行事删補律儀三卷　釋門正行懴悔儀三卷　釋門亡物輕重儀一卷　釋門章服儀一卷　釋門歸敬儀一卷釋門䕶法儀一卷　釋氏譜略一卷　聖迹見在圖贊一卷　佛化東漸圖贊三卷　釋迦方志二卷　古今佛道論衡四卷　大唐内典録十卷　續髙僧𫝊三十卷　後集續髙僧𫝊十卷　廣𢎞明集三十卷　東夏三寶感通記三卷　西明寺録一卷　感通記一卷祇洹圖二卷　遺法住持感應七卷
　　右此二十二部一百二十七卷唐朝西明寺沙門釋道宣撰
　　禪林鈔記一部三十卷
　　右西京𢎞福寺沙門㑹𨼆西明寺沙門𤣥則等十人唐朝麟徳二年奉敕北門西龍門修書所於一切經畧出
　　注金剛般若舍衛國二卷
　　右唐朝麟徳二年西明寺沙門𤣥則注
　　大唐西域𫝊一部十三卷
　　右唐朝西京大慈恩寺沙門𤣥奘奉敕撰
　　法苑珠林一百卷　善惡業報論二十卷　大小乘禪門觀十卷　受戒儀式四卷　禮佛儀式二卷　大乘十觀一卷　敬福論三卷　四津討要五卷　四分律尼鈔五卷　金剛般若集註三卷
　　右此十部一百五十三卷唐朝西京西明寺沙門釋道世字𤣥惲撰
　　大唐衆經音義一部二十卷
　　右唐朝西京大慈恩寺沙門釋𤣥應撰
　　注新翻能斷金剛般若一卷　注二帝三藏聖教序一卷
　　右二卷唐朝西京普光寺沙門釋𤣥範注
　　西京寺記二十卷　沙門法琳别𫝊三卷　沙門不敬録六卷
　　右三部二十九卷唐朝西京𢎞福寺沙門釋彦琮撰
　　注般若多心經一卷
　　右唐朝武侍極字愍之注
　　注湼槃經四十卷
　　右唐朝辯州刺史李𤣥震注〈是英公弟〉
　　中天竺行記十卷
　　右唐朝朝散大夫王𤣥策撰
　　西域志六十卷　畫圖四十卷
　　右此二部合成一百卷唐朝麟徳三年奉敕令百官撰
　　㝠報記二卷
　　右唐朝永徽年内吏部尚書唐臨撰
　　㝠報拾遺二卷
　　右唐朝中山郎餘令字元休龍朔年中撰
　　六道論十卷
　　右唐朝左衛長史兼𢎞文館學士楊尚善撰
　　顯常論二卷
　　右唐朝李𤣥冀撰
　　辯真論一卷
　　右唐朝元萬頃撰
　　歸心録三十卷
　　右威衛録事蕭宣慈撰
　　般若部
　　大般若經梵本二十萬頌翻成六百卷〈合冇四處一十六㑹慈恩寺𤣥奘法師譯〉
　　第一㑹在王舍城鷲峯山説梵本一十三萬二千六百頌
　　右翻成四百卷七十九品單譯
　　第二㑹在王舍城鷲峯山説梵本二萬五千頌右翻成七十八卷八十五品重譯當大品放光光讚三本總八十卷今翻成七十八卷依梵本同
　　第三㑹在王舍城鷲峯山説梵本一萬八千頌
　　右翻成五十九卷三十一品單譯
　　第四㑹在王舍城鷲峯山説梵本八千頌
　　右翻成一十八卷二十九品重譯當小品道行新道行明度四本今翻成一十八卷依梵本同
　　第五㑹在王舍城鷲峯山説梵本四千頌
　　右翻成一十卷二十四品單譯
　　第六㑹在王舍城鷲峯山説梵本二千五百頌右翻成八卷一十七品重譯當勝天王般若
　　第七㑹在室羅筏誓多林給孤獨園説梵本八百頌
　　右翻成二卷無品重譯當文殊般若
　　第八㑹在室羅筏誓多林給孤獨園説梵本四百頌
　　右翻成一卷無品單譯
　　第九㑹在室羅筏誓多林給孤獨園説梵本三百頌
　　右翻成一卷無品重譯當金剛般若
　　第十㑹在他化自在天王宫末尼寶藏殿上説梵本三百頌
　　右翻成一卷無品單譯
　　第十一㑹在室羅筏誓多林給孤獨園説施波羅蜜多梵本二千頌
　　右翻成五卷無品單譯
　　第十二㑹在室羅筏誓多林給孤獨園説戒波羅蜜多梵本二千頌
　　右翻成五卷無品單譯
　　第十三㑹在室羅筏誓多林給孤獨園説忍波羅蜜多梵本四百頌
　　右翻成一卷無品單譯
　　第十四㑹在室羅筏誓多林給孤獨園説勤波羅蜜多梵本八百頌
　　右翻成二卷無品單譯
　　第十五㑹在王舍城鷲峯山説定波羅蜜多梵本八百頌
　　右翻成二卷無品單譯
　　第十六㑹在王舍城竹林園白鷺池側説慧波羅蜜多梵本二千五百頌
　　右翻成八卷無品單譯
　　十六㑹序
　　右長安西明寺沙門𤣥則撰








　　法苑珠林卷一百十九
　　校譌
　　第十一紙〈十三行一宋南藏作二〉第二十紙〈十二行泰下宋南藏有命字〉第二十七紙〈六行四下宋南藏有分字津作律〉
　　音釋
　　匍匐〈匍薄胡切匐蒲北切匍匐手行也〉僂〈力主切背傴也〉蝙蝠〈蝙卑連切蝠方六切蝙蝠飛鼠也〉櫺〈郎丁切窗隔也〉轝〈羊諸切歩挽車也〉筌罤〈筌此縁切取魚器也罤杜奚切兔弶也〉甄〈居延切明也〉楷模〈楷口駭切模莫胡切楷模法式也〉袟袠〈並質直切書衣也〉剡〈時染切縣名〉撝〈許為切〉璆〈其鳩切〉勔〈彌兖切〉









　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷一百二十
　　唐　釋道世　撰
　　傳記篇第一百之餘
　　興福部
　　自釋教之來震旦開濟極焉發悟疎通廓清塵染其中瑞應具編前聞具述數條用呈後學昔士行尋教意在大乗將發西域乃有留難遂化經投火經身不灰火為之滅遂東達此土即放光經是也又曇無䜟獲湼槃經至於涼土盜者夜竊舉而不起稽首謝焉周武之凌法也像毁經焚咸見藏經相從騰上奄入空際如斯衆矣不可具書然𢎞教在人有國為本度人立寺圖像譯經時約相求故叙由來昌明佛教而漢魏以往固無得而稱聞晉宋迄今輒略銓序
　　晉世祖武皇帝〈大𢎞佛事廣樹伽藍〉晉惠帝〈洛下造興勝寺常供百僧〉晉敏帝〈於長安造通靈白馬二寺〉
　　右西晉二京合寺一百八十所譯經一十三人七十三部僧尼三千七百人
　　晉中宗元帝〈江左造瓦官龍宫二寺度丹陽千僧〉晉肅宗明帝〈造皇興道場二寺集義學百僧〉晉顯宗成帝〈造中興鹿野二寺集義學千僧〉晉太宗簡文帝〈造像度僧立寺長干寺起木塔〉晉烈宗武帝〈造皇太初立本起寺〉晉安帝〈於育王塔立大石寺〉右東晉一百四載立寺一千七百六十八所譯經二十七人二百六十三部僧尼度二萬四千人
　　宋髙祖武帝〈口誦梵本手冩戒經造靈根法王等四寺常供千僧〉宋太宗明帝〈造丈八金像解齋感佛舍利造𢎞普中寺召諸名僧〉宋太祖文帝〈奉齋不殺造僤寂寺常供千僧〉右宋時合寺一千九百一十三所譯經二百二十部僧尼三萬六千人
　　齊太祖髙帝〈手冩法華口誦般若四月八日常鑄金像七月十五日普寺造盆供僧三百造陟屺正觀二寺〉齊世祖武帝〈造招𤣥遊賢二寺三百名僧三教格量四年教定〉齊髙宗明帝〈寫一切經造千佛像口誦般若常持法華造歸依寺召集禪僧常持六齋〉
　　右齊時合寺二千一十五所譯經七十二部僧尼三萬二千五百人
　　梁髙祖武帝〈制五時論傳四方等造光宅同泰五寺常供千僧國内普持六齋八戒〉梁太宗簡文帝〈造兹敬報恩二寺刺血自冩般若十部願忌日不食而齋撰集記二百餘卷法寳連璧亦二百餘卷〉梁中宗元帝〈造天居天宫二寺供有千僧自講法華成實〉
　　右梁時合寺二千八百四十六所譯經二百四十八部僧尼八萬二千七百人
　　梁宣帝　梁明帝
　　右二主中興社稷荆州造天皇陟屺大明等諸寺治在江陵一州佛寺一百八所僧尼三千二百人
　　陳髙祖武帝〈揚州造東安興皇天居四寺寫一切經一十二藏造金銅像一百萬軀度二萬人治故寺三十二所〉陳世祖文帝〈寫五十藏經度僧尼二千人治故寺六十所也〉陳髙宗宣帝〈揚州禁中造太皇寺七級木塔又造崇皇寺刹髙十五丈下安佛爪造金像二萬餘軀治故寺五十所故像一百三十萬軀寫十二藏經度一萬人〉
　　右陳時五主四十四年寺有一千二百三十二國家新寺一千七百官造者六十八所郭内大寺三百餘所僧尼三萬二千人譯經十一部輿地圖云梁武都下舊有七百餘寺屬侯景作亂焚燒蕩盡有陳既統國及下人備皆修葺表塔相望星羅揚輦經像之富不可殫言
　　魏〈元氏〉太祖燾武皇帝〈於虜地造十五級塔又立開泰定國二寺寫一切藏經造千金像三百名僧每月法集〉魏髙宗文成帝〈重復佛教更開釋門凡度僧尼三萬人〉魏顯祖獻文帝〈造招𨼆寺召坐禪僧〉魏髙祖孝文帝〈於鄴造安飬寺召四方僧六宫舍女皆持年三長月六齋月别造像放人出家手不釋卷須便為誦為先皇再治大行俱施度僧尼一萬四千〉魏世宗宣武帝〈於式乾殿自講維摩造普通太定四寺常供千僧〉魏肅宗孝明帝〈於鄴下造大覺寺〉魏敬宗孝莊帝〈造五精舍一萬石像〉西魏武帝〈長安造陟屺寺供二百僧〉魏文帝〈造般若寺用給貧者口誦法華身持佛戒〉
　　右元魏君臨一十七帝一百七十年國家大寺四十七所北臺恒安鑴石置龕東三十里王公等寺八百三十九所百姓所造寺者三萬餘所總度僧尼二百餘萬譯經四十九部佛教東流此焉為盛惟太武時信用司徒崔晧佞説凌廢正教潛𨼆七年後知詐佞戮誅崔氏還復佛教光闡於前
　　齊髙祖文宣皇帝〈登祚受禪於僧朗稠禪師受菩薩戒畿内禁酒放鷹除網又斷天下屠宰年三月六勸民齋戒公私葷辛亦除滅之度人八千〉齊肅宗孝明帝〈為先皇寫經一十二藏合三萬八千四十七卷度三千許僧〉齊世祖武成帝〈造寶塔轉大品經〉
　　右髙齊六君二十八載皇家立寺四十三所譯經一十四部度人與魏相接
　　周孝明帝〈為先皇造織成像髙二丈六尺等身檀像一十二軀并諸侍衛〉周太祖文帝〈至長安造追逺陟岵大乗等六寺度僧千人又造五寺供養實禪師〉周孝宣帝〈重隆佛日造素像四龕一萬餘軀寫般若經二千卷六齋八戒常𢎞不絶〉
　　右周時宇文氏五帝二十五年合寺九百三十一所譯經一十六部孝愍皇帝創基未乆佛法不閑髙祖神武皇帝不信三寶現報重患
　　隋髙祖文皇帝〈開皇三年周朝廢寺咸乃與立之名山之下各為立寺一百餘州立舍利塔度僧尼二十三萬人立寺三千七百九十二所寫經四十六藏一十三萬二千八十六卷修故經三千八百五十三部造像十萬六千五百八十軀自餘别造不可具知之〉隋煬帝〈為孝文皇帝獻皇后長安造二禪定并二木塔并立别寺一十所官供十年修故經六百一十二藏二萬九千一百七十二部治故像十萬一千軀造新像三千八百五十軀度僧六千二百人矣〉
　　右隋代二君四十七年寺有三千九百八十五所度僧尼二十三萬六千二百人譯經八十二部
　　唐髙祖太武皇帝纂堯居晉契武基周雲起龍騰撫期今世叶一匡以興運因九合而樂推發自參墟克定京室子俗之規已布約法之教使申井集五星化覃四表地網還正天維更張自東徂西逺安邇肅而義旗初指經途華隂望祀靈壇以求多祉神祠之右式構伽藍寔曰靈仙妙同神製金碧交暎黼藻相輝畫觀巉巖斜臨貝闕華臺森聳近對蓮峯寫像書經備修禔福又於京内造㑹昌勝業慈悲證果四寺及集仙尼寺又捨舊第為興聖寺并州造義興寺並堂宇輪奐像設雕華武徳元年於朱雀門南通衢之上普建衜場設無遮㑹詵詵法侣若鷲嶺之初開濟濟名賔似鶴林之始集車馬偪側士女軿填競庇禪枝如爭禊飲又為太祖元皇帝元貞皇后造栴檀等身像三軀圖九五之神儀摸四八之靈相剞劂之飾豈有劣於優填鋈金之華實無慚於斯匿又於其年仲春之月命沙門四十九人入内行道遂使天宫梵説再流響於紫㣲王城祕典復揚音於黄屋爾後崇信不墜於時太宗文皇帝稟太易太初之氣資天皇天帝之靈幽房啓髙陽之基姚墟構重華之業赤光流戸紫氣衝天龍顔鳳臆之形日角月懸之兆河目海口之異豐上兑下之竒聰聖𤣥覽知來藏往探幽入微窮神盡性凡厥天授其體自然往潛初徳經綸天下屬隋氏版蕩宇内分崩火燎崑峯水飛滄海皆為逐鹿之意各開僭號之儀河右以來龍虵等斃中原之地玉石俱焚遂使地表天垂競有來蘇之歎上京要服人興抒軸之悲我皇居帝子之親膺天䇿之命龔行九伐總統六軍莫不瓦解冰銷風從草偃凱歌獻捷無與論功既而氣祲廓清區宇平一髙祖凝神毓聖馳想煙霞之外往以萬方昏墊百神愆祀屈穎陽之髙風拯率土之沈溺黔黎𫎇再造之徳庶𩔖荷戴成之恩不以黄屋為心俯以蒼生為念脱屣之懐無忘於靈府釋負之志有形於明發喜禘郊之可託祈宗祀之有主考時練日𫝊大寶於少陽矣自光膺監撫作貳春宫聿遵三善爰貞萬國及天下重啓寶厯惟新臨赤縣而大誓莊嚴撫黔黎而廣興利益開四等之日徧燭堯雲揚六度之風横流舜雨貞觀元年獻春之月受詔合京衆僧徳行之士並令入内殿行道各滿七日有司供備務在精華至三年帝恐年榖不登憂矜在慮爰發綸㫖簡精誠宿徳并侍者二七人於天門街祈雨七日聖力㝠扶稼苖重秷家豐萬箱之歛國富九年之資自爾以來常豐不絶往以初建義旗神兵尅殄矢石之下恐結寃魂其年冬令京城僧尼七日行道所有衣服悉用檀那藉此勝因竭誠懴盪戰場之處並置伽藍昭仁覺等十有餘寺至三年春又奉詔令僧尼每月二七日行道轉仁王等經官給齋供用為常法又敕波頗三藏兼閑三教備舉十科釋慧乗等一十九人興善翻譯又為太武皇帝於終南山造龍田寺并送武帝等身像六軀永充供養又為穆太后造𢎞福寺寺成之後帝親幸焉自㸃佛睛極隆嚫施因喚大徳十人親對言論於時寺主道意語言及太后悲不自勝掩淚吞聲久而言曰朕以早喪慈親無由反哺風樹之痛有切於懐庶慿景福上資冥祐朕比以老子居左師等不有怨乎意曰僧等比者安心行道何敢忘焉帝曰佛道大小朕以久知釋李尊卑通人自鑒豈以一時在上即為勝也朕以宗承柱下且將老子居先植福歸心投誠自别比來檀捨僉向釋門凡所葺修俱為佛寺諸法師等知朕意焉又為穆皇后於慶善館側造慈徳寺沙門𤣥奘振錫五天搜揚正法旋鑣八水思闡微言十有九年奉詔翻譯前後褒賞格顯常倫中使相望無空旬日躬留神思為製序文控引經宗褒揚佛理所度僧衆三萬餘人至於金銀等身真珠像等動過萬計差難備舉今上皇帝乃聖乃神多能多藝無為之政逺嗣驪連有道之風寔方炎昊閑田息訟比屋可封山瀆効靈中外禔福棟梁三寶荷負四生宿植善根久修勝業崇信之道發自天資孝敬之心率由真性昔在儲貳明發永懐爰遣有司奉為文徳皇太后造慈恩寺考兹形勝襟帶市朝爰命鳧人開基締構甫移銀榜即此金園法侣摩肩朝貴延首其地髙墉負廓百堆紆餘層城結隅九重延袤於是廣闢寶坊備諸輪奐瞻星測景置臬衡繩玉舄垂輝金鋪耀彩長廊中宿反宇干霄浮柱繡栭上圖雲氣飛軒鏤檻下帶虹蜺影塔儼其相望經臺鬱其並架罄丹青之鉅雘殫藻繢之環竒寶鐸鏘風金槃承露疎鐘夜徹清梵朝聞定慧之所依憑靈異之所栖宅又叙文帝序經意為述聖記文多不載暨乎恭膺寶位慶祚惟新思罔極於先皇濡惠津於羣品鼎湖之駕邈矣不追長陵之魂悠然滋永聿興淨業標樹福田先帝所幸之宫翠微玉華並捨為寺供施殷厚像設雕華每至武王穆后之諱盡京僧尼七日行道太宗及文徳皇太后忌日普及僧尼三七日行道造像書經度僧設供備諸聞見可畧言焉顯慶之際常令𤣥奘法師入内翻譯及慈恩大徳更代行道不替於時又出詔為皇太子西京造西明寺因幸東都即於洛下又造敬愛寺寺别用錢各過二十萬貫寺宇堂殿尊像旛華妙極天仙巧窮神鬼又為諸王公主於西京造資戒崇敬招福福夀二十餘寺爰敕内宫式摸遺影造繡像一格舉髙十有二丈驚目駭聴絶後光前五色相宣六文交暎託修揚於素手寫滿月於雙鍼麗越燕緹絢逾蜀錦布䕶列九華之彩紛綸含七曜之光送在慈恩長充供養萬幾餘暇八正為心親紆聖思躬操神筆製大慈恩寺隆國寺碑文及書湛露凝華縟緹流韻刋乎貞石傳之不朽擊揚至理藻鏡𤣥沖屢詔緇黄考窮名教每論之席躬自覽焉銓定是非事詳論集既告成天地登岱勒封讓徳上𤣥推功大聖乃發明詔頒示黎元天下諸州各營一寺咸度七僧隨有嘉祥用題厥目逖聴圖史修覽帝王道被寰區仁霑動植警目觀以崇祀昭明堂以闡化牢籠真俗囊括古今未有我皇之盛也總章元年下詔西京更置明堂乾封二縣用旌厥徳𫝊諸後昆
　　右三代已來一國寺有四千餘所僧尼六萬餘人經像莫知億載譯經一千五百餘卷
　　厯算部
　　唐貞觀十三年冬十月敕遣刑部尚書劉徳威禮部侍郎令狐徳棻侍御史韋悰雍州司功毛明素等問法琳法師曰依辯正論第五卷云姚長謙厯言佛是昭王甲寅嵗生穆王壬申之嵗始滅度因何法顯𫝊云聖殷王時生推於像正之記言佛周平王時出依道安作論云確執桓王費長房為錄固言莊王何故𫝊述乖紊無的可依仰具顯先後不同遐邇所以法師對曰琳聞大聖應生本期利物有感斯現無機不矚故經云一音所暢各隨𩔖解論聲既爾語體亦然而𫝊記所明非無片理琳今正據取彼多家先列其真後陳其妄謹依魏國曇謨最法師及修厯博士姚長謙等據周穆王天子𫝊周書異記前漢劉向列仙𫝊序并古舊二録後漢法本内𫝊及𫝊教法王本記吳尚書令闞澤等衆書准阿含經等委細推究冀得依實佛是姬周第五主昭王瑕即位二十三年癸丑之嵗七月十五日現白象形降自兜率託淨飯宫摩耶受胎故後漢法本内𫝊云明帝問摩騰法師曰佛生日月可知以不騰曰佛以癸丑之年七月十五日託隂摩耶即此年也昭王二十四年甲寅之嵗四月八日於嵐毗園内波羅樹下右脅而誕故普曜經云普放大光照三千界即周書異記云昭王二十四年甲寅之嵗四月八日江河泉池忽然汎漲井皆溢出宫殿人舍山川大地咸悉震動其夜即有五色光氣入貫太微徧於西方盡作青紅之色昭王即問太史蘇由是何祥耶蘇由曰有大聖人生於西方故現此瑞昭王曰於天下何如蘇由曰即時無他至一千年外聲教被此昭王即遣鑴石記之埋在南郊天祠前佛生即當此年昭王四十二年壬申之嵗四月八日夜半逾城出家故瑞應經云太子年十九四月八日夜半天於窗中义手白言時可去矣因命馬行即此年也周第六穆王滿二年癸未二月八日佛年三十成道故普曜經云菩薩明星出時豁然大悟即此年也穆王五十二年壬申之嵗二月十五日佛年七十九方始滅度故湼槃經云二月十五日臨湼槃時出種種光地大震動聲至有頂光徧三千即周書異記云穆王即位五十二年壬申之嵗二月十五日旦暴風忽起發損人舍傷折樹木山川大地皆悉震動午後天隂雲黒西方有白虹十二道南北通過連夜不滅穆王問太史扈多曰是何徵也扈多對曰西方有大聖人滅度衰相現耳佛入湼槃即此年也○始自昭王二十四年甲寅之嵗誕應已來總算年月至今大唐咸亨二年辛未之嵗正經一千六百九十九載又按王𤣥䇿西域行𫝊云摩伽陀國菩提寺大徳僧賒𨙻去線陀據經算出云釋迦菩薩年至十九四月十五日初夜出城至三十成道至七十九入般湼槃已來算至咸亨二年始有一千三百九十五年〈為西國厯算共此不同故延促有異前出是後述非也〉今按法顯𫝊云聖出殷王時生者但法顯雖外遊諸國𫝊未可依年月特乖殊俗實為河漢又異二安乙丑尚統甲寅諸無所據未足乃驗又像正之記罕見依憑安云為論據羅什記羅什記者承安世髙安世髙者以漢桓帝時在洛陽翻譯信執筆者據桓帝時但羅什秦時始來世髙漢時先至二師相去垂隔三百年信彼相承依而為記非是安論造次謬陳並由當時傳者之過又循翻經學士費長房言佛莊王時生者房以二莊同世周莊十年即魯莊七年也但據恒星為驗而云佛生未悟恒星别由他事又按文殊師利般若經云佛滅度後二百五十年文殊至雪山中化五百仙人訖還歸本土放大光明徧照世界入於湼槃恒星之瑞即其時也長房言二月八日生者乃是四月非二月也然長房所判未究事根長房云周以十一月為正言四月者今二月也雖云二月終是四月按春秋一部年用魯侯之年月取周王之月星本瑞於周世須據周之日月長房乃云佛以莊王十年二月八日生者太為孟浪若是二月不應論星長房又佛以四月八日下託胎者託胎既用周月現生還是周辰今言二月是亦非也若周十一月為正如來不容十一月生凡人正月胎即十月生四月胎即正月生佛俯同世七月胎故乃四月生王邵齋誌云周四月者夏之六月以此卻推四月生者是七月胎今言六月取其節氣雖授七日終屬六日信知王邵所説不善又長房言佛以周惠王十九癸亥二月明星出時成道者亦有大過何者按劉向古舊二録云周惠王時已漸佛教一百五年後老子方説五千文若以惠王之時始成佛者不應經教已𫝊洛京又計惠王即莊王孫也以癸亥年推其相去唯三十年不應始得成佛經已來此尋如來化世四十九年伽葉結集在佛没後法門東漸正是周時劉向之言誠非謬矣長房之録定不可依詳夫聖應無方理難窺測況乃東西夐逺年代遐遥復遭六國縱横秦焚五典為年紀者不少序帝厯者多家而互有差違增減出没皆師已意各謂指南琳今麤述見聞詳諸史牒略有遐邇揚確先後感應縁〈略引三驗〉
　　叙三寶感通靈應嘉祥意
　　叙後漢明帝感通初意
　　叙宋沙門求𨙻感通換頭意
　　夫三寶𢎞䕶各有司存佛僧兩位表師資之有從聲教一門顯化導之靈府故佛僧隨機識見之緣出没法為滅障之侯常臨所以捨身偈句恒列於懸崖遺法文言總集在於龍殿良是三聖敬重藉顧復之劬勞幽明荷恩慶靜倒之良術所以受持讀誦必降徵祥如説修行無不通感天竺往事固顯常談震旦見縁紛綸恒有士行投經於火聚焰滅而不焦賊徒盗葉於客堂既重而不舉或合藏騰於天府或單瑞於王臣或七難由之獲銷或二求因之果遂斯徒衆矣不述難聞敢隨𫝊録用程諸後故經不云乎為信者施疑則不悦至如石開天人心決致然水流冰度情疑𩔖斷斯等尚為士俗常𫝊況慧捷重空道超羣有心量所指窮數極㣲因縁之業若影隨形祥瑞之徒有合符契義非𨼆黙故述而集之然尋閲前事事出𫝊紀志怪之與冥祥旌異之與徵應此等衆矣備可覽之恐難信其文故重勸其敬也烏仗𨙻國舊都達麗羅川中有大伽藍側有刻木慈氏像髙百餘尺金容晃曜靈鑑潛通有阿羅漢名末田底迦攜挈匠人昇覩史多天親觀妙色三返畢功有此像來法流東漸逮於炎漢明帝内記云永平七年嵗在甲子九月晝星西見帝夢神人身長丈六面作真金色項有日月光明飛行自在出没無礙曉問臣吏莫不咸慶太子舍人燉煌傅毅奏稱臣聞外國淨飯王太子號悉達多捨轉輪王位出家成道名釋迦文陛下夢警將無感也即敕使西尋過四十餘國届舎衛都僧云佛乆滅度遂抄聖教六十萬五千言以白馬馱還所經嶮隘餘畜皆死白馬轉彊嘉其神異洛陽立白馬寺焉貝葉真文西流為始佛光背日東照為初於是聲教霑洽馳騖福林風猷鼓扇載驅上國源派樞要寔建此辰周書亦云丈六身似赤銅色以為别爾誠感未純教來流及宋京師中興寺有求𨙻跋陀羅此云功徳賢中天竺人幼學五明諸論隂陽呪術靡不該博落髪之後専精志學博通三藏為人慈和恭恪事師盡禮頃之辭小乗師進學大乗大乗師試令探取經匣即得大品華嚴師嘉歎曰汝於大乗有重縁矣於是講誦𢎞宣莫能酬抗至宋元嘉十二年至廣州刺史韋朗表聞宋太祖遣信迎接既至京都太祖交言欣若傾蓋初住祇洹寺後譙王鎮荆州請與俱行安止辛寺王欲請譯華嚴等經而跋陀自忖未善宋言有懐愧歎即旦夕禮懴請觀世音乞求㝠應遂夢有人白服持劍擎一人首來至其前曰何故憂耶跋陀具以事對答曰無所憂即以劍易首更安新頭語令迴轉曰得無痛耶答曰不痛豁然便寤心神喜悦旦起言義備領宋語於是就講元嘉將末譙王屢有怪夢跋陀答曰京都將有禍亂未及一年元凶搆逆及孝建之初譙王隂謀逆節跋陀顔容憂悴未及發言譙王問其故跋陀諫之懇切乃流涕而曰必無所冀貧道不容扈從譙王以其物情所信乃逼與俱下至梁山之敗大艦轉迫去岸懸逺判無全濟唯一心稱觀世音手捉笻杖投身江中水齊至膝以杖刺水水流深駛見一童子尋後而至以手牽之顧謂童子汝小兒何能度我恍惚之間覺行十餘步仍得上岸即脱衲衣欲賞童子顧覓不見舉身毛豎方知神力焉後於秣陵界鳳凰樓西起寺每至夜半輒有推戸而喚視不見人衆屢厭夢跋陀燒香祝願曰汝宿縁在此我今起寺行道禮懴常為汝等若住者為䕶寺善神若不能住各隨所安既而道俗十餘人同夕夢見鬼神千數皆荷擔移去寺衆遂安今陶後渚白塔寺即其處也
　　頌曰
　　稽首諸佛　　願䕶神威　　當陳誠請
　　罔或尤譏　　沈晦未悟　　圓覺所歸
　　久淪愛海　　舟檝攸希　　異執乖競
　　和合是依　　𤣥離取有　　理絶過違
　　慢乖八正　　戲入百非　　同捨異辯
　　染淨混微　　簡金去礫　　琢玉除羈
　　能仁普鑒　　凝慮研幾　　契成大道
　　孰敢毁誹　　諤諤崇徳　　唯唯侵衰
　　惟願留徳　　慶有發揮　　望矜悃悃
　　垂誨慈悲　　採集聖教　　纂要承暉
　　十周方成　　三業勞疲　　冀傳末代
　　簡畧知機　　八邪息諍　　四句殄非
　　袪惑存信　　重成智微　　含生同感
　　願各轉依














　　法苑珠林卷一百二十
　　校譌
　　第二紙〈五行太宋南藏作泰〉第四紙〈九行太宋南藏作泰〉第七紙〈九行兌宋南藏作悦〉第十紙〈十一行環宋南藏作𭹹〉
　　音釋
　　殫〈都寒切盡也〉鑴〈子全切刻也〉闡〈齒善切顯也〉纂〈子管切繼也〉黼〈方矩切與黼同〉詵〈所臻切衆多也〉禊〈胡計切袚除也〉剞劂〈剞舉綺切劂居月切剞劂曲刀也〉鋈〈音沃鍍金也〉燎〈力照切縱火也〉杼〈直㠯切機杼也〉祲〈子心切氛祲妖氣也〉墊〈都念切弱也〉黔〈其廉切黒也〉秷〈陟栗切禾穗也〉鑣〈悲驕切馬銜外鐵也〉締〈丁計切結也〉臬〈倪結切凖的也〉舄〈思積切又七約切古鵲字〉栭〈人之切梁上柱也〉雘〈烏郭切〉繢〈胡對切與繪同〉緹〈杜兮切丹黄色帛也〉縟〈儒欲切〉棻〈方文切〉紊〈文運切亂也〉燉〈徒孫切燉煌郡名〉





本作品在全世界都属于公有领域，因为作者逝世已经超过100年，并且于1929年1月1日之前出版。

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