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法苑珠林 (四库全书本)/全览4

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　　钦定四库全书
　　法苑珠林卷九十一
　　唐　释道世　撰
　　十恶篇第八十四之二
　　杀生部
　　述意
　　夫禀形六𧼈莫不恋恋而贪生受质二仪并皆区区而畏死虽复升沉万品愚智千端至于避苦求安此情何异所以惊禽投案犹请命于魏君穷兽入庐乃祈生于欧氏汉王去饵遂感明珠之酬杨宝施华便致白环之报乃至沙弥救蚁见寿长生流水济鱼天降珍宝如此之类宁可具陈岂容纵此无厌供斯有待断他气命绝彼阴身遂令抱苦就终衔悲向尽大地虽广无处逃藏昊天既高靡从启诉是以经云一切畏刀杖无不爱寿命恕已可为喻勿杀勿行杖但凡俗颠倒邪见无明或为吉凶公私祭祀赡待賔客营理庖厨烹宰杂类之身供拟众人之膳或复年移岁晚事隟时闲天𤍜𤍜以降霜野炎炎而通烧于是驾追风之快马捧奔电之良鹰剑则巨阙干将弓则乌号繁弱遂倾诸薮薄罄彼林藂颠覆巢居剖破窟宅罝罗亘野罦网弥山或前络后遮左邀右截埃尘涨日烟火冲天遂使鸟失侣而惊飞兽离群而奔逸鹰闻弦而竞落猿抱树而哀吟莫不临崄谷而悲号对高林而绝叫于是箭非茍发弓不虚弹达腋洞胸解头䐄脑或复垂纶浊渚散饵清潭学钓鲤于河津同射鲋于井谷朱鳞已挂无复待信之能素质既悬长罢跃舟之瑞霏脍形躯有拈槃而雨散或复猃狁孔炽宜申薄伐边境䖍刘事资神武虽复贤圣帝主尚动干戈哲后明君犹须征伐所以升陑之役乃著高名牧野之师方称盛徳其中或有拥百万而横行提五千而深进碎曹公于赤壁扑项帝于乌江悬莽首于高台横卓尸于都市并皆英雄一旦威武当时如此之流弗可为记莫不积骨成山流血为海今者王师雷动扫殄妖逆扬兵拥节祐境沾边既预前驱叨居后劲云旗之下宁敢自安霜刃之间信哉多崄故刀下叩头矟下乞命如斯之罪不可具陈凡是众生有相侵害为怨为隟负命负命或作短寿之因便招多病之果愿从今日永断相续尽未来际为菩提眷属不坏良缘法城等侣矣
　　引证
　　如鼻奈耶律云昔佛在世时舍卫国中有一婆罗门常供养迦留陁夷其婆罗门唯有一子长为取妇时婆罗门临终敕子吾死之后汝看尊者迦留陁夷如我今日莫使有乏父母亡后子奉父母教还复供养迦留陁夷如父在日等无有异后于异时婆罗门子出行不在嘱妇供养是日便有五百群贼中有一贼面首端正妇遥见之遣使唤来便共私通迦留陁夷数往其家妇恐沙门泄漏此事后共此贼方便杀之波斯匿王闻于尊者迦留陁夷为贼所杀王忆尊者瞋恚懊恼即时便诛婆罗门家并杀左右十八馀家捕五百贼斩截首足掷著壍中比丘见已而白佛言迦留陁夷本造何恶为婆罗门妇所杀耶佛告比丘迦留陁夷乃往过去作大天祀主有五百人牵其一羊截于四足将诣天祀而共乞愿祀主得已即便杀之由杀羊故堕于地狱受无量苦昔天祀主今迦留陁夷是虽得罗汉馀殃不尽今得此报尔时羊者今妇是也昔五百人截羊足者今日为王截其手足五百贼是佛告比丘若人杀害所受果报终不朽败又贤愚经云昔佛在世时舍卫城中有一长者名黎耆弥有七头儿皆以婚娶最小儿妇字毗舍离甚有贤智无事不知时黎耆弥以其家业悉皆付之由其贤智波斯匿王敬礼为妹有时怀妊月满便生三十二卵其一卵中出一男儿颜貎端正勇健非凡一人之力敌于千夫长为纳妇皆是国中豪贤之女时毗舍离请佛及僧于舍供养佛为说法合家悉得须陁洹果唯最小儿未得道迹乘象出游逢辅相子乘车桥上便捉掷著桥下堑中伤破身体来告其父辅相语子彼人力壮又是国亲难与争胜当思密报即以七宝作马鞭三十二枚纯钢作刀著马鞭中人赠一枚诸人爱之欢喜纳受恒捉在手出入见王国法见王礼不带刀辅相见受便向王谗毗舍离儿年盛年壮一人当千今怀异计谋欲杀王各作利刀置马鞭中事审明矣王即索看果如所言王意谓实皆悉杀之杀竟便以三十二头盛著一函封𨳲印之送与其妹当日毗舍离请佛及僧就舍供养见王送函谓王助供即欲开看佛止不听待僧食竟饭食讫已佛为说法无常苦等时毗舍离得阿那含果佛去后开函见儿三十二头由断欲爱不至懊恼但作是言痛哉悲矣人生有死不得长久驱驰五道何苦乃至三十二儿妇家亲族闻事非理懊恼唱言大王无道枉杀善人共集兵马欲往报仇王时恐怖走向佛所诸人引军围绕祇园阿难见王杀毗舍离三十二子妇家亲族欲为报仇合掌问佛有何因缘三十二儿为王所杀佛告阿难乃往过去三十二人盗他一牛共牵将到一老母舍欲共杀之老母欢喜为办杀具临下刀杀牛跪乞命诸人意盛遂尔杀之牛死誓言汝今杀我我将来世终不放汝死已共食老母食饱欢喜之言由来安客未如今日佛告阿难尔时牛者今波斯匿王是盗牛人者今毗舍离三十二子是时老母者今毗舍离是由杀牛故五百世中常为所杀老母欢喜五百世中常为作母儿被杀时极怀懊恼今值我故得阿那含果妇家亲族闻佛所说恚心便息各作是言此人自种今受其报由杀一牛今尚如是何况多也波斯匿王是我之王云何怀怨而欲杀害即投王前求哀懴悔王亦释然不问其罪阿难白佛复修何福豪贵勇健值佛得道佛告阿难乃往过去迦叶佛时有一老母合集众香以油和之欲往涂佛塔路中逢值三十二人因而劝之共往涂塔涂竟发愿所生之处尊荣豪贵恒为母子值佛得道从是以来五百世中生恒尊贵常为母子今值佛故各得道迹
　　正报颂曰
　　戏笑杀他命　悲号入地狱　臭秽与洋铜灌注连相续　奔刀走火焰　擘裂碎楚毒亿载苦万端　伤心不可录
　　习报颂曰
　　杀生入四𧼈　受苦三涂毕　得生人道中短命多忧疾　疫病瘿难苦　寿短常沉没若有智𭶑人　杀心宁放逸
　　感应缘〈略引一十七验〉
　　宋抚军将军刘毅验
　　梁有人沐𩬊用鸡卵白验
　　梁有人卖鱓为业验
　　梁有客食炙肉验
　　梁有人杀牛系刹柱下验
　　梁有部曲截盗偷贼手验
　　齐有人杀牛食卒验
　　齐有人捕鱼见鱼啮验
　　唐殷安仁停客杀驴验
　　唐都督酂公窦䡄好杀验
　　唐潘果杀羊舌缩验
　　唐贺悦勒牛舌断哑验
　　唐陆孝政杀蜂验
　　唐有人为仇家所害验
　　唐齐士望烧鸡子验
　　唐封元则盗羊杀验
　　唐京城西路店上人杀羊验
　　宋高祖平桓玄后以刘毅为抚军将军荆州刺史到州便收牛牧寺僧主云藏桓家儿度为沙弥并杀四道人后夜梦见此僧来云君何以枉见杀贫道贫道已白于天帝恐君亦不得久因遂得病不食日尔羸瘦当发扬都时多有诤竞侵陵宰辅宋高祖因遣人征之毅败夜单骑突出投牛牧寺僧白抚君昔枉杀我师我道人自无报仇之理然何宜来此亡师屡有灵验云天帝当收抚军于寺杀之毅便叹咤出寺后岗上大树自缢而死也〈右一验出冤魂志〉
　　梁时有人常以鸡卵白和沐云使发光每沐辄破二三十枚卵临终但闻发中啾啾数千鸡雏之声
　　梁时江陵刘氏以卖鱓为业后生一儿头具鱓自颈以下方为人耳
　　梁时王克为永嘉郡有人饷羊集賔欲䜩而羊绳解来投一客先跪两拜便入衣中此客竟不言之固无救请须臾宰羊为炙先行至客一脔入口便下皮内周行遍体痛楚号叫方复说之遂作羊鸣而死
　　梁时有人为县令经刘敬躬县廨被焚寄寺而住民将羊酒作礼县令以牛系刹屏除形像铺设床座于堂上接賔未杀之顷牛解径来至陛而拜县令大笑令左右宰之饮啖饱酒便卧檐下投醒即觉体痒爬搔瘾疹因尔须臾变成大患经十馀日便死
　　梁时杨思达为西阳郡值侯景乱时复旱俭饥民盗田中麦思达遣一部曲守视所得盗者辄截手腕凡戮十馀人部曲后生一男自然无手
　　齐时有一奉朝请家甚豪侈非手杀牛则啖之不美年三十许病笃大见牛来举体如被刀刺𧥣呼而终齐时江陵高伟随吴入齐凡数年向幽州淀中捕鱼后病每见群鱼啮之而死〈右七验出弘明杂𫝊〉
　　唐京兆殷安仁家富素事慈门寺僧以义宁元年初有客寄其家停止客盗他驴于家杀之驴皮遗安仁家至贞观三年安仁遂见一人于路谓安仁曰追汝使明日至汝当死也安仁惧径至慈门寺坐佛殿中经宿不出明日果有三骑并步卒数十人皆兵仗入寺遥见安仁呼出安仁不应而念诵逾进鬼相谓曰昨日不即取今日修福如此何由可得因相与去留一人守之守者谓安仁曰君往日杀驴驴今诉君使我等来摄君耳终须共对不去何益安仁遥答曰往者他盗自杀驴但以皮与我耳本非我杀何以见追倩君还为我语驴我不杀汝然今又为汝追福于汝有利当舍我也此人许诺曰驴若不许我明日更来如其许者不来矣言毕而出明日遂不来安仁于是为驴追福而举家持戒菜食云尔卢文励说之安仁今现在
　　唐洛州都督酂公窦轨性好杀戮初为益州行台仆射多杀将士又害行台尚书韦云起至贞观二年冬在洛州病甚困忽自言有人饷我瓜来左右报冬月无瓜也公曰一槃好瓜何故无耶既而惊视曰非瓜也并是人头从我债命又曰扶我起见韦尚书言毕而薨
　　唐京师有人姓潘名果年未弱冠以武徳时任都水小吏下归家与少年数人出田游戏过于冢问见一羊为牧人所遗独立食草果因与少年捉之将以归家其羊中路鸣唤果惧主闻乃抜却羊舌于是夜杀食之后经至一年果舌渐消缩尽陈牒解吏富平县令郑馀庆疑其虚诈令开口验之乃见全无舌根本才如豆许不尽官人问之因由果取纸书以答之元状官人一时弹指教令为羊追福写法华经等果发心信敬斋戒不绝为羊修福后经一年舌渐得生平复如故又诣官陈牒县官用为里正馀庆至贞观十八年为监察御史自向临说耳〈右三验出冥报记〉
　　唐武徳年中隰州大宁人贺悦永兴为邻人牛犯其稼穑乃至绳勒牛舌断永兴后生子三人并皆喑痖不能言语
　　唐雍州陆孝政贞观年中为右卫隰州府左果毅孝政为性躁急多为残害府内先有蜜蜂一龛分飞聚于宅南树上孝政于时遣人移就别龛其蜂未去之间孝政大怒遂煮𤍠汤一盆就树沃蜂总以死尽殆无遗孑至明年五月孝政于厅昼寝忽有一蜂螫其舌上遂即洪肿塞口数日而卒
　　唐陇西李义琰贞观年中为华州县尉此县忽失一人莫知所在其父兄疑一仇怨家所害诣县陈请义琰案之不能得决夜中就烛委细穷问至一夜义琰据案俛首不觉死人即至犹带被伤之状云某被伤姓名被打杀置于某所井中公可早检不然恐被移向他处不可觅得义琰即亲往觅果如所陈寻仇家言之始具伏当时闻见者莫不惊叹
　　唐魏州武强人齐士望贞观二十一年死经七日而稣自云初死之后被引见王即付曹司别遣勘当经四五日勘簿云与合死者同姓字然未合即死判官语士望曰汝生平好烧鸡子宜受罪而归即命人送其出门去曹司一二里即见一城闻城中有鼓吹之声士望欣然趍走而入既入之后城门已闭其中更无屋宇遍地皆是𤍠灰士望周慞不知所计烧灼其足殊常痛苦士望四顾城门并开及走向门其扉即掩凡经一日有人命门者曰开门放昨日罪人出既出即命人送归使者辞以路遥迁延不送之始求以钱绢士望许诺遂经历川涂践履荆棘行至一处有如环堵其中有坑深黒士望惧之使者推之遂入坑内不觉渐稣寻乃造纸钱等待焉使者依期还到士望妻亦同见之云
　　唐封元则渤海长河人也至显庆中为光禄寺太官掌膳时有西蕃客于阗王来朝食断馀羊凡至数十百口王并托元则送于僧寺放作长生元则乃窃令屠家烹宰收其钱直龙朔元年夏六月洛阳大雨震电霹𩆝元则于宣仁门外大街中杀之折其项裂血流洒地观者盈衢莫不惊愕〈右五验出冥报拾遗〉
　　唐显庆年中长安城西路侧店上有家新妇诞一男月满日亲族庆会买得一羊欲杀羊数向屠人跪拜屠人报家内家内大小不以为徴遂即杀之将肉釡煮馀人贪断理䓗蒜饼食令产妇抱儿看煮肉抱儿前火釡大极牢忽然自破釡汤冲灰火直射母子母子俱亡亲族及邻人见者莫不酸切信之交验岂得不慎店人见闻之者永断酒肉荤辛不食在同店人向道自说
　　偷盗部
　　述意
　　夫禀形六𧼈莫不贪欲为原受质二仪并皆恋财为本虽复人畜两殊然悭惜无二故临财茍得非谓哲人见利忘义匪成君子且钱财玉帛是外所依旛华僧物是内供养理应省已贫窘随喜他富岂以自贫贪夺他财所以调达取华遂便退落㤭梵损粟反受牛身迦叶乞饼被女讥诃比丘齅香池神呵责是知偷盗之⿱宁非大罪所以朝餐无寄夜寝无依鸟栖鹿宿赤露挛卷傍路安眠循𨞬求食遂使母逐鹧鸪而南去子随胡马而北归夫类日影而西奔妇似川流而东逝莫不望故乡而肠断念生处而号啼泪交驶而散血心郁怏而聚眉如斯之苦皆由前身不施劫盗中来故经曰欲知过去因当看现在果欲知未来果但观现在因是故劝诸行者常须戒勗勿起盗心乃至遗落不食何况故偷他物也
　　佛物
　　如涅槃经云造立佛寺用珠华鬘供养不问辄取若知不知皆得方便盗又鼻奈耶论云若盗佛塔声闻塔中旛华皆望施主结重罪为断彼福故有十诵律云若盗佛图物精舍中供养具若有守䕶主计主犯重罪如十诵偷佛舍利萨婆多论盗佛像并为净心供养自念云彼亦弟子我亦弟子如是之人虽不语取供养皆不犯罪〈此谓施主情通者不犯局者犯重罪〉若依摩徳勒伽论云为转卖活命故盗佛像舍利者犯大重罪
　　法物
　　如四分律云时有人盗他经卷佛言佛语无价计纸墨犯重罪十诵律云借他经拒逆不还令主生疑者犯方便罪〈由心未决若绝者犯重〉正法念经云若盗他秘方者犯重罪唯识并决论云䦣取他经论读乃至一句皆犯盗窃文句罪〈此应是主心秘悋者犯若汎尔馀经情通不惜者取读无过也〉五百问事口决云不得口吹经尘以口气恶故〈像尘亦尔〉若烧故经得重罪如烧父母不知有罪者犯轻〈数有恶人偷佛铜像烧铸圣容将供身命逆中之极无过于此或盗华旛用充衣服或将卖活命如是等罪未来受殃无有出期〉
　　僧物
　　如五分律云贷僧物不还计直犯重又观佛三昧经云盗僧鬘物者过杀八万四千父母等罪又宝梁经云宁啖身肉终不得用三宝物又依方等经云华聚菩萨云五逆四重我亦能救盗僧物者我不能救义大集经济龙品云时有诸龙得宿命心自念过去业涕泣雨泪来至佛前各如是言我忆往昔于佛法中或为俗人亲属因缘或复听法因缘所有信心舍施种种华果饮食共诸比丘依次而食或有说言我曽⿰啖四方众僧华果饮食或有说言我往寺舍布施众僧或复礼拜如是⿰啖乃至七佛已来曽作俗人有信心人为供养故施诸华果种种饮食比丘得已回施于我我得便食由彼业缘于地狱中经无量劫大猛火中或烧或煮或饮洋铜或吞铁丸从地狱出堕畜生中舍畜生身生饿鬼中如是种种备受辛苦佛告诸龙此之恶业与盗佛物等无差别比丘逆业其罪如半然此恶报难可得脱于贤劫中值最后佛名曰楼至于彼佛世罪得除灭
　　述曰何故盗用僧物其罪偏重耶答曰随盗一物即望十方凡圣上至诸佛下及凡僧随境无边还结无边等罪微尘尚可知数此人罪报不可测量所以者何为其施主本舍一毫一粒拟供十方出家凡圣令其食用日夜修道不欲供俗是以鸣锺一响遐迩同餐凡圣并资俱成道业冥资施主得益无边惟斯福利功齐法界招善既多获罪宁少今见愚迷众生不简贵贱不信三宝苟贪福物将用资身或食啖僧食受用华果或骑僧杂畜将僧奴用或借贷僧物经久不还见僧屡索反加陵毁或倚官刑势伺求僧过如是等损具列难尽静思此咎岂不痛心今惜不与者非是悭惜不惠为慈愍白衣虑受来苦若当与者非直损俗亦罪及知事未来生处同受其殃故佛本行经云一念之恶能开五不善门一恶能烧人善根二从恶更生恶三为圣人所诃四退失道果五死入恶道既知不易诚为大诫后时取受省用之也
　　互用
　　如宝梁宝印经云佛法二物不得互用由无与佛法物作主复无可谘白不同借物常住招提互用有所谘若用僧物修治佛塔者依法取僧和合得用不和合者劝俗人修治若佛塔有物乃至一钱已上以施主重心故舍诸天及人于此物中应生佛想塔想乃至风吹烂坏不得𧵍宝供养以如来塔物无人作价也又十诵律云佛听僧坊佛图畜使人及象马牛羊等各有所属不得互用又僧祇律云供养佛物华多听转卖买香灯犹故多者转卖无尽财中又五百问事口决云佛旛多者欲作馀佛事用者得若施主不许者不得又四分律云供养佛塔食治塔人得食又善见论云佛前献佛饭食侍佛比丘得食若无比丘白衣侍佛亦得食又罪福决疑经云初献佛时上中下座必教白衣奉佛及僧献佛竟行与僧食不犯若不尔者食佛物故千亿岁堕阿鼻地狱檀越不受师教亦招前罪若生人间九百万岁堕下贱处何以故佛物无人能评价故〈若汎尔斋家在僧寺二时常食献佛圣僧食不局入佛僧者不须收赎唱馀食后一切得食若情摽施食定入佛僧不通白衣者应赎已取食〉或施主本拟作释迦改作弥陁本作大品改充涅槃本作僧房改供僧食本施二众改入一众本拟十方𮞉入现前本拟大众𮞉入别人本拟众僧𮞉入白衣皆违反施主计钱多少满五成重减五得兰故四分律云许此处乃与彼处皆得罪也〈轻重之罪量前施主〉准此之文检校佛像有馀彩色不作菩萨圣僧等形以师徒位别故不得互用乃可作馀庄严具还将供养佛不犯若施情通一铺佛像任意庄严种种道俗凡圣形像诸杂供养名华草木山池鸟兽不局佛像者通作无罪故五百问事云用佛彩色作鸟兽形得罪除在佛前为供养故不犯〈数问边方道俗不闲戒律虽有好心经营三宝任己凡情互用三宝物乃至斋上圣僧钱或将自入或入常住或作佛像或画壁上迦叶阿难等形并不合用得罪具如上受请篇说问曰今时斋上有佛钱未审此钱入何等用答曰若施主本心定入造像还如前互用文断只称造佛不得别用若如今时斋家凡僧食后通出佛僧钱知施主不别摽局者任将买香沽油造旛营造佛堂种种供佛受用并得但不得入经僧别人用上来略述并依经律文断不是人情若不依法反结无知不学之罪自外不尽者具如僧尼十卷律钞广说故检校三宝事重不轻自非明解戒律深信因果谨慎用心怖怕业道常勤作□不䕶人情如是之人始堪作网维知事自外不合作〉又宝梁经云佛告迦叶我听二种比丘得营众事何等为二一能净持戒二畏于后世喩如金刚复有二种何等为二一识智业报二有诸惭愧及以悔心复有二种何等为二一阿罗汉二能修八背舍者如是二种比丘我听营事自无疮疣能䕶他人意以此事难故语迦叶于佛法中种种出家种种性种种心种种解脱种种断结或有阿兰若或有乞食或有乐住山林或有乐近聚落清净持戒或有能离四扼或有勤修多闻或有辩说诸法或有善持戒律或有善持毗尼仪式或有游诸城邑聚落为人说法有如是等诸比丘僧营事比丘善取如是诸人心相故经云彼营事比丘应当分别常住僧物不得与招提僧招提僧物不得与常住僧〈此二种物不得互用〉常住僧物招提僧物不应与佛物杂共〈佛物亦不得与二共杂〉若常住僧物多而招提僧有所须者营事比丘应集僧行筹索欲僧和合者应以常住僧物分与招提僧若如来塔或有所须若欲败坏者若常住僧若招提僧物多者营事比丘应集行筹索欲作如是言是佛塔坏今有所须此常住僧物招提僧物多大徳僧听若僧时到僧忍听若僧不惜所得施物若常住僧物招提僧物我今持用修治佛塔若僧不和合营事比丘应劝化在家人求索财物修治佛塔若佛物多者不得分与常住招提僧何以故于此物中应生世尊想佛所有物乃至一线皆是施主信心施佛是故诸天世人于此物中生佛塔想而况宝物若于佛塔中宁令风吹雨烂破尽不应以此衣贸易宝物何以故如来塔物无人能与作价者又佛无所须故如是营事人者三宝之物不应令杂以自杂用得大苦报若受一劫若过一劫以侵三宝物故又宝梁经云佛言营事比丘若生瞋心于持戒大徳人所以自在故驱令役使故堕地狱若得为人作奴仆为主苦役人所鞭打又营事比丘以自在故更作重制过僧常限谪罚比丘非时令作以此不善根故堕于多钉小地狱中生此中已以百千钉钉挓其身其身炽然如大火聚又营事比丘于持戒有大徳所以重事怖之以瞋心语故生地狱中其所得舌长五百由旬以百千钉而钉其舌一一钉中出大火焰又营事比丘数得僧物悭惜藏举或非时与僧或复难与或困苦与或少与或不与或有与者或不与者以此不善根故有秽恶饿鬼常食粪丸此人命终当生其中于百千岁常不得食或时食变为粪𡱁或作脓血是故迦叶营事比丘宁自啖身肉终不杂用三宝之物作衣钵饮食
　　凡物
　　如善见论云为他别人乃至三宝守䕶财物若谨慎掌䕶坚锁藏戸而贼从孔中屋中窃取或逼迫取非守物人能禁限者但望本主结罪皆不合徴若主掌懈慢不勤守䕶为贼所偷者掌物人偿之以望守䕶主结罪故十诵律云远处受他寄物在道损破若好心捉破者不应偿恶心捉破者须偿若借他物不问好心恶心若破一切须偿又十诵律云贼偷物来或好心施或因他逐恐怖故施得取以成物主故但莫从贼乞自与者得取取已染坏色著有主识认者应还又摩徳勒伽云若狂人自持物施不知父母亲眷者得取若父母可知不自手与者不得取又十诵律云若取他虎残肉者犯小罪由不断望故若取师子残者不犯由断望故又萨婆多论云盗一切鸟兽残者得小罪〈今时俭世多有俗人毁坏他鼠窟取其贮粟胡桃杂果子等准此犯罪〉四分律云若与想取已有想取粪扫想取暂想亲友意相取等皆不犯其亲友者依律要具七法始名亲友一难作能作二难与能与三难忍能忍四密事相告五互相覆藏六遭苦不舍七贫贱不轻如是七法人能行者是亲善友取而不犯也又増一阿含经云佛告比丘若人作贼偷盗他物为主所执缚送付王治其盗罪王即遣人闭著牢狱或截手足或刖耳鼻或剥其皮或抽其筋或取倒悬或时锯解或以火炙或时汤煮或以生革转烙其头或复洋铜而灌其身或以长撅而刺其腕或使恶象而以蹈杀或开其腹抽肠纻草或时反缚打恶声鼓将诣市所摽下斩首或复节节支解其形或以刀破或时箭射如是种种苦切杀之以此偷盗恶业因缘命终之后生地狱中猛火烧身融铜灌口镬汤𬬻炭刀山剑树煻灰粪𡱁磨磨碓𢭏受如是等种种诸苦酸楚毒痛不可称计百千万岁脱出无期地狱罪毕生畜生中象马牛羊驼驴犬等经百千岁以偿他力畜生罪毕生饿鬼中饥渴苦恼不可具言初不闻有浆水之名经百千岁受如是苦恶道罪毕出生人中若生人中得二种报一者贫穷衣不盖形食不充口二者常为王贼火水及以恶贼之所劫夺又正法念经云何名盗若人思惟欲令种种榖麦我独成就令世间人五榖不登常作如是不善思惟复于异时众生薄福田苗不收如是恶人见世饥馑心生欢喜如我所念于市籴卖曲心巧伪量诸榖麦诳惑于人究竟成业若心思惟名为思业若作诳时名为诳业作诳业已名究竟业













　　法苑珠林卷九十一
　　音释
　　𤍜〈先到切干也〉⿱〈方无切䋄也〉鲋〈符遇切小鱼也〉猃狁〈猃虚检切狁庾凖切猃狁匈奴别号也〉陑〈音而地名〉矟〈色角切矛属〉壍〈七艳切坑也〉妊〈如鸩切怀孕也〉瘿〈于郢切颈瘤也〉𭶑〈下八切慧也〉鱓〈上演切鱼名〉鄼〈祖管切〉咤〈陟嫁切怒也〉瘾疹〈瘾于近切疹之忍切瘾疹皮外小起也〉𧥣〈空后切扣也〉淀〈音佃陂泊也〉隰〈席入切州名〉愕〈逆各切惊遽貌〉⿱〈正作⿱丘䖍切过也〉挛〈闾员切拘挛也〉驶〈疏吏切疾也〉⿰〈苦击切啖也〉挓〈正作磔知格切裂也〉烙〈历各切烧灼也〉










　　钦定四库全书
　　法苑珠林卷九十二
　　唐　释道世　撰
　　十恶篇第八十四之三
　　偷盗部之馀
　　遗物
　　如正法念经云若见道边遗落之物若金若银及馀财宝取已唱令此是谁物若有人言此是我物当问其相实者当还若无人认七日持行日日唱之若无主认以此宝物付王大臣州郡令长若王大臣州郡令长见福徳人不取此物后当䕶持佛法众僧是名不盗又僧祇律云若见遗衣物者当唱令之无主者悬著高头处令人见若言是何物应问言汝物何处失答相应者与若无识者应停至三月已若塔园中得者即作塔用僧园中得者四方僧用若贵价物者谓金银璎珞不得露现唱令得宝人应审谛数看有何相貎然后举之人来认时相应者与对众多人与不得屏处还教受三归语言佛不制戒者汝眼看不得若无人来认者停至三年如前处当界用之若治塔得宝藏者即作塔用僧地亦然故成实论云伏藏取用无罪佛在世时给孤长者是圣人亦取此物故知无罪又自然得物不名劫盗又僧祇律云入聚落中有遗落物不得取与比丘者得即是施主聚落中风吹衣不得作粪扫想取若旷路无人处得取又五分律云若举衣经十二年不还者集僧评价作四方僧用若彼后还以僧物偿不受者善
　　正报颂曰
　　劫盗供他用　泥犂独自沉　玃鸟金刚𭉨啄脑劈其心　灌口以铜汁　碎身铁棒砧怕惧周慞走　还投刃剑林
　　习报颂曰
　　劫盗所获报　地狱被销融　罪毕生人道饥贫以自终　共财被他制　何殊下贱中寄言怀操者　当须思固穷
　　感应缘〈略引六验〉
　　汉苍梧郡亭长龚寿
　　汉歧州郿县釐亭长盗杀他人女
　　隋宜州有人姓皇甫名𨗇
　　唐魏王府长史韦庆植女
　　唐西京东市笔行赵氏女
　　唐主簿周基被吏盗死
　　汉世何敞为交阯刺史行部到苍梧郡高要县暮宿鹊奔亭夜犹未半有一女子从楼下出自云妾姓苏名娥字始珠本广信县修里人早失父母又无兄弟夫亦久亡有杂缯百二十疋及婢一人名致富妾孤穷羸弱不能自振欲往傍县卖缯就同县人王伯赁车牛一乘直钱万二千载妾并缯令致富执辔乃以前年四月十日到此亭外于时日暮行人既绝不敢前行因即留止致富暴得腹痛妾往亭长舍乞浆取火亭长龚寿操刀持㦸来至车傍问妾曰夫人从何所来车上何载大夫安在何故独行妾应之曰何故问之寿因捉妾臂曰少爱有色宁可相乐耶妾时怖惧不肯听从寿即以刀刺胁一创立死又杀致富寿掘楼下埋妾并婢取财物去杀牛烧车车釭及牛骨贮亭东空井中妾死痛酷无所告诉故来自归于明使君敞曰今欲发汝尸骸以何为验女子曰妾上下皆著白衣青丝履犹未朽也掘之果然敞乃遣吏捕寿拷问具服下广信县验问与娥语同收寿父母兄弟皆系狱敞表寿杀人于常律不至族诛但寿为恶隐密经年王法所不能得鬼神诉千载无一请皆斩之以助阴杀上报听之
　　汉时有王忳字少林为郿县令之县到釐亭亭常有鬼数数杀人忳宿楼上夜有女子称欲诉怨无衣自盖忳以衣与之乃进曰妾本涪令妾也欲往之官过此亭宿亭长杀妾大小十馀口埋在楼下夺取衣裳财物亭长今为县门下游徼忳曰当为汝报之勿复妄杀良善也鬼捉衣而去忳旦收游徼诘问即服收同谋十馀人并杀之掘取诸䘮归其家殡葬亭永清宁人谣曰信哉少林世无偶飞被走马与鬼语飞被走马别为他事今所不录〈右二验出怨魂志〉
　　隋大业八年宜州城东南四十馀里有一家姓皇甫居家兄弟四人大兄小弟并皆勤事生业仁慈忠孝其第二弟名迁交游恶友不事生活于后一时母在堂内取六十钱欲令市买且置床上母向舍后去迁从外来入堂左右顾视不见人便偷钱将出私用母还觅钱不得不知儿将去遂勘合家良贱并云不得母恨不清合家遂鞭打大小大小皆怨至后年迁亡托胎家内母猪腹中经由三五月产一豘子年至两岁八月社至须钱卖远村社家得钱六百文社官将去至于初夜遂惊觉合家大小先以鼻触妇睧梦云我是汝夫为取婆六十钱枉及合家浪受楚拷令我作猪今来偿债今将卖与社家社家缚我欲杀汝是我妇何忍不语男女赎我妇初一梦忽寤心惊仍未信之复眠还梦如是猪复以鼻触妇妇惊著衣向堂报姑姑已起坐还梦同新妇儿女亦同梦见一夜装束令儿及将迁兄并持钱一千二百文母报儿云社官傥不肯放求倍与价恐天明将杀驰骑急去去舍三十里儿既至彼不云已亲恐辱家门但云不须杀今欲赎猪社家不肯吾今祭社时至猪不与君再三殷勤不放兄儿怕急恐虑杀之私凭一有识解信敬人曽任县令具述委曲实情后始赎得既得猪已驱向野田兄语猪云汝审是我弟汝可急前还家儿复语猪审是我父亦宜自前还家猪闻此语驰走在前还舍后经多时乡亲并知儿女耻愧比邻相嫌者并以猪讥骂儿女私报猪云爷今作业不善受此猪身男女出头不得爷生平之日每共徐贤者交厚爷向徐家儿女送食往彼供爷猪闻此语历泪驰走向徐家徐家离舍四十馀里至大业十一年内猪于徐家卒信知业报不简亲疏晈若目前岂不慎欤长安弘法寺静林法师是迁邻里亲见其猪法师传向道说之
　　唐贞观中魏王府长史京兆人韦庆植有女先亡韦夫妇痛惜之后二年庆植将聚亲賔客备食家人买得羊未杀夜庆植妻梦其亡女著青裙白衫头发上有一双玉（⿰钅义）-- 钗是平生所服者来见母涕泣言昔尝用物不语父母坐此业报今受羊身来偿父母命明旦当见杀青羊白头者是特愿慈恩垂乞性命母惊悟旦而自往观羊果有青羊项膊皆白头上有两点白相当如玉（⿰钅义）-- 钗形母对之悲泣止家人勿杀待庆植至放送之俄而植至催食厨人白言夫人不许杀青羊怒即命杀之宰夫悬羊欲杀賔客数人已至乃见悬一女子容貎端正诉客曰是韦长史女乞救命客等惊愕止宰夫宰夫惧植怒又但见羊鸣遂即杀之既而客坐不食植怪问之客具以言庆植悲痛发病遂不起京下土人多知此事崔尚书敦礼具为临说
　　唐长安市里风俗每至岁元日已后逓作饮食相邀号为传坐东市笔生赵大次当设之有客先到向后见其碓上有童女年可十三四著青裙白衫以汲索系颈属于碓柱泣泪谓客曰我主人女也往年未死时盗父母百钱欲买脂粉未及而死其钱今在厨舍内西北角壁中然我未用既以盗之坐此得罪今当偿父母命言毕化为青羊白头客惊告主人主人问其形貎乃是小女死已二年矣于厨壁取得百钱似久安处于是送羊僧寺合门不复食肉卢文励传向临说尔〈右二验出冥报记〉唐兾州馆陶县主簿姓周忘其名字至显庆四年十一月奉使于临渝开互市当去之时将佐使等二人从往周将钱帛稍多二人乃以土囊压而杀之所有钱帛咸盗将去唯有随身衣服充敛至岁暮乃入妻梦具说被杀之状兼言所盗财物藏隐之处妻乃依此告官官司案辩具得实状钱帛并获二人皆坐处死相州智力寺僧慧永云当亲见明庭观道士刘仁宽说之〈右一验出冥报拾遗〉
　　邪淫部
　　述意
　　夫淫声败徳智者之所不行欲相迷神圣人之所背离是以周幽䘮国信褒姒之𠎝晋献亡家实丽姫之罪独角山上不悟骑颈之羞期在庙堂宁悟焚身之痛皆为欲界众生之修观解系地烦恼不能断伏且地水火风谁为宰主身受心法本性皆空薄皮厚皮周旋不净生藏熟藏秽恶难论常欲牵人堕三恶道是以菩萨大士恒修观行臭处流溢遍身皆满六尘怨贼每相触恼五阴旃陀难可亲近凡夫颠倒纵此贪迷妄见妖姿封著华态皓齿丹唇长眉高髻弄影逶迤増妍美艳所以洛川解珮能税驾于陈王汉曲弄珠遂留情于交甫巫山台上托云雨以去来舒姑水侧寄泉流而还往遂使然香之气迥袭韩寿之衣弹琴之曲悬领相如之意或因荐枕而成亲或藉挂冠而为密岂知形如聚沫质似浮云内外俱空须臾散灭举身不净合体无常方弃沟渠以充蝼蚁凡是众生有此邪行乖梵天道障菩提业为四𧼈因感三涂果是知三有之本实由淫业六𧼈之报特因爱染以润业偏重故圣制不为也
　　诃欲
　　第一明贪欲滋多者如涅槃经偈云
　　若常愁苦　　愁遂増多　　如人喜眠
　　眠则滋多　　贪淫嗜酒　　亦复如是
　　又正法念经偈云
　　如火益干薪　増长火炽然　如是受乐者爱火转増长　薪火虽炽然　人皆能舍离爱火烧世间　纒绵不可舍
　　又智度论偈云
　　世人愚惑　　贪著五欲　　至死不舍
　　为之后世　　受无量苦　　譬如愚人
　　贪著好果　　上树食之　　不肯时下
　　人伐其树　　树倾乃堕　　身首毁坏
　　痛苦而死　　得时乐少　　失时苦多
　　如蜜涂刀　　舐者贪甜　　不知伤舌
　　后受大苦
　　成实论偈云
　　贪欲实苦　　凡夫颠倒　　妄生乐想
　　智者见苦　　见苦则断　　受欲无厌
　　如饮咸水　　转増其渴　　以増渴故
　　何得有乐　　譬如狗咬　　血涂枯骨
　　増涎唾合　　想谓有美　　贪欲亦尔
　　于无味中　　邪倒力故　　谓为受味
　　故知色欲　　苦实乐虚　　要无贪求
　　方名真乐
　　第二明观女不净者但惟诸女外假容仪内怀臭秽迷人著相不觉虚诳唯大智者能知可恶也又禅秘要经云长老目连得罗汉道本妇将从盛服庄严欲坏目连目连尔时为说偈言
　　汝身骨干立　皮肉相纒裹　不净内充满无一是好物　革囊盛屎尿　九孔常流出如鬼无所宜　何足以自贵　汝身如行厕薄皮以自覆　智者所弃远　如人舍厕去若人知汝身　如我所恶厌　一切皆远离如人避屎坑　汝身自庄严　华香以璎珞凡夫所贪爱　智者所不惑　汝身不净聚集诸秽恶物　如庄严厕舍　愚人以为好汝胁肋著脊　如椽依梁栋　五藏在腹内不净如屎箧　汝身如粪舍　愚夫所贪保饰以珠璎珞　外好如画瓶　若人欲染空始终不可著　汝欲来烧我　如蛾自投火一切诸欲毒　我今已灭尽　五欲已远离魔网已坏裂　我心如虚空　一切无所著正使天欲来　不能染我心
　　又増一阿含经云宁以火烧铁锥而铄于眼不以视色兴起乱想又正法念经云女人之性心多嫉妒以是因缘女人死后多生饿鬼𧼈中虽有美言心如毒害强知虚诈能惑世间第三明女人虽亲可厌者故优填王经偈云
　　女人最为恶　难与为因缘　恩爱一缚著牵人入罪门
　　非直牵人入恶道天中退落亦由女惑故正法念经偈云
　　天中大系缚　无过于女色　女人缚诸天将至三恶道
　　又智度论云菩萨观欲种种不净于诸衰中女衰最重火刀雷电霹𩆝怨家毒蛇之属犹可暂近女人悭妒瞋謟妖秽斗诤贪嫉不可亲近故佛说偈云
　　宁以赤铁　　宛转眼中　　不以散心
　　邪视女色　　含笑作姿　　㤭慢羞惭
　　𮞉面摄眼　　美言妒瞋　　行步妖秽
　　以惑于人　　淫罗弥网　　人皆投身
　　坐卧行立　　回眄巧媚　　薄智愚人
　　为之心醉　　执剑向敌　　是犹可胜
　　女贼害人　　是不可禁　　毒虵含毒
　　犹可手捉　　女情惑人　　是不可触
　　又増一经偈云
　　莫与女交通　亦莫共言语　有能远离者则离于八难
　　故萨遮尼干子经尼干子说偈云
　　自妻不生足　好淫他妇女　是人无惭愧受苦常无乐　现在未来世　受苦及打缚舍身生地狱　受苦常无乐
　　又杂譬喻经云佛在世时冇一婆罗门生两头女皆端正乃故悬金九十日内募索有能诃我女丑者便当与金竟无募者将至佛所佛便诃言此女皆丑无有一好阿难白佛言此女实好而佛言恶有何不好佛言人眼不视色是为好眼耳鼻口亦尔身不著细滑是为好身手不盗他财是为好手今观此女眼视色耳听音鼻齅香身喜细滑手喜盗财如此五者皆不好也又佛说日明菩萨经云菩萨可色欲法女色者世间之枷锁凡夫恋著不能自拔女色者世间之重患凡夫困乏至死不免女色者世间之衰祸凡夫遭之无厄不至行者既得舍之若复顾念是为从狱得出还复思入从狂得正而复乐之从病得差复思得病智者怒之知其狂而颠蹶死无日矣凡夫重色甘为之仆终身驰骤为之辛苦虽复𫓧质寸斩锋镝交至甘心受之不以为患狂人乐狂不是过也行者若能弃之不顾是则破枷脱锁恶狂厌病离于衰祸既安且吉得出牢狱永无患难女人之相其言如蜜而其心如毒譬如停渊澄镜而蛟龙居之金山宝窟而师子处之当知此害不可暂近室家不和妇人之由毁宗败族妇人之罪实是阴贼灭人慧明亦是猎围鲜得出者譬如高罗群鸟落之不能奋飞又如蜜网众鱼投之刳肠俎几亦如暗坑无目投之如蛾赴火是以智者知而远之不受其害恶而秽之不为此物之所惑也又佛般泥洹经云佛告奈女好邪淫者有五自妨一多声不好二王法所疾三怀异多疑四死入地狱五地狱罪竟受畜生形皆罪所致能自灭心不邪淫者有五増福一多人称誉二不畏县官三身得安隐四死上天生五从立清净得泥洹道
　　奸伪
　　又旧杂譬喻经云昔有大姓家子端正以金作女像语父母言有女似此者儿乃当取时他国有女貎亦端正亦作金男白父母言有男似此乃当嫁之父母各闻便远聘合时国王举镜自照谓群臣曰天下人颜有如我不诸臣答曰臣闻彼国有男端正无比则遣使请之使至告之王欲见贤者则严车进去已自念王以我明达故来相呼则还取书而见妇与奴为奸怅然怀憾为之结气颜色衰丑臣见如此谓行道消瘦马廏安之夜于廏中见王正大夫人与马下人私通心乃自悟王大夫人尚当如此何况我妇意解心悦颜色如故则与王相见王曰何因止外三日答曰臣来有忘还归取之而见妇与奴为奸意忿颜色衰变故住廏中三日昨见正夫人来与养马儿私通夫人乃尔何况馀人意解颜色复故王言我妇尚尔何况凡女两人俱舍便入山中剃发作沙门思惟女人不可从事精进不懈俱得辟支佛道又旧杂譬喻经云昔有妇人生一女端正无比年始三岁国王取视呼道人相后堪为夫人不道人报王此女有夫王后得之王言我当牢藏岂可后得便呼鹤来汝处在何鹤白王言我止大山半腹有树人畜不历下有洄水船所不行王言我以此女寄汝将养便撮持去日日从王取饭与女如是久后上有一卵卒为水漂去有一树奇逐水下流有一男子得抱持树堕洄水中不得去𮞉有蒲桃树踊出住倚山傍男子寻之得上鹤树与女私通女便藏之鹤觉女身重左右求得男子举撮弃之如事白王王曰前道人善功相人也师曰人有宿对非力所制逢对则可畜生亦尔又旧杂譬喻经云昔有国王䕶持女急正夫人语太子曰我为汝母生汝不见国中欲一𮞉出汝可白王如是至三太子白王王则听可太子自为御车群臣于路奉迎设拜夫人出手开帐令人得见太子见女人而如是便诈腹痛而还夫人言曰我无相甚矣太子自念我母尚当如此何况馀乎夜便委国舍去入山游观时道边有树下有泉水太子上树逢见梵志独行入水池浴出已饭食作术吐出一壶壶中有女与屏处室梵志得卧女人复吐一壶壶中有男复与共卧卧已吞壶须臾之顷梵志起已复内妇著壶中吞已杖持而去太子归国白王请梵志及诸臣下作三人食持著一边梵志既至言我独自太子曰梵志汝当出妇共食梵志不得已出妇太子语妇汝当出夫共食如是至三不得已出男共食食已便去王问太子汝何因知之答曰我母观国我为御车母开出手令人见之我念女人能多乐欲便诈腹痛还入山中见梵志藏妇腹中如是女人奸不可绝愿大王放赦宫中自在行来王敕后宫其欲行者任从志也师曰天下不可信者女人是也又旧譬喻经云昔有四姓藏妇不使人见妇值青衣人作地突与琢银儿私通夫后觉妇妇言我生不邪行卿莫妄语夫言吾不信汝当将汝至神树所立誓妇言甚佳夫持斋七日始入斋室妇密语琢银儿汝诈作狂乱头于市逢人抱持牵引弃之夫斋竟便将妇出妇言我不见市卿将我过市琢银儿便来抱持诈狂卧地妇便哮呼其夫何为使人抱持我耶夫言此是狂人何须记录夫妇俱到神所叩头言我生来不作恶但为狂人所抱妇便得活夫默然而惭佛言当知一切女人奸诈如是不可信也又十诵律云佛在舍卫国有一婆罗门生女面貎端正颜色清净名曰妙光相师占曰是女后当与五百男共通诸人闻已女年十二无有求者时婆罗门有邻比估客常入海采宝是估客于楼上遥见是女即生欲心问馀人言是谁女耶答是某甲婆罗门女有取者耶答言无有求者问何故无人求耶答曰此女有一过罪相师占曰是女后当与五百男子共通所以无求者时估客念言除沙门释子无入我舍者即往求取女到家未久估客结伴欲入海中唤守门者语言我欲入海莫听男子强入我舍除沙门释子此是无过答言可尔估客去后沙门于舍乞食是女见已语言共我行欲诸比丘不知白佛佛言此舍必有非梵行汝不应往此女后得病于夜命终其家人以庄严具合弃死处时有五百群贼于此处行见是死女即生欲心便就行欲是女先语沙门婆罗门共我行欲以此因缘故堕恶道在彼国北方生作淫龙名毗摩达多
　　正报颂曰
　　邪淫入地狱　登彼刀叶林　𤍠铁钉其口洋铜灌入心　毒龙碎骨髓　金刚鼠食阴铜柱缘上下　铁床卧隐深
　　习报颂曰
　　昏淫乱情色　受苦无表里　馀业得人身自妻恒背已　彼此怀猜忌　孰肯顺情旨稍有性灵人　宁得无惭耻
　　感应缘〈略引十二验〉
　　汉有谈生冥婚怪
　　晋有卢充冥婚怪
　　晋河南有男感女重生怪
　　晋有张世之冥婚怪
　　晋冯马子感女重生怪
　　晋桓道愍感妇重生怪
　　宋韩伯子等指庙女像冥婚怪
　　宋弘农人感得冥婚怪
　　齐王奂仕妒杀妾冥报怪
　　齐陈氏害前妇儿冥报怪
　　唐岐州王志冥婚怪
　　唐印人韦犯誓外私冥报怪
　　汉有谈生者年四十无妇常感激读经书通夕不卧至夜半时有一好女年十五六姿颜服饰天下无双来就谈生遂为夫妇言曰我不与人同夜君慎勿以火照我也至三年之后乃可照耳谈生与为夫妇生一儿已二岁矣不能忍夜伺其寐便盗照视之其腰已下肉如人腰已上但是枯骨妇觉遂去云君负我我已垂变身何不能忍一年而竟相照耶谈生辞谢涕泣不可复止云与君虽大义今将别离然顾念我儿恐君贫不能自谐活暂逐我去方遗君物谈生逐入华堂兰室物器不凡乃以珠被与之曰可以自给裂取谈生衣裾留之辞别而去后谈生持被诣市睢阳王买之直钱千万王识之曰是我女被那得在市此人必发吾女冢乃收考谈生谈生具以实对王犹不信乃往视女冢冢全如故乃复发视果于棺盖下得衣裾呼其儿视貎似王女王乃信之即出谈生而复之遂以为女婿表其儿为郎中〈右一验出搜神记〉
　　晋时有卢充范阳人家西三十里有崔少府坟二十时先冬至一日出宅西猎戏见有一麞便射之射已麞倒而复走起充步步趁之不觉远去忽见道北一里门瓦屋四周有如府舍不复见麞到门中有一钤下唱客前复有一人捉一襆新衣曰府君以此衣将迎郎君充便取著以进见少府语充曰尊府君不以仆门鄙陋近得书为君索小女为婚故相迎耳便以书示充父亡时充虽小然已识父手迹便即歔欷无复辞托崔便敕内卢郎已便可使女郎庄严就东廊至黄昏内白女郎严饰竟崔语充君可至东廊既至廊妇已下车立席头即共拜时为三日供给饮食三日毕谓充曰君可归去若女有相生男当以相与生女当自㽜养敕外数车送客充便辞出崔送至中门执手涕零出门见一独车驾青牛又见本所著衣及弓箭故在门外寻遣传教将一人捉襆衣与充相问曰姻授始尔别甚怅恨今致衣一袭被褥自副充便上车去驰如电逝须臾至家母问其故充悉以状对别后四年三月三日充临水戏忽见傍水有独车乍沉乍浮既而近岸四坐皆见而充往开其车后戸见崔氏女与其三岁男儿共载女抱儿以还充又与金鋺别并赠诗一首曰煌煌灵芝质光丽何猗猗华艳当时显嘉会表神奇含英未及秀中夏罹霜萎荣耀长幽灭世路永无施不悟阴阳运哲人忽来仪今时一别后何得重会时充取儿鋺及诗毕妇车忽然不见充后乘车诣市卖鋺兾有识者有一婢识此鋺还白大家曰市中见一人乘车卖崔女郎棺中金鋺大家即是崔氏亲姨母也遣儿视之果如婢言乃上车叙其姓名语充曰昔我姨姊少府女出而亡家亲痛之赠一金鋺著棺中可说得鋺本末充以事对儿亦悲咽便赍还白母母即令充家迎儿还五亲悉集儿有崔氏之状又有似充之貎儿鋺俱验姨母曰此我外生也即字温休温休者是幽婚也儿大为郡守子孙冠盖相承至今其后植字子干有名天下〈右一验出续搜神记〉
　　晋武帝世河间郡有男女相悦许相配适既而男从军积年父母以女别适人无几而忧死男还悲痛乃至冢所始欲哭之叙哀而已不胜其情遂发冢开棺即时稣活因负还家将养数日平复其夫乃往求之其人不还曰卿妇已死天下岂闻死人可复活耶此天赐我非卿妇也于是相讼郡县不能决以谳廷尉廷尉奏以精诚之至感于天地故死而更生在常理之外非礼之所处刑之所裁断以还开冢者〈此验出搜神记〉
　　晋时武都太守李仲文在郡䘮女年十八权假葬郡城北有张世之代为郡世之男字子长年二十侍从在厩中梦一女年可十七八颜色不常自言前府君女不幸早亡会今当更生心相爱乐故来相就如此五六夕忽然昼见衣服薫香殊绝遂为夫妻寝息衣皆有污如处女焉后仲文遣婢视女墓因过世之妇相闻入厩中见此女一只履在子长床下取之啼泣呼言发冢持履归以示仲文仲文惊愕遣问世之君儿何由得亡女履耶世之呼问儿具陈本末李张并谓可怪发棺视之女体已生肉颜姿如故右脚有履左脚无也自尔之后遂死肉烂不得生万恨之心当复何言泣涕而别
　　晋时东平冯孝将为广州太守儿名马子年二十馀独卧厩中夜梦见女子年十八九言我是前太守北海徐玄方女不幸早亡亡来出入四年为鬼所枉杀案主录当八十馀听我更生要当有依马子乃得生活又应为君妻能从所委见救活不马子答曰可尔与马子克期当出至期日床前地头发正与地平令人扫去逾分明始悟是所梦见者遂屏除左右人便渐渐额出次头面出一次项形体顿出马子便令坐对㯓上陈说语言奇妙非常遂与马子寝息每诫云我尚虚自饰问何时得出答曰出当得本生生日尚未至遂往厩中言语声音人皆闻之女计生日至女具教马子出已养之方法语毕拜去马子从其言至日以丹雄鸡一只黍饭一盘清酒一升醊其䘮前去厩十馀步祭讫掘棺出开视女身体貎全如故徐徐抱出著毡帐中唯心下微暖口有气令婢四人守养䕶之常以青羊乳汁沥其两眼始开口能咽粥积渐能语二百日中持杖起行一期之后颜色肌肤气力悉复常乃遣报徐氏上下尽来选吉日下礼娉为夫妇生二男一女长男字元庆永嘉初为秘书郎中小男字敬度作太傅掾女适济南刘子彦徴士延世之孙〈右二验出续搜神记〉
　　晋桓道愍者谯人也晋隆安四年䘮妇道愍内顾甚笃纒痛无已其年夜始寝视屏风上见有人手惊起炳炬照屏风外乃其妇也形貎庄饰具如生平愍了不畏惧遂引共卧言语往还陈叙存亡愍曰卿亡来初无音影今夕那得忽还答曰欲还何极人神道殊各有司属无由自任耳新妇生时差无馀罪正恒疑君怜爱婢使以此妒忌之心受报地狱始获免脱今当受生为人故来与君别也愍曰当生何处可得相寻知不答曰但知当生不测何处一为世人无容复知宿命何由相寻求耶至晓辞去涕泗而别愍送至步廊下而归已而方大怖惧恍惚积日
　　宋咸宁中太常卿韩伯子某会稽内史王蕴子某光禄大夫刘耽子某同游蒋山庙有数妇人像甚端正某等醉各指像以妻疋配戏弄之即以其夕三人同梦蒋侯遣傅教相闻曰家子女并丑陋而猥蒙荣顾辄克某月某日悉相迎某等以其梦指适异常试往相问而果各得此梦符协如一于是大惧备三牲诣庙谢罪乞哀又俱梦蒋侯亲来降已曰君等既以顾之实贪今对期垂及岂容方更中悔经少时并亡〈右此一验出志怪传〉
　　宋时弘农华阴潼乡阳首里人也服八石得水道仙为河伯幽明录曰馀杭县南有上湘湘中央作塘有一人乘马看戏将三四人至岑村饮酒小醉暮还时炎𤍠因下马入水中枕石眠马断走归从又悉追马至暮不及眠觉日已向晡不见人马见一妇来年可十六七一女郎再拜日既向暮此间大可畏君作何计问女郎姓何那得忽相闻复有一年少年可十三四甚了了乘新车车后二十人至呼上车云大人暂欲相见因𮞉车而去道中路骆驿把火寻城郭邑居至便入城进厅事上有信旛题云河伯信见一人年三十许颜容如画侍卫繁多相对欣然敕行酒炙云仆有小女乃聪明欲以给君箕帚此人知神敬畏不敢拒逆便敕备办令就郎中婚承白已办送丝布单衣及纱袷绢裙纱衫裈履屐皆精好又给十小吏青衣数十人妇年可十八九姿容婉媚便成三日后大会客拜阁四日云礼既有限当发遣去妇以金瓯麝香囊与婿泣涕而分又与钱十万药方三卷云可以施功布徳复云十年当相迎此人归家遂不肯别婚辞亲出家作道人所得三卷方者一卷脉经一卷汤方一卷丸方周行救疗皆致神验后母老迈兄䘮因还婚宦〈右此一验出搜神记〉
　　齐琅邪王奂仕齐至尚书左仆射甚信释典而妒忌之深便妄怒尝在斋内使爱妾治髭忽有乌衔黄梅过庭而坠奂猜妾有密期掷果为戏使奴出外觇视遇见一士向㰚私游奴即往㩒捉而此人言瞋污媟便迩迸走奴还白之奂谓弥用有实苦加核问妾备自陈终不见察即遣下阶笞杀之妾解衣誓曰今日之死实为枉横若有人天道当令官知尔后数见妾来诉怨俄而出为雍州刺史性渐狂异如有凭焉无故打杀小府长史刘兴祖诬其欲反为御史中丞孔稚珪所奏世祖遣中书舍人吕文显直阁将军曹道刚领齐伏兵收奂奂子彪素称凶剽及女婿殷叡遂劝奂曰曹吕今来不见真敕恐为奸变政宜录取驰以奏闻奂纳之便配千馀人仗闭门拒守彪遂取与官军战彪败而走宁蛮长使裴叔业于城内举兵攻奂斩之时人以为妾之报也〈右二验出冥祥记〉
　　宋东海徐某甲前妻许氏生一男名铁臼而许亡某甲改娶陈氏陈氏凶虐志灭铁臼陈氏产一男生而咒之曰汝若不除铁臼非吾子也因之名曰铁杵欲以杵𢭏铁臼也于是捶打铁臼备诸苦毒饥不给食寒不加絮某甲性暗弱又多不在后妻恣意行其暴酷铁臼竟以冻饿病杖而死时年十六亡后旬馀鬼忽还家登陈床曰我铁臼也实无片罪横见残害我母诉怨于天今得天曹符来取铁杵当令铁杵疾病与我遭苦时同将去自有期日我今停此待之声如生时家人賔客不见其形皆闻其语于是恒在屋梁上住陈氏跪谢搏颊为设祭奠鬼云不须如此饿我令死岂是一餐所能对谢陈夜中窃语道之鬼厉声曰何敢道我今当断汝屋栋便闻锯声屑亦随落拉然有响如栋实崩举家走出炳烛照之亦了无异鬼又骂铁杵曰汝既杀我安坐宅上以为快也当烧汝屋即见火然烟熖大猛内外狼狈俄尔自灭茅茨俨然不见亏损日日骂詈时复歌云桃李华严霜落奈何桃李子严霜早落已声甚伤切似是自悼不得成长也于时铁杵六岁鬼至便病体痛肠大上气妨食鬼屡打之处处青𪒠月馀而死鬼便寂然〈右一验出怨魂志〉
　　唐显庆三年𡵨州𡵨山县王志任益州县令考满还乡有在室女面貎端正未有婚娉在道身亡停在绵州殡殓居棺寺停累月寺中先有学生停一房内夜初见此亡女来入房内庄饰华丽具申礼意欲慕相就学生容纳相知经月女与学生一面铜镜巾栉各一念欲上道女共学生具展哀情密共辞别家人求觅此物不得令遣巡房求之于学生房觅得令遣左右缚打此人将为私盗学生具说逗留口云非唯得娘子此物兼留下二衣共某辞别留为信物令遣人开棺检求果无此衣兼见女身似人幸处既见此徴遣人解放借问此人君居何处答云本是岐州人因从父南任父母俱亡权游诸州学问不久当还令给衣马庄束同归将为女夫怜爱甚重〈见西明寺僧法云本乡梓州具说如是〉
　　唐武徳中印人姓韦与一妇人言誓期不相负累年宠衰妇人怨恨韦惧其反已自缢杀之后数日韦身遍痒因发⿸疒赖 -- 癞疮而死韦孝谐说向临云是某从兄〈右一验出冥报记〉














　　法苑珠林卷九十二
　　音释
　　玃〈厥缚切〉𭉨〈即委切鸟喙也〉郿〈旻悲切县名〉赁〈女禁切借也〉忳〈徒浑切〉涪〈房尤切州名〉游徼〈徼吉吊切游徼逻卒也〉豘〈徒浑切小豕也〉膊〈伯各切肩甲也〉姒〈序姊切姓也〉逶迤〈逶邕危切迤余支切逶迤委曲貌〉蹶〈姑卫切僵也〉𫓧〈风无切斧也〉镝〈丁历切矢锋也〉刳〈空胡切剖也〉俎〈壮所切以几盛牲体者〉厩〈居又切马舍也〉睢〈宣佳切睢阳县名〉襆〈逢玉切帕也〉歔欷〈歔休居切欷香衣切歔欷悲泣气咽抽息也〉谳〈疑战切议也〉㯓〈托盍切床也〉醊〈株劣切醊祭以酒沃地也〉谯〈慈焦切国名〉猥〈邬贿切鄙也〉袷〈讫洽切夹衣也〉婉媚〈婉委远切媚明秘切婉媚美悦也〉觇〈痴廉切窥视也〉㰚〈力支切蕃也〉媟〈先结切嬻也〉拉〈落答切摧也〉狼狈〈狼卢当切狈搏盖切狼狈猝遽也〉𪒠〈于敢切黒也〉栉〈侧瑟切梳枇縂名也〉缢〈于计切经死也〉






<子部,释家类,法苑珠林>



　　钦定四库全书
　　法苑珠林卷九十三
　　唐　释道世　撰
　　十恶篇第八十四之四
　　妄语部
　　述意
　　惟夫禀形人世逢斯秽浊之时受质伪身恒作虚妄之境所以妄想虚构惑倒交怀违心背境出语皆虚诳惑前人令他妄解致使万苦争纒百忧总萃种虚妄之因感得轻贱之报地狱重苦更加汤炭迷法乱真实由妄语也
　　引证
　　又正法念经偈云
　　妄语言说者　恼一切众生　彼常如黑暗有命亦同死　语刀自割舌　云何舌不堕若妄语言说　则失实功徳　若人妄说语口中有毒虵　刀在口中住　炎火口中然口中毒是毒　地上毒非毒　口毒割众生命终堕地狱　若人妄语说　自口中出脓舌则是泥浊　舌亦如炽火　若人妄谗语彼人𨒪轻贱　为善人舍离　天则不摄䕶常憎嫉他人　与诸众生恶　方便恼乱他因是入地狱
　　又优婆塞戒经偈云
　　若复有人　　乐于妄语　　是人现得
　　恶口恶色　　所言虽实　　人不信受
　　众皆憎恶　　不喜见之　　是名现世
　　恶业之报　　舍此身已　　入于地狱
　　受大苦楚　　饥渴𤍠恼　　是名后世
　　恶业之报　　若得人身　　口不具足
　　所说虽实　　人不信受　　见者不乐
　　虽说正法　　人不乐闻　　是一恶人
　　因缘力故　　一切外物　　资生减少
　　以此证知妄语之人三世受苦又禅秘要经云若有四众于佛法中为利养故贪求无厌为好名闻而假伪作恶实不坐禅身口放逸行放逸行贪利养故自言坐禅如是比丘犯偷兰遮过时不说自不改悔经须臾间即犯十三僧残若经一日至于二日当知此比丘是天人中贼罗刹魁脍必堕恶道犯大重罪若比丘比丘尼实不见白骨自言见白骨乃至阿那般那是比丘比丘尼诳惑诸天龙鬼神等此恶人辈是波旬种为妄语故自说言我得不净观乃至顶法此妄语人命终之后疾于电雨必定当堕阿鼻地狱寿命一劫从地狱出堕饿鬼中八千岁时啖𤍠铁丸从饿鬼出堕畜生中生恒负重死复剥皮经五百生还生人中聋盲喑痖癃残百病以为衣服如是经苦不可具说又正法念经偈云
　　甘露及毒药　皆在人舌中　甘露谓实语妄语则为毒　若人须甘露　彼人住实语若人须毒者　彼人妄语说　毒不决定死妄语则决定　若人妄语说　彼得言死人妄语不自利　亦不益他人　若自他不乐云何妄语说　若人恶分别　喜乐妄说语死堕火刀上　得如是苦恼　毒害虽甚恶唯能杀一身　妄语恶业者　百千身被坏
　　又佛说须赖经云佛言夫妄言者为自欺身亦欺他人妄言者令人身臭心口无信令其心恼妄言者令其口臭令其身色天神所弃妄言者亡失一切诸善根本于己愚冥迷失善路妄言者一切恶本断绝善行闲居之本又正法念经阎罗王责䟽罪人说偈云
　　实语得安乐　实语得涅槃　妄语生苦果今来在此受　若不舍妄语　则得一切苦实语不须买　易得而不难　实非异国来非从异人求　何故舍实语　喜乐妄语说妄语言说者　是地狱因缘　因缘前已作唱唤何所益　妄语第一火　尚能烧大海况烧妄语人　犹如烧草木　若人舍实语而作妄言说　如是痴恶人　弃宝而取石若人不自爱　而爱于地狱　自身妄语火此处自烧身　实语甚易得　庄严一切人舍实语妄语　痴故到此处
　　又智度论说偈云
　　实语第一戒　实语升天梯　实语小如大妄语入地狱
　　又萨婆多论云不妄语者若说法议论传语一切是非莫自称为是常令推寄有本则过也不尔斧在口中又十诵律云若语高姓人云是下贱若两眼人云是一眼并得妄语又语一眼人汝是瞎眼人并得轻恼他罪正报颂曰
　　妄语诳人巧　地狱受罪拙　焰锯解其形𤍠铁耕其舌　灌之以洋铜　磨之以刚铁悲痛碎骨髓　呻吟常呜咽
　　习报颂曰
　　妄语入三涂　三涂罪已决　馀业生人道被谤常忧结　还为他所诳　恨心如火𤍠智者勿尤人　验果因须灭
　　恶口部
　　述意
　　凡夫毒炽恚火常然逢缘起障触境生瞋所以发言一怒冲口烧心损害前人痛于刀割乖菩萨之善心违如来之慈训故业报差别经偈言
　　麤言触恼人　好发他阴私　刚强难调伏生焰口饿鬼
　　引证
　　如智度论云或有饿鬼先世恶口好以麤言加彼众生众生憎恶见之如雠以此罪故堕饿鬼中又法句经云虽为沙门不摄身口麤言恶说多所中伤众所不爱智者不惜身死神去轮转三涂自生自死苦恼无量诸佛贤圣所不爱惜假令众生身虽无过不慎口业亦堕恶道故智度论云时有一鬼头似猪头臭虫从口出身有金色光明是鬼宿世作比丘恶口骂詈客比丘身持净戒故身有光明口有恶言故臭虫从口出増一阿含经云宁以利剑截割其舌不以恶言麤语堕三恶道又䕶口经云过去迦叶如来出现于世敷说法教教化已周于无馀泥洹界而般涅槃后时有三藏比丘名曰黄头众僧告敕一切杂使不令卿涉但与诸后学者说诸妙法时三藏比丘内心轻懱不免僧命便与后学敷显经义唤授者义曰速前象头次唤第二者曰马头复唤骆驼头驴头猪头羊头师子头虎头如是唤众兽之类不可称数虽授经义不免其罪身坏命终入地狱中经历数千万劫受苦无量馀罪未毕从地狱出生大海中受水性形一身百头形体极大异类见之皆悉驰走又出曜经云昔佛在世时尊者满足诣饿鬼界见一饿鬼形状丑陋见者毛竖莫不畏惧身出炽焰如大火聚口出蛆虫脓血流溢臭气叵近或口出火长数十丈或眼耳鼻身体支节放诸火焰长数十丈唇口垂倒像如野猪身体纵广一由旬地手自抓掴举声嗥哭驰走东西满足见问汝作何罪今受此苦饿鬼报曰吾昔出家恋著房舍悭贪不舍自恃豪族出言臭恶若见持戒精进比丘辄复骂辱戾口戾眼或戾是非故受此苦宁以利刀自割其舌积劫受苦不以一日骂谤精进持戒比丘尊者若还阎浮提地时以我形状诫诸比丘善䕶口过勿妄出言见持戒者念宣其徳自我受此饿鬼形来数千万岁常受此苦却后命终当入地狱说此语已嗥哭投地如太山崩天翻地覆斯由口过故使然矣又百缘经云有长者妇怀妊身体臭秽都不可近年满生儿连骸骨立羸瘦憔悴不可目视又多粪屎涂身而生年渐长大不欲在家贪嗜粪秽不肯舍离父母诸亲恶不欲见驱令远舍使不得近即便在外常食粪秽诸人见已因为立字名嚪婆罗值佛出家得罗汉果由过去世时有佛出世名拘留孙出家为寺主有诸檀越洗浴众僧讫复以香油涂身有一罗汉寺主见以瞋恚骂詈汝出家人香油涂身如似人粪涂汝身上罗汉愍之为现神通寺主见已懴悔辞谢愿除罪咎缘是恶骂五百世中身常臭秽不可附近由昔出家向彼悔故今得值我出家得道是故众生应䕶口业莫相骂辱又贤愚经云昔佛在世时与诸比丘向毗舍离到梨越河见人捕鱼网得一鱼身有百头有五百人挽不出水是时河边有五百人而共放牛即借挽之千人并力方得出水见而怪之众人竞看佛与比丘往到鱼所而问鱼言汝是迦毗梨不鱼答言是复问鱼言教匠汝者今在何处鱼答佛言堕阿鼻狱阿难见已问其因缘佛告阿难乃往过去迦叶佛时有婆罗门生一男儿字迦毗梨聪明博达多闻第一父死之后其母问儿汝今高朗世间颇有更胜汝不儿答母言沙门殊胜我有所言往问沙门为我解说令我开解彼若问我我不能答母即语言汝今何不学习其法儿答母言若欲习者当作沙门我是白衣何缘得学母语儿言汝今且可伪作沙门学达还家儿受母教即作比丘经少时间学通三藏还来归家母复问儿今得胜未儿答母言由未胜也母语儿言自今已往若共谈论傥不如时便可骂辱汝当得胜儿受母教后论不如便骂言汝等沙门愚𫘤无识头如兽头百兽之头无不比之缘是骂故今受鱼身一身百头驼驴牛马猪羊犬等众兽之头无不备有阿难问佛何时当得脱此鱼身佛告阿难此贤劫中千佛过去犹故不脱此鱼身也以是因缘身口意业不可不慎又王玄策行传云佛在世时毗耶梨城观一切众生有苦恼者即欲救拔乃观见此国有鸡越吒二众总五百人于婆罗俱末底河网得摩竭大鱼十有八首三十六眼其头多兽〈自外同前〉佛为说法鱼闻法已便即命终得生天上而为天子却观本身是大鱼𫎇佛说法遂得生天乃持诸种香华璎珞宝珠从天而下至佛供养于时二众并发心悔过即于俱末底河北一百馀步烧焚鱼网铜瓶盛灰埋之向说法处于上起塔尊像俨然至今现在雕饰如法睹者生善又百缘经云昔佛在世时波斯匿王妇末利夫人产生一女字曰金刚面貎极丑身体麤涩犹如虵皮头发麤强犹如马尾王见不喜敕闭深宫不令出外年渐长大任当嫁娶便遣一臣推觅一人本是豪族今贫乏者卿可将来臣受敕已觅得付王王将屏处密私语言闻卿豪族今者贫穷我有一女面貎极丑卿幸纳受当相供给时此贫人跪白王曰正使大王以狗见赐亦不敢违岂况王女末利所生王即妻之为造宅舍门戸七重王嘱女夫自捉户钩出入牢闭勿使人见王出财物供给女婿无所乏少拜为大臣后与豪贵共为邑会聚会之契令妇共𧼈自馀诸人各将妇来唯此大臣独不将赴众人疑怪彼人妇者或能端正或可极丑不能显现是以不来复于后会密共劝酒令使醉卧解取门钩遗其五人造家往看至家开门妇疑非夫内自克责懊恼而言我宿何罪为夫幽闭不睹日月即便至心遥礼世尊愿佛慈悲来到我前暂救苦厄佛知其意即于女前地中涌出绀发相现其女举头见佛发相敬心欢喜女发自然如绀青色佛渐现面女心倍喜面复端正恶相麤皮自然化灭佛悉现身令尽见之更増欢喜身体端正犹如天人佛便为说种种法要得须陀洹果时佛去后五人入见端正少双观看已竟还闭门戸系钩本处其人还家见妇端正欣然问言汝是何人妇答夫言我是汝妇夫即语言汝前极丑何缘端正乃尔妇便白夫具说上事妇复向夫我欲见王汝当为我通白消息夫往白王女郎今者欲来相见王答女夫莫道此事急当牢闭慎勿令出女夫白王女郎今者𫎇佛威神便得端正天女无异王闻是巳即遣往迎见女端正欢喜无量将诣佛所而白佛言不审此女宿种何福乃生豪贵而复丑陋佛告王言乃往过去波罗柰国有一长者恒常供养一辟支佛身体丑陋时长者家有一小女见辟支佛恶心骂言面貎丑陋身皮麤恶何期可憎时辟支佛欲入涅槃便现神力作十八变其女见已即时自责求哀懴悔缘于过去骂辟支故生常丑陋由还懴悔今得端正以供养故所生之处豪尊富贵快乐无极又兴起行经云释迦过去以恶语道迦叶秃头沙门何有佛道故今六年受日食一麻一米大豆小豆苦行又四分律云佛告诸比丘往古世时得刹尸罗国婆罗门有牛昼夜养饲刮刷摩抆时得刹尸罗国复有长者牛于城市街巷遍自唱言谁有力牛与我力牛共驾百车𧹑金千两时婆罗门牛闻唱声自念此婆罗门昼夜餧饲我刮刷摩抆我今宜当尽力自竭取彼千两金报此人恩时彼牛即语婆罗门汝今当知得刹尸罗国中有长者作是唱言谁有牛与我牛共驾百车𧹑金千两主今可往至彼长者家语言我有牛可与汝牛共驾百车𧹑金千两时婆罗门即往至长者家语言我有牛可与汝牛共驾百车𧹑金千两长者报言今正是时婆罗门即牵己牛与长者牛共驾百车𧹑金千两时多人观看婆罗门于众人前作毁呰语一角可牵时牛闻毁呰语即惭愧不肯出力与对诤竞于是长者牛胜婆罗门牛不如输金千两时婆罗门语彼牛言我昼夜餧饲摩抆刮刷望汝当与我尽力胜彼牛云何今日反更使我输金千两耶牛语婆罗门言汝于众人前毁呰我言一角可牵使我惭愧于众人是故不能复出力与彼竞驾若能改往言更不名字形相我者便可往语彼长者言能更与我牛共驾百车者更倍出二千两金婆罗门语牛言勿复令我更输二千两金牛报婆罗门言汝勿复在众人前毁呰我言一角可牵于众人前当赞叹我好牵端严好角时婆罗门至彼长者家语言能更与我牛共驾百车者𧹑二千两金长者报言今正是时时婆罗门牛与长者牛共驾百车𧹑二千两金多人共看时婆罗门于众人前赞叹言好牵端严好角牛闻此语即便勇力与彼竞驾婆罗门牛得胜长者牛不如婆罗门得二千两金尔时佛语诸比丘凡人欲有所说当说善语不应说恶语善语者善恶语者自生𤍠恼是故诸比丘畜生得人毁呰犹自惭愧不堪进力况复于人得他毁辱能不有惭愧故成实论云若人恶口种种骂詈随语受报又修行道地经偈云
　　口痴而心刚　不柔无善言　常怀恶两舌不念人善利　所言不了了　藏恶在于心如灰覆炭火　设蹑烧人足　其语常柔和顺从言可人　言行而相副　心身不伤人譬如好华树　成实亦甘美　佛尊解说是心口之谋相
　　又百缘经云尔时世尊初始成佛便欲教化诸龙王故即便往至须弥山下现比丘形端坐思惟时有金翅鸟王入大海中捉一小龙还须弥顶规欲食啖时彼小龙命故未断遥见比丘端坐思惟至心求哀寻即命终生舍卫国婆罗门家名曰负梨端正殊妙世所希有因为立字名须菩提年渐长大智慧聪明无有及者唯甚恶性凡所眼见人及畜生则便瞋骂未曽休废父母亲属皆共厌患无喜见者遂便舍家入山林中乃见鸟及以草木风吹动揺亦生瞋恚终无喜心时有山神语须菩提言汝今何故舍家来此山林之中既不修善则无利益虚自疲苦今有世尊在祇洹中有大福徳能教众生修善断恶今若至彼必能除汝瞋恚恶毒时须菩提闻山神语即生欢喜寻问之曰今者世尊为在何处答曰汝但瞑目我自将汝至世尊所时须菩提用山神语瞑目须臾不觉自然在祇洹中见佛世尊三十二相八十种好光明普曜如百千日心怀欢喜前礼佛足却坐一面佛即为说瞋恚过恶愚痴烦恼烧灭善根増长众恶后受果报堕在地狱备受苦痛不可称计设复得脱或作龙虵罗刹鬼神心常含毒更相残害时须菩提闻世尊说是语巳心惊毛竖寻自悔责即于佛前懴悔罪咎豁然获须陀洹果心怀喜悦即入道次佛即听许善来比丘须发自落法服著身便成沙门精进修习得阿罗汉果诸天世人所见敬仰时诸比丘见是事已请说本缘佛告比丘此贤劫中有佛出世号曰迦叶于彼法中有一比丘常行劝化一万岁中将诸比丘处处供养于后时间僧有少缘竟不随从便出恶骂汝等佷戾似如毒龙作是语已寻即出去以是业缘五百世中受毒龙身心常含毒触娆众生今虽得人宿习不除故复生瞋佛告比丘欲知尔时劝化比丘恶口骂者今须菩提是由于尔时供养僧故今得值我出家得道比丘闻已欢喜奉行又百缘经云佛在世时王舍城中有一长者财宝无量不可称计其妇足满十月便欲产子然不肯出寻重有身足满十月复产一子先怀者住在右胁如是次第怀妊九子各满十月而产唯先一子故在胎中不肯出外其母极患设诸汤药以自疗治病无降损嘱及家中我腹中子故活不死今若设终必开我腹取子养育其母于时不免所患即便命终时诸眷属载其尸骸诣诸冢间请太医耆婆破腹看之得一小儿形状故小头须皓白俯偻而行四向顾视语诸亲言汝等当知我由先身恶口骂辱众僧故处此熟藏中经六十年受是苦恼难可叵当诸亲闻已号啼悲哭不能答之尔时世尊遥知此儿善根已熟将诸大众往到尸所告小儿言汝是长老比丘不答言实是第二第三亦如是问故言道是时诸大众见此小儿与佛对答各怀疑惑前白佛言今此老儿宿造何业在腹发白俯偻而行复与如来共相答问尔时世尊告诸大众此贤劫中有佛出世号曰迦叶有诸比丘夏坐安居众僧和合差一比丘年在老耄为僧维那共立制限于此夏坐要得道者听其自恣若未得者不听自恣今此维那独不得道僧皆不听布萨自恣心怀懊恼而作是言我独为尔营理僧事令汝等辈安隐行道今复还返更不听自恣布萨羯磨即便瞋恚骂辱众僧寻即牵捉闭著室中作是唱言使汝等辈常处暗冥不见光明如我今者处此暗室作是语已自戮命终堕地狱中受大苦恼今始得脱故在胎中受是苦恼众僧闻已各䕶三业厌离生死得四沙门果者有发辟支佛心者有发无上菩提心者时诸亲属还将老儿诣家养育年渐长大放令出家得阿罗汉果佛告比丘缘于往昔供养众僧及作维那营理僧事故今得值我出家得道比丘闻已欢喜奉行
　　正报颂曰
　　恶口如毒箭　著物则破伤　地狱开门待投之以镬汤　割舌令自啖　楚毒难思量若与身无益　慎口也何妨
　　习报颂曰
　　恶口多触忤　地狱被烧然　人中有馀报还闻刀剑言　设令有谈论　诤讼被他怨往报甘心受　改恶善自祥
　　感应缘〈略引一验〉
　　唐雍州醴泉县东阳乡人杨师操至贞观初任司竹监后因公事迁任蓝田县尉贞观二十一年为身老还家躬耕为业然操立性毒恶暴口但一生已来喜见人过每乡人有事即录告官县司以操曽在朝流亦与颜色然操长恶不改数忤扰官司觅乡人事过无问大小恒生恐吓于自村社之内无事横生整理大小讥诃是非浪作但有牛羊纵暴士女相争即将向县县令裴瞿昙用为烦碎初二三𮞉与理后见事繁不与理操后经州或上表闻彻恶心日盛人皆不喜见但操自知性恶亦向人说云吾性多急暴口从武徳已来四度受戒持行礼拜日诵经论化人为善然有大小侵已操不能忍后至永徽元年四月七日夜忽有一人从东来骑白马著青衣直到操门见遂共温凉讫人云东阳太监故遣我追你为你自生已来毒心纒缚不能忍舍逢人即说劝善已身持戒不全悭贪不施自道我有善心供养三宝然未曽布施片财虽口云惭愧心中即生别计惑乱凡俗为此唤汝须臾不见来人操身在门忽然倒地口不能言唯心上少暖家人轝将入舍卧经宿不稣然操已到东阳都录处于时府君大衙未散操遂私行曹司皆有机案床席甚大精好亦有囚人或著枷锁或露头散腰或坐立行住如是罪人不可算数操向东行过到一处处孔极小唯见火星流出臭烟熢㶿不中人立复有两人手把铁棒修理门首操因问把棒人此是何处曹司答云是猛火地狱拟著持戒不全人或修善中休人知而故犯死入此处闻道有一杨师操一生喜论人过每告官司噵他长短逢人诈言惭愧有片侵⿴实不能忍今欲遣入此处故修理之其人今日是四月八日家人为操身死布施斋供曹司平章还欲放归未得进止我在此间待师操操便叩头礼谢自云杨师操者弟子身是愿作方便若为得脱此人答云你但至心礼十方佛殷心懴悔改却毒心即遂往生不来此处虽怀恶意一期能悔如菩萨行不惜身命得生净土师操得此语已即便依教发露殷勤懴悔遂放还家经三日得活操得稣已具述此事操于后时便向慧靖禅师处改过懴悔身今见在年至七十有五每一食长斋六时礼懴操田临官道因行看麦见牛三头暴食麦苗操就牛惭愧不复驱出归家后日行麦不死直有牛迹泾阳西界有陈王佛堂多人聚集操向众人具述其事道俗惊怪礼懴弥殷其夜作梦见有人来语操云我是使人故来试你你既止恶更不追你但你勤诚修善不须忧之有僧见操传向临说〈右一验出冥祥记〉
　　两舌部
　　述意
　　夫生老病死无自出之期菩提涅槃有修入之路诸佛所以得道由行四摄故凡圣归依菩提所以成圣由行六度故黒白钦敬今见流俗之徒乃专构屏辞恶传彼此令他眷属分离朋友乖散乐种不和之业感得生离之苦纵使善心教离恶人亦是破坏有益无罪故成实论云若善心教化虽为别离亦不得罪若以恶心令他斗乱则是两舌得罪最深谓堕地狱畜生饿鬼若生人中被他诽谤唯得弊恶破坏眷属当知上说妄语过中为乖彼此而妄语者据此义边即是两舌若说此罪三世招苦如上已说不须重述
　　引证
　　如四分律云佛告诸比丘汝等当听古昔有两恶兽为伴一名善牙师子二名善搏虎昼夜伺捕众鹿时有一野干逐彼二兽后食其残肉以自全命时彼野干窃自生念我今不能久与相逐当以何方便斗乱彼二兽今不复相随时野干即往善牙师子所如是语善牙善搏虎有如是语言我生胜处种姓胜形色胜汝力势胜汝何以故我日日得好美食善牙师子逐我后食我残肉以自全命即说偈曰
　　形色及所生　大力而复胜　善牙不能善善搏如是说
　　善牙问野干言汝以何事得知答言汝等二兽共集一处相见自知尔时野干窃语善牙已便往语善搏虎言汝知不善牙有如是语而我今日种姓生处悉皆胜汝力势亦胜何以故我常食好肉善搏虎食我残肉而自活命尔时即说偈言
　　形色及所生　大力而复胜　善搏不能善善牙如是说
　　善搏问言汝以何事得知答言汝等二兽共集一处相见自知后二兽共集一处瞋眼相视善牙师子便作是念我不应不问便先下手打彼尔时善牙师子向善搏虎而说偈曰
　　形色及所生　大力而复胜　善牙不如我善搏说是耶
　　彼自念言必是野干鬭乱我等善搏虎说偈答善牙师子言
　　善搏不说是　形色及所生　大力而复胜善牙不能善　若受无利言　信他彼此语亲厚自破坏　便成于怨家　若以知真实当灭除瞋恼　今可至诚说　令身得利益今当善降伏　除灭恶知识　可杀此野干斗乱我等者
　　即打野干杀尔时佛告诸比丘此二兽为彼所破共集一处相见不悦况复于人为人所破心能不恼又正法念经阎罗王责疏罪人说偈曰
　　太喜多言语　増贪令他畏　口过自夸诞两舌第一处
　　又华手经佛说偈言
　　恶口而两舌　好出他人过　如是不善人无恶而不造
　　又智度论云实语者不假布施持戒学问多闻但修实语得无量福又报恩经佛说偈言
　　佛告阿难　　人生世间　　祸从口出
　　当䕶于口　　甚于猛火　　猛火炽然
　　烧世间财　　恶口炽然　　烧七圣财
　　一切众生　　祸从口出　　毁身之斧
　　灭身之祸
　　正报颂曰
　　两舌斗乱人　地狱被分裂　狱卒擘其口焰刀割其舌　苦痛既如此　加之以饥渴恶业不自由　还饮身中血
　　习报颂曰
　　谗毁害人深　固受三涂苦　设使得人身馀报仍依怙　眷属多弊恶　违逆恣瞋怒但令恶不忘　地狱无今古
　　感应缘〈略引二验〉
　　汉宋后忧死验
　　唐妇女梁氏死后复稣验
　　汉灵帝宋皇后无宠而居正位后宫幸姫众共谮毁初中常侍王甫枉诛㪍海王⿰及妃妃即后之姑也甫恐后怨之乃与大中大夫程何共构后执左道咒诅灵帝信之遂收后玺绶后自致暴室而以忧死父及兄弟并被诛诸常侍小黄门在省阁者皆怜宋氏无罪帝后梦见桓帝怒曰宋皇后无罪而听用邪嬖使绝其命㪍海王⿰既已之贬又受诛毙今宋后及⿰自诉于天上帝震怒罪在难救梦殊明察帝既觉而惧以事问羽林左监许冰此为何祥其可禳乎冰对以宋后及㪍海王无辜之状宜并改葬以安冤魂返宋家之徒复㪍海之封以消灾咎帝勿能用寻亦崩焉〈出冤魂志〉
　　唐咸阳有妇女姓梁贞观年中死经七日而稣自云被人收将至一大院内见有大厅有一官人据案执笔翼侍甚盛令人勘问云此妇女合死以不有人更赍一案勘云与合死者同姓名所以追耳官人敕左右即欲放还梁白官人云不知梁更别有何罪请即受罪而归官人即令勘案云梁生平唯有两舌恶骂之罪更无馀罪即令一人括舌一人执斧斫之日常数四凡经七日始送令归初似落深崖少时如睡而觉家人视其舌上犹大烂肿从此已后永断酒肉至今犹存〈出冥报拾遗记〉












　　法苑珠林卷九十三
　　音释
　　抓掴〈抓侧绞切谓以手抓也掴郭获切打也〉嗥〈乎刀切大哭也〉嚪〈徒滥切〉𫘤〈语骇切痴也〉饲〈祥吏切食饲也〉刷〈数滑切拭也〉𧹑〈几伪切赌也〉餧〈于伪切饲也〉佷〈下恳切不听从也〉熢㶿〈熢部红切㶿蒲没切熢㶿烟起貌〉噵〈音道〉擘〈博陌切擘也〉⿰〈音嘿〉诅〈庄助切沮也〉玺〈想氏切王者印也〉嬖〈卑计切便幸也〉毙〈毗祭切死也〉禳〈如阳切祀除殃也〉











　　钦定四库全书
　　法苑珠林卷九十四
　　唐　释道世　撰
　　十恶篇第八十四之五
　　绮语部
　　述意
　　夫忠言所以显理绮语所以乖真由忠故有实有实故徳生徳生故所以成圣由绮语故虚妄虚妄故罪生罪生故受苦故知𧼈理求圣要须实说说若虚假终为乖理谓言不正皆名绮语但诸绮语不益自他唯増放逸长诸不善此落三涂后生人时所说正语人亦不信凡所言说语不辩了亦名绮语故成实论云语虽是实非时而说亦落绮语也
　　引证
　　如智度论说偈言
　　有堕饿鬼中　火焰从口出　四向发大声是为口过报　虽复多闻见　在大众说法以不成信业　人皆不信受　若欲广名闻为人所信受　是故当至诚　不应作绮语
　　又萨婆多论云口中四过互历各作四句一或有两舌非妄语非恶口如有一人传此人语向彼人说当实说故非妄语软语说故非恶口以分离心故名两舌第二或有两舌是妄语非恶口如有一人传此人语向彼人说以别离心故是两舌以妄说故是妄语以软语说故非恶口第三或有两舌是恶口非妄语如有一人传此人语向彼人说以别离心故是两舌以麤语说故是恶口当实说故非妄语第四或有两舌是妄语是恶口如有一人传此人语向彼人说以别离心故是两舌以妄说故是妄语以恶声说故是恶口自外妄语恶口各作四句亦如是绮语一种各不相离故不别说故成实论云馀口三业或合或离绮语一种必不相离
　　正报颂曰
　　绮语无义理　令人心惑乱　为丧他善根烊铜擘口灌　焰铁烧其舌　腹藏皆燋烂此痛不可忍　悲号常叫唤
　　习报颂曰
　　浮言翳真理　为此沈恶𧼈　去彼暂归人出言无晓喻　生无信仰心　恒被他笑具为人觉羞耻　何不出典句
　　感应缘〈略引四验〉
　　汉有檀国蛮夷善闲咒术验
　　晋天竺国人有数术验
　　唐西国婆罗门祝术验
　　唐𥂕厔县程普乐少好音声验
　　汉明帝时有檀国蛮夷善闲幻术能徙易牛马头上与群臣共观之以为笑乐及三国时吴有徐光者不知何许人也常行幻化之术于市里内从人乞苽其主勿与便从索子掘地而种顾眄之间苽生俄而蔓延生华俄而成实百姓咸瞩目焉子成乃取而食之因以赐观者向之鬻苽者反视所赍皆耗矣橘柚枣栗之属亦如其幻化皆此类也
　　晋永嘉年中有天竺国人来度江南言语译道而后通其人有数术能截舌续断吐火变化所在士女聚其观试其将截舌先吐以示賔客然后刀截流血覆地乃取置器中传以示人视之舌头观其口内唯半舌在既而还取含之有顷吐已示人舌还如故其续断绢布与人各执一头对剪断已而取两段合持祝之则复还连与旧无异时人多疑以为幻作阴而试之犹是已绢其吐火者先有药在器中取一片与黍糖含之再三吹吁而张口火出因就𤍠处取而㸑之则便火炽也又书纸及绳缕之属投火中众详共视见其烧然消磨了尽乃拨灰中举而出之故是向物如此幻术作者非一时天下方乱云建安霍山可以避世乃入东治不知所在也唐贞观二十年西国有五婆罗门来到京师善能音乐祝术杂戏截舌抽腹走绳续断又至显庆已来王玄策等数有使人向五印度西国天王为汉使设乐或有腾空走索履屐绳行男女相避歌戏如常或有女人手弄三伎刀矟枪等掷空手接绳走不落或有截舌自缚解伏依旧不劳人功如是幻戏种种难述
　　唐雍州西𥂕厔县西北有元从人坊元从人程普乐少好音声至永徽六年五月七日因有微患暴死五日心暖不臭家人不敢埋至第六日平旦得稣还如平生说云初死时有二青衣至床前通王唤君普乐问何王答曰阎罗王唤为何事答曰顷有勘问催急即行不须更语一人手撮普乐逐出坊南门渐向南山下至一荒草处有少咸卤不生草一大孔如大瓮口语乐云入乐惧不肯入一人推入不觉有损直见王大殿捉杖人极众王共诸臣及宫妃后在大殿上相隔幔坐殿前大有诸音声伎儿杂戏引乐使人启王云所追人来王问是谁程普乐汝解俳说不答曰不解王𮞉顾问一伎儿姓张名舍儿此人不解俳说何故追唤舍儿生平共普乐初善后因相瞋挟怨舍儿遂挟怨漫引此人舍儿不敢诳王还依实说王怒令戏殿前音声一时俱动还见打鼔作舞缘竿缘竿人初缘至头下时以竿纳口直下竿从后分出至地还上六根俱破九孔流血缘竿上下并皆如是复见黄唐已来伎儿如齐宴子突出郎独猪挑棒等数十人令作俳说时口中吐火抽舌绕场周匝百千铁鸟诸恶毒虫从空飞下一时向舌上啄唼受其极苦叫声动地不喜人闻馀之杂戏之人诸小铁虫见其一时拍手叫唱之声如烟如火同时被烧烧死还活更相受苦无暂停废音声不舍受苦不废王虽下杖然遣狱卒手把铁棒利㦸铁弓箭围绕守遣令作音乐受苦不歇普乐至狱五日见此戏儿受苦如是至第六日旦王唤普乐语云汝未合死更检案看却后二年汝命算尽当来受苦如是此人为平生妄语恶口绮语调弄僧尼轻戏佛法假托三宝诳他财物专将养活妇儿好杀猪羊食啖酒肉或因向伽蓝食用僧物污秽不净如是等罪不持斋戒故受斯殃汝虽无如此重罪非无馀过亦合受之且放汝去死时取汝还令旧二人送到家内见一床许棘林枝叶稠密二人令入此林此人初不肯入二人急推合眼而入即觉身已在床稣活此普乐因见此徴即向京来历寺受戒坚持不犯菜食长斋礼敬无亏〈因向僧懴具说此言〉
　　悭贪部
　　述意
　　夫群生惑病著我为端凡品邪述悭贪为本所以善轻毫发恶重丘山福少春冰贫多秋雨六情之网未易能超三毒之津无由可度身重常没譬等河里之鱼鼓翅欲飞难同天上之鸟致使贫贫相次竞加侵逼苦苦连绵争来损害似飞蛾拂焰自取烧然如蚕作茧非他纒缚良由悭惜贪障受罪饥寒施是冨因常招丰乐也
　　引证
　　如分别业报经偈言
　　常乐修智慧　而不行布施　所生常聪哲贫窭无财产　唯乐行布施　而不修智慧所生得大财　愚暗无知见　施慧二俱修所生具财智　二俱不修者　长夜处贫暗
　　故摄论云悭惜是多财障嫉妒是尊贵障又众生起贪无过色财第一爱色多过如前已述不同意者今更略论如涅槃经说譬如有人以罗刹女而为妇妾是罗刹女随所生子生已便啖子既尽已便啖其夫爱罗刹女亦复如是随诸众生生善根子随生随食善子既尽复啖众生令堕地狱畜生饿鬼又如有人性爱好华不见华茎毒虵过患即便前捉捉已虵螫螫已命终一切凡夫亦复如是贪五欲华不见是爱毒虵过患而便受取即为爱毒之所蜇命终之后堕三恶道第二于财生贪者贪财致祸大苦所恼乖背道俗失于亲疏故智度论云财物是种种烦恼罪业因缘若持戒禅定智慧种种善法是涅槃因缘以是故财物尚应自弃何况好福田中而不布施譬如有兄弟二人各担十斤金行道中更无馀伴兄先作是念我所以欲杀弟取金此旷路中人无知者弟复生念欲杀兄取金兄弟各有恶心语言视瞻皆异兄弟即自悟还生悔心我等非人与禽兽何异同产兄弟而为少金故而生恶心兄弟共至泉水边兄以金投著水中弟言善哉善哉弟复弃金水中兄言善哉善哉兄弟更互相问何以故言善哉各相答言我以此金故生不善心欲相危害今得弃之故言善哉二辞各尔以是因缘常应自舍又大庄严论云我曽昔闻舍卫国中佛与阿难旷野中行于一田畔见有伏藏佛告阿难是大毒虵阿难白佛是恶毒虵尔时田中有一耕人闻佛阿难说有毒虵作是念言我当视之沙门以何为恶毒虵即往其所见真金聚而作是言沙门所言是毒虵者乃是好金即取此金还置家中其人先贫衣食不供以得金故转得富饶衣食自恣王家策伺怪其卒富而糺举之系在狱中先所得金既已用尽犹不得免将加刑戮其人唱言毒虵阿难恶毒虵世尊傍人闻之以状白王王唤彼人而问之曰何故唱言毒虵阿难恶毒虵世尊其人白王我于往日在田耕种闻佛阿难说言毒虵恶毒虵我于今者方乃悟解王闻此说遂放去之又増一阿含经云昔佛在世时舍卫城中有一长者名曰婆提居家巨富财产无量金银不可称计其家虽富悭悋守䕶不著不啖服饰饮食极为麤鄙亦不施与妻子眷属奴婢仆从朋友知识及诸沙门婆罗门等复起邪见断于善根然无子息命终之后所有财宝尽没入官波斯匿王自然收摄已讫𮞉至佛所而白佛言婆提长者今日命终之后为生何处佛告王曰婆提长者故福已尽新业不造由起邪见断于善根命终生在啼哭地狱波斯匿王闻佛所说涕泣流泪而白佛言婆提长者昔作何业生在富家复作何恶然不得食此极富之乐佛告王曰过去久远有迦叶佛入涅槃后时此长者生舍卫国作田家子有辟支佛来诣其家而从乞食时此长者便持食施辟支得食飞空而去长者见已作是誓愿持此善根使我世世所生之处不堕三涂常多财宝布施已后复生悔心我向者食应与奴仆不应与此秃头沙门佛告王曰婆提长者由于过去施辟支佛食发愿功徳所生之处常多财宝无所乏少缘其施后生变悔心在所生处虽处富贵不得食此极富之乐悭惜守䕶不自衣食复不施与妻子眷属亦不布施朋友知识及诸沙门婆罗门等是故智者闻此因缘若有财物应当布施勿生悭悋施时志心自手奉施与已欢喜莫生悔心能如此施得大果报无量无边又出曜经云昔佛在世时舍卫国中有一长者名曰难陀巨富多财金银珍宝象马车乘奴婢仆使服饰田业不可限量一国之富无有过者虽处豪富而无信心悭贪嫉妒门阁七重敕守门人有人来乞一不得入中庭空上安铁踈笼恐有飞鸟食啖榖米四壁墙下以白噤泥恐鼠穿穴伤损财物唯有一子名栴檀香临终敕子吾患必死若吾死后所有财宝勿费损耗莫与沙门及婆罗门若有乞儿莫施一钱此诸财物足供七世敕已命终还生舍卫旃陁罗家盲母腹中后生出胎生盲无目盲母念言若生男者吾今日冥须见扶持闻儿生盲倍増愁忧悲泣说偈言
　　子盲吾亦盲　二俱无两目　遇此衰耗物益我愁忧苦
　　是时盲母养儿已大年八九岁堪能行来与杖一枚食器一具而告子曰汝自乞活不须住此吾亦无目复当乞求以济馀命此盲小儿家家乞求遂后渐至栴檀香家在门外立唱盲儿乞时守门人瞋恚捉手掷著深坑伤折左臂复打头破所乞得食尽弃在地有人临见甚怜愍伤往语盲母盲母闻已匍匐拄杖到盲儿所抱著膝上而语儿言汝有何𠎝遭此苦厄子报母曰我向者至栴檀香家门外而乞便遇恶人打掷如是佛时知己告阿难言祸灾祸灾难陁长者命终与彼栴陁罗家盲妇作子生无两目昔所居业豪富无量象马七珍不可称计而今复得亲用不耶然由悭贪受此盲报从此命终入阿鼻狱佛于过中与比丘众国城人民围绕往到栴檀香门盲小儿所时栴檀香闻佛在外出门礼拜在一面立佛知众集复见栴檀广为众说悭贪嫉妒受罪无量加说惠施受福无穷欲使离有𧼈无为道尔时世尊欲与栴檀拔地狱苦告小儿曰汝是难陁长者非耶小儿报曰实是难陁如是至三大众闻此愕然而言难陁长者乃受此形时栴檀香闻见此事悲泣堕泪不能自止礼佛求救愿拔罪根即请佛僧明日舍食佛明日食竟为说妙法时栴檀香得须陀洹果佛告阿难若人积财不自衣食复不布施愚中之愚是故智者应当行施求离生死莫生悭悋受无边苦又卢至长者经云昔佛在世时舍卫城中有一长者名曰卢至其家巨富财产无量如毗沙门由于往昔施胜福田故获斯报然其施时不能志心故今虽富意长下劣所著衣裳垢弊不净食则糖菜以充其饥渴唯饮水行乘朽车勤营家业犹如奴仆常为世人之所蚩笑后于一时城中人民大作节会庄严舍宅悬缯旛盖香水洒地散众名华种种严丽伎乐歌舞欢娱受乐犹若诸天卢至见已便生念言彼既欢会我亦当尔即疾归家自开库藏取得五钱得已思念若在家食母妻眷属不可周遍若至他舍恐主所夺于是即用两钱买𪎊两钱酤酒一钱买葱从内家中取盐一把衣衿里之赍出城外𧼈一树下既至树下见多象马恐来搏□即诣冢间复见猪狗寻更逃避至空静处酒中盐姜和𪎊饮之时复啮葱先不饮酒即时大醉醉已起舞扬声而歌其歌辞曰
　　我今节庆会　縦酒大欢乐　逾过毗沙门亦胜天帝释
　　时值帝释与诸天众欲至佛所遇见卢至醉舞而歌言胜帝释帝释默念此悭贪人屏处饮酒骂辱于我我当恼之即变已身作卢至形往到其家聚集母妻奴婢眷属于母前坐而白母言我于前后有大悭鬼随逐于我使我悭惜不著不啖不与眷属皆由悭鬼今日出行值一道人与我好咒得除悭鬼然此悭鬼与我相似彼若来者当好打捧其必诈称我是卢至一切家人莫信其语急当闭门悭鬼傥来待我所作然后开门即作好食合家充饱复开库藏出诸财宝衣服璎珞赐与母妻居家眷属及施馀人讫已作乐歌舞欢乐不可具说人闻卢至悭鬼得除皆来观看卢至酒醒归家到门闻歌舞声极大惊愕打门叫唤都无闻者帝释闻唤语众人言打门唤者或是悭鬼人闻悭鬼开门走避卢至得入居家眷属悉皆不认言是悭鬼即便捉脚倒曳打棒驱令出门到巷大哭唱言怪哉我今身形为异于本为不异本何故家人见弃如是言我是鬼都不见认我于今者如何所导卢至尔时如似颠狂傍人亲里咸来慰喩汝是卢至我是汝亲故来看汝汝好强意当作方计用自分明卢至闻已意用小安收泪而言请诸人等更看我面我今实是卢至与否人皆答言汝于今者实是卢至即语众人言汝等皆能为我作证不众人皆言我为汝证实是卢至卢至答言汝等若尔听说因缘
　　谁有年少人　与我极相似　共我所爱妇同床接膝坐　所亲家眷属　见打驱逐出所亲皆爱彼　安止我家中　我忍饥寒苦积聚诸钱财　彼今自在用　我无一毫分犹如毗沙门　自恣于衣食　城中诸人等各各生疑怪　皆作如是言　此事当云何中有明智者　而作如是言　此间淫狡人形貎似卢至　知其大悭贪　故来恼乱之我等共证拔　不宜使弃舍
　　尔时诸人闻是语已皆悉同心咸言卢至汝今云何欲何所为卢至云愿为我证我欲见王并愿贷我二张白㲲可使直于四铢金许当用上王诸人皆笑言卢至今乃是大施主挟二张㲲到于王门语守门人为我通王我欲贡献门人惊笑即入白王王闻念言卢至悭悋将不死到卒能如是王即唤入既到王前以手挽㲲用奉于王其腋急挟挽不能得便自𮞉身尽力痛挽方乃得出既得出已帝释即化作两束草卢至见草惭愧坐地悲噎歔欷不能得言王见慈愍而语之言纵令是草亦无所苦欲有所说随汝意道卢至悲噎向王说言我见此草羞惭极盛不能以身陷入于地不知今者为有此身为无此身知何所告王闻愍念语傍人言彼既哀塞不能言者知其意者当代道之傍人答言不知何人形貎相似至其家中诈称卢至家人皆信散用财物一切荡尽家人不识打棒驱出反如路人是以懊恼不能得言王闻遣使唤相似者并立王前王见二人相貎言笑一切相似王谓后者是其卢至语前者言汝今复欲何所论道卢至答言我是卢至彼非卢至王问后者卢至悭贪汝好惠施云何称言是卢至耶即答王言我闻佛说悭贪之者堕饿鬼中百千万岁受饥渴苦畏怖因缘故舍悭贪王言实尔如似垢衣灰浣即净烦恼垢心闻法即除王见是已即别二人置于异处各遣条牒亲属头数种种财物𨒪书将来二人持尽隐密之事及以书迹悉皆相似王不能别王唤母问母语王言此是我儿彼非我子是悭鬼也王复问母颇见身上疮⿴黒子私密之事可识与不母答王言儿在胁下有小疮瘢犹小豆许王遣脱衣高举臂看见两疮瘢大小相似王见大笑怪未曽有深自克责一切众生愚暗所覆不别真伪如此之事唯佛能了即以二人置于象上共至佛所请决所疑尔时世尊举相好臂庄严之手语帝释言汝作何事帝释即灭卢至身相还复本形种种光明合掌向佛而说偈言
　　常为悭所使　不肯自衣食　以五钱酒𪎊著盐而饮之　饮已即大醉　戏笑而歌舞轻骂我诸天　以是因缘故　我故苦恼之
　　佛语帝释一切众生皆有过罪宜应放舍化身还复释形而白佛言此人悭贪不自衣食五钱酒𪎊著盐和饮酒醉歌舞轻骂诸天故我恼之佛语帝释一切众生皆有罪过宜应放舍佛语卢至汝还归家看汝财物卢至白佛所有财物帝释用尽归家何为帝释语言我不损汝一毫财物卢至语言我不信释唯信佛语以信佛故即便得须陁洹果时天龙八部及以四众凡闻是已得四道果有种三乘因缘又罗旬逾经云佛在世时有婆罗门子薄福相师占之无相年至十二父母逐出遂行乞食乃到祇洹佛以大慈以手摩头头𩬊即堕袈裟著身佛为立名名罗旬逾时共五部僧每出分卫而罗旬逾所在之部以空钵还佛敕比丘分以施之如是非一目连念言由是比丘僧不得食佛知其意便与舍利弗俱使目连与罗旬逾俱各分为一部佛告目连我所在处汝不得往目连即与罗旬逾俱行适欲所至便即见佛及舍利弗而在其门如是经历过五百亿国遂不得食目连私念我于今日定不得食罗旬甚大饥极止恒水边住目连即到佛所佛钵中尚有馀食即与目连目连念言我今饥甚欲吞须弥尚谓不饱但此少饭何足可食佛告目连但食此饭勿忧不足目连即食饭既饱已钵中不减舍利弗即念罗旬今未得食当大饥苦白佛言愿乞馀饭与罗旬佛即告言我不惜饭但罗旬宿行果报不应得之若谓不然汝便可与舍利弗便以饭与之罗旬得即欲食饭钵便入地百丈舍利弗以道力手寻钵即得以还罗旬适欲食之便误覆钵倒去饭食皆散水中罗旬还坐定意自思念言我每与诸比丘俱行辄无所得空钵而还佛以饭与我辄复覆去皆由罪报应当所受便自思惟结解垢除得罗汉道即便食土而般涅槃欲知罗旬者过去维卫佛时是身为凡人常怀悭贪不肯布施时当欲饭脱衣布地恐饭粒落有沙门过从其分卫罗旬见谓之言当何相与便以手捧土与沙门沙门即咒愿言是愚痴故耳当使汝早得度脱由来久远展转生死乃至于今所在之处辄不得食于今得道食土泥洹与土沙门舍利弗是故知罪福今皆受殃又遗教三昧经云此罗旬逾宿世为贤者子作人嫉妒见沙门来分卫辄逆门戸言大人不在沙门复至馀家复牵馀家门戸闭之亦言大人不在故今分卫不能得适欲见他布施饮食欢喜行会便复念言我亦欲作沙门故今穷困如是又增一阿含经云是时有四大罗汉目连迦叶阿那律宾头卢在一处而作是说我等共观此罗阅城中谁有不供养佛法众作功徳者尔时有长者名跋提饶财多宝不可称计悭贪不肯布施于佛法众无有毫厘之善故福已尽更不造新彼长者有七重门皆有守人不得使乞者诣门复以铁笼结覆中庭恐有飞鸟来至庭中长者有妹名曰难陁亦复悭贪亦怀邪见无施福心亦无取证得道之者亦有七重门还同前法无可得诣门者尔时跋提长者清旦食饼是时那律从长者舍地中涌出舒钵向长者是时长者极怀愁忧即授少许饼与阿那律是时那律得饼已还诣所在是时长者便兴瞋恚语守门人言我有教敕无令人入何故人来守者报曰门阁牢固不知此道士为从何来尔时长者默然不言时长者已食饼竟次食鱼肉尊者大迦叶于长者家从地踊出舒钵向长者时长者甚怀愁忧授少许鱼肉与之是时迦叶得肉便于彼没还归所在是时长者倍复瞋恚语守门者言我先有教不使人入何故复使二沙门入家乞食时守门人报曰我等不见此沙门为从何来长者报曰此秃头沙门善于幻术诳惑世人无有正行尔时长者妇去长者不远而坐观之语长者言可自䕶口勿作是语谓言幻术此诸沙门有大威神所以来者多所饶益长者识此二比丘乎长者报曰我不识之时妇报言是斛饭王子名阿那律当生之时此地六变震动绕舍一由旬内伏藏自出时妇语长者此豪族之子修于梵行得阿罗汉道天眼第一次第二比丘者此罗阅城内大梵志名迦毗罗饶财多宝不可称计有九百九十九头牛耕田其息名曰比波罗耶檀那身作金色妇名婆陁女中殊胜设举紫磨金在前犹黒比白时长者报言我闻此二人名然复不见其妇报言向前后来者即是其身舍此玉女之宝出家学道今得阿罗汉恒行头陁无有出也我观此义故作是言善自䕶口莫谤圣人言作幻术此释迦弟子皆是神徳时尊者目连著衣持钵飞腾虚空长者见空中坐而作是说汝是天耶干沓和耶汝是鬼耶汝是罗刹啖人鬼耶目连报言我非是罗刹鬼等是时长者便说此偈
　　为天干沓和　罗刹鬼神耶　又言非是天罗刹鬼神者　不似干沓和　方域所游行汝今名何等　我今欲得知
　　尔时目连复以偈报曰
　　非天干沓和　非鬼罗刹种　三世得解脱今我是人身　所可降伏魔　成于无上道师名释迦文　我名大目连
　　是时长者语目连言比丘何所教敕目连报言我欲与汝说法善思念之时长者复作是念此诸沙门长夜著于饮食今欲论者正当论食若从我索我当言无然我少听此人所说尔时目连知长者心中所念便说此偈如来说二施　法施及财施　今当说法施专心一意听
　　是时长者闻当说法施便怀欢喜语目连言愿时演说闻当知之目连报长者言如来说五事大施即是不杀不盗不淫不妄语不饮酒尽形寿而修行之长者闻已极怀欢喜今所说者乃不用宝物如我今日不堪杀生此可奉行又我家中饶财多宝终不偷盗此亦我之所行又我家中有上妙之女终不淫他是我之所行又我不好妄语之人何况自当妄语此亦是我之所行如我今日意不念酒何况自尝此亦是我之所行是时长者语目连言此五施者我能奉行我今可饭此目连长者仰头语目连言可屈神下顾就此而坐是时目连寻声下坐长者躬自与目连食讫行水长者念言可持一端㲲奉上目连是时入藏内而选取不好者便得好者舍之更取故尔还好是时目连知长者心便说此偈施与心鬭诤　此福贤所弃　施时非斗时可时随心施
　　尔时长者知便作是念今目连知我心中所念便持白㲲奉上目连即与咒愿言
　　观察施第一　知有圣贤人　施中最为上良由生果实
　　时目连咒愿已受此白㲲使长者受福无穷在一面坐已目连渐与说法施戒生天之论诃欲不净出要为乐即于座上得法净眼以得见法无有狐疑而受五戒自归佛法圣众时目连以见长者得法眼净便说此偈如来所说经　根原悉备具　眼净无瑕秽无疑无犹豫
　　又増一阿含经云尔时有老母名曰难陁躬自作饼时尊者賔头卢时到著衣持钵入罗阅城乞食渐渐至老母难陁舍从地涌出舒手持钵从老母难陁乞食是时老母见宾头卢极怀瞋恚作是恶言比丘当知设汝眼脱我终不乞汝食是时宾头卢即入三昧便双眼脱出是时老母倍复瞋恚正使沙门空中倒悬终不与汝食是时尊者复在空中倒悬老母复倍瞋恚正使沙门举身烟出我终不与汝食是时尊者复举身烟出老母复倍瞋而作是语正使沙门举身然者我终不与汝食是时宾头卢使身尽然老母见已复作是语正使沙门举身出水我终不与汝食时宾头卢便举身尽皆出水老母见已复作是语正使沙门在我前死终不与汝食是时宾头卢即无出入息在老母前死老母见不出入息即怀恐怖衣毛皆竖而作是语此沙门多所知识国王所敬闻我家死必遭官事恐不免济若还活者我当与食是时宾头卢即从三昧起时老母复作是念此饼极大当更作小者与之时老母取少许面作饼饼遂长大老母见已此饼极大当更作小者然饼遂大当取先作者与之然复诸饼皆其相连老母语宾头卢曰比丘须食者便自取之何故相娆乃尔賔头卢报曰大姊我不须食但须母欲有所说老母报曰何所诫敕宾头卢报曰今持此饼往世尊所若有诫敕我共奉行老母报曰此事甚快是时老母躬负此饼从宾头卢后往世尊所头面礼足在一面立白世尊曰此母难陁是跋提长者姊悭贪独食不肯施人唯愿世尊为说笃信之法使得开解尔时世尊告老母曰汝在持饼施佛及馀比丘僧比丘尼优婆塞优婆夷并贫穷者然故有饼可持弃净地及无虫水中即以此饼次第赋之及著净水中即时焰起老母见已寻怀恐惧世尊渐与说法施戒生天之论苦集尽道即于座上得法眼净承事三尊受持五戒使发欢喜礼佛而去又十诵律云佛在舍卫国时有长老迦留陁夷得阿罗汉道持钵入城乞食到一婆罗门舍主人不在妇闭门作煎饼迦留陁夷比丘即入禅定起通从外地没涌出中庭乃以指弹妇即𮞉顾作是念言此沙门从何处来此必贪饼故来我终不与即语夷言纵使眼脱我亦不与而以神力即两眼脱出复念纵出眼如椀我亦不与即变眼如椀复念纵若倒立我前我亦不与即于前倒立复念纵汝若死我亦不与即入灭受想定心想皆灭无所觉知时婆罗门妇牵挽不动即大惊怖念是沙门常游波斯匿王宫末利夫人之师若闻在我家死者我等大衰即语比丘言汝若活者我施与一饼迦留陁夷便出于定妇即看饼先煎好者意惜不与更刮盆边得一小𬹃煎之转胜以先与者适举一饼馀皆相著迦留语言姊与我几许与四饼欲持与之迦留语言我不须是饼可与祇洹中僧是妇先世已种善根即自思惟是比丘实不贪饼但愍我故而来乞耳即持饼筐诣祇洹中施众僧竟在迦留前坐迦留陁夷观其因缘为说妙法即于座上得法眼净作优婆夷反舍报夫夫闻即诣迦留陁夷所迦留陁夷为说妙法得法眼净作优婆塞常尽财力供养阇棃乃至身死犹命子供养令后不断又百缘经云佛在王舍城迦兰陁竹林尔时目连在一树下见一饿鬼身如燋柱腹如太山咽如细针𩬊如锥刀纒刺其身诸支节间皆悉火然渴乏欲死唇口干燋欲𧼈河泉变为涸竭假令天降甘露堕其身上皆变为火目连即问业缘饿鬼答言我渴乏不能答汝自问佛目连即诣佛所具述前事向佛广说宿造何业受是苦恼尔时世尊告目连言汝今谛听吾当为汝分别解说此贤劫中波罗柰国有佛出世号曰迦叶有一沙门涉路而行极患𤍠渴时有女人名曰恶见井傍给水往从乞水女报之曰使汝渴死我终不与令我水减不可持去于时沙门既不得水服道而去时彼女人遂复悭贪有来乞者终不施与其后命终堕饿鬼中以是业缘受如是苦佛告目连欲知彼时女人不施水者今此饿鬼是佛说是恶见缘时诸比丘等舍悭贪业得四沙门果者或有发无上菩提心者闻佛所说欢喜奉行又付法藏经云时有僧伽耶舍罗汉有大智慧言辞清辩昔虽出家未证道迹游行大海边见一宫殿七宝庄严光明殊胜僧伽耶舍见食时以到即往彼宫说偈乞食云
　　饥为第一病　行为第一苦　如是知法者可得涅槃道
　　是时舍主即出奉迎敷置裀褥请入就坐耶舍见其家内有二饿鬼裸形黒瘦饥虚羸乏锁其身首各著一床复有一钵满中香饭以瓶盛水安置其侧尔时舍主即取此食奉施比丘语言大徳慎勿以食与此饿鬼尔时比丘见其饥困即以少饭而施与之鬼得食已即吐脓血遍流在地污其宫殿尔时比丘怪而问之此鬼何缘受斯罪报舍主答曰斯鬼前世一是吾息一是儿妇我昔布施作诸功徳而彼夫妻恒怀恚惜我数数教诲都不纳受因立誓曰如此罪业必获恶报若受罪时我当看汝由是因缘得斯苦恼小复前行至一住处堂阁严饰种种奇妙满中众僧经行禅思日时以到鸣椎集食食将欲讫尔时肴膳变成脓血便以钵器共相打掷头面破坏血流污身而作是言何为惜食今受此苦耶舍前问其意答言长老我等先世迦叶佛时同止一处客比丘来咸共瞋恚藏惜饮食而不共分以此缘故今受此苦
　　正报颂曰
　　贪欣诈道徳　刻削为伎业　巧诳怀万端求利心千匝　受罪地狱中　习气犹行劫交刀割肉尽　白骨相连接
　　习报颂曰
　　为兹贪欲故　恶道转沉沦　罪毕生人道馀风尚袭身　恒抱犲狼志　谁人喜见怜终身不悟此　可笑顽愚人
　　感应缘〈略引三验〉
　　魏司马宣王
　　魏胡人支法存
　　齐太守张善
　　魏司马宣王功业日隆又诛魏大将军曹爽篡夺之迹稍彰王陵时为扬州刺史以魏帝制于强臣不堪为主楚王彪年长而有才欲迎立之兖州刺史华以陵阴谋白宣王宣王自将中军讨陵掩然卒至陵自知势穷乃单船出迎宣王宣王送陵还京师陵至倾城过贾逹庙侧陵呼曰贾梁道吾固尽心于魏之社稷唯尔有神知之陵遂饮药死三族皆诛其年宣王有疾白日见陵来并贾逹为祟因呼字曰彦云缓我宣王身亦有打处少日遂薨
　　魏支法存者本是胡人生长广州妙善医术遂成巨富有八支𣰅㲪作百种形像光彩曜日又有沈香八尺板床居常馚馥王谈为广州刺史大儿劭之屡求二物法存不与王谈因存亮继杀之而籍没家财焉死后形见于府内辄打阁下鼔似若称冤魂如此经寻月王谈得病恒见法存守之少时遂亡劭之至杨都又死〈三验出冤魂志〉齐阳翟太守张善苛酷贪叨恶声流布兰台遣御史魏晖㑺就郡绳治赃贿狼藉罪当入死善于狱中使人通启翻诬晖㑺受纳民赇枉见推缚文宣帝大怒以为法司阿曲必须穷正令尚书左丞卢斐覆之斐遂希旨成晖㑺罪状奏报于市斩之晖㑺遗嘱令史曰我之情理是君所具今日之事可复如何当办纸百张笔两管墨一挺以随吾尸若有灵祇必望报雪令史哀悼货卖衣裳为之殡殓并备纸笔后十五日张善得病唯云叩头魏尚书尚书者世俗呼台使之通称也未句而死才逾两月卢斐坐讥駮魏史为魏收所奏文帝殴杀之〈此验出冥祥记〉


　　法苑珠林卷九十四
　　音释
　　苽〈正作瓜姑华切〉鬻〈余六切卖也〉⿱〈取乱切炊亹也〉矟〈色角切矛属〉𥂕厔〈𥂕之由切厔职日切𥂕厔县名〉啄唼〈啄侧角切鸟食也唼作答切入口也〉窭〈郡羽切贫窭也〉螫〈施支切虫行毒也〉蜇〈之列切螫也〉糺〈吉酉切弹也〉匍匐〈匍蓬晡切匐鼻墨切匍匐尽力奔趋往也〉瘢〈蒲官切疮痕也〉㲠〈陵之切十毫曰㲠〉𣰅㲪〈𣰅达合切㲪都腾切𣰅㲪毛席也〉苛〈音何烦也〉㑺〈祖峻切〉










<子部,释家类,法苑珠林>



　　钦定四库全书
　　法苑珠林卷九十五
　　唐　释道世　撰
　　十恶篇第八十四之六
　　瞋恚部
　　述意
　　夫四虵躁动三毒奔驰六贼相侵百忧总萃或宿重相嫌伺求长短素怀结忿专加相害了无仁义顿失慈悲杀法杀缘教死赞死或复潜行毒药密遣祝邪遂使含毒腑藏鸩裂肝心令其衔悲长夜抱痛幽泉宛转何辞烦怨谁诉故经曰长者宅中多生毒树罗刹海上屡乞浮囊亦如干薪万束豆火能焚暗室百年一灯便破故知瞋心甚于猛火行者应自防䕶劫功徳贼无过斯害若起一念恚火便烧众善功徳是以恶性之人人畜皆畏不简善人语则成毒好坏他心令他厌恶人无爱者众所畏弃如避狼虎现被轻贱死堕地狱是故智者见此等过以忍灭之不畏众苦也
　　引证
　　如正法念经云若起瞋恚自烧其身其心噤毒颜色变异他人所弃皆悉惊避众人不爱轻毁鄙贱身坏命终堕于地狱以瞋恚故无恶不作是故智者舍瞋如火知瞋过故能自利益为欲自利利益他人应行慈忍譬如大火焚烧屋宅有勇健者以水灭之智慧之水能灭恚火亦复如是能忍之人第一善心能舍瞋恚众人所爱众人乐见人所信受颜色清净其心寂静心不躁动善净深心离身口过离心愁恼离恶道畏离于怨憎离恶名称离于忧恼离怨家畏离于恶人恶口骂詈离于悔畏离恶声畏离无利畏离于苦畏离于慢畏若人能离如是之畏一切功徳皆悉具足名称普闻得现在未来二世之乐众人观之犹如父母是忍辱人众人亲近是故瞋怒犹如毒虵如刀如火以忍灭之能皆尽除能忍瞋恚是名为忍若有善人能修行善应作是念忍者如宝应善护之但诸众生善恶现别愚人凌骂过他为胜智人下默以为第一愚人因起小诤遂成大怨若已得胜他怨转深若自理屈反加忧苦若能慎言不说人短纵他骂我皆是往业非为横报又六度集经云昔者菩萨身为象王其心弘远照知有佛法僧常三自归每以普慈拯济众生誓愿得佛当度一切从五百象时有两妻象王于水中得一莲华厥色甚妙以惠适妻适妻得华欣怿曰冰寒尤甚何缘有斯华乎小妻贪嫉恚而誓曰会以重毒鸩杀汝矣结气而殒魂灵感化为四姓女颜华绝人智意流通博识古今仰观天文明时盛衰王闻若兹娉为夫人至即陈治国之政义合忠臣王悦而敬之每言辄从夫人曰吾梦睹六牙之象心欲其牙以为珮几王不致之吾即死矣王曰无妖言人闻见笑尔夫人心生忧结王请议臣四人自云已梦曰古今有斯象乎一臣对曰无有之也一臣曰王不梦也一臣曰尝闻有之所在弥远一臣曰若能致之释今详于兹矣四臣即召四方射师问之南方师曰吾亡父常云有之然远难致臣上闻云斯人知之王即现之夫人曰汝直南行三千里入山行二日许即至象所道边作坑除汝须发著沙门服于坑中射之藏取其牙将二寸来象师如命行之象处先射象却著法衣服持钵于坑中止住象王见沙门即低头言和南道士将以何事试吾躯命答曰欲得汝牙象曰吾痛难忍疾取牙去无乱吾心令恶念生也志念恶者死入太山饿鬼畜生道中夫怀忍行慈恶来善往菩萨之上行也人即截牙象曰道士汝当却行无令群象寻足迹也象适人去远甚痛难忍躃地大呼奄然而死即生天上群象四来咸曰何人杀吾王者行索不得还守王尸悲痛哀号师以牙还王睹象牙心即恸怖夫人以牙著手中适欲视之雷电霹𩆝椎之吐血死入地狱佛告诸沙门尔时象王者我身是也大妇者裘夷是猎师者调达是夫人者好首是菩萨执志度无极持戒如是又智度论释提问佛云
　　何物杀安隐　何物杀无忧　何物毒之根吞灭一切善
　　佛答云
　　杀瞋则安隐　杀瞋则无忧　瞋为毒之根瞋灭一切善
　　又杂宝藏经偈言
　　得胜増长怨　负则益忧苦　不诤胜负者其乐最第一
　　若行忍者则有五徳一无恨二无诃三众人所爱四有好名闻五生善道此之五徳名平和事又长阿含经偈云
　　愚骂而智默　则为住胜彼　彼愚无知见谓我怀恐怖　我观第一义　忍默为最上恶中之恶者　于瞋复生瞋　能于瞋不瞋为战中最上　夫人有二缘　为己亦为他众人有诤讼　不报者为胜　夫人有二缘为已亦为他　见无诤讼者　不谓为愚𫘤若人有大力　能忍无力者　此力为第一于忍中最上　愚自谓有力　此力非为力如法忍力者　于力不可沮
　　又修行道地经偈云
　　其口言柔软　而心怀毒害　视人甚欢喜相随如可亲　口一而柔顺　其心内含毒如树华色鲜　其实苦若毒
　　又赤𭉨乌喻经云昔有乌名曰拘耆〈梁言赤𭉨乌〉游在丛林树产𡦗诸子在于树上时有拘耆与一猕猴共为亲厚时丛树间有一毒虵伺行不在啖拘耆子无复遗馀拘耆失子悲鸣啼呼不知所在熟自思惟知虵所啖猕猴归见问之何为答曰虵啖我子了尽无馀猕猴曰我当报之时毒虵行猕猴前娆之虵怒纒猕猴猕猴捉得头曳至石上磨破而死弃掷而还拘耆踊跃畜生尚有报何况于人又杂譬喻经云昔有一虵头尾自诤头语尾曰我应为大尾语头曰我应为大头曰我有耳能听有目能视有口能食行时在前故可为大汝无此术尾曰我令汝去故得去耳若我不去以身绕木三匝三日不已不得求食饥饿垂死头语尾曰汝可放我听汝为大尾闻其言即时放之复语尾曰汝既为大听汝前行尾在前行未经数步堕大深坑而死喻众生无智强为人我终堕三涂又僧祇律云过去世时有一群鸡依榛林住有狸侵食唯馀一雌乌来覆之共生一子子作声时乌说偈言
　　此儿非我有　野父聚落母　共合生儿子非乌复非鸡　若欲学翁声　复是鸡所生若欲学母鸣　其父复是乌　学乌似鸡鸣学鸡作乌声　乌鸡若兼学　是二俱不成
　　此喻道俗虽持禁戒杂染不纯相中似善口出恶言欲唤是善口复出恶欲唤非善相复出家又伐毒树经云昔舍卫国冇官园生一毒树人游树下皆悉头痛欲裂或患腰疼伐已还生树中之妙众人见喜不知讳者皆来遭死有智语之当尽其根适欲掘根复恐定死进更思惟出家学道亦复如是佛说偈言
　　伐树不尽根　虽伐犹复生　伐爱不尽本数数复生苦
　　心悟克责即得初果又孛经说偈云
　　恶从心生　　反以自贼　　如铁生垢
　　消毁其形　　树繁华果　　还折其枝
　　蚖虵含毒　　反害其躯
　　又善见说偈云
　　若人起瞋心　譬如车奔逸　车士能制之不足以为难　人能制瞋心　此事最为难
　　又修行道地经偈云
　　其有从瞋恚　怨害向他人　后生堕虵蚖或作残贼兽　譬如竹树劈　芭蕉骡怀妊还害亦如是　故当发慈心
　　又百缘经云佛在王舍城迦兰驼竹林时彼城中有一长者名曰贤面财宝无量不可称计多诸谄曲悭贪嫉妒终无施心乃至飞鸟驱不近舍有诸沙门及婆罗门贫穷乞匃从其乞者恶口骂之其后命终受毒虵身还守本财有近之者瞋目猛盛怒眼视之能令使死频婆娑罗王闻已心怀惊怪今此毒虵见人则害唯佛能调作是念已即将群臣往诣佛所顶礼佛足却坐一面具白前事唯愿世尊降伏此虵莫使害人佛唱许可于其后日著衣持钵往诣虵所虵见佛来瞋恚炽盛欲螫如来佛以慈力于五指端放五色光明照彼虵身即得清凉𤍠毒消除心怀喜悦举头四顾是何福人能放此光照我身体使得清凉快不可言尔时世尊见虵调伏而告本缘虵闻佛语深自克责盖障云除自忆宿命作长者时所作恶业今得是报方于佛前深生信敬佛告之言汝于前身不顺我语受此虵形今宜调顺受我教敕虵答佛言随佛见授不敢违敕佛告虵言汝若调顺入我钵中佛语已竟寻入钵中将诣林中王及群臣闻佛世尊调化毒虵盛钵中来合国人民皆往共看虵见众人深生惭愧厌此虵身即便命终生忉利天即自念言我造何福得来生天即自观察见在世间受毒虵身由见佛故生信敬心厌恶虵身得来生此受天快乐今当还报佛世尊恩赍持香华光明照曜来诣佛所前礼佛足供养讫已却坐一面听佛说法心开意解得须沱洹果即于佛前说偈赞佛
　　巍巍大世尊　功徳悉满足　能开诸盲冥寻得于道果　除去烦恼垢　超越生死海今𫎇佛恩徳　得闭三恶道
　　尔时天子赞叹佛已绕佛三匝还诣天宫时频婆娑罗王闻佛说悭贪缘时会诸人有得四沙门果者有发无上菩提心者欢喜奉行又百缘经云佛在骄萨罗国将诸比丘欲诣勒𨙻树下至一泽中有五百水牛甚大凶恶复有五百放牛之人遥见佛来将诸比丘从此道中行高声叫唤唯愿世尊莫此道行此牛群中有大恶牛极⿱㓁大 -- 𥤮伤人难可得过尔时佛告放牛人言汝等今者莫大忧怖彼水牛者设来抵我吾自知时语言之顷恶牛卒来翘尾低角刨地唤吼跳踯直前尔时如来于五指端化五师子在佛左右四面周匝有大火坑时彼恶牛甚大惶怖四向驰走无有去处唯佛足前有少许地宴然清凉驰奔𧼈向心意㤗然复无怖畏长跪伏首舐世尊足复便仰头视佛如来喜不自胜尔时世尊知彼恶牛心已调伏即便为牛而说偈言
　　盛心兴恶意　欲来伤害我　归诚望得胜反来舐我足
　　时彼水牛闻佛世尊说此偈已深生惭愧歘然悟解盖障云除知在先身在人道中所作恶业倍生惭愧不食水草即便命终生忉利天忽然长大如八岁儿便自念言我修何福生此天上寻自观察知在世间受水牛身𫎇佛化度得来生天我今当还报佛之恩作是念已赍持香华来诣佛所光明赫奕照佛世尊前礼佛足却坐一面佛即为其说四谛法心开意解得须陀洹果绕佛三匝还乎天宫时诸五百放牛人于其晨朝来诣佛所佛为说法心开意解各获道迹求索出家佛即告言善来比丘须发自落法服著身便成沙门精勤修习得阿罗汉果时诸比丘见是事已而白佛言今此水牛及五百放牛人宿造何业生水牛中复修何福值佛世尊佛告诸比丘汝等欲知宿业所造诸恶业缘今当为汝等说偈云
　　宿造善恶业　五劫而不朽　善业因缘故今获如是报
　　于贤劫中波罗奈国有佛出世号曰迦叶于彼法中有一三藏比丘将五百弟子游行他国在大众中而共论义有难问者不能通达便生瞋恚反更恶骂汝等今者无所晓知强难问我状似水牛觗𦊅人来时诸弟子咸皆然可各自散去以是恶口业因缘故五百世中生水牛中及放牛人共相随逐乃至今者未得解脱佛告诸比丘欲知彼三藏比丘者今此群中恶水牛是彼时弟子者今五百放牛人是佛说是水牛因缘时各各自䕶身口意业厌恶生死得四沙门果有发无上菩提心者闻佛所说欢喜奉行
　　正报颂曰
　　愚人瞋恚重　地狱被烧然　犲狼诤围绕蚖毒竞来前　⿰齚怒目食　背胁纵横穿自作还自受　恚火竞相煎
　　习报颂曰
　　怒心多毒害　沉没苦恶道　出彼得人身馀报他还恼　见者求其过　憎嫌如毒草此既无宜利　愚瞋何所宝
　　感应缘〈略引十验〉
　　梁曲阿人姓弘忘名
　　梁棱陵令朱贞
　　梁南阳乐盖卿
　　梁参军羊道生
　　梁刺史张皋
　　周文帝宇文泰
　　陈中书舍人虞陟
　　陈庾季孙
　　梁武昌太守张绚
　　梁裴植
　　梁武帝欲为文皇帝陵上起寺未有佳材宣意有司使加求访先有曲阿人姓弘忘名家甚富厚乃共亲族多赍财货往湘州治生遂经数年营得一筏可长千步材木壮丽世所希有还至南津南津校尉孟少卿希朝廷旨用乃加绳墨弘氏所赍衣裳缯彩犹有残馀诬以涉道劫掠所得并劾造作过制非商估所宜结正处死没入其官筏以充寺用奏遂施行临刑之日敕其妻子可以黄纸百张并具笔墨置棺中也死而有知必当陈诉又书少卿姓名数十吞之可经一月少卿端坐便见弘来初犹避捍后稍款服但言乞恩呕血而死凡诸狱官及主书舍人预此狱事及署奏者以次殂没未出一年零落皆尽皇基寺营构始讫天火烧之略无纎芥所埋柱木入地成灰也
　　梁棱陵令朱贞以罪下狱廷尉平虞⿰考核其事结正入重贞遣相闻与⿰曰我罪当死不敢祈恩但犹冀主上万一弘宥耳明日既是墓日乞得过此奏闻可尔与不⿰答曰此于理无爽何为不然谨闻命矣而朱事先入明日奏束⿰便过客共饮致醉遂忘抽出文书且曰家人合束内衣箱中⿰复不记比至帝前顿足香橙上次第披之方见此事势不可隐便尔上闻武帝大怒曰朱贞合死付外详决贞闻之大恨曰虞⿰小子欺罔将死之人鬼若无知故同灰土傥其有识誓必报之贞于市始当命绝而⿰已见其来自尔后时时恒见⿰见来甚恶之又梦乘车在山下贞居山上推石压之月馀日⿰除曲阿令拜之明日诣谢章门阙下其妇平常于宅暴卒⿰狼狈而还入室哭妇举头见贞在梁上⿰曰朱秣陵在此我妇岂得不死言未讫而屋无故忽崩⿰及男女婢使十馀人一时并命右丞虞骘是其宗亲经始丧事见⿰还暂下堂避之仅得免难
　　梁庐陵王在荆州时尝遣从事量括民田南阳乐盖卿亦充一使时公府舍人韦破虏发遣诫敕失王本意及盖卿还以违悮得罪破虏惶惧不敢引𠎝但诳盖卿云自为分雪无诉也数日之间遂斩于市盖卿号叫无由自陈唯语家人以纸笔随敛死后少日破虏在槽看牛忽见盖卿挈头而入持一碗䔉虀与破虏破虏奔走惊呼不获已而服之因此得病未几而死杜嵸梁州刺史怀瑶第二子也任西荆州刺史性甚豪忌新纳一妾年貎兼美宠爱殊深妾得其父书云比日困苦欲有求告妾倚（⿱𥫗廉）-- 帘读之嵸外还而妾自以新来羞以此事闻嵸因嚼吞之嵸谓是情人所寄遂令剖腹取书妾气未断而书已出嵸看讫叹曰吾不自意忩忩如此伤天下和气其能久乎其夜见妾诉嵸旬日而死襄阳人至今以为口实
　　梁太山羊道生为梁卲陵王中兵参军其兄海珍任溠州刺史道生乞假省之临还兄于近路顿待道生道生见缚一人于树就视乃故旧部曲也见道生涕泣哀诉云溠州欲赐杀求之救济道生问何罪答云失意逃叛道生曰此最可忿即下马以珮刀刳其眼精吞之部曲呼天号地须臾海珍来又劝兄决斩至座良久方觉眼在喉内噎不肯下索酒咽之频倾数杯终不能去转觉胀塞遂不成宴而别在路数日死当时见者莫不以为有天道验矣
　　梁东徐州刺史张皋仆射永之孙也尝被败入北有一土民与皋盟誓将送还南遂即出家名僧越皋供养之及在东徐亦随至任恃其勲旧颇以言语忤皋皋便大怒𨒪遣两门生一人姓井一人姓白皆不得其名夜往杀之尔后夕夕梦见僧越云报怨少日出射而箭帖青伤指才可见血不以为事后因破梨梨汁渍疮乃始脓烂停十许日膊上无故复生一疮脓血与指相通月馀而死
　　周文帝宇文泰初为魏丞相值梁朝丧乱梁孝元帝为湘东王时在荆州时遣使通和礼好甚至与泰断金立盟结为兄弟后平侯景孝元即位泰犹人臣不加崇敬颇行陵侮又求索无厌或不惬意遂遣兵袭江陵虏傒朝士至于民度百四十万口而害孝元焉又魏文帝先纳茹茹主郁久闾阿那⿰王⿱亠𭾱女为后和亲殊笃害梁王之明年⿰王⿱亠𭾱为齐国所败破国率馀众数千奔魏而突厥旧与茹茹怨仇即遣饷泰马三千疋求诛𭹹等泰遂许诺伏突厥兵与𭹹讴会醉便缚之即日灭郁久闾一姓五百馀人流血至踝茹茹临死多或仰天而诉明年冬泰猎于陇右得病见孝元及𭹹为祟泰发怒肆骂命索酒与之两月日死
　　陈主初立梁元帝第九子晋安王为主而辅载之会稽虞陟本梁武世为中书舍人尚书右丞于时梦见梁武谓陟曰卿是我旧左右可语陈公莫杀我孙若杀于公不好事甚分明陟既未见有篡杀兆形不敢言之数日复梦如此并语陟曰卿若不传我意卿亦不佳陟虽嗟惋决无言理少时之间太史启云殿内当有急兵陈主曰急兵正是我耳仓卒遣乱兵害少主自立尔后陟便得病又梦梁武曰卿不能为我语陈主致令祸及卿与陈寻当知也陟方封启叙之陈主为人甚信鬼物闻大惊遣舆迎陟面相讯访乃尤陟曰卿那不导奇事奇事六七日陟死寻有韦载之怪也
　　陈庾季孙性甚好杀滋味渔猎故是恒事奴婢𠎝罪亦或尽之常大笃病梦人谓曰若能断杀此病当差不尔必死即于梦中誓不复杀惊寤战悸汗流浃体病亦渐瘳后数年有三门生窃其两妾以叛追寻获之即并殴杀其夕复见前人来云何故负信此人罪不至死私家不合擅刑今改决无济理投明呕血数日而终
　　梁武昌太守张绚常乘船行有一部曲役力小不如意绚便躬捶之一下即⿱⿱无复活状绚遂推置江中须臾顷见此人从水而出对绚敛手曰罪不当死官枉见杀今来相报即跳入绚口绚因得病少日而死
　　梁裴植随其季叔叔业自南兖州入北仕于元氏位至尚书植同堂妹夫韦伯鼎有学业恃壮业气以自才智常轻陵植植憎之如仇后于洛下诬告植谋为废立植坐此死百许日伯鼎病向空而语曰裴尚书死不独见由何以怒也须臾而卒万纳于中者北代人仕魏世为侍中领军明帝勲专权在内尚书仆射郭祚尚书裴植乃共劝高陵阳王雍出中中闻之逼有司诬奏其罪矫诏并杀之朝野愤怒莫不切齿二年中得病见裴郭为祟寻死〈右此十验出冥祥记〉

　　法苑珠林卷九十五
　　音释
　　鸩〈直禁切毒鸟也〉噤〈巨禁切闭也〉躃〈必益切仆也〉抵〈典礼切触也〉刨〈步交切〉跳踯〈跳他吊切越也踯直炙切跃也〉⿰齚〈⿰五加切齿不正也齚仕革切啮也〉劾〈纥则切推穷罪人也〉𤟮〈分勿切〉核〈下革切考实也〉骘〈职日切〉挈〈诘结切持也〉嵸〈祖丛切〉溠〈侧嫁切州名〉宴〈伊甸切合饮也〉傒〈弦鸡切奴也〉悸〈其季切心动也〉浃〈即协切洽也〉⿱⿱〈⿱扶历切⿱音昔⿱⿱欲死之貎〉











　　钦定四库全书
　　法苑珠林卷九十六
　　唐　释道世　撰
　　十恶篇第八十四之七
　　邪见部
　　述意
　　夫创入佛法要须信心为首譬如有人至于宝山若无信手空无所获故经说愚痴之人不识因果妄起邪见谤无三宝四谛无祸无福乃至无善无恶亦无善恶业报亦无今代后代众生受生如是之人破善恶法名断善根决定当堕阿鼻地狱也
　　引证
　　如大品经云若人不信谤大乘般若经直堕阿鼻地狱无量百千万亿岁中受极苦痛从一地狱至一地狱若此劫尽生于他方大地狱中他方劫尽复生此方大地狱中女是展转遍十方界他方劫尽复生此间大地狱中地狱罪毕生畜生中亦遍十方界畜生罪毕来生人中无佛法处贫穷下贱诸根不具常痴狂𫘤无所别知虽非愚畜纵是聪人妄生异执者亦名邪见故成实论云痴有差别所以者何非一切痴尽是不善若痴增上转成邪见则名不善业道是故从痴增长邪见则成重罪必堕阿鼻地狱直就邪见自有轻重轻者可转重不可转故菩萨地经云邪见有二种一者可转二者不可转诽谤因果言无圣人名不可转非因见因非果见果是名可转是故恶业名为邪见善业者名为正见不谤四谛迷圣道者不知理道从自心生唯常苦身以求解脱如犬逐块不知寻本故大庄严论云譬如师子打射时而彼师子寻逐人来譬如痴犬有人打掷便逐瓦石不知寻本言师子者喻智慧人解求其本而灭烦恼言痴犬者即是外道五𤍠炙身不识心本〈四面安火上有日炙身处其中以苦求道〉但诸凡愚多迷真道不知观察身心无我但学苦行以为道者即同外道妄行邪法谬执乖真唯成恶法故智度论云邪见罪重故虽持戒等身口业好皆随邪见恶心如佛自说譬喻如种苦种虽复四大所成皆作苦味邪见之人此亦如是虽持戒精进皆成恶法不如不执少行慧施无执易化有执难度非直自坏亦损他人故成实论云宁止不行勿行邪道身坏命终堕于恶趣又正法念经阎罗王说偈责疏罪人云
　　汝邪见愚痴痴𦊰所缚人今堕此地狱在于大苦海恶见烧福尽人中最凡鄙汝畏地狱缚此是汝舍宅若属邪见者彼人非𭶑慧一切地狱行怨家心所诳心是第一怨此怨最为恶此怨能缚人送到阎罗处
　　尔时世尊而说偈云
　　痴心弥泥鱼住于爱舍宅作业时喜笑受苦时号哭又修行道地经偈云
　　其口有愚痴人心怀暗冥都不能念恶亦无念善心䠢瞢常昏昏万事不能为如㬥中炊煮无所能成熟多习愚痴者诸根不完具生于牛羊中然后堕地狱
　　月光童子经亦名佛说申日经云时有长者名曰申日取外道六师语欲请佛僧令长者中门外凿作五丈六尺深坑以炭火过半细铁为椽土薄覆上设众饮食以毒著中火坑不禁毒饭足害以此图之何忧不死如教作之外道皆喜于是申日便诣佛所殷勤请佛及诸圣众是时世尊愍其狂愚欲济脱之默然受请申日内喜果如其计岂知须弥之毒大千刹火刀剑锋刃不能动佛一毛之力今以火坑毒饭欲毁于佛譬如蚊虻欲坠大山蝇蠓之翅欲障日月徒自毁坏不如早悔尔时长者罪盖所覆心不开解世尊心念今受长者申日之请不与常同广现威神震动十方百千圣众兼诸龙神空飞地行不可算计一时到家为作利益佛以神徳即变火坑成七宝池八味具足饮饭天甘食者充悦六师惶怖各以逃窜长者归伏稽首于地呜呼佛足长跪自陈今以觉悟从佛得度诸来会者皆乐法音得福获度不可称计又观佛三昧经云尔时世尊告父王言舍卫城中须达长者有一老母名毗低罗谨勤家业长者𠡠使手执库钥出内取与一切委之须达请佛及僧供给所须时病比丘多所求索老母悭贪瞋嫌佛法及与众僧而作是言我长者愚痴迷惑受沙门术是诸乞士多求无厌何道之有作是语已复发恶愿何时当得不闻佛名不闻僧名如是恶声展转遍舍卫城末利夫人闻此语已而作是言须达长者如好莲华人所乐见云何复有毒虵䕶之唤须达妇而语之言汝家老妇恶口诽谤何不摈出时须达妇跪白夫人央掘魔等弊恶之人佛尚能伏何况老婢末利闻之欢喜语言我明请佛汝遣婢来到明食时长者遣婢持满瓶金助王供养末利见来而作是言此邪见人佛若化度我必获利佛于尔时从正门入难陀侍左阿难侍右罗𥈑佛后老婢见佛心惊毛竖言此恶人随我后至即时退走从狗窦出狗窦即闭四门皆塞唯正门开婢即覆面以扇自障佛在其前令扇如镜无所障碍𮞉顾东视东方有佛南西北方亦皆如是举头仰看上方有佛低头伏地地化为佛以手覆面手十指头皆化为佛老婢闭目心眼开见虚空化佛满十方界当时城中有二十五旃陀罗女复有五十婆罗门女及诸杂类并及末利夫人宫中合五百女不信佛者见佛如来足步虚空为于老婢现无数身皆破邪见头顶礼佛称南无佛称已寻见化佛如林即发菩提老婢邪见仍未生信由见佛故除却八十万亿劫中生死之罪得见佛已疾走归家白大家言我于今日遇大恶对见于瞿昙在王宫门作诸幻化身如金山目逾青莲放胜光明作此语已入木笼中以百张皮覆木笼上白㲲纒头却卧黒处佛还祇洹末利白佛愿化邪女莫还精舍佛告末利此婢罪重于佛无縁于罗𥈑罗有大因縁佛既还已遣罗𥈑罗诣须达家度彼老婢罗𥈑变作转轮圣王时千二百五十比丘化为千子到须达家以彼老婢为玉女宝尔时圣王即便以如意珠照曜女面令女自见如玉女宝倍大欢喜而作是言诸沙门等高谈大语自言有道无一效验圣王出世弘利处多令我老弊如玉女宝作是语已五体投地礼于圣王时典藏臣宣王十善女闻十善心大欢喜圣王所说义无不善为王作礼悔过自责心既调伏时罗𥈑罗及诸比丘还复本形老婢见已即作是言佛法清净不舍众生如我弊恶犹尚化度即受五戒成须陀洹将诣佛所为佛作礼忏悔前罪求佛出家得阿罗汉于虚空中作十八变波斯匿王末利夫人见白佛言此婢前世有何罪咎生为婢使复有何福值佛得道佛告王曰过去久远有佛出世名一宝盖灯王入涅槃后于像法中有王名曰杂宝华光子名快见出家学道自恃王子常怀㤭慢和尚为说甚深般若波罗蜜经大空之义王子闻已谬解邪说师灭度后即作是言我大和尚空无智慧但赞空义愿我后生不乐见也我阿阇黎智慧辩才愿于生生为善知识作是语已教诸徒众皆行邪见虽持禁戒由谤般若谬解邪说命终之后堕阿鼻狱八千亿劫受苦无量罪毕出狱为贫贱人五百身中聋痴无目千二百身恒为人婢佛告大王时和尚者今我身是阿阇𥠖者今罗𥈑罗是王子比丘老婢是徒众弟子今邪见女等发菩提心者是又萨遮尼干子经云昔佛在世时郁阇延城有严炽王问萨遮尼干子言若有恶人不信三宝焚烧塔寺经书形像恶言毁呰言造作者无有福徳其供养者虚损现在无益未来或嫌塔寺及诸形像妨是处所破坏除灭送置馀处或破沙门房舍窟宅或取佛物法物僧物园林田宅象马车乘奴婢六畜衣服饮食一切珍宝或捉沙门策役驱使责其发调罢令还俗或时轻心种种戏弄或时毁呰骂詈诽谤或以杖木自手鞭打或以种种伤害其身如是恶人摄在何等众生分中答言大王摄在恶逆众生分中大王应当上品治罪所以然者以作根本极重罪故有五种罪名为根本何等为五一破坏塔寺焚烧经像取三宝物自作教人见作助喜是名第一根本重罪二谤三乘法毁呰留难𨼆弊覆藏是名第二根本重罪三若有沙门信心出家剃除须发身著袈裟或有持戒或不持戒系闭牢狱枷锁打缚策役驱使责诸发调或脱袈裟逼令还俗或断其命是名第三根本重罪四于五逆中若作一逆是名第四根本重罪五谤无一切善恶业报长夜常行十不善业不畏后世自作教人坚住不舍是名第五根本重罪若犯如是根本重罪而不自悔法定烧灭一切善根趣大地狱受无间苦永无出期若国内有如是恶人毁灭三宝一切罗汉诸佛圣人出国而去诸天悲泣善神不护各自相杀四方贼起龙王𨼆伏水旱不调风雨失时五谷不熟人民饥饿逓相食啖白骨满野多饶疫病死亡无数人民不知自思是过反怨诸天及善神祇又观佛三昧经云有七种重罪一一罪能令众生堕阿鼻地狱经八万四千大劫一不信因果二毁无十方佛三断学般若四犯四重虚食信施五用僧祇物六逼略净行比丘尼七六亲所行不净行又小五浊经云五逆罪外别有五逆罪第一慢二亲而事鬼神第二嫉妒国君第三复生轻薄第四贱其身命而贵其财第五去福就罪又中阿含经云佛告比丘若凡愚人作身恶行口恶行意恶行命终之后生于恶趣泥犂之中受极苦痛一向无乐譬如有人犯盗付王治其盗罪王即遣人于晨朝时以一百㦸而以刺之彼命故存至于日中王复𠡠以二百㦸刺彼命故存至于晡时王复𠡠以三百㦸刺彼人身分皆悉破尽其命故存佛告比丘于意云何此人被㦸为苦不耶比丘答佛一㦸刺时犹尚苦痛况三百㦸佛即以手取小沙石如豆等许告诸比丘我手中石比雪山石何者为多比丘答佛雪山石多不可为喻佛告比丘三百㦸苦比泥犂苦如小沙石泥犂之苦如雪山石百千万倍不可为喻泥犂中苦其事云何若有众生堕泥犂中狱卒以斧烧令极𤍠斫身八楞及以四方经百千岁极令苦痛而不命终要令恶尽复坐铁床以铁钳口吞热铁丸经百千岁复坐铁床洋铜灌口经百千岁复卧铁地以热铁钉钉其身首经百千岁复出其舌使舐铁地以钉钉之如张牛皮经百千岁复挽项筋缚著车上经百千岁复烧铁地令在上行经百千岁复烧火山令下举足著上血肉即消举足还生经百千岁复镬煮之经百千岁极令苦痛而不命终要令恶尽乃得出耳是为泥犂地狱中苦地狱罪毕生于种种畜生之中常处暗冥共相啖食受苦无量不可具说畜生罪毕或生人中若从畜生为人甚难犹如盲龟遇浮木孔设生人中贫穷下贱为他役使形貌丑陋或根残缺或复短命若作恶业身死还生在泥犂中轮转无穷不可具说佛告比丘凡夫愚人作身口意三恶行者获罪如是佛告比丘若智慧人作身善行口善行意善行命终生于善处天上一向受乐如转轮王与七宝俱人间四妙佛告比丘于意云何此为乐不比丘答佛一宝一妙犹为极乐何况七宝四妙居也佛还以手取小沙石如豆等许告诸比丘我手中石比雪山石何者为多比丘答佛雪山石多不可为喻佛告比丘转轮王乐比天上乐如小沙石天上之乐如雪山石百千万倍不可为喩天上之乐其事云何若生天上所受六尘无不随意受极快乐不可具说若从天上来生人间生帝王家或生大姓大富大贵饶财多宝名称远闻端正殊妙众人所爱佛告比丘若智慧人作身口意三善行者获福如是佛告比丘此是世间有漏之乐若修善根回向菩提于生死中所受果报乃至涅槃终无有尽又中阿含经云尔时斯和提中有王名蜱肆极大丰乐资财无量共斯和提梵志居士北行至尸摄和林遥见尊者鸠摩罗迦叶所共相问讯却坐一面问迦叶曰我如是见如是说无有后世无众生生沙门鸠摩罗迦叶告曰今此日月为是今世为后世耶王曰虽作是说然无后世无众生生迦叶种种譬喻方便为说固执已见而不舍之迦叶复告蜱肆汝听我说喩若有慧者闻喻则解其义蜱肆犹养猪人彼行路时见有燆粪甚多无主便作是念此粪可以养饱多猪我宁可取自重而去即取负去彼于中道遇天大雨粪释流漫浇污其身故负持去终不弃舍彼则自受无量之恶亦为众人之所憎恶当知蜱肆亦复如是若汝此见欲取怖痴终不舍者汝便当受无量之恶亦为众人之所憎恶犹如养猪人蜱肆王言沙门虽作是说但我此见欲取恚怖痴终不能舍尊者迦叶告曰蜱肆复听我说最后譬喻若汝知者善若不知者我不复说法蜱肆犹如大猪为五百猪王行崄难道彼于中道遇见一虎由见虎已便作是念而语虎曰若欲鬭者便可共斗若不尔者借我道过彼虎闻已便语猪曰听汝共鬭不借汝道猪复语曰虎汝小住待我披著祖父时铠还当共战彼虎闻已而作是念彼非我敌况祖父铠耶便语猪曰随汝所欲猪即还至本厕处所宛转粪中涂身至眼已便往虎所语曰汝欲斗者便可共斗若不尔者借我道过虎见猪已复作是念我常不食杂小虫者以惜牙故况复当近此臭猪耶虎念是已便语猪曰我借汝道不与汝鬭猪得过已即还向虎而说颂曰
　　虎汝有四足我亦有四足汝来共我鬭何意怖而走时虎闻已亦复说颂而答猪曰
　　汝毛竖森森诸畜中下极猪汝可𨒪去粪臭不可堪时猪自夸复说颂曰
　　摩竭鸯二国闻我共汝鬭汝来共我战何以怖而走虎闻此已复说颂曰
　　举身毛皆汗汝猪臭熏我汝鬭欲取胜我今与汝胜尊者迦叶告曰蜱肆若汝欲取恚怖痴终不舍者汝便自受无量之恶亦为众人之所憎恶犹如彼虎与猪胜也蜱肆王闻欢喜奉受求上妙智
　　正报颂曰
　　六贼奸邪伪七识乱乖真谤毁玄正理妄语役贪瞋恶业纵横作忠言不喜闻一入无间地万苦竞纒身习报颂曰
　　邪见习痴业阿鼻受楚毒劫尽人中生复与邪相续邪正既相违自然成谄曲此心若不改连环未绝狱感应縁〈略引十四验〉
　　宋沈僧覆
　　宋沙门释道志
　　宋东海唐文伯
　　宋广陵周宗
　　宋琅琊王淮之
　　宋沮渠𫎇逊
　　宋崔皓
　　周武帝
　　隋赵文昌
　　隋沙门释慧云叔
　　唐太史令傅奕
　　唐刑部郎中宋行质
　　唐冀州姜滕生
　　唐姚明解
　　宋吴兴沈僧覆大明末本土饥荒逐食至山阳昼入村野乞食夜还寄寓寺舍左右时山阳诸寺小形铜像甚众僧覆与其乡里数人积渐窃取遂囊箧数四悉满焉因将还家共铸为钱事既发𮗜执送出都入船便云见人以火烧之昼夜叫呼自称楚毒不可堪忍未及刑坐而死举体皆炘裂状如火烧吴郡朱亨亲识僧覆具见其事
　　宋沙门道志者北多宝僧也尝僧令知殿塔自窃帐盖等宝饰所取甚众后遂偷像眉间珠相既而开穿垣壁若外盗者故僧众不能觉也积旬馀而得病便见异人以戈矛刺之时来时去来辄惊噭应声流血初犹日中一两如此其后疾甚刺者稍数伤痍遍体呻呼不能绝声同寺僧众颇疑其有罪欲为忏谢始问犹讳而不言将尽二三日乃具自陈列泣涕请救曰吾愚悖不通谓无幽途失意作罪招此殃酷生受楚拷死萦刀镬已糜之身唯垂哀恕今无复馀物唯衣被毡履或足充一会并频请愿具为忏悔昔偷像相珠有二枚一枚已属妪人不可复得一以质钱在陈照家今可赎取道志既死诸僧合集赎得相珠并设斋忏初工人复相珠时展转回趣终不安合众僧复为礼拜烧香乃得著焉年馀而同学等于昏夜间闻空中有语详听即道志声也自说云自死以来备萦痛毒方累年劫未有出期赖𫎇众僧哀怜救护赎像相珠故于苦酷之中时有间息感恩网已故暂来称谢言此而已闻其语时腥腐臭气苦痛难过言终久久臭乃稍歇此事在秦始末年其寺好事者已具条记
　　宋唐文伯东海赣榆人也弟好蒱博家资都尽村中有寺经过人或以钱上佛弟屡窃取久后病癞卜者云祟由盗佛钱父怒曰佛是何神乃令我儿致此吾当试更虏夺若复能病可也前县令何欣之妇上织成宝盖带四枚乃盗取之以为腰带不盈百日复得恶病发疮之始起腰带处世时在元嘉年初尔
　　宋周宗者广陵肥如人也元嘉七年随刘彦之北伐王师失利与同邑六人逃窜间行于彭城北遇一空寺无有僧徒中有形像以水精为相因共窃取出村贸食其一人羸病等辈轻之独不得分既各还家三四年中宗等五人相继病癞而死不得分者独获全免
　　宋王淮之字元曾琅琊人也世以儒専不信佛法常谓身神俱灭宁有三世元嘉中为丹阳令十年得病气绝少时还复暂甦时建康令贺道力省疾下床会淮之语力曰始知释教不虚人死神存信有征矣道力曰明府生平置论不尔今何见而异淮之敛眉答云神实不尽佛教不得不信语卒而终〈右五验出冥祥记〉
　　宋沮渠𫎇逊时有沙门昙摩谶者博达多识为𫎇逊之所信重魏氏遣李顺拜𫎇逊为凉王仍求昙摩谶𫎇逊吝而不与摩谶意欲入魏屡从𫎇逊请行𫎇逊怒杀之既而左右白日见摩谶以剑击𫎇逊因疾而死〈右一出冤魂志〉宋文帝元嘉二十三年丙戌是北魏太平真君七年太武皇帝信任崔皓邪佞谄䛕崇重寇谦号为天师残害释种毁破浮图废弃法祀诸臣佥曰康僧感瑞太皇创寺若也除毁恐贻后悔又于后宫内掘地得一金像皓乃秽之阴处尤痛叫声难忍太史卜曰由犯大神故于是广祈名山多赛祠庙而疾苦尤重内痛弥甚有信宫人屡设谏曰陛下所痛由犯释像请祈佛者容可止苦皓曰佛为大神耶试可求之一请便愈欣庆易心乃以车马迎康僧会法师请求洗忏从受五戒深加敬重方知冦谦阴用邪悮乃加重罚以置四郊埋身出口令四衢行人皆用口厕以尽形命徒党之流并皆斩决至庚寅年太武遭疾方始感悟兼有昙始白足禅师来相启发生愧悔心即诛崔皓到壬辰岁太武帝崩孙文成立即起浮图毁经七年还兴三宝至和平三年昭玄都统沙门释昙曜慨前陵废欣今再兴故于此台石室寺集诸僧众译经传流通后贤之徒使法藏住持千载不坠凖此掘地获像明知秦周已有佛教验矣
　　昔后周承魏运魏接晋基馀则偏王所无依据而宋齐梁陈之日自有司存国亡帝落遂即从诸笔削可不然乎周之先祖宇文觉者即西魏大丞相黒泰之世子也泰举高阳王为魏帝西迁长安改衣旛为皂色号大统元年一十八载改年废帝立魏齐王四年而薨觉承魏禅当年被废立弟毓为帝四年而崩立弟邕为帝太祖第三子也开阔大度统御群小立十二年杀叔大冡宰晋国公护父子十人大臣六家改元建徳至三年内纳道士张賔妖佞云佛法于国不祥可灭除之至建徳六年东平齐国又殄前代数百年来公私寺塔扫地除尽融刮圣容焚烧经典诸州佛寺出四十千尽赐王公三方释子减三百万还归编户帝以为大周天下无事不谓祸灾身遂大患志高虑远改元宣政五月而崩太子赟立杀齐王父子八人改元天成二月立子衍为太子禅位与之改元大象自号天元皇帝立四皇后威仪服饰倍多于古大象二年五月天元崩子衍立正月一日改元大定二月禅位于隋周凡五帝二十五年治于长安〈右二验出唐高僧传记〉
　　隋开皇十一年内大府寺丞赵文昌身忽㬥死于数日唯心上暖家人不敢入殓后时得语眷属怪问文昌说云吾死已有人引至阎罗王所语昌云汝一生已来作何福业昌答云家贫无物可营功徳唯专心诵持金刚般若王闻此语合掌敛膝赞言善哉善哉汝能受持般若功徳甚大不可思议王语所执之人好须勘当莫令错将人来使人少时之间勘当知错即报王言此人实错计活更合二十馀年王闻此语即语使人汝引文昌向经藏内取金刚般若经将来使人受教即引文昌向西行五里得到藏所见数十间屋甚精华丽其中经卷皆悉遍满金轴宝秩庄饰极好文昌见己善心弥发一心合掌闭目信手抽取一卷大小似旧诵者文昌忙怕恐非般若求使却换使人不肯然见及题云功徳之中最为第一昌即开看乃是金刚般若文昌欢喜将至王所令一人执卷在西昌令东立面向经卷遣昌诵经使人勘试一字不遗并皆通利时王放昌还家仍约束昌云汝勤受持此经勿令废忘令一人引昌从南门出欲至门首便见周武帝在门东房内颈著三重钳锁即唤昌云汝是我本国人暂来至此须共汝语文昌见唤走至武帝所便即拜之帝云汝识我不文昌答云臣昔宿卫陛下奉识陛下武帝云卿既是我旧臣汝今还家为吾具向隋文皇帝说吾诸罪并欲辩了唯灭佛法罪重未可得竟当时以卫元嵩教我灭佛法比来数追元嵩未得以是不了昌问元嵩何处去王追不得武帝答云吾当时不解元嵩意错灭佛法元嵩是三界外人非是阎罗王所能管摄以此追之不得汝语隋帝乞吾少物营修功徳冀望福资得出地狱昌受嘱辞行少时出南门外见一大粪坑中有一人头𩬊片出昌问引人此是何物引人答云此是秦将白起坑赵卒寄禁此中罪犹未了引人将昌至家得活昌经三日所患渐廖昌以此事具奏文帝文帝出𠡠遍下国内人出一钱为周武帝转金刚般若经兼三日持斋仍𠡠录此事入于隋史隋东川释慧云范阳人十二出家游听为务年至十八乘驴至于叔家叔睹其驴快将䂓害之适持刀往见东墙下有黄衣人扬拳逆叱曰此道人方为通法大士何忍欲害叔惧告妇妇曰君心无刚眼华所致耳闻已复往又见西墙下黄衣人云勿杀道人若杀大祸交及叔怖乃止明旦辞往姊家叔又持刀送之告云曰此路幽险故送师度难云在前行正在深阻叔在其后挥刃欲斫忽见姊夫在傍边遂得免害云都不知云后学问名徳高远至开皇年中领徒五百来过叔家叔见阐化深惭昔舋乃奉绢十疋夫妻发露云始知之乃为说法永断毒心常以此事每诫门人曰吾昔不乘好物何事累人自预学徒闻皆俭素大有声誉不测终年
　　唐太史令傅奕本太原人隋末徙至扶风少好博学善天文历数聪辩能剧谈自武徳贞观许年常为太史令性不信佛法每轻僧尼至以石像为砖瓦之用至贞观十四年秋㬥病卒初奕与同伴傅仁均薛赜并为太史令赜先负仁均钱五千未偿而仁均死后赜梦见仁均言语如平常赜曰因先所负钱当付谁仁均曰可以付泥犂人赜问泥犂人是谁答曰太史令傅奕是也既而寤是夜少府监冯长命又梦已在一处多见先亡人长命问经文说罪福之报未知当定有不答曰皆悉有之又问如傅奕者生平不信死受何报答曰罪福之有然傅奕已被配越州为泥犂人矣〈言泥犂者依经翻为无间即大地狱也〉长命旦入殿见薛赜因说所梦赜又自说泥犂人之事二人同夜暗相符会共嗟叹之罪福之事不可不信赜既见征仍送钱付奕幷为说梦后数日间而奕忽卒初亡之日大有恶征不可具说临在殿庭亲见二官说梦皆同
　　唐尚书刑部郎中宋行质博陵人也性不信佛有慢谤之言至永徽二年五月病死至六月九日尚书都官令史王璹㬥死经二日而甦自言初死之时见四人来至其所云官府追汝璹随行入一大门见厅事甚壮向北为之厅上西间有一人坐形容肥黑厅东间有一僧坐与官相当皆面向北各有床几案褥侍童子二百许人或冠或辫皆美容貌阶下有吏文案有一老人著枷被缚立东阶下璹至庭亦已被缚吏执纸笔问璹辞曰贞观十八年任长安佐史之日因何改李须达籍答曰璹前任长安佐史贞观十六年转选至十七年𫎇授司农寺府史十八年改籍非璹罪也厅上大官读其词辩顾谓东阶下老囚曰何因妄诉耶囚曰须达年实未至由璹改籍加须达年大岂敢妄耶璹云至十七年改任告身见在请追验之官司呼领璹者三人解璹缚将取告身告身至大官自读之谓老囚曰他改任大分明汝无理令送老囚出北门外昏暗多有城城上皆有女墙似是恶处大官因书案上谓璹曰汝无罪放汝去璹辞拜吏引璹至东阶拜辞僧印璹⿱曰好去吏引璹出东南行度三重门每皆勘视⿱印然后听出至第四门门甚壮大重楼朱粉三户并开状如宫城门守卫严又验印听出门东南行数十步闻有人从唤璹璹𮞉顾见侍郎宋行质面色惨黑色如湿地露头散腰著故绯袍头𩬊短垂如胡人者立于厅事阶下有吏主守之西近城有一大木牌高一丈二尺许大书牌上曰此是勘当拟过王人其字大方尺馀甚分明厅事上有床坐几案如官府者而无人坐行质见璹悲喜口云汝何故得来璹曰官追勘问改籍无事放还行质捉其两手谓璹曰吾被官责问功徳簿吾手中无功徳簿坐此困苦加之饥渴寒苦不可言说君可努力至我家急语令作功徳也如是殷勤四属之璹及辞去行数十步又呼璹还未及言厅上有官人来坐怒璹曰我方勘责事汝何人辄至囚处使卒搭其耳推令去璹走又至一门门吏曰汝被搭耳耳当聋吾为汝却其中物因以手挑其耳耳中鸣乃验即放出门外黑如漆璹不知所在以手摸西及南皆是墙壁唯东无障碍而暗不可行立待少时见向者追璹之吏从门出来谓璹曰君尚能待我甚善可乞我钱一千璹不应内自思曰吾无罪放来何为贿吏即谓曰君不得无行吾向若不早将汝过官令二日受缚岂不困耶璹心然之因愧谢曰依命吏曰吾不用汝铜钱欲得白纸钱期十五日来取璹许因问归路吏曰但东行二百步当见一处墙穿破见明可推倒之即至君家璹如言行至墙下良久乃至依倒处出即至其所居隆政坊南门矣于是归家见人坐泣入户而甦至十五日璹忘与钱明日复病困绝见吏来怒曰君果无行期与我钱遂不与今复将汝去因即驱行出金光门令入坑璹拜谢百馀拜遂即放归又甦璹告家人买纸百张作钱送之明日璹又病困复见吏曰君幸能与我钱而钱不好璹辞谢请更作许之又甦至二十日璹令用六十钱买白𥿄百张作钱幷酒食自于隆政坊西门渠水上烧之既而身轻体健遂念诵不废临闻其事时与刑部侍郎刘燕客大理少卿辛茂将在大理鞫问请刘召璹至与辛卿等对问之云尔〈右三验出冥报记〉
　　冀州故观城人姜滕生武徳末年忽遇恶疾遂入𫎇山医疗积年不损后始还家身体疮烂手足指落夜眠忽梦见一白石像可长三尺许谓之曰但为我续手令尔即差至旦忽忆于武徳初年在黍地里打雀于故村佛堂中取维摩经裂破用系杖头吓雀有人见者云道裂经大罪滕生反更恶骂遂入堂中打白石像右手总落梦中所见宛然旧像遂往佛前头面作礼尽心悔过雇匠续其像手造经四十卷营一精舍一年之内病得痊愈乡人号为圣像其堂及像并皆见在
　　唐姚明解者本是普光寺沙门也性聪敏有文藻工书翰善丹青至于鼓琴亦当时独绝每欣俗网不乐道门至龙朔元年举应诏人赴洛阳及升第归俗颇有馀言未㡬而卒后托梦于相知净土寺僧智整曰明解宿无福业不遵内教今受大罪非常饥乏傥有故人之情颇能惠一飡不智整梦中许诺及其寤后乃为设食至夜才眠即见明解来愧谢之至二年秋中又托梦于画上曰我以不信佛法今大受苦痛努力为我写三二卷经执手殷勤赋诗言别教画工读十八遍令记寤乃忆之其诗曰
　　握手不能别抚膺还自伤痛矣时阴短悲哉泉路长松林惊野吹荒𡑞落寒霜言离何以赠留心内典章其画工素不识字忽寤乃倩人录之将示明解知友故人皆曰是明解文体不惑闻见者莫不恻然京下道俗传之非一〈出冥报记〉




　　法苑珠林卷九十六
　　音释
　　𭶑〈下八切慧也〉□瞢〈䠢都邓切瞢母亘切䠢瞢不明也〉燆〈正作熇呼木切𤍠貌〉蜱〈符支切〉炘〈香靳切炙也〉妪〈于语切老妇称也〉戅〈陟降切〉赜〈土革切〉璹〈神六切〉辫〈婢典切编发也〉倩〈子正切假也〉












<子部,释家类,法苑珠林>



　　钦定四库全书
　　法苑珠林卷九十七
　　唐　释道世　撰
　　六度篇第八十五之一
　　布施部
　　述意
　　夫布施之业乃是众行之源既标六度之初又题四摄之首所以给孤独园散黄金而不吝须达拏王施白象而无惜尚能济其厄难忘已形躯故萨埵投身以救饥羸之命尸毗割股以代鹰鹯之餐岂况国城妻子何足经怀宝货仓储宁容在意俗书云解衣推食摩顶至踵车马衣裘朋友共敝莫不轻财重义爱贤好士且自财物无常何关人事苦心积聚竟复何施四怖交煎五家争夺何有智人而当宝翫比见凡愚吝惜家财靡有舍心而丧躯命但为贪生恒忧不活遂使妻儿角口兄弟䦧墙眷属乖离亲朋隔绝良由悭因悭縁悭法悭业乖菩萨之心妨慈悲之道不生救护之意唯起烦恼之情如是之諐实由悭贪为本也
　　悭伪
　　如菩萨处胎经佛说偈言
　　世多愚惑人守悭不布施积财千万亿称言是我有临欲夀终时眼见恶鬼神刀风解其体无复出入息贪识随善恶受报甚苦辛将至受罪处变悔无所及
　　又萨遮尼犍子经偈云
　　贪人多积聚得不生厌足无明颠倒心常念侵损他现在多怨憎舍身堕恶道是故有智者应当念知足惜财不布施藏举恐人知舍身空手去饿鬼中受苦饥渴寒𤍠等忧悲常煎煮智者不积聚为破悭贪故
　　又分别业报经偈云
　　修行大布施急性多瞋怒不依正忆念后作大力龙又菩萨本行经云若见乞者面目嚬蹙当知是人开饿鬼门又大集经云有四法障碍大乘何等为四一不乐惠施二施已生悔三施已观过四不念菩提心复有四法一为欲而施二为瞋而施三为痴而施四为怖畏而施复有四法一不至心施二不自手施三不现见施四轻慢施又优婆塞戒经云佛言菩萨布施远离四恶一破戒二疑网三邪见四悭吝复离五法一施时不选有徳无徳二施时不说善恶三施时不择种姓四施时不轻求者五施时不恶口骂詈复有三事施已不得胜妙果报一先多发心后则少与二选择恶物持以施人三既行施已心生悔恨复有八事施已不得成就上果一施已见受者过二施时心不平等施三施已求受者作四施已喜自赞叹五说无后乃与之六施已恶口骂詈七施已求还二倍八施已生于疑心如是施主则不能得亲遇诸佛贤圣之人若以具足色香味触施于彼者是名净施若偏为良福田施不乐常施是人未来得果报时不乐惠施若人施已生悔若劫他物持以布施是人未来虽得财物常耗不集若恼眷属得物以施是人未来虽得大报身常病苦若人先不能供养父母恼其妻子奴婢困苦而布施者是名恶人是假名施不名义施如是施者名无怜愍不知恩报是人未来虽得财宝常失不集不能出用身多病苦
　　局施
　　述曰或复有人许施贫者令他欢喜后悔不与招苦转多或有众生自无信施见他行施不能随喜反生毁呰令他不施得罪最重或有共物偏用有过如家中财物妻子共感多人有分非独感得于中独吝不肯惠施障人修福得恶最深故正法念经云若有丈夫𠡠其妇人令施沙门婆罗门等食其妇悭惜实有言无语其夫言家无所有当以何等施与沙门及福人等如是妇人诳夫吝财而不布施身坏命终堕于针口饿鬼之中由其积习多造恶业是故妇人多生饿鬼道中何以故女人贪欲嫉妒多故不及丈夫女人小心轻心不及丈夫以是因縁生饿鬼中乃至嫉妒恶业不失不坏不朽于饿鬼中不能得脱业尽得脱从此命终生畜生中受遮吒迦鸟身〈此鸟唯食天雨仰口承天雨水而饮之不得饮馀水〉常患饥渴受大苦恼畜生中死生于人中以馀业故常困饥渴受苦难穷常行乞食或复于家共有供中偏食不与他人亦得重罪故正法念经云多食美食而自食啖不施妻子及馀眷属妻子等但得齅其香气不知其味于妻子前而独食之以悭嫉故同业眷属而不施与亦教他人不给妻子起随喜心数造斯过而不改悔不生惭愧如是恶人身坏命终生于食气饿鬼之中既生之后饥渴烧身处处奔走呻吟嗥叫悲泣愁毒唯恃塔庙及以天祀有信之人设诸供养因其香气及齅馀气以自活命故知众生独用家物及偏独食皆得大罪或虑无财乃至水艸亦不将施后受贫苦世世不绝故优婆塞戒经云无财之人自说无财是义不然何以故一切水艸人无不有虽是国王不必能施虽是贫穷非不能施何以故贫穷之人亦有食分食已洗器弃荡涤汁施应食者亦得福徳若以尘𪎊施于蚁子亦得无量福徳果报天下极贫谁当无此尘许𪎊耶极贫之人谁当赤露无衣服者若有衣服岂无一线一针施人系疮一指许财作灯炷耶善男子天下之人谁现贫穷无有身者如其有身见他作福身应往助执役扫洒亦得福报故成实论云扫一阎浮僧地不如扫一手掌佛地又四分律及弥沙塞律云昔佛在世时跋提城内有大居士字曰琝荼饶财珍富有大威力随意所欲周给人物仓中有孔大如车轴榖米自出妇以八升米作饭饲四部兵及四方来者食故不尽其儿以千两金与四部兵及四方乞者随意不尽儿妇以一裹香涂四部兵幷四方来乞者随意令足香故不尽奴以一犂田耕七垄出米滋多其婢以八升榖与四部兵人马食之不尽家内良贱共争各是我福力琝荼诣佛请问谁力佛言汝等共有昔王舍城有一织师织师有妇又有一儿儿又有妇有一奴一婢一时共食有辟支佛来就舍乞食各欲当分舍与辟支佛言各减少许于汝不少在我得足即共从之辟支食已于虚空中现诸神变方去织师眷属舍命生四天王天至于他化展转七反馀福此生果报齐等
　　通施
　　如涅槃经云菩萨凡行施时不见受者持戒破戒是田非田此是知识此非知识施时不见是器非器不择日时是处非处亦复不计饥馑丰乐不见因果此是众生此非众生是福非福虽复不见施者受者及以财物乃至不见断及果报而常行施无有断绝菩萨若见持戒破戒乃至果报终不能施若不布施则不具足檀波罗蜜若不具足檀波罗蜜则不能成阿耨菩提譬如有人身被毒箭其人眷属欲令安𨼆为除毒故即命良医而为拔箭彼人方言且待莫触我今当观如是毒箭从何方来耶谁之所射为是刹利婆罗门毗舍首陁复更作念是何木耶竹耶柳耶其镞铁者何冶所出刚耶柔耶其毛羽者是何鸟翼乌鵄鹫耶所有毒者为从作生自然而有是人毒恶虵毒耶如是痴人竞未能知寻便命终菩萨亦尔若行施时分别受者持戒破戒乃至果报终不能施若不能施则不具足檀波罗蜜乃至菩提又净业障经云若菩萨观悭及施不作二相持戒毁戒不作二相瞋恚忍辱懈怠精进乱心禅定愚痴智慧不作二相是则名为净诸业障又佛说太子须大拏经云佛告阿难过去不可计劫时有大国名为叶波其王号曰温波王有二万夫人了无有子王自祷祠诸神夫人便觉有身至满十月太子便生字为须大拏至年十六书艺悉备少小已来常好布施太子年大王为纳妃名曼坻国王女也端正无比太子有一男一女太子自惟欲作檀波罗蜜出城游观帝释化作贫穷聋盲喑痖人悉在道边太子见已愁忧不乐太子白王欲从大王乞求一愿不审听不王答欲愿何等不违汝意太子言我愿欲得大王中藏所有珍宝置四城门外及著市中以用布施在所求索不逆其意王语太子恣汝所欲不违汝也太子即辇珍宝著四城门外及著市中恣人所索八方上下莫不闻知千里万里来者恣意与之不逆其意时有敌国怨家闻太子好喜布施在所求索不逆其意即会诸臣及众道士共集议言叶波国王有行莲华上白象名须檀延者多力健鬭每与诸国共相攻伐此象常胜谁能往乞者诸臣或言无能往者中有婆罗门八人即白王言我能往乞当给我粮王即给之王便语言能得象者我重赏汝道士八人即诣叶波国至太子宫门悉皆拄杖俱翘一脚住自说言故从远来欲有所乞太子闻之甚大欢喜便出迎之前为作礼如子见父因相慰劳问何所求道士答言我闻太子好喜布施不逆人意太子名字流闻八方上彻苍天下入黄泉布施之功徳不可量欲从太子乞行莲华上白象太子即将至廏中令取一象道士等八人言我正欲得行莲华上白象名须檀延者太子言此大象是我父王之所爱重王视如我若与卿者我即失父王意或逐我出国太子即自思惟我前有要在所布施不逆人意今不与者违我本心若不以此象施者何从得成无上平等即𠡠左右被象金鞍疾牵来出太子左手持水澡道士手右手牵象以授与之八人得象即咒愿太子累骑白象欢喜而去太子语道士言卿𨒪疾去王若知者便追夺卿道士八人即便疾去国中诸臣闻以象施怨家皆大惊怖王闻愕然今得天下有此象故此象胜于六十象力而太子用与怨家恐将失国当如之何太子如是布施中藏日空臣恐举国及其妻子皆以与人王闻是语益大不乐王共诸臣议之将欲种种刑罚太子有大臣白王不许但逐出国置野田山中十二年许当使惭愧王即随此大臣所言王语太子汝出国去徙汝著檀特山十二年太子白王不敢违教复愿布施七日展我微心乃出国去王言汝正坐布施太剧空我国藏失我敌宝故逐汝耳促疾出去不听汝也太子白言不敢违戾大王教令我自有财愿得布施尽之乃去不敢烦国二万夫人共诣王所请留太子布施七日乃令出国王即听之四远来者恣意与之七日财尽贫者得富万民欢喜太子辞妻妃闻愕然太子何过乃当是乎太子具答因縁是故逐我曼坻言使国丰溢富乐无极但当努力共于山中求索道耳太子言人在山中恐怖之处汝快㤭乐何能忍是妃答太子我终不能相离也王者以旛为帜火者以烟为帜妇者以夫为帜我但依怙太子若有来乞丐者我当应之乃至有人索求是物种种随太子所施太子言汝能尔者大善太子与妃及其二子共至母所辞别欲去白其母言愿数谏王以政治国莫邪枉人母闻辞别感激悲哀语傍人言我身如石心如刚铁奉事大王未曾有过今有一子而舍我去我心何能不破而死太子与妃及二子俱为父母作礼而去二万夫人以真珠各一颗以奉太子四千大臣以七宝珠奉上太子太子从宫出城悉施四远即时皆尽国中大小数千万人共送太子观者皆悉垂泪而别太子与妃俱载自御而去前去已远止息树下有婆罗门来乞马太子即缷车以马与之以二子著车上妃于后推太子辕中步挽而去适复前行复逢婆罗门来乞车太子即以车与之适复前行复有婆罗门来乞太子言我不于卿有所爱惜我财物皆尽婆罗门言无财物者与我身上衣太子即解与之更著一故衣适复前行复逢婆罗门来乞太子以妃衣服与之转复前行复逢婆罗门来乞太子以两儿衣服与之太子布施车马钱财衣被了尽初无悔心大如毛发太子自负其儿妃抱其女步行而去相随入山檀特山去叶波国六千馀里去国遂远行在泽中大苦饥渴忉利帝释即于旷泽化作城郭伎乐衣食弥满城中有人出迎太子便可于此留止饮食以相娱乐妃语太子行道甚极可暇止此不太子言父王徙我著檀特山中于此留者违父王命非孝子也遂便出城顾视不复见城转复前行到檀特山山下有水深不可度妃语太子且当住此须水减乃度太子言父王徙我著山于此住者违父王教太子慈心水中有山以堰断水褰衣而度即心念言水当浇灌杀诸人畜即还顾谓水言复流如故若有欲来至我所者皆当令度太子适语已水即复流如故前到山中见山嵚岑树木繁茂百鸟悲鸣流泉清池美水甘果太子语妃观是山中亦有学道者太子入山山中禽兽皆大欢喜来迎太子山上有一道人名阿周陁年五百岁有绝妙之徳太子作礼却住白言今在山中何许有好果泉可止处耶阿周陁言是山中者并是福地所在可止道人即言今此山中清净之处卿云何将妻子来而欲学道乎太子未答曼坻即问道人言在此学道为㡬何岁道人言四五百岁曼坻言计有吾我何时得道道人言我实不及此事也太子即问道人言颇闻叶波国王太子须大拏不道人言我数闻之但未见耳太子言我正是须大拏也道人问太子所求何等太子答言欲求摩诃衍道人言功徳乃尔今得摩诃衍不久也太子得无上道时我当作第一神足弟子道人即指语太子所止处太子即以法道结头编发以水果为饮食即作艸屋男女别处男名耶利年七岁著艸衣随父出入女名罽拏延年六岁著鹿皮衣随母出入山中禽兽皆悉欢喜来依附太子空池皆生泉水枯木皆生华叶诸毒皆消果树并茂太子男女在于水边与禽兽共戏时拘留国有贫穷婆罗门年四十乃取妇妇大端正婆罗门有十二丑状类似鬼其妇恶见咒欲令死妇行汲水道逢年少嗤说其婿持水既归语其婿言我适取水年少调我为我索奴婢我不自汲水人亦不笑我婿言我贫当何所得妇言不为我索奴婢者我当便去不复共居妇言我常闻太子须大拏坐施太剧父王徙著檀特山中有一男一女可乞之时婆罗门即诣檀特山至大水边但念太子即便得度时婆罗门遂入山中逢猎师问太子处即指示处婆罗门即到太子所太子遥见甚大欢喜迎为作礼因相慰劳问何所从来婆罗门言我从远来拘留国人久闻太子好喜布施欲从太子乞丐太子言我不与卿惜我所有尽赐无以相与婆罗门言若无物者与我两儿以为给使如是至三太子言卿故远来无不相与时两儿行戏太子呼语言此婆罗门远来乞汝我已许之汝便随去太子即牵授与地为震动两儿不肯随去还至父前长跪谓父言我宿何罪今遭值此乃以国王种为人奴婢向父悔过从是因縁罪灭福生世世莫复值是太子语儿言天下恩爱皆当别离一切无常何可保守我得无上道时自当度汝两儿语父言为我谢母今便永绝恨不面别自我宿罪当遭此大苦念母失我忧苦愁劳婆罗门言我老且羸小儿各当舍我至其母所我当奈何得之当缚付我太子即反两小儿手使婆罗门自缚之系令相连总持绳头两儿不肯去以捶鞭之血出流地太子见之泪出堕地地为之沸太子与诸禽兽皆送两儿不见乃还时诸禽兽皆随太子还至两儿戏处号呼自扑儿于道中以绳绕树不肯去冀其母来婆罗门以捶鞭之两儿言莫复挝我我自去耳仰天呼言山神树神一切哀念我不见母别可语我母拾果疾来与我相见母于山中左足下痒右目复⿰两乳汁出便自思惟未尝有是怪当用果为宜归视我儿得无有他弃果走还天王帝释知太子以儿与人恐妃障其善心便化作师子当道而蹲妃语师子愿小相避使我得过师子知婆罗门去远乃起避道令妃得过妃还见太子独坐不见两儿自至艸屋处处求之不见便还至太子所问两儿何在太子不应为持与谁早语我处莫令我狂如是至三太子不应妃更愁苦太子不应益我迷荒太子语妃拘留国有一婆罗门来从我乞两儿便以与之妃闻感激躃地而倒如太山崩宛转啼哭而不可止太子言且止汝识过去提和竭罗佛时本要不耶我于尔时作婆罗门子字□多卫汝作婆罗门女字罗陁汝持华七茎我持银钱五百文买汝五华欲以散佛汝以二华寄我上佛而求愿言愿我后生常为卿妻我于尔时与汝要言欲为我妻者当随我意在所布施不逆人心唯不以父母施耳其馀施者皆随我意汝答言可今以儿施而反乱我善心耶妃闻太子言心意开解便识宿命听随太子布施疾得所愿天王帝释见太子布施如此即下试太子知欲何求化作婆罗门亦有十二丑到太子前而作自说言常闻太子好喜布施不逆人意故来到此愿乞我妃太子言诺大善可得妃言今以我与人谁当供养太子者太子答言今不以汝施者何得成无上平等太子即牵妃授之天帝释知见太子了无悔意诸天赞叹天地大动时婆罗门便将妃去行至七步寻将妃还以寄太子莫复与人太子言何为不取婆罗门语太子言我非婆罗门是天王帝释故来相试欲愿何等即复释身妃即作礼从索三愿一令将我两儿去者婆罗门还卖著我本国中二令我两儿不苦饥渴三令我及太子早得还国天王释言当如前愿太子言愿令众生皆得度脱无复生老病死之苦帝释言大哉所愿无上所愿特尊非我所及帝释言毕忽然不见是时拘留国婆罗门得儿还家妇逆骂之何忍持此儿还此儿国王种而无慈心挝打令生疮身体皆脓血捉持衒卖更求使者婿随妇言即行卖之天帝行市言此儿贵无能买者乃引至叶波国既至叶波国中大臣人民识是太子儿大王之孙举国悲哀诸臣即问所从得此儿来婆罗门言我自乞得人欲夺取中有长者而谏之曰斯乃太子布施之心以至于此而今夺之违太子意不如白王王闻知者自当赎之诸臣白王王闻大惊即呼婆罗门使将儿入宫王与夫人及诸宫女遥见两儿莫不哽噎王问何縁得此儿婆罗门答言我从太子求丐得耳王呼两儿而欲抱之儿皆啼泣而不肯就抱王问婆罗门卖索㡬钱婆罗门未答男女便言男直银钱一千特牛一百头女直金钱二千牸牛二百头王言男儿人之所珍何故男贱而女贵耶儿言后宫婇女与王无亲或出微贱或但婢使王意所幸便得尊贵王独有一子而逐之深山了无念子之意是以明知男贱而女贵也王闻是语感激悲哀号泣交幷言我大负汝何故不就我抱汝恚我乎畏婆罗门耶儿言不敢怨王亦不畏婆罗门本是王孙今为奴婢何有奴婢而就国王抱是故不敢王闻是语倍增悲怆即如其言便呼两儿儿便就抱王抱两孙手摩其头问两儿言汝父在山何所饮食被服何等儿具答之王即遣使促迎太子使以王命告太子太子答言王徙我山中一十二年为期今犹一年在年满当归使还白王王更作手书以与太子汝是智人去时当忍来时亦忍云何恚我不还太子得书顶戴作礼却绕七匝便发视之山中禽兽闻太子还跳踉宛转自扑号呼泉水为空竭禽兽为不乳百鸟皆悲鸣用失太子故太子与妃俱还本国敌国怨家闻太子当还即遣使者装被白象金银鞍勒以金钵盛银粟银钵盛金粟送于道中以还太子辞谢悔过言前乞白象愚痴故耳坐我之故逐徙太子今闻来还内怀欢喜今以白象奉还太子愿垂纳受以除罪咎太子答言譬如有人设百味食持有所上其人呕吐在地岂复香洁可更食不今我布施譬亦若吐还终不受𨒪乘象去谢汝国王苦屈使者远相劳问于是使者即乘象还白王如是因此象故敌国之怨化为慈仁国王及众臣等皆发无上平等道意父王乘象出迎太子太子便前头面作礼从王而归国中人民莫不欢喜散华烧香以待太子太子入宫即到母前头面作礼而问起居王以宝藏以付太子恣意布施转胜于前布施不休自致得佛佛告阿难我宿命所行布施如是太子须大拏者我身是也时父王者今现我父阅头檀是尔时母者今现我母摩耶是也是时妃者今瞿夷是时山中道人阿周陁者今目揵连是时天王帝释者今舍利弗是时猎师者今阿难是时男儿耶利者今现我子罗云是女儿罽拏延者今现罗汉末利母是时乞两儿婆罗门者今调达是时婆罗门妇者今檀遮𨙻摩是勤苦如是无央数劫常行檀波罗蜜布施如是
　　法施
　　述曰此明财法相对校量优劣故智度论云佛说施中法施第一何以故财施有量法施无量财施欲界报法施出三界报财施不能断漏法施清升彼岸财施但感人天报法施通感三乘果财施愚智俱闲法施唯局智人财施唯能施者得福法施通益能所财施愚畜能受法施唯局聪人财施但益色身法施能利心神财施能增贪病法施能除三毒故大集经云施宝虽多不如至心诵持一偈法施最妙胜过饮食又未曾有经云天帝问曰施食施法有何功徳惟愿说之野干答曰布施饮食济一日之命施珍宝物济一世之乏增益系缚说法教化名为法施能令众生出世间道又大丈夫论云财施者人道中有法施者大悲中有财施者除众生身苦法施者除众生心苦财施爱多者施与财法施愚多者施与其法财施者为其作无尽钱财法施者为得无尽智财施者为得身乐法施者为得心乐财施者为众生所爱法施者为世间所敬财施者为愚人所爱法施者为智者所爱财施者能与现乐法施者能与天道涅槃之乐如偈曰
　　佛智处虚空大悲为密云施法如世雨充满阴界池四摄为方便安乐解脱因修治八正道能得涅槃果又月灯三昧经云佛言若有菩萨行于法施有十种利益何等为十一弃舍恶事二能作善事三住善人法四净佛国土五趣诣道场六舍所爱事七降伏烦恼八于诸众生施福徳分九于诸众生修习慈心十见法得于喜乐又菩萨地持论云菩萨知彼邪见求法短者不授其法不与经卷若性贪财卖经卷者亦不施与法若得经卷𨼆藏不现亦不施与法若非彼人所知义者亦不施与若是彼所知义于此经卷已自知义则便持经随所乐与若未知义自须修学又知他人所有如是经示语其处若更书与菩萨当自观心少有法悭者当持经与为法施故我宁以法施现世痴痖为除烦恼犹尚应施况作将来智慧方便又优婆塞戒经云若有比丘比丘尼优婆塞优婆夷能教化人具足戒施多闻智慧若以纸墨令人书写若自书写如来正典然后施人令得读诵是名法施如是施者未来天上得好上色何以故众生闻法断除瞋心以是因縁未来世中得成上色众生闻法慈心不杀以是因縁未来世中得夀命长众生闻法不盗他财宝以是因縁未来世中多饶财宝众生闻法𨳩心乐施以是因縁未来世中身得大力众生闻法离诸放逸以是因縁未来世中身得安乐众生闻法除瞋痴心以是因縁未来世中得无碍辩才众生闻法信心无疑以是因縁未来世中信心明了戒施闻慧亦复如是故知法施殊胜过于财施问既知法施胜过财施今时众生但学法施不行财施未知得不答为不解财施迷心而施茍求色声人天乐报恐堕三涂不成出世所以圣人殷勤叹法令其悟解三事体空而行财施远成菩提涅槃胜果自馀戒忍六度万行皆藉智慧开导成胜又智度论云前五度等譬同盲人第六般若事同有目若不得般若开导前五便堕恶道不成出世若闻法施过于舍财愚人不解即便秘财唯乐读经若行此法不如有人解心舍施一钱胜过迷心读经百千万卷是以如来设教意存解行若唯解无行解则便虚若唯行无解行则便孤要具解行方到彼岸又菩萨藏经云当知菩萨摩诃萨具足如是四摄之法由是法故菩萨摩诃萨恒处长夜摄诸众生何等为四所谓布施爱语利行同事如是名为四种摄法所言施者具有二种一者财施二者法施是为布施言爱语者谓于一切诸来求乞或乐闻法菩萨悉能爱语慰喻言利行者谓能满足若自若他所有意乐言同事者随已所有智及功徳为他演说摄受建立一切众生令其安住若智若法言法施者如所闻法广为他说言爱语者以无染心分别开示言利行者谓为于他授诵经典乃至说法无有厌倦言同事者以不舍离一切智心安置𠲒生于正法所是故菩萨于一切时常行法施若自无财随喜他施若自有财供养智人还得聪报又贤愚经云时诸比丘咸皆生疑贤者阿难本造何行获斯总持闻佛所说一言不失俱往佛所而白佛言贤者阿难本兴何福而得如是无量总持惟愿世尊当见开示佛告诸比丘乃往过去阿僧祇劫有一比丘度一沙弥恒以严𠡠教令诵经日日课限其经足者便以欢喜若其不足苦切责之于是沙弥常怀懊恼读经虽得复无食调若行乞食疾得食时读经便足乞食若迟读则不充若经不足当被切责心怀愁闷涕哭而行时有长者见其涕哭前呼问之何以懊恼沙弥答曰长者当知我师严难𠡠我读经日日课限若其足者即以欢喜若其不充苦切见责我行乞食若疾得者读经即足若乞迟得读便不充若不得经便被切责以是事故我用愁耳于是长者即语沙弥从今已往常诣我家当供养食令汝不忧食已専心勤加读经于时沙弥闻是语已得专心意勤加读经课限不减日日常度师徒于是俱用欢喜佛告比丘尔时师者定光佛是沙弥者今我身是时大长者供养食者今阿难是乃由过去造是行故今得总持无有忘失











　　法苑珠林卷九十七
　　音释
　　鹯〈诸延切鹞也〉諐〈丘䖍切过也〉涤〈亭历切洗也〉琝〈眉贫切〉饲〈祥吏切以食饲人也〉垄〈鲁勇切垄亩也〉镞〈作木切矢末也〉鵄〈称脂切鸢也〉坻〈陈知切〉嵚〈祛音切山音峻貌〉罽〈居例切〉檛〈张瓜切击也〉⿰〈儒纯切目动也〉蹲〈徂尊切踞也〉衒〈荧绢切行且卖也〉牸〈疾置切牝牛也〉踉〈吕张切〉












　　钦定四库全书
　　法苑珠林卷九十八
　　唐　释道世　撰
　　六度篇第八十五之二
　　布施部之馀
　　量境
　　述曰谓能施之人行有智愚若智人行施要观前人有益便施无益不施故优婆塞戒经云若见贫穷者先语言汝能归依三宝受斋戒不若言能者先授三归及斋戒后则与施物若言不能后语言能随我语念一切法无常无我涅槃寂灭不若言能者教已便施如其无财教馀有财令作是施若其愚人贪著财物不知无常人物属他恋著悭惜菩萨见此无益之物即令急施废修道业故大庄严论云若物能令起恼则不应畜纵贪宝翫要必有离如蜂作蜜他得自不得财宝亦如是又地持论云若菩萨布施令他受苦若致逼迫若被侵欺及非法求自力他力不随所欲为众生故宁自弃舍身命不随彼欲令致逼迫则不施与非是菩萨行净施时菩萨外不施者若有众生求毒火刀酒媒行作戏等一切非法来求乞者菩萨不施若施与者而多起恶堕于恶道不到彼岸若他来索我之身分即须施与不须量他前人起退屈心又智度论问云何布施得到彼岸不得到彼岸答曰如舍利弗于六十劫中行菩萨道欲度彼岸时有乞人来乞其眼舍利弗言眼无所任何以索之若须我身及以财物者当以相与答言不须唯欲得眼若汝实行檀者以眼见与尔时舍利弗出一眼与之乞者得眼于舍利弗前嗅之嫌臭唾而弃地又以脚蹹舍利弗思惟言如此弊人难可度也眼实无用而强索之既得无用而弃又以脚蹹何弊之甚如此人辈不可度也不如自调早度生死思惟是已于菩萨道𨓆𮞉向小乘是名不到彼岸若能不𨓆成办佛道名到彼岸
　　福田
　　如优婆塞戒经云若施畜生得百倍报施破戒者得千倍报施持戒者得十万报施外道离欲人得百万报施向道者得千亿报施须陁洹得无量报向斯陁含亦无量报乃至施佛亦无量报我今为汝分别诸福田故作是说若能至心生大怜愍施于畜生专心恭敬施于诸佛其福正等无有差别言百倍得如以夀命色力安辩施于彼者施主后得夀命色力安乐辩才各各百倍乃至无量亦复如是是故我于契经中说我施舍利弗舍利弗亦施于我然我得福多非舍利弗得福多也或有人说受者作恶罪及施主是义不然何以故施主施时为破彼苦非为作罪是故施主应得譱果受者作恶罪自锺已不及施主问若施圣人得福多者云何经说智人行施不拣福田答今释此意义有多途明能施之人有愚智之别所施之境有悲敬之殊悲是贫苦敬是三宝悲是田劣而心胜敬是田胜而心劣若取心胜施佛则不如施贫故像法决疑经云有诸众生见他聚集作诸福业但求名闻倾家财物以用布施及见贫穷孤独呵骂驱出不济一毫如此众生名为颠倒作善痴狂祸福名为不正作福如此人等甚可怜愍用财甚多获福甚少善男子我于一时告诸大众若人于阿僧祇身供养十方诸佛并诸菩萨及声闻众不如有人施畜生一口饮食其福胜彼百千万倍无量无边乃至施与饿狗蚁子等悲田最胜又智度论云如舍利弗以一钵饭上佛佛即回施狗而问舍利弗谁得福多舍利弗言如我解佛法义佛施狗得福多若据敬法重人识位修道敬田即胜故优婆塞戒经云若施畜生得百倍报乃至须陁洹得无量报罗汉辟支尚不如佛况馀类也若据平等而行施者无问悲敬等心而施得福弘广故维摩经云分作二分一分施彼难胜如来一分与城中最下乞人福田无二又贤愚经云佛姨母摩诃波阇波提佛已出家手自纺织预作一端金色之㲲积心系想唯俟于佛既得见佛喜发心髓即持此㲲奉上如来佛告㤭昙弥汝持此㲲往奉众僧波提重白佛言自佛出家心每思念故手自纺织䂓心俟佛唯愿垂愍为我受之佛告之曰知母专心欲用施我然恩爱心福不弘广若施众僧获报弥多我知此事是以相劝又居士请僧福田经云别请五百罗汉不如僧次一凡夫僧吾法中无受别请法若有别请僧者非吾弟子是六师法七佛所不可故知施有三种故不可以一槩论也
　　相对
　　述曰此别有五种相对第一田财相对有四一田胜财劣如童子施土与佛等二财胜田劣如将宝施贫人等三田财俱胜如将宝施佛等四田财俱劣如将艸施畜生等第二轻重相对有四一心重财轻如贫女将一钱施大众得福弘多二财重心轻如王夫人心慢多将宝物施众得福鲜少〈下二可知〉第三空有相对一空心不空境如虽学空观然惜财不施还得贫报二空境不空心知财不坚恒多乐施得福增多〈下二可知〉第四多少相对如法句喻经云施有四事何等为四一者施多得福报少二者施少得福报多三者施少得福报少四者施多得福报亦多何谓施多得福报少其人愚痴杀生祭祠饮酒歌舞损费钱宝无有福慧是为施多得福报少何谓施少得福报多能以慈心奉道徳人众僧食已精进学诵施此虽少其福弥大是为施少得福报多何谓施少得福报少以悭贪恶意施凡道士俱两愚痴是故施少得福报亦少何谓施多得福报多若有贤者觉世无常好心出财起立塔寺精舍园果供养三尊衣被履屣床榻厨⿰斯福如五大河流入于大海福流如是世世不断是为施多其福报亦多第五染净相对如智度论云佛法中有四种布施一施者清净受者不净二施者不净受者清净三施受俱净四施受俱不净佛自供养佛故是为二俱清净如东方宝积佛功徳力所生华寄十住法身普明菩萨送此华来上散释迦牟尼佛知十方佛是第一福田是为二俱清净〈馀句可解〉
　　财施
　　如大宝积经云财施有五种一至心施二信心施三随时施四自手施五如法施
　　述曰然所施之财有是有非非法之物纵将布施得福鲜少如法之财得福弘多如大宝积经云所不应施复有五事一非理求财不以施人物不净故二酒及毒药不以施人乱众生故三罝罗机网不以施人恼众生故四刀杖弓箭不以施人害众生故五音乐女色不以施人坏净心故又地持论云菩萨亦不以不如法食施所谓施出家人馀残饮食便利洟唾脓血污食不语不知饭及麦饭如法和应弃者谓不葱食杂污不肉食不饮酒杂污如是和合不如法者不以施人又智度论云若人鞭打拷掠闭系法得财而作布施生象马牛中虽受畜生形负重鞭策覉靽乘骑而得好屋好食为人所重以人供给又如恶人多怀瞋恚心由不端而行布施当堕龙中得七宝宫殿妙食好色又如㤭人多慢瞋心布施堕金翅鸟中常得自在有如意宝珠以为璎珞种种所须皆得自恣无不如意变化万端无事不办又如宰官之人枉滥人民不顺治法而取财物以用布施堕鬼神中作鸠槃茶鬼能种种变化五尘自娱又如多瞋很戾嗜好酒肉之人而行布施堕地夜叉鬼中常得种种欢乐音乐饮食又如有人刚慢强梁而能布施车马代步堕虚空夜义中而有大力所至如风又如有人妒心好诤而能以好房舍卧具衣服饮食布施故生宫观飞行夜叉中有种种娱乐便身之物若恼前人强求人物而营福者反招其罪不如静心修治内心得利转胜又优婆塞经云若恼眷属得物以施是人未来虽得大报身当病苦若先不能供养父母恼其妻子奴婢困苦而布施者是名恶人是假名施不名义施如是施者名无怜愍不知报恩是人未来虽得财宝常求不集不能出用身多病苦以此文证强役人物营修福者反招苦报何名出益今时末世道俗讹替竞兴斋讲强抑求财营修塔寺依经不合反招前罪不如静坐内修实行出离中胜无过于此若有净心为人说法前人敬诚求法舍施即须为说令成福智不得见有前判雷同总拨妄生讥谤抑遏前福又无性摄论释云谓菩萨见彼有情于其财位有重业障故不施与令知惠施空无有果设复施彼亦不能受何用施为如有颂言
　　如母乳婴儿一经月无倦婴儿喉若闭乳母欲何为宁使贫乏于财位远离恶趣诸恶行勿被富贵乱诸根令感当来众苦器
　　又增一阿含经云尔时世尊告诸比丘应时之施有五事益云何为五一者施远来人二者施远去人三者施病人四者俭时施五者若初得新果蓏若榖食等先与持戒精进人然后自食是故欲行此五施当念随时施若应时净施者还得应时果报谓随时所宜净心而施若寒时施温室毡被薪火暖食等若热时施凉室轻衣水扇冷物等渴时与浆饥时给食风雨送供天和请僧如是随时应情令悦未来获福还受顺报又菩萨地持论云一切施者略说有二种一内物二外物菩萨舍身是名内施若为食吐众生食已吐施是名内施除上所说是名外施菩萨内施有二种一随时所欲作他力自在舍身布施譬如有人为衣食故系属于人为他仆使如是菩萨不为利养但为无上菩提为安乐众生为满足檀波罗蜜随所欲作他力自在舍身布施二随他所须支节等一切施与菩萨外施复有三种一随其所求受用乐具欢喜施与二奉事彼故一切舍心一切施与菩萨内外物非无差别等施一切或有所施或有不施若于众生乐而不安不乐不安则不施与若于众生安而不乐亦安亦乐是则尽施又大集经云菩萨有四种施具足智慧何等为四一以纸笔墨与法师令书写经二种种校饰庄严妙座以施法师三以诸所须供养之具奉上法师四无谄曲心赞叹法师又智度论云若人布施修福不好有为作业生活则得生四天王处若人布施加以供养父母伯叔兄弟姊妹等无瞋无恨不好诤讼又不喜诤讼之人得生忉利天乃至他化自在天又优婆塞戒经云若以衣施得上妙色若以食施得无上力若以灯施得净妙眼若以乘施身受安乐若以舍施所须无乏若以净妙物施后得好色人所乐见善名流布所求如意生上种姓是不名为恶若为自身造作衣服庄严之具种种器物作已欢喜自未服用持以施人是人未来得如意树若有人能日日立要先施他食然后自食若迟此要誓输佛物犯则生愧如其不违即是微妙智慧因縁如是施者诸施中最上是人亦得名上施主若给妻子奴婢衣食恒以怜愍欢喜心与未来则得无量福徳若复观田仓中多有鼠雀犯暴榖米恒生怜愍复作是念如是鼠雀因我得活念已欢喜无触恼想当知是人得福无量又大宝积经云若以华施具陁罗尼七觉华故若以香施具戒定慧熏涂身故若以果施具足成就无漏果故若以食施具足命辩色力乐故若以衣施具足清净色除无惭愧故若以灯施具足佛眼照了一切诸法性故若以象马车乘施得无上乘具足神通故若以璎珞施具足八十随形好故若以珍宝施具足大人三十二相故若以筋力仆使施具佛十力四无畏故取要言之乃至国城妻子头目手足举身施与心无吝惜为得无上菩提度众生故又大菩萨藏经云菩萨为得阿耨菩提故行檀𨙻波罗蜜多时所修布施又得十种称赞利益何等为十一者菩萨摩诃萨以上妙五欲施故获得清净戒定慧聚及以解脱解脱知见聚无不具足二者菩萨以上妙戏乐器施故获得清净游戏法乐无不具足三者菩萨以足施故感得圆满法义之足𧼈菩提座无不具足四者菩萨以手施故感得圆满清净法手拯济众生无不具足五者菩萨以耳鼻施故获得诸根圆满成就无不具足六者菩萨以支节施故获得清净无染威严佛身无不具足七者菩萨以目施故获得观视一切众生清净法眼无有障碍无不具足八者菩萨以血肉施故获得坚固身命摄持长养一切众生贞实善权无不具足九者菩萨以髓脑施故获得圆满不可破坏等金刚身无不具足十者菩萨以头施故证得圆满超过三界无上最上一切智智之首无不具足舍利子菩萨摩诃萨为得菩提行如是施摄受如是相貌圆满佛法称赞利益上妙功徳皆为满足檀𨙻波罗蜜多故尔时世尊而说颂曰
　　行施不求妙色财亦不愿感天人趣我求无上胜菩提施微便感无量福
　　又百縁经云佛在世时舍卫城中有一长者财宝无量不可称计其妇生一男儿端正殊妙世可希有当生之日天降大雨父母欢喜举国闻知相师占善因为立字名耶奢蜜多不饮乳𫗦其牙齿间自然八功徳水用自充足年渐长大见佛出家得阿罗汉果诸天世人所见敬仰时诸比丘见是事已请佛为说宿福因縁尔时世尊告诸比丘此贤劫中有佛出世号曰迦叶于彼法中有一长者年极老耄出家入道不能精勤又复重病良医瞻之教当服酥病乃可差寻用医教取酥服之于其夜中药发热渴驰走求水水器皆空复趣泉河并皆枯竭如是处处求水不得深自悔责于彼河岸脱衣系树舍之还来至其明旦以状白师师闻是语即答之言汝遭此苦状似饿鬼汝今可即取我瓶中水至僧中行即受教取瓶水水尽涸竭心怀忧怖谓其命终必堕饿鬼寻诣佛所具陈上事而白世尊幸为见示佛告比丘汝今当于众僧之中行好净水可得脱此饿鬼之身闻已欢喜即便僧中常行净水经二万岁即便命终在所生处其牙齿间常有清净八功徳水自然充足不饮乳𫗦乃至今者遭值于我出家得道比丘闻已欢喜奉行又阿育王经云昔佛在世时与诸比丘及与阿难前后围绕入王舍城而行乞食至于巷中见二小儿一名徳胜二名无胜弄土而戏拥土作城舍宅仓储以土为𪎊著于仓中此二小儿见佛相好金色光明遍照城内徳胜欢喜掬仓中土名为𪎊者奉上世尊而发愿言使我将来盖于天地广设供养縁是善根发愿功徳佛般涅槃一百年后作转轮王王阎浮提住华氏城王法治世号阿恕伽王分佛舍利而作八万四千宝塔其王信心常请众僧宫中供养时王宫中有一婢使最贫下贱见王作福自克责言王先身时布施如来一掬土故今得富贵今日重作将来转胜我先身罪今日厮下又复贫穷无可修福将来转贱何有出期思已啼哭众僧食讫此婢扫地粪扫中得一铜钱以此一钱即施众僧心生欢喜其后不久得病命终生阿育王夫人腹中满足十月产生一女端正殊妙世之少双其女右手恒常急卷年满五岁夫人白王所生女子一手常卷王即唤来抱著膝上王为摩手手即寻开当于掌中有一金钱随取随生而无穷尽须臾之间金钱满藏王怪所以即将往问夜奢罗汉上座此女先身作何福徳于手掌中有此金钱取已无穷上座答言此女先身是王宫人于粪扫中得一铜钱布施众僧以此善根得生王家以为王女縁昔一钱布施众僧善根因縁恒常手中把一大金钱取无穷尽又杂宝藏经云昔耆阇崛山中多有僧住诸方人闻送供者众有一贫穷乞索女人见诸长者送供诣山作是念言此必作会我当往乞便向山中见诸长者以种种食供养众僧自思惟言彼诸人等先世修福今日富贵今复重作未来转胜我先不修今世贫苦今若不作未来转剧思已啼哭先于粪中拾得两钱恒常保惜以俟乞索不得之时当用买食我今持以布施众僧分一二日不得食意伺僧食讫即便布施维𨙻僧前欲为咒愿上座不听自为咒愿复留食施诸人既见上座乞食诸人亦与女大欢喜云我得果报将食出外到一树下食讫而卧施福所感黄云覆之时值国王最大夫人亡来七日王遣人访谁有福徳应为夫人使与相师至彼树下见此女人相师占之此女福徳堪为夫人即以香汤沐浴清净与彼夫人衣服令著大小相称千乘万骑将至王所王见欢喜心甚敬重后时自念我今所以得是福报縁以两钱施僧故尔当知彼僧便为于我有大重恩即白王言我先厮贱王见洗拔得为夫人次愿听往彼僧所报恩王言随意夫人即便车载饮食及以珍宝诣山布施上座即遣维𨙻咒愿不自咒愿夫人念言前施两钱见为咒愿今载珍宝不为咒愿年少比丘亦嫌此事上座尔时语夫人言心念嫌我两钱施时为我咒愿今载珍宝不为咒愿我佛法中唯贵善心不贵珍宝夫人先施两钱之时善心极胜今施珍宝吾我贡高是以我今不为咒愿诸年少等亦莫嫌我年少比丘闻已惭愧悉皆获得须陁洹果夫人听法惭愧亦得须陁洹果又杂宝藏经云昔拘留沙国有恶生王诣园堂上见一金猫从东北角入西南角王时见已即遣人掘得一铜盆盆受三斛满中金钱渐渐深掘复得一盆如是次第得三重盆各受三斛悉满金钱转复傍掘经于五里步步之中尽得铜盆皆满金钱王虽得钱怖不敢用怪其所以即诣尊者迦栴延所说其因縁尊者答王此王宿因所获福报但用无苦王即请问往昔因縁尊者答王乃往过去九十一劫毗婆尸佛入般涅槃后遗法之中有诸比丘四衢道头施座置钵在上教化而作是言谁有人能举财著此坚牢藏中若入此藏王贼水火所不能夺时有贫人先因卖薪得钱三文见僧教化欢喜布施即以此钱重著钵中发愿而去去家五里步步欢喜到门欲入复遥向僧至心顶礼发愿而入时贫人者今王身是縁昔三钱欢喜施僧世世尊贵常得如是三重铜盆满中金钱縁五里中步步欢喜恒于五里有此金钱以是因縁若布施时应当至心欢喜施与勿生悔心
　　随喜
　　如优婆塞戒经云佛言若人有财见有求者言无言懅当知是人已说来世贫穷薄徳如是之人名为放逸自说无财是义不然何以故一切水艸人无不有虽是国王不必能施虽是贫穷非不能施何以故贫穷之人亦有食分食已洗器弃荡涤汁施应食者亦得福徳若以尘𪎊施于蚁子亦得无量福徳果报天下极贫谁当无此尘许𪎊耶谁有一日不食三抟𪎊命不全者是故诸人应以食半施于乞者善男子极贫之人谁有赤体无衣服者若有衣服岂无一线施人系疮一指许财作灯炷耶天下之人谁有贫穷当无身者如其有身见他作福身应往助欢喜无厌亦名施主亦得福徳或时有分或有与等或有胜者以是因縁我受波斯匿王食时亦咒愿王及贫穷人所得功徳等无差别如人买香涂香末香散香烧香如是四香有人触者买者量者等闻无异而诸香不失毫厘修施之徳亦复如是若多若少若麤若细若随喜心身往佐助若遥见闻心生欢喜其心等故所得果报无有差别若无财物见他施已心不喜信疑于福田是名贫穷若多财宝目在无碍有良福田内无信心不能奉施亦名贫穷是故智者自观馀一抟食自食则生施他则死犹应施与况复多耶智者复观世间若有持戒多闻乃至获得阿罗汉果犹不能遮断饥渴等苦房舍衣服饮食卧具病药皆由先世不施因縁破戒之人若乐行施是人虽堕饿鬼畜生常得饱满无所乏少虽富有四天下受无量乐犹不知足是故我应为无上道而行布施不为人天何以故无常故有边故若施主欢喜不悔亲近善人财富自在生上族家得人天乐至无上果能离一切烦恼结缚若施主能自手施已生上姓家遇善知识多饶财宝眷属成就能用能施一切众生喜乐见之见已恭敬尊重赞叹又大丈夫论云若悭心多者虽复泥土重于金玉若悲心多者虽施金玉轻于艸木若悭心多者丧失财宝心大忧恼若行施者令受者喜悦自亦喜悦设有美食若不施与而食啖者不以为美设有恶食得行布施然后食者心中欢悦以为极美若行施竟有馀自食善丈夫者心生喜乐如得涅槃无信心者谁信是语设有麤食有饥者在前尚不能施与况馀胜妙而能与人若人于大水边尚不能以少水施与众生况馀好财是人于世间粪土易得于水悭贪之人闻乞粪土犹怀吝惜况复财物如有二人一则大富一则贫穷有乞者来如是二人俱怀苦恼有财物者惧其求索无财物者我当云何得少财物与之如是二人忧苦虽同果报各异贫悲念者生天人中受无量乐富悭贪者生饿鬼中受无量苦若菩萨但有悲愍心便为具足况与少物菩萨悲心念施无有财物见人乞时不忍言无悲苦堕泪设闻他苦尚不能堪忍况复眼见他苦恼而不救济者无有是处有悲心者见贫苦众生无财可与悲苦叹息无可为喻救众生者见众生受苦悲泣堕泪以堕泪故知其心软菩萨泪有三时一见修功徳人以爱敬故为之堕泪二见苦恼众生无功徳者以悲愍故为之堕泪三修大施时悲喜踊跃堕泪计菩萨堕泪已来多四大海水世间众生舍于亲属悲泣堕泪不及菩萨见贫苦众生无财施时悲泣堕泪菩萨闻乞者声为之堕泪乞者见菩萨雨泪虽不言与当知必得菩萨见乞者来时极生悲苦乞者得财物时心生欢喜得灭悲苦菩萨闻乞者言时悲泣堕泪不能自止乞者言足尔时止菩萨修行施已众生满足便入山林修行禅定灭除三毒财物倍多无乞可施我今出家断诸结使菩萨发愿度诸众生诸有所索一切皆舍有悲心者为他故涅槃尚舍况复舍身命财有何难也舍财物者不如舍身舍身者不如舍于涅槃涅槃尚舍何有不舍悲心彻髓得自在悲作救济者大菩萨施都无难也菩萨悲心悉得知见一切众生身者无不是病无有知者以三事故知其有病何者为三饮食衣服汤药即是病相菩萨悲心以三事得显何者为三即是财法无畏施已菩萨与一切众生作乐为灭一切众生苦故舍身救之菩萨不求果报视如刍艸菩萨大悲作种种方便犹如乳聚以血施人易于世人以水用施如菩萨昔日五处出血施诸夜叉鬼踊跃欢喜无可为喻
　　施福
　　如月灯三昧经云佛言若有菩萨信乐檀波罗蜜者有十种利益何等为十一降伏悭吝烦恼二修习舍心相续三共诸众生同其资产摄受坚固而至灭度四生豪富家五在所生处施心现前六常为四众之所爱乐七处于四众不怯不畏八胜名流布遍于诸方九手足柔软足掌安平十乃至道树不离善知识又大宝积经云乐施之人获五种名利一常得亲近一切贤圣二一切众生之所乐见三入大众时人所宗敬四好名善誉流闻十方五能为菩提作上妙因又菩萨善戒经云具足三种惠施乃能受持菩萨禁戒一者施二者大施三者无上施第一施者于四天下尚不吝惜况于小物是名为施第二大施者能舍妻子第三无上施者头目髓脑骨肉皮血菩萨具足如是三施乃具于忍能持禁戒又增一阿含经云若檀越主惠施之日得五事功徳云何为五一者施命二者施色三者施安四者施力五者施辩施命之时欲得长夀施色之时欲得端正施安之时欲得无病施力之时欲得无能胜施辩之时欲得无上正真之辩又十住毗婆沙论云在家菩萨所贪惜物若有乞人急从求索汝以此物施与我者𨒪得成佛菩萨即应思惟若我今者不舍此物此物必当远离于我设至死时不随我去此物则是远离之相今为发菩提故须施与后死时心无有悔必生善处是得大利若犹贪者应辞谢乞者言勿生瞋恨我新发意善根未具于菩萨行法未得势力是以未能舍于此物后得势力善根坚固当以相与又优婆塞戒经云若施佛已用与不用果报已定施人及僧有二种福一从用生二从受生何以故施主施时自破悭吝受用者时破他悭吝是故说言从用生福


　　法苑珠林卷九十八
　　音释
　　逼迫〈逼彼侧切驱偪也迫博陌切窘𢚩也〉酒媒〈媒莫杯切酒媒麹蘖也〉嗅〈许救切以鼻滥气也〉嫌〈户兼切憎也〉唾〈吐卧切〉蹹〈逹合切践也〉纺织〈纺抚两切织之翼切〉㲲〈徒协切毛布也〉髓〈臭委切骨中脂也〉槩〈古代切大率也〉鲜〈息浅切少也〉屣〈所绮切履属〉榻〈他合切床狭而长者〉洟〈他计切〉拷掠〈拷苦老切打也掠力让切笞也〉羇靽〈羇居宜切靽博漫切络首曰羇系足曰绊〉翅〈矢利切〉很戾〈很胡恳切不听从也戾𭅺计切乖违也〉讥谤〈讥依居切诮也谤补旷切毁也〉蓏〈𭅺果切蔓生曰蓏〉输〈式朱切送也〉吝〈良刃切悭也〉拯〈之䖍切救也〉𫗦〈蒲故切口饲也〉耄〈莫报切人年八十九十曰耄〉涸〈下各切水竭也〉𪎊〈尺沼切干粮也〉掬〈居六切两手捧也〉厮〈息兹切役使者〉剧〈竒逆切尤甚也〉掘〈其月切穿地也〉懅〈其据切惭也〉涤〈徒历切洒也〉汁〈之日切〉抟〈度官切搦聚也〉炷〈之戌切烬所著者〉厘〈吕支切〉软〈而兖切柔也〉





<子部,释家类,法苑珠林>



　　钦定四库全书
　　法苑珠林卷九十九
　　唐　释道世　撰
　　六度篇第八十五之三
　　持戒部
　　述意
　　窃闻戒是人师道俗咸奉心为业主凡圣俱制良由三宝所资四生同润故经曰正法住正法灭意在兹乎是以持戒为徳显自大经性善可崇明乎大论或复方之日月譬若宝珠义等涂香事同惜水越度大海号曰牢船生长善芽又称平地是以菩萨禀受微尘不缺罗汉护持纤芥无犯宁当抱渴而死弗饮水虫乃可被系而终无伤艸叶书云立身行道扬名于后世言行忠信战战兢兢岂可放纵心马不加辔勒驰骋情㺅都无制锁浮囊既毁前路何期徳瓶已破胜縁长绝或复要聚恶人朋结凶党更相扇动备造諐瑕无惭无愧不羞不耻日更增甚转复沈浮似若葶⿱⺾历艾蒿枝叶皆苦诃梨果树遍体无甘从明入暗无复出期劫数既遥痛伤难忍于是镬汤奔沸猛气冲天𬬻炭赫爔爆声烈地镕铜灌口则腹烂肝销铜柱逼身则骨肉俱尽宛转呜呼何可言念如斯等苦实由毁戒也
　　劝持
　　如大庄严论云若能至心持戒乃至殁命得现果报我昔闻难提跋提城有优婆塞兄弟二人并持五戒其弟尔时卒患胁痛气将欲绝时医语之食新杀狗肉并使服酒所患必除病者白言其狗肉者为可于市买索食之饮酒之事愿舍身命终不犯戒而服于酒其兄极为困急赍酒语弟舍戒服酒以疗其病弟白兄言我虽病急愿舍身命终不犯戒而饮此酒即说偈言
　　怪哉临命终破我戒璎珞以戒庄严身不用殡葬具人身既难得遭值戒复难愿舍百千命不毁破禁戒无量百千劫时乃值遇戒阎浮世界中人生极难得虽复得人身值正法倍难时复值法宝愚者不知取善能分别者此事亦复难戒宝入我手云何复欲夺乃是怨憎者非我之所亲
　　兄闻是已答其弟言我以亲故不为沮坏弟白兄言非为亲爱乃是殁败即说偈言
　　我欲向胜处毁戒令堕坠舍戒乃如是云何名亲爱我勤习戒根乃欲见劫夺所持五戒中酒戒最为重今欲强毁我不得名为亲
　　兄问弟言云何以酒为戒根本耶弟即说偈以答兄言若于禁戒中不尽心护持便为违大悲草头有酒滴尚不敢尝触以是故我知酒是恶道因在家修多罗说酒之恶报唯佛能分别谁有能测量佛说身口意三业之恶行唯酒为根本复堕恶行中往者优婆夷以酒因縁故遂毁馀四戒是名恶行数酒为放逸根不饮闭恶道能获信乐心去悭能舍财首罗闻佛说能获无量益我都无异意而欲毁犯者略说而言之宁舍百千命不毁犯佛教宁使身干枯终不饮此酒假使毁犯戒夀命百千年不如护禁戒即时身命灭决定能使差我犹故不饮况今不定知为差为不差作是决定心心生大欢喜即获见真谛所患得消除
　　惟大智之人厌世修道虽具持戒内怀定慧不现持相内言实徳故华严经云何等为离邪命戒此菩萨不作持戒净相欲使他知内无实徳诈现实徳现实徳相但持净戒一向求法究竟萨婆若何等为不起恶戒此菩萨不自高贵言我持戒见犯戒人亦不致呵令其忧恼但其一心持清净戒胜果克得不须疑惑又菩萨藏经云舍利子菩萨摩诃萨行尸波罗蜜多故获得十种清净尸罗汝应知之何等为十一者于诸众生曾无损害二者于他财物不行劫盗三者于他妻妾远诸染习四者于诸众生不兴欺诳五者和合眷属无有乖离六者于诸众生不起麤言由能堪忍彼恶言故七者远离绮语凡有所言谛审说故八者远诸贪著于他受用无我所故九者远离瞋恚善能忍受麤言辱故十者远离邪见由不敬事诸馀天仙及神鬼故又大宝积经云第二持十善业戒者有五事利益一能制恶行二能作善心三能遮烦恼四成就净心五能增长戒若人善修不放逸行八万四千无量戒品悉皆在十善戒中又月灯三昧经云佛言有菩萨能净持戒有十种利益何等为十一满足一切智二如佛所学而学三智者不毁四不退誓愿五安住于行六弃舍生死七慕乐涅槃八得无纒心九得胜三昧十不乏信财又六度集经云复有四种持戒具足智慧何等为四一持戒常演说法二持戒常勤求法三持戒正分别法四持戒回向菩提
　　引证
　　如大庄严论说我昔曾闻有诸比丘与诸贾客入海采宝既至海中船舫破坏尔时有一年少比丘捉得一枚板上座比丘不得板故将没水中于时上座恐怖惶惧恐为水漂语年少言汝宁不忆佛所制戒当敬上座汝所得板应以与我尔时年少即便思惟如来世尊实有斯语诸有利乐应先与上座复作是念我若以板用与上座必没水中洄澓波浪大海之难极为深广我于今者命将不全又我年少初始出家未得道果以此为忧我今舍身用济上座正是其时作是念已而说偈言我为自令济为随佛语胜无量功徳聚名称遍十方躯命极鄙贱云何违圣教我今受佛戒至死必坚持为顺佛语故奉板遗身命若不为难事终不获难果我若持此板必度大海难若不顺圣旨将没生死海我今没水死虽死犹名胜若舍佛所教失于天人利及以大涅槃无上第一乐
　　说是偈已即便舍板持与上座既授板已于时海神感其精诚即接年少比丘置于岸上海神合掌白比丘言我今归依坚持戒者汝今遭是危难之事能持佛戒海神说偈报曰
　　汝真是比丘实是苦行者号尔为沙门汝实称斯名由汝徳力故众伴及财宝得免大海难一切安𨼆出汝言誓坚固敬顺佛所说汝是大胜人能除众患难我今当云何而不加拥护见谛能持戒斯事不为难凡夫不毁禁此乃名希有比丘处安𨼆清净自谨慎能不毁禁戒此亦未为难未获于道迹处于大怖畏舍已所爱命护持佛教戒难为而能为此最为希有
　　又论云我昔曾闻有一比丘次第乞食至穿珠家立于门外时彼珠师为于国王穿摩尼珠比丘衣赤往映彼珠其色红赤彼穿珠师即入其舍为比丘取食时有一鹅见珠赤色其状似肉即便吞之珠师持食以施比丘寻即觅珠不知所在此珠价贵珠师贫急语比丘言得我珠耶比丘恐杀鹅取珠当设何计得免斯患即说偈言
　　我今护他命身分受苦恼更无馀方便唯以命代彼若言他持去此言复不可说自得无过不应作妄语我今舍身命为此鹅命故故縁我护戒因用成解脱
　　尔时珠师虽闻斯偈语比丘言若不见还汝徒受苦终不相置比丘即四向望无可恃怙如鹿入围莫知所趣比丘无救亦复如是尔时比丘即自敛身端正衣服彼人语比丘言汝今与我斗耶比丘答言不共汝斗我自共结使鬭又说偈言
　　我舍身命时堕地如干薪当使人称美为鹅能舍身亦使于后人皆生忧苦恼而舍如此身闻者劝精进修行于真道坚持于禁戒有便毁禁戒愿乐于持戒
　　时穿珠师即加棒打以两手并头并皆被缚四向顾望莫知所告而作是念生死受苦皆应如是又说偈言我于过去世淫盗舍身命如是不可数羊鹿及六畜舍身不可计彼时虚受苦为戒舍身命胜于毁禁戒假欲自拥护会归于当灭不如为持戒为他护身命舍此危脆身以取解脱命我著粪扫衣乞食以为业住止于树下以何因縁故乃当作偷贼汝宜善观察
　　尔时珠师语比丘言何用多语遂加系缚倍更挝打以绳急绞耳眼口鼻尽皆血出时彼鹅者即来食血珠师瞋忿打鹅即死比丘问言此鹅死活珠师答言鹅今死活何足故问时彼比丘即向鹅所见鹅既死涕泣不乐即向鹅说偈言
　　我受诸苦恼望使此鹅活今我命未绝鹅在我前死我望护汝命受是极辛苦何意汝先死我果报不成珠师问比丘言鹅今于汝竟是何亲愁恼乃尔比丘答言不满我愿所以不乐珠师问言欲作何愿比丘以偈答言
　　菩萨往昔时舍身以救鸽我亦作是意舍命欲代鹅我得最胜心欲令此鹅命久住常安乐由汝杀鹅故心愿不满足
　　尔时比丘更具说已珠师即开鹅腹而还得珠既见珠已更举声号哭语比丘言汝护鹅命不惜于身使我造此非法之事即说偈言
　　汝藏功徳事如似灰覆火我以愚痴故烧然数百身汝于佛标相极为甚相称我以愚痴故不能善观察为痴火所烧愿当暂留住少听我忏悔犹如脚跌者按地还得起南无清净行南无坚持戒遭是极苦难不行毁缺行不遇如是恶持戒非希有要当值此苦能持禁戒者是则名为难为鹅身受苦不犯于禁戒此事实难有忏悔既讫已即放比丘还
　　又大庄严论说有诸比丘旷野中行为贼劫掠剥脱衣裳时此群贼惧诸比丘往告聚落尽欲杀害贼中一人先曾出家语同伴言今者何为尽欲杀害比丘之法不得伤草今者以草系诸比丘彼畏伤故终不能往四向驰告贼即以草而系缚之舍之而去诸比丘等既被草缚恐犯禁戒不得挽绝身无衣服为日所炙蚊虻蝇蚤之所唼娆从旦被缚至于日夕转到日没晦冥大暗夜行禽兽交横驰走甚可怖畏有老比丘说诸年少说偈诫言
　　若有智慧者能坚持禁戒求人天涅槃称意而获得名称普闻知一切咸供养必得人天乐亦获解脱果伊罗钵龙王以其毁禁戒损伤树叶故命终堕龙中诸佛悉不记彼得出龙时能坚持禁戒斯事为甚难戒相极众多分别晓了难如剑林棘聚处中多伤毁愚劣不堪任护持如此戒
　　是诸比丘为苦所逼不得屈伸及以转动恐伤草命唯当护戒至死不犯即说偈言
　　我等往昔来造作众恶业或得生人道窃盗淫他妻王法受刑戮计筭不能数复受地狱苦如是亦难计或受畜生身牛羊及鸡犬麞鹿禽兽等为他所杀害丧身无崖限未曾有少利我等于今者为护圣戒故分舍是微命必获大利益我等今危厄必定舍躯命若当命终后生天受快乐若毁犯禁戒现在恶名闻为人所轻贱命终堕恶道今当共立要于此至没命假使此日光㬥我身命干我要持佛戒终不中毁犯假使遇恶兽掴裂我身首终不敢毁犯释师子禁戒我宁持戒死不愿犯戒生
　　诸比丘等闻老比丘说是偈已各正其身不动不揺譬如大树无风之时枝叶不动时彼国王遇出田猎渐渐游行至诸比丘所系之处王遥见之心生疑惑谓是露形尼犍子等遣人往看诸比丘等深生惭愧障蔽其身使人审知释子沙门何以知之右肩黑故即便还白言大王彼是沙门非为尼犍即说偈言
　　王今应当知彼为贼所劫惭愧为艸系如钩制大象于时大王闻是事已深生疑怪默作是念我今宜往彼比丘所作是念已即说偈言
　　青艸用系手犹如鹦鹉翅又如祠天羊不动亦不揺虽知处危难默住不伤艸如林为火焚犛牛为尾死说是偈已往至其所以偈问曰
　　身体极丁壮无病似有力以何因縁故艸系不动揺汝等岂不知身自有力耶为咒所迷惑为是苦行耶为是厌患身愿𨒪说其意
　　于是比丘以偈答王曰
　　守诸禁戒故不敢挽顿绝佛说诸艸木悉是鬼神村我等不敢违是以不能绝如似咒场中为虵画境界以神咒力故毒虵不敢度牟尼尊画界我等不敢越我等虽护命会归于磨灭愿以持戒死终不犯戒生有徳及无徳俱共舍夀命有徳慧命存并复有名称无徳丧慧命亦复失名誉我等诸沙门以持戒为力于戒为良田能生诸功徳生天之梯隥名称之种子得圣之桥津诸利之首目谁有智慧者欲坏戒徳瓶
　　尔时国王闻说偈已心甚欢喜即为比丘解艸系缚而说偈言
　　善哉能坚持释师子所说宁舍己身命护法不毁犯我今亦归命如是显大法归依离热恼牟尼解脱尊坚持禁戒者我今亦归命
　　感应縁〈略引二验〉
　　梁沙门释法聪
　　隋沙门释法充
　　后梁南襄阳景空寺释法聪南阳新野人卓然神正性洁如玉蔬藿是甘无求滋馔因至襄阳伞盖山白马泉筑室方丈以为栖心之宅入谷两所置兰若舍今巡山者尚识故基焉初梁晋安王承风来问将至禅室马骑相从无故却退王惭而返夜感恶梦后更再往马退如故王乃洁斋躬尽䖍敬方得进见初至寺侧但睹一谷猛火洞然良久伫望忽变为水经停倾仰水灭堂现以事相询乃知尔时入水火定也堂内所坐绳床两边各有一虎王不敢进聪乃以手按头著地闭其两目召王令前方得展礼因告境内多弊虎灾请聪救援聪即入定须臾有十七大虎来至便与受三归戒敕勿犯㬥百姓又命弟子以布系诸虎颈满七日已当来于此王至期日设斋众集诸虎亦至便与饮食解布遂尔无害其日将王临白马泉内有白龟就聪手中取食谓王曰此是雄龙又临灵泉有五色鲤鱼亦就手食云此是雌龙王与群吏嗟赏其事大施而旋有凶左右数十壮人夜来欲劫所施之物遇虎哮吼遮遏其道又见大人倚立禅室傍有松树至止其膝执金刚杵将有守䕶竟夜回遑日午方返王怪其来方以事首遂表奏闻初聪住禅堂每有白鹿白雀驯伏栖止行往所及慈救为先因见屠者驱猪百馀头聪三告曰解脱首楞严猪遂绳解散去诸屠大怒将事加手并仡然不动便归过悔罪因断杀业又于汉水渔人牵网如前三告引网不得方复归心空网而返又荆州苦旱长沙寺遣僧至聪所请雨使还大降陂池皆满后卒于江陵天官寺即是梁太一年也其寺现有碑记
　　隋江州庐山化城寺释法充俗姓毕九江人也常诵法华大品末住庐山半顶化城寺修定自非僧事未尝安履每劝僧众无以女人入寺上损佛化下坠俗谣然以寺基事重有不从者充叹曰生不值佛已是罪縁正教不行义须早死何虑方土不奉戒乎遂于此山香𬬻峯自投而下誓粉身骨用生净土便于中虚头忽倒垂冉冉而下处于深谷不损一毛寺众不知后有人上峯顶路望下千有馀仞闻人语声就而寻之乃是充也身命犹存口诵如故迎还至寺僧感死谏为断女人经于六年方乃卒也世时属隆暑尸不臭烂时当开皇之末年也〈右二验出唐高僧传〉
　　忍辱部
　　述意
　　盖闻忍之为徳最是尊上持戒苦行所不能及是以羼提比丘被刑残而不恨忍辱仙人受割截而无瞋且慈悲之道救拔为先菩萨之怀愍恻为用常应遍游地狱代其受苦广度众生施以安乐岂容微复触恼大生瞋恨乃至恶眼出声惨颜厉色遂相捶打便以杖加或父子兄弟自相损害朋友眷属反更侵伤恶逆甚于鵄枭含毒逾于蜂虿所以历劫怨雠生生不绝也
　　劝忍
　　如菩萨藏经云夫忿恚者𨒪能损害百千大劫所集善根若诸善根为瞋害已复当经于百千大劫方始勤苦修行圣道若如是者阿耨菩提极难可得是故我当被忍辱铠以坚固力摧忿恚军舍利子我今为汝广说其事我念过去为大仙人名修行处时有恶魔化作五百健骂丈夫恒寻逐我与诸恶骂昼夜去来行住坐卧僧坊静室聚落俗家若在街巷若空闲处随我坐立是诸化魔以麤恶言毁骂诃责满五百年未曾休废舍利子我自忆昔五百岁中为诸魔罗之所诃毁未曾于彼起微恨心恒兴慈救而用观察又成实论云恶口骂辱小人不堪如石雨象恶口骂詈大人堪受如华雨象行者常观前人本末因縁或于过去为我父母养育我身不避罪福未曾报恩何须起瞋或为兄弟妻子眷属或是圣人昔为善友凡情不识何须加毁又摄论云由观五义以除瞋恚一观一切众生无始已来于我有恩二观一切众生恒念念灭何人能损何人被损三观唯法无众生有何能损及所损四观一切众生皆自受苦云何复欲加之以苦五观一切众生皆是我子云何于中欲生损害由此五观故能灭瞋又报恩经云假使热铁轮在我顶上旋终不为此苦而发于恶言成论云行慈心者卧安觉安不见恶梦天护人爱不毒不兵水火不丧又四分律偈云
　　忍辱第一道佛说无为最出家恼他人不名为沙门又遗教经云能行忍者乃可名为有力大人又经云见人之过口不得言已身有恶则应发露又书云闻人之过如闻父母之名耳可得闻口不得言又经云赞人之善不言已美又书云君子扬人之美不伐其善又经云布施不望彼报若得人惠毫𩬊已上皆当咒愿惭愧奉受又书云公子有徳于人愿公子忘之人有徳于公子愿公子勿忘又云施人慎勿念受施慎勿忘又经云恕已可为喻勿杀勿行杖又书云己所不欲勿施于人当知内外教其本均同虽形有黑白然立行无殊若乖斯旨便同鄙俗何依内外如经云佛为众生说法断除无明暗惑犹若良医随疾授药是名内教又书云天道无亲唯仁是兴是名外教又若出家之人能观苦空无常无我厌离生死至求出世是为依内若乖斯行翻为外俗在家之人若能厌舍俗情欣慕高志专崇三宝修持四徳奉行孝悌仁义礼智贞和爱敬能行斯行翻同为内若违斯旨还同外道在俗之人能随内教便悟真理心常会道渐进胜途至趣菩提既知如是欲行此行唯须自卑推徳与他如拭尘巾揽垢向己持净与人故经云退而得者佛道也故书云君子让而得之为是义故常须进胜他人恒须克己责躬也
　　忍徳
　　如大宝积经云第三忍辱有十事一不观于我及我所相二不念种姓三破除㤭慢四恶来不报五观无常想六修于慈悲七心不放逸八舍于饥渴苦乐等事九断除瞋恚十修习智慧若人能成如是十事当知是人能修于忍又月灯三昧经云佛言若有菩萨住于慈忍有十种利益何等为十一火不能烧二刀不能割三毒不能中四水不能漂五为非人所护六得身相庄严七闭诸恶道八随其所乐生于梵天九昼夜常安十其身不离喜乐又私呵昧经云佛言忍有六事得一切智何等为六一得身力二得口力三得意力四得神足力五得道力六得慧力又六度集经云复有四种忍辱具足智慧何等为四一于求法时忍他恶骂二于求法时不避饥渴寒热风雨三于求法时随顺和尚阿阇梨行四于求法时能忍空无相无愿又比丘避女人恶名经偈云虽闻多恶名苦行者忍之不应苦自言亦不应起恼闻声恐怖者是则林中兽是轻躁众生不成出家法仁者当堪耐下中上恶声执心坚住者是则出家法不由他人语令汝成劫贼亦不由他语令汝得罗汉如汝自知已诸天亦复知
　　引证
　　如五分律云佛告诸比丘过去世时阿练若池水边有二雁与一龟共结亲友后时池水涸竭二雁作是议言今此池水涸竭亲友必受大苦议已语龟言此池水涸竭汝无济理可衔一木我等各衔一头将汝著大水处衔木之时慎不可语即便衔之经过聚落诸小儿见皆言雁衔龟去雁衔龟去龟即瞋言何预汝事即便失木堕地而死尔时世尊因此说偈言
　　夫士之生斧在口中所以斫身由其恶言应毁反誉应誉反毁自受其殃终无复乐
　　佛言龟者调达是也昔以瞋语致有死苦今复瞋骂如来堕大地狱又法句喻经云昔者罗云未得道时心性麤犷言少诚信佛𠡠罗云汝到贤提精舍中住守口摄意勤修经戒罗云奉教作礼而去住九十日惭愧自悔昼夜不息佛往见之罗云欢喜趣前礼佛安绳床坐佛踞绳床告罗云曰澡盘取水为吾洗足罗云受教为佛洗足洗足已讫佛语罗云汝见澡盘中洗足水不罗云白佛唯然见之佛语罗云此水可用饮食以不罗云白言不可复用所以者何此水本实清净今以洗足受于尘垢是故不可复用佛语罗云汝亦如是虽为吾子国王之孙舍世荣禄得为沙门不念精进摄身守口三毒垢秽充满胸怀亦如此水不可复用佛语罗云弃澡盘中水罗云即弃佛语罗云澡盘虽空可用盛饮食不耶白佛言不可复用所以然者用有澡盘之名曾受不净故佛语罗云汝亦如是虽为沙门口无诚信心性刚强不念精进曾受恶名亦如澡盘不中盛食佛以足指拨却澡盘应时轮转而走自跳而堕数返乃止佛语罗云汝宁惜澡盘恐破不罗云白佛洗足之器贱价之物意中虽惜不大殷勤佛语罗云汝亦如是虽为沙门不摄身口麤言恶说多所中伤众所不爱智者不惜身死神去轮转三涂自生苦恼无量诸佛贤圣所不爱惜亦如汝言不惜澡盘罗云闻之惭愧怖悸譬如战象两牙二耳四脚及尾九兵皆严先须护鼻所以者何象鼻软脆中箭即死人犯九恶唯当护口所以护口当畏三涂十恶尽犯不护口者如象损鼻人犯十恶不惟三涂毒痛辛苦即说偈云
　　我如象斗不恐中箭常以诚信度无戒人譬象调伏可中王乘调为尊人乃受诚信
　　罗云闻佛恳恻之诲感激自厉克骨不忘精进柔和怀忍如地识想静寂即得阿罗汉道又罗云忍辱经云尔时罗云向一不信婆罗门家乞食吝惜不与罗云被打头破血出复撮沙钵中罗云含忍心不加报即持钵至河洗头钵已而自说云我自行分卫无事横忤我我痛斯须间奈彼长苦何犹如利剑割臭尸臭尸不知痛非剑之不利又如天甘露饲彼溷猪食溷猪舍之走非是甘露之不美我以佛真言训世凶愚凶愚不思岂不然乎还已白佛佛言夫恶心之兴是以之衰轻薄恶人命终于夜半当入无择地狱之中狱鬼加痛毒无不至八万四千岁其夀乃终魂神更受含毒蟒身毒还自害其身终而复始续受蝮形常食沙土万岁乃毕以瞋恚意向持戒人故受毒身以沙土投钵中故世世食沙土而死罪毕为人母怀之时当有重病家中日耗儿生钝顽都无手足其亲惊怪皆曰何妖来为不祥即取捐之著于四衢路人往来无不愕然竞以瓦石刀杖击头陷脑穷苦旬日乃死死后魂灵即复更生辄无手足钝顽如前经五百世重罪乃毕后生为人常有头痛之患夫人处世不能忍者所生之处不值佛世违法远僧常在三涂若𫎇馀福得出为人禀性常愚凶虐自逐为人丑陋众所恶憎生辄贫穷圣贤不祐又杂阿含经云尔时尊者舍利弗大目犍连住耆阇崛山中时尊者舍利弗新剃𩬊时有伽吒及优波伽吒鬼优波伽吒鬼见尊者舍利弗新剃须发语伽吒鬼言我今当往打彼沙门头伽吒鬼言汝莫作是语此沙门大徳大力汝莫起瞋长夜得大不饶益苦如是再三说时优波伽吒鬼再三不用伽吒鬼语即以手打尊者舍利弗头打已寻自言唤烧我伽吒煮我伽吒再三唤已陷入地中堕阿毗地狱目连闻舍利弗为鬼所打即往问言云何尊者苦痛可忍不舍利弗答言尊者目连虽复苦痛意能堪忍不至大苦目连语舍利弗言奇哉尊者舍利弗真为大徳大力此鬼若以手打耆阇崛山者能令碎如糠糟况复打人而不苦痛尔时舍利弗语目连我实不大苦痛时舍利弗大目犍连共相慰劳时世尊以天耳闻其语声已即说偈言
　　其心如刚石坚住不倾动染著心已离瞋者不及报若如此修心何有苦痛忧
　　又新婆沙论云曾闻过去此贤劫中有王名羯利时有仙人号为忍辱住一林中勤修苦行时羯利王除去男子与内宫眷属作诸妓乐游戏林间纵意娱乐经久疲厌而便睡眠内宫诸女为华果故游诸林间遥见仙人于自所止端身静思便驰𧼈之皆集其所到已顶礼围绕而坐仙人即为说欲之过所谓诸欲皆是不净臭秽之法是可呵责是可厌患谁有智者当习近之诸姊皆应生厌舍离王从睡觉不见诸女便作是念将无有人诱夺去耶即拔利剑处处求觅乃见诸女在仙人边围绕而坐生大瞋恚是何大鬼诱我诸女即前问之汝是谁耶答言我是仙人复问在此作何事耶答曰修忍辱道王作是念此人见我瞋故便言我修忍辱我今试之即复问言汝得非想非非想处定耶答言不得次第责问乃至汝得初静虑耶答言不得王倍瞋忿语言汝是未离欲人云何恣情观我诸女复言我是修忍辱人可伸一臂试能忍不尔时仙人便伸一臂王以利剑斩之如断藕根堕于地上王复责问汝是何人答言我是修忍辱人时王复命伸馀一臂即复斩之如前责问仙人亦如前答言我是修忍辱人如是次斩两足复截两耳又割其鼻一一责问答皆如前令仙人身七分堕地作七疮已王心便止仙人告言王今何故自生疲厌假使断我一切身分犹如芥子乃至微尘我亦不生一念瞋忿所言忍辱终无有二复发是愿如汝今日我实无辜而断我身令成七分作七疮孔我未来世得阿耨菩提时以大悲心不待汝请最初令汝修七种道断七随眠当知尔时忍辱仙人者即今世尊释迦牟尼是羯利王者即今具夀㤭陈那是故㤭陈那见圣谛已佛以神力除破暗障令其忆念过去世事使便自见为羯利王佛为仙人自以利剑断佛七支作七疮孔佛不瞋恨及以誓愿欲饶益之佛岂违背昔愿㤭陈那闻已极怀耻愧合掌恭敬







　　法苑珠林卷九十九
　　音释
　　辔勒〈辔兵媚切勒历德切辔勒马头络衔也〉骋〈丑郢切驰骛也〉諐瑕〈諐去干切瑕胡加切諐瑕并过也〉葶苈〈葶特丁切苈𭅺击切〉艾〈五盖切艸名〉沸〈方味切涌也〉冲〈尺容切突也〉赫〈呼格切明盛也〉爆〈北教切火烈也〉疗〈力峤切治病也〉沮〈慈吕切遏也〉殁〈莫勃切终也〉萨婆若〈梵语也此云一切智若尔者切〉枚〈莫杯切犹个也〉洄澓〈洄户恢切澓房六切洄澓水施流也〉挝〈陟瓜切捶击也〉绞〈古巧切絣缚也〉跌〈徒结切踣也〉剥〈北角切禠也〉挽〈无远切掣也〉唼娆〈唼子合切啮也娆而招切扰同〉掴〈古获切打也⿰也〉犛〈谟交切长髦牛也〉梯隥〈梯他奚切阶也隥都邓切登陟之道也〉藿〈忽郭切香艸也〉伫〈直吕切立也〉遏〈乌割切止也〉驯〈详遵切以渐而致曰驯〉仡〈鱼乞切勇壮也〉陂〈波为切障水泽也〉谣〈馀昭切〉仞〈而振切八尺曰仞〉鵄枭〈鵄赤脂切䲷古尧切鵄枭恶鸟名〉虿〈丑戒切毒蛊也〉犷〈古猛切麤恶也〉踞〈居御切据物而坐曰踞〉跳〈徒吊切超越也〉悸〈其季切心动也〉撮〈七活切戚聚而捎取也〉饲〈祥吏切以食食之也〉溷〈胡困切〉蟒〈莫朗切虵名〉蝮〈房六切毒虫也〉愕〈五各切惊也〉




　　钦定四库全书
　　法苑珠林卷一百
　　唐　释道世　撰
　　六度篇第八十五之四
　　精进部
　　述意
　　夫忍行之情犹昧审的之旨未显所以策惰令心不懈是故经曰汝等比丘当勤精进十力慧日既已潜没汝等当为无明所覆又言阐提之人尸卧终日当言成道无有是处释论云在家懈怠失于俗利出家懒惰丧于法宝是以斯𨙻勇猛诸佛称扬迦叶精奇如来述赞书云夙兴夜寐竭力致身乃曰忠臣方称孝子故知放逸懈怠之所不尚精进劬劳无时不可岂得恣其愚怀纵情㤭荡致使善根种子不复开敷道树枝条弥加枯萃况复命属死王名系幽府奄归长夜顿罢资粮冥曹考问将何酬答当于此时悔惰何及是故今者劝诸行人闻身馀力预备前粮常须检校三业勿令违于六时每于昼夜从旦至中从中至暮从暮至夜从夜至晓乃至一时一刻一念一刹𨙻检校三业㡬心行善㡬心行恶㡬心行孝㡬心行逆㡬心行厌离财色心㡬心行贪著财色心㡬心行人天善根业㡬心行三涂不善业㡬心厌离名闻著我心㡬心贪求名闻著我心㡬心欣修三乘出世心㡬心轻慢三乘深乐世间心如是善恶日夜相违行者常须检校勿令放逸堕于邪网恒省三业逓相诫勗心口相训心语口言汝常说善莫说非法口还语心汝思正法莫思非法心复语身汝勤精进莫行懈怠如是我心自制我口自慎我身自禁如是自策足得高昇何劳他控横起怨憎故经曰身行善口行善意行善定生善道身行恶口行恶意行恶定生恶趣又如快马顾影驰走不同驽畜加诸杖捶若不自诫要假他呵反增触恼益罪尤深也
　　懈惰
　　如菩萨本行经云佛告阿难夫懈怠者众行之累居家懈怠则衣食不供产业不举出家懈怠不能出离生死之苦一切众事皆由精进而得兴起是时帝释便说偈言
　　欲求最胜道不惜其躯命弃身如粪土解了无吾我虽用财宝施此事不为难勇猛如是者精进得佛疾又增一阿含经云若有人懈惰种不善行于事有损若能不懈惰此最精妙所以然者弥勒菩萨经三十劫应当作佛我以精进力勇猛之心使弥勒在后成佛是故当念精进勿有懈怠又譬喻经云迦叶佛时有兄弟二人俱为沙门兄持戒坐禅一心求道而不布施弟布施修福而喜破戒兄从释迦出家得阿罗汉果衣常不充食常不饱弟生象中为象多力能却怨敌国王所爱金银珍宝璎珞其身封数百户邑供给此象随其所须时兄比丘值世大俭游行乞食七日不得末后得少麤食劣得济命先知此象是前世弟便往诣象手捉象耳而语之言我昔与汝俱有罪也象思比丘语即识宿命见前因縁愁忧不食象子怖惧便往白王王问象子先无人犯此象不象子答曰无他异人唯一沙门来至象边须臾便去王即遣人觅得沙门问言至象边何所道耶沙门答曰我语象云我与汝俱有罪耳沙门向王具说如上王意便悟即放沙门又增一阿含经云尔时世尊与无央数之众而为说法有一长老比丘向世尊舒脚而睡有修摩𨙻沙弥年向八岁去世尊不远结跏趺坐系念在前世尊遥见长老比丘舒脚而眠复见沙弥端坐思惟便说偈言
　　所谓长老者未必剃发须虽复年齿长不免于恶行若有见谛法无害于群前舍诸秽恶行此名为长老我今谓长老未必先出家修其善本业分别于正行设有年幼少诸根无漏缺此谓名长老分别正法行
　　尔时世尊告诸比丘汝等颇见此长老舒脚而睡乎诸比丘对曰如是悉见世尊告曰此长老比丘前五百世中恒为龙身今设命终当生龙中所以然者无有恭敬于佛法众若无恭敬之心于佛法众者命终皆当生龙中汝等颇见修摩𨙻沙弥年向八岁去我不远端坐思惟不诸比丘对曰悉见世尊曰此沙弥却后七日当得四神足及得四谛之法以是之故恒常勤加恭敬佛法之众又佛说马有八态譬人经云佛告诸比丘马有弊恶八态何等为八一态者解羁缰时便掣车欲走二态者车驾跳梁欲啮其人三态者便举前两脚掣车而走四态者便蹋车𫐉五态者便人立持轭摩身抄车却行六态者便傍行斜走七态者便掣车驰走得值浊泥止住不行八态者悬篼餧之熟视不食其主牵去欲驾之时遽含噏噬饮食不得佛言人亦有弊恶八态何等为八一态者闻说经便走不欲乐听如马解羁缰掣车走时二态者闻说经意不解不知语所趣向便瞋跳梁不欲乐闻如马驾车时跳梁欲啮人时三态者闻说经便逆不受如马举前两脚掣车走时四态者闻说经便骂如马蹹车𫐉时五态者闻说经便起去如马人立持轭摩身抄车却行时六态者闻说经不肯听䫌头邪视耳语如马傍行斜走时七态者闻说经便欲穷难问之不能相应答便死抵妄语如马得浊泥便止不复行八态者闻说经不肯听及念淫泆多求不欲听受死入恶道时乃遽欲学问行道亦不能复得行道如马悬篼餧之熟视不肯食其主牵去欲驾之乃遽含噏噬亦不得食佛言我说马有八态恶人亦有八恶态如是比丘闻经欢喜作礼而去
　　策修
　　如持世经云宝光菩萨于阎浮檀金佛所发于精进但为入如是法方便门二十亿岁终不生恶心若利养心又宝光菩萨如是精进二十亿岁未曾发起淫怒痴心又无量意菩萨无量力菩萨于四万岁中终不睡眠常不满腹食亦不卧若坐若经行但念五取阴相又大集经云法语比丘二万年中无有睡眠然后上升虚空一多罗树结跏趺坐满一千年不动不揺法喜为食获得比智乐说无碍又譬喻经云罗阅祇国沙门坐自誓曰我不得道终不起欲睡眠作锥长八寸刺两䏶痛不得眠一年得道又薄俱罗经云薄俱罗称言我从出家以来十八年中未曾偃卧胁一著床背有所倚又遗教经云汝等比丘若勤精进则事无难者是故汝等常勤精进譬如小水常流则能穿石若行者之心数数懈废譬如钻火未热而息虽欲得火火难可得是名精进又智度论云身精进为少心精进为大外精进为少内精进为大复次佛说意业力大故如仙人瞋时能令大国磨灭复次身口作五逆罪大果报一劫在阿鼻地狱受意业力得生非有想非无想处夀八万大劫亦在十方佛国夀命无量以是故身口精进为少意精进为大如是诸经广叹精进一心正念𨒪得道果未必要须多闻又智度论云若人欲得所闻皆持应当一心忆念令念增长于相似事系念令知所不见事如周利槃陁迦比丘系心拭屣物中念忆禅定除心垢法乃得罗汉果彼人暗钝令诵扫帚两字犹不俱得得扫忘帚得帚忘扫如此蒙钝尚得圣道何况利人不得圣道天下极钝岂过于此佛法贵行不贵不行但能勤行纵复寡闻亦先入道又毗婆沙论云如二人俱至一方一乘疾马一乘钝马虽乘钝马以前发故先有所至信解脱人勤行精进先至涅槃即是周利等也又六度集经云佛告弟子当勤精进听闻讽诵莫得懈怠阴盖所覆吾念过去无数劫时有佛名一切度王是时众中有两比丘一名精进辩一名徳乐止共听法精进辩者闻经欢喜应时即得阿惟越致神通具足徳乐止者睡眠不觉独无所得时精进辩谓徳乐止言佛者难值亿百千世时乃一出当勤精进为众善本如何睡眠时徳乐止闻其教诏便即经行于祇树间甫始经行复住睡眠如是烦乱不能自定诣泉侧坐欲思惟复生眠睡时精进辩便以善权往而度之化作蜂王飞趣其眼如欲蜇之时徳乐止惊觉而坐畏此蜂王须臾复睡时蜜蜂王飞入腋下螫其胸腹徳乐止惊心中懅悸不敢复睡时泉水中有杂色华种种鲜洁时蜜蜂王飞住华上食甘露味时徳乐止端坐视之畏复飞来不敢睡眠思惟蜂王观其根本蜂王食味不出华中须臾之顷蜂王睡眠堕污泥中身体沐浴已复还飞住其华上时徳乐止向蜜蜂王说偈言是食甘露者其身得安𨼆不当复持归遍及其妻子如何堕泥中自污其身体如是为无𭶑毁其甘露味又如此华者不宜久住中日没华还合求出则不能当须日光明尔乃复得出长夜乏疲冥如是甚勤苦
　　时蜜蜂王向徳乐止说偈报言
　　佛者譬甘露听闻无厌足不当有懈怠无益于一切五道生死海譬如堕污泥爱欲所纒裹无智为甚迷日出众华开譬佛之色身日入华还合世尊般泥曰值见如来世当勤精进受除去睡阴盖莫呼佛常在深法之要慧不以色因縁其现有著者当知为善权善权之所度有益不唐举而现此变化亦以一切故
　　时徳乐止听闻其说即得不起法忍解诸法本逮陁邻尼佛告阿难尔时精进辩者今我身是徳乐止者弥勒是也我于尔时俱与弥勒共听经法弥勒尔时睡眠独无所得我不行善权而救度者弥勒至今在生死中未得度脱又法句喻经云昔有比丘日至城外旷野塜间路由他田乃得达过其主见已便兴瞋恚此何道人日此来往不修道徳即问道人汝何乞士在吾田中纵横往来乃成人踪道人报曰吾有斗讼来求证人故行田中田主宿縁钩连应𫎇得度便逐道人私匿从行见旷冢间尸骸狼藉胮胀臭烂鸟兽食啖散落异处或有食啖尽不尽者有似灰鸽色者疽虫吮嗽臭秽难近比丘举手语彼人曰此诸鸟兽是我证人其人问曰此诸鸟兽何为证人汝今比丘与谁共诤比丘报曰心之为病多诸漏患我观此骸分别恶露便还房室还自观身从头至足与彼无异然此心意流驰万端追逐幻伪色声香味细滑之法我今欲诫心之源本汝心当知兴起是念无令将吾入地狱饿鬼之中我今凡夫未脱诸缚然此心贼不见从命以是之故日往旷野为说恶露不净之想复与心说心为卒㬥乱错不定心今当改无造恶縁时彼田主闻道人教以手挥泪哽咽难言然彼田主于迦叶佛十千岁中修不净想寻时分别三十六物恶露不净尔时比丘及彼田主即彼旷野大畏冢间得须陀洹道故知前圣后圣通诫殷勤不得轻怠自损来报眷属非久暂时縁合善恶交报亲疏何定不得偏执贪著室家纵得荣位暂时非久比见愚俗不知无常广事田宅爱恋妻儿贪求名利不知厌足生平不知修福死去还属他人又法句喻经说云昔者外国有清信士供养三宝初无厌极时有沙门与共亲友逮得神通生死已尽时清信士因得疾病医药加治不能得差时妇在边悲哀辛苦共为夫妇独受斯痛卿设无常我何所依儿女孤单何所恃怙夫闻悲恋应时即死魂神还在妇鼻中化作一虫妇甚啼哭不能自止时道人往与妇相见知婿命过鼻中作虫故欲谏喻令损愁忧妇见道人来增益悲哀奈何和尚夫婿已死时妇洟鼻虫便堕地妇即惭愧欲以脚𮛫道人告曰止止莫杀是卿夫婿化作此虫妇白道人我夫奉经持戒精进难及何縁夀终堕此虫中道人答曰用卿恩爱悲哀呼嗟起恩爱心恋慕愁忧用是夀终即堕虫中道人为虫说经卿精进奉经持法福应生天在诸佛前但坐恩爱恋慕之想堕此虫中亦可惭愧虫闻其言心开意解便自克责即时夀终便得上生是以今者唯应检校知心善恶改过为福省已为人不得懈怠自损来报
　　进益
　　如月灯三昧经云佛言若有菩萨能行精进有十种利益何等为十一他不折伏二得佛所摄三为非人所护四闻法不忘五未闻能闻六增长辩才七得三昧性八少病少恼九随所得食食已能消十如优钵罗华不同于朽又大宝积经云第四精进有十念一念佛无量功徳二念法不思议解脱三念僧清净无染四念行大慈安立众生五念行大悲拔济众苦六念正定聚劝乐修善七念邪定聚拔令反本八念诸饿鬼饥渴热恼九念诸畜生长受众苦十念诸地狱备受烧煮菩萨如是思惟十念三宝功徳专念不乱是名正念精进又六度经云复有四种精进具足智慧何等为四一勤于多闻二勤于总持三勤于乐说四勤于正行
　　感应縁〈略引六验〉
　　晋沙门帛僧光
　　晋沙门竺昙猷
　　宋沙门释僧䂓
　　宋大司农何澹之
　　周沙门释慧景
　　隋沙门释昙询
　　晋剡𨼆岳山有帛僧光或云昙光未详何许人少习禅业晋永和初游于江东投剡之石城山山民咸云此里旧有猛兽之灾及山神纵㬥人踪久绝光了无惧色顾人开剪负杖而前行入数里忽大风雨群虎嗥鸣光于山南见一石室仍止其中安禅合掌以为栖禅之处至明旦雨息乃入村乞食夕复还中经三日乃见山神或作虎形或作虵身竞来怖光光一皆不恐经三日又梦见山神自言移往章安县韩石山住推室以相奉尔后采薪通流道俗宗事乐禅来学者起茅茨于室侧渐成寺舍因名𨼆岳光每入定辄七日不起处山五十三载春秋一百一十岁晋太元之末以衣𫎇头安坐而卒众僧咸谓依常入定过七日后怪其不起乃共看之颜色如常唯鼻中无气神迁虽久而形骸不析至宋孝建二年郭鸿任剡入山礼拜试以如意拨胸飒然风起衣肌消散唯白骨在焉鸿大愧惧收之于室以塼累其外而泥之画其形像于今尚存
　　晋始丰赤城山有昙猷或云法猷炖煌人少居苦行习禅定后游江左止剡之石城山乞食坐禅尝行到一行蛊家乞食猷咒愿竟忽见蜈蚣从食中跳出猷快食无他后移始丰赤城山石室坐禅有猛虎数十蹲在猷前猷诵经如故一虎独𥋍猷以如意扣虎头诃何不听经俄而群虎皆去有顷壮虵竞出大者十馀围循环往复举头向猷经半日复去后一日神现形语猷曰法师威徳既重来止此山弟子辄推室以相奉猷曰贫道寻山愿得相值何不共住神曰弟子无为不尔但部属未狎法化卒难制御远人来往或相侵触人神道异是以去耳猷曰本是何神居之久近欲移何处去耶神曰弟子夏帝之子居于此山二千馀年韩石山是家舅所治当往彼住寻还山阴庙临别执手赠猷香三奁于是鸣鞞吹角陵云而去赤城山有孤岩独立秀出干云猷抟石作梯昇岩宴坐接竹𫝊水以供常用禅学造者十有馀人王羲之闻而故往仰峯高挹致敬而返赤城岩与天台⿰日⿳𣅽大氺 -- 曝布灵溪四明并相连属而天台悬崖峻峙峯岭切天古老相传云上有往时精舍得道者居之虽有石桥跨涧而横石断人且莓苔青滑自终古已来无得至者猷行至桥所闻空中声曰知君诚笃今未得度却后十年自当来也猷心怅然夕留中宿闻行道唱菩萨声且复欲前见一人须眉皓白问猷所之猷具答意公曰君生死身何可得去吾是山神故相告耳猷乃退还道经一石室过中憩息俄而云雾晦合室中尽明猷神色无扰明旦见人著单衣袷来曰此乃仆之所居昨行不在家中遂致骚动大深愧怍猷曰若是君室请以相还神曰仆家室已移请留今住猷停少时猷恨不得度石桥后洁斋累日复欲更往见横石洞开度桥少许睹精舍神僧果如所说因烧香中食食毕神僧谓猷曰却后十年自当来此今未得住于是而反顾看横石还合如初晋太元中有妖星现帝并下诸国有徳沙门令斋忏悔禳灾猷乃祈诚冥感至六日旦见青衣小儿来悔过云横劳法师是夕星退别说云禳星是帛僧光未详孰是猷以太元之末卒于山室尸犹平坐而举体绿色晋义熙末𨼆士神世摽入山登岩故见猷尸不朽其后欲往观者辄云雾所惑无得窥也〈右此二验出梁高僧𫝊〉
　　宋沙门僧䂓者武当寺僧也时京兆张瑜于此县常请僧䂓在家供养永初元年十二月五日无痾忽㬥死二日而稣愈自说云五日夜五更中闻门巷间哓哓有声须臾见有五人炳炬火执信旛迳来入屋叱咀僧䂓䂓因顿卧恍然五人便以赤绳缚将去行至一山都无草木土色坚黑有类石鐡山侧左右白骨填积山数十里至三岐路有一人甚长壮被铠执仗问曰五人有㡬人来答政一人耳五人又将䂓入一道中俄至一城外有屋数十筑壤为之屋前有立木长十馀丈上有铁梁形如桔橰左右有匮贮土土有品数或有十斛形亦如五升大者有一人衣帻并赤语䂓曰汝生世时有何罪福依实说之勿妄言也䂓惶怖未答赤衣人如局吏云可开簿检其罪福也有顷吏至长木下提一匮土悬铁梁上称之如觉低昂吏谓䂓曰此称量罪福之秤也汝福少罪多应先受罚俄有一人衣冠长者谓䂓曰汝沙门也何不念佛我闻悔过可度八难䂓于是一心称佛衣冠人谓吏曰可更为此人称之既是佛弟子幸可度脱吏乃复上匮称之称乃正平既而将䂓至监官前辩之监执笔观簿迟疑久之又有一人朱衣玄冠佩印绶执玉板来曰筭簿上未有此人名也监官愕然命左右收录云须臾见反缚向五人来监官曰杀鬼何以滥将人来乃鞭之少顷有使者称天帝唤道人来既至帝宫经见践历略皆金宝精光晃昱不得凝视帝左右朱衣宝冠饰以华珍帝曰汝是沙门何不勤业而为小鬼横收捕也䂓稽首诸佛祈恩请福帝曰汝命未尽今当还生宜勤精进勿屡游白衣家杀鬼取人亦多枉滥如汝比也䂓曰横滥之厄当以何方而济免之帝曰广设福业最为善也若不办尔可作八关斋生免横祸死离地狱亦其次也语毕遣䂓去行还未久见一精舍大有沙门见武当寺主白法师弟子慧进皆在焉居宇宏整资待自然䂓请欲居之有一沙门曰此是福地非君所得处也使者将䂓还至瑜家而去
　　何澹之东海人宋大司农不信经法多行残害永初中得病见一鬼形甚长壮牛头人身手执铁叉昼夜守之忧怖屏营使道家作章符印录备诸禳绝而犹见如故相识沙门慧义闻其病往候澹之为说所见慧义曰此是牛头阿㫄也罪福不昧唯人所招君能转心向法则此鬼自消澹之迷很不革顷之遂死〈右此二验出冥祥记〉
　　周大同二年有慧景法师为寺主道素高洁有慧振法师先于寺后山上起头陁屋二间恒有善神卫护普通元年四月二十日有新受戒僧慧征往屋中诵戒小有疲懈山神现形又著乌衣身长一丈手执索慧征惊惧还寺普通八年四月十五日寺僧僧覆往此屋中誓一夏诵经初尔一日诵习不懈至第二日还寺消息须臾之间山上石下声如雷电有一块石打屋僧覆惊起起辞谢诵经不敢复眠大同四年四月十二日中竟有一客僧名法珍縁家在夀阳来寺礼拜仍至寺后山山上既见石窟中旧有好泉水水甚清洁仍就此坐禅俄尔之间空中有声语令避去其都不动须臾虎来以前脚撮其头血流出面四十馀日疮差而去中大同元年二月五日摄山神现形著菩萨巾披袈裟形貌极端正侍从左右三十馀人又一人捉香𬬻在前来入禅堂诣弘誓法师所自坐胡床与法师共语幷请寺众行道又至其年四月四日夜尔时大风禅堂僧智远等闻外有数十人行声至后夜见堂户边有一木慧景智远等仍还大寺解斋比还开禅堂户已见此景在禅床坐见一纸书令安置故禅堂后石窟中慧䖍初捧不移末道当移石窟即便轻举至其年五月十四日复更书一片石与景远二僧令于禅堂后种竹自称名菩提
　　隋怀州柏尖山寺释昙询俗姓杨弘农华阴人也谨摄自修宗禀心学远访岩𨼆游至白鹿山北霖落泉寺逢昙准禅师授以禅法又往稠禅师所问其津道极相礼遇善洽禅味后经三夏移住鹿土谷修禅属枯泉重出䴥麋绕院故得美水驯兽日济道邻从学之徒相庆兹瑞时因请法暂往云门值径阴雾昏暗失路忽𫎇山神示道方会本途此乃化感幽冥神明翊卫时有盗者来窃蔬菜将欲出园乃为群蜂所螫询闻来救慈心将治得全馀命尝有赵人远至殷勤致礼陈云弟子因病死稣往见阎罗王诘问罪当就狱赖𫎇询师来为请命王因放免生来未面远访方委又山行值二虎斗累日不歇询执锡分之以身为翳语云汝同居林薮计无大乖幸各分路何须固忿虎闻低头饮气而散屡逢熊虎交诤不歇皆询往救略同前述入鸟不乱兽见如偶又阴徳感物显用成仁每入禅定七日为期白虎入房同居窟宅独处静院不出十年隋文重徳屡送玺书兼赐香供重叠累载以开皇初年风疹忽增卒于柏尖山寺春秋八十初遘疾弥留忽有神光照烛香风拂扇又感异鸟白颈赤身绕院空飞声唳哀切气至大渐鸟住堂基自然狎附不畏人物或在房门至于卧席悲叫逾甚血沸眼中既尔往化鸟便飞出外空旋转奄然翔逝又感猛虎绕院悲吼两宵云昏三日结惨又加山崩石坠林摧涧塞惊动人畜恓惶失据其哀感灵祥畴能殚记〈右此二验出唐高僧𫝊〉









　　法苑珠林卷一百
　　音释
　　萃〈泰醉切与悴同憔悴也〉奄〈衣俭切忽也遽也〉驽〈乃都切驽⿰下乘也〉掣〈昌列切挽也〉𫐉〈𭅺丁切车栏也〉轭〈于革切辕端横木也〉篼餧〈篼当候切饲马笼也餧于伪切饲也〉噏噬〈噏许及切与吸同噬时制切啖也〉啮〈五结切筮也〉䫌〈匹米切倾头也〉锥〈职垂切器如钻者〉䏶〈傍礼切股也〉帚〈之九切篲也〉曚〈莫红切不明也〉腋〈羊益切胁间也〉蜇〈陟列切螫也〉𭶑〈胡八切慧也〉胮胀〈胮匹江切胀知亮切〉疽〈七余切痈也〉吮〈徂兖切欶也〉剡〈时染切〉⿱⺾㳄〈才资切以茅盖屋也〉飒〈苏合切翔风也〉炖煌〈炖徒浑切煌胡光切炖煌郡名〉蛊〈公户切毒也〉蜈蚣〈蜈五乎切蚣古红切〉蹲〈徂尊切踞也〉奁〈力盐切匣也又藏香器〉峻峙〈峻私闰切峭也峙直里切山屹立也〉跨〈苦化切越也〉憩〈去列切息也〉愧怍〈愧诡伪切怍疾各切愧怍并惭也〉禳〈汝阳切除殃也〉窥〈去规切小视也〉痾〈乌何切病也〉哓哓〈并许么切惧声也〉叱咀〈叱昌栗切咀才与切〉壤〈汝两切柔土无块也〉桔橰〈桔居屑切橰古劳切桔橰汲水机器也〉贮〈知吕切盛也〉帻〈侧革切巾也〉佩〈蒲妹切带也〉绶〈是酉切印组也〉晃昱〈晃胡广切昱余六切晃昱光明也〉䴥麋〈䴥古牙切牡鹿也麋靡为切鹿子也〉翊〈与职切扶助也〉螫〈施𨾏切蛊行毒也〉诘〈去吉切问罪也〉熊〈以中切兽似豕者〉玺〈胥里切王者之印〉疹〈丑刃切疾也〉遘〈古候切遇也〉摧〈昨回切折也〉殚〈都寒切尽也〉

<子部,释家类,法苑珠林>



　　钦定四库全书
　　法苑珠林卷一百一
　　唐　释道世　撰
　　六度篇第八十五之五
　　禅定部
　　述意
　　夫神通胜业非定不生无漏慧根非静不发故经曰深修禅定得五神通心在一縁是三昧相书亦有言当使形如枯木心若死灰不充掘于冨贵不陨㦜于贫贱栖神冥漠之内遗形尘埃之表故摄心一处便是功徳丛林散意片时即名烦恼罗刹所以昙光释子降猛虎于膝前螺髻仙人宿巢禽于顶上是知大士常修宴坐不断烦恼而入涅槃不舍道法现凡夫事又能观察此身从头至足三十六物八万户虫不净无常苦空非我但众生心性譬若猕猴戏跳攀縁欢娱奔逸不能冥目束体端心勤意刚强难化𢤱戾不调习近五尘流转三界黏外道之黐贯天魔之杖于是永沦苦海长坠崄狱皆由放散情虑扰乱心神似风里之灯譬波中之月揺漾轻动浮游汎滥影既不现照岂得明所以众恶赖此而兴诸善由斯并废良由不修断惑常起贪瞋未服无知偏多乐受遂令障定之惑重沓争来妨静之縁交加竞集五盖覆心禅门已闭六尘在念乱想常驰类狂象之无钩似戏猿之得树故须念念策心新新集起岂前念皆恶遂克苦而静尘后念起善便纵意而扬恶所以论美四时经叹一虑然后方能正想革绝凡怀若违此理圣亦不可今万境森罗不能自触要须因倚诸根内想感发何以知然今有心感于内事发于外惑縁于外起染于内故知内外相资表里逓用君臣心识不可备舍故经云心王正则六臣不邪识意昏则其主不明今悔六臣当各惭愧制驭六根不令驰散也
　　引证
　　如法句经心意品说云昔佛在世时有一道人在河边树下学道十二年中贪想不除走心散意但念六欲目色耳声鼻香口味身受心法身静意游曾无宁息十二年中不能得道佛知可度化作沙门在至其所树下共宿须臾月明有龟从河中出来至树下复有水狗饥行求食与龟相逢便欲啖龟龟缩其头尾及其四脚藏于甲中不能得啖水狗小远复出头足行步如故不能奈何遂便得脱于是道人问化沙门此龟有护命之铠水狗不能得其便化沙门答言吾念世人不如此龟不知无常放恣六情外魔得便形坏神去生死无端轮转五道苦恼百千皆意所造宜自勉励求灭度安于是化沙门即说偈言
　　藏六如龟防意如城慧与魔战胜则无患
　　又求离牢狱经云时有阿育王弟名善容亦名违陁首只入山游猎见诸梵志裸形苦行而无所得王弟见而问曰汝在此行道有何患累而无成办梵志报曰坐有群鹿数共合会我见心动不能自制王子闻已寻生恶念此等梵志服风食气气力羸惙犹有淫欲过患不除释子沙门饮食甘美在好床坐衣服随时香华自重岂得无欲时阿育王闻弟有此议论即怀忧感吾唯有一弟忽生邪见恐永迷没我当方宜除其恶念即还宫内𠡠诸妓女各自严妆至善容所共相娱乐预𠡠大臣吾有所图若我𠡠卿杀善容者卿等便諌须待七日随王杀之时诸妓女即往娱乐未经时顷王躬自往语弟云何为将吾妓女妻妾恣意自娱奋其威怒以轮掷空召诸大臣即告之曰卿等知不吾未衰老亦无外冦强敌来侵境者吾曾闻古昔诸贤有此谚言夫人有福四海归伏尽其徳薄肘腋叛离如我自察未有斯变然我弟善容诱吾妓女妻妾纵情自恣事既如是岂有我乎汝等将去诣市杀之诸臣谏曰唯愿大王听臣微言唯有此一弟又少息𦙍无继嗣者愿听七日为王求依王命时王默然听臣所谏王复宽恩𠡠语诸臣命听王子著吾服饰天冠威容如吾不异内吾宫里作唱妓乐共娱乐之复敕一臣今日始著铠持仗拔好利剑往语善容王子曰知期七日终止尔当到努力开割五欲自娱今不自适死后有悔恨亦无益一日过已臣复往语馀有六日如是次第乃至一日臣往白言王子当知六日已过唯明日在当就于死努力恣情五欲自娱至七日到王遣使问云何王子七日之中意志自由快乐不乎弟报王曰大王当知不见不闻有何快乐王问弟曰著吾服饰入吾宫殿众妓自娱食以甘美何以面欺不见不闻不快乐耶弟白王言应死之人虽未命绝与死何异当有何情著于五欲王告弟曰咄愚所启汝今一身忧虑百端一身断灭在欲不乐岂况沙门忧念三世一身死坏复受一身亿百千世身身受苦无量患恼虽出为人与他走使或生贫家衣食穷乏念此辛酸故出家为道求于无为度世之要设不精勤当复更历劫数之苦是时王子心开意解前白王言今闻王教乃得惺悟生老病死实可猒患愁忧苦恼流转不息唯愿大王见听为道谨慎修行王告弟曰宜知是时弟即辞王出为沙门奉持禁戒昼夜精勤遂得阿罗汉果六通清彻无所罣碍又阿育王𫝊云阿育王闻弟得道深心欢喜稽首礼敬请长供养既厌世苦不乐人间誓依林野以养馀命阿育王既使鬼神于自城内为造山水高数十丈断绝人物不得往来乃应王命率舍衣资造石像一躯身高丈六即于山龛石室供养其弟此山及像今并在焉
　　头陁
　　夫五欲盖纒并是禅障既能除弃其心寂静堪能修道故此章内具明十二头陁之行少欲知足无过此等西云头陁此云抖擞能行此法即能抖擞烦恼去离贪著如衣抖擞能去尘垢是故从喻为名故头陁经论别明各云十二通别总论合有十六如衣中有四食中有六处中有六故合十六衣中四者一粪扫衣二毳衣三纳衣四三衣食中有六者一乞食二次第乞食三不作馀食法食四一坐食五一团食亦名节量食六中后不饮浆处中六者一阿兰若处二在塜间三在树下四在露地五是常坐六是随坐就此十六𨼆显离合故说十二如衣中四者依四分律及智度论同唯说二一著纳衣二著三衣不论馀二依涅槃经衣中说三一著粪扫衣二著毳衣三畜三衣不论纳衣食中六者涅槃说三所谓乞食一坐食一团食所以不说次第乞者以能如法乞食之时必有次第故不别说但能一团一坐食自然不作馀食法中后饮浆故不别说四分律中说食有四三种同前加次第乞智度论中说食有五不说不作馀食法食处中六者依智度论说五除却随坐涅槃及律皆具说六今依诸部通有十六也又十住毗婆沙论十二头陁名体稍别一尽形乞食二受阿练若三著粪扫衣四一坐食五常坐六食后不受非时饮七但有三衣八毳衣九随敷坐十树下住十一空地住十二死人间住第一尽形乞食有十种利一所用活命自属不属他二众生施我食者令供三宝然后当食三若有施我食者当生悲心我当劝进令善住施作已乃食四随顺佛教故五易满易养六行破㤭慢法七无见顶善根八见我乞食馀食修善法者亦当效我九不与男子大小有诸因縁事十次第乞食故于众生中生平等心即种助一切智第二受阿练若处亦有十利一自在来去二无我无我所三随意所住无有障碍四心转乐习阿练若住处五住处少欲少事六不惜身命为具足功徳故七远离众闹语故八虽行功徳不求恩报九随顺禅定易得一心十于空处住易生无障碍想第三著粪扫衣亦有十利一不以衣故与在家者和合二不以衣故现乞衣相三亦不方便说得衣相四不以衣故四方求索五若不得衣亦不忧六得亦不喜七贱物易得无有过患八顺行初受四依法九入在麤衣数中十不为人所贪著第四一坐食亦有十利一无有求第二食疲苦二于所受轻少三无有所用疲苦四食前无疲苦五入在细行食法六食消后食七少妨患八少疾病九身体轻便十身受快乐第五常坐亦有十利一不贪身乐二不贪眠睡乐三不贪卧具乐四无卧时胁著席苦五不随身欲六易得坐禅七易读诵经八少睡眠九身轻易起十求坐卧具衣服心薄第六食后不受非时饮亦有十利一不多食二不满食三不贪美味四少所求欲五少妨患六少疾病七易满八易养九知足十坐禅读经身不疲极第七但有三衣亦有十利一于三衣外无求受疲苦二无有守护疲苦三所畜物少四唯身所著为足五细戒能行六行来无累七身体轻便八随顺阿练若处住九处处所往无所顾惜十随顺道行第八受毳衣亦有十利一在麤衣数二少所求索三随意可坐四随意可卧五浣濯则易六染时亦易七少有虫坏八难坏九更不受馀衣十不失求道第九随坐亦有十利一无求好精舍住疲苦二无求好坐卧具疲苦三不恼上座四不令下座愁恼五少欲六少事七随得而用八少用则少务九不起诤讼因縁十不夺他所用第十树下坐亦有十利一无有求房舍疲苦二无有求坐卧具疲苦三无有所爱疲苦四无有受用疲苦五无处名字六无斗诤事七随顺四依法八少而易得无过九随顺修道十无众闹行第十一死人间住亦有十利一常得无常想二常得死想三常得不净想四常得一切世间不可乐想五常得远离一切所爱人六常得悲心七远离戏调八心常厌离九勤行精进十能除怖畏第十二空地坐亦有十利一不求树下二远离我所有三无有诤讼四若馀去无所顾惜五少戏调六能忍风雨寒热蚊䖟毒虫等七不为音声刺棘所刺八不令众生瞋恨九自亦无有愁恨十无众闹行处又宝梁经云佛告迦叶比丘若欲至阿兰若处当思八法何等为八一我当舍身二应当舍命三当舍利养四离一切所受乐处五于山间死当如鹿死六阿兰若处受阿兰行七当以法自活八非以烦恼自活
　　利益
　　如大宝积经云菩萨修定复有十法不与二乘共何等为十一修定无有吾我具足如来诸禅定故二修定不味不著舍离身心不求己乐三修定具诸通业为知众生诸心行故四修定为知众生心度脱一切诸众生故五修定行于大悲断诸众生烦恼结故六修定诸禅三昧善知入出过于三界故七修定常得自在具足一切诸善法故八修定其心寂灭胜于二乘诸禅三昧故九修定常入智慧过诸世间到彼岸故十修定能兴正法绍隆三宝使不断绝故如是定者不与声闻辟支佛共又六度集经云复有四种禅定具足智慧何等为四一常乐独处二常乐一心三求禅及通四求无碍佛智又月灯三昧经云佛言若有菩萨住于宴坐有十种利益何等为十一其心不浊二住不放逸三三世诸佛爱念四信正觉行五于佛智不疑六知恩报恩七不谤正法八善能防禁九到调伏地十证四无碍智又佛言若有菩萨爱乐空闲有十种利益何等为十一省世事务二远离众闹三无有违诤四住无恼处五不增有漏六不起诤讼七安住静默八随顺相续解脱九速证解脱十少施功而得三昩又佛言若有菩萨能与禅相应有十种利益何等为十一安住仪式二行慈境界三无诸恼热四守䕶诸根五得食喜乐六远离爱欲七修禅不空八解脱魔羂九安住佛境十解脱成熟又佛言若有菩萨乐于头陁乞食有十种利益何等为十一摧我慢幢二不求亲爱三不为名闻四住在圣种五不谄不诳不现异相又不傲慢六不自高举七不毁他人八断除爱恚九若入人家不为饮食而行法施十有所说法为人信受又智度论云三昧有二种一佛二菩萨是诸菩萨于菩萨三昧中得自在非佛三昧如诸佛要集经中说云文殊师利欲见佛集不能得到诸佛各还本处文殊师利到诸佛集处有一女人近彼佛坐入于三昩文殊师利入礼佛足已白佛言云何此女人得近佛坐而我不得佛告文殊师利汝觉此女人令从三昧起汝自问之文殊师利即弹指觉之而不可觉以大声唤亦不可觉捉手牵亦不可觉又以神足动大千世界犹亦不觉文殊师利白佛言世尊我不能令觉是时佛放大光明照下方世界是中有一菩萨名弃诸盖即时从下方出来到佛所头面礼佛足在一面立佛告弃诸盖菩萨汝觉此女人即时弹指此人从三昧起文殊师利白佛以何因縁我动三千大千世界不能令此女起弃诸盖菩萨一弹指便从三昧起佛告文殊师利汝因此女人初发菩提意是女人因弃诸盖菩萨初发菩提意以是故汝不能令觉汝于诸佛三昧中功徳未满是弃诸盖菩萨于三昧中得自在佛三昧中始少多入而未得自在故耳
　　定障
　　如禅秘要经云阿练若比丘因五种事发狂一者因乱声二者因恶名三者因利养四者因外风五者因内风尔时世尊而说咒曰
　　南无佛陁南无达摩南无僧伽南无摩诃梨师毗阇罗阇譪咄陁达陁婆满驮吠阇逻翅〈久验切〉陁逻崛荼誓荼遮利遮利摩诃遮利吁摩利吁摩勒翅〈久验切〉悉耽鞞阎鞞阿阎鞞利究匊匊翅〈久验切〉萨婆陁罗尼翅〈久验切〉阿扇提摩俱应诣吁弥吁弥摩吁摩吁摩婆娑诃
　　尔时世尊说此咒已告舍利弗如此神咒过去无量诸佛所说我今现在亦说此咒未来弥勒贤劫菩萨亦当宣说如此神咒功徳如自在天能令后世五百岁如诸恶比丘得净心意调和善治四大增损亦治心内四百四病四百四脉所起坏界九十八使性欲种子亦治业障犯戒诸恶永尽无馀此名善治七十二种病忧恼陁罗尼亦名拔五种阴无明根本陁罗尼亦名现前见一切佛及诸声闻为说真法破诸结使
　　感应縁〈略引六验〉
　　晋沙门支昙兰
　　宋沙门释玄高
　　宋沙门释普恒
　　齐沙门释僧稠
　　隋沙门释法进
　　唐沙门释慧融
　　晋始丰赤城山有支昙兰青州人蔬食乐禅读诵三十万言晋太元中游剡后憩始丰赤城山见一处林泉清旷而居之经于数日忽见一人长数丈呼兰令去又见诸异形禽兽以恐兰见兰恬然自得乃屈膝而礼拜云珠欺王是家舅今往韦乡山就之推此处以相奉尔后三年忽闻车骑𨼆𨼆从者弥峯俄而有人著帻称珠欺王通既前从其妻子男女等二十三人并形貌端正有逾于世既至兰所暄凉讫兰问住在何处答云乐安县韦乡山久服夙闻今与家累仰投乞受归戒兰即授之受法竟䞋钱一万蜜二器辞别而去便闻鸣笳动吹响振山谷兰禅众十馀共所闻见晋元熙中卒于山室春秋八十有三矣
　　宋伪魏平城有释玄高姓魏本名灵育冯翊万年人也母冦氏本信外道始适魏氏首孕一女即高之长姊生便信佛乃为母祈愿愿门无异见得奉大法母以伪秦弘始三年梦见梵僧散华满室觉便怀胎至四年二月八日生男家内忽有异香及光明照壁迄旦乃息母以儿生瑞兆因名灵育时人重之复称世高年十二辞亲入山久之未许异日有一书生寓高家宿云欲入中常山𨼆父母即以高凭之是夕咸见村人共相祖送明旦村人并来候高父母云昨已相送今复觅耶村人云都不知行岂容已送父母方悟昨之迎送乃神人也高既背俗乖世改名玄高聪敏生知学不加思至年十五已为山僧说法受戒已后专精禅律闻关中有浮陁跋禅师在石羊寺弘法高往师之旬日之中妙通禅法跋陁叹曰善哉佛子乃能深悟如此于是卑颜推逊不受师礼高乃策杖西秦𨼆居麦𧂐山山学百人崇其义训禀其禅道时有长安沙门释昙弘秦地高足𨼆在此山与高相会以同业友是时乞佛炽槃跨有陇西西接凉土常有学徒三百馀人有玄绍者秦州陇西人学究诸禅神力自在手指出水供高洗漱其水香净倍异于常每得非世华香以献三宝灵异如绍者又十一人绍后入堂术山蝉蜕而逝后共昙弘乃向河南国王及臣民近道候迎内外敬奉崇为国师河南化毕进游凉土沮渠𫎇逊深相敬事集会英賔发高胜解时西海有樊会僧印亦从高受学志狭量褊得少为足便谓已得罗汉顿尽禅门高乃密以神力令印于定中备见十方无极世界诸佛所说法门不同印于一夏寻其所见永不能尽方知定水无底大生愧惧时魏虏托跋焘僭据平城军侵凉境焘舅阳平王在请高同还伪都既达平城大流法化伪太子托跋晃事高为师晃一时被谗为父所疑乃告高曰空罹枉苦何由得脱高令作金光明斋七日恳忏焘乃梦见其祖及父皆执剑烈威问汝何故信谗言枉疑太子焘惊寤大集群臣说神告以所梦诸臣咸言太子无过实如皇灵降诰焘于太子无复疑焉盖高诚感之力也时崔皓冦天师并先得宠于焘恐晃纂承之日夺其威柄乃譛云太子前事实有谋心但结高公道术故令先帝降梦如比物论事迹稍形若不诛除必为巨害焘遂纳之勃然大怒即𠡠收高高先尝密语弟子云佛法应衰吾与崇公当其祸首于时闻者莫不慨然时有凉州沙门释慧崇是伪魏尚书韩万徳之门师徳既次于高亦被疑阻至伪太平五年九月高与崇公俱被幽絷其月十五日就祸卒于平城之东隅春秋四十有三是岁宋元嘉二十一年也当尔之夕门人莫知是夜三更忽见光绕高先所住处塔三匝还入禅窟中因闻光中有声云吾已逝矣诸弟子方知已化哀号痛绝既而迎尸于城南旷野沐浴还殡兼营埋崇公别在异处一都道俗无不嗟骇弟子玄畅时在云中去魏都六百里旦忽见一人告之以变仍给六百里马于是扬鞭而返晚间至都见师已亡悲恸断绝因与同学共泣曰法今既灭颇复兴不如脱更兴请和尚起坐和尚徳匪常人必当照之矣言毕高两眼稍开光色还悦体通汗出其汗甚香须臾起坐谓弟子曰大法应化随縁盛衰在迹理恒湛然但念汝等不久复应如我耳唯有玄畅当得南度汝等死后法当更兴善自修心无令中悔言已便卧即绝也明旦迁柩欲阇维之国制不许于是营顿即窆道俗悲哀号泣望断有沙门法达为伪国僧正钦高日久未获受业忽闻殂化因而哭曰圣人去世当复何依累日不食常呼高上圣人自在何能不一现应声见高飞空而至达顶礼求哀愿见救䕶高曰君业重难救当如之何自今以后依方等忏悔当得轻受达曰脱得苦报愿见矜救高曰不忘一切宁独在君达又曰法师与崇公并生何处高曰吾愿生恶世救䕶众生即已还生阎浮崇公常祈安养已果心矣达又问不审法师已阶何地高曰我诸弟子自有知者言讫奄然不见达密访高诸弟子咸云是得忍菩萨至伪太平七年托跋焘果毁灭佛法悉如高言
　　宋蜀安乐寺有释普恒姓郭蜀郡成都人也为儿童时尝于日光中见圣僧在云中说法向家人叙之并未信语后苦求出家止治下安乐寺独处一房不立眷属习靖业禅善入出住与蜀韬律师为同意自说入火光三昧光从睂直下至金刚际于光中见诸色像先身业报颇亦明了宋升时人谓是戏言将终之日微有病相唯縁家一奴看之明旦平坐而卒手屈三指试将随伸伸已还屈生时体黑死已鲜白于是大众依得道法阇维积薪始然便有五色烟起殊香芬馥州蒋王玄载乃为之赞曰
　　大觉眇无像悬应贵忘靖一念会道场空过万劫永信心虚东想遇圣藻西影妙趣澄三界传神四禅境俗物故参差真性理恒炳韬光寄浮世遗徳方化迥
　　齐邺西龙山云门寺释僧稠姓孙元出昌黎末居钜鹿之瘿陶焉性受纯㦤孝信知名而勤学世典备通经史而道机潜扣歘厌世烦一览佛经涣然神解初从道房禅师受习止观次于赵州障洪山道明禅师所受十六特胜法尝于鹊山静处感神来娆抱肩筑腰气嘘顶上稠以死要心因证深定九日不起后从定觉情想澄然究略世间全无乐者便诣少林寺祖师三藏呈已所证跋陁曰自葱岭已东禅学之最汝其第一矣乃更授深要即住嵩岳寺僧有百人泉水才足忽见妇人敝衣挟帚却坐阶上听僧诵经众不测谓为神也便诃遣之妇有愠色以足蹋泉立竭身亦不现众以告稠稠呼优婆夷三呼乃出便谓神曰众僧行道宜加拥䕶妇人以足拨于故泉水即上涌时共深异威仪如此后诣怀州西王屋山修习前法闻两虎交鬭咆响振岩乃以锡杖中触各散而去一时忽有仙经两卷在于床上稠曰我本修佛道岂拘域中长生者乎须臾自失其感幽显皆此类也又移怀州马头山魏孝明宿承令徳前后三召乃固辞不赴又移北转常山定州刺史娄叡彭城王高攸等请至受法道俗奔赴礼贶填充为名利所纒者说偈止之悉皆俭素齐文宣天保二年下诏曰久闻风徳常思言遇今𠡠定州令师赴邺教化群生义无独善希即荷锡暂游承明思欲弘宣至道济斯苦壤至此之日脱须还山当任东西无所留絷稠居山积稔业济一生闻有𠡠召绝无承命苦相敦喻方遂允请即日拂衣将出山阙两岫忽然惊震响声悲切骇扰人畜禽兽飞走如是三日稠顾曰慕道怀仁触类斯在岂非爱情易守放荡难持耶乃不约事留杖策漳滏帝躬举大驾出郊迎之天下归善皆由稠矣又于云门山寺所住禅窟前有深坑见被毛之人伟而胡貌置釡然火水将沸涌俄有大蟒从水中出欲入釡内稠以足拨之蟒遂入水毛人亦𨼆其夜因致男子神来顶拜稠云弟子有儿岁为恶神所啖儿子等惜命不敢当弟子衰老将死故自供食𫎇师䕶故得免斯难稠索水潠之奄成云雾时或谗稠于宣帝以倨傲无敬者帝大怒自来加害稠冥知之生来不至僧厨忽无何而到云明有大客至多作供设至夜五更先备牛轝独往谷口去寺二十馀里孤立道侧须臾帝至怪问其故稠曰恐身血不净秽污伽蓝在此候耳帝下马礼伏愧悔无已谓尚书令杨遵彦曰如此真人何可毁谤也乃躬负稠身往寺稠磬折不受帝曰弟子负师遍天下未足谢𠎝因谓曰弟子前身曾作何等答曰作罗刹王是以今犹好杀即祝盆水令帝自视见其形影如罗刹像焉每年元日常问一岁吉凶后至天保十年云今年不能好文宣不悦帝问师复何如荅曰贫道亦不久至十月帝崩明年即是齐干明元年四月十三日辰时绝无患恼端坐卒于山寺春秋八十有一当终之时异香满寺闻者悚神𠡠慰殷勤令依中国阇维之法四部弥山人兼数万香柴千计日正中时以火焚之道俗哀恸哭响流川登有白鸟数百徘徊烟上悲鸣相切移时乃逝仍于寺之西北建以砖塔每有灵景异香应于道俗康存之日宣帝谓稠曰弟子未见佛之灵异颇得睹不稠曰此非沙门所宜帝遂强之乃投袈裟于地帝使数十人举之不能得动稠命沙弥取之初无重焉因尔笃信弥厚〈右此四验出梁高僧𫝊〉
　　隋益州响应山寺释法进不知氏族为辉禅师弟子于竹林坐禅有四老虎绕于左右师语勿泄其相也师后教为水观家人取柴见绳床上有好清水拾两白石安著水中进暮还寺弥觉背痛具问家人云安石子语令明往所除此石及旦进禅家人还见如初清水即除石子所苦便愈因尔习定不出此山开皇中蜀王秀临益州妃患请进治损后辞还山王及妃躬送向山王及妃见进足离地四五寸以大业十三年正月八日终于此山
　　唐长安普光寺僧慧融字圆照俗姓张氏南阳人也幼而精进不犯微恶少年落发即乐禅伍尝𨼆居泰山后奉敕追入京住普光寺时游终南山或来或往往尝登山逢雪深厚不能得进忽有一虎近前弭耳俯伏慧融知其意乃乘之虎遂负融而上常有双鸟于山林中前行引路至永徽初迁神于本寺寺僧于慧融房舍上见五色光起及于山中焚身肌骨总销唯心不烂〈右此二验出唐高僧𫝊中〉











　　法苑珠林卷一百一
　　音释
　　陨㦜〈陨于敏切坠也㦜胡郭切心动也〉𢤱戾〈𢤱力董切戾郎计切𢤱戾多恶不调也〉黏〈女廉切著也〉黐〈丑知切黏SKchar也〉裸〈郎果切赤体也〉惙〈朱劣切疲也〉谚〈鱼变切俗言也〉抖擞〈抖当口切擞苏后切抖擞振举貌〉毳〈充芮毛细毛也〉浣濯〈浣胡管切濯直角切〉闹〈奴教切喧嚣也〉阇〈视遮切〉譪咄〈譪乌割切咄当没切〉逻〈郎左切〉䞋〈初觐切〉𧂐〈子智切〉蝉蜕〈蝉市连切蜕输芮切〉沮渠〈沮七余切渠强鱼切〉褊〈禆𬗟切狭小也〉谗〈锄衔切譛也〉纂〈作管切继也〉慨〈苦盖切愤激也〉絷〈陟立切绊也〉骇〈下楷切惊也〉炳〈𥙷永切明也〉韬〈他刀切藏也〉欻〈许勿切忽也〉叡〈以芮切明达也〉稔〈如甚切积稔积年也〉漳滏〈漳诸良切滏奉甫切漳滏并水名〉釡〈奉甫切鍑属〉潠〈苏困切含水喷也〉倨〈居御切不逊也〉悚〈息拱切惧也〉







　　钦定四库全书
　　法苑珠林卷一百二
　　唐　释道世　撰
　　六度篇第八十五之六
　　智慧部
　　述意
　　夫二种庄严慧名最胜三品次第智曰无过故经言五度无智似若愚盲所以般若胜出世间破除诸有释论又言佛是众生母般若能生佛是则智为一切众生之祖母故外书云叡哲钦明乃称放勲之徳仁义礼智方曰宣尼之道当惟智慧之法不可不修出世之因无宜弗习能排巨暗譬满月之照三途巧遣众毒似摩祇之除万恶岂可任无恒没守此长迷取相交纒我心萦结常多有爱恒富无明未达因縁不修对治所以郁郁慢山殆高嵩华滔滔爱水遂广沧溟或横执断常偏论即离神黄神白我见我知一脚恒翘五边长炙食艸学牛啖粪如犬或盛谈下谛宁识中道之宗或封执四围岂悟大乘之旨或谓冥初生觉其外不知世间定常唯此为贵或复言非有想是证涅槃计自在天能成世界戆愚昏瞢庸鲁顽踈著指求月守株求兔尚疑駞马宁分菽麦虽知欢笑将□□而不殊徒识语言与狌狌而不异良由不识空理常处无明凡是例心皆名邪见五住烦恼未减一毫百八使纒森然尚在是故大士为求八字不惜躯命恐在纒中逢苦即退故自克心以牢其志也
　　引证
　　如华严经云菩萨为求法故能施法者作如是言若能投身七仞火坑当与汝法菩萨闻此欢喜无量作是思惟我为法故尚不惜身命于阿鼻地狱诸恶趣中受无量苦况入人间微小火坑而得闻法依集一切功徳三昧经云释迦过去久远作五通仙人名曰最胜依智度论云释迦文佛本为菩萨时名曰乐法时世无佛不闻善语四方求法精进不懈了不能得尔时魔变作婆罗门而语之言我有佛所说一偈汝能以皮为纸以骨为笔以血为墨书写此偈当以与汝乐法即时自念我世世丧身无数不得是利即自剥皮㬥之令干欲书其偈魔便灭身是时佛知其至心即从下方踊出为说深法即得无生法忍又涅槃经云菩萨为法因縁剜身为灯㲲纒皮肉酥油灌之烧以为炷菩萨尔时受是大苦自呵其心而作是言如是苦者于地狱苦百千万分犹未及一汝于无量百千劫中受大苦恼都无利益汝若不能受是轻苦云何而能于地狱中救苦众生菩萨摩诃萨作是观时身不觉苦其心不退不动不转菩萨尔时应自深知我定当得阿耨菩提菩萨尔时具足烦恼未有断者为法因縁能以头目髓脑手足血肉施于众生以钉钉身投岩赴大菩萨尔时虽受如是无量众苦其心不退不动不转菩萨当知我今定有不退之心当得阿耨菩提又大集经云菩萨为于一字一句之义能以十方世界珍宝奉施法王一偈因縁舍于身命虽于无量恒河沙等劫修行布施不如一闻菩提之事心生欢喜于正法所乐闻乐说常为诸佛诸天所念以念力故世间所有经典书论悉能通达又大方便报恩经云菩萨常勤求善知识为闻佛法乃至一句一偈一义三界烦恼皆悉萎悴菩萨至心求佛语时渴法情重不惜身命设践热铁猛火之地不以为患菩萨为一偈故尚不惜身命况十二部尊经为一偈故尚不惜命况馀财物闻法利益故身得安乐深生信心直心正见见说法者如见父母心无㤭⿰忄𭦗 -- 慢为众生故至心听法不为利养为众生故不为自利为正法故不畏王难饥渴寒热虎狼恶兽盗贼等事先自调伏烦恼诸根然后听法又华严经云菩萨如是方便求法所有珍宝无贵惜者于此物中不生难想若得一句未曾闻法胜得三千大千世界满中珍宝得闻一偈胜得转轮圣王释提桓因梵天王处菩萨作是念言我受一句法设令三千大千世界大火满中上从梵天而自投下何况小火我尚尽受一切诸地狱苦犹应求法何况人中诸小苦恼为求法故发如是心如所闻法心常喜乐悉能正观未曾有经云昔毗摩国徙陁山有一野干为师子所逐堕一丘野井已经三日开心分死自说偈言
　　一切皆无常恨不饴师子奈何死厄身贪命无功死无功已可恨复污人中水忏悔十方佛愿垂照我心前代诸恶业现偿皆令尽从是值明师修行尽作佛
　　帝释闻之与八万诸天到其并侧曰不闻圣教久处幽冥向说非凡愿更宣法野干答曰天帝无训不识时宜法师在下自处其上初不修敬而问法要帝释于是以天衣接取叩头忏悔忆念我昔曾见世人先敷高座后请法师诸天即各脱宝衣积为高座野干升座曰有二大因縁一者说法开化天人福无量故二者为报施食恩故天帝白曰得兔井厄功报应大云何恩不及耶答曰生死各宜有人贪生有人乐死有愚痴人不知死后更生违远佛法不值明师贪生畏死死堕地狱有智慧人奉事三宝遭遇明师改恶修善如斯之人恶生乐死死生天上天帝曰如尊所诲全命无功者愿闻施食施法答曰布施饥食济一日之命施珍宝者济一世之乏增益生死说法教化者能令众生出世间道得三乘果免三恶道受人天乐是故佛说以法作施功徳无量天帝曰师今此形为是业报为是应化答曰是罪非应天帝曰我谓是圣方闻罪报未知其故愿闻因縁答曰昔生波罗奈国波头摩城为贫家子刹利之种幼怀聪朗特好学习至年十二逐师于山不失时节经五十年九十六种经书靡所不达皆由和尚之恩其功难报由先学慧自识宿命由受王位奢淫著乐报尽命终生地狱畜生〈自下云云略而不述〉时帝释与八万诸天从受十善今还天宫和尚何时舍此罪报得生天上野干曰克后七日当舍此身生兜率天汝等便可愿生彼天多有菩萨说法教化七日命尽生兜率天宫复识宿命行十善道又贤愚经云佛在波罗奈国于林泽中为诸天人四辈之类显说妙法时虚空中有五百雁为群闻佛音声深心爱乐𮞉翔欲下猎师张罗雁堕其中为猎师所杀生忉利天处父母膝上若八岁儿端严无比光若金山便自念言我何因生此即识宿命爱法果报即共持华下阎浮提至世尊所礼足白言我𫎇法音生在妙天愿重开示佛说四谛得须陁洹果即还天上
　　利益
　　又大宝积经云第六菩萨修行智慧复有十法不与二乘共何等为十一思惟分别定慧根本二思惟不舍断常二边三思惟因縁生起诸法四思惟无众生我人夀命五思惟无三世去来住法六思惟无发行不断因果七思惟法空而植善不懈八思惟无相而度众生不废九思惟无愿而求菩提不离十思惟无作而现受身不舍如是慧者不与声闻辟支佛共又月灯三昧经云佛言若有菩萨能行般若有十种利益何等为十一一切悉舍不取施想二持戒不缺而不依戒三住于忍力而不住众生想四行于精进而离身心五修禅定而无所著六魔王波旬不能扰乱七于他言论其心不动八能达生死海底九于诸众生起增上悲十不乐声闻辟支佛道又佛言若有菩萨信乐多闻有十种利益何等为十一知烦恼资助二知清净资助三远离疑惑四住正真见五远离非道六安住正路七开甘露门八近佛菩提九与一切众生而作光明十不畏恶道又六度集经云复有四种智慧具足智慧何等为四一不住断见二不入常见三了十二縁四忍无我行菩萨复有四种拥䕶法具足智慧何等为四一拥䕶法师如已君主二护诸善根三将䕶世间四䕶利益他菩萨复有四种无厌足行具足智慧一乐于多闻无有厌足二乐于说法无有厌足三行慧无有厌足四行智无有厌足又华严经云佛子一切诸佛有十种未曾失时何等为十一切诸佛成等正觉未曾失时一切诸佛善根业报未曾失时一切诸佛悉行于舍未曾失时一切诸佛入城聚落未曾失时一切诸佛摄欢喜众生未曾失时一切诸佛难化众生而放舍之为调伏故未曾失时一切诸佛示现不可思议自在神力未曾失时佛子是为一切诸佛十种未曾失时颂曰
　　三涂阻隔六度相应施戒忍进禅智开朦四等慈照三学哀矜唯斯福利寔由心崇染净随情取舍我躬解兴惑丧息妄休征六蔽久壅八正虚融福智双感理量俱通
　　感应縁〈略引七验〉
　　晋亭湖神庙
　　魏沙门释志湛
　　唐沙门释慧因
　　唐沙门释慧棱
　　唐沙门释法敏
　　唐沙门释空藏
　　唐司元大夫妻萧氏
　　晋扬州江畔有亭湖神严峻甚恶于时有一客僧婆罗门名曰法藏善能持咒辟诸邪毒并皆有验别有小僧就藏学咒经于数年学业成就亦能降伏诸邪毒恶故诣亭湖神庙止宿诵咒伏神其夜见神遂致殒命藏师闻弟子诵咒致死怀忿自来夜到神庙瞋意诵咒神来出见自亦致死同寺有僧每恒受持般若闻师徒并亡遂来神所于庙夜诵金刚般若至夜半中闻有风声极大迅𨒪之间见有一物其形伟大壅耸惊人奇特可畏口齿长利眼光如电种种神变不可具述经师端坐正念诵经刹那匪懈情无怯怕都不忧惧神见形泰摄诸威势来至师前右膝著地合掌恭敬听经讫师问神曰檀越是何神灵初来猛峻后乃容豫神答云弟子恶业报得如是是此湖神然甚信敬经师又问若神信敬何意前二师并皆打死答云前二师死者为不能受持大乘经典瞋心诵咒见弟子来逆前放骂专诵恶语欲降弟子弟子不伏于时二僧见弟子形恶自然怖死亦非弟子故杀二僧左近道俗见前二僧被杀谓经师亦死相率往看且见平安容仪欢泰时人甚怪竞共问由具答前意寔因般若威力圣教不虚诸人因此发心受持般若者众
　　魏泰岳人头山衔艸寺释志湛齐州山荏县人是朗公曾孙之弟子也立行纯厚省事少言住衔艸寺寺即宋求那跋摩之所立也游诸禽兽而不惊乱常诵法华用为恒业将终之日沙门宝志奏梁武曰北方山荏县僧住衔艸寺是须陁洹圣人今日入涅槃扬都道俗问志皆遣遥礼端坐气绝两手各舒一指有西天竺僧解云若是二果圣人各舒两指湛舒一指定是初果收葬人头山造塔安之鸟兽不污今犹在焉又雍州有僧亦诵法华𨼆于白鹿山感一童子常供给至终置尸岩下馀骸枯朽唯舌多年不坏又齐武成世并州东看山侧有人掘地见一处土其色黄白与傍有异寻见一物状人两唇其内有舌鲜红赤色以事奏闻问诸道人无能知者沙门大统法师上奏曰此持法华者令六根不坏殷诵千遍定感此征乃𠡠中书舍人高珍曰卿是信向之人自往看之必有灵异宜迁置净所设斋供养珍奉𠡠至彼集诸持法华沙门各执香炉洁斋旋绕而祝曰菩萨涅槃年代已远像法流行奉无谬者请现灵感才始发声唇舌一时鼓动虽无响及而似读诵诸同见者莫不毛竖珍以状闻诏遣藏之石函迁于山室又魏太和初年北代京阉官自慨形残不逮馀人旋奏乞入山修道出𠡠许之乃赍一部华严昼夜读诵礼悔匪懈夏首归山至六月末髭须尽生阴相复现丈夫相状宛然复旧具状奏闻高祖增信内宫惊讶于是北代之国华严转盛〈右此二验见侯君素集〉
　　唐西京大庄严寺释慧因俗姓于吴郡海盐人也禀灵温裕清鉴伦通后造长干辩法师所禀学三论穷实相之微言弘满字之幽旨写水一器青更逾蓝辩后归静山林便以学徒相委受业弟子五百馀人踵武传灯将三十载陈太建八年安居之始忽感幽使云王请法师部从相喧丝竹交响当即气同舍夀体如平日时经七夕若起深定学徒请问乃云试看箱内见有何物寻检有绢两束因曰此为䞋遗重问其故曰妄想颠倒知何不为吾被阎罗王命夏坐讲大品般若于冥道中谓经三月又见地狱众相五苦次第非夫慈该幽显行极感通岂能起彼冥祈神游异域者矣以贞观元年二月十二日卒于庄严寺春秋八十有九
　　唐襄州紫金寺释慧棱姓申屠凡有法论皆令覆述吐言质朴谈理入微时人同号得意棱也至贞观十四年正月半襄州有感通寺昶法师曰梦见阎罗王请棱公欲讲三论昶公讲法华如何棱曰善哉慧棱发愿常处地狱教化众生讲大乘经既有此征斯愿毕矣至九月末蒋王见棱气弱送韶州乳二两逼令服之其夕梦见一衣冠者曰勿服此乳阎罗王庄严道场已竟大有乳药至十月半黄昏时遂觉不愈告弟子曰吾五脏已崩无有痛所四更起坐告寺主宝度曰忆年八岁往龙泉寺借观音未至耆阇已讲三遍皎如目前说言未讫外有大声告曰法师早起烧香使人即到度曰何人答曰阎罗王使迎棱法师来即起烧香洗浴忏悔礼佛讫还房中与度别食粥未了便取一生私记焚之曰此私记于他读之不得其致矣至小食时异香忽来棱敛容便卒即十四年十月十六日也春秋六十有五
　　唐越州静林寺释法敏姓孙丹阳人也法华三论常讲不绝至贞观元年出还丹阳讲华严涅槃至二年于越州田都督追还一音寺讲道俗数千庆之嘉会至十九年会稽士俗请往静林讲华严经至六月末正讲众集有𧉮悬半身在敏顶上长七尺许作黄金色吐五色光讲毕方𨼆至夏终还一音寺夜有赤衣二人礼敏曰法师讲四部大经功徳难量须往他方教化故从东方来迎法师弟子数十人同见此相至八月十七日尔前三日三夜无故暗冥恰至将逝忽放大光夜明如日因尔迁化春秋六十有七停丧七日异香不灭道俗感叹咸悉相送
　　唐京师会昌寺释空藏姓王氏先祖晋阳今在雍州之新丰县母初孕之日自然不食酒肉荤辛不尝以同身子密加异之既诞之后灵鉴日陈情用高远读诵经论恩存拔济聪勤无比日诵万言至年长大总诵经论三百馀卷钞摘众经大乘要句十有馀卷流行于世贤劫千佛日礼一遍春夏方等常坐不卧翘勤难加寸阴不亏以贞观十六年五月十三日终于会昌春秋七十有四遗身于龙池寺侧收骨起塔其髅骨两耳相通顶有双孔眼匡合窍各有三焉弟子等追惟永往树碑会昌寺左仆射燕国公于志宁为文又有释遗裕常诵法华千有馀遍以贞观初因疾将终遗嘱友人慧廓曰比虽诵经意望灵验身死之后不须露骸埋之十载屈为发出舌根烂不审若不坏为起一塔以示经感言讫而终依嘱而埋至贞观十一年廓与知友就墓开之身肉都尽唯舌不朽一县士庶女男咸睹敬仰以函盛舌于阳陆北性谷南岸为建塔铭识者尊严发信诵经又有京城西丰谷乡南福水南史村史呵誓少怀善念常诵法华临终之时感有异香氛氲满村埋后十年妻亡开墓同殡见舌鲜明异常红赤又萧仆射宋国公兄太府寺大卿荣位高贵国史具传欣怀道业无弃寸阴暗诵法华万有馀遍兄弟各造千部法华书生洁净勘校无谬庄饰函盛散付流通请受人名各录一通躬自礼敬日夜一遍宋公自撰经疏十有馀卷广集诸家向有三十采掇菁华糅以胸臆四时无事陞座恒讲至于开题之首每名京城名徳朝野宰贵躬临座席以申賔主况卿情好读诵所写法华千部躬自勘校每日朝参必使侍人执经在前至于公事伺有闲隙便自勘读日诵一遍以为常式灵祥征迹颇难记录家门高远不可传述〈右此四验出唐高僧传〉
　　唐萧氏是司元大夫崔义起妻是萧铿女铿是仆射之侄萧氏为人妒忌多瞋好打奴婢不信业报至麟徳元年从驾洛阳到二年正月身亡死在地狱萧氏手下常所爱婢名闰玉年可十八虽是獠婢容貌端正性识聪敏信乐佛法至二月家内为夫人设三七日斋僧正食时夫人自来看枷项锁腰狱卒卫从馀人不知唯此婢见夫人灵著此婢言音共夫人生平语音无异使𫝊语向家内大小云吾适崔家已来为性多瞋横生嫉妒好打奴婢兼不信因果今至地狱受罪极重备经诸苦不可具说闻家内今三七日为吾设斋请求狱官放一日假暂来看斋语汝男女合家大小吾自共汝同住已来身三口四意怒三毒好瞋打汝兼嫉妒大夫所看婢妾种种不善发起恶业今受报苦不可具陈愿汝男女合家大小内外眷属从汝忏悔愿施欢喜然汝男女忆吾乳𫗦之恩将吾生平受用资具𨒪舍修福望拔冥苦至七七日为吾设斋之时令此功徳早得成就吾至斋日更请官人望得复来语大夫及儿女等大夫生平急性多瞋不得过分瞋打奴婢劝信三宝恭敬上下修持斋戒檀忍不绝临去之时语男女云吾且将闰玉去使在地狱看吾受罪苦痛如何经五六日还放𮞉来令汝男女知吾受罪苦痛虚实作此语已闰玉即死唯心上暖馀分并冷身卧在地不敢埋之此婢即至地狱见一大殿院门严兵守卫云是王殿不敢窥窬行至东院别见一厅上有大官人云是断罪官复过厅院东有地狱种种苦具一如图画夫人语婢云汝看吾受罪之苦作此语已即有种种狱卒罗刹扑掷夫人屠割身肉镬汤煎煮煮已还活活已复历诸狱铁钳抽舌铁乌啄之复卧铁床飞乌猛火一时著身死已还活活已复受诸苦不可具陈夫人稣已即见其父萧铿乘紫金莲华座腾空而来鉴生平已来及历任诸官皆不食酒肉荤辛常诵法华经日别一遍恭敬三宝昼夜六时礼诵无阙今生善处见女受苦故来相救即语女云吾生平之日每劝汝生信止怒汝不用吾语今致其殃汝复何因将此婢来女报父言为儿生平不信今受罪苦故将此婢看儿受罪轻重令传向家内男女使其生信父闻印可即语女言吾虽生善处未能全救汝苦汝努力自励发心兼藉家内福善共相助佐决望得出上升人天作此语已忽有一婆罗门师年少端正亦乘空而来语夫人曰由汝不信因果今受罪苦未知此婢性识如何吾欲教诵经使传家内令世人生信夫人报云请师但教此婢聪明诵经可得师即先教诵金刚般若初受二三行有忘一二句者后续授之渐得半纸一纸少时诵得不忘复教诵药师法华一受不忘此之三部皆作梵音不作汉语文词典正音韵清亮文句皆熟即已放归临来语云汝至家内逢人为诵汉人道俗不别汝音令觅婆罗门善梵语者试看诵之始知善恶世人多有信邪事道不乐佛法既见汝獠婢尚能诵得三本梵经岂可不生信心傥得一人𮞉邪入正非但夫人得福亦令汝后报不入三涂既受此语已放出至家惺了如旧即集家内尊卑具说夫人地狱受罪苦事犹恐曹主儿郎等不信即卧在地作夫人在地狱受苦之事或云看夫人吞热铁丸开口咽之口赤腹热如火或云看夫人受铁犂耕舌出舌二三尺馀或云看夫人受铁床苦身体红赤热气如火如是变现种种苦痛之相已然后稣醒复说见夫人父诫𠡠之事复说见婆罗门教诵经意夫人得出地狱上升天报此婢即为家内正坐而诵文文句句皆作梵音声气清亮令人乐闻室家大小见此善恶灵验得所未闻夫人男女大小五体自扑号哭哀恸逾痛初亡道俗郡官闻者皆劝易心归信斋戒不绝麟徳元年有西域四婆罗门来献佛束顶骨因亲眷属将军薛仁轨家内设斋诸亲聚集诸官人共议云此婢虽诵得梵经某等皆不别之故邀屈请得此四婆罗门至将军舍斋复唤得此婢不语四僧云在地狱中诵得诳云别有婆罗门教诵得此三部经密试虚实即对四僧令婢诵之且诵金刚般若讫此四婆罗门一时皆起合掌怪叹希奇未曾有也何因汉人能得如此更为诵药师法华讫弥加欢喜恭敬如师即译语传云此女何因得如此善巧音词文句典正经熟不错吾西域善能诵者未能如是此非凡人能得如此诸官人等始为说实四僧泣泪非是圣力冥加岂能如是言词典正诸官道俗见者悲叹深信佛法不敢轻慢将军因见此事奏上闻彻皇帝𠡠语百官信知佛法众圣之上冥祐所资孰不能信百官拜谢庆所未闻良由三宝景福恩重慈荫四生非臣下愚所能筹度圣凡受益岂得不信
　　忏悔篇第八十六之一
　　述意部
　　敬惟佛日潜晖正像侵讹人情崄异世序浇漓仰别大师千有七百众生顽瞽善根羸薄正法既衰邪见增长内无胜解常为五住自萦外失良縁致使四魔得便放纵三毒驰骋六尘日夜攀縁无非构祸招衅之咎积罪尤多今既觉悟尽诚忏悔然忏悔之仪须凭圣教教有大小罪有重轻通塞不同开遮有异是故第一广引圣教明忏成持不如七众之人曾经受得五八十具三聚等戒若犯小乘初四重戒不覆藏者依律开许尽形学悔不限时节若覆藏者纵有忏悔依律不许第二篇已下随犯轻重复与不覆但识名种依律得除具存大教非此所明若犯大乘三聚等戒除谤方等邪见重縁业思极重戒体不全纵有好心忏犯大难必须恳意用心彻到犯馀轻者忏悔可通今依方等佛名经等无问在家出家大小乘戒若有犯者不牒名种所以开忏惟此忏悔为除罪障冀免业非欣慕清升远求大圣思极大事不可容易自非具闲圣教无宜得灭知罪真妄染净虚融心境开合常须作意不起攀縁罪方伏除也
　　引证部
　　如最妙初教经云佛告舍利弗我忆往昔有一比丘名曰欣庆犯四重禁来至僧中九十九夜忏悔自责罪业即灭戒根即生如初受戒时无有异也如人移树馀处得生弥更滋长乃得成树破戒忏悔亦复如是尔时破戒比丘自𨼆犯罪心生惭愧转加苦行乃经七年道成罗汉说是品时五百破戒比丘以惭愧故戒根还复又大庄严经论云若人学问虽复毁行以学问力能寻得𢌞以是义故应勤学问我昔曾闻有一多闻比丘住阿练若处时有寡妇数数往来比丘所听其说法于时学问比丘于此寡妇心生染著以染著故所有善法渐渐劣弱为凡夫心结使与此妇女共为言要妇女言汝今若能罢道还俗我当相从彼时比丘即便罢道既罢道已不能堪任世间苦恼身体羸瘦不解生业未知少作而大得财即自思惟我于今者作何方计得生活耶复作是念唯客杀羊用功极轻兼得少利作是念已求觅是处以凡夫心易朽败故造作斯业还与屠儿共为亲友于卖肉时有一相识乞食道人于道路上遇值得见见己便识头𩬊蓬乱著青色衣身上有血犹如阎罗罗刹所执肉称悉为血污见其称肉欲卖与人比丘见已即长叹息作是思惟佛语真实凡夫之心轻躁不停极易𮞉转先见此人勤修学问䕶持禁戒何意今日忽为此事作是念已即说偈言
　　汝若不调马放逸造众恶云何离惭愧舍弃调伏法威仪及进止为人所乐见飞鸟及走兽睹之不惊畏行恐伤蚁子慈哀怜众生如是悲愍心今为安所在
　　凡夫之人其心不定若得见谛是名沙门婆罗门复说偈云
　　勇捍而自称谓已真沙门为此不调心忽作斯大恶说是偈已寻即思惟我今作何方便令其开悟如佛言曰若教人时先当令其观于四谛今当为说佛业根本作是念已而语之言汝于今者极善称量时卖肉者作是念言此比丘既不买肉何故语我极善称量作是念已即说偈言
　　此必有悲愍而来见济拔如斯之比丘久离市易法见吾为恶业故来欲救度实是贤圣人为我作利益说是偈已寻忆昔者为比丘时造作诸行念先所诵经名曰苦聚欲过欲味思惟是已即以肉称远投于地于生死中深生厌患语彼比丘大徳大徳而说偈言欲味及欲过何者为最多我以惭愧䩙捉持智慧称思量如此事心已得通达不见其有利钝者欲衰患以是故我今宜应舍离欲往诣于僧坊复还求出家
　　时罢道比丘说此偈已即舍恶业出家精勤得阿罗汉果以此文证破戒犯重𮞉心学道勤修则出虽复依理要须专精起勇猛心不惜身命常须自省勿起邪念立大誓愿不限劫数尽于未来尽欲度脱等众生界拔苦与乐知心妄动远离前境新业不起旧结伏除纵有重过即能轻微业恶虽重不如善心故涅槃经云譬如㲲华虽有千斤终不能敌真金一两如恒河中投一升盐水无咸味饮者不觉喻能观心强即灭重罪又虚空藏经云若优婆塞优婆夷等破五戒犯八戒斋出家比丘比丘尼沙弥沙弥尼式叉摩那犯四重禁在家菩萨毁六重禁如是愚人世尊先于毗尼中决定驱摈如火石破今于此经说大悲虚空藏能救诸苦及说咒以除罪咎设有此人云何为证佛告优波离有三十五佛教救世大悲汝当敬礼尔时当著惭愧衣如眼生疮深生耻愧如癞病人随良医教汝亦如是应生惭愧既惭愧已一日乃至七日礼十方佛称三十五佛名别称大悲虚空藏菩萨名澡浴身体烧众名香坚黑沈水明星出时长跪合掌悲泣雨泪称虚空藏名白言大徳大悲菩萨愍念我故为我现身尔时当起是想虚空藏菩萨顶上有如意珠其如意珠紫金色若见如意珠即见天冠此天冠中有三十五像现如意珠中十方佛像现虚空藏菩萨身长二十五由旬若现大身与观世音等此菩萨结跏趺坐手捉如意珠王其如意珠演说众法音与毗尼合若此菩萨怜愍众生作比丘像及一切像若于梦中若坐禅时以摩尼珠印印彼臂印文上有除罪字得此字已还入僧中如本说戒若优婆塞得此字者不障出家设不得此字便有空中有声唱言罪灭若无空声使知毗尼者梦见虚空藏告言毗尼菩萨某甲比丘某甲优婆塞更令忏悔一日乃至七日礼三十五佛虚空藏菩萨力故汝罪轻微知法者复教令涂治圊厕经八百日日日告言汝作不净事汝今一心涂一切圊厕莫令人知涂已澡浴礼三十五佛称虚空藏向十二部经五体投地说汝过恶如是忏悔复经三七日尔时智者应集亲厚于佛像前称三十五佛名称虚空藏名文殊师利贤劫菩萨为其作证更白羯磨如前受戒此人苦行力故罪报永除不障三种菩提业佛告优波离汝持是观虚空藏法为未来世无惭愧众生多犯恶者广分别说说是语时虚空藏结跏趺坐放金色光如意珠中现三十五佛已白佛言世尊我此如意珠宝说首楞严座是故众生见此珠者得如意自在尔时世尊𠡠优波离汝持此经不得多众广说但为一人持毗尼者为未来世无眼众生作眼目故慎莫忘失时优波离闻佛所说欢喜奉行又依佛名经云尔时佛告舍利弗若善男子善女人求阿耨菩提者当先忏悔一切诸罪若比丘犯四重比丘尼犯八重戒式又摩那沙弥沙弥尼犯出家根本若优婆塞犯优婆夷重戒若优婆夷犯优婆塞重戒乞忏悔者当净洗浴著新净衣不食荤辛当在静处修治室内以好华旛庄严道场香泥涂地悬四十九枚旛庄严佛座安置佛像烧种种香散种种华兴大慈悲愿苦众生未度者令度于一切众生下心如僮仆心若比丘犯四重禁如是昼夜四十九日当对八清净僧发露所犯罪七日一对发露至心殷重悔昔所作一心归命十方诸佛称名礼拜随力随分如是至心满四十九日罪必除灭是人得清净时当有相现若于觉中若于梦中十方诸佛与其记别或见菩萨与其记别将诣道场共为已伴或与摩顶永灭罪相或自见身入大会中处在众次或自现身处众说法或见法师净行沙门将诣道场示其诸佛舍利弗若比丘忏悔罪时若见如是相者当知是人罪垢得灭除不至心若比丘尼忏悔八重罪者当如比丘法满足四十九日当得清净除不至心若优婆塞优婆夷忏悔重戒应当至心恭敬三宝若见沙门恭敬礼拜生难遭想当请诣道场设种种供养当请一比丘心敬重者就其发露所犯诸罪至心忏悔一心归命十方诸佛称名礼拜如是满足七日必得清净除不至心舍利弗若比丘比丘尼优婆塞优婆夷欲忏悔诸罪当洗浴著新净衣修治室内敷好高座安置佛像悬四十九枚旛种种华香供养诵此三十五佛名日夜六时忏悔满二十五日灭四重八重等罪式叉摩那沙弥沙弥尼亦如是又大方等陁罗尼经云尔时文殊师利白佛言世尊若有比丘世尊去后毁四重禁比丘尼毁八重禁若菩萨若沙弥沙弥尼优婆塞优婆夷若毁如是一一诸戒当云何灭如是等过佛言快哉文殊乃能请问如是等事汝慈悲胜故能发是问汝若不发是问我终不说彼恶汝今谛听当为汝说若我去世后若有恶律仪比丘毁四重禁默受供养而不改悔当知是比丘必受地狱苦而无疑也我今当出良药救彼比丘汝今谛听当为汝说
　　离婆离婆谛〈一〉仇呵仇呵帝〈二〉陁罗离帝〈三〉尼呵罗帝〈四〉毗摩离帝〈五〉莎呵〈六〉
　　文殊师利此陁罗尼是过去七佛所造如是七七亦不可计数亦不可说此陁罗尼救摄众生现在十方不可计不可数七佛亦读诵此陁罗尼救摄众生末世恶律仪比丘令其坚固住清净地若有比丘毁四重禁至心忆念此陁罗尼诵千四百遍已乃一忏悔请一比丘以为证人自陈其罪向形像前八十七日忏悔已是诸戒根若不还生终无是处若不坚固阿耨菩提心亦无是处又文殊师利云何当知得清净戒善男子若其梦中见有师长手摩其头若父母婆罗门耆旧有徳人若与饮食衣服卧具汤药当知是人住清净戒若见如是一相者应向师说如法除灭如是罪咎若比丘尼毁八重禁者若欲除灭八重禁者先请一比丘了知内外律者陈其罪咎向彼比丘彼比丘应知法而教此内外律所谓
　　阿□离婆其罗帝〈一〉罗帝婆〈二〉摩罗帝〈三〉阿摩罗帝〈四〉莎呵〈五〉
　　善男子此陁罗尼若有读诵受持如法修行九十七日诵四十九遍乃一忏悔随师修行是诸恶业若不除灭终无是处若于梦中见如上事当知彼尼住清净地具清净戒若有沙弥沙弥尼优婆塞优婆夷毁诸禁戒者亦应请一比丘了知内外律者向形像前若尊经般若前自陈其过向此比丘说此比丘应教净律之法所谓伊伽罗帝〈一〉慕伽罗帝〈二〉阿帝摩罗帝〈三〉郁伽罗帝〈四〉婆罗帝婆〈五〉座罗伽竭帝〈六〉座罗竭帝〈七〉豆罗奢竭帝〈八〉毗奢竭帝〈九〉离婆竭帝〈十〉婆罗□阿□〈十一〉其罗□阿□〈十二〉持罗□阿□〈十三〉其兰□阿□〈十四〉提兰□阿□〈十五〉毗罗□阿□〈十六〉莎诃〈十七〉
　　善男子我为慈愍一切众生故说此陁罗尼若有下劣沙弥沙弥尼优婆塞优婆夷亦读诵修行此陁罗尼诵四百遍乃一忏悔如是次第四十七日当忏悔时应自陈过令其耳闻如上所说梦中得见一一事者当知是沙弥等住清净地具清净戒佛告文殊师利如汝所念行者应修五事持诸戒境界所谓不犯陁罗尼义不谤方等经不见他过不毁大乘不毁小乘不离善友常说众生妙行复有五事不谈上界所见亦不谈所行好丑之事亦应日三时涂地亦应日诵一遍日一忏悔如是五事是行者业不犯戒复有五事若有比丘此行法者及与白衣不得祭祠鬼神亦复不得轻于鬼神亦复不得破鬼神庙假使有人祭祠鬼神亦不得轻亦不得与彼人往来如是五事是行者业䕶戒境复有五事不得与谤方等经家往来不得与破戒比丘往来不得与破五戒优婆塞往来不得与猎师家往来不得与常说比丘过人往来复有五事不得与脑皮家往来不得与蓝染家往来不得与养蚕家往来不得与压油家往来不得与掘鼠藏家往来复有五事不得与劫人家往来不得与偷人家往来不得与烧僧坊家往来不得与偷僧祇物人往来不得与乃至偷一比丘物人往来复有五事不得与畜猪羊鸡犬家往来不得与观星宿家往来不得与淫女家往来不得与寡妇家往来不得与沽酒家往来如是七种五事是行者业䕶境界







　　法苑珠林卷一百二
　　法苑珠林卷一百二
　　音释
　　嵩华〈嵩思融切华胡化切嵩华并山名〉滔滔〈并徒刀切水流貌〉翘〈渠尧切举足也〉戆〈陟降切愚也〉瞢〈武亘切与懜同不明也〉□□〈并父沸切与狒同兽名人身反踵自笑俗谓之土娄是也〉狌狌〈并所庚切能言兽也〉剜〈乌丸切刻削也〉萎悴〈萎于为切枯也悴秦醉切憔悴也〉谬〈靡幼切误也〉阉〈央炎切〉讶〈吾驾切疑怪也〉踵〈知陇切蹑也〉棱〈鲁登切〉昶〈丑两切〉髅〈卢侯切髑髅也〉揉掇〈揉忍九切矫揉也掇丁活切采也〉隟〈绮㦸切空隟也〉铿〈口茎切〉獠〈卢皓切西南夷名〉窥窬〈窥缺规切窬盖朱切窥𨵦犹私视也〉傥〈他朗切或然之词〉浇漓〈浇古尧切漓音离浇漓薄也〉瞽〈公户切目有眹而无明也〉衅〈许刃切瑕隙也〉䩙〈胡犬切与鞙同大车缚轭靼也〉圊厕〈圊七情切厕初吏切溷也〉荤〈许云切辛菜也〉枚〈莫杯切犹个也〉□〈郎计切〉





<子部,释家类,法苑珠林>



　　钦定四库全书
　　法苑珠林卷一百三
　　唐　释道世　撰
　　忏悔篇第八十六之馀
　　违顺部
　　夫四重五逆佛海死尸小乘经律譬同斩首既律无开縁忏不复本依大乘经许其洗荡如咒枯木还生华果虽许此忏须立大心顺教奉行如死还活大士所行义不唐捐身戒心慧志常修习既惭且愧精励形心心想尚虚罪岂定性今欲科约行业条列顺违善恶罪縁具兼二种先就恶业以论违顺违于涅槃顺于生死辩此违顺略显十心有罪行者须识业相量事而行矣一者无明颠倒烦恼醉惑触境生著昏暗不醒所以造罪二者内既痴醉外为恶友所迷随顺非法恶心转炽所以造罪三者内外縁具自破已善亦破他善于诸善事无随喜心所以造罪四者既不修善惟恶是縁纵恣三业无恶不为所以造罪五者所造恶事虽未广多而恶心周普夺一切乐与一切苦所以造罪六者恶念相续昼夜不断心纯念恶初无停息所以造罪七者𨼆覆瑕疵藏讳罪过内怀奸诈外现贤善所以造罪八者身色强健谓我常存增状作罪不畏恶道所以造罪九者顽痴凶很鲁扈抵突无惭无愧行无羞耻所以造罪十者拨无因果不信善恶断诸善根作一阐提不可救疗所以造罪如上十心无明为本增加不已极至阐提顺入生死从暗入暗织作结业无解脱期是名无明违顺心也既识生死罪恶之人遇佛大慈加摄哀念立改过法开解脱门令我善根重得生长如王登位宥罪缓刑将行忏除修善改恶善中违顺亦具十心常须运想对治前罪从后立仪一一观破此正悔过立行本基也一者正信因果不迷不谬为善获福为恶得罪虽无作者果报不失虽念念灭业不败亡信为道源智为能入既信且智众善根本用此正信翻破不信一阐提心由备此心方能起忏二者悔罪要方惭愧为本我惭此罪不预人流愧我此罪不𫎇天罚是为白法亦是三乘行人第一义天出世白法是为惭愧翻破无愧之黑法也要具此心方能行忏后条例尔三者怖畏无常命如水沫一息不还随业流转觉无常已食息无闲是为无常翻破保常不畏恶道心也四者发露向他说罪轻重以露罪故罪即焦枯如露树根枝叶雕落是为发露翻破覆藏现净心也五者断相续心毕竟舍恶克决雄猛犹若刚刀是为决定要期断恶翻破恶念相续心也六者发菩提心普拔一切苦普与一切乐此心弘广无所不遍是为大乘菩提之心翻破遍恶心也七者修功补过勤策三业精进不休是为修功立徳翻破不修三业无辜起恶心也八者守䕶正法不念外道邪师破坏佛法誓欲光显令久住世是为守䕶翻破灭一切善事心也九者念十方佛无量功徳神通智慧欲加䕶我慈哀我苦赐我除罪清净良药是为翻破念恶知识心也十者观罪性空罪从心生心若可得罪不可无我心自空空云何有善心亦然罪福无主非内非外亦无中间不常自有但有名字名之为心但有名字名为罪福如是名字名字即空还源反本毕竟清净是为观罪性空翻破无明颠倒执著心也若无明灭故诸行灭诸行灭故生死灭是为十二因縁大树坏亦名苦集子果两缚脱亦名道灭二谛显是为方等观慧日月照明众生遇此重恩故得见十方佛也此标大意具说如经
　　会意部
　　问经说忏悔能灭罪业云何唯说观理智心能灭诸业释言忏悔有二一是迷心依事忏悔谓佛像前行道礼敬发愿要期断除事恶二是智心依理忏悔谓观身心断除结使但所造业有轻有重若论轻业事忏亦灭若论重业有转者亦能转重令轻谓三涂业人中轻受故十住婆沙论云我言忏悔罪则轻薄于少时受故知事忏转重令轻牵报不定由不断结故有漏力微不尽故业后必受报非令不定今故偏说观理断结无惑润业故不牵生随所断处故业永尽于现造业亦不招生则于过现所造善恶方是究竟牵报不定今据此义是以偏说故诸智者欲断过三涂重业即学观理永免恶道是故初果名为抵债故摄论云若无苦下无明诸行不生若行已生无修道无明诸行不熟何以故须陁洹人不造感生报业故阿那舍人不受下界生报又优婆塞戒云若人具有欲界诸业得阿那舍果能转后业现在受之罗汉亦尔故知观理是真忏故华严经偈云一切业障海皆由妄想生若欲忏悔者当求真实相又大宝积经云百千万劫久习结业以一实观即皆消灭又诸法无行经云若菩萨能见一切众生性即涅槃性则能毕竟灭业障罪故又普贤菩萨经云观心无心从颠倒想起如此想心从妄想起如空中风无依止处故知善恶取性作相由未悟理非无妄业后若悟理前业即灭无法可住故不招生如正观理时当思诸障本唯空寂恒与诸佛同一真性恒沙万徳法界无殊但无明障厚不能睹见以不见故恒于佛前破戒违道十恶五逆无过不为犹如一堂延及凡圣在堂供养有多盲人以无目故遂于众前具造诸恶时有智人愍之不已遂语盲人曰此堂具有凡圣僧众汝云何对之公然造恶盲人闻已惭愧怖畏谢过无地遂即伸意告白僧众曰弟子某甲敬白合堂师众弟子无福少来失明虽与师等同在一堂不能睹见以盲不见遂于师前无过不为今因善友开导始知有师惭愧怖畏不可具陈弟子今从合堂师等求哀忏悔唯愿师等受弟子归诚忏悔然此盲人虽自无眼不见僧众然知僧众先皆见已受其忏悔我等亦然昔造罪时恒在佛前今欲悔过了知诸佛悉皆已见但一切诸佛三达灵智五眼明照知无不尽莫问远近内外明暗如掌观珠随机赴感不差时也又知罪縁无有自性但以妄想因縁虚受是苦故维摩经云心垢故众生垢心净故众生净妄想是垢无妄想是净罪性不在内不在外不在中间心亦不在内不在外不在中间如其心然罪垢亦然如是却推罪性皆空发智慧火了无明暗无始已来所造诸恶犹如暗室忏悔正解状若明灯一照昏暗皆除不以暗来无始能推灯也明暗解惑尔来无始迷因证果具造诸非事等如暗今欲悔除依佛性力发正见火事等明灯灯起暗除解生惑丧义无不灭也亦如霜雪待日而除亦如病疾待良药除亦如迷方待悟而正亦如恶类众薪悔如巨火须臾殄灭是故涅槃经云譬如㲲华千斤不如真金一两造罪虽多不如少善既对佛造𠎝还同盲人向僧忏悔罪无自性从縁而灭故业报差别经偈云若人造重罪作已深自责忏悔更不造能拔根本业既知真伪即知所縁罪业从事而生惑情障解迷而不觉故有斯罪如云覆日如暗冥室今之悟心縁理而生解兴惑丧如光灭暗前心虽起重罪后念观理妄心即灭妄境不生久熏不已业种自亡故未曾有经云前心作恶如云覆日后心起善如炬消暗又大集经云如百年垢衣可于一日浣令鲜净如是百千劫中所集诸不善业以佛法力故善顺思惟可于一日一时尽能消灭也
　　仪式部
　　此之一门行者欲忏要对三宝胜縁境前偏袒露膊脱去巾履女人不劳袒膊具服威仪合掌恭敬请一大徳耆年宿迈自心敬者先当奉请十方三宝以为良縁故人述偈云
　　归命十方一切佛顶礼无边净觉海亦礼妙法不思议真如自性清净藏住于极爱一子地得道得果诸圣人我以身口清净意咸各归命稽首礼
　　然后请忏悔主云大徳一心念我弟子某甲今请大徳为忏悔阿阇梨愿大徳为我作忏悔阿阇梨我依大徳故得忏悔慈愍故〈一遍亦得三遍弥善〉
　　第二忏悔师先教识前罪性轻重具如初意依论忏悔总有四种一更相易脱忏是凡夫下品忏法二永断相续忏是上品凡夫忏法三燋业忏是贤人忏法四灭业忏是圣人忏法前二是事中忏敌对而除未能灭业且伏而不起由不依理观未入圣位虽得免非未来不入恶道然此业性常在以熏成种故如人斫树但去枝条其根仍在后二忏悔要须縁空悟理心境虚融常须作意见谛渐修然后得灭今且依第二凡夫永断相续忏令业伏不行常依善友发大誓愿临命终时亦得随愿往生十方净土永离三恶以住娑婆恐心怯弱不能坚固意欲退者当以五法佐助得不悔果一信二惭三愧四善知识五宗敬戒一信为道源功徳母一切善法因之而生二惭者自不作罪三愧者不教他作罪又惭者内自羞人愧者羞天有惭愧故则能恭敬父母师长一切凡圣四善知识是全梵行五戒者是汝大师故三宝是凡圣所依故须归敬戒师临时种种开诱令发大心永断后犯临时诫勗不可预述
　　洗忏部
　　如舍利弗悔过经云佛言若有善男子善女人欲求阿罗汉道欲求辟支佛道欲求佛道者欲知去来之事者常以平旦日中日入人定夜半鸡鸣时澡漱正衣服义手礼拜十方自在所向当悔过言某等宿命从无数劫以来所犯过恶至今世所犯淫泆所犯瞋恚所犯愚痴不知佛时不知法时不知比丘僧时不知善恶时若身有犯过若口犯过若心犯过若意欲害佛嫉恶经道若斗比丘僧若杀阿罗汉若自杀父母若犯身三口四意三自杀生教人杀生见人杀生代其喜身自行盗教人行盗见人行盗代其喜身自欺人教人欺人见人欺人代其喜身自两舌教人两舌见人两舌代其喜身自骂詈教人骂詈见人骂詈代其喜身自妄言教人妄言见人妄言代其喜身自嫉妒教人嫉妒见人嫉妒代其喜身自贪餮教人贪餮见人贪餮代其喜身自不信教人不信见人不信代其喜身不信作善得善作恶得恶见人作恶代其喜身自盗佛寺中财物若比丘僧财物教人行盗见人行盗代其喜身自轻称小斗短尺欺人以重称大斗长尺侵人见人侵人代其喜身自故作贼教人作贼见人作贼代其喜身自恶逆教人恶逆见人恶逆代其喜身诸所更以来生五处者在泥犂中时在禽兽中时在薜荔中时在人中时在天中时身在此五道中生时所犯过恶不孝父母不孝于师不敬于善友不敬于善沙门道人不敬长老轻易父母轻易于师父轻易求阿罗汉道者轻易求辟支佛道者若诽谤嫉妒之见佛道言非见恶道言是见正言不正见不正言正某等诸所作过恶愿从十方诸佛求哀悔过令某等今世不犯此过殃令某等后世亦不被此过殃所以从十方诸佛求哀者何佛能洞视彻听不敢于佛前欺诳某等有过恶不敢覆藏从今以后皆不敢复犯佛语舍利弗若有善男子善女人意不欲入三涂者诸所作过皆当悔过不当覆藏不欲生边地无三宝处皆当悔过不当覆藏乃至欲得三乘道果者皆当悔过不当覆藏佛语舍利弗若使天下男子女人皆得阿罗汉及辟支佛若有人供养天下阿罗汉辟支佛满千不如持悔过经于昼夜各三过读一日其得福胜供养天下阿罗汉辟支佛百倍千倍万倍亿倍又依普贤观经云忏悔六根本意由业障故不净六根具造十恶处处贪著遍六情根此六根业枝条华叶悉满三界一切生处增长无明今欲忏悔广请诸佛菩萨读诵大乘至心彻到发愿求破坏身心一切恶业念念之中得见普贤十方诸佛故说偈云
　　若有眼根恶业障眼不净但当诵大乘思念第一义是名忏悔眼尽诸不善业耳根闻乱声坏乱和合义由是起狂乱犹如痴猿猴但当诵大乘观法空无相永离一切恶天耳闻十方鼻根著诸香随染起诸触如此狂惑鼻随染生诸尘若诵大乘经观法如实际永离诸恶业后世不复生舌根起五种恶口不善业若欲自调顺应勤修慈心思法真寂义无诸分别相心想如猿猴无有暂停时若欲折伏者当诵大乘经念佛大觉身力无畏所成身为机关主如尘随风转六贼游戏中自在无罣碍若欲灭此恶永离诸尘劳当处涅槃城安乐心惔泊但当诵大乘念诸菩萨母无量胜方便从思实相得如此等六法名为六情根一切业障海皆从妄想生若欲忏悔者端坐念实相众罪如霜露慧日能消除是故应至心忏悔六情根
　　述曰余自勤力检讨一切经论虽复教人总忏罪法然文多散落不可具录将前二经忏文稍略所以偏引出之窃寻众生无始至今造过极多名数尘沙若依前忏又恐洗荡不可周净今此已下更依隋代昙迁灵裕二法师总忏十恶冀望周悉虽是凡夫所撰然文义皆采拾地持经论圣意而纉集之依之修行皆合佛意古今诸徳忏文甚多比校周悉未能逾下二文也
　　十恶忏文〈昙迁法师撰〉
　　弟子某甲普为一切法界众生发露无始已来所作罪业或杀害君亲及真人罗汉兵戈征讨锋刃杀戮游猎禽兽网捕虫鱼或经作恶王刑罚差滥乃至含灵禀性蠢动凡诸生类残害杀伤及猛兽鸷鸟递相啖食或盗佛物法物僧物及他财宝居官因事纳货受财或非已室家外行淫秽莫简亲属不避僧尼横起爱憎妄相妒忌或虚诈妄语诳惑君亲不知不见言知言见凭托鬼神诡诳世俗或谗谄两舌鬭乱二边将此恶言向彼陈说持彼恶语复向此论阻隔君臣离间骨肉一切和合由其破坏或出言麤犷毁訾他人呵叱任情骂詈在口或不以正言乃为绮语说善为恶以臭为香名长为短说白为黑谬言诡语调弄于人或志在贪味求取不节性多瞋忿恚怒自纒或不识正理迷惑邪见谤佛法僧说无因果不信修善受人天乐不信为恶受地狱苦或谓此身无因而得或谓未来断无因果毁坏塔寺焚烧经典融刮佛像以取金铜污秽伽蓝违越禁戒饮酒啖肉及食五辛愚痴邪见无恶不造凡此所陈十种恶业自作教他见作随喜从无始已来定有斯罪以罪因縁能令众生堕于地狱畜生饿鬼若生人间短命多病常处卑贱及以贫穷共人有财不得自在妇不良谨二妻相诤多被谤毁为人诳惑所有眷属弊恶破坏不值好语常闻恶声凡所陈说恒有诤讼假说真言人不信受吐发音词又不辩正贪财无厌所求不获常为他人伺其长短不善知识共相恼害恒生邪见之家常怀谄曲之心无始已来十不善业皆从烦恼邪见而生今依佛性正见力故发露忏悔皆得除灭譬如明珠投之浊水以珠威徳水即澄清佛性威徳亦复如是投诸众生四重五逆烦恼浊水皆即澄清弟子某甲及一切法界众生自从今身乃至成佛愿更不造此等诸罪归命敬礼常住三宝忏悔已讫次礼忏功徳发愿说偈
　　愿于未来世见无量夀佛无边功徳身我及馀信者既见彼佛已愿得离垢眼成无上菩提普及于含识总忏十恶偈文〈灵祐法师撰〉
　　自惟我生死过去无初际乃至于今生相续不断绝愚痴暗覆故三毒火常然虽有身与心而不能自悟从𫎇一切佛放智慧日光照我二种身亦未之知觉怀惑生诸趣无类而不更竞思此因縁谁非已眷属又念诸众生元同一心海因妄想识浪幻起诸趣身是身无种种与我同如性因于失念故彼我分别生由之起爱憎常共相鬭诤日夜怀嫌恨思念相报及遂于众生中无一不伤害贪夺于资生非分起染欲虚诳无实语恶口不择言两舌相破坏绮语调弄人贪海无厌足瞋火然复然邪见背正教谄曲无诚信违犯诸如来一切清净戒嫌恨与爱憎无心而不有是罪若不忏长夜熏自心积熏而不已变成地狱处及与诸苦具诸佛于尔时皆悉不能救唯除自发露所造诸𠎝咎应佛菩萨心随顺本净性无始时无明自此渐微薄是故怀惭愧深心悔诸罪愿佛放慈光照及苦众生所有烦恼聚皆悉令消灭自性清净心从此至究竟平等真法界于今得圆满〈此下九行偈长安延兴寺玄琬律师撰曰〉
　　伤已无始随自心顺入欲流随洄澓于中孤独无救䕶具造无边百种苦所爱诸苦时报定诸佛威神不能救困逼事穷苦对至方乃有此一念悟以其无明翳瞙厚三毒之火常炽然意欲远离不能离如癕已熟待破时唯愿诸佛放慈光时复照及极苦者往昔所造三业罪及今现起一切恶未来应生诸烦恼顶礼忏悔愿灭除颂曰
　　五体悔前朝三屈忏中夕鸣椎诫旭旦哀我苦劳役引目寓金言悲伤尘垢积咄哉形非我嗟往恒沈溺踟蹰歧路嵎挥手谢中析洗涤归诚忏皎洁凌云释萧索业苦离升陟随縁益虽未齐高踪且免幽途历
　　感应縁〈略引三验〉
　　晋沙门慧达
　　梁沙门法宠
　　唐沙门徳美
　　晋沙门慧达姓刘名萨荷西河离石人也未出家时长于军旅不闻佛法尚气武好畋猎年三十一㬥病而死体尚温柔家未殓至七日而稣说云将尽之时见有两人执缚将去向西北行行路转高稍得平衢两边列树见有一人执弓带剑当衢而立指语两人将荷西行见屋舍甚多白壁赤柱荷入一家有女子美容服荷就乞食空中声言勿与之也有人从地踊出执铁杵将欲击之荷遽走历入十许家皆然遂无所得复西北行见一妪乘车与荷一卷书荷受之西至一家馆宇华整有妪坐于户外口中虎牙屋内床帐光丽竹席青几复有女子处之问荷得书来不荷以书卷与之女取馀书比之俄见两沙门谓荷汝识我不荷答不识沙门曰今宜归命释迦文佛荷如言发念因随沙门俱行遥见一城类长安城而色甚黑盖铁城也见人身甚长大肤黑如漆头发曳地沙门曰此狱中鬼也其处甚寒有冰如席飞散著人头头断著脚脚断二沙门云此寒冰狱也荷便识宿命知两沙门往维卫佛时并其师也作沙弥时以犯俗罪不得受戒世虽有佛竟不得见从再得人身一生羌中今生晋中又见从伯在此狱里谓荷曰昔在邺时不知事佛见人灌像聊试学之而不肯还直今故受罪犹有灌福幸得生天次见刀山地狱次第经历观见甚多狱狱异城不相杂厕人数如沙不可称计楚毒科法略与经说相符自荷履践地狱示有光景俄而忽见金色晖明皎然见人长二丈许相好严华体黄金色左右并曰观世大士也皆起迎礼有二沙门形质相类并行而东荷作礼毕菩萨具为说法可千馀言末云凡为亡人设福若父母兄弟爰至七世姻媾亲戚朋友路人或在精舍或在家中亡者受苦即得免脱七月望月沙门受腊此时设供弥为胜也若制器物以充供养器器标题言为某人亲奉上三宝福施弥多其庆逾𨒪沙门白衣见身为过及宿世之罪种种恶业能于众中尽自发露不失事条勤诚忏悔者罪即消灭如其弱颜羞惭耻于大众露其过者可在屏处默自记说不失事者罪亦除灭若有所遗漏非故𨼆蔽虽不获免受报稍轻若不能悔无惭愧心此名执过不反命终之后克坠地狱又他造塔及与堂殿虽复一土一木若染若碧率诚供助获福甚多若见塔殿或有草秽不加耘除𮛫之而行礼拜功徳随即尽矣又曰经者尊典化导之津波罗蜜经功徳最胜首楞严亦其次也若有善人读诵经处其地皆为金刚但肉眼众生不能见耳能勤讽持不堕地狱般若定本及如来钵后当东至汉地能立一善于此经钵受报生天倍得功徳所说甚广略要载之荷临辞去谓曰汝应历劫备受罪报以尝闻经法生欢喜心今当见受轻报一过便免汝得济活可作沙门洛阳临淄建业鄮阴成都五处并有阿育王塔又吴中两石像育王所使鬼神造也颇得真相能往礼拜者不堕地狱语已东行荷作礼而别出南大道广百馀步道上行者不可称计道边有高座高数十丈有沙门坐之左右僧众列倚甚多有人执笔北面而立谓荷曰在襄阳时何故杀鹿跪答曰他人射鹿我加创耳又不啖肉何縁受报时即见襄阳杀鹿之地艸树山涧忽然满目所乘黑马并皆能言悉证荷杀鹿年月时日荷瞿然无对须臾有人以叉叉之投镬汤中自视四体溃然烂碎有风吹身聚小岸边忽然不觉还复全形执笔者复问汝又射雉亦尝杀雁言已叉投镬汤如前烂法受此报已乃遣荷去入一大城有人居焉谓荷曰汝受轻罪又得还生是福力所扶而今以后复作罪不乃遣人送荷遥见故身意不欲还送人推引久久乃附形而得稣活奉法精勤遂即出家字曰慧达太元末尚在京师后往许昌不知所终〈右此一验出冥祥记也〉
　　梁扬都宣武寺沙门法宠姓冯南阳冠军人也年三十八正胜寺法愿道人善通樊许之术谓宠曰君年满当死无可避处唯祈诚诸佛忏悔先𠎝排脱或可冀耳宠因引镜验之见面有黑气于是货卖衣钵资馀并市香供飞舟东逝直至海盐居在光兴闲房礼忏杜绝人物昼忘食息夜不解衣迄至四十岁暮之夕忽觉两耳肿痛弥生怖惧其夜忏达四更闻户外有人言曰君死业已尽遽即开户都无所见明晨借问佥言黑气都除两耳乃是生骨斯实由忏荡之殷故使延夀也以普通五年三月十六日卒于所住春秋七十有四〈右此一验出梁高僧传〉唐京师会昌寺释徳美姓王清河临清县人年在童稚天然乐善口有所演恒歌讃呗拥尘聚戏必先为塔每见形像生知礼敬由是亲故密而异之知非绍俗之𦙍也任从师学十九出家虽经论备阅而以津要在心故四分一部博通心首往太白山诵佛名一部一十二卷每行忏时诵而加拜布服蔬食不衣皮帛初依九陇太白僧邕禅师受业后住京师慧云寺值静默禅师又从请业每至夏礼忏将散道场去期七日苦加勇励万五千佛日别一遍精诚难及多感征祥自从小至终美礼千遍承师静默大有福徳尝于兴善年别千僧七日行道期满厚䞋人奉十缣将及散晨外起加倍故自开皇之末终于大业十年年别大施其例咸尔默将灭度以普福田用委于美美顶行之悲敬两田年别一会又普盆钱夏末常施大业末中夏召千僧七日行道忽感异人形服率麤来告美曰日时既热何不作饼以用供养且溲二十斛面作两日调明旦将设半夜便起打面动案人物惊乱并作切面以供大众须臾面命煮随熟千人同饱咸共欣庆饼复坚韧一无所坏试寻看匠通问失所合众悲怪感招斯应又至武徳之始创立会昌延美而住乃于西院造忏悔堂像设华严堂宇宏丽誓共含生断诸恶业镇长礼忏洁净方等欲有升坛要冯美忏又于一时井忽枯竭忏徒驻立无由洗忏美执香罏临井加祈应时泉涌过同旧足时共叹怪福加所资所畜舍利藏以宝函随身所往必赍供养每有起塔祈请散给精祈通感随请皆给又至秋夏常行徒跣恐𮛫虫蚁慈济含生又年别般舟一夏不坐或止口过三年不言或行不轻通礼七众或节俭衣食四分之一如斯苦行其相寔繁或生常辍想专固西方口诵弥陁终于命尽以贞观十一年十二月二十六日合掌称佛卒于会昌春秋六十矣尸送南山鸱鸣塠弟子等将骸起塔树碑会昌侍中于志宁为文〈右此一验出唐高僧传〉









　　法苑珠林卷一百三
　　音释
　　扈抵〈扈后五切自纵恣也抵都礼切触也〉抵〈都礼切与抵同〉𥘵膊〈祖徒旱切脱衣䄂也膊补各切肩甲也〉迈〈莫拜切老也〉侄〈夷质切淫荡也〉餮〈他结切贪也〉薜荔〈薜蒲计切荔郎计切〉纉〈祖管切继也〉锋〈敷容切剑芒也〉鸷〈脂利切〉诡〈居洧切诈也〉刮〈古滑切剔也〉翳〈于计切眼疾也〉瞙〈末各切目不明也〉踟蹰〈踟直离切蹰直诛切踟蹰行不进貌〉嵎〈牛俱切陬也〉殓〈力胆切殡殓也〉遽〈其据切急速也〉妪〈衣遇切老妇之称也〉姻媾〈姻于真切婚姻也媾古侯切婚媾也〉鄮〈莫侯切县名〉𦙍〈羊晋切继嗣也〉邕〈于容切〉溲〈疏有切以水调𬹃也〉韧〈而振切坚柔难断也〉跣〈息浅切足亲地也〉塠〈都回切聚土也〉









　　钦定四库全书
　　法苑珠林卷一百四
　　唐　释道世　撰
　　受戒篇第八十七之一
　　述意部
　　夫三界无安犹如火宅拔苦与乐必须崇戒经喻多种且述三五能涉远路喻之脚足胜持一切喻之大地生长万物喻之时雨喜疗众病喻之良医能消饥渴喻之甘露接济沈溺喻之桥梁运度大海喻之浮囊能除昏暗喻之灯光防非止恶喻之戒善归趣解脱终藉尸罗庄饰法身喻之璎珞如是之喻亦有无量岂不敬之励意奉持也
　　劝持部
　　如涅槃经云欲见佛性证大涅槃必须深心修持净戒若毁净戒是魔眷属非我弟子又大品经云我若不持戒当堕三恶道中尚不得人身况能成就众生净佛国土具一切种智又萨遮尼揵子经云我若不持戒乃至不得疥癞野干身何况当得功徳之身又华严经偈云戒是无上菩提本应当具足持净戒若能坚持于禁戒则是如来所赞叹
　　又月灯三昧经佛说偈言
　　虽有色夀及多闻若无戒智犹禽兽虽处卑下少闻见能持净戒名胜士
　　又遗教经云戒是正顺解脱之本又持此戒得生诸禅定又奉此戒是汝大师若我住世无异此也又智度论云若求大利当坚持戒如惜重宝如䕶身命以戒是一切善法住处又如无足欲行无翅欲飞无船欲济是不可得若无净戒欲得妙果亦复如是若弃舍此戒虽复山居服药食草与禽兽无异若能持戒香闻十方名声远布天人爱敬所愿皆得持戒之人夀终之时风刀解身筋脉断绝心不怖畏又地持论云三十二相无差别因皆持戒所得若不持戒尚不得下贱人身况复大人相报又成实论云道品楼观以戒为郭禅定心城以戒为柱要佩戒印得入善众又萨婆多论云佛告比丘戒有四义故毁者重于馀经一戒是佛法平地万善由之生长二一切佛子皆依戒住若无戒者则无所依一切众生由戒而有三戒是趣涅槃之初门若无戒者则无由得入泥洹城四戒是佛法璎珞能庄严佛法也又何故律初集以胜故秘故但诸契经不择时人说而得名经律则不尔唯佛自说要在僧中故胜也又依涅槃经云如圆䕶持戒乃至没命终不故犯佛说喻云如一罗刹随度海者总乞浮囊度者答言宁杀身命浮囊叵得罗刹复言不肯全施见惠其半彼人尔时亦不施与如是展转乞微尘许彼人尔时乃至微尘亦不施与菩萨摩诃萨持禁戒时亦复如是烦恼罗刹教化菩萨令犯四重䕶馀轻者菩萨不随劝犯僧残菩萨不许劝犯波逸提菩萨不肯劝犯提舍尼菩萨不肯劝犯突吉罗菩萨不随故经云菩萨摩诃萨持四重禁及突吉罗敬重坚固等无差别作是愿言宁以此身投于炽然盛火深坑终不毁犯三世诸佛禁戒与居士女等而行不净复作是愿宁以热铁周匝纒身终不敢以破戒之身受于信心檀越衣服复作是愿宁以此口吞热铁丸终不敢以破戒之口食于信心檀越饮食复作是愿宁卧此身大热铁上终不敢以破戒之身受信心檀越床卧敷具复作是愿宁以此身受三百鉾终不敢以破戒之身受信心檀越医药复作是愿宁以此身投热铁镬终不敢以破戒之身受信心檀越房舍复作是愿宁以铁椎打碎此身令如微尘终不敢以破戒之身受信心檀越礼拜复作是愿宁以热铁挑其两目不以染心贪视好色宁以铁锥遍耳劖刺不以染心听受诸声宁以利刀割去其鼻不以染心贪著诸香宁以利刀割去其舌不以染心贪著美味宁以利斧斩斫其身不以染心贪著诸触何以故以是因縁能令行者堕于地狱饿鬼畜生又发愿言菩萨䕶持如是诸禁戒已悉以施与一切众生愿令众生得清净戒不折戒不退戒随顺戒毕竟戒具足成就波罗蜜戒菩萨摩诃萨修持如是清净戒时即得住于初不动地
　　述曰菩萨既能如是坚持禁戒得不退果今劝道俗有能仰慕者纵受三聚净戒十无尽戒二十四戒在家出家所有诸戒如二百五十戒五百戒等悉能圆䕶是真佛子开佛性门入涅槃道又十轮经云或有戒坏见不坏于圣道中堪任法器四句分别思意可知故涅槃经云于乘缓者乃名为缓于戒缓者不名为缓亦有四句分别可知又辩意长者子经云佛为辩意长者子说要有五事行得生天以偈颂曰
　　不杀得长夀无病常解脱一切受天位身安光影至不盗常大富自然钱财宝七宝为宫殿娱乐心常好男女俱不淫身体香洁净所生常端正徳行自然明不欺口气香言语常聪明谈论不吃謇所说众奉用酒食不过口无有误乱意若当所生处天人常奉侍若其夀终后二十五神䕶五福自然来光影甚炜煜
　　又大庄严论云昔有旃陀利家生其七男六兄并得须陁洹道唯小者故处凡夫母人旃陁利身得阿那含果兄弟七人尽持五戒彼国常仪旃陁利行杀国中男女犯杀盗淫及馀重罪尽使旃陁利杀之时国王召彼大兄言有应死之徒汝行杀之其拜自陈特愿弘恕我受五戒守身谨慎乃至蚁子亦不敢杀不能为非宁自杀身不敢犯戒时王奋怒𠡠市杀之复白王言身是王民心是我心恣王欲杀杀心不得仰从王命即令枭首次召诸弟五人皆受戒不敢行杀王瞋恚盛尽使杀之次复召小弟母子俱来王见母来倍复瞋怒前杀六子母不送行今召小子何故便来母曰愿听微言以自宣理前六子者尽得须陁洹道正使大王取彼六人碎身如尘终不兴恶如一毛𩬊今此小者处在凡夫身虽修善未𫎇道法是故念子既未得圣道或能失意畏王教令自惜形命毁戒行杀身坏命终入大地狱怜念子故是以送来王复问母前死六子尽得须陁洹道耶答曰尽得王复问母母得何道答曰得阿那含道王闻斯语自投于地称怨自责造我罪根坐不安席即自严办香油苏薪取六死尸而阇维之为起六偷婆与之供养日三忏悔复出财货给彼老母至于斋日数数忏悔望得罪薄免于地狱故涅槃经云须陁洹果虽生恶国以道力故犹故持戒不起杀盗淫两舌饮酒等过又杂宝藏经云昔有尊者阿罗汉字祇夜多佛时去世七百年后出罽賔国时罽賔国有一恶龙名阿利那数作灾害时有二千罗汉各尽神力驱遣此龙令出国界其中有百罗汉以神通动地又有五百人放大光明复有五百人入禅定经行诸人各尽其神力不能使动时尊者祇夜多最后往到龙池所三弹指言龙汝今出去不得住此龙即出去不敢停住尔时二千罗汉语尊者言我与尊者俱得漏尽解脱法身悉皆平等而我等各各尽其神力不能令动尊者云何以三弹指令龙远入大海也于时尊者答言我凡夫已来受持禁戒至突吉罗等心䕶持如四重无异今诸人者所以不能动此龙者神力不同故不能动又贤愚经云时有乞食比丘持戒清洁有一沙弥弟子䕶持禁戒没命不犯有优婆塞长请其师日别送食就处供养时优婆塞合家良贱并外作客唯留一女守舍忘不送食尔时尊者日时恐晚即告沙弥汝往取食沙弥善摄威仪到家打门女问是谁荅言沙弥为师迎食女心欢喜我愿遂矣即与开门是女端正容貌殊妙年始十六淫欲火烧于沙弥前作诸妖媚揺眉顾影现染欲相沙弥见已念言此女为有风病颠狂病耶是女将无欲结所使欲娆毁我净行耶坚摄威仪颜色不变时女即便五体投地白沙弥言我常愿者今已时至我恒于汝欲有所陈未得静便想汝于我亦常有心当与我愿我此舍中多有珍宝如毗沙门天宫宝藏而无有主汝可屈意为此舍主我为汝婢供给使令必莫违我满我所愿沙弥心念我有何罪遇此恶縁我今宁舍身命不可毁破禁戒又复思惟我若逃突女欲心盛舍于惭愧走外牵捉及诽谤我街陌人见不离污辱我今当于此处舍命方便语言牢闭门户我入一房作所应事女即闭门沙弥入房关撢门户得一小刀心甚欢喜脱身衣服置于架上合掌跪向佛涅槃处自立誓愿我今不舍佛法僧不舍和尚阿阇梨亦不舍戒行正为持戒舍此身命愿所往生出家学道净修梵行尽漏成道即刎颈死血流污身时女怪迟趍户看之见户不开唤无应声方便开户见其已死失本容色欲心寻息惭结懊恼自搣头发分裂面目宛转灰土之中悲呼泣泪迷闷断绝其父会还打门唤女女默不应父怪其静使人蹋门门开视之见女如是即问女言汝何尔耶女默不答心自思惟我若实对甚可惭愧若言沙弥毁辱我者则谤良善当堕地狱受罪无极不应欺诳即以实答具述前縁父闻女言心无警惧即告女言一切诸法皆悉无常汝莫忧惧即入房内见沙弥身血皆流污赤如栴檀即前作礼赞言善哉䕶持佛戒能舍身命载死沙弥至平坦地积众香木阇毗供养父即请师广为大众说微妙法一切见闻皆发道心
　　三归部
　　述意
　　夫三宝应化随机感益一音演说各得类解故论云归依佛者谓一切智五分法身也归依法者谓灭谛涅槃也归依僧者谓诸贤圣学无学功徳自他身尽处也即自他惑灭所无之处故云尽处也故般若经云一切圣人皆以无为法得名无为即无漏之别因也由此三宝常住于世不为世法之所陵⿰忄𭦗 -- 慢以称宝也如世珍宝为生所重今此三宝为诸群生三乘七众之所归仰故名三归也
　　功能
　　如希有校量功徳经云尔时长老阿难向佛而作是言若善男子善女人能如是言我今归依佛归依法归依僧得㡬所功徳我实未解唯愿如来分别演说令诸众生得正知见尔时世尊告阿难言谛听善思念之吾当为汝分别解说假使满阎浮提须陁洹人其有善男子善女人满一百年持于世间一切所有娱乐之具尽给施与复以四事具足供养乃至灭度之后收其舍利起七宝塔同前供养于意云何得福多不阿难白佛甚多世尊佛言不如善男子善女人以淳净心作如是言我今归依佛法僧所得功徳于彼福徳百分不及一千分万分乃至算数譬喻所不能及佛告阿难假使满西瞿陁尼斯陁含人满三百年如前供养亦不可及假使满东弗婆提阿那含人满三百年如前供养亦所不及假使满北方郁单越满中阿罗汉满四百年如前供养亦所不及假使满四天下辟支佛满十千年如前供养亦所不及假使满三千大千世界诸佛如来若有善男子善女人二万岁中如前供养虽得无量无边不可算数福徳犹不如有人以淳净心作如是言我今归依佛归依法归依僧所得功徳胜前百倍千倍万倍不可算数言辞譬类不能知及尔时世尊复告阿难若有人能归依佛竟归依法竟归依僧竟乃至一弹指顷能受十善受已修行以是因縁得无量无边功徳若复有人能一日一夜受八戒斋已如说修行所得功徳胜前福徳千倍万倍百千万倍乃至算数譬喻所不能及若能受持五戒尽其形夀如说修行所得功徳胜前福徳百倍千倍万倍亿倍非算数譬喻所能知及若复有人受沙弥戒沙弥尼戒复胜于前若复有人受式又摩那戒复胜于前若复有人受比丘尼大戒复胜于前若复有人尽形夀受大比丘戒修行不缺复胜于前阿难闻说三归依处乃至尽夀获大功徳叹未曾有是经微妙不可思议明甚深义功徳广大难可格量是故佛言名为希有希有经汝当奉行又善生经云若人受三自归所得果报不可穷尽如四大宝藏举国人民七年之中运出不尽受三归者其福过彼不可胜计又校量功徳经云有四洲中满二乘果有人尽形供养乃至起塔不如男子女人作如是言我某甲归依佛法僧所得功徳不可思议以诸福中惟三宝胜故若起谤毁获罪无边以善恶例同故耆域调达俱出佛血由心善恶致同劫夀苦乐有异又杂阿含经云与须达含受三归终生天上有怀妊者为其胎子受三自归子生已后有正知见复教三归设有奴婢客人怀妊生子亦如是教若买奴婢能受三归及以五戒然后买之不能不买乃至乞贷举息要受三归然后与之若有施三宝物者从世尊闻称名咒愿乃得生天佛言善哉如来有无上知见审知方便皆得生天故知三归功力最大不得不受又法句喻经云昔者天帝释五徳离身自知命尽当下生世间在陶作家受驴胎自知福尽甚大愁忧自念三界之中济人苦厄唯有佛耳于是驰往佛所稽首作礼伏地至心三自归命佛法圣众未起之间其命忽出便至陶家驴母腹中作子时驴自解走瓦坏间破坏坏器其主打之寻时伤胎其神即还入故身中五徳还福复为天帝佛三昧觉赞言善哉天帝能于殒命之际归命三尊罪对已毕不更勤苦尔时世尊以偈颂曰
　　所行非常谓兴衰法夫生辄死此灭为乐譬如陶家埏埴作器一切要坏人命亦然
　　帝释闻偈知无常之要达罪福之变解兴衰之本尊寂灭之行欢喜奉受得须陁洹道又僧䕶经云尔时世尊告僧䕶比丘汝于海中所见龙王由闻法故虽受龙身命终之后生兜率天天中命尽得受人身弥勒出世作大长者财富巨亿为大檀越供养弥勒世尊及比丘僧四事具足是诸龙王犹尚能得如是功徳况我弟子如法出家坐禅诵经三业具足必证涅槃尔时世尊无问自说云
　　归依佛者得大吉利昼夜心中不离念佛归依法者得大吉利昼夜心中不离念法归依僧者得大吉利昼夜心中不离念僧
　　又旧杂譬喻经云昔释迦佛往到第二忉利天上为母说经时有一天夀命垂尽有其七事为之应现一者项中光灭二者头上傅饰华萎三者面色变四者衣上有尘五者腋下汗出六者身形瘦七者离本座即自思惟夀终之后当弃天乐下生拘夷那竭国受疥癞母猪腹中作子甚预愁忧不知何计得免此罪有天语言今佛在此为母说经佛为三世一切之救唯佛能脱卿之重罪何不往归即到佛所稽首作礼未及发问佛告天子一切万物皆归无常汝素所知何为忧愁天白佛言虽知天福不可得久恨离此座当为母猪以是为毒人趣受身不敢为恐也佛言欲脱猪身当三自归言南无佛南无法南无比丘僧归命佛归命法归命比丘僧如是日三天从佛教晨夜自归于后七日天命夀尽至维耶离国作长者子在母胞胎日三自归如生堕地亦跪自归其母免身又无恶露母傍侍婢怖而弃走母亦深怪儿堕地语谓之荧惑意欲杀之退自念言我少子息若杀此儿父必罪我即具白长者所由父言止止此儿非凡人生百岁尚不晓归况儿堕地能自称佛好养视之无令轻⿰忄𭦗 -- 慢儿遂长大七岁与其辈类于道边戏时佛弟子舍利弗目干连适过儿傍儿言我和尚舍利弗等惊怪小儿能礼比丘儿言道人不识我耶佛于天上为母说经我时为天当下作猪从佛受教自归得人汝岂不知耶比丘即入禅定亦寻知之即为咒愿因请佛及僧供养毕讫佛为说法父母及儿内外眷属应时皆得阿惟越致自归之福也
　　神卫
　　依七佛经云三归有九神卫䕶行者其九是何归佛有三神一名陁摩斯那二名陁摩婆罗那三名陁摩流支归法有三神一名法宝二名呵责三名辩意归僧有三神一名僧宝二名䕶众三名安𨼆又依灌顶经云佛在舍卫国与大众说法于是异道有一鹿头梵志来到佛所稽首作礼互跪合掌白佛言久闻瞿昙名声远振今欲舍置异学受三自归并五戒法佛言善哉善哉梵志汝能舍置馀道归命我者当自悔过生死之罪其劫无量不可称计梵志言诺受教即净身口意复作是言唯愿世尊施我法戒终身奉行不敢毁缺佛告梵志汝能一心更三自归已我当为汝及十方人𠡠天帝释所遣诸鬼神以䕶男子女辈受三归者梵志因问佛言何等是耶愿欲闻之开化十方诸受归者佛言如是灌顶善神今当为汝略说三十六
　　四天上遣神名弥栗头不罗婆〈此言善光〉主疾病
　　四天上遣神名弥栗头婆诃娑〈此言善明〉主头痛
　　四天上遣神名弥栗头婆逻波〈此言善力〉主寒热
　　四天上遣神名弥栗头旃陁罗〈此言善月〉主腹满
　　四天上遣神名弥栗头陁利奢〈此言善现〉主㿈肿
　　四天上遣神名弥栗头诃楼诃〈此言善供〉主癫狂
　　四天上遣神名弥栗头伽婆帝〈此言善舍〉主愚痴
　　四天上遣神名弥栗头志抳哆〈此言善寂〉主瞋恚
　　四天上遣神名弥栗头菩提萨〈此言善觉〉主淫欲
　　四天上遣神名弥栗头提波罗〈此言善天〉主邪鬼
　　四天上遣神名弥栗头呵婆帝〈此言善住〉主伤亡
　　四天上遣神名弥栗头不若罗〈此言善福〉主冢墓
　　四天上遣神名弥栗头苾阇伽〈此言善衍〉主四方
　　四天上遣神名弥栗头伽丽婆〈此言善帝〉主怨家
　　四天上遣神名弥栗头罗阇遮〈此言善王〉主偷盗
　　四天上遣神名弥栗头修干陁〈此言善香〉主债主
　　四天上遣神名弥栗头檀那波〈此言善施〉主劫贼
　　四天上遣神名弥栗头支多那〈此言善意〉主疫毒
　　四天上遣神名弥栗头罗婆那〈此言善吉〉主五瘟
　　四天上遣神名弥栗头三钵摩那〈此言善山〉主蜚尸
　　四天上遣神名弥栗头三摩陁〈此言善调〉主注连
　　四天上遣神名弥栗头戾褅駞〈此言善备〉主注复
　　四天上遣神名弥栗头波利陁〈此言善哉〉主相引
　　四天上遣神名弥栗头波利那〈此言善净〉主恶党
　　四天上遣神名弥栗头䖍伽地〈此言善品〉主蛊毒
　　四天上遣神名弥栗头毗梨驮〈此言善语〉主恐怖
　　四天上遣神名弥栗头支陁那〈此言善夀〉主厄难
　　四天上遣神名弥栗头伽林摩〈此言善游〉主产乳
　　四天上遣神名弥栗头阿留伽〈此言善愿〉主县官
　　四天上遣神名弥栗头阇利陁〈此言善国〉主口舌
　　四天上遣神名弥栗头阿伽驮〈此言善照〉主忧恼
　　四天上遣神名弥栗头阿呵婆〈此言善言〉主不安
　　四天上遣神名弥栗头婆和逻〈此言善主〉主百怪
　　四天上遣神名弥栗头汝利那〈此言善藏〉主嫉妒
　　四天上遣神名弥栗头周陁那〈此言善音〉主咒诅
　　四天上遣神名弥栗头韦陁罗〈此言善妙〉主厌祷
　　佛语梵志是为三十六部神王此诸善神凡有万亿恒沙鬼神以为眷属阴相畨代以䕶男子女人等辈受三归者当书神王名字带在身上行来入出无所畏也辟除邪恶消灭不善梵志言诺天中天
　　归意
　　如优婆塞戒经云长者善生言如佛先说有来乞者当先教令受三归依然后施者何耶云何名为三归佛言善男子为破诸苦断除烦恼受于无上寂灭之乐以是因縁受三归依如汝所问云何三归者谓佛法僧佛者能说坏烦恼因得正解脱法者即是坏烦恼因真实解脱僧者禀受破烦恼因得正解脱或有说言若如是即是一归是义不然何以故如来出世及不出世正法常有无分别者如来出已则有分别是故应当别归依佛如来出世及不出世正法常有无有持者如来出已则有持者是故应当别归依法如来出世及不出世正法常有无有受者如来出已则有受者佛弟子众能禀受故是故应当别归依僧正道解脱是名为法无师独觉是名为佛能如法受是名为僧若无三归云何说有四不坏信又萨婆多论问云何为归云何为趣答曰归者是灭谛道谛少分趣者是口语复有说趣者能起口语心是也复有说信可此法是名为趣问曰归者为归色身为归法身耶答曰归法身若尔何故坏色身犯逆答曰色身是法身器故害即得逆问曰归依佛者为独归一佛为通三世佛耶答曰诸佛同一法身故须通归不独归释迦佛虽縁一佛为境发言之时理须通归馀二法僧理亦通归问曰佛法境界尘沙无量何故但说三种不增不减耶答曰若废三从境境别尘沙若废境从三三归摄尽则该通法界又大庄严经论云我昔曾闻有一比丘常被盗贼一日之中坚闭门户贼复来至扣门而唤比丘答言我见汝时极大惊怖汝可内手于彼向中当与汝物贼即内手置于向中比丘以绳系之于柱比丘执杖开门打之一下已语言归依佛贼以畏故即便随语归依于佛复打二下语言归依法贼畏死故复言归依法第三打时复语之言归依僧贼畏故复言归依僧即自思惟今此道人有㡬归依若多有者必不见放身体疲痛即求出家有人问言汝先作贼造诸恶行以何事故出家修道答彼人言我亦观察佛法之利然后出家我于本日遇善知识以杖打我三下唯有少许命在不绝如来世尊实一切智若教弟子四归依者我命即绝佛远见斯事故教比丘打贼三下使我不死是故唯说三归不说四归
　　受法
　　依毗尼母论三归有五种一翻邪二五戒三八戒四十戒五大戒〈五八十戒三归下依受文自别大戒三归者佛初度人未秉羯磨已前有受三归得戒者有善来得戒者今此宗中但明信邪日久今创易心归正佛令先受三归后始忏悔是名翻邪三归故智度论云先受三归后始忏悔若久来信佛不须先受三归但依五戒八戒三归先忏悔已后受三归然后说戒相〉依智度论正欲受时具修威仪至出家人前戒师为说善恶两法令识邪正生其欣厌开拓心神然后为授云我某甲尽形夀归依佛归依法归依僧〈三说〉我某甲尽形夀归依佛竟归依法竟归依僧竟〈三说〉初三归依竟即发善法次三结已唯有身口无我属已故萨婆多论云若淳重心受具教无教若轻⿰忄𭦗 -- 慢心受但有其教无其无教〈言教无教者犹是作无作戒也〉
　　得失
　　如萨婆多论问他人为求受归趍者是人为得不答或有得不得者如迦尸女痖不能言馀人为受者得自若能言不得归戒也又依大集经云妊身女人恐胎不安先受三归已儿无加害乃至生后身心具足善神拥䕶○问曰总别云何答曰二种皆得故善见论云受有两种一别受言我某甲归依佛归依佛竟〈法僧亦尔〉二总受者如前受者是也若师教言归依佛弟子答言不正云归依弗若师言佛弟子言弗不得成若师及弟子言俱不正者不成三归若师教言归依佛弟子答言尔或言不出口或遂师语不具又不称己名字并不成归或中边二国言音不同不相领解者不成若指事教解者得成如似夷人好乐杀生戒师手执其刀用拟畜生汝自今已去更不得如此杀汝能持不胡夷撼头答言好亦得成受戒问曰先后云何答曰如萨婆多论云若弟子先称法后称佛不成三归以三宝位差别故若愚痴无所晓知不是恶心说不次者自不得罪亦成三归若先知解故倒说者得罪亦不成三归问曰对趣云何答曰如萨婆多论云趣通五道皆得三归除重地狱自外山间树下空野海边轻系地狱皆得成归无受戒法又成实论问曰馀道众生得戒律仪不答曰经说诸龙亦得受一日戒故知得有又善见论云龙神等得受三归五戒不答曰如萨婆多论说龙畜等以业报无所知晓故不成受除经中说得受八斋但增其善不得斋也又如四分律说龙得三归者如贾人兄弟等但得翻邪三归无其戒也虽律中龙神得受三归者此并知解人语识其意趣方与受戒自外愚痴猪羊蠡蛤等并不发归问曰渐顿云何答曰如依萨婆多论渐顿俱不得问曰若尔何故经论云有一语二语优婆塞等答曰此是制前制后不得问得从一二三人各受一归不答曰不得问曰得一年二年受不答曰随日多少受皆得也















　　法苑珠林卷一百四
　　音释
　　翅〈式利切翼也〉叵〈普火切不可也〉鉾〈莫浮切钩兵也〉锥〈职垂切器如钻者〉劖〈锄咸切凿也〉吃蹇〈吃居乙切蹇居偃切吃塞言难也〉炜𤍞〈炜于鬼切𤍞域辄切炜𤍞明盛貌〉枭〈坚尧切〉罽賔〈梵语也此云贱种罽居刈切〉撢〈他甘切与探同〉刎颈〈刎武粉切颈居郢切刎颈断首也〉妊〈汝鸩切孕也〉贷〈他代切借也〉坏〈普杯切未烧陶器也〉埏埴〈埏音膻埴常职切埏埴和土也〉癫〈都年切〉抳〈女氏切〉蜚〈与飞同〉禘〈徒计切〉颔〈五感切与顉同点头以应也〉蠡蛤〈蠡落戈切蛤古合切蠡蛤蚌属〉









<子部,释家类,法苑珠林>



　　钦定四库全书
　　法苑珠林卷一百五
　　唐　释道世　撰
　　受戒篇第八十七之二
　　五戒部
　　述意
　　夫世俗所尚仁义礼智信也含识所资不杀盗淫妄酒也虽道俗相乖渐教通也故发于仁者则不杀奉于义者则不盗敬于礼者则不淫悦于信者则不妄师于智者则不酒斯盖接化于一时非即修本之教修本教者是谓正法内训弘道必始于因者杀盗淫妄酒也此则在于实法指事直言故不假饰词托名现意如斯而修因不期果而果证不羡乐而乐彰若略近而望远弃小而保大则无所归趣矣故知受持不杀之因自证乎仁义之果所以知其然今见奉戒不杀不求仁而仁著持戒不盗不欣义而义敷守戒不淫不祈礼而礼立遵戒不妄不慕信而信扬受戒舍酒不行智而智明如斯之实可谓振网持纲万目开张振机驭㝢以离寒暑复何功可以加之何徳可以背之若不是修昧于所欲徒役虑于形名劳心乎百氏倦形神于宵夜求耳目于良晨何乖道之远逝而不及者乎得其本则无欲而不办矣始知吞舟之鱼不产沟洫之水鹏鹍之鸟岂翔尺鷃之林也
　　遮难
　　夫欲受戒者戒师先须问其遮难故成实论问遮逆罪人贼住污比丘等不听作比丘是等诸人若为白衣得善律仪不遮修行施慈等善但有世间戒以是人为恶业所污亦彰圣道故不听出家又优婆塞戒经云佛言若欲受优婆塞戒增长财命先当谘启所生父母次报妻子奴婢等次白国王〈此须白者为国王禁制不许受戒所以须白若先不禁不劳须白也〉既问听已谁有出家发菩提心者便往其所头面作礼软言问讯作如是言大徳我是丈夫具男子身欲受菩萨优婆塞戒惟愿大徳怜愍故听〈一说便得若受声闻别解脱戒纵无发菩提心人但发小乘心出家五众人边受并得戒〉是时比丘应作是言汝之父母妻子奴婢国主并听不若言听者复应问言汝不曾负佛法僧物及他物耶若言不负复应问言汝今身中将无内外身心病耶若言无者复应问言汝不于诸比丘比丘尼所作非法耶若言不作复应问言汝将不作五逆罪耶汝不作盗法人不汝非无根二根人不汝不受八戒斋不犯重耶汝父母师病不弃去耶汝将非杀发菩提心人耶汝不盗现前僧物耶汝不两舌恶口成于恶人耶汝不于母女姊妹作非法耶汝不于大众作妄语乎若言无者复应语言善男子此戒甚难能为沙弥十戒大比丘戒及菩萨戒乃至菩提而作根本至心受持则能获得如是等戒无量利益若有毁破如是戒者则于无量无边世中处三恶道受大苦恼汝今欲得无量利益能至心受不若言能者次教受三归复应问言此戒甚难若归佛已宁舍身命终不依于自在天等若归法已宁舍身命不依外道典籍若归僧已宁舍身命终不依外道邪众汝能如是至心归依于三宝不若言能者应令满六月日亲近承事出家智者智者复应至心观其身四种威仪若知是人能如教作过六月已和合众僧满二十人作白羯磨云大徳僧听是某甲今于僧中乞受优婆塞戒已六月中净四威仪至心受持净庄严地是人丈夫具男子身若僧听者皆默然不听者说〈一说便得若非信邪旧来正信者不须受此翻邪三归六月试直问遮难教令忏悔已即与受五戒八戒三归便得不得同此也〉
　　受法
　　若欲受戒具修威仪对一出家五众人前受故智度论云我某甲归依佛归依法归依僧〈三说〉我某甲归依佛竟归依法竟归依僧竟〈三说〉我是释迦牟尼佛优婆〈塞夷〉证知我我某甲从今日尽夀归依戒师应言汝优婆塞听是多陁阿伽度阿罗诃三藐三佛陁知人见人为优婆塞说五戒如是汝尽夀持何等为五一尽形夀不杀生是优婆塞戒是中尽形夀不应故杀生是事若能当言诺〈虽论言语改诺云能无咎〉二尽形夀不偷盗是优婆塞戒是中尽形夀不应偷盗是事若能当言能三尽形夀不邪淫是优婆塞戒是中尽形夀不应邪淫是事若能当言能四尽形夀不妄语是优婆塞戒是中尽形夀不应妄语是事若能当言能五尽形夀不饮酒是优婆塞戒是中尽形夀不应饮酒是事若能当言能既说相已又应语言是优婆塞五戒尽夀持当供养三宝勤修福徳远求佛道近证人天岁三长月斋若能持者并须为之若受一戒者文中应除五之一字直云我为不杀戒优婆塞馀文如前前三归依第三遍已即发五戒后时三结直付嘱之故萨婆多论问曰若不受三归得五戒不答不得要先受三归后方得戒〈下受八戒亦同此法〉
　　戒相
　　若萨婆多论问曰五戒中㡬是实戒答曰前四是实后一是遮所以同结者以是放逸根本能犯四戒如迦叶佛时有优婆塞由饮酒故淫他妻盗他鸡杀他人来问时答言不作便犯妄语亦能造四逆唯不能破僧若受不杀戒者乃至一切有形蠢动皆不得加害及杂肉荤辛等皆不得犯故楞伽经云佛告大慧菩萨有无量因縁不应食肉我今略说十重因縁一谓一切众生从本已来展转因縁常为六亲以亲想故不应食肉二驴骡骆駞狐狗牛马人畜等肉屠者杂卖故三不净气分所生长故四众生闻气悉生恐怖如旃陁罗狗见憎恶恐怖群吠故五令修行者慈心不生故六凡愚所嗜臭秽不净无善名称故七令诸咒术不成就故八以杀生者见形起识染味著故九彼食肉者诸天所弃令口气臭多恶故十空闲林中虎狼闻香我尝说言凡所饮食作子肉想作服药想故此过去有王名师子苏陁婆食种种肉遂至人肉臣民不忍即便谋反如斑足王经说又涅槃经云夫食肉者断大慈种行住坐卧一切众生闻其肉气悉生恐怖譬如有人近师子已众人见之闻师子臭亦生恐怖如人啖䔉臭秽可恶馀人见之闻臭舍去设远见之犹不欲视况当近之水陆空行悉舍之走咸言此人是我等怨是故菩萨不习食肉也义云五戒优婆塞等如俗家井水多有细小诸虫尽须漉看还置本处欲有行动亦须赍漉袋自随若受不盗戒者下至一枝艸一粒榖等皆不得取故智度论云㤭梵钵提试看一粒榖生熟不还本主犯于业道尚五百世为牛乃至成罗汉已犹自呞食若受不邪淫戒者如智度论云除已妻外馀之男女鬼神畜生可得行淫者悉是邪行虽是自妻不犯然须避于非处谓自妻非道及得身已亦须禁之恐伤胎故产三年内亦须避慎谓防乳竭若别有乳母不在制限又成实论云自妻非处谓口及大便处及一切女人为父母儿所䕶出家女人等为法䕶故亦名邪淫若无主女人众人前自来为妻如法者不犯又提谓经云年三长月六斋三明日月灯火下及八王日亦名八节日并须禁之〈八王日如下述〉若受不妄语戒者但使心虚无问境之虚实并犯又智度论问曰何故优婆塞慎口律仪及净命耶答曰白衣居家受世间乐兼修福徳不能尽行戒法是故佛令持五戒复于口业妄语最重以妄语故能作馀过或故作不故作若但妄语已摄三事若说实语四种正语皆已摄尽于诸善中实为最大又成实论云虽是实语以非时故即名绮语或是时以随顺衰恼无利益故或虽利益以言无本义理不次恼心说故皆名绮语又摩徳勒伽论云为他传骂皆得罪故又萨婆多论云妄语两舌恶口相历各作四句一是妄语非两舌恶口传他此语向彼说以不实故是妄语不以分离心故非两舌软语说故非恶口馀句类互可知又成实论云馀三业或合或离绮语一种必不相离又善生经云若当妄语亦摄绮语两舌恶口义又萨婆多论云不妄语者若说法义论传一切是非莫自称为是常令推寄有本则无过也不尔斧在口中若受不饮酒戒者如四分律云若饮酒者乃至不得以艸滴酒口中又智度论云饮酒有三十五过失何等三十五答曰一现世财物虚竭何以故饮酒醉乱心无节限用费无度故二众病之门三鬭诤之本四裸露无耻五丑名恶露人所不敬六无复智慧七应所得物而不得已所得物而散失矣八伏匿之事尽向人说九种种事业废不成办十醉为愁本何以故醉中多失醒则惭愧忧愁十一身力转少十二身色坏十三不知敬父十四不知敬母十五不敬沙门十六不敬婆罗门十七不敬叔伯及尊长何以故醉闷愦恼无所别故十八不尊敬佛十九不敬法二十不敬僧二十一朋党恶人二十二疏远贤善二十三作破戒人二十四无惭愧二十五不守六情二十六纵色放逸二十七人所憎恶不喜见之二十八贵重亲属及诸知识所共摈弃二十九行不善法三十弃舍善法三十一明人智士所不信用何以故酒放逸故三十二远离涅槃三十三种狂痴因縁三十四身坏命终堕恶道泥犂中三十五若得为人所生之处常当狂𫘤如是种种过失是故不饮酒又萨婆多论云五戒优婆塞听贩卖但不得作五业一不得贩卖畜生自有者听直卖不得与屠儿家二不得贩卖弓刀箭矟自有者听直卖不得与屠儿杀害家三不得酤酒为业自有者听直酤四不得压油为业外国麻中有虫故犯唯此无虫应不犯五不得作五大色染多杀虫故如秦地染青亦多杀虫入五大色数又善生经云受戒者五处不应行谓屠儿淫女酒肆国王旃陁罗舍等有五种业不应作谓卖毒药酿皮摴蒱围碁六博歌舞唱伎等并不得为亦不得亲近如是人等又宝云经云持戒之人不听向破戒家乞食又阿含经云远恶近善有四法当急走避之百由旬一由旬四十里百由旬四千里四法者一恶友二恶众三或多语笑四或瞋或鬭又优婆塞五戒相经云佛告诸比丘犯杀有三种夺人命一自作二教人三遣使自作者自身作夺他命教人者语他人言捉是人系缚夺命遣使者语他人言汝识某甲不汝捉是人系缚夺命是使随语夺彼命时优婆塞犯不可悔罪复有三种一用内色二用非内色三用内非内色第一用内色杀者谓用手打若用足及馀身分令彼死是犯不可悔罪若不即死后因是死亦犯不可悔若后不死是得中罪可悔第二用不内色杀者若人以木石刀矟弓箭等令彼死者同前得罪第三用内非内色杀者以手捉木石等打令死者得罪同前复有不以此三杀但合诸毒药著眼耳鼻身上食中被褥等中令彼死者亦同前罪若优婆塞或作火坑漫心造者若人堕死犯不可悔罪非人鬼神等堕中死者犯中罪可悔畜生死者犯下罪可悔若都无者犯三方便可悔轻罪若克心唯为人造火坑不通馀者若人堕死犯不可悔不死犯方便非人畜生死者不犯若优婆塞或用口业咒术令死或有叹死赞死或有气力人心起恶念令死或堕胎令死得罪重轻并同前准不犯者或有行来出入悮堕木石等死者并不犯馀如内律具说
　　第二盗戒者以三种取他重物犯不可悔一用心二用身三离本处第一用心者谓发心思惟欲为偷盗第二用身者谓用身分等取他物第三离本处者随物在处举著馀处并得重罪复有三种取人重物犯不可悔罪一自取二教他取三遣使取复有五种取他重物犯不可悔一苦切取二轻慢取三诈称他名字取四强夺取五受记取重物者若盗五钱若五钱直得者犯不可悔罪复有七种取他物犯不可悔一非已想二不同意三不暂用四知有主五不狂六不心乱七不病坏心具此七者取他重物犯不可悔取他不满五钱轻物犯中可悔翻前七种取他物者轻重俱不犯
　　第三淫戒者邪淫有四处一男二女三黄门四二根女者人女非人女畜生女男者人男非人男畜生男黄门二根各有三种同前若优婆塞与人女非人女畜生女三处行淫谓口大小便处犯不可悔若人男非人男畜生男黄门二根二处行淫谓口及大便处犯不可悔若发心未行淫未和合者犯不可悔罪若二身和合止而不淫犯中可悔除其三处馀处行淫此皆可悔若人死乃至畜生死者身根未坏于彼三处共彼行淫犯不可悔轻处同上若优婆塞虽不受戒犯佛弟子净戒人者虽无犯戒之罪然后永不得五戒八戒乃至出家具足戒若颠狂心乱痛恼所纒不自觉者不犯佛告诸比丘吾有二身一生身二戒身若善男子为吾生身起七宝塔至于梵天若人亏之其罪尚有可悔亏吾戒身其罪无量受罪如伊罗钵龙王犯不可悔也
　　第四妄语戒者佛告诸比丘吾以种种呵责妄语赞叹不妄语者乃至戏笑尚不应妄语何况故妄语是中犯者若优婆塞不知不见过人圣法自言我是阿罗汉四等果人乃至四禅慈悲喜舍得四空定不净观阿那般那念天来龙来到我所供养我彼问我义我答彼问皆犯不可悔罪若实见言不见实闻言不闻实疑言不疑有而言无无而言有如是等小妄语者犯可悔罪若发心欲妄语未出言犯不可悔言而不尽意者犯中可悔若自言得圣道者便犯不可悔若狂心乱心不觉语者不犯
　　第五饮酒戒者佛告诸比丘若言我是佛弟子者不得饮酒乃至小艸头一滴亦不得饮酒有二种榖酒木酒榖酒者以诸五榖杂米作酒者是木酒者或用根茎叶果用种种子果艸杂作酒者是酒色酒香酒味饮能醉人者是名为酒若尝咽者亦名为饮若饮榖酒咽咽犯若饮酢酒若饮甜酒若啖麹能醉人者若啖糟若饮酒淀若饮似酒色似酒香似酒味能令人醉者并随咽咽犯若但作酒色无酒香无酒味不能醉人及馀饮者皆不犯若依四分律病比丘等馀药治不差以酒为药者不犯颠狂心乱病恼不觉知者亦不犯
　　得失
　　问曰渐顿云何答曰皆得故成实论问云有人言五戒具受此事云何答曰随受多少皆得戒律仪但取要为五故优婆塞戒经云或有一分或有少分或有无分或有多分或有满分若受三归已不受五戒名优婆塞若受三归受持一戒是名一分受三归已受持二戒是名少分若受三归已受持一戒若破一戒是名无分若受三归已受持四戒是名多分若受三归已受持五戒是名满分汝今欲受何分尔时智者当随意授又智度论云戒有五种始从不杀乃至不饮酒若受一戒是一分行若受二戒三戒是名少分行若受四戒是名多分行若受五戒是名满分行断淫者受五戒已于戒师前更作誓言我今日于自夫妇不复行淫是名五戒增一阿含经亦云一分二分得受问曰既得渐受可从五师各得受一不答曰如付法藏经云尊者薄拘罗受一不杀生戒得五不死报问曰得重受不者既受五戒后时更得重受不答曰依成实论得重发戒故四分律末利夫人第二第三重向佛受亦得问曰长短者得五三十日限分受不答曰依成实论亦得多日尽其终受故十诵律或昼或夜受五戒亦获少善又优婆塞戒经云佛言智者当观戒有二种一世戒二第一义戒若不依于三宝受戒是名世戒是戒不坚如彩色无胶是故我先归依三宝然后受戒夫世戒者不能破坏先诸恶业受三归戒则能坏之虽作大罪亦不失戒何以故戒力势故如俱有二人同共作罪一者受戒二者不受戒已受者犯则罪重不受者犯则罪轻何以故毁佛语故罪有二种一者性重二者遮重是二种罪复有轻者重或有人能重罪作轻轻罪作重如鸯掘魔受于世戒伊罗钵龙受于义戒鸯掘魔破于性重不得重罪伊罗钵龙坏于遮制而得重罪是故不应以戒同故得果亦同
　　神卫
　　依七佛经云若有人能受持五戒感得二十五神侍卫杀戒有五神一名波吒罗二名摩那斯三名婆𥈑那四名呼奴吒五名颇罗吒
　　盗戒有五神一名法善二名佛奴三名僧喜四名广额五名慈善
　　淫戒有五神一名贞洁二名无欲三名净洁四名无染五名荡涤
　　妄戒有五神一名美旨二名实语三名质直四名直答五名和合语
　　饮酒戒有五神一名清素二名不醉三名不乱四名无失五名䕶戒
　　又灌顶经云佛告梵志若持五戒者有二十五善神营卫䕶人身在人左右守于宫宅门户之上使万事吉祥唯愿世尊为我说之佛言梵志我今略演𠡠天帝释使四天王遣诸善神营䕶汝身如是章句善神名字二十五王其名如是神名蔡刍毗愈他尼主䕶某身辟除邪鬼神名输多利输陁尼主䕶某六情悉令完具神名毗楼遮那世波主䕶某腹内五脏平调神名阿陁龙摩坻主䕶某血脉悉令通畅神名婆罗桓尼和婆主䕶某爪指无所毁伤神名坻摩阿毗婆驮主䕶某出入行来安宁神名阿修输婆罗陁主䕶某所啖饮食甘香神名婆罗摩亶雄雌主䕶某梦安觉欢悦神名婆罗门地鞞哆主䕶某不为蛊毒所中神名那摩呼哆耶舍主䕶某不为雾露毒所害神名佛驮仙陁楼哆主䕶某鬭诤口舌不行神名鞞阇耶薮多婆主䕶某不为瘟虐鬼所持神名涅坭䤈驮多耶主䕶某不为县官所得神名阿逻多赖都耶主䕶某舍宅四方逐凶殃神名波罗那佛昙主䕶某平定舍宅八神神名阿提梵者珊耶主䕶某不为家墓鬼所娆神名因台罗因台罗主䕶某门户辟除邪恶神名阿伽风施婆多主䕶某不为水气鬼神所害神名佛昙弥摩多哆主䕶某不为灾火所延神名多赖叉三蜜陁主䕶某不为偷盗所侵神名阿摩罗斯兜嘻主䕶某若入山林不为虎狼所害神名那罗门阇兜帝主䕶某不为伤亡所娆神名鞞尼干那波主䕶某除诸鸟鸣狐鸣神名荼鞞鬭毗舍罗主䕶某除犬鼠变怪神名伽摩毗那阇尼法主䕶某不为凶注所牵佛告梵志言若男子女人带佩此二十五灌顶章句善神名者若入军阵鬭诤之时刀不伤身箭射不入鬼神罗刹终不娆近若到蛊道家亦不能害若行来出入有小魔鬼亦不得近带此神王名著身夜无恶梦县官盗贼水火灾怪怨家暗谋口舌鬭乱自然欢喜两作和解俱生慈心恶意悉灭妖魅魍魉邪忤薜荔外道符咒厌祷之者树木精魅百虫精魅鸟兽精魅溪谷精魅门中鬼神户中鬼神井灶鬼神洿池鬼神厕溷中鬼神一切诸鬼神皆不得留住某甲身中若男子女人带此三归五戒善神名字者某甲入山陵溪谷旷路抄贼自然不现师子虎狼罴熊蚖虵悉自缩藏不害人也
　　八戒部
　　述意
　　夫戒定慧品造化宏图众圣式遵万灵攸重余以戒律宗要定慧归承如有乖张明心莫显是故大悲赴难立行法以检之惑网之夫设理踪而证入业种之客依相迹而绳持庶使念念退省新新进策为功不已情过乃彰但善恶由已起则昇沈不作则已作则业成业绳惑网胶固弥密自非倾诚苦克折挫身心哀怆往因畏惧来果决誓要期永断相续故文言严饰道场澡浴尘垢著新洁衣内外俱净对说罪根发露悔过举身投地如太山崩五体殷重归依三宝敬诚𮞉向然后受戒此戒时节虽促既恳意标心为成三聚净戒为救四趣众生此则功超人天徳齐佛位故智度论云譬同猛将亦为与佛等也
　　会名
　　问曰诸经论中何名八关斋亦名关戒耶答曰前八是关闭八恶不起诸过不非时食者是斋斋者齐也谓禁止六情不染六尘齐断诸恶具修众善故名斋也又斋戒体一名别若寻名定体体容少别斋者过中不食为名戒者防非止恶为义故萨婆多论云八个是戒第九是斋斋戒合数故有九也
　　功能
　　如斋法经云譬如天下十六大国满中众宝不可称说不如一日受佛斋法比其福者则十六国为一豆耳又中阿含经云多闻圣弟子持八支斋时忆念如来十号名字若有恶思不善皆灭又优婆塞戒经云若有人以四大宝藏满中七宝持布施人所得功徳不如有人一日一夜受持八戒除五逆罪馀一切罪皆悉消灭是则得无量果报至无上乐弥勒出时百年受斋不如今日五浊世时一日一夜又智度论问曰五戒一日戒何者为胜答曰有因縁故二戒俱等但五戒终身持八戒一日持又五戒常持时多而戒少一日戒时少而戒多若无大心虽复终身持不如有大心一日戒也譬如软夫为将虽复将兵终身卒无功名若英雄奋发祸乱立定一日之勲名盖天下八戒比于馀戒亦复如是又智度论问曰白衣居家唯有此五戒更有馀法耶答曰有一日戒六斋日持功徳无量若十二月至十五日受持此戒福最多也问曰何故六斋日受八戒修福徳答曰是日鬼神逐人欲夺人命疾病凶衰令人不吉以劫初圣人教人持斋修善治福以避凶衰是时斋法不受八戒直以一日不食为斋后佛出世始教一日一夜如诸佛受持八戒过中不食是功徳将人至涅槃乐又论引四天王经中佛说月六斋日使者太子及四天王自下观察众生不布施持戒孝顺父母使者便上忉利以启帝释诸天心皆不悦若布施持戒孝顺父母多者诸天帝释心皆欢喜是时释提波那氏即说偈言
　　六斋神足月受持清净戒是人夀终后功徳必如我佛告释提桓因云何妄语若持一日戒功徳福报必得如我是为实说所在之处有持此戒者恶鬼远之住处安𨼆是故于六斋日持斋受戒得福增多问曰何故诸恶鬼神等辈于此六斋日恼害众生答曰天地本起经说劫初成时有异梵天王子是摩酰首罗等诸鬼神父修其梵志苦行满天上十二岁于此六日每割肉血以著火中过十二岁已天王来下语天子言汝求何愿答言我求有子天王言供养仙人法以烧香甘果等汝云何以肉血著火中如罪恶法汝破善法乐为恶事令汝生恶子啖肉饮血当说是时火中有八大鬼出身黒如墨𩬊黄眼赤有大光明摩酰首罗神等从此八鬼生以是故摩酰首罗等神于此六日有大势力恼害众生诸鬼之中摩酰首罗最大第一一月之中皆有日分摩酰首罗一月有四日分谓八日十四日二十三日二十九日馀神一月二日分谓月一日十六日其月二日十七日十五日三十日属一切神摩酰首罗为诸神王又得日多故数四日为斋馀日是一切神日亦数为斋是故诸恶鬼神于此六日辄有势力也但佛法之中日无好恶随世恶日因縁故佛教众生斋戒以除其患也又提谓经云提谓长者白佛言世尊岁三斋皆有所因何以正用正月五月九月六日斋用月八日十四日十五日二十三日二十九日三十日佛言正月者少阳用事万神代位阴阳交精万物萌生道气养之故使太子正月一日持斋寂然行道以助和气长养万物故使竟十五日五月者太阳用事万物代位艸木萌类生毕百物怀妊未成成者未夀皆依道气故持五月一日斋竟十五日以助道气成长万物九月者少阴用事乾坤改位万物毕终衰落无牢众生蛰藏神气归本因道自宁故持九月一日斋竟十五日春者万物生夏者万物长冬者万物藏依道生没天地有大禁故使弟子乐善者避禁持斋救神故尔长者提谓白佛言三长斋何以正月一日至十五日复言如何名禁佛言四时交代阴阳易位岁终三覆以校一月六奏三界皓皓五处录籍众生行异五官典领校定罪福行之高下品格万途诸天帝释太子使者日月鬼神地狱阎罗百万神众等俱用正月一日五月一日九月一日四布案行帝王臣民八夷飞鸟走兽鬼龙行之善恶知与四天王月八日十五日尽三十日所奏同无不均天下使无枉错覆校三界众生罪福多少所属福多者即生天上即𠡠四镇五官大王司命增夀益算下阎罗王摄五官除罪名定福禄故使持是三长斋是故三覆八校者八王日是也亦是天帝释辅镇五官四王地狱王阿须伦诸天案行比校定生注死增减罪福多少有道意无道意大意小意开解不开解出家不出家案比口数皆用八王日何等八王日谓立春春分立夏夏至立秋秋分立冬冬至是谓八王日天地诸神阴阳交代故名八王日月八日十四日十五日二十三日二十九日三十日皆是天地用事之日上下弦望朔晦皆录命上计之日故使于此日自守持斋以还自校使不犯禁自致生善处又增一阿含经云若善男子善女人欲得八关斋离诸苦者得尽诸漏入涅槃城当求方便成此八斋人中荣位不足为贵天上快乐不可称计欲求无上之福者当求此斋欲生六欲天色无色界天者当持此斋欲求一方二方三方四方天子转轮圣王位者亦获其愿欲求声闻縁觉佛乘者悉成其愿吾今成就由其持戒八戒十善无愿不获又涅槃经云佛言大王波罗柰国有屠儿名曰广额于日日中杀无量羊见舍利弗即受八戒经一日夜以是因縁命终得为北方天王毗沙门子如来弟子尚有如是大功徳果况复佛也又优婆塞戒经云佛言男子后世众生身长八丈夀命满足八万四千岁是时受戒复有于今恶世受戒是二所得果报正等何以故三善根平等故又贤愚经云昔迦叶佛灭度之后遗法埀末有二梵志到比丘边俱受八戒一愿生天一愿作国王愿生天者至家为妇逼非时食由破戒故乃生龙中愿作王者持戒完具得生王家作大国王其王园中多有甘果常遣一人随时看送其人后时于园泉中得一果柰色香甚美持与门监展转奉王王食此柰甚觉甘美便问夫人展转相推到于园监王即唤来而责之曰如此美柰何为不送园监于是具陈本末王瞋语言自今以后常送斯柰园监启王此柰无种何由可办王复语言若不能得当斩汝身其人还园举声大哭时有一龙从泉而出变身为人问其哭由园监具说龙闻入水即以金槃盛柰与之遣持奉王并誊吾意云吾及王本是亲友乃昔在世时俱为梵志共受八戒各求所愿汝戒完具得为人王吾戒不全故生龙中今欲奉修八关斋法求舍此身当为吾觅八关斋文持来与我若其相违吾覆汝国用作大海园监奉禁具说龙意王闻甚忧良由时世无有佛法斋法难得王𠡠一臣龙索斋法仰卿得之若不得者吾当杀卿大臣至家甚怀忧愁臣父见子面色不悦问知委由其父语言吾堂柱今日忽放光明试破之看必有异事寻即破之得经二卷一是十二因縁二是八关斋文得已奉王王得欢喜自送与龙龙得此经便用好宝赠遗于王王及于龙重修八戒夀尽生天同共一处至释迦佛出世之时来至佛所佛为说法二天俱得须陁洹果既得果已还归天上又智度论云若人欲求最大善利应当持戒戒如大地一切万物有形之类皆依地住戒亦如是一切善法皆依戒住若世间人下品持戒得生人中中品持戒生于天上乃至上品清净持戒得至佛道若破戒者堕三恶道是故佛言持戒之人无事不得破戒之人一切皆失譬如有人厌患贫穷供养诸天满十二年求索富贵天愍此人自现其身而问之曰汝求何等贫人答言我求富贵欲令心中所愿皆得天与一器名曰得瓶而语之言所须之物从此瓶出其人得已应意所欲无所不得得如意已具作好舍象马车乘七宝具足供给賔客事事无乏客问之言汝先贫穷今日何由得如此富彼人答言我得天瓶瓶能出此种种众物故富如是客语之言出瓶见示并所出物彼人闻已即为出瓶瓶中引出种种众物其人㤭泆立瓶上舞瓶即破坏一切众物一时失灭持戒之人亦复如是若能持戒种种妙乐无愿不得若人破戒㤭泆自恣亦如彼人破瓶失利也
　　法苑珠林卷一百五
　　音释
　　驭〈牛倨切统御也〉洫〈呼域切〉鷃〈于諌切〉漉〈卢谷切滤也〉呞〈音笞〉𫘤〈五骇切愚也〉矟〈所角切小矛也〉摴蒱〈摴丑居切蒱薄胡切博戏也〉淀〈堂线切滓垽也〉坻〈直离切〉亶〈陟连多旱二切〉鞞〈府移切〉瘟疟〈瘟乌浑切瘟疫也疟鱼约切寒热病也〉魍魉〈魍文纺切魉力蒋切山川精物也〉洿〈哀都切水不流也〉胶〈古肴切黏膏也〉挫〈千卧切折伤也〉泆〈夷质切佚荡也〉











　　钦定四库全书
　　法苑珠林卷一百六
　　唐　释道世　撰
　　受戒篇第八十七之三
　　八戒部之馀
　　得失
　　如萨婆多论云若人欲受八戒先自恣女色或作音乐或贪饮食种种戏笑如是⿰逸尽心故作然后受戒不问中前中后皆不得戒若无本心受戒种种放逸后遇知识即为受戒不问中前中后并得成受又善生经云若诸贵人常敕作恶若欲受斋先当宣令所属之境斋日莫行恶事如是清净得斋若不遮者不成以恶律仪故又俱舍论云若先作意于斋日受者虽食竟亦得受又萨婆多论云若受八戒应言一日一夜不杀等令言论断绝莫使与终身戒𮦀乱又成实论问曰是八斋但应具受为得分受答曰随力能持多少皆得成受复有人言此法但一日一夜受是事云何答曰随受多少并得或一日一夜或半日半夜或一月半月等增一阿含经云若受八关斋先须忏悔前罪然后受戒〈忏悔方法如前忏悔篇说简人问其遮难如前五戒中说〉
　　受法
　　依智度论受云我某甲今一日一夜归依佛归依法归依僧为净行优婆塞〈女云夷三说〉我某甲归依佛竟归依法竟归依僧竟一日一夜为净行优婆塞竟〈三说〉既受得戒已次当为说戒相如诸佛尽寿不杀生我某甲一日一夜不杀生亦如是如诸佛尽寿不偷盗我某甲一日一夜不偷盗亦如是如诸佛尽寿不淫泆我某甲一日一夜不淫泆亦如是如诸佛尽寿不妄语我某甲一日一夜不妄语亦如是如诸佛尽寿不饮酒我某甲一日一夜不饮酒亦如是如诸佛尽寿不坐高大床上我某甲一日一夜不坐高大床上亦如是如诸佛尽寿不著香华璎珞不著香油涂身不著香薫衣我某甲一日一夜不著香华璎珞不著香油涂身不著香薫衣亦如是如诸佛尽寿不自歌舞作乐亦不往观听我某甲一日一夜不自歌舞作乐亦不往观听亦如是如诸佛尽寿不过中食我某甲一日一夜不过中食亦如是我某甲受行八戒随学诸佛名为布萨愿持是福不堕三恶八难亦不求轮王梵王世界之乐愿断诸烦恼逮得萨云若成就佛道〈布萨者秦言共住〉故僧祇律云佛告比邱今是斋日唤优婆塞净洗浴著净衣受布萨又萨婆多论云必无人受者但心念口言自归三宝我持八戒亦得又成实论云有人言此戒要从他受其事云何是亦不定若无人时但心念口言乃至我持八戒亦得〈女人受戒不假袒膊自外法用并同前说〉
　　戒相
　　既受得戒已理须识相䕶持若不识相遇缘还犯前之五戒一同五戒中说后之三戒今重料简离庄严具者如俱舍论云离非旧庄严何以故若常所用庄严不生极醉乱故
　　述曰有与女人受戒不许饮乳小儿同宿恐云破戒又不许木牙八尺床上坐卧令在地铺又不许白素木椀非时饮水恐受腻破斋如是种种妄行禁制皆不合圣教反结无知不学之罪纵共父兄等同宿但于戒不犯非名破戒又萨婆多论云若已受八戒而鞭打众生或言待至明日当打皆令戒不清净非是破戒又阿含经云高广大床者梐下足长尺六非高阔四尺非广长八尺非大越此量者方名高广大床复有八种床初四约物辩贵体不合坐下四约人辩大纵令地铺拟于尊人亦不合坐一金床二银床三牙床四角床五佛床六辟支佛床七罗汉床八师僧床〈父母床座不在禁限〉
　　第七辩位者如萨婆多论云问七众外有木义戒不答八戒是此义推受八戒人不入七众摄若知位处应在五戒优婆塞上坐以受戒多故故智度论将八戒譬如健将又成实论云八戒优婆塞者此言善宿男是人善心离破戒宿故优婆塞者诸经亦云清信士亦云近佛男优婆夷者亦云清信女亦云近佛女也如依西域俗人受持五八戒者始得唤为优婆塞优婆夷衣服居止举动合宜亚类出家人在于不持戒者上坐不同此地无法白衣业行昏驰秽染杂浊者雷同呼为优婆塞等亦称为贤者无鉴之甚勿过于此又是法非法经云佛告诸比邱有贤者非贤者何等非贤者法若比邱大姓欲学道有馀同学非大姓故为自骄身欺慢馀人非贤者法何等为贤者法谓学计我不必大姓能断贪瞋痴或时有非大姓家方便受法如法说行不自誉亦不欺人是名贤者法也又十住毗婆沙论云问曰斋法云何答曰应作是言如诸圣人常离杀生弃舍刀仗常无瞋恚有惭愧心慈悲众生我某甲今一日一夜远离杀生弃舍刀仗无有瞋恚有惭愧心慈悲众生以如是法随学圣人如诸圣人常离不与取身行清净受而知足我今一日一夜远离劫盗不与取求受清净自活以如是法随学圣人如诸圣人常断淫泆远离世乐我今一日一夜除断淫泆远离世乐净修梵行以如是法随学圣人如诸圣人常离妄语习持真实语正直语我今一日一夜远离妄语习持真实语正直语以如是法随学圣人如诸圣人常远离酒酒是放逸处我今一日一夜远离于酒以如是法随学圣人如诸圣人常远离歌舞作乐华香璎珞严身之具我今一日一夜远离歌舞作乐华香璎珞严身之具以如是法随学圣人如诸圣人常远离高广大床处在小榻草蓐为座我今一日一夜远离高广大床处在小榻草蓐为座以如是法随学圣人如诸圣人常过中不食远离非时行非时食我今一日一夜过中不食远离非时行非时食以如是法随学圣人如偈说曰
　　杀盗淫妄语　饮酒及华香　璎珞歌舞等高床过中食　圣人所舍离　我今亦如是以此福因縁　一切共成佛
　　又佛说斋经云佛在舍卫城东丞相家殿丞相母名维耶早起沐浴著彩衣与诸子妇俱出稽首佛足一靣坐佛问维耶沐浴何早对曰欲与诸佛俱受斋戒佛言斋有三辈乐何等斋维耶长跪言愿闻何谓三斋佛言一为牧牛斋二为尼犍斋三为佛法斋牧牛斋者如牧牛人求善水草饮食其牛暮归思念何野有丰饶须天明当往若族姓男女已受斋戒意在居家利养念美饮食育养身者是为如彼牧牛外意不得大福非大明慧第二尼犍斋者当月十五日斋时伏地受斋戒为十由延内诸神拜言我今日更不敢为恶不为妻子奴婢非是我有至到明日如彼尼犍外道不得大福非大明慧第三佛法斋者内〈阙〉弟子月六斋日受持八戒何谓八耶第一戒者尽一日一夜持心无杀意慈念众生不得残害蝡动之类如清净戒以一心习第二戒者尽一日一夜持心无贪意思念布施却悭贪意如清净戒以一心习第三戒者一日一夜持心无淫意不念房室修治梵行不为邪欲如清净戒以一心习第四戒者一日一夜持心无妄语思念至诚言不为诈心口相应如清净戒以一心习第五戒者一日一夜持心不饮酒不醉迷乱去放逸意如清净戒以一心习第六戒者一日一夜持心无求安不著华香不傅脂粉不为歌舞倡乐如清净戒以一心习第七戒者一日一夜持心无求安不卧好床卑床草席捐除睡卧思念经道如清净戒以一心习第八戒者一日一夜持心奉法时过中不食如清净戒以一心习
　　十善部
　　述意
　　夫以圣道远而难希净心近而易惑为山基于一篑为佛起于初念故万里之克离初步而不登三祇之功非始心而罔就是知行人发足常步此心开示初学须崇十善今既五浊交乱过犯滋彰不作则已作便极重用此量情如何轻侮如经犯重罪人比此阎浮一万六千年始同他化自在天寿一日一夜用此长日寿命一万六千岁比阎浮提日月则经九百二十一亿六十千岁在阿鼻地狱若更顽固不信佛经即依观佛三昧经过杀八万四千父母等罪深重难计弗可除灭为比见道俗于其斋日唯受五八三聚戒等论其十善都无受者良由僧等隐匿圣教致令不宏失于道分故未曾有经云下品十善谓一念顷中品十善谓一食顷上品十善谓从旦至午于此时中心念十善止于十恶故野干心念十善七日不食得生兜率天又上生经云我灭度后四众八部欲生第四天当于一日至第七日系念彼天持佛禁戒思念十善行十善道以此功德回向愿生弥勒佛前随念往生言七日者且从近论尚感彼天况复一生而不克或问曰天上胜报不可思议如何七日便感大福答曰善因虽微获果甚大如小爝火能烧大山一善能破大恶亦如少灯能破多暗轻日能消重露小子能生大树世事尚然何况善力也
　　忏悔
　　述曰比见愚夫不肯受忏口出妄言云我但不作恶即名为善何须令我更复忏受答曰大圣兴教事同符印若不受行便无公验故须愿祈不造众恶依愿起行可得承受如牛虽有力挽车要须御者能有所至若不预作辄然起善内无䡄辖后遇罪缘便造不止由先无愿故造众恶大圣知机故令受善若谓我不造恶便是善者汝不作善亦应是恶如牛马驴骡亦不杀生岂是善耶此乃心在无记无罪福业故须起念专志深重方成业道如未曾有经云时有外道婆罗门妇名曰提韦夫亡家贫自责孤穷欲自烧身祠天求当来福时有道人名曰辩才教化提韦女人云譬如有牛猒患车故欲使车坏前车若坏续得后车枙其项领罪未毕故人亦如是假令烧坏百千万身罪业因缘相续不灭如阿鼻狱烧诸罪人一日之中八万过死八万更生过一劫已其罪方毕况复汝今一过烧身欲求灭罪何有得理提韦白言当设何方令得罪灭辩才答言前心作恶如云覆月后心起善如炬消暗自有方便灭除殃罪现世安隐后生善处提韦闻已心大欢喜忧怖即除即率家内奴婢眷属五百馀人围绕叩头恭敬合掌白辩才言尊向所说灭罪事由愿更为说除罪之法当如法行辩才答曰起罪之由出身口意身业不善杀盗邪淫口业不善妄言两舌恶口绮语意业不善嫉妒瞋恚㤭慢邪见是为十恶受恶罪报今当一心丹诚忏悔若于过去若于今身有如是罪今悉忏悔出罪灭罪当自立誓救度眷属代其忏悔所修福善施与一切受苦众生令其得乐众生有罪我当代受缘是受身至成佛道忏悔讫已更赐馀善当勤奉行辩才更为受十善之法具如下法
　　受法
　　述曰若欲受戒要对一出家五众人前受具修威仪互跪合掌请一戒师云我某甲今请大德为我作十善戒师阿阇梨愿大德为我作十善戒师阿阇梨我依大德故得受十善慈愍故〈如是三说此虽无文然准受大戒请师义亦无爽不请难成不如请之生善然此十善是二乘之根本人天之良药得受妙果实由师训岂得不请纵对大众一时同请亦得〉此之受法大意有二初对人受后自受法初对人受依经略引二文且依未曾有经云汝今当诚心归佛归法归比邱僧如是三说今当尽形受十善道我弟子某甲从今尽形不杀不盗不邪淫是身善业不妄言两舌不恶口绮语是口善业不嫉妒瞋恚㤭慢邪见是意善业是则名为十善戒法第一依文殊师利问经受十善法此之十善共出家沙弥十戒文同然此经意亦通在家菩萨亦得同受是故经云尔时文殊师利白佛言云何归依佛佛告文殊归依佛者应如是言大德我某甲乃至菩提归依佛乃至菩提归依法乃至菩提归依僧〈如是三说〉我某甲已归依佛竟已归依法竟已归依僧竟〈如是三说〉次受戒相者大德我持菩萨戒我某甲乃至菩提不杀众生离杀生想乃至菩提不盗亦离盗想乃至菩提不非梵行离非梵行想乃至菩提不妄语离妄语想乃至菩提不饮诸酒离饮酒想乃至菩提不著香华亦不生想乃至菩提不歌舞作乐离歌舞想乃至菩提不坐卧高广大床离大床想乃至菩提不过中食离过中食想乃至菩提不捉金银生像离捉金银想乃至当具六波罗蜜大慈大悲第二明自受法若无出家人可对受时于其斋日向佛像前至诚忏已自发善愿要期受云我某甲归依佛归依法归依僧〈如是三说〉我某甲归依佛竟归依法竟归依僧竟〈如是三说〉次受戒相云我某甲尽形寿于一切有情上不简凡圣行大慈心乃至菩提不起杀心乃至不起邪见〈如是三说〉我某甲尽形寿于一切有情上不简凡圣行大慈心乃至菩提不起杀心竟乃至不起邪见竟〈如是三说前对人受依此而受亦得虽非正文准意无妨也〉
　　戒相
　　依大般若经〈第四百七十三卷云〉自受持十善业道亦劝他受持十善业道无倒称扬受持十善业道法欢喜讃叹受持十善业道者〈五戒八戒出家戒等并皆如是自受劝持〉又文殊问经云文殊师利白佛言出世间戒有几种佛告文殊师利若以心分别男女非男女等是菩萨犯波罗夷若以心分别畜生鬼神诸天男女非男女等是菩萨犯波罗夷若以身口行不堪得三乘不起慈悲心是菩萨犯波罗夷若以身口行不堪得三乘若他物起盗想犯波罗夷若以身口行不堪得三乘若起妄语心犯波罗夷又梵网经云佛告诸菩萨言我今半月半月自诵诸佛法戒汝等一切菩萨乃至十地诸菩萨亦诵是戒诸佛之本源行菩萨道之根本若受戒者国王王子百官宰相比邱比邱尼十八梵天六天庶民黄门淫男淫女奴婢八部鬼神金刚神畜生乃至变化人但解法师言尽受得戒皆名第一清净者佛告诸佛子言有十重波罗提木义若受菩萨戒不诵此戒者非菩萨非佛种子我亦如是诵一切菩萨已学一切菩萨当学一切菩萨今学已略说波罗提木义相貎应当学敬心奉持佛告佛子若自杀教人杀方便杀讃叹杀见作随喜乃至咒杀杀业杀法杀因杀缘乃至一切有命者不得故杀是菩萨应起常住慈悲心孝顺心方便救䕶而自恣心快意杀生是菩萨第一波罗夷罪〈言波罗夷者此云极重罪〉若佛子自盗教人盗方便盗盗业盗法盗因盗缘咒盗乃至鬼神有主劫贼物一切财物一针一草不得故盗而菩萨应生佛性孝顺慈悲心常助一切人生福生乐而反更盗人物是菩萨第二波罗夷罪若佛子自淫教人淫乃至一切女人不得故淫淫因淫业淫法淫缘乃至畜生女诸天鬼神女及非道行淫而菩萨应生孝顺心救度一切众生净法与人而反更起一切人淫不择畜生乃至母姊六亲行淫无慈悲心是菩萨第三波罗夷罪若佛子自妄语教人妄语方便妄语妄语因妄语业妄语法妄语缘乃至不见言见见言不见身心妄语而菩萨常生正语亦生众生正语正见而反更起一切众生邪语邪见邪业是菩萨第四波罗夷罪若佛子自酤酒教人酤酒酤酒因酤酒业酤酒法酤酒缘一切酒不得酤是酒起罪因缘而菩萨应生一切众生明达之慧而反更生众生颠倒心是菩萨第五波罗夷罪若佛子口自说出家在家菩萨比邱比邱尼罪过教人说罪过罪过因罪过业罪过法罪过缘而菩萨闻外道恶人及二乘恶人说佛法中非法非律常生悲心教化是恶人辈令生大乘善信而菩萨反更自说佛法中罪过是菩萨第六波罗夷罪若佛子口自讃毁他亦教人自讃毁他毁他因毁他业毁他法毁他缘而菩萨应代一切众生受加毁辱恶事向自己好事与他人若自扬已德隐他人好事令他人受毁者是菩萨第七波罗夷罪若佛子自悭教人悭悭因悭业悭法悭缘而菩萨见一切贫穷人来乞者随前人所须一切给与而菩萨恶心瞋心乃至不施一钱一针一草有求法者不为说一句一偈一微尘许法而反更骂辱是菩萨第八波罗夷罪若佛子自瞋教人瞋瞋因瞋业瞋法瞋缘而菩萨应生一切众生中善根无诤之事常生悲心而反更于一切众生中乃至于非众生中以恶口骂辱加以手打及以刀杖意犹不息前人求悔善言忏谢犹瞋不解是菩萨第九波罗夷罪若佛子自谤三宝教人谤三宝谤因谤业谤法谤缘而菩萨见外道及以恶人一言谤佛音声如三百鉾刺心况口自谤不生信心孝顺心而反更助恶人邪见人谤是菩萨第十波罗夷罪若善学诸仁者是菩萨十波罗提木义应当学于中不应一一犯如是微尘许何况具足犯十戒若有犯者不得现身发菩提心亦失国王位转轮王位亦失比邱比邱尼位亦失十发趣十长养十金刚十地佛性常住妙果一切皆失堕三恶道中二劫三劫不闻父母三宝名字以是不应一一犯汝等一切诸菩萨今学当学已学是十戒应当学敬心奉持八万威仪品当广明〈学此十戒已更有四十八轻法并须当学以文烦不述学者看彼〉
　　功能
　　如大集经云佛言诸仁者休息杀生获十种功德何等为十一于诸众生得无所畏二于诸众生得大慈心三断恶习气四少诸病恼为事决断五得寿命长六为非人䕶持七寤寐安隐无诸恶梦八无诸怨仇九不畏恶道十身坏命终得生善道诸仁者是名休息杀生得十功德若能以此善根𮞉向无上菩提是人不久证无上智到菩提时于彼国土离诸刀仗长寿众生来生其国佛言休息偷盗获十种功德何等为十一具大果报为事决断二所有财物不共他有三不共五家四众人爱敬无有厌足五游行诸方无有留难六行来无畏七以乐布施八不求财宝自然速得九得则不散十身坏命终得生善道诸仁者是名休息偷盗得十种功德若能以此善根𮞉向无上菩提是人不久到菩提时于彼国土具足种种华果树林衣服璎珞庄严之具珍竒宝物无不充满
　　佛言休息邪淫获十种功德何等为十一得诸根律仪为事决断二得住离欲清净三不恼于他四众人喜乐五众人乐观六能发精进七见生死过八常乐布施九常乐求法十身坏命终得生善道诸仁者是名休息邪淫得十种功德若能以此善根𮞉向无上菩提是人不久得无上智到菩提时于彼国土无有生具亦无女根不行淫欲皆悉化生
　　佛言休息妄语获十种功德何等为十一众人保任所言皆信二于一切处乃至诸天发言得中三口出香气如优钵罗华四于人天中独作证明五众人爱敬离诸疑惑六常出实语七心意清净八常无谄语言必应机九常多欢喜十身坏命终得生善道诸仁者是名休息妄语得十种功德若能以此善根𮞉向无上菩提是人不久得无上智到菩提时于彼国土无有生具众妙宝香常满其国
　　佛言休息两舌获十种功德何等为十一身不可坏平等二眷属不可坏平等三善友不可坏平等四信不可坏平等五法不可坏平等六威仪不可坏平等七奢摩他不可坏平等八三昧不可坏平等九忍不可坏平等十身坏命终得生善道诸仁者是名休息两舌得十种功德若能以此善根𮞉向无上菩提是人不久得无上智到菩提时于彼国土所有眷属一切魔怨及他朋党所不能坏
　　佛言休息恶口获十种功德何等为十一得柔软语二捷利语三合理语四美润语五言必得中六直语七无畏语八不敢轻陵语九法语清辩十身坏命终得生善道诸仁者是名休息恶口得十种功德若能以此善根𮞉向无上菩提是人不久得无上智到菩提时于彼国土法声充遍离诸恶语
　　佛言休息绮语获十种功德何等为十一天人爱敬二明人随喜三常乐实事四不为明人所嫌共住不离五闻言能领六常得尊重爱敬七常得爱乐阿兰若处八爱乐贤圣默然九远离恶人亲近贤圣十身坏命终得生善道诸仁者是名休息绮语得十种功德若能以此善根𮞉向无上菩提是人不久得无上智到菩提时于彼国土端正众生来生其国强记不㤀乐住离欲佛言休息贪欲获十种功德何等为十一身根不缺二口业清净三意不散乱四得胜果报五得大富贵六众人乐观七所得果报眷属不可破坏八常与明人相会九不离法声十身坏命终得生善道诸仁者是名休息贪欲得十种功德若能以此善根𮞉向无上菩提是人不久得无上智到菩提时于彼国土离于魔怨及诸外道
　　佛言休息瞋恚获十种功德何等为十一离一切瞋二乐不积财三众圣喜乐四常与贤圣相会五得利益事六颜容端正七见众生乐则生欢喜八得于三昧九得身口意灮泽调柔十身坏命终得生善道诸仁者是名休息瞋恚得十种功德若能以此善根𮞉向无上菩提是人不久得无上智得菩提时于彼国土所有众生悉得三昧来生其国心极清净
　　佛言休息邪见获十种功德何等为十一心性柔善朋侣贤良二信有业报乃至夺命不起诸恶三敬信三宝设为活命不信天神四得于正见不怪异事亦不简择良日吉时五常生人天离诸恶道六常乐福德明人讃誉七弃俗礼仪常求圣道八离断常见入因缘法九常与正趣正发心人共相会遇十身坏命终得生善道诸仁者是名休息邪见得十种功德若能以此善根𮞉向无上菩提是人速满六波罗蜜于净佛土而成正觉得菩提已于彼佛土功德智慧一切善根庄严众生来生其国不信天神离恶道畏于彼命终还生善道









　　法苑珠林卷一百六
　　音释
　　腻〈女利切肥也〉梐〈傍礼切〉蝡〈而兖切虫动也〉















　　钦定四库全书
　　法苑珠林卷一百七
　　唐　释道世　撰
　　受戒篇第八十七之四
　　三聚部
　　述意
　　夫十善五戒必须形受菩萨净戒可以心成故戒法理旷事深在家出家平等而受慧芽因斯以成定水沿兹而满必庄严于六度璎珞乎四等虽复栋宇未成而基阶已广唯斯戒本流来汉地源始晋末中天竺沙门昙无䜟者赍此戒经及优婆塞法东渡流沙撮举章条抄出戒本凉州有道进法师者道心超绝慧力俊猛流闻戒来乃驰往炖煌躬自迎接戒法既至时无其师于是谨依经文自誓而受于时凉州道俗并未之知也既而彼寺道朗法师梦进从佛受记又僧尼信士十有馀人咸同此梦互相征告俄而进还果受斯戒朗年德崇重西土之望既爱乐大乘兼证瑞梦心喜内充既从进受以为菩萨胜地超过三乘遂屈其年腊降为法弟既而名德僧尼清信士女次第受业三千许人凉州刺史闻进戒行奉遵师礼于是菩萨戒法流布京国自尔已来黑白依持受者无量愿斯甘露等雨大千谨撰兹记录其始末耳
　　损益
　　依璎珞经云佛言佛子今为诸菩萨结一切戒根本所谓三聚戒是佛子受十无尽戒已其受者过度四魔越三界苦从生至生不失此戒常随行人乃至成佛〈梵网经云十无尽戒者一不杀生二不偷盗三不邪淫四不妄语五不饮酒六不自赞毁他七不说在家出家菩萨过失八不贪九不瞋十不谤三宝是名十无尽戒也〉佛子若过去未来现在一切众生不受是菩萨戒者不名有情识者畜生无异不名为人常离三宝海非菩萨非男非女名为畜生名为邪见人名为外道不近人情故知菩萨戒有受法而无舍法有犯不失尽未来际若有人欲受菩萨戒者法师先为解说使其乐著然后为受又复法师能于一切国土中教化一人出家受菩萨戒者是法师其福胜造八万四千塔况复二人三人乃至百人千人等福报不可称量其法师者夫妇六亲得互为师其受者入诸佛界菩萨数中超过三劫生死之苦是故应受有而犯者胜无不犯又犯名菩萨不犯名外道以是故有受一分戒名一分菩萨乃至二三四十分名具足受戒是故心尽戒亦尽心无尽故戒亦无尽六道众生受得戒者但解语得戒不失也又善生经云有二因缘失菩萨戒一者退菩提心二者得上恶心离是二因缘乃至他世地狱畜生饿鬼之中终不失戒若于后世更受菩萨戒时不名新得名为开示莹净又梵网经云尔时智者向十方佛为受戒人唱说羯磨已十方诸佛及诸菩萨遥见是人生子想弟想咸皆垂心怜愍䕶念由佛菩萨遥䕶念故使受戒之人功德增长不失善根令受戒人举身毛孔从顶至足如凉风入体举身悚栗当知受者具其戒相冥中尔时应有十方诸佛以正法眼见此行者有实真心释迦牟尼佛于圣众中应唱如是言告诸大众彼世界中某甲国土某甲菩萨从某甲智者请菩萨戒此人无师我为作师怜愍故又佛言佛子与人受戒时唯除有七逆罪不得受菩萨戒五逆罪外加杀和尚阿阇黎一切国王王子大臣百官比邱比邱尼信男女淫男女十八梵天无根二根黄门奴婢一切鬼神金刚神畜生及变化人但解法师语尽得受戒应教身所著袈裟皆使坏色与外道相异又云若佛子太子欲受国王位时受转轮王位时百官受位时应先受菩萨戒一切鬼神救䕶王身百官之身诸佛欢喜既得戒已生孝顺心恭敬心见上座和尚阿阇黎大德同学同见同行者而菩萨反生㤭心痴心慢心不起迎逆礼拜一一不如法若欲供养时以自卖身国城男女七宝百物而供给之若不尔者犯轻垢罪
　　简德　〈自下诸门并依地持论撰此戒法〉
　　敬寻圣教窥受万途窃谓地持最为枢要今且谨依撰成大辙拟为自用讵敢兼人夫论受戒唯有二种一者弟子戒师千里之内七众俱是然七众之中比邱最上比邱之内又定耆宿为胜然耆宿之德复有三种一者同法菩萨明种性备足二者已发愿菩萨谓发心具足三者有智有力善语善说能诵能持者毕竟复同盖具此三德方堪为师若全无此行则不任为师弟子者亦具种性发心方听受戒第二请师者普贤观经云将欲受菩萨戒先请佛菩萨为师请云弟子某甲等普及法界众生奉请释迦如来以为和尚奉请文殊师利菩萨为阿阇黎奉请弥勒菩萨为教授师奉请十方诸佛为证明师奉请十方菩萨以为已伴我今依大乘甚深妙义归依佛归依法归依僧〈如是三说〉既请得师是以次为听许故欲受戒者具修威仪礼戒师已应作是言我于大德乞受菩萨戒大德于我不惮劳者哀愍故听许〈三说〉戒师答言好既许可已即教学方广摩德勒伽论五明论等令知犯不犯染污不染污软中上及四十二戒亦须谙委然后对佛为受若先学大乘者便许而即受弗同此例谓从戒师听可之后或三年或百日或一日于道埸内偏袒右肩礼三世十方一切诸佛礼一切大地菩萨礼佛菩萨已念彼诸佛乃与菩萨三聚功德及礼戒师长跪曲身作是言唯愿大德授我菩萨戒〈三说〉作是言已长养净心惟在得戒无馀念也
　　懴悔
　　夫欲纳受净法要须洗荡内心方堪得受凡污心之垢唯迷与障迷者谤侮三宝障者广起十恶今教懴者正懴此二又依梵网经云若教戒法师见欲受戒人应教请二师和尚阿阇黎二师应问言汝有七遮罪不若现身有七遮罪师不与受无七遮者得受若有犯十戒者教懴悔在佛菩萨形像前日日六时诵十戒四十八轻戒若敬礼三世千佛得见好相若一七日二三七日乃至一年要见好相佛来摩顶见光华种种异相便得灭罪若无好相虽懴无益纵是现身亦不得戒若曾受戒或犯四十八轻戒者对首懴罪灭不同七遮又若欲受戒时问言现身不作七逆罪耶不得与七逆人受戒七逆者一出佛身血二杀父三杀母四杀和尚五杀阿阇棃六破羯磨转法轮僧七杀圣人若具七遮即身不得戒馀一切人得受戒出家人法不向国王礼拜不向父母礼拜不向六亲礼拜不向鬼神礼拜但解法师语百里千里来求法者而菩萨法师以恶心瞋心而不即与授一切众生戒犯轻垢罪
　　我弟子某甲仰启十方诸佛弟子从本际有识已来乃至今身或自不信三宝或教人不信三宝或见作随喜或自轻慢三宝或教人轻慢三宝或见作随喜或自侵损三宝或教人侵损三宝或见作随喜或自杀盗淫或教人杀盗淫或见作随喜或自妄语两舌恶口绮语或教人妄语两舌恶口绮语或见作随喜或自贪瞋痴或教人贪瞋痴或见作随喜于此众罪不生惭愧失菩萨戒不自觉知今于佛前至诚懴悔愿众罪永断无馀志心敬礼一切诸佛〈一遍亦得三遍弥善〉
　　受法
　　此门有四一定其种性二定其发心三定其渐顿四正为受戒第一问言汝某甲善男子善女人听法姊法妹汝是菩萨不答言是戒师若坐若立问者皆得所以坐得者为戒师老而无力故所以立得者为戒师少而有力故某甲者盖题其父母师长所制名也非谓称其荣族皇帝明府之号也设称亦不发戒但背法逐情非重道之仪也第二问发菩萨愿不答言已发菩萨愿者正是道心别名也第三问其渐顿依菩萨善戒经云优波离问菩萨戒法菩萨摩诃萨成就戒法利益众生者先当具足学优婆塞戒沙弥戒比邱戒若不具优婆塞戒得沙弥戒者无有是处若不具沙弥戒得比邱戒者亦无是处若不具如是三种戒者得菩萨戒亦无是处譬如重楼四级次第不由初级至二级者无有是处不由二级至于三级不由三级至于四级者亦无是处若依萨婆多论云若欲受沙弥戒先受优婆塞五戒若欲受比邱具戒先受沙弥十戒如人入海从浅至深如是入佛法大海者亦当如是若有难缘不得渐受者顿受比邱具戒者亦得三种戒然授者得小罪〈准前菩萨亦应如是依地持论顿发大乘心直受菩萨戒亦得〉第四正为受戒戒师问汝善男子善女人欲于我所受一切菩萨戒所谓律仪戒摄善法戒摄众生戒是诸戒过去未来现在一切菩萨所住戒过去一切菩萨已学未来一切菩萨当学现在一切菩萨今学汝能受不答言能〈三说〉今言善〈男子女人〉者止为一人若对多人则言某甲等
　　第二明心念受法者若无德行之人可对受者是行者应具威仪至佛像前礼佛已互跪白云我某甲白十方世界一切诸佛及入大地诸菩萨众我今于诸佛菩萨前受一切菩萨戒所谓律仪戒摄善法戒摄众生戒此诸戒过去未来现在一切菩萨所住戒过去一切菩萨已学未来一切菩萨当学现在一切菩萨今学〈三说〉梵网经云若从师受不假好相以戒师展转相承有力故若对佛像前自誓受者要请得好相方得受戒以不从师受自无力故要须请圣加被若于定中若于梦中若于觉中感得好相与圣教相应者方得若受戒者但出自口立誓要期受词法用一如依师受法也
　　请证
　　既受得戒即须请证先请菩萨后请于佛初请菩萨者谓大地菩萨大地者谓种性地解行地乃至十地普贤乃至贤首是也受人互跪戒师为起礼于十方诸菩萨众作是言我弟子某甲仰起十方大地微尘数诸菩萨众文殊师利金刚幢功德林菩萨等此某甲菩萨等在某国世界某伽蓝某像前于我某甲所三说受菩萨戒我为作证三说请诸佛者谓十方一切诸佛且就一教东方善德佛乃至下方明德佛等一切诸佛第一大师现知见觉于一切众生现知见觉今某甲菩萨于某世界某伽蓝某像前于我某甲所三说受菩萨戒我为作证三说以其白故无量诸佛大地菩萨前法有瑞现或有光明或有凉风或有妙香以有相现故十方诸佛于此某甲菩萨起子想大地菩萨起弟想以起子想弟想故有慈心爱念令此菩萨从受已后犯即寻悔专精念住坚持不犯乃至菩提终无退转具足三十二相八十种好一切清净十力四无畏三念处三不䕶业大悲不㤀法断除诸习一切种妙智百四十不共法悉皆备满乘大慈悲游腾十方广度众生不辞劳倦一切众生咸同此益
　　戒相
　　盖大圣度人功唯在戒凡论戒也枢要有三一在家戒谓五戒八戒是二出家戒谓十戒二百五十戒是三道俗通行戒谓三聚戒是然此三聚复有三种一者戒种种性是二者戒心菩提心四无量是三者戒行六度四摄是然此度摄若随威仪则名三聚若依行位乃称为七若就德位遂号七地及十三住凡如此说皆是戒法不同也上来略述戒体宗要如是自下广明行者既受得戒已须识戒相知其受时了达轻重功能多少并宜诵持勿令㤀失我菩萨戒弟子某甲从某年月某日某时于某师所依地持论受得菩萨三聚净戒其三是何一者摄律仪戒谓恶无不离起证道行是断德因终成法身止即是持作便是犯顺教奉修慎而不为二者摄善法戒谓善无不积起助道行是智德因终成报身作即是持止便是犯顺教奉修以成行德三者摄众生戒谓无生不度起不住道行是恩德因终成应身作即是持止便是犯摄律仪戒者要唯有四一者不得为利养故自赞毁他无惭波罗夷二者不得故悭不施前人无惭波罗夷三者瞋心打骂众生前人惭谢不受其懴无惭波罗夷四者痴心谤大乘无惭波罗夷此即通明三聚所离过能离体者谓身口意业思也摄善法戒者善无不积谓身口意善及闻思修三慧十波罗蜜八万四千助道行顺教奉修以成行德摄众生戒者四无量为心四摄为行四无量者谓慈悲喜舍悲能㧞苦尽慈能与乐满喜谓庆众生离苦究竟乐法满足舍谓令众生行佛行处至佛至处方生舍心四摄为行者谓布施爱语利益同事菩萨将欲摄物先以财济免其形苦次以爱语晓悟其心令其信解言行利摄者依前信解次令起行行谓戒定慧等令物奉修是行利摄同事者修行既满转依究竟成就三身同圣者所证故地持论云布施爱语未发心令发心行利未成熟令成熟同利未解脱令解脱上来所列令受戒者诵之知受戒时节依师禀教略识持犯也
　　述曰既受得戒依经亦须识六重八重等戒初六重者如依优婆塞戒经云若优婆塞受持戒已虽为天人乃至蚁子悉不应杀若受戒已若口教杀若身自杀是人即失优婆塞戒尚不得暖法况四沙门果是名初重如是不得偷盗不得虚说我得不净观不得邪淫不得宣说四众所有过非不得沽酒若破是等戒即失优婆塞戒尚不得暖法况得四沙门果是名六重第二八重戒者如依菩萨善戒经云菩萨有二种一者在家六重二者出家八重法若犯一一重法现在不能庄严无量无上菩提不能令心寂静是则名为名字菩萨非义菩萨是名菩萨旃陀罗也菩萨心有上中下若后四重下中心犯不名为犯若以上心恶心犯者是名为犯上者所谓乐作四事心无惭愧不知懴悔不见犯罪赞破戒者是名上恶心犯菩萨虽犯如是四重终不失于菩萨戒也〈八重者如比邱四重后加菩萨不得为贪利养故自赞其身等如前四波罗夷怗初四重便为八重〉若依梵纲经地持论有受是菩萨戒有四十二轻垢戒不得犯且逐要略述三五馀在广文是故经云若佛子常应一心受持读诵此戒剥皮为纸刺血为墨以髓为水析骨为笔书写佛戒木皮榖纸绢等亦应悉书持常以七宝无价香华一切杂宝为箱盛其戒律若不如法供养者犯轻垢罪若佛子不得畜刀仗弓箭贩卖轻称小斗因官刑势取人财物害心系缚破坏成功长养猫狸猪狗若故养者犯轻垢罪若佛子以恶心故观一切男女军阵等鬭亦不得听诸音乐杂戏摴蒱作贼使命若故作者犯轻垢罪若佛子以恶心故为利养贩卖男女财色自手作食自磨自舂占相吉凶咒术工巧调鹰方法和百种毒药都无慈心犯轻垢罪若以恶心自谤三宝诈现亲附口便说空行在有中若见外道一切恶人劫贼卖佛菩萨父母形像贩卖经律贩卖僧尼而菩萨见是事已方便教化赎之若不赎者犯轻垢罪既略识持犯即须礼退故地持论云令受戒者礼佛一拜大地菩萨一拜不云礼法义准通礼三拜弥善
　　劝请
　　述曰法师陞座讫赞呗供养时将为大众敷演法要藉圣加被方得宣释大众同时运心请圣加被十方凡圣说听二众加于观心内益胜智外增言辩方能识欲知根所说无倒又加听者一心恭敬无倒听闻故阿含经偈云
　　听者端视如渇饮　　一心入于语义中
　　闻法踊跃心悲喜　　如是之人可为说
　　又同请诸佛转正法轮十方世界应成诸佛于念念中出兴于世越过数量前念既尔后念亦然皆待请十方诸佛十方凡圣处法界堂咸请久住转正法轮然诸凡圣敬人重法心至诚故诸佛随机受请转正法轮随者诸佛赴机受请转法轮时我及圣众常预劝请之流无空过者何以故念念常劝请故令诸众生闻法悟解舍邪入正越凡得圣治我无始已来教人为恶破坏他善夺他胜利谤佛法僧尘沙障业然诸众生既闻法已悟入得证展转教导一切众生尽未来际常无断绝也十住毗婆沙论云
　　十方一切佛　现在成道者　我请转法轮安乐诸众生　十方一切佛　若欲舍寿命我今头面礼　劝请令久住
　　述曰前偈请佛转正法轮増长智慧治我无始已来自作教人谤法之罪后偈请佛久住受人供养増长福业治我自作教他谤佛恶业之罪此则福智双行也愿令我身心　犹如明净镜　十方诸佛土自在于中现　彼一一刹海　诸佛身充满谛观诸佛身　真实无去来　各放胜光明微妙难思议　照除我烦恼　如日消垂露得除烦恼已　证见十方佛　于一一佛前劝请修供养　身心若未尽　劝请无休息复愿我身心　犹如净法界　一一毛孔内流出诸佛云　佛云难思议　普覆众生类随彼所见闻　如意受安乐　众生界若尽心縁界可尽　愿我净心内　佛出无休废随喜
　　窃惟我所修　施等诸善根　皆从法界流是诸佛所行　计我愚且鄙　常应没诸恶何其年将暮　得发施等心　自庆希所得踊跃无有量　因见诸众生　修行凡夫善乃至一弹指　我心悉随喜　况诸大菩萨成诸波罗密　满足诸地道　而当不欣慕是故我庆恱　稽首诸法藏
　　𮞉向
　　罪中之大罪　恶中之大恶　于诸众生内其唯我一人　自非诸佛力　及众生菩提以自所作业　望消已罪者　会无如之何是以随所作　一切诸善根　不敢私自计尽𮞉施众生　即复为众生　持彼所施善𮞉向大菩提　令䆒竟解脱　彼既成佛已各以自在力　皆共摄受我　使行菩提道令佛入境界　故我于众生　最后成正觉所以净身心　顶礼大𮞉向
　　发愿　〈初有十大愿出摄论文自下诸愿并是人述耳〉
　　一供养愿愿供养胜縁福田师法主二受持愿愿受持胜妙正法三转法轮愿愿于大集中转未曾有法轮四修行愿愿如说修行一切菩萨正行五成熟愿愿成熟此器世界众生三乘善根六承事愿愿往诸佛土常见诸佛恒得敬事听受正法七净土愿愿清净自土安立正法及能修行众生八不离愿愿于一切生处恒不离诸佛菩萨得同意行九利益愿愿于一切生处恒作利益众生事无有空过十正觉愿愿与一切众生同得无上菩提恒作佛事
　　愿我作大地　广长无限量　为诸众生等作真归依处　凡有受用者　成就对治道灭诸妄想识　生长菩提心　甚深无障碍受用不可尽　愿我作大水　具足八功徳唯洗众生心　烦恼诸垢秽　悉令毕竟净满足佛菩提　愿我作大火　日月诸星光烧竭寒冰狱　普照暗冥国　于彼诸众生救摄无有馀　悉令得见道　解脱一切过愿我作大风　微密满虚空　诸有热恼处扇之以清凉　惔然受安乐　愿我作虚空寂然无障碍　摄受诸众生　一切无有馀其有受用者　皆得二无我　以空三昧乐而共相娱乐　愿作药树王　遍覆众生界见闻及服药　除病消众毒　毒消病已除烦恼亦皆无　次以真如来　充满佛法身愿我作饮食　色香美味具　于诸众生前一切皆示现　随其所味乐　一切皆满足至于生死际　是食尔乃消　愿我作衣服轻软色微妙　小大随形量　温凉称物情等心施众生　决定无有馀　令彼心清净具足妙庄严
　　愿我先世及以今身所种善根以此善根施与一切无边众生悉共𮞉向无上菩提令我此愿念念增长世世所生常系在心终不㤀失常为陀罗尼之所守䕶也
　　优劣
　　惟居家持戒凡有四种一曰下二曰中三曰上四曰上上若为现乐怖畏恶名或为家法助随他意或避苦役求离诸难是为下人持戒若为世间福乐坚持禁戒是为中人持戒若为诸法无常欲求离苦无为常乐涅槃是为上人持戒若为怜愍众生专求佛道了知诸法深观实相不畏恶道现招胜乐是为上上人持戒故智度论云下持戒者生人中中持戒者生六欲天中上持戒者行四禅四空定生无色清净天中又下清净持戒得罗汉道中清净持戒得辟支佛道上清净持戒得佛道又正法念经云若畏师持戒名下持戒非畏师持戒名中持戒畏恶道持戒是名上持戒
　　受舍
　　如大乘菩萨戒有三种谓前三聚净戒是也此戒受已谓与心俱心无后际故戒不失又善戒经云有二因縁失菩萨戒一退菩萨心二得增上恶心离是二縁乃至舍身他世地狱畜生终不失戒后若更受不名新得名为开示莹净故长也又优婆塞五戒威仪经云诸大徳一心谛听我今欲说三世诸佛菩萨成就利益一切众生功德戒如是住菩萨戒者即是前四波罗夷若有犯者不名菩萨现身不能庄严菩提又复不能令心寂静是似菩萨非实菩萨犯有三种有燸中上若燸中心犯是不名失若是増上心犯是名为失何者是上若犯上四数数乐犯心无惭耻不自悔责是名上犯菩萨虽犯于上四事不即永失不同比邱犯于四重即为永失菩萨不尔何以故比邱犯四更无受路菩萨虽犯脱可更受是故不同若依小乘戒有四种一在家五戒八戒二出家十戒二百五十戒此之四种一受得已谓与形俱身存戒在身谢戒亡故短大乘戒也依毗昙论云别解脱戒舍有四种一作法舍二命终舍三断善根舍四二形生舍又萨婆多论云若受斋戒已遇恶因縁逼欲舍戒者不必要从出家人边舍趣得一人即成舍
　　述曰若有犯戒难缘逼其犯者宁可舍却为之后时无过故论云若五戒中犯一重戒不成受八戒若八戒中犯一重戒不成出家受十戒乃至具戒亦尔所言四重者谓盗满五钱重处行淫杀人自称得圣随犯一戒即名犯重于戒律中无懴悔法若依方等大乘经等方𨳩受懴亦有诸师不许向优婆塞等说四重者恐成误错若不许者何故欲受戒前展转遣问若舍时随对一人前舍并得无问道俗皆成问曰受时所以要对出家人前成受舍时对白衣亦得答曰受戒欲似登山采宝所以稍难舍戒欲似下坂弃珠所以甚易故四分律云若有舍戒者于佛法为死受生则难趣死极易舍时应云大德一心念我先受得五戒为优婆〈塞夷〉今对大德舍却作在家白衣〈一说便成八戒亦然〉后若好心发时欲更受戒应先懴前罪后受亦得颂曰
　　大慈振法鼓　𨳩悟无明聋　𬬻冶心秽垢防非如利锋　䕶鹅不惜命　守草养生同五篇遮轻重　七聚荡心胸　晨朝宣宝偈夕夜䖍诚恭　近求出苦海　远念法身踪七支净三业　五分满金容　各愿坚固戒净土得相逢
　　感应缘〈略引十验〉
　　齐沙门尚统
　　晋沙门慧永
　　晋沙门法安
　　晋沙门昙邕
　　齐沙门法度
　　梁沙门智顺
　　隋沙门净业
　　隋沙门灵干
　　唐华州张法义
　　唐冀州夏侯均
　　齐尚统师传云汉明初感摩腾法兰唯有二人初来至此不得受具但与道俗剃发被服缦条唯受五戒十戒而已伏惟如来出世八年始兴羯磨震旦在白木条东二万七千里开持律五人得授大戒自后至汉第十桓帝一百馀年内犹用三归五戒十戒迭相传授桓帝已后北天竺国有五西国僧来到汉地与大僧受具足戒一名支法领二名支谦三名竺法䕶四名竺道生五名支娄䜟其时大律未有支法领口诵出戒本一卷羯磨本一卷在此流行今时名旧羯磨后到魏皇初三年昙摩迦罗又译出戒律后至元孝文世有光律师验旧羯磨及以戒本文有加减多少不足依大律本次第刊集现世流行号为新羯磨于时尼众来求受戒支法领曰如律所明唯𨳩边地五人僧受俱戒不论尼众是时尼等辞退而还泣泪如雨不能自胜后到汉末魏初东天竺国有二比邱尼来到长安见比邱尼众问曰汝谁边受戒尼众答曰我到大僧所受五戒十戒而已二尼叹曰边地尼等悉未有具为还本国化得一十五人来三人在雪山冻死二人堕黑𡼏死馀到此土唯有十人在此诸尼悉赴京师与授具戒后到吴地亦与彼尼受具讫已西尼思忆本乡即附舶南海而还及至上船唯有七人三人命终来去经途十有馀年后至魏文帝三年内敕设无遮大会魏帝敕问此土僧尼得戒源由有何灵验诸大德等咸皆不答于时即有比邱请向西国问圣人得戒源由发足长安到于天竺见一罗汉启白震旦僧尼得戒以不罗汉答曰我是小圣不知得不汝在此住吾为汝上升兜率奉问弥勒世尊得不得来报即便入定向兜率天具问前事弥勒答曰僧尼并得戒讫仍请灵验弥勒即取金华云若边地僧尼得戒愿金华入罗汉手掌不得莫入发愿既讫将华按手其华入掌中高一尺影现弥勒语曰汝到震旦比邱所亦当如我此法罗汉下来如弥勒法以华按比邱手即入掌中高一尺影现瑞应既征其时即有远方道俗来相钦仰求受三归五戒乃有无数即号为华手比邱当去之时有一十八人自馀慕住西国或有冒涉流沙风寒命过唯有华手比邱独还汉地当本去日有迦毗罗神现身语华手曰道路悬远多诸险难弟子送师至彼来往清吉未到之间魏文帝殿前有金华空中现文帝问太史曰有何变怪太史答曰西域正法欲来到此不盈一月华手比邱掌中金华来到此土初至之日空里金华即灭不现大瑞既征故戒福永传也
　　晋庐山有释慧永姓潘河内人也贞素自然清心克已言常含笑语不伤物耽好经典善于讲说蔬食布衣卒以终岁乐住庐山与远同止又别立一茅室于岭上每欲禅思辄往居焉时有至房者并闻殊香之气永屋中常有一虎人或畏者辄驱令上山人去后还复循伏永尝出邑薄晚还山至乌桥乌桥营主醉骑马当道遮永不听去日时向晚永以杖遥指马马即惊走营主倒地永捧慰还营因尔致疾明晨往寺向永悔过永曰非贫道本意恐戒神为耳白黑闻知归心者众矣至晋义熙十年遇疾危笃而专谨戒律执志愈勤虽枕痾苦而颜色怡恱未尽少时忽敛衣合掌求屣欲起如有所见众咸惊问答云佛来言终而卒春秋八十有三道俗在山咸闻异香七日乃歇
　　晋新阳有释法安一名慈钦未详何许人是远公之弟子善持戒行讲说众经兼习禅业于晋义熙年中新阳县虎灾县有大社树下筑神庙左右居民以百数人遭虎死者夕有一两安尝游其县暮投此村民以畏虎早闭门闾安迳之树下通夜坐禅向晓闻虎负人而至投之树北见安如喜如惊跳伏安前安为说法授戒虎踞地不动有顷而去旦村人追虎至树下见安大惊谓是神人遂传之一县士庶宗奉虎灾由此而息因改神庙留安立寺左右田园皆舍为众业后欲作画像须铜青因不能得夜梦见一人近其床前云此下有铜钟寤即掘之果得二口因以青成像后以铜助远公铸佛安后不知所终
　　晋庐山有释昙邕姓杨关中人形长八尺雄武过人南投庐山事远为师内外经书多所综涉志尚传法不惮疲苦乃于山之西南别立茅宇与弟子昙果澄思禅门尝于一时果梦见山神求受五戒果曰家师在此可往谘受后少时邕见一人著单袷衣风姿端雅从者三十许人请受五戒邕以果先梦知是山神乃为说法授戒神䞋以外国匕箸礼拜辞别倏忽不见后往荆州卒于竹林寺
　　齐琅邪摄山有释法度黄龙人少出家游学北土备综众经而专以苦节成务宋末游于京师高士齐郡明僧绍抗迹人外隐居琅邪之摄山挹度清卓待以师友之礼及亡舍所居为栖霞寺请度居之先有道士欲以寺地为馆住者辄死及后为寺犹多恐动自度居之群妖皆息经岁许间忽有人马鼓角之声俄见一人持纸名通度曰靳尚度前之尚形甚都雅羽卫亦严致敬已乃言弟子王有此山七百馀年神道有法物不得干前诸栖托或非真正故死病相继亦其命也法师道德所归谨舍以奉给并愿受五戒永结来缘度曰人神道殊无容相屈且檀越血食祭祀此最五戒所禁尚曰若备门徒辄先去杀于是辞去明旦度见一人送钱一万香烛刀子疏云弟子靳尚奉供至月十五日度为设会尚又来同众礼拜行道受戒而去摄山庙巫梦神告曰吾已受戒于度法师祠祀勿得杀戮由是庙同荐止菜脯而已度尝动散寝于地见尚从外来以手摩头足而去顷之复来持一瑠璃瓯瓯中如水以奉度味甘而冷度所苦即间其征感若此齐竟陵王子良始安王等并遥㳟以师敬资给四事六时无阙以齐永元二年卒于山中春秋六十四矣
　　梁山阴云门寺有释智顺本姓徐琅邪临沂人秉禁无疵陶练众经齐竟陵文宣王特深礼异以天监六年卒于山寺春秋六十一初顺疾甚不食多日一时中竟忽索斋饮弟子昙和以顺绝谷日久密以半合米杂煮以进顺顺咽而还吐索水洗漱语和云汝永出云门寺不得还住其执节精苦皆此类也临终之日房内颇闻异香亦有见天华天盖者〈右六验出梁高僧传〉
　　隋终南山悟真道场释净业汉东隋人也精研律部博综异闻确乎内湛令响外驰仁寿二年被举送舍利于安州之景藏寺初欲于十力寺置之行至景藏寺忽感异香满院众共嗟怪因而树立将下舍利赤光挺出照于人物寺重阁上闻众人行声及往掩捕扄闭如初一人不见塔北有池沙门净范为诸道俗受菩萨戒乃有群鱼游跃首皆南向似受归相范即乘船入水为鱼授戒鱼皆回头绕船如有听受都无有惧业庆其遇乃以舍利置于佛堂先有塐菩萨一躯不可移动至明乃见回首靣向舍利状类天然一无损处屡兴别瑞传言不尽大业十二年二月十八日卒于本寺春秋五十有三隋西京大禅定寺道场释灵干俗姓李氏金城狄道人也其立性翘仰恭摄成节三业䕶持均禁遮性仁寿二年奉敕送舍利于洛州置塔于汉王寺初建塔所屡放神光风起灯灭而通夕明亮不须灯照又感异香从风而至道俗通见四月八日下舍利时寺院之内树叶皆萎乌鸟悲叫及填平满还如常日以大业八年正月二十九日卒于本寺春秋七十有八〈右二验出唐高僧传〉
　　唐华州郑县人张法义年少贫野不修礼度贞观十一年入华山伐树遇见一僧坐岩穴中法义便就与语会天晦冥不能归宿此僧设松柏末以供食之谓法义曰贫道久不欲外人知檀越出慎勿言相见因为说俗人多罪累死皆恶道至心懴悔可以灭之乃令净浴清净披僧衣为懴悔旦而别去至十九年法义病死埋于野外贫无棺椁以杂木瘗之而稣自推木出归家家人惊愕审问知活乃喜法义自说初有两人来取乘空行至官府入大门又巡巷南行十许里巷左右皆有官曹门闾相对不可胜数法义至一曹见官人遥责使者曰是华州张法义也本限三日至何因乃淹七日使者云法义家狗恶兼有祝师祝神见打甚困袒而示背背青肿官曰稽过多咎与杖二十言杖甫毕血流洒地官曰将法义过录事录事署发文书令送付判官判官召主典取法义案案簿甚多盈一床主典对法义前披检云案簿多先朱勾毕有未朱勾者则录之曰贞观十一年法义父使刈禾义反顾张目私骂不孝合杖八十始录一条即见昔岩穴中僧来判官起迎问何事僧曰张法义是贫道弟子其罪并懴悔讫灭除天曹案中已勾毕今枉追来不合死主典云经懴悔者此案勾了至如张目骂父虽𫎇懴悔事未勾了僧曰若不如此当取案勘之应有福利仰判官令主典将法义过王宫东殿宇宏壮侍卫数千人僧亦随至王所王起迎僧王曰师当直来耶答曰未当次直有弟子张法义被录来此人宿罪并贫道勾讫未合死主典又以张目视父事过王王曰张目懴悔此不合免然师为来请可特放七日法义白僧曰七日既不多后来恐不见师请即住随师师曰七日七年也可早去法义固请随僧僧因请王笔书法义掌中作一字又请王印印之曰可急去还家凭福报后来不可见我宜以掌印呈王王自当放汝也法义乃辞出僧令送出至其家内正黒义不敢入使者推之遂活觉在土中甚轻薄以手推排得出因入山就山僧修福义掌中所印之处文不可识然皆为疮终莫能愈至今尚存陇西王博乂与法义邻近委之王为临说〈右一验出冥报记〉夏侯均者冀州阜城人也显庆二年病经四十馀日昏乱殆死自云被配作牛频经苦诉诉云尝三度于隐师处受戒懴悔自省无过何忍遣作牛身受苦如是均已被配磨坊经二十日苦使后为勘当受戒是实不虚始得免罪此人生平甚有旅力酗酒好斗今现断酒肉清信贤者为隐师弟子斋戒不绝〈右一验出冥报拾遗〉



　　法苑珠林卷一百七
　　音释
　　沿〈佘専切縁水而下也〉䜟〈楚譛切〉栗〈力质切竦缩也〉惮〈徒案切畏也〉谙〈乌含切练历也〉惔〈徒感切安静也〉坂〈甫远切〉缦〈谟官切〉寤〈五故切寐觉也〉综〈子宋切综理也〉脯〈方矩切〉沂〈鱼依切水名〉确〈苦角切靳固也〉扃〈古萤切关也〉塐〈苏故切埏土像物也〉瘗〈于计切埋也〉刈〈倪际切割也〉酗〈许具切醉怒也〉











<子部,释家类,法苑珠林>



　　钦定四库全书
　　法苑珠林卷一百八
　　唐　释道世　撰
　　破戒篇第八十八
　　述意部
　　惟兹戒德本愿深重救生利物称斯为最是以受之甚易持之稍难若非精翫䕶持大果何容得证恐差之毫厘失之千里若其小过覆藏则为难灭大罪发露更是可原故知有过须悔得入七众守愚不反长坠三涂所以此之一章通明道俗持犯损益若是居家白衣曾有征信受得戒者不胜名利失意有违故此兼明若是攸攸白衣业识风驰昏沉财色好贪名利乐著五欲不信佛法者此定罪人非此所明今特述者出家僧尼及优婆塞等恐乖佛教虚染名利故今偏说若是上品白衣见佛呵责出家人罪即自劝励省已不为出家清虚高慕玄轨尚有失意乖违被佛诘责我等白衣无惭无愧公然造罪昼夜匪懈未曽耻改所以如来弃舍我等不𫎇教诲即自改过息意不犯譬如智人先诫己身他人见责亦自改悔故语云见贤思齐见不贤而内自省若是下品凡愚无识之人见佛呵责犯过众僧唯加轻笑退败善心不自思已愚戆之甚剧于畜生亦如醉人堕卧粪坑呕吐狼藉𡱁尿污身仰视岸人反呵不止此亦如是是故如来虽欲救㧞无其出路故经云譬如有人堕在粪坑全身没入无发可㧞如何欲救也
　　引证部
　　如大品经云佛告诸比邱我若不持戒者当堕三恶道中尚不得下贱人身况能成熟众生净佛国土具一切种智又萨遮尼犍经云若不持戒乃至不得疥⿸疒赖 -- 癞野干身何况当得功德之身又梵网经云若佛子信心出家受佛禁戒故起心毁犯圣戒者不得受一切檀越供养亦不得饮用国王水土五千大鬼常遮其前鬼言大贼入坊舍城邑宅中鬼复扫其脚迹一切世人骂言佛法中贼一切众生眼不欲见犯戒之人畜生无异木头无异又宝梁经云若破戒比邱受持戒者礼敬供养不自知恶得八轻法何等为八一作愚痴二口喑痖三受身矬陋四颜貎丑恶其靣侧戾见者嗤笑五转受女身作贫穷婢使六其形羸瘦夭损寿命七人所不敬常有恶名八不值佛世佛言若有非沙门自言是沙门非梵行自言梵行于此大地乃至无有涕唾处况举足下足去来屈伸何以故过去大王持此大地施与持戒有德行者令修行中道是破戒比邱一切信施不及此人况僧房舍之处衣钵卧具医药信施所不应受若有破戒比邱如分一毛以为百分若有恶比邱受人信施如一毛分随所受毛分即损施主譬如师子兽王若有死已无有能得食其肉者师子身中自生诸虫还食其肉于我法中出如是诸恶比邱贪惜利养为贪所覆不识恶法能坏我法当知是恶比邱成就四法一不敬佛二不敬法三不敬僧四不敬戒尔时世尊而说偈言
　　心求利养　　口言知足　　邪命求利
　　常无快乐　　其心多奸　　欺诳一切
　　如此之心　　都不清净　　诸天神龙
　　有天眼者　　诸佛世尊　　咸共知之
　　佛告迦叶云何旃陀罗沙门迦叶譬如旃陀罗常于塜间行求死尸无慈悲心视于众生得见死尸心大喜恱如是沙门旃陀罗常无慈心至施主家行不善心所求得已生贵重心从施主家受利养已不教佛法亲近在家亦无慈心常求利养是名沙门旃陀罗如是旃陀罗为一切人之所舍离如旃陀罗所至之处不到善处何以故自行恶法故如是沙门旃陀罗所至之处亦不到善道多作恶业无遮恶道法故譬如败种终不生芽如是败坏沙门虽在佛法不生善根不得沙门果又涅槃经云犹如大海不宿死尸如鸳鸯鸟不住圊厕释提桓因不与鬼住鸠翅罗鸟不栖枯树破戒之人亦复如是又迦业经云佛告迦叶于正法中得出家者应作是念十方世界现在诸佛悉知我心莫于佛法作沙门贼迦叶云何名沙门贼沙门贼有四种何等为四迦叶若有比邱整理法服似像比邱而破禁戒作不善法是名第一沙门之贼二者于日暮后其心思惟不善之法是名第二沙门之贼三者未得圣果自知凡夫为利养故自称我得阿罗汉果是名第三沙门之贼四者自赞毁他是名第四沙门之贼迦叶譬如有人具大势力于三千大千世界众生所有珍宝一切乐具刀杖加害皆悉夺取迦叶于汝意云何此人得罪宁为多不迦叶白佛言甚多世尊佛告迦叶若有凡夫未得圣果为利养故自称我得须陁洹果若受一食罪多于彼我观沙门法中更无有罪重于妄称得圣果者佛告迦叶出家之人微细烦恼复有四种何等为四一见他得利心生嫉妒二闻经禁戒而返毁犯三违反佛语覆藏不悔四自知犯戒受他信施出家之人具此烦恼如负重担入于地狱迦叶出家之人有四放逸入于地狱何等为四一多闻放逸自恃多闻而生放逸二利养放逸得利养故而生放逸三亲友放逸依恃亲友而生放逸四头陀放逸自恃头陀自高毁人是名四种放逸随于地狱尔时摩诃迦叶白佛言世尊当来末世后五百岁有相似沙门身披袈裟毁灭如来无量阿僧祇劫所集阿耨菩提佛告迦叶汝莫问此何以故彼愚痴人实有过恶一切魔事皆悉信受如来不说彼人得道假使千佛出兴于世种种神通说法教化于彼恶欲不可令息迦叶白佛言世尊我宁顶戴四天下一切众生山河聚落满于一劫若减一劫不能闻彼愚痴众生不信之音世尊我宁坐于一胡麻上满于一劫若减一劫不能闻彼不信痴人破戒之音世尊我宁在于大劫火中若行若立若坐若卧百千亿岁不能闻彼不信痴人破戒之音世尊我宁受于一切众生瞋恚骂辱挝打加害不能闻彼不信痴人偷法大贼毁禁之声又庄严论偈云
　　诈伪谄佞者　心住利养中　由贪利养故不乐闲静处　心常縁利养　昼夜不休息彼处有衣食　某是我亲友　必来请命我心意多攀缘　败坏寂静心　不乐空闲处常乐在人间　由利毁败故　坠堕三恶道障于出世道
　　以此文证愚人背道专求名利唯成恶业常顺生死恒处暗冥若闻禁戒广学多闻即言我是下根凡愚自非大圣何能具依若闻王课种种苦使勒同俗役便言我是出家净行沙门高于人天重逾金玉岂预斯事故佛藏经云譬如蝙蝠欲捕鸟时则入穴为䑕欲捕䑕时则飞空为鸟而实无有大鸟之用其身臭秽但乐暗冥舍利弗破戒比邱亦复如是既不入于布萨自恣亦不入王者使役不名白衣不名出家如烧尸残木不复中用又成实论云不为修善故食则唐养怨贼亦坏施主福损人供养如是不应食人之食又佛藏经云得出家已自称沙门不能堪受如实佛化于此法中不能修心不得滋味振手而去堕在恶道犹如豚子舍床褥去破戒比邱当于百千万亿劫数割截身肉以偿施主若生畜生身常负重所以者何如㭊一发为千亿分破戒比邱尚不能消一分供养况能消他衣服饮食卧具医药如是等人于我法中出家求道而得重罪舍利弗如是之人于我法中为是逆贼为是法贼为是欺诳诈伪之人但求活命贪重衣食是则名为乐世奴仆又増一阿含经云或有人得供养衣被饮食床褥卧具病瘦医药彼得已便自食啖不起染著之心亦无有欲意不起诸想都无此念自知出要之法设使不得利养不起乱念心无増减犹师子王食啖小畜尔时彼兽王亦不作是念此者好此者不好不起染著之心亦无欲意不起诸想此人亦复如是又如有人受人供养得己便自食啖起染著心生爱欲意不知出要设使不得恒生此想念彼人得供养己向诸比邱而自贡高毁蔑他人我能得利养此诸比邱不能得之犹如群猪中有一猪出群已诣大粪聚此猪饱食𡱁已还至猪群中便自贡高我能得此好食诸猪不能得食此亦如是比邱当学师子王莫如猪也又智度论云有出家人乐合汤药种榖植树等不净活命者是名下口食观视星宿日月风雨雷电霹𮦷不净活命者是名仰口食谄媚豪势通使四方巧言多求不净活命者是名方口食若学种种咒术卜算吉凶心术不正如是等不净活命者是名维口食又有五种邪命何者为五一者为利养故诈现异相竒特二者为利养故自说功德三者为利养故占相吉凶广为人说四者为利养故高声现威令人畏敬五者为利养故称说所得供养以动人心当知出家之人为求利养种种邪命而活其身皆是破戒不免恶道也又出家之人须常离著若偏执一处即多住著于已偏亲于他生嫉又摩诃迦叶经云佛告弥勒当来末世后五百岁自称菩萨而行狗法譬如有狗前至他家见后狗来心生瞋恚⿰⿰吠之内心起想谓是我家比邱亦尔先至他施家生已家想既贪此想见后比邱瞋目视之心生嫉恚互相诽谤言某比邱有如是过汝莫亲近心生嫉妒行饿鬼因贫穷之因即戒说五悭之中家悭摄也又菩萨藏经云复次舍利子出家菩萨复有五法若成就者不值佛世不亲善友不具无难失坏善根不随安住律仪菩萨修学正法亦不速悟无上菩提舍利子何等名为出家菩萨成就五法一者毁犯尸罗二者诽谤正法三者贪著名利四者坚执我见五者能于他家多生悭嫉舍利子如是名为出家菩萨成就五法不值佛世乃至不获无上正等菩提舍利子譬如饿狗慞惶缘路遇值璅骨久无肉腻但见赤涂言是厚味便就衔之至多人处四衢道中以贪味故涎流骨上妄谓甜美或䶧或舐或啮或吠欢爱缠附初无舍离时有刹帝利婆罗门及诸长者皆大富贵来游此路时此饿狗遥见彼来心生热恼作如是念彼来人者将无夺我所重美味便于是人发大瞋恚出深毒声恶眼邪视露现齿牙便行啮害舍利子于意云何彼来人者应为馀事岂复求此无肉赤涂之璅骨耶舍利子白佛言世尊不也世尊不也善逝佛告舍利子若如是者彼悭饿狗以何等故出深毒声现牙而吠舍利子言如我意解恐彼来人贪著美膳必能夺我甘露良味由如是意现牙吠耳佛告舍利子如是如汝所言当来末世有诸比邱于他施主勤习家悭耽著𡱁尿妄加缠裹虽值如来具足无难而便委弃不修正检此之比邱我说其行如前痴狗舍利子我今出世怜愍众生欲止息故专思此事为如是等诸恶比邱说此譬喻复次舍利子是诸菩萨摩诃萨为欲利益安乐无量众生故求于佛智行毗利耶波罗蜜多彼诸菩萨摩诃萨于己身肉尚行惠施况复规求妄想恶肉而于他家起诸悭嫉舍利子彼诸比邱悭他家故我说是人为痴丈夫为活命者为守财榖奴仆隶者为重世财宝玩缚者唯于衣食所钦尚者为求妄想贪嗜恶肉起悭嫉者舍利子我今更说如是正法彼诸比邱先至他家不应见馀比邱而生嫉妒若有比邱违我法教见馀比邱或作是言此施主家先为我识汝从何来乃在此耶我于此家极为亲密调谑交顾汝从何来辄相侵夺舍利子以何等故彼悭比邱于后来者偏生嫉妒舍利子由诸施家许其衣钵饮食卧具病缘医药及供身等资生什物彼作是念恐彼施主将先许于施后来者由如是故即此比邱于施主家起三种过一者起住处过见馀比邱或起恨言我于今者当离此处二者凡所习近当言未知应与不应三者于不定家妄起诸过舍利子彼悭比邱于后来人发三恶言一者说住处过以诸恶事增益其家令后比邱心不乐住二者于后比邱所有实言反为虚说三者诈现善相谄附是人伺有微隙对众唤举舍利子如是比邱于他施主家生悭嫉者速灭一切所有白法永尽无遗又迦叶经云出家之人有四放逸入于地狱一多闻放逸二利养放逸三亲友放逸四头陀放逸此四放逸之人良由恶人入于佛法不求出世茍贪名利以活身命故入恶道又最妙胜定经云千年之后三百年中浩浩乱哉逃奴走婢亡家失国多不存活入吾法中犹如群贼劫夺良善当尔之时十二部经沉没于地不复读诵经典设有头陁者多不如法常游聚落不在山林乃至法师解说佛语万不著一尔时多有白衣若男若女持戒净行呵责比邱白衣去后共相谓言今我解者如佛口说或邪言绮语无义之语以作义语如盲人指天上日若大若小等又正法念经云彼恶比邱现持戒相令彼檀越心信敬已共诸朋侣数数往到彼檀越家如是比邱随已所闻少知佛法共其同侣为彼檀越说所知法如是方便欲令檀越回彼比邱所得利养而施与之如是比邱形相沙门第一大贼到檀越家方便劫夺他人财利及以供养如是比邱见他财利见他供养生贪嫉者不曾少时眼开合顷暂作善法彼恶比邱破戒沙门舍离坐禅读诵等业无一念间不摄地狱饿鬼畜生以此文证贪利招苦勿现善相以求名利故诸出家纵能持戒勿解经义未必断惑由不观理不断结故多现善相谓已过人设闻胜智说实无我则不信受言非正理因兹谤法及行道者增长我慢死堕地狱是故愚人纵能依戒以无法智多起罪行又大宝积经云出家之人有二种缚一者见缚二者利养缚又有二种障法一者亲近白衣二者憎恶善人又有二种癕疮一者求见他过二者自覆其罪又有二种不净心一者读诵外道经书二者多畜诸好衣钵又涅槃经云出家之人有四种恶病是故不得四沙门果何等四病谓四恶欲一为衣欲二为食欲三为卧具欲四为有欲有四良药能疗是病一粪扫衣能治比邱为衣恶欲二乞食能破比邱为食恶欲三树下坐能破比邱为卧具恶欲四身心寂静能破比邱为有恶欲以是四药除是四病是名圣行如是圣行则得名为少欲知足也又大集经云破戒人者一切十方无量诸佛所不䕶念虽名比邱不在僧数何以故入魔界故我都不听毁戒之人受人信施如葶苈子何以故是人远离如来法故又正法念经偈云
　　若无读诵心　无禅无漏尽　虽有比邱形如是非比邱　宁食蛇毒虫　及以烊金等终不破禁戒　而食僧饮食
　　故大庄严经论偈言
　　若毁犯禁戒　现世恶名闻　为人所轻贱命终堕恶道
　　又智度论说破戒之人人所不敬其家如冡人所不到破戒之人失诸功徳譬如枮树人不爱乐破戒之人如霜莲华人不喜见破戒之人恶心可畏譬如罗刹破戒比邱虽形似善人内无善法虽复剃头染衣次第捉筹名为比邱实非比邱破戒之人若著法服则是𤍠铜铁鍱以纒其身若持钵盂则是盛烊铜器若所啖食即是吞烧铁丸饮热烊铜若受人供养供给则是地狱狱卒守人若入精舍则是入大地狱若坐众僧床榻是为坐热铁床上破戒之人常怀怖惧如重病人常畏死至破戒之人死后堕恶道中若在铜橛地狱狱卒罗刹问诸罪人汝何处来答言我苦极闷不知来处但患饥渴若言渇者是时狱卒即驱逐人令坐热铜橛上以铁钳开口灌以烊铜若言饥者坐之铜橛吞以铁丸入口口燋入咽咽烂入腹腹破燋𤉷五藏烂坏直过堕地此诸人等由宿何因縁劫盗他财以自供口诸出家人或时诈病多求酥油石蜜或无禅无戒无有智慧而多受人施或恶口伤人如是等种种因縁宿业力故堕铜橛地狱中不可称说行者应当一心受持戒律又未曽有经云有诸比邱言行不同心口相违或为利养钱财饮食或为名誉要集眷属或有厌恶王法使役出家为道都无有心向三脱门度三有苦以不净心贪受信施不知后世弥劫受殃偿其宿债设更修善生天仍有馀罪天中亦受又正法念经云若有天人于先世有偷盗业未尽尔时自见诸天女等夺其所著庄严之具奉馀天子等不可具述又像法决疑经云未来世中一切俗人轻贱三宝正以比邱比邱尼不如法故身披法服经理俗縁或复市肆贩卖自活或复涉路商贾求利或作画师经生像匠工巧之业或占相男女舍屋田园种种吉凶或饮酒醉歌舞作乐围棋六博或贪财求利延时岁月废㤀经业或咒术治病假托经书修禅占事以邪活命或行医针炙合和汤药诊脉处方男女交杂因私致染败善増恶招俗讥谤良由于此夫出家之人为求解脱先须离罪以戒为首若不依戒众善不生如人无头诸根亦坏名为死人故解脱道论云如人无头一切诸根不能取尘是时名死如是比邱以戒为头若头断已失诸善法于佛法为死亦如死尸大海不纳故四分律偈云譬如有死尸　　大海不容受　　为疾风所飘弃之于岸上
　　又智度论偈云
　　众僧大海水　　结戒为畔际　　若有破戒者终不在僧数
　　又僧祇律云尔时有比邱将一沙弥归看亲里路经旷野中道有非人化作龙右绕沙弥以华散上赞言善哉大得善利舍家出家不捉金银及钱比邱到亲里家问讯已欲还时亲里妇语沙弥言汝今还去道迥多乏可持是钱去市易所须沙弥受取系著衣头而去中道非人见沙弥持钱在比邱后行复化作龙来左绕沙弥以土坌上说是言汝失善利出家修道而捉钱行沙弥便啼比邱顾视问沙弥言汝何故啼沙弥言我不忆有过无故得恼师言汝有所捉耶答言持是钱来师言舍弃弃已非人复如前供养尔时大目揵连共专头沙弥食后到阎浮提阿耨大池上坐禅时専头沙弥见池边金沙便作是念我今当盛是沙可著世尊澡灌下尊者目连从禅觉已即以神足乘虚而还时専头沙弥为非人所持不能飞空时目连回见唤沙弥来答言我不能得往问汝有所持耶答言持是金沙汝应舍弃舍已即乘空而去以是因縁具白世尊佛言从今日不听沙弥捉金银及钱又百喻经云昔有愚人养育七子一子先死时此愚人见子既死便欲停置于其家中自欲弃去傍人见已而语之言生死道异当速庄严致于远处尔时愚人闻此语已即自思念若不得留要当葬者须更杀一子停担两头乃可胜致于是更杀一子而担负之远葬林野时人见之深生嗤笑怪未曽有譬如比邱私犯一戒情惮改悔默然覆藏自说清净或有知者即语之言出家之人守持禁戒如䕶明珠不使缺落汝今云何违犯所受欲不懴悔犯戒者言茍须懴者更就犯之然后当出遂更犯戒多作不善尔乃顿出如彼愚人一子既死又杀一子今此比邱亦复如是又涅槃经佛说偈言莫轻小恶　　　以为无殃　　水滴虽微渐盈大噐
　　又百喻经云昔有国王有一好树高广极大当生胜果香而甜美时有一人来至王所王语之言此之树上将生美果汝能食不即答王言此树高广虽欲食之何由能得即便断树望得其果既无所获徒自劳苦后还欲竖树已枯死都无生理世间之人亦复如是如来法王有持戒树修诸功德不解方便反毁其禁如彼伐树复欲还活都不可得破戒之人亦复如是又戒消灾经云佛在世时有一县人皆奉行五戒十善无酿酒者中有大姓家子欲远贾贩临途父母语曰汝勤持五戒十善慎莫饮酒犯佛重戒行到他国见旧同学欢喜出蒲萄酒欲共饮之固辞不饮主人殷勤不获从之后还家具首上事父母报言汝违吾戒乱法之渐非孝子也便以得物逐令出国乃到他国住客舍家主人事三鬼神能作人形对靣饮食与人语言事之积年居财空尽而家疾病死䘮不绝私共论之鬼知人意鬼共议言此人财产空讫正为吾等未曾有益今相厌患宜求珍宝以施与之便行盗他国王库藏好宝积置园中即报言汝事吾历年勤苦甚久今欲福汝使得饶富主人欣然入园见物负辇归舍辞谢受恩明日设食请鬼神诣门见舍卫国人在主人舍便奔走而去主人追呼既已顾下走去何为神曰卿舍尊客吾焉得前重复惊走主人思惟吾舍之中无有异人正有此人即出言语恭设已竟因问之曰卿有何功德吾所事神畏子而走客具说佛功德主人言吾欲奉持五戒因从客受三自归五戒一心精进不敢懈怠因问佛处答在舍卫国给孤独园主人一心到彼经历一亭中有一女人端正是啖人鬼妇行路迥远时日逼暮从女人寄宿女人即报言慎勿留此宜急前去男子自念前舍卫国人具佛四戒我神尚畏我已受三归五戒心不懈怠何畏惧乎遂自留宿时啖人鬼见䕶戒威神去亭四十里一宿不归明日男子前进见鬼所啖人骨骸狼藉心布而悔退自思惟不如携此女人将归本土共居如故即却𢌞还因从女人复求留宿女人谓男子曰何须回耶答曰行计不成故回还耳复寄一宿女人言卿死矣吾夫是啖人之鬼方来不久卿宜急去此男子不信还止不去更迷惑淫意复生不信不复信佛三归五戒天神即去鬼得来还女人恐畏食此男子藏之瓮中鬼闻人气谓妇言尔得肉耶吾欲啖之妇言我不行何从得肉妇问鬼言卿昨何以不归鬼言坐汝所为而舍宿尊客令吾被逐瓮中男子逾益恐怖妇言何以不得肉乎鬼言只为汝舍佛弟子天神逐我出四十里外露宿震怖于今不安故不得肉妇因问夫佛戒云何鬼言大饥极急以肉将来不须问此此是无上正真之戒吾所敢说耶妇言但为我说之我当与卿肉鬼因为说三归五戒鬼初一说戒时妇辄受之至第五戒心报口诵男子于瓮中识五戒随受之天帝释知此二人心自归依佛即选善神五十人拥䕶两人鬼遂走去到明日妇问男子汝怖乎答曰大怖𫎇仁者恩心悟识佛妇言男子何以回还答曰吾见新旧死人骸骨纵横恐畏故还耳妇言骨是吾所弃者吾本良家之女为鬼所略将吾作妻悲穷无诉今𫎇仁恩得闻佛戒离于此鬼二人共还道涂四百九十八人共到佛所一心听经心开意解皆作沙门得阿罗汉果然此二人是四百九十八人前世之师人求道时要当得其本师及其善友尔乃解耳又灌顶经云佛告梵志昔迦罗奈大国有婆罗门子名曰执持富贵大姓不奉三宝事九十五种之道以求福祐久久之后闻其国中有贤长者辈尽奉佛法僧化导皆得富贵长寿安𨼆又能度脱生老病死受法无穷今世后世不入三恶道中执持长者作是念言不如舍置馀道奉敬三宝即便诣佛头面著地为佛作礼白佛言今我所事非真故归命于佛耳当哀愍我故去浊秽之行受佛清净快言于是世尊为受三归五戒法竟作礼而去于是以后长者执持到他国中见人杀生盗人财物见好色女贪爱恋之见人好恶便谕导之见饮酒者便欲追之心意如是无一时定便自念言悔从佛受三归五戒重⿰扌⿱斤言 -- 誓之法作如是念我当归佛三归五戒之法即诣佛所而白佛言前受三归五戒之法多可禁制不得复从本意所作念自思惟欲罢不能事佛可尔与不何以故佛法尊重非凡类所事当可还法戒乎佛默然不应言已未绝口中便有自然鬼神持铁椎拍长者头复有鬼神解脱其衣裳复有鬼神以铁钩就其口中曵取其舌有淫女鬼神以刀掬割其阴又有鬼神烊铜沃其口中前后左右诸鬼神竟来分裂取其血啖食之长者执持恐怖战恌无所归投面如土色又有自然之火焚烧其身求生不得求死不得诸鬼神辈急持长者不令得动佛见如是哀愍念之因问长者汝今当复云何长者口噤不能复言但得举手自搏而已从佛求哀悔恶归善佛便以威神救度长者诸鬼神王见佛世尊以威神力救度长者各各住立一面长者于是小得稣息便起叩头前白佛言我身中有是五贼牵我入三恶道中坐欲作罪违负所受愿佛哀我受我懴悔佛言汝自心口所为当咎阿谁长者白佛我从今日改往修来奉受三归及五戒法持月六斋奉三长斋烧香散花悬杂旛盖供事三宝从今已去不敢复犯破归戒法佛言如此言者是为大善汝今受是三归五戒莫复如前受戒法也破是归戒名为再犯若三犯者为五官所得便辅王小臣都录监司五帝使者之所得便收神录命皆依本罪是故我说是言劝受归戒者鬼神䕶助诸天欢喜十方无量诸佛菩萨罗汉皆共称叹是清信士女论其终时佛皆分身而往迎之不使持戒男女人堕恶道中若戒羸者当益作福颂曰⿱⺾⿰氵亡⿱⺾⿰氵亡惚惚　　夙夜昏驰　　色心染著
　　不觉日滋　　身色漏克　　朝多推移
　　戒瓶既破　　净报何施　　七支不护
　　三业失威　　贤圣共舍　　神鬼竞嗤
　　净众不纳　　摈同死尸　　一坠幽涂
　　万劫长縻
　　感应縁〈略引四验〉
　　晋沙门竺昙遂
　　宋沙门释智达
　　宋沙门释昙典
　　隋沙门释慧昙
　　晋太元中谢家沙门竺昙遂年二十馀白晳端正流俗沙门身尝行经青溪庙前过因入庙中看暮归梦一妇人来语云君当来作我庙中神不复夕昙遂梦问妇人是谁妇人云我是青溪中姑如此一月许便卒病临死谓同学年少我无福亦无大罪死乃当作青溪庙神诸君行便可见看之既死后诸年少道人既至便灵语相劳问音声如昔时临去云久不闻呗思一闻之其伴慧觐便为作呗讫其神唱赞语云岐路之诀尚有凄怆况此之乖形神分散窈冥之叹情何可言既而歔欷不自胜诸道人等皆为流涕〈右此一验出续捜神记〉
　　宋沙门智达者益州索寺僧也行颇流俗而善经呗年二十三宋元徽三年六月病死身暖不殓遂经二日稍还至三日旦而能言视自说言始困之时见两人皆著黄布袴褶一人立于戸外一人迳造床前曰上人应去可下地也达曰贫道体羸不堪涉道此人复曰可乘轝也言卒而轝至达既昇之意识恍然不复见家人屋及所乘轝四望极目但睹荒野途迳艰危示道登蹑之不得休息至于朱门墙闼甚华达入至堂下堂上有一贵人朱衣冠帻据傲床坐姿貌严远甚有威容左右兵卫百许人皆朱柱刀列直森然贵人见达乃敛颜正色谓曰出家之人何冝多过达曰有识已来不忆作罪问曰诵戒废不达曰初受具足之时实常习诵比逐斋讲恒事转经故于诵戒时有亏废复曰沙门时不诵戒此非罪何为可且诵经达即诵法华三契而止贵人敕所录达使人曰可送置恶地勿令太苦二人引达将去行数十里稍闻轰⿰闹声沸火而前路转暗次至一门高数十丈色甚坚黒盖铁门也墙亦如之达心自念经说地狱此其是矣乃大恐怖悔在世时不修业行及大门里闹声壮久久靖听方知是人叫呼之响门里转暗无所复见时火光乍灭乍扬见有数人反缚前行后有数人执扠扠之血流如泉其一人乃达从伯母彼此相见意欲共语有人曵之殊疾不遑得言入门二百许步见有一人物形如米囤可高丈馀二人执达掷置囤上囤里有火焰烧达身半体皆烂痛不可忍自囤坠地闷绝良久二人复将达去见有铁镬十馀皆煮罪人人在镬中随沸出没镬侧有人以扠刺之或有攀镬出者两目沸凸舌出尺馀肉尽炘烂而犹不死诸镬皆满唯有一镬尚空二人谓达曰上人即时应入此中达闻其言肝胆涂地乃请之曰君听贫道一得礼佛便至心稽首愿免此苦伏地食顷祈悔特至既而四望无所复见唯睹平原茂树风景清明而二人犹导达行至一楼下楼形高小上有人裁得容坐谓达曰沙门现受轻报殊可欣也达于楼下忽然不觉还就身时达今犹存在索寺也斋戒逾坚禅诵弥固
　　宋沙门释昙典白衣时年三十忽暴疾而亡经七日方活说初亡时见两人驱将去使辇米伴辇可有数千人昼夜无休息见二道人云我是汝五戒本师来慰问之师将往诣官主云是贫道弟子且无大罪历算未穷即见放遣二道人送典至家住其屋上具约示典可作沙门勤修道业言讫下屋道人推典著尸腋下于是而稣后出家经二十年以元嘉十四年亡〈右二验出冥祥记〉
　　隋东川释慧昙不知何人辩聦令逸大小通明住宝明寺襟带众经以四月十五日临说戒时僧并集堂昙居上首乃白众曰戒本防非人人诵得何劳徒众数数闻之可今一僧竖义令后生开悟昙气岸风格当时无敢抗者咸顺从之讫于后夏末常废说戒至七月十五日旦将昇草座失昙所在大众以斯岁末受交废自恣一时崩腾四出追觅乃于寺侧三里许于古冢间得之遍体血流如刀割处借问其故云有一丈夫执三尺大刀励色瞋昙改变布萨妄充竖义刀脍身形痛毒难忍因接还寺端情懴悔乃经十载说戒布萨读诵众经以为常业临终之日异香迎之神色无乱欣然而卒咸嘉征祥即世惩革〈右此一验出唐高僧传〉




　　法苑珠林卷一百八
　　音释
　　呕〈五口切吐也〉矬〈昨禾切短也〉蝙蝠〈蝙卑连切蝠方六切〉⿰⿰〈⿰音崖⿰音柴⿰⿰齿不正也〉璅〈苏古切交加连琐也〉䶧〈五巧切啮也〉䑛〈神纸切以舌餂物也〉鍱〈与渉同与叶同〉诊〈章忍切候脉曰诊〉恌〈徒吊切与掉同〉噤〈巨禁切口闭也〉⿰〈胡腊切〉炘〈香靳切炙也〉













　　钦定四库全书
　　法苑珠林卷一百九
　　唐　释道世　撰
　　受斋篇第八十九
　　述意部
　　夫正法所以流布贵在尊经福田所以增长功由斋戒故舍一飡之供福绍馀粮施一钱之资果超天报所以福田可重财累可轻共树无遮之会等招无限之福也
　　引证部
　　如旧杂譬喻经云昔有四姓请佛饭时有一人卖牛湩大姓留止饭教持斋戒受听经已及归妇言我朝相待未饭便强令夫饭坏其斋意虽尔七生天上七生世间师曰一日持斋有六十万岁馀粮复有五福一曰少病二曰身安𨼆三曰少淫意四曰少睡卧五曰得生天上常识宿命所行事也又波斯匿王欲赏末利夫人香璎唤出宫视夫人于斋日著素服而出在六万夫人中明如日月倍好加常王意悚然加敬问曰有何道德炳然有异夫人白王自念少福禀斯女形情态垢秽日夜命促惧坠三涂是以月月奉佛法斋割爱从道世世𫎇福愿以香璎奉施世尊又中阿含经云尔时鹿子母毗舍佉平旦沐浴著白净衣将子妇等眷属往诣佛所稽首作礼白世尊曰我今持斋善世尊问曰居士妇今持何等斋耶斋有三种云何为三一者放牛儿斋二者尼揵斋三者圣八支斋云何名放牛儿斋者若放牛儿朝放泽中晡收还村彼还村时作如是念我今日在此处放牛明日当在彼处放牛我今日在此处饮牛明日当在彼处饮牛我牛今日在此处宿止明日当在彼处宿止如是有人若持斋时作是思惟我今日食如此之食明日当食如彼食也我今日饮如此之饮明日当饮如彼饮也我今日含消如此含消明日当含消如彼含消其人于此昼夜乐著欲过是名放牛儿斋若如是持斋不获大利不得大果无大功德不得广布云何名尼揵斋耶若出家尼揵者彼劝人曰汝于东方过百由延外有众生者拥䕶彼故弃舍刀杖如是南西北方亦尔或脱衣裸形我无父母妻子劝进虚妄之言将为真谛或执苦行自饿诸邪法等是名尼揵斋也若如是持斋者亦不获大利不得大果无大功德不得广布云何名为圣八支斋多闻圣弟子若持斋时作是思惟阿罗诃真人尽形寿离杀断杀弃舍刀杖有惭有愧有慈悲心饶益一切乃至蜫虫于煞净心乃至尽形寿离非时食断非时食一食不夜食乐于时食我以此支于阿罗诃等同无异是故说斋彼住此圣八支斋已于上当复忆念如来无所著等十号出世净法舍离秽污恶不善法是名圣八支斋也若族姓女持圣八支斋者身坏命终得生六欲天远得四沙门果又僧祇律云佛住舍卫城南方有邑名大林时有商人驱八头牛到北方俱多国有一商人共在泽中放牛时有离车捕龙食之捕得一龙女女受布萨法无有害心然离车牵鼻牵行商人见之即起慈心问离车言汝牵此龙欲作何等答言我欲杀啖商人言勿杀我与汝一牛贸取捕者不肯乃至八牛方言此肉多美今为汝故我当放之时商人恐放龙女去已商人念言此是恶人恐复追逐更遗捕取放别池中随逐看之龙变为人语商人言天施我命今欲报恩可共入宫当报天恩商人答言龙性率暴瞋恚无常或能煞我答不尔前人系我我力能杀彼人但以受布萨法都无杀心何况天今施我寿命而当加害若不去者小住此中我先摒挡即便入去后入宫内见龙门边二龙系在一处商人问言汝为何事被系答言此龙女半月中三日受斋法我兄弟守䕶此龙女为不坚固为离车所捕以是被系唯愿天慈语令放我龙女摒挡已即呼入宫坐宝床上龙女白言龙中有食能尽寿消者有二十年消者有七年消者有阎浮提人食者未知天今欲食何食答言欲须阎浮提食即持种种饮食与之商人问龙女言此龙何故被系龙女言此有过我欲杀之商人言汝莫煞不尔要当杀之商人言汝放彼者我当食耳白言不得直尔放之当罚六月摈置人间商人见龙宫中种种宝物庄严宫殿商人便问言汝有如是庄严用受布萨何为答言我龙法有五事苦何等为五谓生时眠时淫时瞋时死时一日之中三过皮肉落地热沙薄身复问汝欲求何等答言人道中生为畜生中苦不知法故欲就如来出家龙女即与八缾金语言此金足汝父母眷属终身用之不尽语言汝合眼即以神变持著本国以八缾金持与父母此是龙金截已更生尽寿用之不可尽时〈思念仁慈不得不行暂救龙女恩报弥钟况持大斋受福宁小〉又菩萨受斋经云某自归佛自归法自归比邱僧某身所行恶口所言恶意所念恶今已除弃某若干日若干夜受菩萨斋自归菩萨佛告须菩提菩萨斋日有十戒第一菩萨斋日不得著脂粉华香第二菩萨斋日不得歌舞打鼓𠆸乐装饰第三菩萨斋日不得卧高床上第四菩萨斋日过中已后不得复食第五菩萨斋日不得持刀金银珍宝第六菩萨斋日不得乘车牛马第七菩萨斋日不得捶儿子奴婢畜生第八菩萨斋日皆持是斋从分檀布施得福菩萨斋日去卧时于佛前义手言今日一切十方其有持斋戒者行六度者某皆助安无量劝助欢喜福施十方一切人非人等所在勤苦厄难之处皆令得福解脱忧苦出生为人安𨼆富乐无极第九菩萨斋日不得饮食尽器中第十菩萨斋日不得与女人相形笑共座席女人亦尔是为十戒不得犯不得教人犯亦不得劝勉人犯　菩萨解斋法言南无佛南无法南无比邱僧某若干日若干夜持菩萨斋从分檀布施当得六波罗蜜如诸菩萨六万菩萨法斋日夜一分禅一分读经一分卧是为菩萨斋日法　从正月十四日受十七日解从四月八日受十五日解从七月一日受十六日解从九月十四日受十六日解述曰既受斋已若欲解斋要待明相出时始得食粥不尔破斋何名明相如萨婆多论云明相有三种色若日照阎浮提树则有黒色若照树叶则有青色若过树叶则有白色于三色中白色为正始得解斋食其粥也颂曰令月建清斋　佳辰召无疆　四部依时集七众会昇堂　萧条清梵举　哀怨动宫商香气腾空上　乘风散遐方　叹德研冲邃词辨畅玄芳　折烦呈妙句　临时拆婉章缁素相依托　财法发神光　福田今夕满恩慧导存亡
　　感应縁〈略引四验〉
　　东晋沙门法显
　　宋沙门僧伽达多
　　宋居士郭铨
　　高齐沙门实公
　　东晋徐州吴寺太子思惟像者昔晋沙门法显励节西天历游圣迹往投一寺大小逢迎显时遇疾主人上座亲事经理敕沙弥为客僧觅本乡斋食倏忽往还脚有疮血云往彭城吴苍鹰家求食为犬所啮显怪其旋转之间而游数万里外方悟寺僧并非常人也后随舶还国故往彭城追访得吴苍鹰具状问之答有是事便诣馀血涂门之处显曰此罗汉圣人血也当时见为觅食耳如何遂损耶鹰闻惭悚即舍宅为寺自往扬都求诸经像正济江中船遂倾侧忽有𩀱骨各长一丈随波腾漾掩入船中即得安流昇岸以事奏闻乃龙齿也鹰求像未获溯江西上暂息林间遇见婆罗门僧持此像行曰欲往徐州与吴苍鹰供养鹰曰必如来言弟子是也便付像将还至京诏令摸取十躯皆足下施铭而人莫辨新旧任鹰采取像又降梦示其本相恰取还得本像东还徐州每放异光元魏孝文请入北台至高齐后主遣使者常彪之迎还邺下齐灭周废为僧藏之大隋开教还重光显今在相州大慈寺〈右此一验见晋文杂录〉
　　宋京师道林寺有沙门僧伽达多僧伽罗多等并博通经论偏以禅思为业以元嘉之初来游宋境达多常在山中坐禅日时将逼念欲受斋乃有群鸟衔果飞来授之达多思惟昔猕猴奉蜜佛亦受而食之今飞鸟授食何为不可于是受进食之〈右一验出梁高僧传〉
　　宋顺阳郭铨字仲衡晋益州刺史亡后三十馀载元嘉八年忽见形诣女婿南阳刘凝之家车卫甚盛谓凝之曰仆有谪事可见为作四十僧会当得免也言终不见刘谓是魍魉不以在意后夕铨又与女梦言吾有谪罚已告汝婿令为设会不能见矜耶女晨起见铨从户过怒言竟不能相救今便就罪女号踊留之问当何处设斋答云可归吾舍倏然复没凝之即狼狈供办会毕有人称铨信与凝相闻言感君厚惠事始获宥言已失去于是而绝〈右一验出冥祥记〉
　　高齐初沙门实公者嵩山高栖士也旦从林虑向白鹿山因迷失道日将禺中忽闻钟声寻响而进岩岫重阻登陟而趣乃见一寺独据深林三门正南赫奕辉焕前至门所看额云灵芝寺门外五六犬其犬如牛白毛黒喙或踊或卧以眼盻实实怖将返须㬰胡僧外来实唤不应亦不回顾直入门内犬亦随入良久实见无人渐入次门屋宇四周房门并闭进至讲堂唯见床榻高座俨然实入西南隅床上坐久之忽闻栋间有声仰视见开孔如井大比邱前后从孔飞下遂至五六十人依位坐讫自相借问今日斋时何处食来或言豫章成都长安陇右蓟北岭南五天竺等无处不至动即千万馀里末后一僧从空而下诸人竞问来何太迟答曰今日相州城东彼岸寺鉴禅师讲会各各竖义大有后生聦俊难问词旨锋起殊为可观不觉遂晚而至实本事鉴为和上既闻此语望得参话希展上流整衣将起咨诸僧曰鉴是实和上诸僧直视忽𨼆寺所独坐磐石柞木之下向之寺宇一无所见唯睹岩谷禽鸟翔集喧乱切心出以问尚统法师尚曰此寺名赵时佛图澄法师所造年岁久远贤圣居之非凡所住或汎或𨼆迁徙无定今山行者犹闻钟声〈见侯君素旌异记录〉
　　破斋篇第九十
　　述意部
　　惟无常苦空之悲念生老病死之患长夜悲倒悬之苦漂轮陷坠之溺思之痛伤亦深可惧也良由福田轻薄信施难消斋戒无固事等坯瓶易毁难持又同霜露我人转盛著逾胶漆不惧累劫之殃但忧一身之命所以饱食长眠何异㹠犬破斋夜食鬼道无殊是故施主失应时之福众僧损良田之种也
　　引证部
　　如舍利弗问经云舍利弗白佛言有诸檀越造僧伽蓝厚置资给供来世僧有似出家僧非时就典食僧索食而食与者食者得何等罪其本檀越得何等福佛言非时食者是破戒人是犯盗人非时与者亦破戒人亦犯盗人盗檀越物是不与取非施主意施主无福以失物故犹有发心置立之善舍利弗言时受时食食不尽者非时复食或有时受至非时食复得福不佛言时食净者是即福田是即出家是即僧伽是即天人良友是即天人导师其有不净者犹为破戒是大劫盗是即饿鬼为罪窟宅非时索者以时非时辄与是与食者是名退道是名恶魔是名三恶道是名破器是名⿸疒赖 -- 癞病人坏善果故偷乞自活是故诸婆罗门不非时食外道梵志亦不邪命食况我弟子知法行法而当尔耶凡如此者非我弟子是盗我法利著无法人是名盗食非法之人盗与盗受一团一撮片盐片酢皆死堕燋肠地狱吞热铁丸从地狱出生猪狗中食诸不净又生恶鸟人怪其声后生饿鬼还伽蓝中处其圊内啖食粪秽并百千万岁更生人中贫穷下贱人所弃恶不可言说人不信用不如盗一人物其罪尚轻割夺多人故良福田故断绝出世道故又揵陀国王经云佛在世时时有国王号名揵陀奉事婆罗门婆罗门居在山中多种果树时有担樵人毁其果树婆罗门见之便将诣王所言是人无状残败我果树王当治杀王敬事婆罗门不敢违之即为杀之自后未久有牛食人稻其主逐捶折其一角血流备面痛不可忍牛遥到王所白言我实无状食此人少稻今折我角稻主亦追到王所王晓鸟兽语王语牛言我当为汝杀之牛即报言今虽杀此人亦不能令我不痛但当约敕后莫取之如我王便感念言我事婆罗门但坐果树令我杀人不如此牛今事此道复不免生死何用此道便到佛所五体投地为佛作礼愿受五戒十善佛言布施持戒现世得福忍辱精进一心智慧其德无量后生天上王即欢喜得须陀洹阿难白佛言此王与牛本何因缘佛言乃昔拘那含牟尼佛时王与牛为兄弟作优婆塞共持斋戒一日一夜王守法精进不敢懈怠寿终升天天上寿尽下为国王牛时犯斋夜食后受其罪罪毕复作牛五百世尚有宿识故来开悟王意牛后七日寿终上生天上佛言四辈弟子受持斋戒不可犯也又法句喻经云佛在舍卫国祇树给孤独园精舍中为天人龙鬼神说法东方有国名郁多罗波提有婆罗门等五百人相率欲诣恒水岸边有三祠神池沐浴垢秽裸形求仙如尼揵法道由大泽迷不得过中道乏粮遥望见一大树如有神气想有人居驰趣树下了无所见婆罗门等举声大哭饥渴委厄穷死斯泽树神现身问诸梵志道士那来今欲何行同声答曰欲诣神池澡浴望仙今日饥渴幸哀矜济树神举手百味饮食从手流溢给众饮食皆得饱满其馀饮食足供道粮临当别去诣神请问本行何德致此巍巍神答梵志吾本所居在舍卫国时国大臣名曰须达饭佛众僧于市市酪无提酪者倩我提之往到精舍使我斟酌讫行澡水俨然听法一切欢喜称善无量时我奉斋暮还不飡妇怪问我不审何恨答曰不恨也见长者须达于园饭佛请我往斋斋名八关其妇瞋恚忿然言曰瞿昙乱俗奚足采纳君毁遣则祸从此舋踧迫不已便共俱食时我尔夜年寿算尽终于夜半神来生此为此愚妇破我斋法不率其业来生斯泽作此树神提酪之福手出饮食若终斋法应生天上封受自然即为梵志而作颂曰
　　祠祀种祸根　　日夜长枝条　　唐苦败身本法斋度世仙
　　又百縁经云佛在舍卫国祇树给孤独园于其初夜有五百天子赍持香华光明赫奕照祇洹林来诣佛所礼已却坐佛为说法得须陀洹果绕佛三匝还诣天宫于其晨朝阿难请问诸天来縁佛告阿难乃往过去迦叶佛时有二婆罗门随从国王来谒佛所礼拜问讯时彼从中有一优婆塞劝二婆罗门共受斋法一求生天二求人王受已俱还诣婆罗门聚会之处诸婆罗门言汝等饥渴可共饮食殷勤数劝不免其意求生天者即便饮食以破斋故不果所愿其后命终生于龙中不食得作国王以其先身共受斋故生彼国王园池水中时守园人日日常送种种果蓏奉上献王于池水中得一美果色香甚好作是念言我虽出入常为门监所见前却我持此果当用与之作是念已寻即持与门监得已复作是念我虽出入复为黄门所见前却当用与之作是念已寻即持与黄门得已复作是念夫人为我常向大王叹誉我德我持此果当用与之作是念已即便持与夫人得已复上大王王得果已即便食之觉甚香美即问夫人汝今何处得是果来夫人即时如实对曰我从黄门得是果来如是展转推到园子王即召呼吾园之中有是美果何不见送乃与他人园子于是本末自陈王不听言而告之曰自今以后常送此果若不送者吾当杀汝园子还归入其园中号啼涕泣不能自制此果无种何由可得时彼龙王闻是哭声化作人形来问之言汝今何以啼哭乃尔园子具答所由龙闻是语还入水中取好美果著金槃上持与园子因复告言汝持此果奉上献王并说吾意云我及国王昔佛在世本是亲友俱作梵志共受八斋各求所愿汝戒完具得作国王吾戒不全生在龙中我今还欲奉修斋法求舍此身愿为语汝王为我求八关斋文送来与我若其相违吾覆汝国用作大海园子于是纳受果槃奉献王已因复说龙所嘱之语王闻是已甚用不乐所以然者当尔之时乃至无有佛法之名况复得有八关斋文若其不获恐见危害思念此理无由可办时彼国王有一大臣最可敬重而告之言龙从我索八关斋文仰卿得之大臣答曰今世无法云何可得王复告言汝若不获吾必杀卿大臣闻已却退至家颜色异常甚用愁恼时臣有父年在耆旧每从外来见子颜色改易异常寻即问言即向父说委曲诸理父答子言吾家堂柱我见有光汝为就伐试取破看之得经二卷一是十二因缘二是八关斋文大臣得已甚用欢喜著金槃上奉献与王王得之喜不能自胜送与龙王龙王得已甚用欢庆赍持珍宝赠遗与王各还所止共五百龙子勤加奉修八关斋法其后命终生忉利天来供养我是彼光耳佛告阿难欲知彼时五百龙子奉修斋法者今五百天子是佛说是缘时有得四沙门果者有发无上菩提心者闻佛所说欢喜奉行又遗教法律云若出家人乘车马一日除五百日斋一岁三百六十日乘计除却十八万日斋舍利弗问佛何故比邱乘骑除五百日斋者佛言比邱是知禁律人他见生谤令他得罪除老病暂乘不犯问曰何故不论俗人答曰出家清虚慈愍众生故他人怪白衣秽浊常造罪人杀戮寻常何论轻重故人见不怪也颂曰贪心未尝满　福善未曾忧　专求美饮食饱礊无耻羞　昏尘全未拭　心垢岂能除破斋常夜食　辜负施难消　苦长命自短业催暗中游　漂浪四流海　难逢六度舟小恶犹不改　大善何能修　类同园池龙焉得齐高流
　　感应縁〈略引此三验〉
　　晋俗人孙稚
　　齐王氏四娘
　　唐李思一
　　晋孙稚字法晖齐国般阳县人也父祚晋太中大夫稚㓜而奉法年十八以咸康元年八月病亡祚后移居武昌至三年四月八日沙门于法阶行尊像经家门夫妻大小出观见稚亦在人众之中随侍像行见父母拜跪问讯随共还家祚先病稚云无他祸祟不自将䕶所致耳五月当差言毕辞去其年七月十五日复归跪拜问讯悉如生时说其外祖父为太山府君见稚说稚母字曰汝是某甲儿耶未应便来那得至此稚答伯父将来欲以代谴有教推问欲鞭罚之稚救解得原稚兄容字思渊时在其侧稚谓曰虽离故形在优乐处但读书无他作愿兄勿复忧也但勤精进系念修善福自随人矣我二年学成当生国王家同辈有五百人今在福堂学成皆当上生第六天上我本亦应上生但以解救先人因缘纒缚故独生王家耳到五年七月七日复归说邾城当有冦难事例甚多悉皆如言家人秘之故无传者又云先人多有罪谪宜为作福我今受身人中不须复营但救先人也愿父兄勤为功徳作福食时务使鲜洁一一如法者受上福次者次福若不能然然后费设耳当使平等心无彼我其福乃多祚时有婢稚未还时忽病殆死周身皆痛稚云此婢欲叛我前与鞭不复得去耳推问婢云前实欲叛与人为期日垂至而便住云云齐王氏名四娘永明三年病死下尸在地为庄饰者觉其心煖故未殡殓经二宿肌体稍温气息渐还俄而能言自说有二人录之将去至一大门有一沙门踞胡床坐见之甚惊问何故来乃骂此二人云汝误录人来各鞭四十语此四娘女郎可去答曰向来恍恍不知道路请人示津沙门即命一人力送之行少地见其先死奴子倚高楼上惊问四娘那忽至此欲见新妇不答不知处唤奴自送奴云不得奉送四娘但去前路应相值也投一马鞭与之曰谨执此鞭自知行路可行数里便见新妇即四娘之㛐也正被苦谪四体碜缚如装鹅鸭法悬于路侧相见悲号新妇自说生时作罪今贻此楚毒欲屈手搏颊求乞哀助而手被挛格不得至颊又闻左右受苦之声而不睹形四娘问此为何声答曰此是无行众僧破斋犯戒获此苦报呼叫声也于是沿路而归须㬰至家见其尸骸意甚憎恶不复愿还不觉有人排其踣著乃得就身而稍稣活其人今休然尚存〈右一验出冥祥记〉唐陇西李思一今居相州之滏阳县贞观二十年正月已死经日而稣语在冥报记至永徽三年五月又死经一宿而稣语云以年命未尽蒙王放复归于王前见相州滏阳县法观寺僧辨珪又见会福寺僧弘亮及慧宝三人并在王前辨答见冥官去慧宝死期未至宜修功徳辨珪弘亮今岁必死辨珪等是年果相继卒后寺僧令一巫者就弘亮等旧房召二僧问之辨珪曰我为破斋今受大苦兼语诸弟子等曰为我作斋救㧞苦难弟子辈即为营斋巫者又云辨珪已得免罪弘亮云我为破斋兼妄持人长短今被㧞舌痛苦不能多言相州智力寺僧慧永等说之〈右一验出冥报拾遗〉


　　法苑珠林卷一百九
　　音释
　　湩〈睹勇切乳汁也〉蜫〈古魂切虫之总名〉摒挡〈摒卑政切挡丁浪切〉八缾〈缾薄经切正当作缾必郢切金钣也钣音版〉𮟏〈虽遂切深也〉啮〈五巧倪结二切噬啮也〉彪〈悲幽切〉铨〈此缘切〉谪〈陟革切责罚也〉宥〈于救切宽也〉禺〈语俱切禺中已时也〉喙〈许秽切觜也〉葪〈古诣切与葪同地名〉磐〈薄官切大石也〉柞〈疾各切木名〉坯〈铺杯切未烧瓦器也〉㹠〈徒昆切与豚同〉圊〈七情切溷也〉倩〈七政切假借使人也〉舋〈许觐切隙也〉踧〈子六切促也〉礊〈苦击切与吃同啖也〉谴〈去战切责也〉邾〈锺输切国名〉殡殓〈殡必刃切殓力验切〉装〈侧霜切与庄同〉








<子部,释家类,法苑珠林>



　　钦定四库全书
　　法苑珠林卷一百十
　　唐　释道世　撰
　　赏罚篇第九十一
　　述意部
　　夫好生恶死含识之所同欣喜怒利害仁智之所不免是以居终蹈义或惬于情枉性伤和每切馀恨史迁曰死有轻于鸿毛庄周曰生则重于天下生死违性则怨酷冥道赏罚乖序则哀声气结影响于耳目寤寐于精爽无往不复吁可畏哉庶权豪之地览明镜而绌威利欲之情启元龟而克念无辜者获腰领之全履福者同劫石之寿也
　　引证部
　　如百喻经云昔有二人共种甘蔗而作⿰扌⿱斤言 -- 誓言种好者赏其不好者当重罚之时二人中一者念言甘蔗极甜若压取汁还灌甘蔗树必得胜既取汁溉冀望滋味反败种子所有甘蔗一切都失世人亦尔欲求善福恃已豪贵倚形挟势逼胁下民陵夺财物用作福善不知将来反获其殃如压甘蔗彼此都失阿育王经云昔阿育王妇莲华夫人产一子面貎端正〈依付法藏名曰法増〉目似驹那罗眼因字驹那罗王甚爱敬长为取妇字真金鬘后共王至鸡头摩寺到上座所上座夜奢知必失眼常为说法眼无常相王大夫人帝失罗义见眼端正染心逼之子闻掩耳不顺其志夫人瞋恚常求其短欲挑其眼后时北方干陁罗国城名得义尸罗人民叛逆王遣镇之后时王病口中粪臭身诸毛孔粪汁流出无人能治敕唤驹那欲绍王位帝失罗叉闻已念言彼若为王我无活理即作方便而白王言我能治王即敕国内似王病者皆敕将来我为治之时有一儿有如此病妇为问医医语将来为汝治之既至医所即送与夫人夫人煞之破腹见虫上去粪堕下行亦尔与种种药不能令死后乃与葱虫便即死以是因缘劝王食葱王食虫死逐粪道出王病得差语夫人言欲得何愿答言欲得七日作王王即听之既得王已诈作王书语得义人云驹那罗有大罪过急挑眼出诈作书已竟向王眠睡偷王齿印王梦惊觉语夫人言梦见二鹫欲挑我子驹那罗眼言已还眠复梦觉语夫人言梦见驹那罗头发甚长在地而坐夫人安慰王复还眠眠已夫人得印印书遣使赍去王复梦见牙齿堕落晓召相师占梦吉凶师言此梦必是王子失眼之相王闻合掌归命四方䕶佛道神信法僧者愿䕶我子书至彼国驹那得书即信其语雇旃陁罗使挑其眼无肯挑者但缘业熟自然有人面十八丑来求挑眼王语丑人先挑一眼著我手中举刀向眼一切人民称怨大唤怪哉苦哉啼哭懊恼不能自胜又付法藏传云求一恶人令出右眼置掌观之便念耶舍本所劝诫而作是言说眼无常犹如幻化昔时竒妙今观何爱当舍危朽之法专求最胜清净慧眼作是观时得须陁洹更出一眼重深思察厌恶情至得斯陁含其妻金鬘闻夫挑眼号哭雨泪惊泣而来见已闷绝良久乃稣时驹那罗以偈晓之曰
　　昔吾为恶业　今日还自受　一切世间苦恩爱会别离　汝当谛思惟　何应大啼哭
　　又阿育王经云时驹那罗王答妇我等自造今日受之恩爱会离何用啼为使人驱出夫妇相将弹琴歌乞以自存活展转而行归还本国欲入王宫门人约之即至门外象厩中宿向晓弹琴自宣苦事王闻琴声情切忆子即遣人唤既至王所王见眼盲形容痩恶衣裳弊坏都不识别见少形相寻即问言汝是我子驹那罗不答言我是王闻其语闷绝躃地水洒乃稣抱著膝上手摩抆眼啼泣而言汝眼本似驹那罗故遂为字今悉无有以何为名谁挑汝眼使汝辛苦憔悴乃尔速疾语我我今见汝形体憔悴譬如猛火烧我身心都悉坏尽子语王言愿莫忧恼我自造业不可怨他得父王书齿印敕挑王立誓言若我敕挑当自截舌若与齿印当㧞我齿若我眼见自挑其眼王后推察知是罗叉作书遣挑王呼骂曰不吉恶物何地载汝汝于今者不自陷没汝实我怨诈怀亲附种种骂讫积胡胶火而烧煞之又付法藏传云时驹那罗王子起大悲心而白父言今若加报于彼必当累劫共为怨害譬如因声即有响应亦如婴儿未识义理骂辱父母无谦敬心而此父母岂于其儿起瞋恨耶一切众生亦复如是常为烦恼之所覆蔽愚痴无智犹如小儿云何仿彼而生瞋恚王心毒盛不受其语大积薪油而焚煞之又阿育王经云尔时诸比邱见而问尊者优波毱多有何因缘尊者答曰驹那罗往昔波罗奈国作一猎师于山窟中得五百鹿若都杀者肉则臭烂挑其眼出日食一鹿从是已来五百身中常被挑眼又于过去拘留孙佛入涅槃后时有国王名曰端严为起石塔七宝庄严王死之后有一恶王名曰不信坏塔取宝唯留土木驹那尔时为长者子还以七宝修治此塔复造大像共佛齐等发誓愿言使我来世如似此佛得胜解脱缘本造塔生尊贵家由昔作像常得端正以发愿故今获道迹又依王玄策西国行记云其王心知继室姧宄饮气而怒剩加刑继室所是时辅佐并流配雪山东北碛卤不毛之地摩诃菩提寺圣僧名宴沙大阿罗汉王闻高德携盲子具白前事垂哀眼明僧受王请普告国众吾明晨说深法人持器来以承涕泪是日道俗竞驰远赴闻说十二因缘时众悲伤泣血而已收泪总置金槃师立誓曰向所说法其理若当愿以众泪洗王子目令得复明理若不当盲目如故于是将泪洗眼眼遂平复时王及子不胜喜庆时众咸悦皆称善哉圣力乃尔王子即是驹那罗王于今塔犹存焉又佛本行经云尔时世尊乞食时至著衣持钵独自而行欲乞于食渐渐到彼大兵将村入彼邑已即诣兵将婆罗门家到其家已即便进入于其门内铺座而坐尔时兵将大婆罗门有二女一名难陁二名波罗时彼二女出向佛边到佛所已顶礼佛足却住一面佛为说法得须陁洹果乞受三归五戒已即取佛钵将好香美饮食满盛钵中以用奉佛尔时世尊受彼食已从村而出尔时提婆大婆罗门从他转闻彼大沙门来至于此闻已即作思念我昔曾请彼大沙门许施饮食我今贫煎当作何计妻报夫提婆言乞听可说未审尔不我忆往昔年少之时兵将大婆罗门曾弄于我欲求世事我时不听彼暂指触而今圣夫将我与彼行于世事从其随索多少钱物得已而为彼大沙门作食布施尔时提婆报其妻言此事不然我婆罗门理不合作如是之事其提婆即诣兵将所白言善哉善哉唯愿借贷我五百钱若我能偿此事善哉脱不能偿我之夫妇二人请共入汝家为汝作力尔时兵将即与提婆钱足五百而语之言汝今将去随意所用其事若讫更不得传从他借贷持以偿我如汝所要身自出力觅钱与我尔时提婆从兵将边依法受取五百钱已至自己家付与其妻备办饮食既诣林中而往佛边欲请如来善哉大德沙门瞿昙唯愿受我明日饭食是时世尊默然受请辞佛而去至自己家城内一切巷陌皆买熟食尔时提婆即于彼夜严备多种甘美饭食其夜悉办如是诸味过夜天明家内洒扫铺床座讫即至佛边长跪谘白饮食已办愿赴我家尔时世尊既至食时著衣持钵渐渐而行至提婆家随铺而坐夫妇自手擎持多种微妙清净众味饮食立于佛前以奉世尊唯愿如来自恣而食是时提婆奉佛食讫别于佛边铺座而坐坐已世尊即为提婆如应说法令欢喜已从座而起随意而去尔时提婆送佛而出其提婆妻从他借衣著见佛出还即便解衣置于一处而扫除地时有一贼忽尔来偷其衣将去时妻为失衣故心大愁恼提婆送佛还家见妇大乱即便问言何故如是烦恼妻报夫言当知所借衣不知谁偷忽然失去是时提婆闻此语已心地迷闷不知所为作如是言我以从他贷五百钱用为供具汝今从他借衣而著忽复失去我家贫短以何备偿当作何计尔时提婆求欲自死即便往至尸陀林中上大树上欲自扑地而不能堕即复大愁然彼贼人执其衣裳至尸陀林忽尔还来在于提婆所上树下掘地埋之以土覆上于上大便放讫而去时彼提婆在于树上遥见此事贼去以后从树而下掘取其衣还将向舍时提婆妻扫除舍内处处分除其屋一角忽然自陷低头观睹地下见有一赤铜瓶其中有金乃至略说见第二瓶第三第四悉皆是瓶更复观看其下更见一赤铜瓮亦满中金彼见金已即大惊叫指示夫言圣夫圣夫速来速来我已得之尔时提婆闻妇声已作是思惟此妇可怜何故失心如是诳语云我已得衣物其前他处借衣失去我已得衣现在此其何故唱言我已得之是时提婆将衣入家问其妻言居家著者汝何所得彼妇即便指示其金语言圣夫我已得此也是时提婆复语妻言汝所失衣我亦得也而彼妇取衣向所借处还归其主尔时提婆作是思惟我今独自不能淹消食多许金即便携将五百钱直还向兵将边而偿其债到已语彼大兵将言我从仁者贷五百钱今以还汝是时兵将语提婆言我前语汝不得从他举钱偿我唯出自家身力偿我提婆复言我不从他贷取此物兵将复问汝从何得提婆报言我从地得此之金藏彼不承信尔时提婆即将兵将到自己家示其金藏尔时兵将见一聚炭语提婆言汝何诳也语我是炭用作金相是时提婆复更重语彼兵将言此实真金非是火炭如是再过三过已以手触彼金藏唱示言此是金非炭复作誓愿如我善业因缘力故得此金者乞示兵将见如此语已炭即为金兵将见此地藏金已复问汝今供养阿谁为天为仙并及善人而彼与汝如是愿报提婆报言我于今日家唯供养是大沙门奉施饭食或应藉彼功德果报当成兵将报言此之金藏悉皆是彼善业因缘故生此报无人能夺无人能断汝莫作疑安隐而食尔时提婆作如是念以施大沙门食生大功德心生欢喜踊跃无量遍满其体复诣佛边重请佛至家饭佛以后夫妻二人铺座听法佛知彼等心行体性诸使薄少为说四谛得须陀洹果时诸比邱即谘问言彼之提婆及妻等昔作何业得此果报复至佛边得诸圣法更造何业先贫后富一旦如是佛告比邱昔迦叶佛所受三归五戒而不行布施者今提婆是然命终乞愿愿值于我以是因縁今得值我以不行布施今得贫报随将食布施于我得现世报以是因縁汝诸比邱辈等应常须向佛汝僧边生于恭敬希有之心犹如提婆身现受福以悭贪不肯布施今受贫贱困苦之患颂曰有义便合　　无义便离　　离卦非吉
　　合象成规　　有功可赏　　无功可治
　　勿得枉滥　　反报无疑
　　感应縁〈略引一十三验〉
　　周杜国之伯恒
　　汉王济左右
　　汉羽林中郎游殷
　　晋富阳县令王范
　　晋张骏
　　晋羊珊
　　晋孔基
　　晋庾亮
　　齐真子融
　　齐文宣帝高洋
　　梁刘大夫不得字
　　陈武帝陈霸先
　　唐王玄策行传西域业称
　　周杜国之伯名曰恒为周大夫宣王之妾曰女鸠欲通之杜伯不可女鸠诉之宣王曰恒窃与妾交宣王信之囚杜伯于焦使薜甫与司工锜杀杜伯其友左儒九谏而王不听左儒死之杜伯既死即为人见王曰恒之罪何哉王召祝而以杜伯语告之祝曰始杀杜伯谁与王谋之王曰司工锜也祝曰何不杀锜以谢之宣王乃杀锜使祝以谢杜伯杜伯犹为人而至言其无罪司工锜又为人而至曰臣何罪之有宣王告皇甫曰祝也与我谋而杀人吾所杀者又皆为人而见当奈何乎皇甫曰杀祝以谢之宣王乃杀祝以兼谢焉又无益也皆为人而至祝亦曰我焉知之奈何以此为罪而杀臣也后三年游于圃田从人满野日中杜伯乘白马素衣司工锜为左祝为右朱衣朱冠起于道左执朱弓朱矢射宣王中心折脊伏于弓衣而死
　　汉时王济左右尝于暗中就婢取济衣物婢欲姧之其人云不敢婢言若不从我我当大叫此人卒不肯婢遂呼云某甲欲姧我济即令人杀之此人具自陈诉济犹不信故牵将去顾谓济曰枉不可受要当讼府君于天后济乃病忽见此人语之曰前具告实既不见理今便应去济数日卒
　　汉时游殷字幼齐汉世为羽林中郎将先与司隶校尉胡轸有隟轸遂诬构煞之殷死月馀轸得病目睛脱但言伏罪伏罪游㓜齐将鬼来于是遂死
　　晋富阳县令王范有妾桃英殊有姿色遂与阁下丁丰史华期二人姧通范尝出行不还帐内都督孙元弼闻丁丰户中有环珮声觇视见桃英与同被而卧元弼叩户扇叱之桃英即起揽裙理𩯭蹑履还内元弼又见华期带珮桃英麝香二人惧元弼告之乃共谤元弼与桃英有私范不辨察遂煞元弼有陈超者当时在座劝成元弼罪后范代还超亦出都看范行至赤亭山下值雷雨日暮忽然有人扶超腋迳曵将去入荒泽中电光照见一鬼面甚青黒眼无瞳子曰吾孙元弼也诉冤皇天早见申理连时候汝乃今相遇超叩头流血鬼曰王范既为事主当先杀之贾景伯孙文度在太山玄堂下共定死生名录桃英魂魄亦收在女青亭者是第三地狱名在黄泉下专治女鬼投至天明失鬼所在超至杨都诣范未敢说之便见鬼从外来迳入范帐至夜范始眠忽然大厌连呼不醒家人牵青牛临范上并加桃人左索向明小稣十许日而死妾亦暴亡超亦逃走长干寺易姓名为何规后五年三月三日临水酒酣超云今当不复畏此鬼也低头便见鬼影已在水中以手抟超鼻血大出可一升许数日而殂
　　晋时张骏据有凉州忌害镇军将军武威阴鉴以其宗族强大而多功也遂讽其主簿魏纂使诬鉴谋反骏逼鉴自杀后三年纂病见鉴在侧遂死
　　晋时羊珊字懿彭祖晋世庐陵太守为人刚克麤暴恃国姻亲纵恣尤甚睚⿰之嫌辄加刑煞征西大将军庾亮㨫送具以状闻有司奏珊杀郡将吏及民简良等二百九十人徒谪一百馀人应弃市依八议请宥显宗诏曰此事古今所未有此而可忍孰不可忍何八议之有可狱所赐命珊兄子贲先尚南郡公主自表解婚诏不许琅邪孝王妃山氏珊之甥也苦以为请于是司徒王遵启珊罪不可容恕宜极重法山太妃感动疾陛下罔极之恩宜𫎇生全之宥于是下诏下曰山太妃唯此一舅发言摧鲠乃至吐血情虑深重朕丁荼毒受太妃抚育之恩同于慈亲若不堪难忍之病以致顿弊朕亦何颜以寄今便原珊生命以慰太妃渭阳之恩于是除名为民少时疾病恒见简良等曰枉岂可受今来相取自申黄泉经宿而死
　　晋时会稽孔基勤学有志操冯结族人孔敞敞使其二子以基为师而敞子并凶猥趣尚不同基屡言之于敞此儿常有忿恚敞寻䘮亡服制既除基以宿旧乃赍羊酒往看言子子犹怀宿怨濳遣奴于路侧煞基奴还未至仍见基来张目攘袂厉声言曰奸丑小竖人面兽心吾蒙顾在昔敦戢平生有何怨恶候道见害慢天忘父人神不容要当断汝家种从此之后数数见形孔氏无几大儿向厕忽便绝倒骆驿往看已毙于地㳄者寻复病殂兄弟无后晋时庾亮诛陶称后咸康五年冬节会文武数十人忽然悉起向阶拜揖庾惊问故并云陶公来陶公是称父偘也庾亦起迎陶公扶两人悉是旧怨传诏左右数十人皆操伏戈陶公谓庾曰老仆举君自代不图此恩反戮其孤故来相问陶称何罪身已得讼于帝矣庾不得一言遂寝疾八年一日死〈右此八验出冤魂志〉
　　齐真子融齐世尝为井陉关捡租使𧷢货甚多为人所糺齐主欲以行法意在穷治乃付并州城局参军事崔瑗与中书舍人蔡晖共考其狱然子融之事皆在赦前瑗等观望上意抑为赦后子融临刑之际冤诉百端既不见理乃誓曰若此等平吉是无天道后十五日崔瑗无病暴死经一年许蔡晖卧疾肤肉烂堕都尽苦楚百许日方殂
　　齐文宣帝高洋既死太子殷嗣位年号乾明文宣同母弟常山王演本在并州权势甚重因文宣山事随梓宫出邺以地望见疑仍留为录尚书事王遂忿怒濳生异计上省之曰内外百僚皆来集会即收缚乾明腹心尚书令杨遵彦等五人皆为事状奏斩之寻亦废乾明而自立是为孝昭帝后在并州望气者奏邺中有天子气平秦王高归彦劝煞乾明遂锁向并州尽之其年孝昭数见文宣作诸妖怪就其索儿备为厌禳终不能遣而死
　　梁江陵陷时有关内人梁元晖俘获一士大夫姓刘位曰新城失其名字此人先遭侯景乱䘮失家口唯馀小男年始数岁躬自担抱又著连枷值雪涂不能进元晖逼令弃去刘君爱惜以死为请遂强夺取掷之雪中杖拍交下驱蹙使去刘乃步步回首号叫断绝辛苦顿弊加以悲伤数日而死死后元晖日日见刘曵手索儿因此得病虽复对之悔谢来殊不已元晖载病到家卒终
　　陈武帝霸先既害梁大司马王僧辩次讨诸将义兴太守韦载黄门郎放第四子也为王公固守陈主频遣攻围不克后重征之诱说载曰王公亲党皆已殄灭此一孤城何所希冀过尔相拒耶若能见降不失富贵载答曰士咸知己本为王公所以抗御大军致成仇敌今亦承明公尽定江左穷城自守必无生路但锋刃屡交杀伤过甚军人忿怒恐不见全老母在堂弥惧祸及所以茍延日月未能束手耳必有誓约不敢久劳神武陈主乃遣刑白马为誓载遂开门陈主亦示宽信还扬都后陈主即位遣载从征以小迟晚因宿憾斩之寻于大殿看事便见载来惊起入内移坐光严殿载又逐入顾访左右皆无所见因此得病死〈右四验出冥祥记〉
　　唐王玄策行传云摩伽陀国法若犯罪者不加栲掠唯以神称称之称人之法以物与人轻重相似者置称一头人处一头两头衡平者又作一符亦以别物等其轻重即以符系人项上以所称别物𣸸前物若人无罪即称物头重若人有罪则物头轻据此轻重以善恶科罪剜眼截腕斩指刖足视犯轻重以行其刑若小罪负债之流等并锁其两脚用为罚罪

　　法苑珠林卷一百十
　　音释
　　绌〈尺律切贬下也〉宄〈居洧切姧宄在外曰姧在内曰宄〉碛卤〈碛七迹切卤郎古切碛卤沙漠薄确之地〉锜〈鱼倚切〉䝽⿰〈睚牛懈切⿰士懈切睚⿰恨视貎又举目相忤也〉鲠〈古杏切与哽同咽塞也〉偘〈口旱切与侃同〉俘〈芳符切军所虏获也〉剜〈乌欢切刳也〉腕〈乌贯切手腕也〉刖〈鱼厥切断足也〉












　　钦定四库全书
　　法苑珠林卷一百十一
　　唐　释道世　撰
　　利害篇第九十二
　　述意部
　　夫三界含识四生禀命六情攀縁七识结业欲火所烧贪心难满事等驶河乍同沃焦故以尺波寸影大力所不能驻月御日车雄才莫之能遏其间饮苦飡毒抱痛衘悲身口为十使所由意思乃八疵之主皆为爱著妻子财色钩靽致使无始至今恒受八苦自作教他相续不绝见善不赞闻恶随喜焚林涸泽走犬扬鹰穷郑卫之响极甘旨之味戏笑为恶倏忽成非侮慢形像凌践塔寺不敬方等毁离和合自定权衡弃他升斗愧心负理惭谢欺亲虽七尺非他方寸在我而能惺其情在人未易恣此心口众罪所集并愿道俗各运丹诚洗荡邪贪永离欲火身口清净行愿具足消三障业朗三达智五眼六通得意自在五盖六尘于兹永绝也
　　引证部
　　如大庄严论云佛言我昔曽闻有一比丘在一国中城邑聚落竞共供养同出家者憎嫉诽谤比丘弟子闻是诽谤白其师言某甲比丘诽谤和上时彼和上闻是语已即唤谤者善言慰喻以衣与之诸弟子等白其师言彼诽谤人是我之怨云何和上慰喻与衣师答之言彼诽谤者于吾有恩应当供养即说偈言
　　如电害禾榖　有人能遮断　田主甚欢喜报之以财帛　彼谤是亲厚　不名为怨家遮我利养电　我应报其恩　如彼提婆达利养电所害　由其贪著故　善法无毫厘如以毛绳戮　皮断肉骨坏　髓断及尔心利养过毛绳　绝于持戒皮　能破禅定肉折于智慧骨　灭妙善心髓　由贪利养故不乐闲静处　心常縁利养　昼夜不休息
　　又杂宝藏经云尔时阿阇世王为提婆达多日送五百釡饭多得利养诸比丘皆白世尊知佛言比丘莫羡提婆得利养事即说偈言
　　芭蕉生实苦　芦竹苇亦然　駏驉怀妊死骡驴亦复然　愚贪利养苦　智者所蚩笑
　　是故佛语比丘利养者是大灾害能作障难乃至罗汉亦为利养之所障难比丘问言此能作何障佛言利养之害能破皮破肉破骨破髓为破精戒之皮禅定之肉智慧之骨微妙善心之髓又百喻经云昔有婆罗门自谓多知无不明达欲显其徳遂至他国抱儿而哭有人问言汝何故哭婆罗门言今此小儿七日当死愍其夭伤以是哭耳时人语言人命难知计算喜错或能不死何为见哭婆罗门言日月可暗星宿可落我之所记终无违失为名利故至七日头自煞其子以证已说时诸世人却后七日闻其儿死咸皆叹言真是智者所言不错心生信服悉来致敬犹如佛之四辈弟子为利养故自称得道有愚人法杀善法子诈现慈徳故使将来受苦无穷如婆罗门为验已言杀子惑世又百喻经云昔有一人其妇端正唯有鼻丑其夫外出见他妇女面貌端正其鼻甚好便截他鼻持来归家急唤其妇汝速出来与汝好鼻即割其鼻以他鼻著既不相著复失其鼻唐使其妇受大苦痛世间愚人亦复如是闻他宿旧沙门有大名徳为人恭敬得大利养便自假称妄言有徳既失其利复伤其行如截他鼻徒自伤损世间愚人亦复如是又百喻经云往有商人贷他半钱久不得偿即便往债前有大河雇他两钱然后得渡到彼往债竟不见得来还渡河复雇两钱为半钱债而失四钱兼有道路疲劳之困所债甚少所失极多果被众人之所怪笑世人亦尔求少名利致毁大行茍容己身不顾礼义现受恶名后得苦报又増一阿含经云世尊告诸比丘有人似师子者有似羊者云何似师子者或有人得供养衣食等便自食啖不起染著之心设不得利养不起乱念无増减心犹如师子王食啖小畜不生好恶染著之心云何似羊犹如有人受人供养便自食啖起染著心不知恶道而自贡高犹如群羊有一羊出群已⿰⾔𭥍 -- 诣大粪聚饱食𡱁已还至羊群而自贡高我得好食诸羊不得是故比丘当学师子王莫如食粪羊也又毗尼母经云若有比丘于好于恶心生平等见他得利如己所得心生随喜如此比丘堪为世人作师迦叶入聚落时不碍不缚不取欲得利者求利欲得福者求福如自己得利欢喜亦复同之
　　如手空中转　无碍无系缚　若善入聚落衰利心平等　同梵共入众　不生嫉妒心汝所亲识舎　无别新旧处　是名师行法
　　又佛藏经云舎利弗汝今一心善听我当语汝若有一心行道比丘千亿天神皆共同心以诸乐具欲共供养舎利弗诸人供养坐禅比丘不及天神是故舎利弗汝勿忧念不得自供养又云或有比丘因以我法出家受戒于此法中勤行精进虽天神诸人不念但能一心精进行道者终亦不念衣食所须所以者何如来福藏无量难尽舎利弗设使一切世间人皆共出家随顺法行于白毫相百千亿分不尽其一舎利弗如来如是无量福徳若诸比丘所得饮食及所须物𧼈得皆足舎利弗是故比丘应如是念不应于所须物行诸邪命恶法又迦叶经云时五百比丘云我等不能精进恐不能消信施供养请乞归俗文殊师利菩萨赞言若不能消信施之食宁可一日数百归俗不应一日破戒受人信施尔时世尊告文殊师利菩萨言善男子若有修禅解脱者我听彼人受信施食又僧护经云尔时舎卫国中有五百商人共立誓言欲入大海商人共议求觅法师将入大海时问法师利可得往还众中有一长者吿诸商人我有门师名曰僧护可请为师辩才多智甚能说法时诸商人往到僧护所头面作礼白言我等欲入大海今请大徳作说法师我等闻法可得往还僧护答曰可白和上舎利弗商人受教往白舎利弗言可共问佛时舎利弗及僧护比丘广度众佛礼已具白所由尔时世尊知僧护比丘广度众生即便听许时诸商人踊跃欢喜即与僧护法师俱入大海未至宝所龙王捉住时诸商人甚大惊怖互跪合掌而仰问言是何神祇而捉船住若欲所须应现身形尔时龙王忽然现身时诸商人即便问曰欲何所索龙王答曰以此僧护比丘与我商人答曰从佛世尊及舎利弗所而请将来云何得与龙王答曰若不与我尽没杀汝时诸商人即大惊怖寻自思惟曽于佛所闻如是偈言
　　为护一家　　宁舍一人　　为护一村
　　宁舍一家　　为护一国　　宁舍一村
　　为护身命　　宁舍国财
　　时诸商人俛仰不已僧护比丘舍与龙王龙王欢喜将⿰⾔𭥍 -- 诣宫中尔时龙王即以四龙聦明智慧者作僧护弟子龙王白言尊者为我教此四龙各一阿含第一龙者教増一阿含第二龙者教中阿含第三龙者教杂阿含第四龙者教长阿含僧护答曰可尔僧护即教第一龙者默然听受第二龙者眠目口诵第三龙者回顾听受第四龙者远住听受此四龙子聦明智慧于六月中诵四阿含领在心怀尽无遗馀时大龙王⿰⾔𭥍 -- 诣僧护所拜跪问讯不愁闷耶僧护答曰甚大愁闷龙王问曰何故愁闷僧护答曰受持法者要须轨则此诸龙等在畜生道无轨则心不如佛法受持诵习龙王白言大徳不言呵诸龙等所以者何以护师命故作此听龙有四毒不得如法受持读诵何以故初默受者以声毒故不得如法若出声者必害师命是故默然而受第二闭目受者以见毒故不得如法若见师者必害师命是故闭目而受第三回顾受者以气毒故不得如法若气嘘师必害师命是以回顾而受第四远住受者以触毒故不得如法若身触师必害师命是以远住而受时商人采宝回还至失师处共相谓言我等本时于此失师今若还到佛所舍利弗目连诸尊者等若问于我僧护法师何在当以何答尔时龙王知商人还即持僧护来付商人告商人曰此是汝师僧护比丘时诸商人踊跃欢喜平安得出尔时僧护问诸商人曰水陆二道从何道去商人白言水道甚远迳过六月粮食将尽不可得达即共详议从陆道去于中路宿僧护告商人曰要离众宿汝等夜发高声唤我商人敬诺僧护出众夜宿坐禅中夜眠息商人夜发迭互相唤僧护不觉即便舍去夜势将尽大风雨起僧护始寤扬声大唤竟无应者心口念言此便大罪伴弃我去尔时僧护失伴独去涉路未远闻犍椎声寻声向寺路值一人即便问曰何因縁故打犍椎声其人答曰入温室浴僧护念言我从远来可就僧浴即入僧房见诸人等状似众僧共入温室见诸浴具衣瓶缸器浴室尽皆火焚尔时僧护共入温室入已火燃筋肉消尽骨如燋炷僧护惊怖问诸比丘汝是何人比丘答言阎浮提人为性难信汝到佛所便可问佛即便惊怖舍寺逃走进路未远复值一寺其寺严博殊能精好亦闻椎声复见比丘即便问言何因打椎声比丘答言众僧食饭寻自思惟我今远来甚成饥乏亦须食之入僧房已见僧和集食器敷具悉皆火𤉷人及房舍尽皆火𤉷如前不异僧护问言汝是何人其人答言更不异前僧护惊怖更疾舍去进路未远复值一寺其寺严丽更不异前入僧房已复见诸比丘坐于火床互相扴捶肉尽筋出五藏骨髓亦如燋炷僧护问曰汝是何人比丘答言阎浮人为性难信汝到佛所便可问佛僧护惊怖复疾舍去进路未远复值一寺如是入寺见诸众僧共坐而食诸比丘言汝今出去僧护踟蹰未及出去见诸比丘钵中唯是人粪𤍠沸涌出时诸比丘皆悉食啖食已火𤉷咽喉五藏皆成烟焰流下直过见已惊怖复疾而去其去未远复见一寺其寺严丽如前不异即入僧房见诸比丘手把铁椎互相棒打摧碎如尘见已惊怖复更进路其去未远复见一寺其寺严好亦不异前即入僧房闻打椎声僧护问曰何故打椎诸比丘答言欲饮甜浆僧护即自念言我今渴乏须饮甜浆即入众中见诸食器床卧敷具诸比丘等互相骂辱诸食噐中盛满融铜诸比丘等皆共饮啖食已火𤉷咽喉五藏皆成炭火流下直过见已惊怖进路而去其去不远见大肉地其火焰炽叫声号疼苦楚难忍见已惊怖进路而去其去未远复见大地如前无异复更前进见大肉瓮尽皆火𤉷熬疼难忍如前无异复更前进亦见肉瓮尽皆火𤉷如前无异复更前进见一肉瓶其火焰炽叫声号苦毒痛难忍复更前进见一肉瓶其火焰炽如前不异复更前进见大肉泉其火焰炽烂皮浩沸苦声楚毒亦不异前见已惊怖复更前进进路未远更见一大肉瓮其火焰炽苦事如前复更前进见一比丘手捉利刀而自劓鼻劓已复生生已复劓终而复始无有休息复更前进见一比丘手捉斵斤自斫斫已复生如前不异复更前进见一比丘水中独立口自唱言水水不息而受苦毒复更前进见一比丘在铁刺围中立铁刺上苦声号叫亦不异前复更前进见一肉厅其火焰炽苦声号叫与前无异复更前进见一肉橛形如象牙其火焰炽受苦如前复更前进见一骆驼火烧身体苦声号叫亦不异前复更前进见马一疋火烧身体苦痛号叫亦不异前复更前进见一白象炽火烧身苦不异前复更前进见一驴身猛火烧身苦不异前复更前进见一羝羊猛火烧身苦不异前复更前进见一肉台大火焰炽苦不异前复更前进见一肉台如前不异复更前进见一肉房猛火烧身苦声号叫亦不异前复更前进见一肉床苦火烧身亦不异前复更前进见一肉秤火烧伸缩苦不异前复更前进见一肉拘执火烧伸缩苦不异前复更前进见一肉绳床火烧受苦亦不异前复更前进见一肉壁火烧揺动苦不异前复更前进见一肉索火烧受苦复不异前复更前进见一厕井𡱁尿涌沸苦不异前复更前进见一高座上有比丘摄心端坐猛火焚烧苦声如前复更前进更见一高座受苦皆上亦不异前复更前进见肉揵椎火烧苦声亦不异前复更前进见肉胡歧支胡名拘修罗猛火烧身受苦如前复更前进见一肉山火烧烂臭振动号吼苦不异前复更前进见须曼那华树火烧受苦亦不异前复更前进见一肉华树火烧出声苦亦不异前复更前进见肉果树火烧苦声亦不异前复更前进见一肉树火烧受苦亦不异前复更前进见一肉柱火烧受苦亦不异前复更前进见一肉柱狱卒斧斫受苦如前复更前进见十四肉树火烧受苦亦不异前复更前进见二比丘以棒相打头脑破裂脓血流出消已还生终而复始苦不休息僧护比丘出更前进见二沙弥眠卧相抱猛火烧身苦不休息僧护比丘见已惊怖问沙弥言汝是何人受如是苦沙弥答言阎浮提人受性难信汝到世尊所便可问佛见已惊怖复更前进在路遥见林树荣茂可乐往𧼈入林见五百仙人游止林间仙人见僧护比丘驰散避去共相谓言释迦弟子汗我等园僧护比丘从仙人借树寄止一宿明当早去仙人众中第一上座有大慈悲敕诸小仙借沙门树僧护即得一树于其树下敷尼师坛跏趺而坐于初夜中伏灭五盖中夜眠息后夜端坐高声作呗时诸仙人闻作呗声悟解性空证不还果见法欢喜⿰⾔𭥍 -- 诣沙门所头面作礼请祈沙门受三归依于佛法中求欲出家尔时僧护即度仙人如法出家教修禅法不久得定证罗汉果如栴檀林自相围绕得道比丘贤圣为众尔时僧护比丘与诸弟子共⿰⾔𭥍 -- 诣祇洹精舍到于佛所头面礼足却住一面尔时世尊慰劳诸比丘汝等行路不疲苦耶乞食易得不尔时僧护白佛言我等行路不大疲苦乞食易得不生劳苦得见世尊尔时世尊为大众说法僧护比丘在大众中高声唱说己先所见地狱因縁佛告僧护汝先所见比丘浴室此非浴室是地狱人此诸罪人迦叶佛时是出家比丘不依戒律顺已愚情以僧浴具及诸噐物随意而用持律比丘常教轨则不顺其教从迦叶佛涅槃已来受地狱苦至今不息○佛告僧护汝初见寺者非是僧寺亦非比丘是地狱人迦叶佛时是出家人五徳不成四方僧物不打揵椎众共默用以是因縁受火床苦至今不息○第二寺者亦非僧寺是地狱人迦叶佛时是出家人五徳不具有诸檀越造作寺庙四事丰足檀越初心造寺之时要打揵椎作广济之意是诸比丘不打揵椎默然受用有客比丘来不得饮食还空钵出以是因縁受火床苦迭相扴捶筋肉消尽骨如燋炷至今不息○第三寺者非是僧寺是地狱人迦叶佛时是出家人懈怠共住共相谓言我等今者可共请一持律比丘共作法事可得如法即共推觅一净行比丘共住食宿此净行比丘复更推觅同行比丘时净行人转转増多前怠比丘即便追逐令出寺外时破戒人于夜分中以火烧寺灭诸比丘以是因縁手捉铁椎互相摧灭受大苦恼至今不息○第四寺者非是僧寺亦是地狱迦叶佛时是出家人常住寺中有诸檀越施僧杂食应现前分时有客僧来旧住比丘以悭心故待客出去后方分物未及将分虫出臭烂捐弃于外以是因縁入地狱中啖粪𡱁食至今不息○第五寺者非是僧寺是地狱人迦叶佛时是出家人临中食上不如法食恶口相骂以是因縁受铁床苦诸食噐中沸火漫流筋肉消尽骨如燋炷至今不息○第六寺者非是僧寺是地狱人迦叶佛时是出家人不打揵椎默然共饮众僧甜浆恐外僧来以悭因縁故堕地狱饮啖融铜至今不息○尔时佛告僧护比丘汝见第一地狱者迦叶佛时是出家人众僧田中为已私种不酬僧直故受地狱至今不息○第二地狱者迦叶佛时是白衣人在僧田中种不酬僧直故受地狱作大肉地受诸苦恼至今不息○汝见第一肉缸者非是肉缸乃是罪人迦叶佛时是众僧上座不能坐禅不解戒律饱食熟睡但能论说无益之语精膳供养在先饮啖以是因縁入地狱中作大肉缸火焚受苦至今不息○第二缸者是出家人为僧当厨软美供养在先食啖麤涩恶者僧中而行故作肉缸火烧受苦至今不息○第三缸者是僧净人作饮食时美妙好者先自尝啖或与妇儿麤涩恶者方僧中行以是因縁在地狱中作大肉缸火烧受苦至今不息○尔时世尊复告僧护比丘汝见第一瓶者非是瓶耶是地狱人迦叶佛时是出家人为僧当厨应朝食者留至后日后日食者至第三日以是因縁入地狱中作大肉瓶火烧受苦至今不息○第二瓶者是出家人有诸檀越奉送酥瓶供养现前众僧人人应分此当事人见有客僧留隐在后客僧去已然后乃分以是因縁入地狱中作大肉瓶火烧受苦至今不息○汝见水中立人者迦叶佛时是出家人为僧当水见僧用水过多逐可意处与之即捉其水馀者不给以是因縁入地狱中水中独立唱言水水受苦至今不息○汝见大瓮者迦叶佛时是出家人为僧典果菜香美好者先自食啖酢果涩菜然后与僧或逐随意选好者与以不平等故入地狱作大肉瓮火烧受苦至今不息○汝见刀劓鼻者迦叶佛时是出家人佛僧净地涕唾污地故入地狱刀劓其鼻火烧受苦至今不息○汝见比丘手捉斵斤自斫己舌是地狱人迦叶佛时是出家沙弥为僧当分石蜜斫作数段于斧刃许少著石蜜沙弥啖舐故受斫舌苦至今不息○尔时世尊复吿僧护比丘汝见泉者是地狱人迦叶佛时是出家沙弥为僧当蜜先自尝啖后残与僧减少不遍故入地狱作大肉泉火烧沸烂受大苦恼今犹不息○汝见比丘铁刺上立者是地狱人迦叶佛时是出家人以恶口毁骂诸比丘故入地狱立铁刺上火烧受苦至今不息○汝见肉厅者是地狱人迦叶佛时是出家人五徳不具为僧当厨精美好者先自食啖或将与白衣使食残者与众僧故受地狱苦至今不息○汝见橛者是地狱人迦叶佛时是出家人寺中常住僧墙壁上浪竖诸橛非为僧事悬已衣钵故入地狱作大肉橛火烧受苦至今不息○尔时世尊复告僧护汝见第一驼者是地狱人迦叶佛时是出家人寺中上座长受食分或得一人二人食分持律比丘如法教授上座之法不应如是时老比丘答律师言汝无所知声如骆驼我于众中身为上座咒愿说法或时作呗计劳应得汝等何故恒瞋责我以是因縁入地狱中受骆驼身火烧号叫受苦至今不息○汝见马者是地狱人迦叶佛时作僧净人使用供养过分食啖或与眷属知识白衣诸比丘等呵责语言汝不应尔其人恶口呵诸比丘汝犹如马常食不饱我为僧作甚大劳苦功熟应得故入地狱受于马身火烧身体受大苦恼至今不息○汝见象者是地狱人迦叶佛时是出家人为僧当厨诸檀越等持诸供养向寺施僧或食后檀越白言大徳可打揵椎集僧施食比丘恶口答白衣言诸比丘等犹如白象食不饱耶向食已竟停留后日故入地狱受白象身火烧受苦至今不息○汝见驴者是地狱人迦叶佛时是出家人为僧当厨五徳不具分僧饮食恒自长受二三人分持律比丘如法呵责此人答言我当僧厨及园果菜常劳僧事甚大劳苦汝诸比丘不知我恩状似如驴但养一身何不默然故入地狱作驴受苦至今不息○汝见羝羊者是地狱人迦叶佛时是出家人为僧寺主当田内外检校不敕弟子诸小比丘不如法打椎诸律师等白言寺主何不时节鸣椎集僧比丘答言我当营僧甚成劳苦汝诸比丘犹如羝羊啖食而住何不自打故入地狱受羝羊身火烧痛毒受苦至今不息○尔时世尊复告僧护汝见肉台者实非肉台是地狱人迦叶佛时是出家人当彼僧房敷具闭僧房门将僧戸钥四方游行众僧于后不得敷具及诸房舎以是因縁故入地狱作大肉台火烧受苦至今不息○汝见第二大肉台者是地狱人迦叶佛时是出家人为僧寺主选好房舎而自受用及与知识不依戒律随次分房不平等故入地狱作大肉台受苦万端至今不息○汝见肉房者是地狱人迦叶佛时是出家人住僧房中以为已有终身不移不依戒律以次分房故作大肉房火烧受苦至今不息○汝见肉绳床者是地狱人迦叶佛时是出家人提僧绳床不依戒律如自己有以次分床故入地狱作大肉绳床火烧受苦至今不息○汝见第二绳床者是地狱人迦叶佛时是出家人破僧绳床自用𤉷火故入地狱作大肉绳床火烧受苦至今不息○汝见敷具者是地狱人迦叶佛时是出家人用僧敷具如自己有以脚蹋上不依戒律故入地狱作肉敷具火烧伸缩受苦万端至今不息○汝见肉拘执者是地狱人迦叶佛时是出家人以僧拘执如自己有不依戒律或用破坏故入地狱作肉拘执火烧受苦至今不息○汝见绳床者是地狱人迦叶佛时是出家人恃王势力似如圣徳四辈弟子圣心赞叹时彼比丘默受赞叹施好绳床及诸好饮食作圣心受故入地狱作肉绳床火烧受苦至今不息○汝见肉壁者是地狱人迦叶佛时是出家人众僧壁上竖橛破壁悬已衣钵故入地狱作大肉壁火烧受苦至今不息○汝见肉索者是地狱人迦叶佛时是出家人捉众僧索私自己用故堕地狱作大肉索火烧受苦至今不息○汝见厕井者是地狱人迦叶佛时是出家人住寺比丘佛僧净地大小便利不择处所持律比丘如法呵责不受教诲粪气臭秽熏诸众僧故入地狱作肉厕井火烧受苦至今不息○汝见高座法师者是地狱人迦叶佛时是出家人不明律藏重作轻说说轻为重有根之人说作无根无根之人说道有根应懴悔者说言不懴不应懴悔者强说道懴悔故入地狱坐高座上火烧受苦至今不息○汝见第二高座法师者是地狱人迦叶佛时是大法师邪命说法得利养家如理而说无利养时法说非法非法说法故入地狱处铁高座火烧受苦至今不息○汝见肉揵椎号叫声者是地狱人迦叶佛时是出家人以三宝物非法打椎诈作羯磨捉三宝物为己受用故入地狱作肉揵椎火烧受苦至今不息○汝见拘修罗者实非歧支是地狱人迦叶佛时是出家人为僧寺主以僧厨食衒卖得物用作衣裳断僧供养故入地狱作肉歧支火烧受苦至今不息○汝见第二拘修罗者实非歧支是地狱人迦叶佛时是出家人作僧寺中分物维那以春分物转至夏分夏分中衣物向冬分中分故入地狱作肉拘修罗火烧受苦至今不息○汝见肉山者是地狱人迦叶佛时是出家人为僧典座五徳不具少有威势偷众僧物断僧衣裳故入地狱作大肉山火烧受苦至今不息○尔时世尊复告僧护汝始初见须曼那柱实非是柱是地狱人迦叶佛时是出家人当佛刹人四辈檀越须曼那蕐散供养佛华既干已比丘扫取卖之将为己用故入地狱作须曼那柱火烧受苦至今不息○第二汝见须曼那华柱者是地狱人迦叶佛时是出家人当供养刹柱四辈檀越以须曼那华油用供养佛比丘减取以为己用故堕地狱作大须曼那柱火烧受苦至今不息○汝见华树者是地狱人迦叶佛时是出家人当僧果菜园有好华果为己私用或与白衣故入地狱作大华树火烧受苦至今不息○汝见果树者是地狱人迦叶佛时是出家人当僧菜果香美好果私自食啖或与白衣故入地狱作肉果树火烧受苦至今不息○汝见肉树者是地狱人迦叶佛时是出家人为僧当薪以众僧薪将已房中私自𤉷火或与白衣知识故入地狱作大肉树火烧受苦至今不息○尔时世尊复告僧护汝见第一柱者实非是柱是地狱人迦叶佛时是出家人寺中常住破佛刹柱为己私用故入地狱作大肉柱火烧受苦至今不息○汝见第二柱者是地狱人迦叶佛时是白衣人以刀刮取像上金色故入地狱作大肉柱狱卒捉斧斫身受苦猛火烧身至今不息○汝见第三柱者是地狱人迦叶佛时是出家人为僧当事用僧梁柱浪与白衣故入地狱作大肉柱火烧受苦至今不息○汝见第四树者是地狱人迦叶佛时是出家人五徳不具作大众主为僧断事随爱恚怖痴断事不平故入地狱作四肉树火烧受苦至今不息○汝见第五树者是地狱人迦叶佛时是出家人在寺常住不依戒律分诸敷具好者自取或随瞋爱好恶差别于佛法中尘沙比丘应随次与以不平等故以是因縁此四十人堕地狱中作大肉树火烧受苦至今不息○汝见二比丘者是地狱人迦叶佛时是出家人于大众中鬭诤相打故入地狱猛火烧身受相打苦至今不息○汝见二沙弥者是地狱人迦叶佛时是出家人共一被褥相抱眠卧故入地狱火烧被褥中相抱受苦至今不息○尔时世尊重告僧护以是因縁我今语汝在地狱中出家人多白衣鲜少所以者何出家之众多喜犯戒不顺毗尼互相欺⿴私用僧物或分饮食不能平等是故我今更重告汝当勤持戒顶戴奉行是诸罪人于过去世时出家破戒虽不精进四辈檀越见诸比丘威仪似僧恭敬僧宝四事供养犹故能令得大果报无量无边不可思议若一比丘恒于毗尼僧伽蓝中如法行道依时鸣椎若于此人得福无量说不可尽何况供养四方众僧尔时世尊复告僧护若出家人营僧事业难持净戒是诸比丘初出家时乐持净戒求涅槃心四辈檀越供养是诸比丘应受供养坚持净戒后不生恼而说偈言
　　持戒最为乐　身不受众苦　睡眠得安隐寤则心欢喜
　　尔时世尊复告僧护有九种人常处阿鼻地狱中何等为九一食众僧物二食佛物三杀父四杀母五杀阿罗汉六破和合僧七破比丘净戒八犯净行尼戒九作一阐提是九种人恒在地狱复有五种人二处受报一地狱二饿鬼何者为五一断施众僧物二断施僧食三劫僧䞋物四应得能令不得五法说非法非法说法此五种人受是二报馀业不尽五道中受而说偈言
　　行恶感地狱　造善受天乐　若能修空定漏尽证罗汉　欢喜受他施　三衣常知足定慧修三业　安乐在山谷　宁食热铁丸燋热如焰火　破戒不应定　得信檀越食
　　尔时世尊于大众中说因縁巳时四部众欢喜奉行浴室及六寺　二地总三缸　两瓶漫肉泉一瓮刀劓鼻　斫舌水中立　立刺肉厅橛驼马白象驴　羝羊䨇肉台　肉房二绳床肉秤及拘执　床壁肉绳索　厕井两高座椎二拘修山　两肉须曼柱　华果一肉树一树三肉橛　两䨇十四树　两僧二沙弥合有五十六　说法本因縁
　　颂曰
　　愚夫贪世利　俗士重虚名　三空既难辩八风恒易倾　物我久空性　色心仍自萦盛年爱华好　老死丘墓成　居高非虑祸持满不忧盈　名利甘刀害　将非安久祯凡愚茍求利　譬犬见秽精　不知祸来至焉知怨苦声
　　感应缘
　　上来道俗不胜名利受现报者极多并散诸篇且引一验不击广述屡见白衣无识俗人见佛呵责弟子即谓自是好人偏见僧过若依经说白衣之罪如皂衣腻服虽有外污不觉别色出家之人犹如净㲲虽放蝇粪微污即觉易除所以白衣造罪入于地狱如石沉水无有出时出家之人造罪如拍毱著地即反何以故以造罪时生极惭耻作已寻懴故亦如滴水在于热铁随滴似湿亦湿还干何以故以火熏故俗人造罪入狱犹如箭射无却反义亦如似铁椎入于深泥亦无出义何以故以尤害心故亦如老象入泥无力可出若富贵之人便生我慢凌突三宝杀害自在贪染财色昼夜无猒不生羞耻何异畜生反谤贤良轻侮佛法静思此事深可痛心若是贫贱之徒贪求衣食王役驱驰公私扰扰夙夜孜孜不信之者衣食交绝困苦切身劫剥三宝毁盗六亲养活妻儿存己躯命所以从苦至苦苦遍十方从暗入暗暗冥法界菩萨为此敛眉诸佛于兹泣血忽惟斯理哀痛更深者也
　　后魏崇真寺僧慧嶷死经七日时与五比丘次第于阎罗王所阅过嶷以错召放令还活具说王前事意如生官无异五比丘者亦是京邑诸寺道人与嶷同簿而过一比丘云是宝明寺僧智聦自云生来坐禅苦行为业得升天堂复有比丘云是般若寺僧道品自云诵涅槃经四十卷亦升天堂复有一比丘云是融觉寺僧昙谟最状注云讲华严涅槃恒常领众千人解释义理王言讲经众僧我慢贡高心怀彼我㤭已⿴物比丘之中第一麤行最报王言立身已来实不㤭慢惟好讲经王言付司即有青衣十人送最向于西北入门屋舎皆黒似非好处复一比丘云是禅林寺僧道弘自云教化四辈檀越造一切经人中金像十躯王言沙门之体必须摄心道场志念禅诵不预世事勤心念戒不作有为教化求财贪心即起三毒未除付司依式还有青衣执送与最同入一处又有比丘云是灵觉寺僧宝真自云未出家之前曽作陇西太守自知苦空归依三宝割舍家资造灵觉寺寺成舍官入道虽不禅诵礼拜不阙王曰卿作太守之日曲情枉法劫夺人财以充已物假作此寺非卿之力何劳说此亦复付司准式青衣送入黒门似非好处慧嶷为以错召免问放令还活具说王前过时事意时人闻已奏胡太后太后闻之以为灵异即遣黄门侍郎依嶷所陈访问聦等五寺并云有此死来七日生时业行如嶷所论不差〈事出洛阳伽蓝寺记〉


　　法苑珠林卷一百十一
　　音释
　　靽〈正作绊博幔切絷也〉駏驉〈駏其吕切驉朽居切駏驉似驴而小〉扴〈讫𭶑切揩扴也〉劓〈牛例切刑鼻也〉斵〈竹角切斫也〉栓〈其月切与橛同〉涩〈所立切不滑也〉钥〈以灼切鍉钥也〉⿴〈力膺切与凌同〉












<子部,释家类,法苑珠林>



　　钦定四库全书
　　法苑珠林卷一百十二
　　唐　释道世　撰
　　酒肉篇第九十三之一
　　述意部
　　夫酒为放逸之门大圣知其苦本所以远酣肆离酒縁弃醉朋近法友出昏门入醒境肉是断大慈之种大圣知其杀因所以去腥臊净身口啖蔬菜澄心神招慈善感延年故俗书礼记云见其生不忍见其死闻其声不忍食其肉斯亦不杀之义也若使啖食酒肉之者即同畜生豺狼禽兽亦即具杀一切眷属食啖诸亲反仇怨报历劫长夜无有穷己如经论说有一女人五百世害狼儿狼儿亦五百世害其子又有女人五百世断鬼命根鬼亦五百世断其命根故知经历六道备受怨报或经为师长或是父母或是兄弟或是姊妹或是儿孙或是朋友今是凡身各无道眼不能分别还相啖食不自觉知啖食之时此物有灵即生瞋恨还成怨仇向到至亲反变成怨如是之事岂可不思暂争舌端一时少味永与慈亲长为怨对可为痛心难以言说是故涅槃经云一切肉者悉断及自死者自死犹断何况不自死者又楞伽经云为利杀众生以财网诸肉二业俱不善死堕叫呼狱何谓以财网肉陆设𦊨罘水设网罟此是以网网肉若于屠杀人间以钱买肉此是以财网肉若令此人不以财网肉者习恶律仪捕肉众生此人为当专自供口亦复别有所拟若别有所拟向食肉者岂无杀分何得云我不杀生此是灼然违背经文断大慈种障不见佛也
　　饮酒部
　　述曰此之一教有权有实权则渐诱之训以轻脱重初开无犯据其障理非无其过若约实教轻重俱禁始末不犯是名持戒初据权说者故未曽有经云尔时国王太子名曰祇陀闻佛所说十善道法果报无穷长跪叉手白佛言佛昔令我受持五戒今欲还舍所以者何五戒法中酒戒难持畏得罪故世尊吿曰汝饮酒时为何恶耶祇陀白佛国中豪强时时相率赍持酒食共相娱乐以致欢乐自无恶也何以故得酒念戒无放逸故是故饮酒不行恶也佛言善哉善哉祇陀汝今已得智慧方便若世间人能如汝者终身饮酒有何恶哉如是行者乃应生福无有罪也若人饮酒不起恶业欢喜心故不起烦恼善心因縁受善果报如是五戒何有失乎饮酒念戒益増其福先持五戒今受十善功徳倍胜十善报也时波斯匿王白佛言世尊如佛所说心欢喜时不起恶业名有漏善者是事不然何以故人饮酒时心则欢喜欢喜心故不起烦恼无烦恼故不行恼害不害物故三业清净清净之道即无漏业世尊忆念我昔游行猎戏忘将厨宰于深山中觉饥欲食左右答言王朝去时不被命敕令将厨SKchar即时无食我闻是语已走马还宫教令索食王家厨监名修迦罗修迦罗言即无现食今方当作我时饥逼忿不思惟敕臣斩杀厨监臣被王教即共议言简括国中唯此一人忠良直事今若杀者更无有能为王监厨称王意者时末利夫人闻王教敕杀修迦罗情甚爱惜知王饥乏即令办具好肉美酒沐浴名香庄严身体将诸妓女往至我所我见夫人装束严丽将从妓女好酒肉来瞋心即歇何以故末利夫人持五戒断酒不饮我心常恨今日忽然将酒肉来共相娱乐展释情故即与夫人饮酒食肉作众妓乐欢喜娱乐恚心即灭夫人知我㤀失怒意即遣黄门辄传我命令诸外臣莫杀厨监即奉教旨我至明旦深自悔责愁忧不食颜色憔悴夫人问我何故忧愁为何患耶我言吾因昨日为饥火所逼瞋恚心故杀修迦罗自计国中更无有人堪监我厨如修迦罗者为是之故悔恨愁耳夫人笑曰其人犹在愿王莫愁我重问曰为实如是为戏言耶答言实在非戏言也我令左右唤厨监来使者往召须㬰将来我大欢喜忧悔即除王白佛言末利夫人持佛五戒月行六斋一日之中终身五戒已犯饮酒妄语二戒八斋戒中顿犯六戒此事云何所犯戒罪轻耶重耶世尊答曰如此犯戒得大功徳无有罪也何以故为利益故如我前说夫人修善凡有二种一有漏善二无漏善末利夫人所犯戒者入有漏善不犯戒者名无漏善依语议者破戒修善名有漏善依义语者凡心所起善皆无漏业王白佛言如世尊说末利夫人饮酒破戒不起恶心而有功徳无罪报者一切人民亦复皆然何以故我念近昔舎卫城中有诸豪族刹利王公因小诤竞乃致大怨各各结谋兴兵相伐两家并是国亲非可执录纷纭斗战不从理谏深为忧之复自念言昔太子时共大臣提韦罗相忿情实不分意欲诛灭因太后与酒饮已情和思惟是已即敕忠臣令办好酒及诸甘膳又使宣令国中豪族群臣士民悉皆令集欲有所论国中大事诸臣诤竞两徒眷属各有五百应召来集于王殿上庄严大乐王敕忠臣办瑠璃椀椀受三升诸宝椀中盛满好酒我于众前先礊一椀王曰今论国事想无异心今当人人办此一椀甘露良药然后论事咸言唯诺作唱大乐诸人得酒并闻音乐心中欢乐亡失仇恨因酒息诤而得太平此岂非是酒之功也窃见世间穷贫小人奴客婢使夷蛮之人或因节日或于酒店聚会饮酒欢乐心故不须人教各各起儛未得酒时都无是事是故当知人因饮酒则致欢乐心欢乐时不起恶念不起恶念则是善心善心因缘应受善报猕猴得酒尚能起儛况于世人如世尊说施善善报施恶恶报末利夫人皆由前身以好施人故今得好报世尊云何令持五戒月行六斋六斋之日不得庄严香华服饰作倡妓乐又复不听附近夫婿爱好之姿竟何所施徒云其功岂非苦也佛吿王曰大王所难非不如是末利夫人在年少时若我不敕令受戒法修智慧者云何当有今日之徳以能得度复度王身如斯之功复归谁也
　　述曰此第二约其实说轻重不犯真名持戒故大圣知时量机通塞通则开禁随时量前损益如匿王杀厨监太子欲杀其父此并因酒㤀忿得全身命免其大罪以轻脱重不受累殃然非无饮酒之咎来报之罪不得见有前开遂即雷同总犯各须量其教意复省己身行徳优劣得预圣人斯匿末利开禁以既不同此即须依经纎毫勿犯最为殊胜故四分律云是我弟子者乃不以草头滴酒入口何况多饮是故咽咽结提又成论问云饮酒是实罪耶答曰非也所以者何饮酒不为恼众生故而是罪因若人饮酒则开不善门以能障定及诸善法如殖众果必有墙障故知酒过如果无园又优婆塞经云若复有人乐饮酒者是人现世喜失财物身心多病常乐斗诤恶名远闻䘮失智慧心无惭愧得恶色力常为一切之所呵责人不乐见不能修善是名饮酒现世恶报舍此身已处在地狱受饥渴等无量苦恼是名后世恶业之果若得人身心常狂乱不能繋念思惟善法是一恶因縁力故令一切外物资生悉皆具烂又长阿含经云其饮酒者有六种失一者失财二者生病三者斗争四者恶名流布五者恚怒暴生六者智慧日损又智度论饮酒有三十五失如前受戒篇说又沙弥尼戒经云不得饮酒不得嗜酒不得尝酒酒有三十六失失道破家危身䘮命皆悉由之牵东引西持南著北不能讽经不敬三尊轻易师友不孝父母心闭意塞世世愚痴不值大道其心无识故不饮酒欲离五阴五欲五盖得五神通得度五道故不饮酒又萨遮尼干子经偈云
　　饮酒多放逸　现世常愚痴　忘失一切事常被智者呵　来世常暗钝　多失诸功徳是故𭶑慧人　离诸饮酒失
　　又十住婆沙论问曰若有人舍施酒未知得罪以不答曰施者得福受者不得饮故论云是菩萨或时乐舍一切须食与食须饮与饮若以酒施应生是念今是行檀时随所须与后当方便教使离酒得念智慧令不放逸何以故檀波罗蜜法悉满人愿在家菩萨以酒施者是则无罪又梵网经云若自身手过酒器与人饮酒者五百世中无手何况自饮不得教一切人饮及一切众生饮酒况自饮酒又优婆塞五戒相经云佛在支提国䟦陀罗婆提邑是处有恶龙名庵罗婆提陀凶暴恶害人无人得到其处象马无能近者乃至诸鸟不得过上秋榖熟时并皆破灭时有长老莎伽陀罗汉比丘游行支提国渐到䟦陀罗波提邑过是夜已晨朝著衣持钵入村乞食时闻此邑有恶龙凶暴害人鸟兽及破灭秋榖闻已乞食到庵婆罗提龙住处众鸟树下敷座具大坐龙闻衣气即发瞋恚从身出烟长老莎伽陀即入三昧以神通力身亦出烟龙倍瞋恚身上出火莎伽陀复入火光三昧身亦出火龙复雨雹莎伽陀即变雹作释俱饼髓饼等龙复放霹𮦷莎伽陀变作种种欢喜丸龙复雨弓箭刀矟莎伽陀即变作优钵罗华波头摩华等龙复雨毒蛇蜈蚣土虺蚰蜒莎伽陀即变作优钵罗华璎珞薝卜华璎珞等如是等龙所有势力尽现向莎伽陀皆不能胜即失威力光明莎伽陀知龙力尽不能复动即变作细身从龙两耳入从两眼出已从鼻入从鼻入已从口中出在龙头上往来经行不伤龙身尔时龙见如是事已心即大惊怖毛竖合掌向莎伽陀言我归依汝莎伽陀答言汝莫归依我当归依我师佛龙答言我从今归依三宝知我尽形作佛优婆塞是龙受三自归作佛弟子已更不复作如先凶恶事诸人及鸟兽皆得到所秋榖不伤名声流布诸国皆知长老莎伽陀能降伏恶龙折令善因莎伽陀名声流布诸人皆作食传争请之是中有一贫女人信敬请得莎伽陀是女为办酥乳糜食之女人念思惟是沙门啖是酥乳糜或当冷发便取似水色酒持与莎伽陀莎伽陀不看便饮饮已为说法便去过向寺中尔时酒势便发近寺门边不觉倒地僧伽梨衣漉水囊钵杖等各在一处身在一处醉无所觉佛与阿难行到是处见是比丘知而故问阿难此是何人答言世尊此是长老莎伽陀佛即语阿难是处为我敷座办水集僧阿难受教敷座办水集僧已白佛言僧已集佛自知时佛即洗足坐已问诸比丘汝等曽见闻有龙名庵婆罗提陀凶暴恶害先无有人到其住处乃至鸟兽无能到上秋榖熟时破灭诸榖莎伽陀能折伏令善鸟兽得到泉上是中有见闻者言见闻此事佛语诸比丘于汝意云何此善男子莎伽陀今能折伏虾蟆不答言不能佛言圣人饮酒尚如是失何况凡夫如是过罪皆由饮酒今从自后若言我是佛弟子者不得饮酒乃至小草头一滴亦不得饮佛种种呵责饮酒过失已依律因此比丘便制不饮酒戒○问曰未审天上有酒味不答曰无实麹米所造之酒但有业化所作酒也故正法念经云彼夜摩天男共天女众入池游戏同饮天酒离于醉过现乐功徳味触色香皆悉具足其中诸天有以珠噐而饮酒者受用酥酡之食色触香味皆悉具足彼如是念此水为酒令我得饮即于念时皆是天酒离于醉过天既饮之増长胜乐善业力故心生欢喜然彼诸天自业力故如是受乐有鸟名为常乐见彼诸天在欢喜河而饮酒故为说偈言
　　没入放逸海　贪著诸境界　此酒能迷心何用复饮酒　为境界火烧　不知作不作园林主贪心　何用复饮酒
　　彼常乐鸟见乐饮酒天在河饮酒为调伏故如是说偈又正法念经阎罗王责数罪人说偈云
　　酒能乱人心　令人如羊等　不知作不作如是应舍酒　若酒醉之人　如死人无异若欲常不死　彼人应舍酒　酒是诸过处恒常不饶益　一切恶道阶　黒暗所在处饮酒到地狱　亦到饿鬼处　行于畜生业是酒过所诳　酒为毒中毒　地狱中地狱病中之大病　是智者所说　若人饮酒者无因縁欢喜　无因縁而瞋　无因縁作恶于佛所生痴　坏世出世事　烧解脱如火所谓酒一法　若人能舍酒　正行于法戒彼到第一处　无死无生处
　　问曰无病饮得罪有病开饮不答曰依四分律实病馀药治不差以酒为药者不犯问曰开服几许答曰依文殊师利问经云若合药医师所说多药相和少酒多药得用又舎利弗问经云舎利弗白佛言云何世尊说遮道法不得饮酒如葶苈子是名破戒开放逸门云何迦兰陀竹园精舎有一比丘疾病经年危笃将死时优波离问言汝须何药我为汝觅天上人间乃至十方是所应用我皆为取答曰我所须药是违毗尼故我不觅以至于此宁尽身命无容犯律优波离言汝药是何答曰须酒五升优波离曰若为病开如来所许为乞得酒服已消差差已怀惭犹谓犯律往至佛所殷勤悔过佛为说法闻已欢喜得罗汉道佛言酒有多失开放逸门饮如葶苈子犯罪已积若消病苦非先所断
　　述曰不得见前文开笼通总饮必须实病重困临终先用馀药治皆不差要须酒和得差者依前方开比见无识之人身力强壮日别驰走不依众仪少有微患便长情贪不护道业妄引经律云佛开种种汤药名衣上服施佛及僧因公傍私诡诳道俗是故智人守戒如命不敢犯之是故萨遮尼干子经偈云
　　酒为放逸根　不饮闭恶道　宁舍百千身不毁犯法教　宁使身干枯　终不饮此酒假使毁犯戒　夀命满百年　不如护禁戒即时身摩灭　决定能使差　我犹故不饮况今不定知　为差为不差　作是决定心心生大欢喜　即获见真谛　所患即消除
　　当知众生所有病者皆由贪瞋我慢为因从因有果得此苦报非由不得药酒病不得差故涅槃经云一切众生有四毒箭则为病因何等为四一贪欲二瞋恚三愚痴四㤭慢若有病因则有病生所谓爱热肺病上气吐逆肤体㿇㿇其心闷乱下痢哕噎小便淋沥眼耳疼痛腹背胀满颠狂干消鬼魅所著如是种种身心诸病若识病本断恶修善三世苦报永除不受若不观理纵用天下药酒所治其病转増难可得差又毗尼母经云尊者弥沙塞说曰莎提比丘少小因酒长养身命后出家已不得酒故四大不调诸比丘白佛佛言病者听瓮上嗅之若差不听嗅不差者听用酒洗身若复不差听用酒和面作饼食之若复不差听酒中自渍又新婆沙论云如契经尊者舎利子于㤭萨罗国住一林中时有活命出家外道亦住彼林邻近尊者去林不远诸村邑中有时广设四月节会时彼外道巡诸村邑饱食猪肉恣情饮酒窃持残者还至林中见舎利子坐一树下酒所昏故起轻懱心我今与彼虽俱出家我独富乐而彼贫苦寻𧼈尊者作是颂曰
　　我已饱酒肉　复窃持馀来　地上草木山皆视如金聚
　　时舎利子闻已念言此死外道都无惭愧乃能无赖说此伽陀我今亦应对彼说颂作是念已即说颂言我常饱无相　恒住空定门　地上草木山皆视如唾处
　　今此颂中尊者舎利子作师子吼说三解脱门谓于初句说无相解脱门于第二句说空解脱门于后二句说无愿解脱门
　　食肉部
　　述曰此之一教亦有权实言权教者据毗尼律中世尊初成道为度麤恶凡夫未堪说细且于渐教之中说三种净肉离见闻疑不为己杀鸟残自死者开听食之先麤后细渐令离过是别时之意不了之说若据实教始从得道至涅槃夜大圣殷勤始终不开又涅槃经云一切众生闻其肉气皆悉恐怖生畏死想水陆空行有命之类悉舍之走咸言此人是我等怨是故菩萨不习食肉为度众生示现食肉虽现食之其实不食但诸众生有执见者不解如来方便说意便即偏执毗尼局教言佛听食三种净肉亦谤我言如来自食彼愚痴人成大罪障长夜堕于无利益处亦不得见现在未来贤圣弟子况当得见诸佛如来大慧诸声闻人等常所应食米面油蜜等能生净命非法贮畜非法受取我说不净尚不听食何况听食肉血不净耶非直食肉坏善障道乃至邪命谄曲以求自活亦是障道又文殊师利问经云若为己杀不得啖若肉如林木已自腐烂欲食得食若欲啖肉者当说此咒
　　多绖咃〈此言如是〉阿𭡠摩阿𭡠摩〈此言无我无我〉阿视婆多阿视婆多〈此言无夀命无夀命〉那舎那舎〈此言失失〉陀呵陀呵〈此言烧烧〉婆弗婆弗〈此言破破〉僧柯慓多弭〈此言有为〉莎呵〈此言除杀去〉
　　此咒三说乃得啖肉饭亦不食何以故若无思惟饭不应食何况当啖肉佛告文殊师利以众生无慈悲力怀杀害意为此因縁故断食肉若能不怀害心大慈悲心为教化一切众生故无有过罪○问曰酒是和神之药肉为充饥之膳古今同味今独何见鄙而不食若使佛教清禁居䘮礼制即如对于严君敕赐俗食岂关僧过拒而不食耶答曰贪财喜色贞夫所鄙好膳嗜美廉士所恶割情从道前贤所叹抑欲崇徳往哲同嗟况肉由杀命酒能乱神不食是理宁可为非纵逢上抑终须严断虽违君命还顺佛心问曰肉由害命断之且然酒不损生何为顿制若使无损计罪无过言非饮浆食饭亦应得罪而实不尔酒何偏断答曰结戒随事得罪据心肉体因害食之即罪酒性非损过由弊神馀处生过过生由酒断酒即除所以遮制不同非谓酒体是罪问曰罪有遮性酒体生罪今有耐酒之人能饮不醉又不弊神亦不生罪此人饮酒应不得罪斯则能饮无过不能招咎何关断酒以成戒善可谓能饮耐酒当名持戒少饮即醉是大罪人答曰制戒防非本为生善戒是上善身口无违縁中止息遮性两断乃名戒善今耐酒之人既不乱神未破馀戒实理非罪正以饮生罪因外违遮教縁中生犯仍名有罪以乖不饮犹非持戒第一据实有损者依经食肉之人有十种过失第一明一切众生无始已来皆是已亲不合食肉故入楞伽经云我观众生轮𮞉五道同在生死共相生育逓为父母兄弟姊妹若男若女中表内外六亲眷属或生馀道善道恶道常为眷属以是因縁我观众生更相啖肉无非亲者由食肉味逓互相啖常生害心増长苦业流转生死不得出离佛说是时诸恶罗刹闻佛所说悉舍恶心止不食肉逓相劝发菩提之心护众生命过自护身离一切恶诸肉不食悲泣流泪白言世尊我闻佛说谛观六道我所啖肉皆是我亲乃知食肉众生是我大怨断大慈种长不善业是大苦本我从今日断不食肉及我眷属亦不听食如来弟子有不食者我当昼夜亲近拥护若食肉者我当与作大不饶益大慧罗刹恶鬼常食肉者闻我所说尚发慈心舍肉不食况我弟子行善法者当听食肉若食肉者当知即是众生大怨断我圣种大慧若我弟子闻我所说不谛观察而食肉者当知即是旃陀罗种非我弟子我非其师第二明食肉众生见者皆悉惊怖故不应食如彼经说食肉之人众生闻气悉皆惊怖逃走远离是故菩萨修如实行为化众生不应食肉譬如旃陀罗猎师屠儿捕鱼鸟人一切行处众生遥见作如是念我今定死而此来者是大恶人不识罪福断众生命求现前利今来至此为觅我等今我等身悉皆有肉是故今来我等定死大慧由人食肉能令众生见者皆生如是惊怖大慧一切虚空地中众生见食肉者皆生恐怖而起疑念我于今者为死为活如是恶人不修慈心亦如豺狼游行世间常觅肉食如牛啖草𧏙螂逐粪不知饱足我身是肉正是其食不应逢见即舍逃走离之远去如人畏惧罗刹无异第三明食肉之人坏他信心是故不应食肉如彼经云若食肉者众生即失一切信心便言世间无可信者断于信根是故大慧菩萨为护众生信心一切诸肉悉不应食何以故世间有人见食肉故谤毁三宝作如是言于佛法中何处当有真实沙门婆罗门修梵行者舍于圣人本所应食食于众生犹如罗刹断我法轮绝灭圣种一切皆由食肉者过是故大慧我弟子者为护恶人毁谤三宝乃至不应生念肉想何况食啖也第四明慈心少欲行人不应食肉如彼经说菩萨为求出离生死应当専念慈悲之行少欲知足猒世间苦速求解脱若舍愦闹就于空闲住尸陀林阿兰若处冢间树下独坐思惟观诸世间无一可乐妻子眷属如枷锁想宫殿台观如牢狱想观诸珍宝如粪聚想见诸饮食如脓血想受诸饮食如涂痈疮想趣得存命系念圣道不为贪味酒肉葱韭蒜薤臭味悉舍不食若如是者是真修行堪受一切人天供养若于世间不生猒离贪著诸味酒肉荤辛皆便啖食不应受于世间信施也第五明食肉之人皆是过去曽作恶罗刹由习气故今故贪肉是故不应食肉也如彼经说有诸众生过去曽修无量因縁有微善根得闻我法信心出家在我法中过去曽作罗刹眷属虎狼师子猫狸中生虽在我法食肉馀习见食肉者欢喜亲近入诸城邑聚落塔寺饮酒啖肉以为欢乐诸天下观犹如罗刹争啖死尸等无有异而不自知己失我众成罗刹眷属虽服袈裟剃除须发有命看见心生恐怖如畏罗刹此明食肉皆是过去曽作罗刹师子虎狼猫狸中来故应裁断也第六明食肉之人学世咒术尚不得成况出世法何由可证是故行者不应食肉如彼经说世间邪见诸咒术师若其食肉咒术不成为成邪术尚不食肉况我弟子为求如来无上圣道出世解脱修大慈悲精勤苦行犹恐不得何处当有如是解脱为彼痴人食肉而得其报是故大慧我诸弟子为求出世解脱乐故不应食肉也第七明众生皆受身命与已无别是故行者不应食肉如彼经说食肉能起色力贪味人多贪著应当谛观一切世间有身命者各自宝重畏于死苦护惜己身人畜无别宁当乐存疥野干身不能舍命受诸天乐何以故畏死苦故以是观察死为大苦是可畏法自身畏死云何当得而食他肉是故大慧欲食肉者先自念身次观众生不应食肉也第八明食肉之人诸天贤圣皆悉远离恶神恐怖是故行者不应食肉如彼经说夫食肉者诸天远离何况圣人是故菩萨为见圣人当修慈悲不应食肉大慧食肉之人睡眠亦苦起时亦苦若于梦中见种种恶惊怖毛竖心常不安无慈心故乏诸善力若其独在空闲之处多为非人而伺其便虎狼师子亦来伺求欲食其肉心常惊怖不得安隐也第九明食肉之人净者尚不应食况不净肉是故行者不应食肉如彼经说我说凡夫为求净命啖于净食尚应生心如子肉想何况听食非圣人食圣人离著以肉能生无量诸过故失于出世一切功徳云何言我听诸弟子食诸肉血不净等味言我听者是则谤我故内律云食生肉血等得偷兰遮罪第十明食肉之人死则还生恶罗刹等中是故行者不应食肉如彼经说食肉众生依于过去食肉重故多生罗刹师子虎狼豺豹猫狸鵄枭雕鹫鹰鹞等中有命之类各自护身不令得便受饥饿苦常生恶心念食他肉命终复堕恶道受生人身难得何况当有得涅槃道当知食肉有如是等无量诸过是故行者不食肉者即如无量功徳之聚也又鸯掘魔经云文殊师利白佛言世尊因如来藏故诸佛不食肉耶佛言如是一切众生无始生死生生轮转无非父母兄弟姊妹犹如伎儿变易无常自肉他肉则是一肉是故诸佛悉不食肉复告文殊一切众生界我界即是一界所肉之肉即是一肉是故诸佛悉不食肉佛吿文殊若自死牛牛主持皮用作革屣施持戒人为应受不若不受者是比丘法若受者非悲然不破戒以从展转离杀因縁故也又此经说众生身肉有八十万户虫若断一众生命即断八十万户虫命若炙若煮若淹若暴皆有小虫飞蛾蝇蛆而附近之如是展转傍杀无量生命虽不自手而杀然屠者不敢自食皆为食肉之人杀之故知食肉之人即兼有杀业之罪或有出家僧尼躬在伽蓝共诸白衣公然聚会饮酒食肉荤辛杂秽污染伽蓝不愧尊颜如斯浑杂岂胜外道又尼罗浮陀地狱经云身如段肉无有识知此是何人皆由饮酒出家僧尼岂不深信经教心生重愧自弃正法同于外道若啖众生父肉众生亦啖父肉若啖众生母肉众生亦啖母肉如是姊兄弟妹男女六亲并有相对怨怨相酬未可得脱又沙弥尼戒经云不得杀生慈愍群生如父母念子加哀壖动犹如赤子何谓不杀护身口意身不杀人畜喘息之类手亦不为亦不教人见杀不食闻杀不食疑杀不食为我杀不食口不说言当杀当害报怨亦不得言死快杀快某肉肥某肉痩某肉多好某肉少恶意亦不念哀念众生如己骨髓如父如母如子如身等无差别普等一心常志大乘又贤愚经云佛吿波斯匿王曰过去久远阿僧祇劫此阎浮提有一大国名波罗柰于时国王名波罗摩达王将四种兵入山猎戏王到泽上驰逐禽兽单只一乘独到深林王时疲极下马小休尔时林中有牸师子怀欲心盛行求其偶不能得值于林间见王独坐淫意转盛思欲从王近到其边举尾背住王知其意而自思惟此是猛兽力能杀我若不从意傥见危害王以怖故即从师子成欲事已师子还去诸兵群从已复来到王与人众即还宫城尔时师子从是怀胎日月满足便生一子形尽似人唯足斑斓师子忆识知是王有便衔担来著于王前王亦思忆知是己儿即收取养以足斑駮字为斑足养之渐大雄才志猛父王崩亡斑足继治时斑足王有二夫人一是王种二是婆罗门种斑足出游劝二夫人随我后往谁先到者当与一日极相娱乐其堕后者吾不见之王去之后其二夫人极自庄饰严驾俱往到于道中见于天祠梵志种者下车作礼礼已后到王从本言而不前之于是夫人瞋怨天神由礼汝故使王见薄若有天力何不护我后坏天祠令平如地守天祠神悲恼至宫欲伤王宫天神遮不听入有一仙人住止山中王恒供养日日食时飞来入宫不食肴膳粗食麤供偶值一日仙人不来天神知之化作其形坐于常处不肯就食欲得鱼肉即如语办食已还去明旧仙来为设肉食仙人瞋王王言大仙先日敕作今何不食仙人语言昨日有患一日不来是谁语汝但相轻试令王是后十二年中恒食人肉作是语竟飞还山中是后厨监忘不办肉临时无计出外求肉见死小儿肥白在地念日称急即却头足担至厨中加诸美药作食与王王得食之觉美倍常即问厨监由来食肉未有斯美此是何肉厨监惶怖腹拍王前若王原罪乃敢实说王答之言但实说之不问汝罪厨监白王具述前报王言此肉甚美自今已后如是求办厨监白王前者偶值死儿更求叵得王又语言汝但密求设令有觉断处由我厨监受教夜恒密捕得便杀之日日供王于时城中人民之类各各行哭云亡失儿展转相问何由乃尔诸臣聚议当试微伺即于街里处处安人见王厨监拽他小儿伺捕得之缚将⿰⾔𭥍 -- 诣王具以前事白王王言是我所教诸臣怀恨各自外议王便是贼食我等子啖人之王云何共治当共除之去此祸害一切同心咸共齐谋一时同合即围其王当取杀之王见兵集惊怖问言汝等何故而围逼我诸臣答言夫为王者养民为事方驱子厨杀人为食不任苦酷故欲杀王王语诸臣自今已后更不复为唯见恕放当自改励诸臣语曰终不相放不须多云时王闻已自知必死即语诸臣虽当杀我小缓须㬰听我一言即自立誓我身由来所修善行为王正治供养仙人合集众徳回令今日我得变成飞行罗刹其语已讫寻语而成即飞虚空告诸臣曰汝等合力欲强杀我赖我大幸复能自拔自今已后汝等好忍所爱妻儿我次第食语讫飞去止山林间飞行搏人担以为食人民之类恐怖藏避如是之后杀啖多人诸罗刹辈附为翼从徒众渐多所害转广后诸罗刹白斑足王我等奉事为王愿为一会王即许之当取诸王令满五百与汝为会许之己讫一一往取闭著深山已得四百九十九王残少一人后捕得须陀素弥王大有高徳从罗刹王乞得七日假假满还来须陀素弥广为说法分别杀罪及其恶报复说慈心不杀之福斑足欢喜敬戴为礼承用其教无复害心即放诸王各还本国须陀素弥即佐兵众还将斑足安置本国前仙人誓十二年满自是已后更不啖人遂还霸王治民如旧尔时须陀素弥王者今我身是斑足王者今鸯掘摩罗是尔时诸人十二年中为斑足王所食啖者今此诸人为鸯掘摩罗所杀者是此诸人等世世常为鸯掘所杀我亦世世降之以善鸯掘摩者指鬘比丘是时波斯匿王复白佛言指鬘比丘杀此多人食已得道当受报不佛吿大王行必有报今此比丘在于房中地狱之火从毛孔出极患苦痛酸切叵言佛敕一比丘汝持户排往指鬘房刺户孔中比丘即往奉教为之排入户内寻自融消比丘惊愕还来白佛佛吿比丘行报如是王及众会莫不信解颂曰
　　财色与酒　　名为三惑　　臣耽䘮家
　　君重亡国　　肉障大慈　　辛遮净徳
　　怀道君子　　斯秽不欲











　　法苑珠林卷一百十二
　　校讹
　　第十六纸〈六行后二之二南藏作三〉第十七纸〈八行林宋南藏作材〉
　　音释
　　罝罘〈罝子邪切罘缚尤切罝罘罗兔之网罟也〉罟〈公户切网也〉憔悴〈憔昨焦切悴秦醉切憔悴忧瘠貌〉𭶑〈胡八切慧也〉矟〈色角切矛属〉虺〈许伟切蝮蛇也〉诡〈居洧切诈也〉㿇〈似入切痛㿇㿇也〉哕〈于月切呕也〉渍〈子智切浸也〉鵄枭〈鵄赤脂切枭古尧切鵄枭鸺鹠也〉蠕〈而兖切虫动貌〉駮〈北角切色不纯也〉愕〈五各切惊愕也〉










　　钦定四库全书
　　法苑珠林卷一百十三
　　唐　释道世　撰
　　酒肉篇第九十三之馀
　　感应縁〈略引一十四验〉
　　魏洛子渊
　　晋沙门法遇
　　晋新野庾绍之
　　宋蒋小徳
　　宋沙门竺恵炽
　　吴诸葛恪
　　周武帝
　　隋赵文若
　　唐孙回璞
　　唐顿丘李氏
　　唐参军郑师辩
　　唐京兆韦知十
　　唐雍州谢氏
　　唐洛州任五娘
　　魏孝昌时有虎贲洛子渊者自云洛阳人孝昌中戌于彭城其同营人樊元宝得假还京师子渊附书一封令逹云宅在灵台南近洛水卿但至彼家人自出相看元宝如其言至台南了无人家徙倚欲去忽见一老公问云从何而来彷徨于此元宝具向道之老公云吾儿也取书引元宝入遂见馆阁崇宽屋宇佳丽既坐令婢取酒须㬰婢抱一死小儿而过元宝初甚怪之俄而酒至酒色甚红香美异常兼设珍羞海陆备有饮讫告退老公送元宝出云后会难期以为凄恨别甚殷勤老公还入元宝不复见其门巷但见高崖对水渌波东倾唯见一童子可年十五新溺死鼻中血出方知所饮酒乃是血也及还彭城子渊已失矣元宝与子渊同戌三年不知是洛水之神也〈出洛阳寺记录〉
　　晋有荆州长沙寺僧释法遇不知何人弱年好学笃志坟典事道安为师解悟非常乃避地东下止江陵长沙寺讲说众经受业者四百馀人时有一僧饮酒废夕烧香遇但止罚而不遣安公遥闻之以竹筒盛一荆子手自缄封题以寄遇遇开封见杖即曰此由饮酒也我训领不勤远贻忧赐即命维那鸣椎集众以杖筒置香橙上行香毕遇乃起出众前向筒致敬于是伏地令维那行杖三下内杖筒中垂泪自责时境内道俗莫不叹息因之学徒励业甚众既而与慧远书曰吾人微暗短不能率众和尚虽隔在异域犹远垂忧念吾罪深矣后卒于江陵春秋六十矣〈右此一验出梁高僧传〉
　　晋新野庾绍之小字道覆晋湘东太守与南阳宋协中表昆弟情好绸缪绍元兴末病卒义熙中忽见形⿰⾔𭥍 -- 诣协形貌衣服具如平生而两脚著械既至脱械置地而坐协问何由得顾答云暂蒙假归与卿亲好故相过也协问鬼神之事绍辄漫略不甚谐对唯云宜勤精进不可杀生若不能都断可勿宰牛食肉之时无啖物心协云五藏与肉乃复异耶答曰心者善神之宅也其罪尤重具问亲戚因谈世事末复求酒协时时饵茱茰酒因为设之酒至对杯不饮云有茱茰气协曰为恶之耶答云下官皆畏之非独我也绍为人语声高壮此言论时不异恒日有顷协儿𮟏之来绍闻屐声极有惧色谓协曰生气见陵不复得住与卿三年别耳因贯械而起出户便灭协后为正员郎果三年而卒
　　宋蒋小徳江陵人也为丘州刺史朱循时为听事监师少而信向勤谨过人循大喜之每有法事辄令典知其务大明末年得病而死夜三更将殓便稣活言有使者称王命召之小徳随去既至王曰君精勤小心䖍奉大法帝敕精旨以君专至宜速生善地而君算犹长故令吾特相召也君今日将受天中快乐欣然小徳嘉诺王曰君可且还家所欲属寄及作功徳可速之七日复来也小徳受言而归路由一处有小屋殊陋弊逢新寺难公于此屋前既素识具相问讯难云贫道自出家来未尝饮酒旦就兰公兰公苦见劝逼饮一升许被王召用此故也贫道若不坐此当得生天今乃居此弊宇三年之后方得上耳小徳至家欲验其言即夕遽遣人参讯难公果以此日于兰公处睡卧至夕而亡小徳既愈七日内大设福供至期奄然而卒朱循即免家丘户兰难二僧并居新寺难道行尤精不同馀僧
　　宋沙门竺慧炽新野人住在江陵四层寺永初二年卒弟子为设七日会其日将夕烧香竟道贤沙门因往视炽弟子至房前忽暧暧若人形详视乃慧炽也容貌衣服不异生时谓贤君旦食肉美不贤曰美炽曰我坐食肉今生饿狗地狱道贤惧詟未及得答炽复言汝若不信试看我背后乃回背示贤见三黄狗形半似驴眼甚赤光照户内状欲啮炽而复止贤骇怖闷绝良久乃苏具说其事〈右此三验出冥祥记〉
　　吴㓜帝即位诸葛恪辅政孙峻为侍中大将军恪强愎傲物峻崄侧而好权凤皇三年恪攻新城无功而还峻将以㓜帝飨恪而杀之其日恪精神扰动通夕不寐张㓜腾𦙍以峻谋吿恪恪曰竖子其何能为不过因酒食行鸩毒耳将亲信人以药酒自随恪将入畜犬追衔其衣裾不得去者三恪顾拊犬头曰怖那无苦也既入峻伏兵杀之峻后病梦为恪所击狂言常称见恪遂死〈出冤魂志〉
　　周武帝好食鸡卵一食数枚有监膳仪同名㧞虎常进御食有宠隋文帝即位犹复监膳进食开皇中暴死而心尚暖家人不忍殡之三日乃稣能语先云轝我见至尊为武帝传说既现而请文帝引问言曰始忽见人来唤随至一处有大地穴所行之道径入才到穴口遥见西方有百骑来仪卫如王者俄至穴口乃周武帝也仪同拜之帝曰王唤汝证我事耳汝身无罪言讫即入宫中使者亦引仪同令见宫门引入庭前见武帝与王同坐而有加敬之容使者令仪同拜王王问曰汝为帝作食前后进白团几枚仪同不识白团顾左右左右教曰名鸡卵为白团也仪同即答帝食白团实不记数王谓帝曰此人不犯当须出之帝惨然不乐而起忽见庭前有铁床并狱卒数十人皆牛头人身帝已卧床上狱卒用铁梁压之帝两胁剖裂处鸡子全出俄与床齐可十馀斛乃尽王命数之讫床及狱卒忽然不见帝又已在王坐帝谓仪同云为我相闻大隋天子昔与我共食仓库玉帛亦我储之我今身为灭佛法极受大苦可为吾作功徳也于是文帝敕天下人出一钱为追福焉临外祖齐公亲见问时节归家具说
　　后隋大业中雍州长安县有人姓赵名文若死经七日家人大敛将欲入棺乃缩一脚家人惧怕不敢入棺文若得活眷属喜问所由文若报云当死之时见人引向阎罗王所问文若汝生存之时作何福业文若答王受持金刚般若经王叹云善哉此福第一汝虽福善且将示汝其受罪之处令一人引文若北行十步至一墙孔令文若入孔隔壁有人引手从孔中捉文若头引出极大辛苦得度墙外见大地狱镬汤苦具罪人受苦不可具述乃有众多猪羊鸡鱼鹅鸭之属竞来从文若债命文若云吾不食汝身何故见逼诸畜生等各报云汝往日时某年某月某处食我头脚四支节节分张人各饮啖何故讳之文若见畜引实不敢拒逆唯知一心念佛深悔诸罪不出馀言求与诸畜得活之时具修福善报谢诸畜诸畜见为修福一时放却其引使人过将文若至王所说见受罪处讫王付一椀钉令文若食之并用五钉钉文若头顶及以手足然后放过文若得稣具说此事极患头痛及以手足久后修福痛渐得差从尔已来精勤诵持金刚般若不敢遗漏寸阴但见道俗亲疏并劝受持般若后因使至一驿厅上暂时偃息似如欲睡于时梦见一青衣妇女急速而来请救乞命文若惊寤即唤驿长问云汝不为吾欲杀生不驿长答云实为公欲杀一小羊文若问云其羊作何色答云是青羖牸文若报云汝急放却吾与价直赎取放之良由般若威力冥资感应也
　　唐殿中侍御医孙回璞济阴人也至贞观十三年从王车驾幸九成宫三善谷与魏太师邻家尝夜二更闻外有人唤孙侍医声璞起出看谓是太师之命既出见两人谓璞曰官唤璞曰我不能步行即取璞马乘之随二人行乃觉天地如昼日光明璞怪讶而不敢言二人引璞出谷历朝堂东又东北行六七里至苜蓿谷遥见有两人持韩凤方行语所引璞二人曰汝等错我所得者是汝宜放彼人即放璞璞循路而还皆了了不异平生行处既至家繋马见婢当戸眠唤之不应越度入户见其身与妇并眠欲就之而不得但著南壁立大声唤妇终不应屋内极明见壁角中有蜘蛛网中二蝇一大一小并见梁上所著药物无不分明惟不得就床自知是死甚忧闷恨不得共妻别倚立南壁久之微睡忽惊觉则身已卧床上而屋中暗黒无所见唤妇令起𤉷火而璞方大汗流起视蜘蛛网历然不殊见马亦大汗凤方是夜暴死后至十七年璞奉敕驰驿往齐州疗齐王祐疾还至洛州东孝义驿忽见一人来问曰君是孙回璞不璞曰是君何问为答曰我是鬼耳魏太师有文书追君为记室因出文书示璞璞视之则郑国公魏徴署也璞惊曰郑公不死何为遣君送书鬼曰已死矣今为太阳都录大监故令我召君回璞引坐共食鬼甚喜谢璞璞请曰我奉敕使未还郑公不宜追我还京奏事毕然后听命可乎鬼许之于是昼则同行夜则同宿遂至阌乡鬼辞曰吾今先行度关待君璞度关出西门见鬼已在门外复同行至滋水鬼又与璞别曰待君奏事讫相见也君可勿食荤辛璞许诺既奏事毕而访郑公已薨校其薨日则孝义驿之前日也璞自以必死与家人诀别而请僧行道造像写经可六七日夜梦前鬼来召引璞上高山山巅有大宫殿既入见众君子迎谓曰此人修福不得留之可放去即推璞堕山于是惊悟遂至今无恙矣回璞自为临说
　　唐冀州顿丘县有老母姓李年可七十无子孤老唯有奴婢两人家镇沽酒𣸸灰少量分毫经纪贞观年中因病气断死经两日凶器已具但以心上少温然始稣活口云初有两人并著赤衣门前召出之有上符遣追便即随去行至一城有若州郭引到侧院见一官人衣冠大袖凭案而坐左右甚多阶下大有著枷锁人防援如生官府者遣问老母何因行滥沽酒多取他物拟作法华经已向十年何为不造老母具言酒使婢作量亦是婢经已付钱一千文与隐师即遣追婢须㬰即至勘当元由婢即笞四十放还遣问隐师报云是实乃语老母云放汝七日去经了当来得生善处遂尔得活复有人问勘校老母初死之时婢得恶忤久而始稣腹背青肿盖是四十杖迹隐禅师者本是客僧配寺顿丘年向六七十自从出家即头陀乞食常一食斋未尝暂辍远近大徳并皆敬慕老母死之夜隐师梦有赤衣人来问梦中答云造经是实老母乃屈乡闾眷属及隐禅师行道雇诸经生众手写经经了正当七日还见往者二人来前母云使人已来并皆好住声绝即死隐师见存道俗钦敬唐东宫右监门兵曹参军郑师辩年未弱冠时暴病死三日而稣自言初有数人见收将行入官府大门见有囚百馀人皆重行北面立凡为六行其前行者形状肥白好衣服如贵人后行渐痩恶或著枷锁或但去巾带偕行连袂严兵守之师辩至配入第三行东头第三立亦去巾带连袂辩忧惧专心念佛忽见生平相识僧来入兵团内兵莫之止因至辩所谓曰平生不修福今忽如何辩求哀请救僧曰吾今救汝得出可持戒耶辩许诺须㬰吏引入诸囚至官前以次讯问至门外为授五戒用瓶水灌其额谓曰日西当活又以黄帔一杖与辩曰披此至家褺置净处也仍示归路辩披之而归至家褺帔置床角上既而目开身动家人惊散谓尸欲起唯母不去问曰汝活耶辩曰日西当活辩意时疑日午问母母曰夜半方知死生相违昼夜相反既至日西能食而愈犹见帔在床头及辩能起帔形渐灭而尚有光七日乃尽辩遂持五戒后数年有友人劝食猪肉辩不得已食一脔是夜梦已化为罗刹爪齿各长数尺捉生猪食之既晓觉口腥唾出血使人视满口尽是凝血辩惊不敢复食肉又数年娶妻妻家逼食后乃无验然而辩自五六年来臭常有大疮洪烂然身不能愈或恐以破戒之故也临昔与辩同直东宫见其自说云尔〈右此五验出冥报记〉
　　唐右金吾兵曹京兆韦知十至永徽中煮一羊脚半日犹生知十怒家人曰用柴十倍于常不知何意如此更命重煮还复如故乃命剖之其中遂得一铜像长径寸焉光明照灼相好成就其家一生不敢食酒肉中山郎馀令亲闻说之
　　唐雍州万年县阎村即灞渭之间也有妇姓谢适同县元氏有女适回龙村人来阿照谢氏永徽末亡龙朔元年八月托梦于来氏女曰我为生时酤酒小作升方取价太多量酒复少今坐此罪于北山下人家为牛近被卖与法界寺夏侯师家今将我向城南耕稲田非常辛苦及寤其女涕泣为阿照言之至二年正月有法界寺尼至阿照村女乃问尼尼报云有夏侯师是实女即就寺访之云近于北山下买得一牛见在城南耕地其女涕泣求请寺尼乃遣人送其女就之此牛平常唯一人禁制若遇馀人必陆梁抵触见其女至乃舐其遍体又流泪焉女即凭夏侯师赎之乃随其女去今现在阿照家养饲女常呼为阿娘承奉不阙京师王侯妃媵多令召视竞施钱帛
　　唐龙朔元年洛州景福寺比丘尼修行房中有侍童任五娘死后修行为五娘立灵经月馀日其姊及弟于夜中忽闻灵座上呻吟其弟初甚恐惧后乃问之答曰我生时于寺上食肉坐此大苦痛我体上有疮恐污床席汝可多将灰置床上也弟依其言置灰后看床上大有脓血又语弟曰姊患不能缝衣汝大蓝缕宜将布来我为汝作衫及袜弟置布于灵床上经宿即成又语其姊曰儿小时患染遂杀一螃蟹取汁涂疮得差今入刀林地狱肉中现有折刀七枚愿姊慈流为作功徳救助知姊煎迫交不济办但随身衣服无益死者今并未坏请以用之姊未报间乃曰儿自取去良久又曰衣服已来见在床上其姊试往观之乃所敛之服也遂送净土寺宝献师处凭写金刚般若经每写一卷了即报云已出一刀凡写七卷了乃云七刀并得出讫今蒙福助即往托生与姊及弟哭别而去吴兴沈玄法说净土寺僧智整所说亦同〈右此三验出冥报拾遗〉
　　依宣律师感应记云四天王等告宣师曰佛在世时放大光明佛吿天人龙鬼神等我之正法灭后多有诸比丘执我小乘教迹不解毗尼意导我听诸比丘食肉于是诸比丘等在僧伽蓝内杀害众生犹如猎师屠肆之处复有比丘纯著缯帛游行淫女酒肆之舎不习三藏不持禁戒痛哉苦哉诸恶比丘谤讟我教舌何不落告诸比丘我于无量劫来舍头目髓脑或于饥馑世作大肉身施彼饿者或内外财施未曽吝惜从初发心乃至成佛岂教弟子啖众生肉耶我既涅槃诸恶比丘次补我处为天人师开导众生令得道果岂有天人之师口啖众生肉耶我初成道时虽开毗尼中听食三种净肉亦非四生之类是诸禅定之肉是不思议肉非汝所知何故谤讟我教我于涅槃楞伽经中一切生命杂肉皆已断讫不听持戒之人食诸众生身肉若有恶比丘导毗尼教中听食鱼肉听著蚕衣者此是魔说我成道已来至于涅槃唯服麤布白㲲三衣未著缯帛何为谤我耶
　　秽浊篇第九十四
　　述意部
　　夫五阴虚假四大浮危受斯伪质事等画瓶感此秽形又同坯噐内外无实触涂皆染加复阎浮秽质不净充躯常飡酒肉恒食荤辛臭气上冲诸天衣裂善神舍卫恶鬼交侵凡夫僧尼尚不乐近何况圣贤而不远离兼复八苦煎逼九横摧年念念迁流心心起灭徒染六情终堕三恶愿各修身净其心口也
　　五辛部
　　如楞伽经云佛言大慧如是一切葱韭薤蒜臭秽不净能障圣道亦障世间人天净处何况诸佛净土果报酒亦如是又涅槃经云乃至食葱韭蒜薤亦皆如是当生苦处秽污不净能障圣道亦障世间人天净处何况诸佛净土果报酒亦如是能障圣道能损善业能生诸过又杂阿含经云不应食五辛何等为五一者木葱二者革葱三者蒜四者兴渠五者兰葱又梵网经云若佛子不得食五辛大蒜革葱慈葱兰葱兴渠是五种不得食又五辛报应经云七众等不得食肉荤辛读诵经论得罪有病开在伽蓝外白衣家服已满四十九日香汤澡浴竟然后许读诵经论不犯又僧祇十诵五分律等更无馀治开病比丘服蒜听七日在一边小房内不得卧僧床缛众大小便处讲堂处皆不得到又不得受请及僧中食不得就佛礼拜得在下风处遥礼七日满已澡浴熏衣方得入众若有患疮医教须香治者佛令先供养佛已然后许涂身还在屏处一同前法〈出家性洁尚令作法如是况秽俗凡人辄开食耶〉
　　喋气部
　　如僧祇律云若在禅坊中喋者不得放恣大喋若喋来时当忍以手掩鼻若不可忍者应手遮鼻而喋勿涕唾污比座若上座喋者应言和南下座喋默然又四分律云时世尊喋诸比丘咒愿言长夀时有居士喋及礼拜比丘佛令比丘咒愿言长夀又僧祇律云佛言若急下风来者当制若不可忍者当向下坐若得在前纵气若气来不可忍者当下道在下风放之又毗尼母经云气有二种一者上气二者下气上气欲出时莫当人张口令出要回面向无人处张口令出若下气欲出时不听众中出要作方便出外至无人处令出然后来入众莫使众讥嫌污贱入塔时不应放下气安塔树下大众中皆不得令出气师前大徳上座前亦不得放下风出声若腹中有病急者应出外莫令人生污贱心
　　便利部
　　如优钵祇王经云伽蓝法界地漫大小行者五百身堕㧞波地狱后经二十小劫常遣肘手抱此大小便处臭秽之地乃至黄泉又毗尼母经云诸比丘住处房前间处小便污地臭气皆不可行佛闻之吿诸比丘从今已去不听诸比丘僧伽蓝处处小行当聚一屏猥处若瓦瓶若木筒埋地中就中小行已以物盖头莫令有臭气又毗尼母经云若上厕去时应先取筹草至户前三弹指作声若人非人令得觉知若无筹不得壁上拭不得厕板梁柱上拭不得用石不得用青草土块软木皮软叶竒木皆不得用所应用者木竹苇作筹度量法极长者一搩手短者四指已用者不得振令污净者不得著净筹中是名上厕法筹法上厕有二处一者起止处二者用水处用水处坐起褰衣一切如起止处无异厕户前著净瓶水复应著一小瓶若自有瓶者当自用若无瓶者用厕边小瓶不得直用僧大瓶水令污是名上厕用水法塔前众僧前和尚阿阇梨前不得张口大洟唾著地若欲洟唾当屏猥处莫令人恶贱是名洟唾法又三千威仪云若不洗大小便比丘得突吉罗罪亦不得净僧座具上坐及礼三宝设礼无福徳又至舎后上厕有二十五事一欲大小便当行时不得道上为上座作礼二亦莫受人礼三往时当直低头视地四已往当三弹指五已有人弹指不得逼六已上正住弹指乃踞七正踞中八不得一足前一足却九不得令身倚十敛衣不得使垂圊中十一不得大咽使面赤十二当直视前不得顾听十三不得污壁十四不得低头视圊中十五不得视阴十六不得以手持阴十七不得草盖地十八不得持草画壁作字十九用水不得大费二十不得污湔二十一用水不得使前手著后手二十二用土当三过二十三当用澡豆二十四三过用水二十五设见水草土尽当语直日主者若自手取为善又僧祇律云大小行已不用水洗而受用僧座具床缛得罪又十诵律云不洗大行处不得坐卧僧卧具上得罪又摩徳勒伽论云不洗大小行处不得礼拜馀无水处若为非人所瞋水神所瞋或为服药等开不犯又三千威仪经云不洗净礼佛者设礼无功徳也又杂譬喻经云有一比丘不弹指来大小便灒污中鬼面上魔鬼大恚欲杀沙门持戒魔鬼随逐伺觅其短不能得便〈既知此事上厕必须謦嘘作声〉又贤愚经云昔佛在世时舎卫城中有一贫人名曰尼提极贫下贱常客除粪佛知应度即将阿难往到其所正值尼提担粪出城而欲弃之瓶破污身遥见世尊深生惭愧不忍见佛佛到其所广为说法即生信心欲得出家佛使阿难将至河中与水洗讫将⿰⾔𭥍 -- 诣祇洹佛为说法得须陀洹寻即出家得阿罗汉果国人及王闻其出家皆生怨恨云何佛听此人出家波斯匿王即往佛所欲破此事正值尼提在祇洹门大石上坐缝补故衣七百诸天香华供养王见欢喜请通白佛尼提比丘身没石中出入自在通白已竟王到佛所先问此事向者比丘姓字何等佛告曰是王国中下贱之人除粪尼提王闻佛语谤心即除到尼提所执足作礼懴悔辞谢王白佛言尼提比丘宿作何业受此贱身佛告王曰昔迦叶佛入涅槃后有一比丘出家自在秉捉僧事身暂有患懒起出入便利噐中使一弟子担往弃之然其弟子是须陀洹以是因縁流浪生死恒为下贱五百世中为人除粪由昔出家持戒功徳今得值佛出家得道〈以是义故不得房内便利具招前罪数见俗人懈怠不能自运置秽噐在房便利令他日别将弃未来定堕地狱纵得出狱犹作猪狗𧏙螂厕虫也〉又佛说除灾患经云佛告阿难乃前世过去迦叶佛时人夀二万岁佛事终竟复舍夀命尔时有王者名曰善颈供养舎利起七宝塔高一由延一切众生𤉷灯烧香香华缯彩供养礼事时有众女欲供养塔便共相率扫除塔地时有狗粪污秽塔地有一女人手撮除弃复有一人见其以手除地狗粪便唾笑之曰汝手以污不可复近彼女逆骂汝弊淫物水洗我手便可复净佛天人师敬意无已手除不净已便澡手绕塔求愿令扫塔地污秽得除令我世世劳垢消灭清净无秽时诸女人扫塔地者今此会中诸女人是尔时扫地愿灭尘劳服甘露味尔时以手除狗粪女者今柰女是尔时发愿不与污秽会所生清净以是福报不因胞胎臭秽之处每因华生以其尔时发一恶声骂言淫女故今受是淫女之名以值佛闻法得须陀洹又杂宝藏经云南天竺法家有一童女必使早起净扫庭中门户左右有长者女早起扫地会值如来于门前过见生欢喜注意看佛夀命旋促即终生天夫生天者法有三念自思惟言本是何身自知人身今生何处定知是天昔作何业来生于此由见佛欢喜善业得此果报感佛重恩来供养佛佛为说法得须陀洹又新婆沙论云昔怛义尸罗国有一女人至月光王舍千头处礼无忧王所起灵庙见有狗粪在佛座前寻作是思此处清白如何狗粪污秽其中以手捧除香泥涂饰善业力故今此女人遍体生香如栴檀树口中常出青莲华香若诸众生由不护净故因内烦恼感诸外秽故论颂言
　　世间诸秽草　能秽污良田　如是诸贪秽秽污诸含识　世间诸秽草　能秽污良田如是诸瞋秽　秽污诸含识　世间诸秽草能秽污良田　如是谓痴秽　秽污诸含识
　　又贤愚经云佛在世时罗阅城边有一汪水污泥不净多诸粪秽国中人民以𡱁尿投中有一大虫其形像蛇加有四足于其汪水东西驰走或没或出经历年载常处其中受苦无量尔时世尊将诸比丘至彼坑所问诸比丘汝识此虫宿縁行不诸比丘咸言不知佛言毗婆尸佛时有众贾客入海取宝大获珍宝平安还到选宝上者用施众僧规俟僧食僧受其宝付授摩摩帝于后僧食向尽从其求索不与众僧苦索摩帝瞋恚而语之言汝曹啖𡱁此宝属我何縁乃索由其欺僧恶口骂故身坏命终堕阿鼻地狱身常宛转沸𡱁之中九十一劫乃从狱出今堕此中自从七佛已来皆作其虫至贤劫千佛各各皆尔又百縁经云佛在王舎城迦兰陀竹林时尊者舎利弗大目犍连设欲食时先观地狱畜生饿鬼然后方食目连见一饿鬼身如燋柱腹如太山咽如细针发如锥刀纒刺其身诸支节间皆悉火出呻吟大唤四向驰走求索𡱁尿以为饮食疲苦终日而不能得即问鬼言汝造何业受如是苦饿鬼答言有日之处不烦灯烛如来世尊今现在世汝可自问我今饥渴不能答汝尔时目连寻往佛所具问如来所造业行受如是苦具以上问尔时世尊告目连曰汝今善听吾为汝说此贤劫中舎卫城中有一长者财宝无量不可称计常令仆使压甘蔗汁以输大家有辟支佛甚患渴病良医处药教服甘蔗汁病乃可差时辟支佛往长者家乞甘蔗汁时彼长者见来欢喜敕其妇富那竒我有急縁定欲出去汝今在后取甘蔗汁施辟支佛时妇答言汝但出去我后自与时夫出已取辟支佛钵于其屏处小便钵中以甘蔗汁盖覆钵上与辟支佛辟支受已寻知非是投弃于地空钵还归其后命终堕饿鬼中常为饥渴所见逼切以是业縁受如是苦佛告目连欲知尔时彼长者妇今富那竒饿鬼是佛说是时诸比丘等舍悭贪縁猒恶生死有得四沙门果者有发辟支佛心者有发无上菩提心者尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行颂曰啖他身血肉　贪毒无慈矜　养兹身秽质虫寓内消融　不护僧净噐　受此厕中虫后报入地狱　苦痛未知穷
　　感应縁〈略引三验〉
　　宋释慧果
　　齐释弘明
　　唐谢弘敬妻许
　　宋京师瓦官寺有释慧果婺州人少以蔬食苦行自业宋初游京师止瓦官寺诵法华十地尝于厕前见一鬼致敬于果云昔为众僧作维那小不如法堕在啖粪鬼中法师徳素高明又慈悲为意愿助以㧞济之方也又云昔有钱三千文埋在柿树根下愿取以为福果即告众掘取果得钱三千文为造法华一部并设斋后梦见此鬼云已得改生大胜昔日果以宋太始六年卒春秋七十有六
　　齐永明中会稽释弘明者止云门寺诵法华礼懴为业每旦水瓶自满实诸天童子为给使也又感虎来入室伏床前久之乃去又见小儿来听经云昔是此寺沙弥为盗僧厨食今堕厕中闻上人读经故力来听愿助方便冀免斯累明为说法领解方隐后山精来恼明乃捉取以腰绳繋之鬼谢遂放因之永绝〈右二验出梁高僧传〉
　　唐吴王文学陈郡谢弘敬妻高阳许氏武徳初年遇患死经四日而稣说云被二三十人拘至地狱未见官府即闻唤虽不识面似是姑夫沈吉光语音许问云语声似是沈丈何因无头南间人呼姑姨夫皆为某姓丈也吉光即以手提其头置于膊上而语许曰汝且在此间勿向西院待吾为汝造请即应得出遂于语处而住更不东西看其吉光拪遑似有经纪凡经再宿吉光始来语许云汝今此来王欲令汝作其女𠆸傥引汝见不须道解弦管如其不为所悉可引吾为证也少间有吏抱案引入王果问之解弦管不许云不解复云沈吉光具知王问吉光答云不解王曰宜早放还不须留也于时吉光欲发遣即共执案人筹度不解其语执案人云娘子功徳力虽强然为先有少罪随便受却身业俱净岂不快哉更别引入一大院其门极小亦大见有人受罪许甚惊惧乃求于主者曰生平修福何罪而至斯耶答曰娘子曽以不净碗盛食与亲须受此罪方可得去遂以铜汁灌口非常苦毒比稣时口内皆烂光即云可于此人处受一本经记取将归受持勿怠自今已去保年八十有馀许生曽未诵经稣后遂诵得经一卷询访人间所未曽有今见受持读诵不阙其经见在文多不载稣活之后吉光尚存以后二年方始遇害凡诸亲属有欲死者三年以前并于地下预见许之从父弟仁则说之云尔〈右此一验出冥报记〉










　　法苑珠林卷一百十三
　　校讹
　　第三纸〈十二行东南藏作水〉第五纸〈十六行㓜宋南藏作约〉第七纸〈九行临南藏作隋〉第十一纸〈十三行忤宋南藏作疾〉第十五纸〈三行染宋南藏作漆〉第十五纸〈十四行导疑当作道下同〉第二十三纸〈四行意宋南藏作竟〉第二十四纸〈十六行摩下宋南藏无摩字〉
　　音释
　　暧〈正作僾乌代切仿彿也〉詟〈之涉切失气也〉鸩〈直禁切〉脔〈力兖切块切肉也〉灞〈必驾切水名〉抵〈丁礼切触也〉媵〈以证切从嫁女也〉喋〈都计切与𡁲同〉








<子部,释家类,法苑珠林>



　　钦定四库全书
　　法苑珠林卷一百十四
　　唐　释道世　撰
　　病苦篇第九十五
　　述意部
　　夫三界遐旷六道繁兴莫不皆依四大相资五根成体聚则为身散则归空然风火性殊地水质异各称其分皆欲求适求适之理既难所以调和之乖为易忽一大不调四大俱损如地大増则形体𪒠黒肌肉青瘀症瘕结聚如铁如石若地大亏则四肢损弱或失半体或偏枯残戾或毁明失聦若水大増则肤肉虚满体无华色举身萎黄神颜怛丧手脚潢肿膀胱胀急若水大损则痩削骨立筋现脉沉唇舌干燥耳鼻燋闭五脏内煎津液外竭六腑消耗不能自立若火大増则举体烦𤐰燋热如烧痈疖疽肿疮痍溃烂脓血流溢臭秽竞充若火大损则四体羸瘠腑脏如冰焦膈凝寒口若含霜夏暑重裘未尝温慰食不消化恒常呕逆若风大増则气满胸塞腑胃痞隔手足缓弱四体疼痹若风大损则身形羸瘠气裁如线动转疲乏引息如抽咳嗽噫哕咽舌难急腹厌背軁心内若冰颈筋喉脉奋作鼓胀如是种种皆是四大乍増乍损致有痾疾既一大婴羸则三大皆苦展转皆病俱生煎恼四大交反良由苦报无愧无耻无恩无义常随四时资给所须昼夜将养未曽荷恩片失供承便招病苦既知无恩徒劳养育纵加美食华服终成粪秽但𧼈得支身以除饥寒终不为汝踵前蓄积以劳我心废求修道良由身为苦噐阴是坯瓶易损难持四大浮虚互相乖反五阴縁假多生恼患所以禀形人世逢秽浊之时受质伪身居怖畏之境幽冥无量鬼神恒沙种族尤多草筹未辩或依房依庙附岳附丘凡有含灵并皆祇飨致使神爽冥昧识虑昏⿱⺾⿰氵亡至于寤寐多有恐怖庶得临危摄念无俟三称在崄逢安宁劳千遍愿増益神道加足威光以善利生无相恼害诚言可录信验有徴矣
　　引证部
　　如佛说医经云人身中本有四病一地二水三火四风风増气起火増热起水増寒起土増力盛本从是四病起四百四病故土属身水属口火属眼风属耳火少寒多目冥春正月二月三月寒多夏四月五月六月多风〈以西国夏中多风热微不同汉地也〉秋七月八月九月热多〈西国于此秋时热始隆盛亦不同汉地也〉冬十月十一月十二月有风有寒何以故春寒多者以万物皆生以寒出故寒多何以故夏风多者以万物荣华阴阳合聚故风多何以故秋热多者以万物成熟故热多何以故冬有风有寒者以万物终亡热去故有风寒三月四月五月六月七月时得卧何以故以风多故身放八月九月十月十一月十二月正月二月不时不得卧何以故以寒多身缩春三月有寒故不得食麦豆宜食粇米醍醐诸热物〈以西国麦冷粇米等热也〉夏三月风不得食芋豆麦宜食粇米乳酪秋三月有热不得食粇米醍醐宜食细米𪎊蜜稲黍冬三月有风寒阳兴阴合宜食粇米胡豆羮醍醐有时卧风起有时灭有时卧火起有时灭有时寒水起有时灭人得病有十因縁一久坐不卧二食无贷三忧愁四疲极五淫泆六嗔恚七忍大便八忍小便九制上风十制下风从是十因縁生病有九因縁命未当尽为其横死又智度论云四百四病者四大为身常相侵害一一大中百一病起冷病有二百二水风起故热病有二百二地火起故火热相地坚相坚相故难消难消故能起热病血肉筋骨脉髓等是地分除其业报者一切法皆和合因縁生也
　　瞻病部
　　夫四大难调六腑更反以有报身忽婴疚疾或有舍俗出家孤游独宿或有贫病老弱无人侍卫若不互看命将安寄故四分律佛言自今已去应看病人应作瞻病人若欲供养我者应先供养病人及至路值五众出家人病佛制七众皆令住看若舍而不看皆结有罪故诸佛心者以大慈悲为体随顺我语即是佛心也若僧祇律云若道逢出家五众病人即应觅车乘驮载令如法供养乃至死时亦应阇维殡埋不得舍弃病人有九法成就必当横死一知非饶益食而贪食二不知筹量三内食未消而食四食未消而摘吐出五已消应出而强持六食不随病七随病食而不筹量八懈怠九无慧又増一阿含经云尔时世尊告诸比丘若瞻病人成就五法不得时差恒在床褥云何为五一瞻病之人不别良药二懈怠无勇猛心三常喜瞋恚亦好睡眠四但贪衣食故瞻视病人五不以法供养故亦不与病人语谈往反是谓瞻病之人成就五法不得时差〈翻前五法病得速差〉又生经世尊以偈赞曰
　　人当瞻疾病　问讯诸危厄　善恶有报应如种果获实　世尊则为父　经法以为母同学者兄弟　因是而得度
　　又弥勒所问本愿经云佛语阿难我本求道时勤苦无数乃得成佛其事非一佛言阿难乃往过世时有太子号曰所现端正姝好从园观出道见一人得病困笃见已有哀伤之心问于病人以何等药得疗卿病病者答曰唯王身血得疗我病尔时太子即以利刀刺身出血以与病者至心施与意无悔恨尔时太子者即我身是四大海水尚可升量我身施血不可称限又往过世有王太子号曰莲华王端正姝好从园观道见一人身体病癞见已哀念问于病者以得何药疗于汝病病者答曰得王身髓以涂我身其病乃愈是时太子即破身骨以得其髓持与病者欢喜恵施心无悔恨尔时太子者即我身是四大海水尚可升量身髓布施不可称计又往去世有王号曰月明端正姝好从宫而出道见盲者贫穷饥饿随道乞丐往𧼈王所尔时月明王见此盲人哀之泪出谓于盲者有何等药得疗卿病盲者答曰唯得王眼能愈我病眼乃得视是时明王自取两眼以施盲者其心清然无一悔意尔时月明王者即我身是须弥之山尚可称知斤两我眼布施不可称计佛语阿难弥勒菩萨本求道时不持耳鼻身命等施以成佛道但以善权方便安乐之行得致无上正真之道阿难白佛以何善权得致佛道佛语阿难弥勒菩萨昼夜各三正衣束体义手下膝著地向十方佛说此偈言
　　我悔一切过　劝助众道徳　归命礼诸佛令得无上慧
　　又法句喻经云昔有一国名曰贤提时有长老比丘长病委顿羸痩垢秽在贤提精舎中卧无瞻视者佛将五百比丘往到其所使诸比丘传共视之为作浆粥而诸比丘闻其臭处皆共贱之佛使帝释取其汤水佛以金刚之手洗病比丘身体地寻震动豁然大明莫不惊肃国王臣民天龙鬼神无央数人往到佛所稽首作礼白佛言佛为世尊三界无比道徳已备云何屈意洗病比丘佛告国王及众会者言如来所以出现于世正为此穷厄无护者耳供养病痩沙门道人及诸贫穷孤独老人其福无量所愿如意会当得道王白佛言今此比丘宿有何罪困病积年疗治不差佛告王曰往昔有王名曰恶行治政严暴使一多力五百王令鞭此人五百假王威怒私作寒暑若欲鞭者赍其价数得物者鞭轻不得鞭重举国患之有一贤者为人所谋应当得鞭报五百言吾是佛弟子素无罪过为人所枉愿小垂恕五百闻是佛弟子轻手过鞭无著身者五百夀终堕地狱中拷掠万毒罪灭复出堕畜生中恒被挝杖五百馀世罪毕为人常婴重病痛不离身尔时国王者今调达是五百者今此病比丘是时贤者今吾身是吾以前世为其所恕鞭不著身是故世尊躬为洗之人作善恶殃福随人虽更生死不可得免于是世尊即说偈言
　　挝杖良善　　妄谗无罪　　其殃十倍
　　灾迅无赦　　生受酷痛　　形体毁折
　　自然恼病　　失意恍惚　　人所轻笑
　　或县官厄　　财产耗尽　　亲戚离别
　　舎宅所有　　　灾火焚烧　　死入地狱如是为十
　　时病比丘闻佛此偈及宿命事克心自责所患除愈得阿罗汉道贤提国王没命奉行得须陀洹道又善生经云瞻病人不应生猒若自无物出外求之若不得贷三宝物看差已十倍还之五百问事云看病人将病人物为病人供给所须不问病者或问起嫌并不得用若已取者应偿不还犯重罪又四分律云看病得五功徳一知病人可食不可食可食便与二不恶贱病人大小便利唾吐三有慈愍心不为衣食故看四能经理汤药乃至差若命终五能为病人说法欢喜己身善法増长
　　医疗部
　　夫人有四肢五藏壹觉壹寐呼吸吐纳精气往来流而为荣卫彰而为气色发而为音声此人之常数也阳用其精阴用其形天人所同也及其失也蒸则生热否则生寒结而为瘤赘陷而为痈疽奔而为之惴竭而为焦故良医导之以针石救之以药济圣人和之以至徳辅之以人事故体有可愈之疾天地有可消之灾也如増一阿含经云尔时世尊告诸比丘有三大患云何为三一风为大患二痰为大患三冷为大患然有三良药治若风患者酥为良药及酥所作饭食若痰患者蜜为良药及蜜所作饭食若冷患者油为良药及油所作饭食是谓三大患有此三药治如是比丘亦有三大患一贪欲二瞋恚三愚痴然有三良药治一若贪欲起时以不净往治及思惟不净道二若瞋恚大患者以慈心往治及思惟慈心道三若愚痴大患者以智慧往治及因縁所起道是谓比丘有此三大患有此三药治又金光明经云佛在世时有持水长者善智医方救诸病苦持水长者有子名曰流水端正第一威徳具足受性聦敏善解诸论见诸众生受诸苦恼时长者子即至父所说偈问言
　　云何当知　　四大诸根　　衰损代谢
　　而得诸病　　云何当知　　饮食时节
　　若食食已　　身火不灭　　云何当知
　　治风及热　　水过肺病　　及以等分
　　何时动风　　何时动热　　何时动水
　　以害众生　　时父长者　　即以偈颂
　　解说医方　　而答其子　　三月是夏
　　三月是秋　　三月是冬　　三月是春
　　是十二月　　三三而说　　从如是数
　　一岁四时　　若二二说　　足满六时
　　三三本摄　　二二现时　　随是时节
　　消息饮食　　是能益身　　医方所说
　　随时岁中　　诸根四大　　代谢増损
　　令身得病　　有善医师　　随顺四时
　　三月将养　　调和六大　　随病饮食
　　及以汤药　　多风病者　　夏则发动
　　其热病者　　秋则发动　　等分病者
　　冬则发动　　其肺病者　　春则増剧
　　有风病者　　夏则应服　　肥腻醎酢
　　及以热食　　有热病者　　秋服冷甜
　　等分冬服　　甜酢肥腻　　肺病春服
　　肥腻辛热　　饱食然后　　则发肺病
　　于食消时　　则发热病　　食消已后
　　则发风病　　如是四大　　随三时发
　　病风羸损　　补以酥腻　　热病下药
　　服呵梨勒　　等病应服　　三种妙药
　　所谓甜辛　　及以酥腻　　肺病应服
　　随时吐药　　若风热病　　肺病等分
　　违时而发　　应当任师　　筹量随病
　　饮食汤药
　　又智度论云般若波罗蜜能除八万四千病根本此之八万四千皆从四病起一食二瞋三痴四三毒等分此之四病各分二万一千以不净观除贪欲二万一千烦恼以慈悲观除瞋恚二万一千烦恼以因縁观除愚痴二万一千烦恼总用上药除等分病二万一千烦恼譬如宝珠能除黒暗般若波罗蜜亦能除三毒烦恼病
　　安置部
　　盖闻三界之宅寔四大之噐六尘之境是五阴所居良由妄想虚构惑倒交兴致使万苦争纒百忧总萃今既报熟命临风烛然众生贪著至死不觉恐在旧所恋爱资财染著眷属佛教移处令生猒离知无常将至使兴心念也如僧祇律云若是大徳病者应在露现处上好房中拟道俗问讯生善瞻病人每须烧香𤉷灯香汁涂地供待人客依西域衹洹寺图云寺西北角日光没处为无常院若有病者安置在中堂号无常多生猒背去者极众还唯一二其堂内安一立像金色涂香面向东方当置病人在像前坐若无力者令病人卧面向西方观佛相好其像手中系一五色彩旛令病人手执旛脚作往生净土之意坐处虽有便利世尊不以为恶原其此土本是杂秽之处犹降灵俯接下类群生况今将命投佛宁相弃舍随病人所乐何境或作弥陀弥勒阿閦观音等形如前安置烧香散华供养不绝生病者善心
　　敛念部
　　夫三界非有五阴皆无四倒十纒共相和合一切如电挥万劫于俄顷丘井易沦终漂沉于苦海迷途遂远弱䘮亡归形躯七尺莫知其假耳目之外终自空谈靡依靡救不信不受生灵一谢再返无期所以抚心自测临危安泰也故十诵律云看病人应随病者先所习学而赞叹之不得毁呰退本善心又四分律云为病人说法令其欢喜又毗尼母论云病人不用看病人语看病人违病者意并得罪又华严经临终为病人说偈云又放光明名见佛　　彼光觉悟命终者
　　念佛三昧必见佛　　命终之后生佛前
　　念彼临终劝念善　　又示尊像令瞻敬
　　又复劝念归依佛　　因是得成见佛光
　　往生论云若善男子善女人修五念成就者毕竟得生安乐国土见彼阿弥陀佛何等为五一者礼拜二者赞叹三者作愿四者观察五者回向又随愿往生经云佛告普广菩萨若四辈男子女人临终之日愿生十方佛刹土者当先洗浴身体著鲜洁之衣烧众名香悬缯旛盖歌赞三宝读诵尊经为病者说因縁喻善巧言词微妙经义苦空非实四大假合形如芭蕉中无有实又如电光不得久停故云色不久鲜当归坏败精诚行道可得度苦随心所愿无不获果
　　述曰如前教已复将经像至病人所题其经名像名告语示之使开目睹见令其惺悟兼请有徳智人读诵大乘明扬赞呗旛华乱坠宛转目前香气氛氲当注鼻根恒与善语勿传恶言以临终时多有恶业相现不能立志排除是故瞻病之人特须方便善巧诱訹使心心相续刹那不驻乘此福力作往生净土之意故智度论云从生作善临终恶念便生恶道从生作恶临终善念而生天上又维摩经云忆所修福念于净命又正法念经云若有众生持戒于破戒病人不求恩惠心不疲猒供养病人命终生普观天五欲纵逸不知猒足颂曰紫纨未可得　漳滨徒再离　一逢犬马病贲育罢驱驰　既无九转术　复𨵗万金竒不看授盐掌　唯梦莲华池
　　感应缘〈略引一十四验〉
　　晋欧议曹掾
　　晋陈国𡊮无忌
　　晋沙门康法朗
　　晋沙门安惠则
　　晋沙门竺法义
　　宋罗玙妻费氏
　　宋江安令王文明
　　宋吴兴李清
　　宋沙门昙颕
　　魏王长豫
　　齐释慧进
　　隋释僧善
　　唐薛孤训
　　唐沙门彻师
　　晋南郡议曹掾姓欧得病经年骨消肉尽巫医备至无复方计其子夜如得睡眠梦见数沙门来视其父明旦便往诣佛图见诸沙门问佛为何神沙门为说事状便将诸道人归请读经再宿病人自觉病如轻昼得小眠如举头见门中有数十小儿皆五彩衣手中有持旛仗者刀矛者于门走入有两小儿在前径至帘前忽便还走语后众人小住小住屋中经是道人遂不复来前自此后病渐渐得差〈右此一验出灵鬼志〉晋陈国𡊮无忌寓居东平永嘉初得疫疠家百馀口死亡垂尽往避大宅权住田舍有一小屋兄弟共寝板床荐席数重夜眠失晓床出在户外宿昔如此兄弟怪怖皆不眠后见一妇人来在户前知忌等不眠前却户外时未署明月朗见之彩衣白庄头上有范鎐及银（⿰钅义）-- 钗象牙梳忌等便逐之初绕屋走四倒头发及范鎐之属皆堕落忌悉拾之仍复出门南走临道有井遂入井中忌还眠天晓视范鎐及（⿰钅义）-- 钗牙梳并是真物掘坏井得一楸棺三分井水所渍忌便易棺噐衣服还其物于高燥处葬之遂断〈右此一验出志怪集〉
　　晋沙门康法朗学于中山永嘉中与一比丘西入天竺行过流沙千有馀里见道边败坏佛图无复堂殿蓬蒿没人法朗等下瞻礼拜见有二僧各居其傍一人读经一人患痢秽污盈房其读经者了不营视朗等恻然兴念留为煮粥扫除浣濯至六日病者稍困注痢如泉朗等共料理之其夜朗等并谓病者必不移旦至明晨往视容色光悦病状顿除屋中秽物皆是华馨朗等乃悟是得道冥士以试人也病者曰隔房比丘是我和尚久得道慧可往礼觐法朗等先嫌读经沙门无慈爱心闻已乃作礼悔过读经者曰诸君诚契并至同当入道朗公宿学业浅此世未得愿也谓朗伴云惠若植根深当现世得愿因而留之法朗后还中山为大法师道俗宗之〈右此一验出冥祥记〉
　　晋洛阳大市寺有安慧则未详氏族少无恒性卓越异人而工正书善能谈吐晋永嘉年中天下疫病则昼夜祈诚愿大神降药以愈万民一日出寺门见两石形如瓮则疑是异物取看之果有神水在内病者饮服莫不皆愈后止洛阳大市寺手自细书黄缣写大品一部合为一卷字如小豆而分别可识凡十馀本以一本与汝南周仲智妻胡母氏供养胡母过江赍经自随后为灾火所延仓卒不暇取经悲泣懊恼火息后乃于灰中得之首轴颜色一无亏损于时同见闻者莫不回邪改信此经今在京师简靖寺靖首尼处〈右此一验出梁高僧传矣〉
　　晋沙门竺法义山居好学住在始宁保山后得病积时攻治备至而了不损日就绵笃遂不复自治唯归诚观世音如此数日昼眠梦见一道人来候其病因为治之刳出肠胃湔洗腑臓见有结聚不净物甚多洗濯毕还内之语义曰汝病已除眠觉众患豁然寻得复常案其经云或现沙门梵志之像意者义公所梦其是乎义以太元七年亡自竺长舒至义六事并宋尚书令傅亮所撰亮自云其先君与义游处义每说其事辄懔然増肃焉
　　宋罗玙妻费氏者宁蜀人父悦宋宁州刺史费少而敬信诵法华经数年勤至不倦后忽得病苦心痛守命阖门遑惧属纩待时费氏心念我诵经勤苦宜有善祐庶不于此遂致死也既而睡卧食顷如寤如梦见佛于窗中授手以摩其心应时都愈一堂男女婢仆悉睹金光亦闻香气玙从妺即琰外族曽祖尚书中兵郎费愔之夫人也于时省疾床前亦具闻见于是大兴信悟䖍戒至终每以此瑞进化子侄焉
　　宋时王文明宋泰始末作江安令妻久病女于外为母作粥将熟变而为血弃之更作亦复如初如此者再母寻亡没其后儿女在灵前哭忽见其母卧灵床上貌如平生诸儿号感奄然而灭文明先爱其妻手下婢妊身将产葬其妻日使婢守屋馀人悉⿰⾔𭥍 -- 诣墓所部伍始发妻便现形入户打婢其后诸女为父办食杀鸡刳洗已竟鸡忽跳起轩首长鸣文明寻卒诸男相继䘮亡〈右此三验出迷异记〉
　　宋李清者吴兴于潜人也仕桓温大司马府参军督护于府得病还家而死经久稣活说云初见传教持信旛唤之云公欲相见清谓是温召即起束带而去出门见一竹舆便令入中二人推之疾速如驰至一朱门见阮敬时敬死已三十年矣敬问清曰卿何时来知我家何似清云卿家异恶敬便雨泪言知吾子孙如何答云具可我今令卿得脱汝能料理吾家不清云能若能如此不负大恩敬言僧达道人是官师甚被敬礼当苦告之还内良久遣人出云门前四层寺官所起也僧达常以平旦入寺礼拜宜就求哀清往其寺见一沙门语曰汝是我前七生时弟子已经七世受福迷著世乐㤀失本业背正就邪当受大罪今可改悔和尚明出当相佐助清还先与中夜寒噤冻至晓门开僧达果出至寺清便随逐稽颡僧达云汝当革心为善归命佛法归命比丘僧受此三归可得不横死受持勤者亦不经苦难清便奉受又见昨所遇沙门长跪请曰此人僧乎宿世弟子㤀正失法方将受苦先縁所追今得归命愿垂慈愍答曰先是福人当易㧞济耳便还向朱门俄遣人出云李参军可去敬时亦出与清一青竹枝令闭眼骑之清如其语忽然至家家中啼哭及乡亲塞堂欲入不得会买村还家人及客赴监视之唯尸在地清入至尸前闻其尸臰自念悔还但外人逼突不觉入尸时于是而活即营理敬家分宅以居于是归心三宝勤信法教遂作佳流弟子〈右此一验出冥祥记〉
　　宋长干寺有释昙颕会稽人少出家谨于戒行诵经十馀万言止长干寺善巧宣唱天然独绝颕尝患癣疮积治不除房内恒供养一观世音像晨夕礼拜求差此疾异时忽见一蛇从像后縁壁上屋须㬰有一鼠子从屋堕地涎涶沐身状如已死颕候似活即取竹刮除涎涶又闻蛇所吞䑕能疗疮疾即行取涎涶以傅癣上所傅既遍鼠亦还活信宿之间疮痍顿尽方悟蛇之与鼠皆是祈请所致于是君王所重名播遐迩后卒所住年八十一〈右一验出唐高僧传〉
　　魏中书郎王长豫有美名父丞相至所珍爱遇疾转笃丞相忧念特至政在床上坐不食已积日忽为现一人形状甚壮著铠执刀王问君是何人答曰仆是蒋侯也公儿不佳欲为请命故来耳勿复忧王欣喜动容即命求食食遂至数升内外咸未达所以食毕忽复惨然谓王曰中书命尽非可救者言终不见〈右此一验见幽冥录〉
　　前齐永明中扬都高座寺释慧进者少雄勇游侠年四十忽悟非常因出家蔬食布衣誓诵法华用心劳苦执卷便病廼发愿造百部以悔先障始聚得一千六百文贼来索物进示经钱贼惭而退尔后遂成百部故病亦愈诵经既广情愿又满回此诵业愿生安养闻空中告曰汝愿已足必得往生无病而卒八十馀矣〈右此一验出冥祥记〉隋文成郡马头山释僧善姓席氏绛郡正平人也仁夀之岁其道弥隆及疾笃将极告弟子曰吾患肠中冷结者昔在少年山居服业粮粒既断懒往追求啖小石子用充日夕因觉为病死后破肠看之果如所言若吾终后不须焚燎外损物命可坐于瓮中埋之以大业初年卒于大黄岩中道俗依言而殡绛州僧袭比丘承习善公不亏化法善师终日他行不见后寻其遗骸莫知所在忽闻爆声震裂响发林谷见地分涌瓮出于外骸骨如雪唯舌存焉红赤鲜映逾于生日因取舌骨两以为塔〈右一验出唐高僧𫝊〉
　　唐贞观二十年征龟兹有薛孤训者为行军仓曹参军及屠龟兹城后乃于精舎剥佛面取金旬日之间眉毛总落还至伊州乃于佛前悔过所得金者皆回造功徳未几眉毛复生
　　唐绛州南孤山隐泉寺沙门彻禅师曽行遇癞人在穴中彻引出山中为凿穴给食令诵法华经素不识字加又顽鄙句句授之终不辞倦诵经向半梦有教者自后稍聦得五六卷疮渐觉愈一部既了须眉平复肤色如常故经云病之良药斯言验矣〈右一验出冥报拾遗〉









　　法苑珠林卷一百十四
　　校讹
　　第二十二纸〈六行乎宋南藏作手〉
　　音释
　　𪒠〈于敢切黒𪒠也〉症瘕〈症陟里切瘕公遐切症瘕并腹内病也〉膀胱〈膀步光切胱古黄切〉𤐰〈胡郭切热也〉膈〈音革胸膈也〉咳⿰〈咳口溉切⿰先奏切咳⿰逆气也〉噫〈正作㖽乙界切气逆也〉軁〈力主切曲也〉瘤赘〈瘤力求切赘之芮切瘤赘结肉也〉𨵗〈丘月切少也〉鎐〈余招切〉楸〈且留切梓属〉刳〈苦胡切剖也〉湔〈子田切涤也〉懔〈力荏切危惧也〉玙〈以诸切璠玙宝玉也〉属纩〈属株玉切纩苦谤切属纩附新绵于口鼻上以候气也〉









　　钦定四库全书
　　法苑珠林卷一百十五
　　唐　释道世　撰
　　舍身篇第九十六
　　述意部
　　夫色性无象触必归空三世若假八微终散虽复回天震地之威会归摩灭齐冠楚组之丽靡救埃壤所以形非定质众縁所聚四尘不同风火恒异㭊而离之本非一物燕肝越胆未足为譬菩萨利生方穷其旨而积此沦昏生生不已一念傥值曽未移时障习相荡旋迷厥路横指呼空名之为有养已伤命号之为毒蓄身外之财以充其欲攘非已之分用成其侈岂直温肥嗛腹若此而已哉至于积箧盈蔵溢爼充庖无始迄今供此幻我亦未猒足静思此事岂不罪欤今既觉过徒畜坏瓶物我俱空宝惜何在是以体知幻伪大士常心舍妄求真菩萨恒愿证知三界为晨夜之宅悟四生为梦幻之境外云生则以身命为逆旅死当以天地为棺椁内云王子投身功逾九劫刳肌贸鸽骸震三千将今类古冀望同尔欲使白牛有长路之能宝舟有彼岸之力也
　　引证部
　　如金光明经云佛告大众过去有王名摩阿罗陁常行善法无有怨敌时有三子殊特第一第一太子名摩诃波那罗次子名摩诃提婆小子名摩诃萨埵是三王子于园游戏渐到竹林憩驾止息第一王子作如是言我于今日心甚怖懅于是林中将无衰损第二王子复作是言我于今日不自惜身但离所爱心忧愁耳第三王子复作是言我于今日独无怖惧亦无愁恼山中空寂神仙所赞是处闲静能令行人安隐受乐转复前行见有一虎适产七日而有七子围绕周匝饥饿穷悴身体羸损命将欲绝第一王子见是虎已作如是言怪哉此虎产来七日七子围绕不得求食若为饥逼必还啖子第三王子言君等谁能与此虎食第二王子言此虎饥饿馀命无几不容馀处为其求食命必不济谁能为此不惜身命第一王子言一切难舍不过己身第二王子言我等今者以贪惜故于此身命不能放舍智慧薄少故于是事而生惊怖若诸大士欲利益他生大悲心不足为难时诸王子心大愁忧久住视之目未曽舍作是观已寻便离去尔时第三王子作是念言我今舍身时已到矣何以故我从昔来多弃是身都无所为随时将养令无所乏而不知恩反生怨害然复不免无常败坏今舍此身作无上业于生死海中作大桥梁永离忧患无常变异智慧功徳具足成就即便语言兄等今者可与眷属还其所止尔时王子摩诃萨埵还至虎所脱身衣裳置竹枝上作是誓言我今为利诸众生故证于最胜无上道故欲度三有诸众生故是时王子作是誓已即自放身卧饿虎前以大悲力虎无能为王子念言虎今羸痩身无势力不能得我身血肉食即起求刀了不能得即以干竹刺颈出血是时大地六种震动日无精光又雨杂华种种妙香时虚空中有诸天见心生欢喜叹未曽有善哉大士真大悲者为众生故能舍难舍不久当证清净涅槃是虎见血污王子身即便舐血啖食其肉唯留馀骨尔时两兄见地大动日无精光雨诸华香必是我弟舍所爱身时二王子心大愁怖涕泣悲叹容貌憔悴复共相将还至虎所见弟所著衣裳皆悉在一竹枝之上骸骨𩬊爪布散狼藉流血处处遍污其地见已闷绝不自胜持投身骨上良久乃悟即起举首呼天而哭我弟幼稚才能过人父母所爱奄忽舍身以饲饿虎我今还宫父母设问当云何答我宁在此并命一处不忍还见父母眷属时小王子所将侍从各散诸方互相谓言今者我天为何所在尔时王妃于睡眠中梦乳被割牙齿堕落得三鸽雏一为鹰食尔时王妃大地动时即便惊寤心大愁怖而说偈言
　　今日何故　　大地大水　　一切皆动
　　物不安所　　日无精光　　如有覆蔽
　　我心忧苦　　目⿰⿰动　　如我今者
　　所见瑞相　　必有灾异　　不祥苦恼
　　于是王妃说是偈己时有青衣在外已闻王子消息心惊惶怖寻即入内启白王妃作如是言向者在外闻诸侍从推觅王子不知所在王妃闻已生大忧恼至大王所具𫝊此事王闻闷绝悲哽苦恼抆泪而言如何今日失我心中所爱重者尔时世尊欲重宣此义而说偈言
　　我于往昔　　无量劫中　　舍所重身
　　以求菩提　　若为国王　　及作王子
　　常舍难舍　　以求菩提　　我念宿命
　　有大国王　　其王名曰　　摩诃罗陁
　　是王有子　　能大布施　　其子名曰
　　摩诃萨埵　　复有二兄　　长者名曰
　　大波那罗　　次名大天　　三人同游
　　至一空山　　见新产虎　　饥穷无食
　　时胜大王　　生大悲心　　我今当舍
　　所重之身　　此虎或为　　饥饿所逼
　　傥能还食　　自所生子　　即上高山
　　自投虎前　　为令虎子　　得全性命
　　是时大地　　及诸大山　　皆悉震动
　　惊诸虫兽　　虎狼师子　　四散驰走
　　世间皆暗　　无有光明　　是时二兄
　　故在竹林　　心怀忧恼　　愁苦涕泣
　　渐渐推求　　遂至虎所　　见虎虎子
　　血污其口　　又见骸骨　　𩬊毛爪齿
　　处处迸血　　狼藉在地　　是二王子
　　见是事己　　心更闷绝　　自躃于地
　　以灰尘土　　自涂坌身　　忘失正念
　　生狂痴心　　所将侍从　　睹见是事
　　亦生悲恸　　失声号哭　　互以冷水
　　共相喷洒　　然后苏息　　而复得起
　　是时王子　　当舍身时　　正值后宫
　　妃后婇女　　眷属五百　　共相娱乐
　　王妃是时　　两乳汁出　　一切肢节
　　痛如针刺　　心生愁恼　　似䘮爱子
　　于是王妃　　疾至王所　　其声微细
　　悲泣而言　　大王今当　　谛听谛听
　　忧愁盛火　　今来烧我　　我今二乳
　　俱时汁出　　身体苦切　　如彼针刺
　　我见如是　　不祥瑞相　　恐更不复
　　见所爱子　　今以身命　　奉上大王
　　愿速遣人　　求觅我子　　梦三鸽雏
　　在我怀抱　　其最小者　　可适我心
　　有鹰飞来　　夺我而去　　梦是事已
　　即生忧恼　　我今愁怖　　恐命不济
　　愿速遣人　　推求我子　　是时王妃
　　说是语已　　即时闷绝　　而复躃地
　　王闻是语　　复生忧恼　　以不得见
　　所爱子故　　其王大臣　　及诸眷属
　　悉皆聚集　　在王左右　　哀哭悲号
　　声动天地　　尔时城内　　所有人民
　　闻是声己　　惊愕而出　　各相谓言
　　今是王子　　为活来耶　　为己死亡
　　如是大士　　常出软语　　为众所爱
　　今难可见　　已有诸人　　入林推求
　　不久自当　　得定消息　　诸人尔时
　　慞惶如是　　而复悲号　　哀动神祇
　　尔时大王　　即从座起　　以水洒妃
　　良久乃稣　　还得正念　　微声问王
　　我子今者　　为死活耶　　尔时王妃
　　念其子故　　倍复懊恼　　心无暂舍
　　可惜我子　　形色端正　　如何一旦
　　舍我终亡　　云何我身　　不先薨殁
　　而见如是　　诸苦恼事　　善子妙色
　　犹净莲华　　谁坏汝身　　使令分离
　　将非是我　　昔日怨仇　　挟本业縁
　　而杀汝耶　　我子面目　　净如满月
　　不图一旦　　遇斯祸对　　宁使我身
　　破碎如尘　　不令我子　　丧失身命
　　我所见梦　　已为得报　　直我无情
　　能堪是苦　　如我所梦　　牙齿堕落
　　二乳一时　　汁自流出　　必定是我
　　失所爱子　　梦三鸽雏　　鹰夺一去
　　三子之中　　必定失一　　尔时大王
　　即告其妃　　我今当遣　　大臣使者
　　周遍东西　　推求觅子　　汝今且可
　　莫大忧愁　　大王如是　　慰喻妃已
　　即便严驾　　出其宫殿　　心生愁恼
　　忧苦所切　　虽在大众　　颜貌憔悴
　　即出其城　　觅所爱子　　尔时亦有
　　无量诸人　　哀号动地　　寻从王后
　　是时大王　　既出城已　　四向顾望
　　求觅其子　　烦惋心乱　　靡知所在
　　最后遥见　　有一信来　　头蒙尘土
　　血污其衣　　灰粪涂身　　悲号而至
　　尔时大王　　摩阿罗陁　　见是使已
　　倍生懊恼　　举首号叫　　仰天而哭
　　先所遣臣　　寻复来至　　既至王所
　　作如是言　　愿王莫愁　　诸子犹在
　　不久当至　　令王得见　　须㬰之顷
　　复有臣来　　见王愁苦　　颜貌憔悴
　　身所著衣　　垢腻尘污　　大王当知
　　一子已终　　二子虽在　　哀悴无赖
　　第三王子　　见虎新产　　饥穷七日
　　恐还食子　　见是虎已　　生大悲心
　　发大誓愿　　当度众生　　于未来世
　　证成菩提　　即上高处　　投身虎前
　　虎饥所逼　　便起啖食　　一切血肉
　　已为都尽　　唯有骸骨　　狼藉在地
　　是时大王　　闻臣语已　　转复闷绝
　　失念躃地　　忧愁盛火　　炽然其身
　　诸臣眷属　　亦复如是　　以水洒王
　　良久乃稣　　复起举首　　号天而哭
　　复有臣来　　而白王言　　向于林中
　　见二王子　　愁忧苦毒　　悲号涕泣
　　迷闷失志　　自投于地　　臣即求水
　　洒其身上　　良久之顷　　乃还稣息
　　望见四方　　大火炽然　　扶持暂起
　　寻复躃地　　举首悲哀　　号天而哭
　　乍复赞叹　　其弟功徳　　是时大王
　　以离爱子　　其心迷闷　　气力惙然
　　忧恼涕泣　　并复思惟　　是最小子
　　我所爱重　　无常大鬼　　奄便吞食
　　其馀二子　　今虽存在　　而为忧火
　　之所焚烧　　或能为是　　丧失命根
　　我宜𨒪往　　至彼林中　　迎载诸子
　　急还宫殿　　其母在后　　忧苦逼切
　　心肝分裂　　或能失命　　若见二子
　　慰喻其心　　可使终保　　馀年夀命
　　尔时大王　　驾乘名象　　与诸侍从
　　欲至彼林　　即于中路　　见其二子
　　号天扣地　　称弟名字　　时王即前
　　抱持二子　　悲号涕泣　　随路还宫
　　速令二子　　觐见其母　　佛吿树神
　　汝今当知　　尔时王子　　摩诃萨埵
　　舍身饲虎　　今我身是　　尔时大王
　　摩诃罗陁　　于今父王　　输头檀是
　　尔时王妃　　今摩耶是　　第一王子
　　今弥勒是　　第二王子　　今调达是
　　尔时虎者　　今瞿夷是　　时虎七子
　　今五比丘　　及舎利弗　　目犍连是
　　尔时大王摩诃罗陁及其妃后悲号涕泣悉皆脱身御服璎珞与诸大众往竹林中收其舎利即以此处起七宝塔是时王子摩诃萨埵临舍命时作是誓愿愿我舎利于未来世过算数劫常为众生而作佛事又法华经药王菩萨本事品略要云尔时佛吿宿王华菩萨乃往过去无量恒河沙劫有佛号日月净明徳如来尔时彼佛为一切众生喜见菩萨及众菩萨诸声闻众说法华经是喜见菩萨乐习苦行于日月净明徳佛法中精进经行一心求佛满万二千岁已而自念言我虽以神力供养于佛不如以身供养即服诸香油千二百岁已香油涂身于日月净明徳佛前以天宝衣而自纒身灌诸香油以神通力而自然身光明遍照八十亿恒河沙世界其中诸佛同时赞言善哉善哉是真精进是名真法供养如来其身火然千二百岁过是已后其身乃尽喜见菩萨作如是法供养已命终之后复生日月净明徳佛国中于净徳王家结跏趺坐忽然化生而白父言日月净明徳佛今故现在我先供养佛已得解一切众生语言陁罗尼复闻是法华经我今当还供养此佛乃至彼佛入涅槃已收佛舎利作八万四千宝塔即于八万四千塔前然百福庄严臂七万二千岁而以供养令无数求声闻众无量阿僧祇人发阿耨菩提心尔时诸菩萨天人阿修罗等见其无臂忧恼悲哀喜见菩萨是我等师教化我者而今烧臂身不俱足于时一切众生喜见菩萨于大众中立此誓言我舍两臂必当得佛金色之身若实不虚令我两臂还复如故作是誓已自然还复当尔之时大千世界六种震动天雨宝盖一切人天得未曽有佛告宿王华菩萨于汝意云何一切众生喜见菩萨岂异人乎今药王菩萨是也若有发心欲得阿耨菩提者能然手指乃至足一指供养佛塔胜以国城妻子及三千大千国土珍宝而供养者○问曰菩萨舍身得自杀罪不答曰依律未舍命前得方便小罪偷兰遮若舍命已无者可属所以不得杀人大罪若依大乘菩萨猒离生死为供养佛及为一切众生兴大悲心无害他意反招其福何容得罪故文殊师利问经云佛言若杀自身无有罪报何以故如菩萨杀身唯得功徳我身由我故若身由我得罪果者剪爪伤指便当得罪何以故自伤身故菩萨舍身非是无记唯得福徳是烦恼灭故身灭故得清净身譬如垢衣以灰汁淖濯垢灭衣在〈自外经明菩萨舍身非唯一二如月光舍头尸毗割刳或作师子象王舍身与皮或作鹿身禽王济厄樵人或作大龟大鳖救人水难或作大鱼肉山施𩚑救苦如是具列非一并散配别篇恐以文繁不可重述〉颂曰
　　龚胜无遗生　季业有穷尽　嵇叟理既迫霍子命亦损　屡屡厚霜指　纳纳冲风菌邂逅竟既时　修短非所慜　恨我君子志不得严上泯　送心正觉前　斯痛久已忍既知人我空　何愁心不谨　唯愿乘来生怨亲同诚朕
　　感应縁〈略引九验〉
　　黄帝时𡩋封子
　　宋沙门释慧绍
　　宋沙门释僧瑜
　　宋沙门释慧益
　　梁沙门释道度
　　周沙门释僧崖
　　周沙门释静蔼
　　隋沙门释大志
　　唐沙门释会通
　　甯封子黄帝时人也世𫝊为黄帝陶正有人过之为其掌火能出入五色烟久则以教封子封子积火自烧而随烟上下视其炭烬犹有其骨时人共葬之甯北山中故谓之甯封子焉〈右此一验出捜神记〉
　　宋临川招提寺有释慧绍不知氏族小儿时母哺鱼肉辄吐咽菜不疑于是便蔬食至八岁出家为僧要弟子精勤禀厉苦行摽节后随要止临川招提寺乃密有烧身之意常雇人斫薪𧂐于东山石室高数丈中央开一龛足容己身乃还寺辞要要苦谏不从即于焚身之日于东山设大众八关斋并告别知识其日阖境奔波车马人众及赍金宝者不可称数至初夜行道绍自行香行香既竟执烛然薪入中而坐诵药王本事品众既不见绍悟其已去礼拜未毕悉至𧂐所𧂐已洞然诵声未息火至额闻唱一心言已奄绝大众咸见有一星其大如斗直下烟中俄而上天则见者咸谓天宫迎绍经三日薪聚乃尽绍临烧谓同学曰吾烧身处当生梧桐慎莫伐之其后三日果生焉绍焚身是元嘉二十八年年二十八
　　宋庐山招提寺有释僧瑜姓周吴兴馀杭人弱冠出家业素纯粹元嘉十五年与同学昙温慧光等于庐山南岭共建精舎名曰招隐瑜尝以为结累三涂情形故也情将尽矣形亦宜捐药王之𨅊独何云远于是屡发言誓始契烧身以宋孝建二年六月三日集薪为龛并请僧设斋告众辞别是日也云雾晦合密雨交零瑜乃誓曰若我所志克明天当清朗如其无感便当滂注使此四辈知神应之无晦也言已云景明霁至初夜竟便入薪龛中合掌平坐诵药王品火焰交至犹合掌不散道俗知者奔赴弥山并稽首作礼愿结因縁咸见紫气腾空久之乃歇时年四十四其后旬有四日瑜房中生䨇桐树根枝丰茂巨细相如贯壤直耸遂成竒树理识者以为娑罗宝树克炳泥洹瑜之庶㡬故见斯证因号为䨇桐沙门吴郡张辩为平南长史亲睹其事具为传赞曰
　　悠悠玄机茫茫至道出入生死孰为妙宝〈其一〉自昔药王殊化绝伦往闻其说今睹斯人〈其二〉英英沙门慧定心固凝神紫气表迹䨇树〈其三〉其徳可乐其操可贵文之作矣或飏髣髴〈其四〉
　　宋释慧益广陵人少出家随师止夀春宋孝建中出都憩竹林寺精勤苦行誓欲烧身众人闻者或毁或赞至大明四年始就却粒唯饵麻麦到六年又绝麦等但食酥油有顷又断酥油唯服香丸虽四大绵微而神情警正孝武深加敬异致问殷勤遣大宰江夏王义恭⿰⾔𭥍 -- 诣寺谏益益誓志无改至大明七年四月八日将就焚烧乃于锺山之南置镬办油其日朝乘牛车而以人牵自寺之山以帝王是兆民所凭又三宝所寄乃自力入台至云龙门不能步下令人启闻慧益道人今就舍身⿰⾔𭥍 -- 诣门奉辞深以佛法仰嘱帝闻改容即躬出云龙门益既见帝重以佛法凭嘱于是辞去帝亦续至诸王妃后道俗士庶填满山谷投衣弃宝不可胜计益乃入镬据一小床以吉贝自纒上加一长帽以油灌之将就著火帝令大宰至镬所请喻曰道行多方何必殒命幸愿三思更就异途益雅志确然曽无悔念乃答曰微躯贱命何足上留天心圣慈同己者愿度世人出家降敕即许益乃自手执烛以然帽帽炽弃烛合掌诵药王品火至眉诵声犹分明及眼乃昧贵贱哀嗟响振幽谷莫不弹指称佛惆怅抆泪火至明旦乃尽帝于于时闻空中笳管异香芬苾帝尽日方始还宫夜梦见益振锡而至更嘱以佛法明日帝为设斋度人令斋主唱白具叙徴祥烧身之处谓药王寺以拟本事也
　　梁普通年小庄严寺有道度禅师戒行淳直善明摩诃衍梁帝钦重齐同四果禅师每猒此身将同毒树若身命无常弃尸陁林施以鸟兽于檀度成满亦为善业八万户虫不可烧尽非所劝也乃积薪柴渐就减食至普通七年十一月三日锺自虚鸣寺众惊恐莫测何相其月八日锺复自鸣乃与大众共结善縁尔后不复更食唯用澡瓶以汲清水日饮一升至二十五日朝寺众同往见瓶发五色光曜杂彩氛氲至二十九日旦寺主僧全等数人共登禅室遥见龛中紫光外照其日将暮忽有群鸟五六百头同集一树俄顷西飞是夜二更初竟寺有杂色光映烛房宇至五更中闻山顶上火声振烈惊走往观见禅师合掌火中春秋六十有六刺史武陵王乃遣洒扫收敛于其处而建塔焉后时闻山顶有石磬之声声甚清彻先烧身之处有大树枯死十有馀年禅师入山恒坐树下后春遂生枝叶〈右此一验出梁高僧𫝊〉周益州沙门释僧崖奴牟氏而幼年少言不杂徘戏每游山泉必先礼而后饮或谛不瞬坐以终日人问其故答曰是身可恶我思之耳后必烧之及年长从戎毅然刚正尝随伴捕鱼得已分者用投诸水谓伴曰杀非好业我今举体皆现生疮誓断猎矣遂烧其猎具时猎首领数百人共筑池塞资以养鱼崖率众重往彼观望忽有异虵长一尺许头尾皆赤须㬰长大乃至丈馀围五六尺獽众奔散虵便趣水举尾入云赤光遍野久久乃灭寻尔众聚具论前事崖曰此无忧也但断杀业虵不害人劝停池堰众未之许俄而堤防决坏遂即出家以周武成元年六月于益州城西路首以布裹左右五指烧之有问烧指可不痛耶崖曰痛由心起心既无痛指何所痛时人同号以为僧崖菩萨或有问曰似有风疾何不治之答曰身皆空耳知何所治又曰根大有对何谓为空答曰四大五根复何住耶众服其言孝爱寺兊法师者有大见解承崖发迹乃率弟子数十人往彼礼敬解衣施之顾大众曰真解般若非徒口说由是道俗通集倍加崇信如是经日左手指尽火次掌骨髓沸上涌将灭火焰乃以右手残指挟竹挑之有问其故崖曰縁诸众生不能行忍今劝不忍者忍不烧者烧耳兼又说法劝励令行慈断肉虽烟焰俱炽以日继夕并烧二手眉目不动又令四众说法诵经或及语切词要义则颔头微笑时或心怠私有言志崖顾曰我在山中初不识字今闻经语句句与心相应何不至心静听若乖我者则空烧此手何异樵头耶于是大众懔然莫不专肃其后复告众曰末劫轻慢心转薄淡见像如木头闻经如风过马耳今为写大乘经教故烧身手欲令信重佛法也阖境士女闻者皆来绕数万匝崖怡然澄静容色不动频集城西大道谈论法化初有细雨殆将沾渍便敛心入定即云散月明而烧臂掌骨五枝如残烛烬忽然各生并长三寸白如珂雪僧尼佥曰若菩萨灭后愿奉舎利起塔供养崖乃以口齿新生五骨拔而折之吐施大众曰可为塔也至七月十四日忽有大声状如地动天裂人畜惊骇于上空中或见犬羊龙虵军噐等像少时还息人以事问崖曰此无苦也惊睡三昧耳吾欲舍身可办供具时孝爱寺导禅师戒行精苦耆年大徳舍六度锡杖并及紫被赠崖入火揵为僧渊远送班纳意愿随身于时人物諠扰施财山积初不知二徳所送物也至明日平旦忽告侍者法陁曰汝往取导师锡杖紫被及纳袈裟来为吾著之便往造焚身所于时道俗十馀万众拥轝而哭崖曰但守菩提心义无哭也便登高座为众说法时时举目视于薪𧂐欣然独笑有顷右胁而寝都无气息状若木石偶忽起问曰时将欲下足先白众僧曰佛法难值宜共护持先所积柴垒以为楼高数十丈上作干小室以油润之崖缓步至楼绕旋三匝礼拜四门便登其上凭栏下望念念般若有施主王撰惧曰我若放火便烧圣人将获重罪崖阴知之吿撰上楼臂摩顶曰汝莫忧造楼得罪乃大福也促命下火皆惧畏之置炬著地崖以臂挟炬先烧西北次及西南麻燥油浓赫然炽合于盛火中放火设礼比第二拜时身面已自焦坼重复一礼时身踣炭上及薪尽火灭骨肉皆化唯心尚存赤而且湿肝肠脾胃犹自相连更以四十车柴烧之肠胃虽卷而心如本导法师乃命收取葬于塔下初未烧前有问者曰菩萨灭度愿示瑞相崖曰我身可尽心不可坏也众谓心神无形不由烧荡及后心存方知先见然崖自生及终频现异相有数十条曽于一家将欲受戒无何笑曰将舍宝物生疑虑耶众相推问有杨氏妇欲施银（⿰钅义）-- 钗恐夫责及因决舍之有孝爱寺僧佛兴者偏嗜饮啖流俗落度随崖轝后私发愿曰今值圣人誓断酒肉及返至寺见黄色人曰汝能断肉大是好事汝若食一众生肉即食一切众生肉若有食者即食一切父母眷属肉矣必欲食者当如死尸中虫虫即肉也又曰日有六时念善大好若不能具一时亦好如是一念其心亦好皆能灭恶也见其言词真正音句和雅将欲致问不久而灭于是佛兴翘心精进绕塔念诵又闻空中声曰汝勤持斋愿令众生得不食身又令饿鬼身常饱满观其感被皆崖力也初登柴楼有沙门僧育在大建昌寺门见有火光高四五丈广三四丈从地而起上冲楼边久久乃灭又初焚日州寺大徳沙门宝海问曰等是一火何故菩萨受烧都无痛想崖曰众生有相故痛耳又曰常云代众生受苦为实得不答曰既为心代受何以不得又曰菩萨自烧众生罪熟各自受苦何由可代答曰犹如烧手一念善根即能灭恶岂非代耶乃谓侍者智炎曰我灭度后好供养病人并难可测其本多是诸佛圣人乘权应化自非大心平等何能恭敬此是实行也坐中疑崖非圣人者乃的呼其人名曰诸佛应世形无定方或作丑陋诸病乃至畜生下类檀越慎之勿妄轻也及将动火皆睹异相或见圆盖覆崖有三道人处其盖上或见五色光如人形像在四门者或见炭楼之上如日出形并雨诸华大者如两㪶兜许小者如锺乳片五色交乱纷纷而下接取非一枨触皆消及崖灭后郫县人于郫江边见空中有油络轝崖在其上身服斑纳黄偏袒紫被捉锡杖后有五六百僧皆罩竹伞乘空西没又潼州灵果寺僧慧䇿者承崖灭度乃为设大斋于故市中至于食前忽见黒云从东南来翳日荫会仍雨龙毛五色分明长者尺五短犹六寸又雨诸华旛香烟满空缤纷大众通见又初收心舎利至常住寺中皆见华䕺含盛光荣庭宇又阿迦腻吒寺僧慧胜者抱病在床不见焚身心怀怅恨梦崖将一沙弥来帊裹三㪶许香并檀屑分为四聚以绕于胜下火焚香胜怖曰凡夫耳未能烧身也崖曰无怖用熏病耳煨烬既尽即觉爽健又请现瑞答曰我在益州诡名崖耳真名光明遍照宝藏菩萨胜从觉后力倍于常有时在外村为崖设会胜自唱导曰潼州福重道俗见瑞我等障厚都无所见因即应声二百人许悉见天华如雪纷纷满天映日而下至中食竟华形渐大如七寸槃皆作金色明净曜目四众竞接都不可得或縁树登高望欲取之皆飞上去又成都民王僧贵者自崖焚后举家断肉后因事故将欲解素私自平论时属二更忽闻门外唤檀越声比至开门见一道人语曰慎勿食肉言情酸切行啼而去从后走趁似近而远忽失所在乂焚身后八月中獽人牟难当者于就峤山顶行猎搦箭弓弩举眼望鹿忽见崖骑一青麖猎者惊曰汝在益州已烧身死今那在此崖曰谁道许诳人耳汝能烧身不射猎得罪也汝当勤力作田矣便尔别去又至冬间崖兄子于溪中忽闻山谷喧动若数万众举望见崖从以两僧执锡而行因追及之欲捉袈裟崖曰汝何劳捉我乃指前鸡猪曰此等音声皆有诠述如汝等语他人不解馀国言音汝亦不解人畜有殊皆有佛性但为恶业故受此形汝但力田莫养禽畜言极周委故其往往现形预知人意率皆此也具如沙门忘名集及费长房三宝录并益部集异记周终南山释静蔼姓郑氏荥阳人也夙摽俗誉以温润知名而神器夷简卓然物表乃抚心曰余生年不幸会五浊交乱失于物议得在可鄙进退惟咎高蹈可乎遂心口相吊摈影嵩岳寻括经论用忘寤寐复闻有天竺梵僧硕学高行世之不测西达咸阳求道情通掩抑十年后附节终南有终焉之志烟霞风月用袪亡返山本无水须便涧饮当于昏夕觉人侍立忽降虎来前瓟地而去及明观之渐见润湿使人淘掘飞泉通涌从是已来遂省挹酌今锡谷避世堡虎瓟泉是也后周武灭法于建徳三年五月行虐关中其祸既毕至六月十五日罢朝有金城公任民部于所治府与诸左右彷徉天望忽见五六段物飞虚空在于鸟路大者上摩青霄小如十斛堈许渐渐微没自馀数段小复低下其色黄白卷舒空际类旛无脚尔日天晴气静纤尘不动但増炎曦而已因往冬官府道经圆土比见重墙上有黄书拖棘上及往取之乃是摩诃般若经第十九卷问其所由答云从天而下飞扬坠此于时三宝初灭刑法严峻略示连席之官乃藏诸衣袖还缄箧笥初武帝知蔼志烈欣欲见之乃敕三卫二十馀人巡山访觅毡衣道人朕将位以上卿共治天下蔼居山幽隐追寻不获后于太一山锡谷潜遁睹大法沦废道俗无依身被报纒无力毗赞告弟子曰吾无益于世即事舍身故先诘众初不慕从蔼且广集大小乘三宝集记二十馀卷藏诸岩穴使后代再兴后猒身情迫独据别岩告弟子下山明当早至蔼乃跏坐磐石留一内衣自条身肉段段布于石上引肠挂于松枝不伤臓腑自馀筋肉手足头面脔㭊都尽并唯骨现以刀割心捧之而卒侍人心惊通夜失寐明晨走赴犹睹合掌捧心身面西向跏坐如初所伤馀骸一无遗血但见白乳滂流凝于石山遂垒石封外就而殓焉即周宣政元年七月十六日也春秋四十有五弟子等有闻当世具诸别传亲侍沙门慧宣者内外博通竒有志力痛山颓之莫仰悲梁坏之无依爰述芳猷树碑塔所后有访道思贤者入山礼敬循诸崖险乃见蔼书遗偈在于石壁题云初欲血书本意不谓变为白色即是菩萨之慈血也遂以墨书其文曰诸有縁者在家出家若男若女皆悉好住于佛法中莫生退转若退转者即失善利吾以三因縁舍此身命一见身多过二不能护法三欲速见佛辄同古圣列偈叙之
　　无益之身恶烦人功解形穷石散体崖松天人修罗山神树神有求道者观我舍身愿令众生见我骸骨烦恼大船皆为覆没愿令众生闻我舍命天耳成就菩萨究竟愿令众生忆念我时具足念力多闻总持此报一罢四大雕零泉林遥绝岩室无声普施禽兽乃至蜫虫食肉饮血善根内充愿我未来速成善逝身心自在要相拔济此身不净氐下屎囊九孔常流如漏堤塘此身可恶不可瞻观薄皮裹血垢污涂漫此身臭秽犹如死狗六六合成不从化有观此臭身无常所囚进退无免会遭蚁蝼此身难保有命必输豺狼所啖终成虫蛆天人男女好丑贵贱死火所烧暂见如电死法侵人怨中之怨吾以为仇誓断根源此身无乐毒虵之箧四大围绕百病交涉有名苦聚老病死薮身心𤍠恼多诸过咎此身无我以不自在无实横计凡夫所宰久远迷惑妄倒所使䘮失善根畜生同死畜舍百千血乳成海骨积大山当来兼倍未曽为利虚受勤苦众生无益于法无补忍痛舍施功用无边誓不退转出离四颠舍此秽形愿生净土一念华开弥陁佛所速见十方诸佛圣贤长辞三涂正道决定报得五通自在飞行宝树飡法证大无生法身自在不断三月殄除魔道护法为首十地满足神化无方徳备四胜号称法王愿舍此身早令得通法身自在在诸𧼈中随有利处护法救縁后业应尽有为皆然三界无常来不由己他杀及死终归如是智者不乐应当是思众縁既凑业尽今时
　　隋庐山甘露峯释大志姓顾氏会稽山阴人师事天台智者大师伏膺日久𫖮睹其容知其神志故见者䀎睐测非凡噐后于莲华山甘露峯南建静观道场头陁为业介尔一身不避虓虎闻有恶兽辄往投之皆避不啖经于七载禅业无绝晚住此山福林寺会大业屏除流徙隐逸慨法陵迟一至于此乃变服毁形麤布为衣在佛堂内高声恸哭三日三夕初不断绝寺僧慰喻志曰余叹恶业乃如此耶要尽此骸申明正教遂往东都上表曰愿陛下兴显三宝当然一臂于嵩岳用报国恩帝乃许之敕设大斋七众通集志不食三日登大棚上烧铁𬬻赤用烙其臂并令焦黒以刀截断肉裂骨现又烙其骨令焦黒已布裹蜡灌下火然之光曜岩岫于时大众见其苦行皆痛心髓不安其足而志虽加烧烙词色不变言笑如故或诵法句叹佛为徳或为众说法言谈苦切臂烧既尽如先下棚七日入定跏坐而卒时年四十有三矣
　　唐终南山豹林谷沙门释会通雍州万年御宿川人少欣俭素游泊林泉苦节戒行是其本志投终南豹林谷潜隐综业诵法华经至药王品便欣猒舍私集柴木誓必行之以贞观末年静夜林中积薪为窟诵至药王便令下火风惊焰发烟火俱盛卓尔跏坐声诵如故寻尔西南有大白光流入火聚身方偃仆至晓身火俱灭乃收其骨为起塔铭又贞观之初荆州有比丘尼姊妹同诵法华深猒形噐俱欲舍身节约衣食钦崇苦行服诸香油渐断粒食后顿绝味唯食香蜜精力所被神志鲜爽周告道俗克日烧身以贞观三年二月八日于荆州大街置二高座乃以蜡布纒身至顶唯出面目众聚如山歌赞云会诵法华经至药王烧处其姊先以火拄妹顶讫妹又以火拄姊顶清夜两炬一时同曜焰下至眼声相转鸣渐下鼻口方乃歇灭恰至明晨合坐洞举一时火化骸骨摧朽唯二舌俱存举众欣嗟为起高塔又近并州城西有一书生年可二十四五诵法华经誓烧供养乃集数束蒿干笼积之人问其故密而不述后于中夜放火自烧及人往救火盛已死又贞观年中西京弘福寺有僧名玄览赵州房子人常乐禅诵礼悔为业每语法属曰虽同恒业而誓欲舍身至贞观十八年四月初脱诸衣服总作一幞付本寺僧唯著一覆单衣密去至京东渭阴洪陂坊侧旦临渭水称念礼讫投身波中众人接出览告众曰吾誓舍身命久矣意欲仰学大士难舍能舍诸经正行幸勿固遮而妨其业众悟意盛故乃从之又即入水合掌称佛广发愿已便投旋涡于三日后其尸方出村人接取为起塔铭本寺怪其不归便开衣幞乃见遗文云敬白十方三世诸佛弟子玄览自出家来一十二夏虽沾僧数大业未成今欲修行檀波罗蜜行如萨埵舍身尸毗割投鱼王肉山经文具载请从前圣敢附后尘衣物众具任从佛教临终之日人多不委同学见书方往寻究知死符同遗文不异〈右此四验出唐高僧𫝊〉





　　法苑珠林卷一百十五
　　校讹
　　第二十九纸〈十行比南藏作北〉第三十一纸〈九行氐宋南藏作底〉
　　音释
　　㭊〈先击切分也〉俎〈壮所切俎豆也〉羸〈力追切痩弱也〉鶵〈仕于切鸟子也〉⿰〈即叶切目旁毛也〉⿰〈正作⿰如纯切目动也〉惙〈陟劣切疲也〉𨅊〈直列切迹也〉毅〈疑既切果敢有决也〉獽〈汝阳切戎属也〉凭〈皮冰切倚也〉翘〈渠浇切企也〉㪶〈胡谷切与斛同〉枨〈直庚切与掁同触也〉郫〈薄冝切县名〉帊〈普骂切与帕同幞也〉麖〈九英切大鹿也〉䀎睐〈䀎莫甸切睐落代切䀎睐瞻视也〉虓〈许交切虎怒也〉幞〈防玉切帊也〉









　　钦定四库全书
　　法苑珠林卷一百十六
　　唐　释道世　撰
　　送终篇第九十七
　　述意部
　　惟四大毒器有秽斯充六贼狂主是境皆著无复逆流之期唯有循环之势至如析一毛以利天下则吝而弗为撤一飡以续馀粮则惜而不与沦滞生死封执有为诸佛为其敛眉菩萨于兹泣血窃见俗徒贵胜父母丧亡多造葬仪广杀生命聚集亲族供待賔客茍求现胜不避业因或畏外讥不循内典所以父亡于斯重苦母终偏增汤炭是以宛转三界绵历六道四趣易归万劫难启痛慈母之幽灵愍逆子之酬毒但亢阳如久必思甘雨之泽灾疠若多克待良医之药惟斯考妣既是凡夫能无恶业罪因不灭苦报难排若不凭诸胜福乐果何容得证庶使临终发愿令入尸陁葬具资身并修功徳冀济飞走之饥得免将来之债也
　　舍命部
　　如十二品生死经云佛言人死有十二品何等十二一曰无馀死者谓阿罗汉无所著也二曰度于死者谓阿那含不复还也三曰有馀死者谓斯陁含往而还也四曰学度死者谓须陁洹见道迹也五曰无欺死者谓八等人也六曰欢喜死者谓行一心也七曰数数死者谓恶戒人也八曰悔死者谓凡夫也九曰横死者谓孤独苦也十曰䌸著死者谓畜生也十一曰烧灼死者谓地狱也十二曰饥渴死者谓饿鬼也比丘当晓知是勿为放逸也又净土三昧经云若人造善恶业生天堕狱临命终时各有迎人病欲死时眼自见来迎应生天上者天神持天衣伎乐来迎应生他方者眼见尊人为说妙言若为恶堕地狱者眼见兵士持刀⿰矛㦸索围绕之所见不同口不能言各随所作得其果报天无枉滥平直无二随其所作天网治之又华严经云人欲终时见中阴相若行恶业者见三恶受苦或见阎罗持诸兵杖囚执将去或闻苦声若行善者见诸天宫殿伎女庄严游戏快乐如是胜事又法句喻经云昔佛在祇洹精舍为天人说法有一长者居在路侧财富无数正有一子其年二十新为娶妻未满七日夫妇相敬欲至后园上春三月看戏园中有一柰树高大好华妇欲得华无人取与夫为上树乃至细枝枝折堕死居家大小奔赴儿所呼天号哭断绝复苏闻者莫不伤心棺敛送还家啼不止世尊愍伤其愚往问讯之长者室家大小见佛悲感作礼具陈辛苦佛语见者止息听法万物无常不可久保生则有死罪福相追此儿三处为其哭泣懊恼断绝亦复难胜竟为谁子何者为亲于是世尊即说偈言命如花果熟　常恐会零落　已生皆有苦孰能致不死　从初乐爱欲　可望入胞影受形命如电　昼夜流难止　是身为死物精神无形法　作命死复生　罪福不败亡终始非一世　从痴爱长久　自作受苦乐身死神不丧
　　长者闻偈意解忘忧长跪白佛此儿宿命作何罪舋盛美之夀而便中夭唯愿解说本所行罪佛告长者乃往昔时有一小儿持弓箭入神树中戏边有三人亦在中看树上有雀小儿欲射三人劝言若能中雀世间健儿小儿意美引弓射之中雀即死三人共笑助之欢喜而各自去经历生死数劫之中所在相会受罪三人中一人有福今在天上一人生海中为化生龙王一人今日长者身是小儿者前生天上为天作子堕树命终即生海中为龙王作子即以生日金翅鸟王而取食之今日三处懊恼涕泣宁可言也以其前世助其喜故此三人受报如此于是世尊即说偈言
　　识神造三界　善不善三处　阴行而默至所往如响应　色欲不色有　一切因宿行如种随本像　自然报如影
　　佛说偈已长者意解大小欢喜皆得须陁洹道又四分律尔时世尊为利益众生王命终说偈云
　　一切要归尽　高者会当堕　生者无不死有命皆无常　众生堕有数　一切皆有为一切诸世间　无有不老死　众生是常法生生皆归死　随其所造业　罪福有果报恶业堕地狱　善业生天上　高行生善道得无漏涅槃
　　遣送部
　　述曰生死连环不离俗谛虽复出家志求胜道分段未舍变易未除仍依三界随俗迁流至于存亡皆依内外临终之日安置得所葬送威仪具存下说且论亡尸安置南北魂魄不同今此略述○礼记礼运曰体魄则降知气在上死者北首生者南向○郊特牲曰魂气归于天形魄归于地故祭求诸阴阳之义祭义曰气也者神之盛魂也者鬼之盛○左传昭二曰子产对赵景子曰人生死化曰魄既生魄阳曰魂用物精多则魂魄强是以有精爽至于神明匹夫匹妇强死其魂魄犹能凭依于人以为淫疠况良霄乎○淮南子曰天气为魂地气为魄魄问于魂曰道何以为体魂曰以无有形乎魄曰有形也若也无有何而问也魂曰吾直有所遇之耳视之无形听之无声谓之幽冥幽冥者所以喻道而非道也问曰既知魂与魄别今时俗亡何故以衣唤魂不云唤魄答曰魂是灵魄是尸故礼以初亡之时以已所著之衣将向尸魄之上以魂外出故将衣唤魂魂识已衣寻衣归魄若魂归于魄则尸口纩动若魂不归于魄则口纩不动以理而言故云招魂不言唤魄○蒋琬丧服要记曰鲁哀公葬其父孔子问曰宁设魂衣乎哀公曰魂衣起伯桃伯桃荆山之下道逢寒死友人羊角哀往迎其尸愍魂神之寒故改作魂衣吾父生服锦绣死于衣被何用衣为问曰何须旛上书其姓名答曰旛招魂置其干地以魂识其名寻名入于暗室亦投之于魄或入于重室〈直龙切〉重者也〈重去声〉以重之内具安祭食以存亡各别明暗不同故鬼神暗食生人明食故重用蘧蒢裹其食具以安重内置其坤地也○依如西域葬法有四一水漂二火焚三土埋四施林五分律云若火烧时安在石上不得草土上恐伤虫故四分律云如来轮王二人悉火葬馀人通前四葬者多五分律云尸应埋之〈此谓王法不许施身复恐夏烧杀虫故令埋之自外无难水林亦得〉又依四分律及五百问事云若见如来塔庙及见五种出家人塜塔大于已者皆须展转依生时年腊而设礼之若一切白衣见出家人塜塔不简大小皆须敬礼
　　述曰既知如此诸道俗等若见师僧父母亡柩外来吊人小于亡者至其尸所如常设礼已先执孝子手默慰吊之后至大徳所具展哀情吊而拜之亦见愚痴白衣妄行法教展转教他不听礼父母叔伯尊亲亡灵口云我既受戒彼为鬼神故不合礼恐破戒故此不合教反招无知之罪伏惟师僧等长养我法身父母叔伯等长养我生身依斯乳哺长大成人思此恩徳昊天难报历劫酬恩岂一生能谢不存敬恩反起慢惰继踵鄙夫何成孝子故世尊极圣尚自躬扶亡父尸送况下凡愚辄生怠慢故涅槃经云知恩者大悲之本不知恩者甚于畜生又净饭王泥洹经云白净王在舍夷国病笃将终思见世尊及难陁等世尊在王舍城耆阇崛山中去此悬远五十由旬世尊在灵鹫山天耳遥闻父思忆声即共阿难等乘空而至以手摩王额上慰劳王已为王说摩诃波罗本生经王闻得阿那含果王捉佛手捧置心上佛又说法得阿罗汉果无常对至命尽气绝忽就后世至阇维时佛共难陁在丧头前肃恭而立阿难罗云在丧足后阿难陁长跪白佛言唯愿听我担伯父棺罗云复言唯愿听我担祖王棺世尊慰言当来世人皆凶暴不报父母育养之恩为是不孝众生设化法故如来躬欲担于父王之棺即时三千大千世界六种震动一切众山⿱峩涌没如水上船尔时一切诸天龙神皆来赴丧举声啼哭四天王将鬼神亿百千众皆共举丧白佛言佛为当来诸不孝父母者故以大慈悲亲欲自身担父王棺四王俱白佛言我等是佛弟子从佛闻法得须陁洹以是之故我曹宜担父王之棺佛听四王担父王棺皆变为人一切人民莫不啼泣世尊躬自手执香𬬻前行诣于墓所令千罗汉往大海渚上取牛头栴檀种种香木以火焚之佛言苦空无常犹如幻化水月镜像烧身既竟尔时诸王各持五百瓶乳以用灭火火灭之后竞共收骨藏置金刚函即于其上便共起塔悬缯旛盖供养塔庙佛告众会父王净饭是清净人生净居天又佛母泥洹经云大爱道比丘尼即是佛姨母不忍见佛后当灭度欲先灭度与除馑女五百人〈即是比丘尼也康僧会法镜经云凡夫贪染六尘犹饿夫食饭不知厌足今圣人断贪除六情饥馑故号出家尼为除馑女也〉以手摩佛足绕佛三匝稽首而去现神足徳于自座没从东方来在虚空中作十八变八方上下亦复如是放大光明以照诸冥上曜诸天五百除馑变化俱然同时泥洹佛劝理家作五百轝床麻油香华樟柟梓材事各五百真伎正音当以供养一切凡圣睹之莫不哀泣阇维毕捧舍利诣佛所于是四方各二百五十应真神足飞来稽首佛足至舍利所千比丘俱皆就坐佛告阿难取舍利盛之以钵著吾手中阿难如命告诸比丘斯聚舍利本是秽身凶愚急暴嫉妒阴谋败道坏徳今母能拔兴丈夫行获应真道迁灵卒无何其健哉敕令兴庙供养又增一阿含经云佛告阿难陁罗云汝等轝大爱道身我当亲自供养尔时释提桓因四天王等前白佛言唯愿勿自劳神我等自当供养佛言止止所以然者父母生子多有所益长养恩重乳哺怀抱要当报恩不得不报过去未来诸佛母先取灭度诸佛皆自供养耶维舍利也时毗沙门天王使诸鬼神往栴檀林取栴檀薪至旷野之间佛躬自轝床一脚阿难轝一脚飞在虚空往至塜间尔时佛自取栴檀木著大爱道身上佛言有四人应起塔供养一者佛二者辟支佛三者漏尽阿罗汉四者转轮圣王皆以十善化物故尔时人民即取舍利各起塔供养依杂阿含经爱道姨母即是难陁亲母也又增一阿含经云四部弟子中略取前后者且列八人比丘中最初得道者如拘邻比丘善能劝化不失威仪最后得道者如须跋陁罗临得道日入般涅槃比丘尼中最初得道者如大爱道尼最后得道者如陁罗俱夷国尼优婆塞中最初得道者如商客男最后得道者如俱夷那摩罗优婆夷中最初得道者如难婆女最后得道者如蓝优婆夷
　　受生部
　　夫生则八识扶持死则四大离散迅矣百龄终归摩灭巡环三界运转靡停故经曰有始必终既生则灭圣教不虚目睹交臂所以于此缘中略述六门
　　第一门中临命终时检身泠𤍠验其善恶具知来报故瑜伽论云此有情者非色非心假为命者大小皆同死通渐顿诸师相传造善之人从下泠触至䐡以上煖气后尽即生人中若至头面𤍠气后尽即生天道若造恶者与此相违从上至腰𤍠后尽者生于鬼趣从腰至膝𤍠气尽者生于畜生从膝已下乃至脚尽生地狱中无学之人入涅槃者或在心煖或在顶也然瑜伽论云羯罗蓝义最初托处即名肉心如是识于此处最初托即从此处最后舍释云依瑜伽论由造善上生故从下渐舍至肉心后方说上舍由造恶生下故先从上舍至肉心后方从下舍也○俱舍论云若人正死于身分中意识断灭若一时身死根共意识一时俱灭若人次第死此中偈曰
　　次第死脚䐡　于心意识断　下人生不生中上非恶道
　　论中释曰若人必往恶道受生及人道如此等人次第于阿罗汉此人于心意识断绝有馀部说于头上何以故身根于此等处与意识俱灭故若人正死此身根如𤍠石水渐渐缩减于脚等处次第而灭释云俱舍论述小乘义故云身于此等处与意识俱灭若依大乘身根于此等处与本识俱灭也
　　第二受生方法者依俱舍论云为行至应生道处故起此中阴众生由宿业势力所生眼虽住最远处能见应生处于中见父母变异事若变成男于母即起男人欲心若变成女于父即起女人欲心倒此心起瞋此中有众生由二起颠倒心故求欲戏往至生处是即乐得属已是时不净已至胎处即生欢喜仍托彼生从此刹那是众生五阴和合坚实中有五阴即灭如此方说受生若胎是男依母左胁面向母背蹲坐若胎是女依母右胁向母腹而住若胎非男非女随欲类托生住亦皆如此无有中有异于男女皆具根故是故或男或女托生而住后时在胎中增长或作黄门若托胎卵二生道理如此若众生欲受湿生爱乐香故至生处此香或净或不净随宿业故若是化生受乐处所故至生处若尔地狱众生云何生乐处所由心颠倒故此众生见寒风泠雨触恼身见地狱火猛炽盛可爱欲得暖触故往入彼复见身为𤍠风光及火焰等所炙苦痛难忍见寒地狱清凉爱乐冷触故往入彼胎卵二生于父母变异事生爱湿化二生不由托赤白为身故无此变湿生但爱著香故至所生处随业善恶所爱之香自有净秽化生但爱所依之处地狱虽是苦处然罪人乐亦得爱处于中受生何以故非爱不受生故论云如往昔造作能感如此生乐见身是如此位见彼众生亦尔是故往彼先旧诸师作如此说若众生年三十时行杀生业网捕众生行此事时必有伴类此业能感地狱生后于中阴中见自身如昔年三十行网捕时故言位又见昔伴与昔不差见地狱时如昔见江湖诸伴类等相牵共入其中縁此起恋即于中受生后解昔造所业虽多必以一业牵地狱生或于年二十时作此业或三十时作此业后于中阴中见自身如昔作业时少老见地狱众生并如已年时年时既相似于此众生起恋即往就彼由此爱故受生依经部师作如此释又瑜伽论云若居薄福者当生下贱家彼于死时及入胎时便闻种种纷乱之声及自妄见入于丛林竹苇芦荻等中若多福者当生尊贵家彼于尔时便自闻有寂静美妙可意音声及自妄见升宫殿等可意相见又俱舍论云若人临终起邪见心是人以先不善为缘故堕地狱有论师言一切不善皆是地狱因此不善之馀生畜生饿鬼中又淫业盛故堕畜生中如淫欲盛故生于鸽雀鸳鸯之中瞋恚盛故生于蚖蝮虵螫中愚痴盛故生猪羊蚌蛤中㤭慢盛故生于狮子虎狼中掉戏盛故生猕猴中悭嫉盛故生饿狗中若有少分施善馀福虽生在畜生于中微乐身口二业虽由心为主然其口业受报者多如骂人轻躁喻如猕猴即生猴中若言贪悷如乌语如狗吠𫘤如猪羊声如驴鸣行如骆驼自高如象恶如逸牛淫如鸟雀怯如猫狸谄如野狐如是诸恶随口受报然由三毒为本三毒之中贪爱为重如捉布一头馀则尽随故智论云若不断爱爱则润生是故四生皆由爱起如说多欲生鸟雀中多贪味故厕中受生又爱欲故卵生贪香味故受湿生随其所爱故起殷重业则受化生若殷重心乐行罪业死时妄见地狱受其化生若殷重爱福上界化生故成论云如树根不拔其树犹生贪根不拔苦树常在又瑜伽论云云何生我爱无间已生故无始乐著戏论因已熏习故净不净业因已熏习故彼所依体由二种因增上力故从种子即于是处中有异熟无间得生死时如称两头低昻时等而此中必具诸根造恶业者所得中有如黑羺光或阴暗夜作善业者如白衣光或晴明夜俱舍论云此中有具足五根金刚等所不能碍须弥山下金刚中有虾蟆于中受生中有细色金刚不能碍之有天眼者能见此事虫举所闻事证曾闻人说烧铁令𤍠破之见虫
　　第三夀量长短者俱舍论云若不定生处于馀处此道中皆得受生譬如牛于夏时欲事偏多狗于秋时熊于冬时马于春时野干等欲事无时是时此众生应生牛中若非夏时则生野干中若应生狗中非时则生野干中又俱舍小乘师有四释不同一说极促时死已即受阴生二说得住七七日满已处中有不限时节三说得住四十九日生縁未具死已更受亦不限时节四说随受生缘乃至经劫住不命终第五依瑜伽论云若未得生縁极七日住死而复生乃至七七日受死生自此已后决得生縁此与前四皆不同也
　　第四通力迟速者俱舍论云此中阴游空而去如人舍命应至无量世界外受生俄顷即到二乘通力未出一世界中阴已至无量世界外纵佛神力亦不能遮令不往生得住馀道以业力定故论业通胜者据胜凡夫二乘神通婆沙论云神足胜者据佛神通𨒪也
　　第五互见不同者依俱舍论云若同生道中阴定互相见若人有天眼最清净是一道慧类此人亦得见彼生若报得天眼则不能见以最细故萨婆多部云若同于人道中受生同是人道中阴互得相见此义为定不能见馀道中阴若人修得天眼此天眼则是道类能见中阴色若报得天眼则不能见中阴色中阴色细馀色故依正量部云天道中阴备能见五道中阴色人道中阴能见四道除天道中阴非其所能见如是次第除前乃至地狱道中阴除前四道中阴非其所见唯见地狱道中阴
　　第六身量大小者俱舍论云身量如六七岁小儿而识解聪利若菩萨在中阴如圆满少病人具大小相是故虽在中阴正欲入胎而能遍照万俱胝剡浮洲颂曰高堂信逆旅　坏业理常牵　玉匣方委观金台不复延　挽声随迳远　萝影带松悬讵能留十念　唯应逐四縁　幻工作同异泡浮作多身　愚俗诤人我　谁复非谓真谬者疑久固　达者知幻賔　亲疏既无定何劳非苍旻
　　感应縁〈略引一十九验〉
　　汉山阳有女孕未生二月儿啼腹中
　　汉朔方广牧女赵春病死棺殓六日出棺
　　汉李妖死十四日后生
　　汉陈留史姁临死遗嘱有征
　　汉冯贵人亡死将百岁贼发塜颜色如故
　　汉辽西人见辽水中浮棺内人语云是伯夷之弟孤竹君也
　　汉北海营陵有道人能令人与已死人相见
　　汉武帝幸李夫人后卒武帝见之帐中
　　晋杜锡家葬而婢误不能出经十年𨳩塜而婢尚生汉洛阳沙门达多发墓得生人死来十二年
　　晋唐遵暴死经夕见有灵征可验
　　晋沙门诃罗竭存亡皆有灵征神异难测
　　晋沙门竺法慧存亡亦有灵征神化难测
　　宋沙门慧远有弟子名黄迁存亡有验复出二验宋时有一人忘其姓寝起魂复在被中眠
　　宋时有儿将死远方魂归报父母
　　隋沙门玄景存亡亦有征祥可验
　　唐裴则男暴死而苏说冥道可验复出一验
　　唐崔轨卒后于妻家请立灵
　　汉哀帝建平四年四月山阳方有女子田无啬孕未生二月儿啼腹中及生不举葬之陌上三日有人过闻儿啼声母掘养之
　　汉平帝元始元年二月朔方广牧女子赵春病死棺殓六日出在棺外自言见夫死父曰年二十七汝不当死太守谭以闻说曰至阴为阳下人为上其后王莽篡位汉建安中李妖死十四日复生其语具作鬼神献帝初平中长沙桓氏死月馀其母闻棺中有声发之遂生汉陈留考城史姁字威明年少时尝得病临死谓其母曰我死当复生埋我以竹杖柱我瘗上若杖拔掘出我及死埋之柱如其言七日往视之杖果拔出即掘尸出活走至井上浴已平复如故复与邻人乘船至下邳卖锄不时售思欲归谓人曰我方暂归人不信之何有千里暂得归耶答曰一宿便还即不相信作书取报以为验实其一宿便还果得报书具知消息考城令江夏𨝸贾和闻之姊病在乡里欲急知消息请往省之路遥三千再宿报书具知委曲
　　汉冯贵人亡死将百岁盗贼发塜颜色如故但肉微冷群贼幸之致相妒忌然后事觉
　　汉令支县有孤竹城古孤竹之国也灵帝光和元年辽西人见辽水中有浮棺欲斫破之棺中人语曰我是伯夷之弟孤竹君也海水坏我棺椁是以漂流汝斫我何为人惧不敢斫因为立庙祀祠吏民有欲发视者皆无病而死
　　汉北海营陵有道人能令人与已死人相见其同郡人妇死已数年闻而往见之曰愿令我一见亡妇死不恨矣道人曰可卿往见之若闻鼓声疾出勿留乃语其相见之术于是与妇言语悲喜恩情如生良久闻鼓音声恨恨不能得住当出戸时奄𨳲其衣裾戸间掣绝而去至后岁馀此人身亡室家葬之开塜见妇棺盖下有衣裾
　　汉武帝幸李夫人夫人后卒帝哀思不已方士少翁言能致其神乃施帷帐明灯烛帝遥望见美女居帐中如李夫人之状而不得就视之
　　晋杜锡家葬而婢误不得出后十馀年开塜附葬而婢尚生其始如瞑有顷渐问之自谓当一再宿耳初婢埋时年至十五及开塜后更生十五六年嫁之有子〈右此九验出搜神记言〉
　　魏菩提寺西域人所立也在慕义里沙门达多发墓取塼得一人以送时太后与魏明帝在华林都堂以为妖异谓黄门侍郎徐纥曰上古已来颇有此事不纥曰昔魏时发塜得霍光女婿范明友家奴说汉朝废立与史书相符不足为异也后令纥问其姓名死来几年何所饮食死者答曰臣姓崔名涵字子洪博陵安平人父名畅母姓魏家在城西埠财里死时年十五今乃二十七在地下十二年常似醉卧无所食也时复游行或遇饮食如似梦中不甚辨了后即遣门下录事张儁诣埠财里访涵父母果有崔畅其妻姓魏儁问畅曰卿有死儿不畅曰有息子涵年十五而亡儁曰为人所发今日苏活在华林园主上遣我来相问畅闻惊怖曰实无此儿向者谬言儁还具以实闻启后后遣儁送涵向家畅闻涵至门前起火手持刀魏氏把桃杖拒之汝不须来吾非汝父汝非我子急手速去可得无殃涵遂舍去游于京师巷内常宿寺门下汝南王赐黄衣一通性畏日不仰视天又畏水火及兵刃之属常走于路疲则止不徐行也时人犹谓是鬼洛阳大市北有奉终里内里内之人多卖送死之具及诸棺椁涵谓曰柏棺勿以桑木为榱人问其故涵曰吾在地下见发鬼兵有一鬼称是柏棺应免兵主吏曰你虽柏棺桑木为榱遂不免兵京师闻此柏木踊贵人疑卖棺者贷涵故发此言〈见洛阳寺记〉晋唐遵字保道上虞人也晋太元八年暴病而死经夕得苏云有人呼将去至一城府未进顷见其从叔自城中出惊问遵汝何故来遵答违离姑姊并历年载欲往问讯本明当发夜见数人急呼来此即时可得归去而不知还路从叔云汝姑丧已二年汝大姊儿道文近被录来既𫎇恩放仍留看戏不即还去积日方归家已殡殓乃入棺中又揺动棺器冀望其家觉悟开棺棺遂至路落檀车下其家或欲𨳩之乃问卜者卜云不吉遂不敢开不得复生今为把沙之役辛勤极苦汝宜速去勿复住此且汝小姊又已丧亡今与汝姑共在地狱日夕忧苦不知何时可得免脱汝今还去可语其儿勤修功徳庶得免之于此示遵归路将别又嘱遵曰汝得还生良为殊庆在世无几儵如风尘天堂地狱苦乐报应吾昔闻其语今睹其实汝宜深勤善业务为孝敬受法持戒慎不犯一去人身入此罪地幽穷苦酷自悔何及勤以在心不可忽也我家亲属生时不信罪福今并遭涂炭长受楚毒燋烂伤痛无时暂休欲求一日改恶为善当何得耶悉我所具故以嘱汝劝化家内共加勉励言已涕泣因此而别遵随路而归俄而至家家治棺将竟方营殡殓遵既附尸尸寻气通移日稍差劝示亲识并奉大法初遵姑适南郡徐汉长姊适江夏乐瑜于小姊适吴兴严晚途路悬远久断音息遵既差遂至三郡寻访姑及小姊姊子果并丧亡长姊亦说儿道文殓后棺动堕车皆如叔言既闻遵说道文横死之意姊追加痛恨重为制服〈右此一验出冥祥记〉
　　晋洛阳有释诃罗竭者本⿱阳人少出家诵经二百万言性虚玄守戒节善举措美容色多行头陁独宿山野晋武帝太康九年暂至洛阳时疫疾甚流祝者皆愈至晋惠帝元康元年迺入上娄至山石室中坐禅此室去水既远时人欲为开涧竭曰不假相劳乃自起以左脚蹍室西石壁壁陷没指既拔足已水从中出清香濡美四时不绝来饮者皆止饥渴除疾病至元康八年端坐从化弟子依国法阇维之焚燎累日而尸犹坐火中永不灰烬乃移还石室内后西域人竺定字安世晋咸和中往其国亲自观视见尸俨然平坐亡已三十馀年定后至京𫝊之道俗
　　晋竺法慧本关中人方直有戒行入嵩高山事佛图蜜为师晋康帝建元年至襄阳止羊叔子寺不受别请每乞食辄赍绳床自随于闲旷之路则施之而坐时遇雨以油帔自覆雨止唯见绳床不知慧所在讯问未息慧已在床每语弟子法昭曰汝过去时折一鸡脚其殃寻至俄而昭为人所掷脚遂永疾后语弟子云新野有一老公当命过吾欲度之仍行于畦畔之间果见一公将牛耕田慧从乞牛公不与慧前自捉牛鼻公惧其异遂以施之慧牵牛祝愿七步而反以牛还公公为少日而亡后征西庾稚恭镇襄阳既素不奉法闻慧有非常之迹甚嫉之慧预告弟子曰吾宿对寻至诫劝眷属令勤修福善恭后二日果收而刑之春秋五十八矣临死语众人云犹枉刑吾吾死后三日天当暴雨至期果洪注城门水深一丈恭眷属居民等并皆没死〈右此二验出梁高僧𫝊也〉宋慧远沙门者江陵长沙寺僧也师慧印善禅法号曰禅师远本印苍头名黄迁年二十时印每入定辄见𨗇先世乃是其师故遂度为弟子常寄江陵市西扬道产家行般舟勤苦岁馀因尔遂颇有感变或一日之中赴十馀处斋虽复终日竟夜行道转经而家家悉见黄迁在焉众稍敬异之以为得道孝建二年一日自言死期谓道产曰明夕吾当于君家过世至日道产设八关燃灯通夕初夜中夜迁犹豫众行道休然不异四更之后乃称疲而卧颜色稍变有顷而尽阖境为设三七斋起塔塔今犹存死后久之现形多宝寺谓昙珣道人云明年二月二十三日当与诸天共相迎也言已而去昙珣即于长沙禅房设斋九十日舍身布施至其日苦乏气自知必终大延道俗盛设法会三更中呼问众僧有闻见不众自不觉异也珣曰空中有奏乐声馨烟甚异黄𨗇之契今其至矣众僧始还堂就席而珣已尽〈右此一验出冥祥记〉
　　宋时有一人忘其姓名与妇同寝天晓妇起出后夫寻出外妇还见其夫犹在被中眠须臾奴子外来云郎求镜妇以奴诈乃指床上以示奴奴云适从郎间来于是驰白其夫其夫大愕便入夫妇共视被中人高枕安寝正是其形了无一异虑是其魂神不敢惊动乃共以手徐徐抚床遂冉冉入席渐渐消灭夫妇惋怖如此少时夫得病性理乖错于是终卒〈右此一验出续搜神记〉
　　宋时有诸生远学其父母然火夜作儿至前叹息曰今我但魂耳非复生人父母问之儿曰此月初病以今日某时亡今在琅琊任子成家明日当殓来迎父母父母曰去此千里虽复颠倒那得及汝儿曰外有车乘去自得至耳父母从之上车忽若睡顷比鸡鸣已至其所视其驾乘但魂车木马遂与主人相见临儿悲哀问其疾消息如言〈右此一验出续搜神记〉
　　隋相州邺下释玄景姓石氏沧洲人也统解玄微纯讲大乘后因卧疾三日告侍人曰玄景欲见弥勒佛云何乃作夜摩天主又云賔客极多事须看视有问其故答云凡夫识想何可检校向有天众欲来邀迎耳尔后异香充戸众共闻之又曰吾欲去矣当愿生世为善知识遂终于所住即大业二年六月也自生常立愿云沈骸水中及没后遵用前旨葬于紫陌河深滢之中三日往观所沈之处反成沙坟极高峻而水分两𣲖道俗异其雅瑞𫝊迹于今〈右此一验出唐高僧𫝊也〉
　　唐曹州离狐人裴则男贞观末年二十一日死经三日而苏自云初死被一人将至王所王衣白非常鲜洁王遣此人将牛耕地此人许云兄弟幼小无人扶侍二亲王即悯之乃遣使将向南至第三重门入见镬汤及刀山剑树又见数千人头皆被斩布列地上此头并口云大饥当村有一老母年向七十其时犹未死遂见在镬汤前然火观望讫还至王前见同村人张成亦未死有一人诉成云毁破某屋王遣使检之报云是实成曰成犂地不觉犂破其塜非故然也王曰汝虽非故心终为不谨耳遂令人杖其腰七下有顷王曰汝更无事放汝早还王乃使人送去遣北出逾墙及登墙望见其舎遂闻哭声乃跳下墙忽觉起坐既苏之后具为乡曲言之邑人视张成腰上有七下杖迹迹极青黑问其毁墓答云不虚老母寻病未几而死〈右此一验出冥报拾遗〉
　　唐琅琊王之弘贞观年中为沁州和川县令有女适博陵崔轨轨于和川会病而卒卒经数十日其家忽于夜中闻轨语声初时倾家惊恐其后乃以为常闻语云轨是女婿虽不合于妻家立灵然以苦无所依但为置立也妻从其请朝夕置食不许置肉惟令下具素食恒劝礼佛不听懈怠又具说地狱中事云人一生恒不免杀生及不孝自馀之罪盖亦小耳又云轨虽无罪然大资福助为轨数设斋供并写法华金刚般若观音等经各三两部兼旧功徳如获罗汉自兹以后即不复来王家一依其言写经设供轨忽更来愧谢因云今即取别举家哭而送之轨有遗腹之子已年四五岁云轨此子必有仕宦愿善养畜自此已后不复更来〈右此一验见王之弘自说也〉











　　法苑珠林卷一百十六
　　校讹
　　第一纸〈十五行诸下北藏无胜字〉第二十一纸〈十二行祀祠宋南藏作祠祀〉第二十二纸〈十二行慕宋南藏作墓〉第二十五纸〈六行于北藏作干〉
　　音释
　　⿰〈食尹切兵器〉籧篨〈籧求于切篨真鱼切籧篨竹席也〉柟〈音南与楠同〉梓〈即里切木名〉羺〈奴侯切胡羊也〉姁〈香句切〉嘏〈古下切〉瘗〈于例切埋也〉邳〈频脂切地名〉□〈正作售承咒切卖物去手也〉𨝸〈徒含切𨝸城县名〉纥〈下没切〉儶〈子峻切〉榱〈所追切桷也〉儵〈式竹切𢚩疾也〉⿱〈音秘又音愁〉珣〈相伦切〉滢〈乌定切汀滢小水也〉支〈巨饥切又音之〉







<子部,释家类,法苑珠林>



　　钦定四库全书
　　法苑珠林卷一百十七
　　唐　释道世　撰
　　法灭篇第九十八
　　述意部
　　窃惟正像推移教流末代人有邪正法有讹替或凭真以构伪或饰虚以乱真假托之文词意浅杂玉石朱紫无所逃形复由世渐浇浮人心改变妄想居怀専崇业祸增长三毒弥招四恶所以怀瞑巨夜了无思旦之心欣慕六尘不觉五力随后名利既侵我人逾盛致使凶党之徒轻举邪风淳正之辈时遭佞谗所以教流震旦六百馀年恶王虐法三被残屏祸不旋踵毕顾前良殃咎已形取笑天下呜呼来业深可痛欤良由寡学所纒故得师心独断法随潜𨼆灾患集身若元披图八藏综文义之成明寻绎九识达情智之迷解者则五翳有除昏之期三明有逾光之日也
　　五浊部
　　如地持论云所谓五浊者一曰命浊二曰众生浊三曰烦恼浊四曰见浊五曰劫浊谓今世短夀人极百岁是名命浊若诸众生不识父母不识沙门婆罗门及宗族尊长不修义理不作所作不畏今世后世恶业果报不修惠施不作功徳不修斋法不持禁戒是名众生浊若此众生增非法贪刀剑布施器仗布施诤讼鬭乱谄曲虚诳妄语摄受邪法及馀恶不善法生是名烦恼浊若于今世法坏法没像法渐起邪法转生是名见浊若饥馑劫起疾病劫起刀兵劫起是名劫浊又俱舍论云何者为五浊一命浊二劫浊三惑浊四见浊五众生浊下劫将来命等五浊最麤最下已成滓故说名为浊由前二浊次第损减夀命及损减乐具复由二浊损减助善何以故因此二浊有诸众生多习欲尘乐行及自苦行能损在家出家助善由后一浊减自身量色无病力智念正勤不动此徳坏故又持人菩萨经云如来今兴在五浊世何谓五浊一人多弊恶不识义理二六十二疑邪见强盛不受道教三人多爱欲尘劳兴隆不知去就四人夀命短往古世时八万四千岁以为甚损今夀百岁或长或短五小劫转尽三灾当起无不被害若有在此五浊恶世能信乐佛正真慧是为甚难又依顺正理论云此五浊但为次第显五衰相极增盛时何等名为五种衰相一夀命衰损时极短故二资具衰损少光泽故三善品衰损欣恶行故四寂静衰损展转相违成諠诤故五自体衰损非出世间功徳器故为欲次第显此五种衰损不同故分五浊又萨遮尼干子经云佛告文殊师利诸佛如来有十二种胜妙功徳犹如醍醐于诸味中最为胜上清净第一能净一切诸佛国土如来于中成阿耨菩提何等十二一示现劫浊二示现时浊三示现众生浊四示现烦恼浊五示现命浊六示现三乘差别浊七示现不净佛国土浊八示现难化众生浊九示现说种种烦恼浊十示现外道乱浊十一示现魔浊十二示现魔业浊善男子一切诸佛国土皆是出世功徳庄严具足清净无有诸浊如此过者皆是诸佛方便力为利众生汝等应知又大五浊经云佛涅槃后当有五乱一者当来比丘从白衣学法世之一乱二者白衣上坐比丘处下世之二乱三者比丘说法不行承受白衣说法以为无上世之三乱四者魔家比丘自生现在于世间以为真道谛佛法正典自为不明诈伪为信世之四乱五者当来比丘畜养妻子奴仆治生但共诤讼不承佛教世之五乱今时屡见无识白衣触事不闲诈为知法房室不舍然为师范愚痴俗人以用指南虚弃功夫终勤无益未来生世犹不免狱故智度论云有其盲人自不见道妄言见道引他五百盲人并堕粪坑自处长津焉能救溺
　　时节部
　　如阿难七梦经云阿难有七种梦来问于佛一陂池火焰滔天二梦日月没星宿亦没三梦出家比丘转在于不净坑堑之中在家白衣登头而出四梦群猪来抵突栴檀林怪之五梦头戴须弥山不以为重六梦大象弃出小象七梦狮子王名华萨头上有七毫毛在地而死一切禽兽见故怖畏后见身中虫出然后食之以此恶梦来问于佛佛告阿难汝于梦者皆为当来五浊恶世不损汝也何为忧色第一梦陂池火焰滔天者当来比丘善心转少恶逆炽盛共相杀害不可称计第二梦日月没星宿亦没者沸泥洹后一切声闻随佛泥洹不在世间众生眼灭第三梦出家比丘转在于不净坑堑之中在家白衣登头出者当来比丘怀毒嫉妒至相杀害道士斩头白衣亲之死入地狱白衣精进死生天上第四梦者群猪来抵突栴檀林怪之者当来白衣来入塔寺诽谤众僧求其长短破塔害僧第五梦者头戴须弥山不以为重者佛泥洹后阿难当为千阿罗汉出经之师一句不忘受悟亦多不以为重第六梦大象弃小象者将来邪见炽盛坏我佛法有徳之人皆𨼆不见第七梦师子死者沸泥洹后一千四百七十岁四部诸弟子修徳之心一切恶魔不得娆乱七毫者此是七百年后事又摩耶经云摩耶问阿难言汝于往昔已来闻世尊说如来正法几时当灭阿难垂泪而便答言我于往昔曾闻世尊说于当来法灭之后事云佛涅槃后摩诃迦叶共阿难结集法藏事悉毕已摩诃迦叶于狼迹山中入灭尽定我亦当得果证次第随后入般涅槃当以正法付嘱优波掬多优波掬多善说法要如富楼那广说度人又复劝化阿输迦王令于佛法坚固正信以舍利广起八万四千诸塔更经二百岁已有尸罗难陁比丘善说法要于阎浮提度十二亿人三百岁已有青莲华眼比丘善说法要度得半亿人四百岁已有牛口比丘善说法要度得一万人五百岁已有宝天比丘善说法要度得二万人八部众生发阿耨菩提心正法于此便就灭尽六百岁已九十六种外道等邪见竞兴破灭佛法有一比丘名曰马鸣善说法要降伏一切诸外道辈七百岁已有一比丘名曰龙树善说法要灭邪见幢然正法灯八百岁后诸比丘等乐好衣服纵逸嬉戏百千万人中有一两得道果者九百岁已奴为比丘婢为比丘尼一千岁已诸比丘等闻不净观阿那波那瞋恚不欲无量比丘若一若两思惟正受千一百岁已诸比丘等如世俗人媒嫁行媒于大众中毁谤毗尼千二百岁已是诸比丘及比丘尼作非梵行若有子息男为比丘女为比丘尼千三百岁已袈裟变白不受染色千四百岁巳时诸四众犹如猎师乐好杀生贪卖三宝物千五百岁已俱睒弥国有三藏比丘善说法要从于十五日布萨已时罗汉比丘升于高座说清净戒云此所应作此不应作彼三藏比丘弟子答罗汉言汝今身口不清净云何而乃说是麤言罗汉答言我久清净身口意业无诸过患三藏弟子闻此语已倍更怨忿即于座上杀彼罗汉时罗汉弟子而作是言我师所说合于法理云何汝等杀我和上即以利刀杀彼三藏天龙八部莫不忧恼恶魔波旬及外道众踊跃欢喜竞破塔寺杀害比丘一切经藏皆悉流移至鸠尸那竭阿耨达龙王悉持入海于是佛法而灭尽也时摩诃摩耶闻此语已号哭懊恼即向阿难而说偈言
　　一切皆归灭　无有常安者　须弥及海水劫尽亦消竭　世间诸豪强　会必还衰朽我子于往昔　勤苦集众行　故得成正觉为众说法藏　如何于尔时　皆悉潜没尽度女部
　　如善见论云由度女人出家正法唯得五百岁住由世尊制比丘尼行八敬教正法还得千年问千年已正法为都灭耶答不都灭于千年中得三达智复千年中得爱尽罗汉无三达智复千年中得阿那含复千年中得斯陁含复千年中得须陁洹总得一万年初五千岁得道后五千岁学而不得道于万岁后一切经书文字灭尽但现剃头袈裟法服而已又毗尼母经云尊者迦叶责阿难为女人求出家中彼有十事谪阿难一者若女人不出家者诸檀越等常应各各器盛食在道侧⿰跪授与沙门二者若女人不出家者诸檀越等常应与衣服卧具逆于道中求沙门受用三者若女人不出家者诸檀越等常应乘象马车乘在于道侧以五体投地求沙门蹈而过四者若女人不出家者诸檀越辈常应在于路中以𩬊布地求沙门蹈而过五者若女人不出家者诸檀越辈常应恭心请诸沙门到舍供养六者若女人不出家者诸檀越辈见诸沙门常应恭心净扫其地脱体上衣布地令沙门坐七者若女人不出家者诸檀越辈常应脱体上衣拂比丘足上尘八者若女人不出家者诸檀越辈常应舒𩬊拂比丘足上尘九者若女人不出家者沙门威徳过于日月况诸外道岂能正视于沙门首十者若女人不出家者佛之正法应住千岁今减五百年一百年中得坚固解脱一百年中得坚固定一百年中得坚固持戒一百年中得坚固多闻一百年中得坚固布施初百岁中有解脱坚固法
　　安住于此中　悉能达解义　第二百岁中复有坚固定　第三百岁中　持戒亦不毁第四百岁中　有能多闻者　第五百岁中复有能布施　从是如来法　念念中渐灭如车轮转已　随转时有尽　正法所以𨼆阿难之𠎝咎　为女人出家　劝请调御师正法应住世　满足于千年　五百已损减馀者悉如本　是故五百岁　五百兴于世解脱定持戒　多闻及布施
　　佛钵部
　　如莲华面经云佛告阿难于未来世𦋺賔国土当作大法之会有金毗罗等五天子灭度之后有富兰那外道弟子名莲华面聪明智慧身如金色此大痴人已曾供养四阿罗汉当供养时作如是誓愿我未来破坏佛法以其供养阿罗汉故世世受于端正之身于最后身生国王家身为国王名寐吱曷罗俱逻而灭我法此大痴人破碎我钵既破钵已生于阿鼻大地狱中此大痴人命终之后有七天子次第舍身生罽賔国复更建立如来正法大设供养阿难以破钵故我诸弟子渐污净戒乐作不善智慧之人悉皆灭度有诸国王不依王法其国人民多行十不善业以恶业故此阎浮提五种失味所谓酥油盐石蜜故佛破钵当至北方尔时北方诸众生等见佛破钵大设供养有发三乘心者以众生善根力感故我此碎钵自然还复如本不异于后不久我钵即于阎浮提没现娑伽龙王宫中当没之时此阎浮提七日七夜皆大黒暗日月威光悉不复现地大震动天人等众皆大号哭泪下如雨初没之时如来法律亦没不现尔时魔王见法律灭心大欢喜以教众生广作恶故生身陷入阿鼻地狱尔时娑伽罗龙王见钵供养至于七日礼拜右绕有发三乘心者如是我钵于龙宫没四天王宫出至于七日大设供养各发三乘心过七日已于四天宫没三十三天宫出佛母摩耶夫人见佛钵已忧愁苦恼如箭入心难可堪忍宛转于地犹如圆木作如是言如来涅槃一何疾哉修伽陁灭何其太速世间眼灭佛树倾倒佛须弥山崩佛灯亦灭法泉枯竭无常魔日萎佛莲华尔时夫人以手捧钵告于天众此是我释迦如来常受用钵今来至此尔时帝释七日七夜大设供养有发三乘心者过七日已于三十三天没炎摩天中出尔时炎摩天王见佛钵已七日七夜种种供养有发三乘心者过七日已于炎摩天没兜率陁天出尔时兜率天王见佛钵已七日七夜种种供养过七日已于兜率天没化乐天出尔时化乐天王见佛钵已七日七夜种种供养有发三乘心者尔时天王以手捧钵而说偈言〈以前诸天各说偈叹以文繁故不具录出〉
　　希有大导师　悲愍于众生　为利众生故使钵来于此
　　佛告阿难此阎浮提及馀十方所有佛钵及佛舍利皆在娑伽罗龙王宫中如是我钵及我舍利于未来世于此地没直过八万由旬住金刚际未来之世诸众生等夀命八万四千岁时弥勒如来其声犹如大梵天鼓迦陵伽音尔时我钵及我舍利从金刚际出至阎浮提弥勒佛所住虚空中放五色光所谓青黄赤白颇梨杂色彼五色光复至其馀一切天处到彼天已于其光中出声说偈
　　一切行无常　一切法无我　及寂灭涅槃此三是法印
　　其光复至一切地狱亦说此偈所放光明复至十方世界于其光中亦说此偈佛告阿难如是我钵及我舍利所放光明十方世界作佛事已还至本处于虚空中成大光明云盖而住舍利及钵现此神通时八十百亿众生得阿罗汉果千亿众生剃𩬊出家信心清净一万众生发阿耨菩提心皆不退转弥勒以手捧钵及佛舍利告诸天人一切大众汝等当知此钵舎利乃是释迦牟尼如来雄猛大士能令无量百千那由他亿诸众生等住涅槃城出优昙华百千亿倍钵及舍利故来至此尔时弥勒佛为我此钵及我舍利起四宝塔以舎利钵置此塔中大设供养恭敬礼拜依道宣律师住持感应云问天人持钵因縁天人答曰如来成道已至第三十八年于祗洹精舍重阁讲堂上佛告文殊师利菩萨汝往戒坛所鸣钟召十方天龙及比丘诸大菩萨众等普集祗洹文殊依教召集皆来祗洹世尊以神通力化祗洹精舍如妙乐国眉间放光遍照十方地皆六种震动有百亿释迦同来集会十亿妙光佛亦集祗洹世尊跏趺坐入金刚三昧地又大动从三昧起出大音声普告三千界一切诸来大众我初逾城至瓶沙王国入山修道天魔迷我道路山神示我道处即语我言我曾于往古迦叶佛般涅槃时留一故瓦钵嘱我䕶持待如来下生令我付世尊世尊成道先须受我此钵次及四天王钵我语山神若得成佛当如汝言我后入河澡浴受二女乳糜时尔时山神即奉我钵我时受用将盛乳糜食地便六种震动我持此钵来经三十八年未曾损失我入王舍城受彼国王请我既食讫即命罗㬋先将我钵还于彼龙池洗之罗㬋洗钵便损破为五片我即以铅锡缀彼破钵此非罗㬋过失欲表示未来世诸恶比丘比丘尼等轻毁法器于初五百年分我毗尼藏遂有五部分我修多罗为十八部至正法灭尽分我三藏复为五百部彼无智比丘本无慈心不发弘誓救度众生但起诤论我慢幢速灭正法至于千岁正法皆灭诸恶比丘满阎浮提及馀天下不持禁戒诸恶比丘尼犹如淫女不行八敬将我应量之器游行酒肆或入淫舍贮酒盛肉痛哉苦哉法岂不灭也○尔时诸比丘同声白佛言我于今朝入城乞食还所居方各洗应量器同时皆破各分五段方欲问佛向闻世尊已说未来表法将灭心生大怖○尔时世尊告诸比丘我留菩萨僧合有八十亿人不取涅槃后恶世中䕶持圣教各以通力化恶比丘令敬佛钵尔时世尊即从座起往至戒坛所从北面升坛诸比丘奉钵世尊自受又告罗睺将我破钵来佛受钵已即掷于空上至有顶如是次第同名牟尼各掷相次犹如贯珠上至色界顶已次第还下直至戒坛百亿诸来佛亦命侍者取钵各施牟尼佛共相住持使来世恶僧尼等令生惭愧世尊受已还掷上界相次重叠还至坛所尔时世尊化彼破瓦钵状如诸天金幢放大光明照十方国○又佛在世时告天帝释言汝施我真珠并天工匠又告天魔汝施我七宝又告娑竭龙王汝施我摩尼珠帝释天龙等即奉珠宝于三七日中并集戒坛所造作珠塔用七宝庄严上安摩尼珠以佛神力故于三七日中一时皆成合得八百亿真珠七宝塔以盛如来瓦钵尔时魔王白佛言我自造珠塔用盛世尊钵我虽是天魔敬顺佛语故于未来世不令恶人损坏圣教化恶比丘令生惭愧佛即听许纯用摩尼以成一大塔高四十由旬以盛佛钵世尊涅槃时付嘱魔王造塔令付帝释及四天王并大魔王汝自守䕶我涅槃后正法灭尽已将我钵塔安置戒坛南十二年中住汝等四天王日夜常自供养守䕶勿令损失过十二年已将付娑竭龙王安置彼宫中毗尼大藏所又敕龙王当造十六塔为钵塔眷属还经十二年后付嘱帝释四天王将往须弥顶帝释欢喜园中金砂池南住佛告揵闼婆王八部神等汝于四十年中作天音乐供养宝塔为彼恶世中持戒弟子守䕶应器如䕶眼睛○佛告帝释四天王等汝于须弥山金刚窟中取彼黄砂石多造石钵置新塔中大小形量如我破钵皆作五缀形安置彼塔中汝等守䕶勿令损失后经一百年至阿育王造塔竟汝将我塔遍大千国至十亿家或纵广万里当安两钵塔于彼国土中周觅名山古圣住处于彼安置又告北天王汝至楞伽山采取牛头栴檀香于日三时中当至彼塔所烧香供养勿令断绝我令自在天安置诸钵塔又遣四天王及揵闼婆王烧香奏乐常为供养汝等天人龙神等未解我意此为未来非法比丘比丘尼令其改恶生善故使安置如是
　　讹替部
　　如付法藏经云阿难比丘化诸众生皆令度脱最后至一竹林之中闻有比丘诵法句经偈云
　　若人生百岁　不见水老鹤　不如生一日而得睹见之
　　阿难闻已惨然而叹世间眼灭何其速哉烦恼诸恶如何便起违反圣教自生妄想此非佛语不可修行汝今当知二人谤佛一虽多闻而生邪见二不解深义颠倒妄说有此二法为自毁伤不能令人离三恶道汝今谛听我演佛偈
　　若人生百岁　不解生灭法　不如生一日而得解了之
　　尔时比丘即向其师说阿难语师告之曰阿难老朽智慧衰劣言多错谬不可信矣汝今但当如前而诵阿难后时闻彼比丘在竹林下犹诵前偈即问其意答言尊者吾师告我阿难老朽言多虚妄汝今但当依前诵习阿难思惟彼轻我言或受馀教即入三昧推求胜徳不见有人能回彼意便作是言异哉无常甚大劫猛散坏如是无量贤圣令诸世间皆悉空旷常处黑暗怖畏中行邪见炽盛不善增长诽谤如来断绝正教永当沈没生死大河开恶趣门闭人天路于无量劫受诸苦恼我于今日宜入涅槃又新婆沙论问齐何当言正法住答若时行法者住齐何当言正法灭答若时行法者灭问何故复作此论答为欲分别契经义故如契经说迦叶波当知如来所觉所说法毗柰耶非地界水界火界风界所能灭没然有一类𥙷特伽罗当出于世恶欲恶行成就恶法非法说法法说非法非毗柰耶说毗柰耶于毗柰耶说非毗柰耶彼能灭我三无数劫所集正法令无有馀契经虽作是说而不分别齐何当言正法住齐何当言正法灭彼经是此论所依根本彼所不分别者今应分别故作斯论此中有二种正法一世俗正法二胜义正法世俗正法谓名句文身即素怛缆毗柰耶阿毗达磨胜义正法谓圣道即无漏根力觉支道支行法者亦有二种一持教法二持证法持教法者谓读诵解说素怛缆等持证法者谓能修证无漏圣道若持教者相续不灭能令世俗正法久住若持证者相续不灭能令胜义正法久住彼若灭时正法则灭故契经说我之正法不依墙壁柱等而住但依行法有情相续而住问何故世尊不决定说法住时分耶答欲显正法随行法者住久近故谓行法者若行正法恒如佛在世时及如来灭度未久时者则佛正法常住于世无有灭没若无如是行正法者则彼正法速疾灭没若度女人出家不令行八尊重法者则佛正法应减五百岁住由佛令彼行八尊重法故正法住世还满千年又迦旃延说法灭尽偈云
　　尊者迦旃延　体道修律䕶　见诸卒暴者以偈开法路　正法垂欲没　人年才夀百正法之光明　在世不久没　正法已灭尽比丘众迷惑　当舍诸经法　圣觉之所讲释置经义理　更互相求短　吾身所闻𫝊独步无俦伴　持中以著下　举下著于中不复识次第　所说贵不穷　证据设乖谬反说无本末　闻受皆浮漫　讲论无清话各各共诤讼　用生毒害心　贪得利供养随俗共浮沈　喜乐于愦扰　不慕处静默展转相侵欺　以自养妻息　或时有比丘客从远方来　寺主先自安　闲居乃听之见远方比丘　颜色不悦和　得其舍之去于心乃为快　常念瞋恚恶　㤭慢为自大所求无厌足　恣意随尘秽　毒事相续行不欲诵受经　终日笑歌舞　冥暮寝不醒斯等共聚会　言不及经理　但说县官贼流俗行来事　假使有学者　众人所供养羡者求出处　言学比丘法　法如行不教自从利养起　其年既幼少　多畜众弟子其心怀诤乱　不能究所学　莫能谨慎戒堕落于邪见　茍且无羞耻　不能修慎行亦不乐法会　汲汲著利养　适共鬭诤已遂乃结雠怨　诸魔及官属　用斯得人便诸天龙鬼神　来欲听经教　倾企迟闻戒但更闻诤讼　诸天人怀恨　不可比丘行行来共讲言　佛法欲灭尽　吾等舍天乐故来欲受法　不得闻正法　不如弃之去其有尊鬼神　心乐佛法者　不念诸比丘不复行拥䕶　于是蔽鬼神　凶暴行毒害取比丘精气　令命无有馀　偷狗无羞耻懈怠怀毒意　斯等将来世　反当见敬事有仁贤比丘　具足知廉耻　于彼失法时乃更不见待　譬如狮子王　处在林树间豺狼及犬狐　不敢食其肉　命过身出虫还自啖其肉　昼夜共啖食　毁灭其形体正法在于世　终不自没尽　因有像法故正法则灭尽　譬如海中船　贪重故沈没佛法斯亦然　利养故灭尽　诸比丘遭患如人丧二亲　今日最末世　佛正法灭尽从今日以往　无复说经典　法律及禁戒当何从闻听　诸天树木鬼　旷野屠神明悲感心忧恼　宛转不自宁　法灯为己没正学已毁灭　今世最崩颓　法鼓不复鸣诸魔设欢喜　聚会相庆贺　举手而赞言今是佛末世　知后将来世　当有是患难益当加精进　勉力求度脱
　　破戒部
　　如莲华面经佛告阿难我今当说未来之时有诸破戒比丘身著袈裟游行城邑往来聚落往亲里家彼非比丘又非白衣畜养妇妾产育男女复有比丘往淫女家淫比丘尼贮畜金银造作生业以自活命复有通致使驿以自活命复有専行医药以自活命复有围碁六博以自活命复有为他卜筮以自活命复有为他诵咒驱遣鬼神多取财物以自活命复有専行杀生以自活命复有私自费用佛法僧物以自活命复有内实犯戒外示䕶持受人信施复有秘悋僧物不与客僧复有悋惜僧房床座不与客僧复有比丘实非罗汉而诈称罗汉欲令人知多受供养但为活命不为修道复有兴利商贾以自养活复有専行盗偷以自养活复有畜养杂畜乃至卖买以自养活复有贩卖奴婢以自养活复有屠杀牛羊以自养活复有受募入阵征战讨伐多杀众人以求勲赏复有専行劫夺攻破城邑及与聚落以自活命如是无量地狱因縁舍命之后皆堕地狱譬如师子身肉所有众生不敢食彼唯师子身自生诸虫还自啖食师子之肉佛告阿难我之佛法非馀能坏是我法中诸恶比丘犹如毒刺破我三阿僧祗劫积行勤苦所集佛法尔时阿难闻此事已心大怖畏身毛皆竖即白佛言如来速入涅槃今正是时何用见此未来之世如是恶事佛言阿难未来之世多有在家白衣得生天上多有出家之人堕于地狱饿鬼畜生善恶之业终不败亡我于过去曾作商人入于大海活多人故手杀一人以是业縁乃至成佛犹尚身受金锵之报又当来变经云尔时世尊吿诸比丘将来之世当有比丘因有一法不从法化令法毁灭不得长益何谓为一谓不䕶禁戒不能守心不修智慧放逸其意唯求善名不顺道教不肯勤募度世之业是为一事令法毁灭复有二事令法毁灭何谓为二一不䕶禁戒不摄其心不修智慧畜妻养子于心恣意贾作治生以共相活二伴党相著憎奉法者欲令陷堕故为言义谓之谀谄私记恶行外扬清白是为二事令法毁灭复有三事令法毁灭何谓为三一既不䕶禁戒不能摄心不修智慧二自读文字不谛句读以上著下以下著上头尾颠倒不能明了义之所归自以为是三明者呵之不从其教反怀瞋恨谓相嫉妒议识者少多不别理咸云为是是为三事令法毁灭复有四事令法毁灭何谓为四一将来比丘舍空闲处修道之业二喜游人间愦闹之中行来比丘谈言求好袈裟五色之服三高望远视以为绮雅自以高徳无能及者杂碎之智比日月之明而已四不摄三事不䕶根门行妇女间宣文饰词多言合偶以动人心使清变浊身行荒乱正法废迟是为四事令法毁灭若有比丘欲谛学道弃捐绮饰不求名闻质朴守真宣𫝊正经佛之雅典深法之化不用多言按本说经不舍正句希言屡中不失佛意粗衣趣食得美不甘得粗不恶衣食好丑随施者意守诸根门不违佛教勤修佛法犹救头然虽不值佛出世出家为道学不唐捐平其本心愍念一切又十诵律云正法灭于像法时有五非法一比丘小得心止便谓已得圣法二白衣生天出家堕地狱三有人舍世间业出家破戒四破戒人多人佐助持戒者无人佐助五乃至罗汉亦被骂辱更有五怖畏未来有应知一自身不修身戒心慧复度他出家亦不能令他修身戒心慧二畜沙弥三与他依止四如是人与净人沙弥近住不知三相掘地斩草用水溉灌五虽诵持三藏前后杂乱








　　法苑珠林卷一百十七
　　校讹
　　第五纸〈十一行亲宋南藏作杂〉















　　钦定四库全书
　　法苑珠林卷一百十八
　　唐　释道世　撰
　　法灭篇第九十八
　　诤讼部
　　如杂阿含经云佛言此摩偷罗国将来之世我之正法千岁不灭过千岁后有非法出阎浮提中恶风暴雨多诸灾患人民饥馑触物摩灭饮食失味珍宝沈没西方有王名钵罗婆北方有王名耶婆那南方有王名非释迦东方有王名儿沙罗此之四王皆多眷属杀害比丘破坏塔寺四方尽乱时诸比丘来集中国拘睒弥国王名摩因陁罗西𨙻生子手似血涂身似甲胄有大勇力及五百大臣同日生子皆血手胄身时拘睒弥国一日雨血王见恶相即大恐怖请问相师相师答王今生子当王阎浮提多杀害人即因为名难当年渐长大四恶王从四方来王大忧怖有天神言大王且立难当为王足能降伏彼四恶王便依神言舍位与子以髻中明珠冠其子首枲五百大臣香水灌顶令往征伐诸臣之子身被甲胄从王俱征与四恶王共战杀之都尽王阎浮提治在拘睒弥国后有三藏罗汉出现为王说法王闻法已忧恼即止于佛法中大生敬信而发声唱言自今以后我施诸比丘无恐畏事适意为乐而问比丘言前四恶王毁灭佛法有几年岁诸比丘答云经十二年王心念言作师子吼我当十二年中供养五众种种丰足供施之日天当降雨香泽之雨遍阎浮提一切实种皆得增长后经不久三藏门徒弟子共诸比丘不和有恶比丘遂杀阿罗汉及三藏法师心生懊恼诸邪见辈竞破塔庙及害比丘从是佛法索然顿灭尔时人天闻佛所说莫不挥泪又法灭尽经云佛告阿难吾般泥洹法欲灭时五逆浊世魔道兴盛诸魔沙门坏乱吾道著俗衣裳乐好架裟五色之服饮酒炙肉杀生贪味无有慈心更相憎嫉时有菩萨精进修徳者众魔比丘咸共嫉之诽谤扬恶摈黜驱遣不令得住自共于后不修道徳寺庙空荒不复修理展转毁坏但贪财物积聚不散不作福业贩卖奴婢耕田种殖焚烧山林伤害众生无有慈心奴为比丘婢为比丘尼无有道徳淫嫉浊乱男女不别令道薄淡皆由斯辈或避县官依倚吾道求作比丘不修戒律月半月尽虽名诵戒厌倦懈怠不欲听闻不乐读诵经律设有读者不识字句为强言是不谘明者贡高求名虚无雅步以为荣贵望人供养诸魔比丘命终死后精神当堕无择地狱五逆罪中饿鬼畜生靡不更历于无边恒沙劫受罪竟乃出生在边国无三宝处法欲灭时女人精勤恒作功徳男子懈怠不用法语眼见沙门如视粪土无有信心法轮殄没当尔之时诸天泣泪水旱不调五榖不熟灾疫流行死亡者众人民勤苦县官侵克不循道理皆思乐乱恶人转多善者甚少日月转促人命转短菩萨比丘众魔驱逐不预众会菩萨入山福徳之处淡泊自守以为倾快夀命延长诸天卫䕶一切十二部经寻复化灭不见文字沙门袈裟自然变白圣王去后吾法灭尽譬如油灯临欲灭时光更猛盛于是便灭吾法尽时亦如灯灭自此之后难可𫌨缕如是久后弥勒当下世间作佛天下太平毒气消除雨润和适五榖滋茂草木荣敷大人长八丈皆夀八万四千岁众生得度不可称计
　　损法部
　　如仁王经云后五浊世比丘比丘尼四部弟子天龙八部一切神王国王大臣太子王子自恃高贵灭破吾法明作制法制我弟子比丘比丘尼不听出家行道亦复不听造作佛像形佛塔形立统官制众案籍记僧比丘地立白衣高座兵奴为比丘受别请法知识比丘共为一心亲善比丘为作斋会求福如外道法都非吾法当知尔时正法将灭不久大王法末世时有诸比丘四部弟子国王大臣各作非法之行横与佛法众僧作大法制作诸罪过非法非律系䌸比丘如狱囚法当尔之时法灭不久大王我灭度后未来世中四部弟子诸小国王太子王子乃是住持䕶三宝者转更灭破三宝如师子身中虫自食师子肉非外道也各坏我佛法得大罪过正教衰薄民无正行以渐为恶其夀日减至若千百岁人坏佛教无复孝子六亲不和天神不佑疾疫恶鬼日来侵害灾怪首尾连祸纵横死入地狱饿鬼畜生若出为人兵奴果报如响如影如人夜书火灭字存三界果报亦复如是大王未来世中一切国王太子王子四部弟子横与佛弟子书记制戒如白衣法如兵奴法若我弟子比丘比丘尼立籍为官所使都非我弟子是兵奴法立统官摄僧典主僧籍大小僧统共相摄䌸如狱囚法兵奴之法当尔之时佛法不久又舍利弗问经云佛告舍利弗我寻泥洹大迦叶等当共分别为比丘比丘尼作大依止如我不异迦叶𫝊付阿难阿难复付末田地末田地复付舍那婆私舍那婆私𫝊付优波笈多优波笈多后孔雀轮柯王世弘经律其孙名曰弗沙蜜多罗嗣正王位顾问群臣云何令我名事不灭时有臣言唯有二事何等为二犹如先王造八万四千塔舍倾国物供养三宝此其一也若其不尔便应反之毁塔灭法残害息心四众此其二也名虽好恶俱不朽也王曰我无威徳以及先王当建次业以成名行即御四兵攻鸡雀寺寺有二石师子号吼动地王大惊怖退走入城人民看者嗟泣盈路王益忿怒自不敢入驱逼兵将诈行死害就令勤与呼摄七众一切集会问曰坏塔好不坏房好不佥曰愿皆勿坏如不得已坏房可耳王大忿励曰云何不可因遂害之无问少长血流成川坏诸塔寺八百馀所诸清信士举声号叫悲哭懊恼王取囚系加其鞭罚五百罗汉登南山获免山谷𨼆崄军甲不能至王恐不洗赏募诸国若得一首即赏金钱三千时有君徒钵叹阿罗汉及佛所嘱累流通一人化作无量人捉无量比丘比丘尼头处处受金王诸库藏一切空竭王益忿怒君徒钵叹阿罗汉现身入灭尽定王自加害定力所持初无伤损次烧经台火始就然𩙪焰及经弥勒菩萨以神通力接我经律上兜率天次至身齿塔塔神曰有虫行神先索我女我薄不与今誓令䕶法以女与之使王心伏虫行神喜手捧大山用以压王及四部兵众一时皆死王家子孙于斯顿尽其后有王性甚良善弥勒菩萨化作三百童子下于人间以求佛道从五百罗汉谘受法教国土男女复共出家还复滋繁罗汉上天接取经律还于人间时有比丘名曰总闻谘诸罗汉及与国土分我经律多立台馆为求学来难王玄䇿行𫝊云摩伽陁国菩提寺主达磨师问汉敕使知此佛法盛行达磨师云佛法当令盛在四方也昔有迦羯王梦大海水中心浊四边清请迦叶佛解云后释迦末代佛法中天竺无所以中浊也总向四方所以四边清也述曰自佛法东流已来震旦已三度为诸恶王废损佛法第一赫连勃勃号为夏国被破长安遇僧皆杀第二魏太武用崔皓言夷灭三宝后悔皓加五刑第三周武帝但令还俗此之三君为灭佛法皆不得久身患癞疮死入地狱有人暴死见入地狱受大极苦具如别𫝊唐临冥报记述颂曰
　　圣迹𨼆显　　随人废兴　　至诚即感
　　匪信难矜　　冀存敬学　　教被真宗
　　迷斯厥理　　宁解困穷
　　杂要篇第九十九之一
　　述意部
　　夫神理无声因言词以写意言词无迹缘文字以图音故字为言罤言为理筌音义合符不可偏失是以文字应用弥纶宇宙虽迹繁翰墨而理契乎神但以经论浩博具录难周记𫝊纷纶事有广略所以导达群方𨳩示后学设教縁迹焕然备悉训俗事源郁尔咸在搜检条章讨撮枢要缉缀纸笔具列前篇其馀杂务汲引济俗现可行者疏之于后冀令昏昧渐除法灯遐照也
　　四依部
　　夫根钝时浇信坚难具行浅徳劣智正易述要须机教相符文理洞备故经曰虽诵千章不行何益今立正义须凭宗意教有权实行有昏明故得月而指自忘得意而言自息岂意得道门犹行封滞故经说四依区分三位一是人四依即是四依开士谓从初贤至于极圣人资无漏法体性空据此依承圣无邪倒二是行四依即是乞食著粪扫衣头陁兰若树下而坐三是法四依如下具述立此三法成末代之龟镜信是众行之宗师大圣致词终无虚设准教行事毕正非邪初二四依非今俗用附在别章具述法依验知邪正惟以无相好佛尚惑魔形况有识凡夫能无受乱故立法依显成楷定也第一依法不依人者人惟情有法乃轨模性空正理体离非妄即用此法为正法依涅槃经极教盛明斯辙今行事者随情妄述多弃法逐人从人起则致乖遗寄陷溺身心若能反彼俗心凭准教量𨼆心行务知非性空乘持此心以为道路一分知非明顺空理一分厌观明违有事如此安心分名修趣法性真道第二依义不依语者语是言说正是张筌义为远理化物之道证解已后虑绝杜言法尚应舍何况非法故经有舍筏之喻人怀目击之谈不意言筌意表得意息言月喻妙指无宜不晓今谓得义乃是诵言真行道者常观常破常观依语常破随义谓言随义还是诵言但无始妄习执见铿然静退详研方知此过不尔奔飞追声不及又何思惟第三依智不依识者谓识现行随尘分别眼色耳声耽迷不觉与牛羊而等度同邪凡而共行大圣示教境是自心下愚冰执尘为识外所以化导无由舍之是知滞归凡识倒遣圣心愚迷履历常沦三倒勇励特达念动即知名为依识知流须返名随分智如是加功渐增明大后见尘境知非外来境非心外是自心相安有愚迷妄生憎爱思择不已解异牛羊有人问卿立如此论明智愚戅如何达观犹称凡识答圣智无涯积空显徳岂惟一述即为清升此但得语随言还执深知此执无始习熏三祇无间方能倾尽杂血之乳不可漏言起伏之相于是乎在如经说初地行施馀随分修高轨立仪令人修学何言一解剰能穷智必智可穷未曰高胜今人口诵其空心未忘有腾空不起入火逾难俱是心相封迷故尔后得通达随心转用岂不鸟之游空自常如布之火浣不足怪也第四依了义经不依不了义经者此之两经并圣言量凡入道者率先晓之则无事不通有疑皆决但群生性识深浅利钝不同致令大圣随情别说然据至道但是自心故经云三界上下法义唯心此就世界依报以明心也又云如如与真际涅槃及法界种种意生身佛说唯心量此据出界法体以明心也终穷至实毕到斯源随流计感还宗了义故加以法约定权机也如大集经云复次舍利弗菩萨摩诃萨有四依法亦不可尽何等为四依义不依语依智不依识依了义经不依不了义经依法不依人云何依义不依语语者若入世法而有可说义者解出世法无文字相语者若说布施戒忍进禅智慧调伏拥䕶义者知施戒忍进禅智慧入于平等语者称说生死义者知生死性语者说涅槃味义者知涅槃无性语者若说诸乘随所安止义者善知诸乘入一相智门语者若说诸舍义者三种清净语者说身口意受持净戒功徳威仪义者了身口意皆无所作而能䕶持一切净戒语者若说忍辱断除恚怒贡高㤭慢义者了达诸法得无生忍语者若说勤行一切善根义者安住精进无有始终语者若说诸禅解脱三昧三摩跋提义者知灭尽定语者悉能闻持一切文字智慧根本义者知是慧义不可宣说语者说三十七助道之法义者正知修行诸助道法能证于果语者说苦集道谛义者证于灭谛语者说无明根本乃至生缘老死义者知无明灭乃至老死灭语者说助定慧法义者明解脱智语者说贪恚痴义者解不善根即是解脱语者说障碍法义者得无碍解脱语者称说三宝无量功徳义者三宝功徳离欲法性同无为相语者说从发心至坐道场修集庄严菩提功徳义者以一念慧觉一切法舍利弗举要言之能说八万四千法聚是名为语知诸文字不可宣说是名为义云何依智不依于识识者四识住处何等为四色识住处受想行识住处智者解了四识性无所住识者若识地大水火风大智者识住四大法性无别识者眼识色住耳鼻舌身意识法住智者内性寂灭外无所行了知识法无有忆想识者専取所縁思惟分别智者心无所縁不取相貌于诸法中无所悕求识者行有为法智者知无所行无为法性无有识知识者生住灭相智者无生住灭相舍利弗是名依智不依于识云何依了义经不依不了义经不了义经者分别修道了义经者不分别果不了义经者所作何业信有果报了义经者尽诸烦恼不了义经者呵诸烦恼了义经者赞白净法不了义经者说生死苦恼了义经者生死涅槃一相无二不了义经者赞说种种庄严文字了义经者说甚深经难持难了不了义经者多为众生说罪福相令闻法者心生欣戚了义经者凡所演说必令听者心得调伏不了义经者若说我人众生等无有施受者而为他说有施受了义经者说空无相无愿无作无有我人众生作者受者常说无量诸解脱门是名依了义经不依不了义经云何依法不依于人人者摄取人见作者受者法者解脱无人见作者受者人者凡夫善人信行人八人四果人辟支佛人菩萨人一人出世多所利益多人受乐怜愍世间生大悲心于人天中多所饶润所谓诸佛等依世谛故为化众生故作是说若有摄取如是见者是谓依人如来为化摄人见者故说依法不依于人一切平等无别异性犹如虚空若有依止是法性者终不复离一相之法同一法性是故言依一切法不依于人舍利弗是名菩萨摩诃萨四依无尽
　　四果部
　　如修行道地经云其修行者已得初果道迹知诸五欲皆归无常不能尽除所以者何由见色声香味细滑之念故起爱欲未能断除譬如梵志净洁自喜诣下舍后卒污于指行语金师指污不净以火烧之金师諌曰勿发是心有馀方便除此不净以灰土拭之用水洗之设吾火烧卿不能忍火𤍠毒痛自触其身更甚于前梵志子闻即怀瞋恚便骂金师莫以已心量度他人自不能忍谓人不堪吾无所求为手有垢不敢行路畏人触我吾傥近之失吾道徳世所道术天文地理一切典籍无不知之曷因不净著五手指勿得停久当随我言除其指秽也金师闻之烧钻正赤以拓彼指梵志得𤍠痛不能忍掣指著口金师大笑谓年少言卿自称誉聪明博学采古知今无不开通清净无瑕于今无耐持不净指含著口中当知轻躁未足为师梵志报曰不遭痛时见指不净适遇火毒即忘指秽求道如是长夜修习离于爱欲适见好色淫意还动所以者何诸根未制诸漏未尽邪根未除正定未发宿爱不除染欲还起于是颂曰以见色欲求所习　　虽便解义至道迹
　　头戴想华续闻香　　如江诣海志欲然
　　第二道迹斯陁含人自念我身不宜习此淫欲如馀凡夫说情欲秽乐于无欲昼夜观察修习恶露淫怒痴鲜得往来道一反还世断勤苦原以得往还于诸爱欲无起清净淫怒痴薄心常未断固有恼患譬如男子有妇端正面目无瑕以诸璎珞庄严其身夫甚爱敬虽有是色然是淫鬼非是真人须人肉血以为饮食有人语夫卿妇罗刹肉血为食夫不信人数数语之夫心遂疑意欲试之夜卧扬出鼾声如眠妇谓定眠窃起出城诣于塜间夫寻逐后见妇脱衣及诸宝饰却著一面面色变恶口出长牙头上焰然眼赤如火甚为可畏前近死人手爴其肉口啮食之夫见如是尔乃知之非人是鬼便急还卧于床上妇即寻还来趣夫床复卧如故其夫见妇庄严璎珞面色端正乃还亲近假使念之在于塜间啖死人肉心虽秽厌又怀恐怖回心观妇还起欲心得往还道斯陁含人若见外形端正姝好淫意还动若说恶露瑕秽不净淫意即灭于是颂曰
　　变化人身如脱铠　　作淫鬼形诣塜间
　　便啖死尸如食饮　　夫尔乃知是罗刹
　　第三道迹阿𨙻含人得不还者见前得往还者心自念言吾于欲界三结已薄其馀鲜耳还观圣谛见欲爱之瑕多苦少安不宜习欲如凡众庶志在情欲如苍蝇著尸吾何不除令淫怒痴得灭无馀得尽漏禅然后安𨼆譬如有人在于盛暑不能堪𤍠求扇自扇慕水洗浴往来如意见淫怒痴以为甚𤍠念求不还于是修行作恶露观永脱色欲及诸怒痴谛见五阴所起从灭灭尽为定知见如是便断五结而无阴盖得不还道阿那含果不退还世以脱爱欲无有诸碍淫鬼之患即获清凉无有众𤍠若观色欲常见不净则知瑕秽譬如远方有估客来各当疲极值二十九日夜冥无月至于半夜来到城门门闭不开绕至南墙有汪水天雨之池死尸鸡狗杂类之虫或活或死或沈或浮百千万亿跳踉戏中并至城中扫除粪秽𩬊毛便利悉弃水中众人远客初未曾至不识是非疲极饥渇恣意饮之并患𤍠乏脱衣沐浴身觉止疲安𨼆喜卧至于天明疲解寤已更诣池所欲取水用见水不净非常污恶或有舍走或有闭目或有塞鼻或有呕吐于是颂曰
　　譬如城傍水　种种居不净　远来值门闭众共止此池　初来不觉知　饥渴而取饮并洗除𤍠乏　疲极得卧寐　天晓至水边审睹知不净　众人共厌恶　各各怀呕吐以得第三道　见欲乐不安　入禅定无患观欲如瑕水
　　尔时那含修行道时乐于禅定省于爱欲如彼估客恶不净水亦如婴儿痴弄不净年渐长大舍前所戏更乐馀事至于老迈悉舍前法以法自娱已得不还之道亦复如是见诸生死五道所乐犹如小儿戏转更精进欲脱始终不乐求生于是颂曰
　　譬如有小儿　在地弄不净　年遂向长大舍戏转乐馀　修行亦如是　求䕶度三界尔时遂精进　具足成四道
　　第四无学罗汉修行道时以在学地不乐始终都无所乐弗贪三界断一切结三毒永亡志念根力及诸觉意见灭为寂譬如王放醉象牙利凶恶遇者皆死亦如毒龙常吐毒气值者悉亡亦如蚖蝮常怀瞋毒触者并害三毒烦恼亦复如是兴触皆害坠堕三界唯有十力觉意解脱而能除断修行自念当如今时已成罗汉得无所著诸漏永尽修洁梵行所作已办弃舍重担逮得已利生死已断获平等慧成无学法以度彼此于是颂曰其王放醉象　凶害牙甚利　诸龙虵怀毒遇者皆当死　皆化令调伏　还得善摄心众患尽无馀　三界无所畏　修行住学地不动成圣道　已逮得已利　度苦常获安已绝于五品　具足成六通　蠲除诸尘劳如水浣衣垢　是谓为正士　随顺佛圣教最上无尘垢　故说无学地
　　四食部
　　如增一阿含经云尔时世尊告诸比丘众生之类有四种食长养众生何等为四所谓段食或大或小更乐食念食识食是谓四食彼云何段食谓今人中所食诸入口之物可食啖者是谓段食云何更乐食谓衣裳伞盖杂香华熏火及香油与妇人集聚诸馀身体所更乐者是谓更乐食云何念食谓意中所念所想所思惟者或以口说或以体触及诸所持之法是谓念食云何识食谓意之所知梵天为首乃至有想无想天以识为食是谓识食以此四食流转生死又增一阿含经云世尊告阿那律曰一切诸法由食而存眼以眠为食耳以声为食鼻以香为食舌以味为食身以细滑为食意以法为食涅槃以无放逸为食尔时佛告诸比丘如此妙法夫观食有九事人间有四食一段食二更乐食三念食四识食复有五种是出世间食一禅悦食二愿食三念食四八解脱食五喜食是出世间之食当共専念舍除四种之食求办出世之食又正法念经云若有众生信心悲心以种种食施人命终生质多罗天受种种乐命终得受人身大富饶财常行正法又正法念经云若有众生见诸病人施其汤药令离病苦命终生欲境天受五欲乐从天命终若得人身大富多财若见病人临终渴病以石蜜浆若冰水施此人命终生清凉天受天快乐从天命终得受人身常离饥渴又五分律云若月直监食人欲知生熟咸酢得贮掌中舌䑛尝之〈斋法经不许口尝者为无好之贪心尝故犯也〉
　　净口部
　　如十诵律云云何漱口佛言以水著口中三回转之是名净口法又僧祗律云尔时世尊大会说法有比丘口臭在下风而住佛知而故问是比丘何故独坐答言世尊制戒不听嚼木所以口臭恐熏污人故在下风佛言听用嚼木极长六指极短四指以上嚼时当在屏处先净洗手嚼已水洗弃之嚼时不得咽之若医言为差病须咽者听若无齿者当用灰卤土塼礓石草木洗口已食若食上欲行水尝净水先洗手器然后行水若手污者当以叶承取若口饮时不得没唇使器著额当拄唇而饮饮时不得尽饮当留少许洮荡已从口处弃之行水人当好䕶净器若见没著额者当放置一处以草作识令人知不净若行非时浆饮亦如前法又僧祇律云比丘晨起应净洗手不得麤洗五指复不得齐至腋当齐手腕以前令净不得粗鲁洗不得揩令血出当以巨摩草木若灰土〈澡豆皂荚〉洗手揩令作声净洗手已更相揩者便名不净应更洗手比丘食前当度手若摩头捉衣等更须洗〈比丘尚尔白衣亦然〉读经受食等唯用行水手净尚尔何况手杀生命饮血啖肉以污身口纵欲𫝊法心亦不净又四分律云时诸比丘患屋内臭佛言应洒扫若故臭以香泥泥若复臭应屋四角悬香又十诵律云时有比丘不嚼杨枝口中气臭白佛佛言听嚼杨枝有五利益一口不苦二口不臭三除风四除𤍠病五除痰癊复有五事利益一除风二除𤍠三口味四能食五眼明又四分律云不嚼杨枝有五过失一口气臭二不善别味三𤍠癊病不消四不引食五眼不明又五分律云嚼已应洗弃之以恐虫食故死又三千威仪云用杨枝有五事一断当如度二破当如法三嚼头不得过三分四梳齿当中三齿五当汁澡自用刮舌有五事一不得过三反二舌上血出当止三不得大振手污僧伽梨若足四弃杨枝莫当人道五当著屏处
　　鸣钟部
　　如付法藏经云时有国王名罽昵吒贪虐无道数出征伐劳役人民不知厌足欲王四海戍备边境亲戚分离若斯之苦何时宁息宜可同心共屏除之然后我等乃当快乐因王病疟以被镇之人坐其上须臾气绝由听马鸣比丘说法縁故生大海中作千头鱼剑轮回注斩截其首续复寻生次第更斩如是展转乃至无量须臾之间头满大海时有罗汉为僧维那王即白言今此剑轮闻揵椎音即便停止于其中间苦痛小息唯愿大徳垂哀矜愍若鸣揵椎延令长久罗汉愍念为长打之过七日已受苦便毕而此寺上因彼王故次第相𫝊长打揵椎至于今日犹故如本述曰既知经意鸣钟济苦兼以集众即须维那将欲打钟敛容合掌发愿利生之意因钟念善便受苦毕又增一阿含经云若打钟时愿一切恶道诸苦并皆停止若闻钟声兼说偈赞得除五百亿劫生死重罪
　　降伏魔力怨　除结尽无馀　露地击揵椎比丘闻当集　诸欲问法人　度流生死海闻此妙响音　善当来集此　依别经偈云闻钟卧不起　䕶塔善神瞋　现在縁果薄来报受虵身　所在闻钟声　卧者必须起合掌发善心　贤圣皆欢喜
　　洪钟震响觉群生　　声遍十方无量土
　　含识群生普闻知　　拔除众生长夜苦
　　六识常昏终夜苦　　无明被覆久迷情
　　昼夜闻钟开觉悟　　怡神净刹得神通
　　依宣律师住持感应记云祗桓戒律院内有铜钟重三十万斤四天王共造欲集大千圣众目连以通力击之声震远闻台高七十丈钟形如吴地者四面多有日月星辰山川河海之像兼斗斛秤尺之形目连所击随事所表声出告知凡僧打者但声出而已其戒场院内复有大钟台高四百尺上有金钟重十万斤形如杯器上有千轮王像亦有千子各各具足复有九龙八功徳水种种诸相庄严此之大钟劫初之时轮王所造圣人受戒已得通者击之声震三千一切圣人闻皆证果恶趣闻者得宿命通祗桓别有论师院有一铜钟形如腰鼓是乾闼婆王之所造也上有梵王帝释魔王四王八部男子等像若有异学外道欲来击论则使神通罗汉击之声震三千诸外道等将欲击扬闻此钟声诸恨讷钝无敢发言若有好心请决疑者闻此钟声开发菩提得不退转○复有别院名修多罗院有一石钟形如吴様如青碧玉可受十斛鼻上有三十三天像四面以金银𨼆起东西两面有大宝珠陷在腹中大如五升八角分曜状若华形周匝作十方诸佛初成道像至初日出时钟上有诸化佛说十二部经舍卫城童男童女悉来听之闻法证圣犯欲之者则不闻法摩尼大将以金刚杵击之百亿世界中声闻于光明中悉闻百千释迦佛说修多罗经此钟是拘楼秦佛所造彼佛灭度后娑竭龙王收去至释迦佛兴龙复将来至佛灭度已钟先唱言却后三月当般涅槃钟鼻诸天闻皆涕泣龙后将去○又阿难房前有一钟磬可受五升磬子四边悉黄金镂作过去佛教弟子文鼻上以紫磨金为九龙形背上立天人像执椎击之声震三千音中亦说诸佛教诫弟子法此磬梵天王造及佛灭后娑竭龙王亦收入海宫中














　　法苑珠林卷一百十八
　　校讹
　　第五纸〈罒行千宋南藏作干〉
　　音释
　　戅〈陟降切愚也〉剩〈窦证切馀也〉鼾〈呼干切睡中气激声也〉爴〈居缚切裂也〉啮〈五结切噬也〉跳踉〈跳田聊切踉龙张切〉蚖蝮〈蚖五官切毒虵也蝮方六切虺也〉礓〈居良切礓石也〉










<子部,释家类,法苑珠林>



　　钦定四库全书
　　法苑珠林卷一百十九
　　唐　释道世　撰
　　杂要篇第九十九
　　入众部
　　如四分律云凡欲入众当具五法一应以慈心二应自卑下如拭尘巾三应知坐起法若见上座不应安坐若见下座不应起立四彼至僧中不为杂说谈世俗事若自说若请他说五若见僧中不可事心不安忍应作默然住之故智度论云佛圣弟子住和合故有二种法一贤圣语二贤圣默〈今见斋会之处后生前到已得上好之处若见上座老师来都不起迎逆逊让坐处灭法之深寔犹年少复见向他贵胜之家或经新丧重孝或为考妣远忌设斋僧众放荡情欢諠席乱众岂免俗谈高僧之颣〉三千威仪经云凡欲上床当具七法一庠踞床二不得匍匐上三不使床有声四不得大拂床有声五不得大吒叹息思惟世事六不得狗群卧七以时节早起地持论云若见众生当慰问欢颜先语平视和色正念在前若菩萨知他众生有实功徳以嫌恨心不向人说亦不赞叹有赞叹者不唱善哉是名为犯众多犯是犯染污起故梁摄论云菩萨若见众生当欢笑先言然后共语故五分律云不忍辱人有五过失一凶恶不忍二后悔恨三多人不爱四恶声流布五死堕恶道
　　求法部
　　如增一阿含经云若不成就六法则不能远尘离垢得法眼净何等为六一不乐闻法二虽闻法不摄耳听三不为知解四未得法不方便勤求五所得法不善守䕶六不成就顺忍反此六种则能远尘离垢得法眼净又萨婆多论云无有白衣得佛道者要有三十二相出家著法衣威仪具足杂心论云知足现在处起少欲于未来世处起现在不取一钱难未来转轮王易又涅槃经云于未得之财不生贪名少欲于已得之财不生贪名知足知足是现在少欲是未来
　　衰相部
　　如分别縁起初胜法门经云世尊告曰老有五种衰损一者须发衰损以彼须发色变坏故二者身相衰损形色肤力皆衰损故三者作业衰损发言气上喘息逾急身战掉故住便偻曲以其腰脊皆无力故坐即低屈身羸弱故行必按杖身虚劣故凡所思惟智识愚钝念惛乱故四者受用衰损于现资具受用劣故於戏乐具一切不能现受用故于诸色根所行境界不能速疾明利而行或不行故五者命根衰损夀量将尽邻近死故遇少死縁不堪忍故阿含经云头白有四因縁一者火多二者忧多三者病多四者种早白人病瘦有四因縁一少食二有忧三多愁四有病未调有四事先不语人一头白二老三病四死是四事亦不可避亦不可却一切味不过八种一苦二涩三辛四咸五澹六甜七酢八不了味
　　杂行部
　　四分律云跋难陀比丘在道行持大圆盖诸居士遥见谓是王若大臣恐怖避道谛视乃知比丘白佛佛言比丘不应持盖在道行亦不应悬为天雨时听在寺内树皮若叶若竹作盖亦不应捉王大扇若行患𤍠应以树叶杂物作扇时诸比丘患虫草尘露堕身上佛言听作拂若以草树皮叶或以缕线裁碎缯帛作时有比丘得尾拂佛言听畜时有年少比丘不解时事数相涉听用算子记记数又四分律云时诸比丘自作伎若吹呗供养佛言不应尔彼畏慎不敢令白衣作伎供养佛言听又佛言彼不知供养塔饮食谁当应食佛言比丘若沙弥若优婆塞若经营作者应食又萨婆多论云凡出家人市买之法不得下价索他物得突吉罗罪众僧衣未三唱得益价三唱已不应益众僧亦不应与衣已属他故比丘三唱得衣不应悔设悔莫还众僧亦莫还又新婆沙论问异生圣者谁有怖耶有作是说异生有怖〈异生旧名凡夫〉圣者无怖所以者何圣者已离五怖畏故五怖畏者一不活畏二恶名畏三怯众畏四命终畏五恶趣畏又杂宝藏经云佛言此如意珠是摩竭大鱼脑中出鱼身长二十八万里此珠名曰金刚坚也有第一力耐使一切被毒之人见悉消灭又见光触身亦复消毒第二力者𤍠病之人见则除愈光触其身亦复得差第三力者人有无量百千怨家捉此珠者悉得亲善诸天一爪甲价直一阎浮提人物又四分律云时诸比丘患虵入屋未离欲比丘恐怖佛言听惊若以筒盛弃之若以绳系置地解放有鼠入屋作槛盛出弃之患蝎蜈蚣蚰蜒入屋若以弊物若泥团扫帚盛裹弃之在外解放若房舍夜患蝙蝠昼患燕鸟入佛言听织作笼疏障若作向棂子遮时有老病比丘拾虱弃地佛言不应尔听以器盛若绵拾著中若虱走出应作筒盛若虱出筒应作盖塞〈随其寒暑加以腻食将养之也〉又四分律云时六群比丘诵外道安置舍宅吉凶符书咒枝节咒刹利咒知人生死吉凶咒解诸音声咒佛言不应尔彼教他彼以活命佛言皆不应尔尔时世尊在毗舍离国时诸离奢乘象马车乘辇轝捉持刀剑来欲见世尊彼留刀杖在寺外入内问讯世尊时诸白衣持刀剑来寄诸比丘藏畏慎不敢受佛言为檀越牢坚固藏举者听又五百问事云不得口吹经上尘像尘准之虽非正经然须慎之亦不得烧故经得重罪如烧父母不知有罪者轻又僧祇律云然火向有七事无利益一坏眼二坏色三身羸四衣垢坏五卧具坏六生犯戒縁七增世俗话看病法者僧祇律云病人有九法成就必当横死一知非饶益食贪食二不知筹量三内食未消而食四食未消而呕吐出五已消应出而彊持六食不随病七随病食而不筹量八懈怠九无慧又月上女经云维摩诘妻名曰无垢其妻九月生女名为月上又佛说离垢施女经云波斯匿王有女名曰维摩罗达晋言离垢施厥年十二端正殊妙极有聪慧又转女身经云须达长者妻名曰净日有女名无垢光颂曰
　　拾遗简要　　冀舍危崄　　万行贞固
　　六尘方掩　　烈烈霜心　　昭昭玉脸
　　如彼琼珪　　皎无瑕点
　　传记篇第一百之一
　　述意部
　　盖闻九河流迹䇿缊灵丘四彻中绳书藏群玉亦有青丘紫府三皇刻石之文绿检黄绳六甲灵飞之字岂若如来秘藏譬彼明珠诸佛所师同夫净镜鹿苑四谛之法尼园八藏之文香山巨力岂云能负龙宫宝箧亦未能算良由吾师释迦徳本深构树自三祇之初妙果独高成于百劫之末总法界而为智竟虚空以作身宁惟气禀二仪道周万物而已哉故身无不在量极规矩之外智无不为用绝思议之表不可以人事测岂得以处所论乃三界之大师万古之独步吾自庸才谈何以尽纵使周公之制礼作乐孔子之述易删诗予赐之言语商偃之文学爰及左元放葛先子河上公柱下史并驰驱于方内何足道哉自我含灵福尽法王斯逝遂使北首提河春秋有八十矣应身粒碎流血何追争决最后之疑竞奉临终之供呜呼智炬慈云消灭长夜诸子诚可悲夫于是瞻相好于香檀记筌罤于贝叶三藏受持四依补处而我师风教无坠特恃斯乎但正像侵移群情矫薄人代今古暨乎季运既当徂北稍后东渐所以金人梦刘庄之寝摩腾伫蔡愔之劝遗教之流汉地创发此焉迄今六百馀年矣自后康僧会竺法维佛图澄鸠摩什继踵来仪盛宣方等遂使道生道安之侣慧严慧观之徒并能销声柱冠翕然归向爰至皇唐玄奘法师徳隆终古声高宇宙涉历诸国百有五十翻译经论千有五百尽善尽美可称可赞前后宝轴几向五千法门弘阐缁门繁炽道俗𫎇益焉可胜言吾少习周孔之文典晚慕黄老之玄言俱是未越苦河犹沦火宅可久可大其惟佛教也欤遂乃希前代之清尘仰群英之远迹归斯正道拔自沈泥本号离欲之逸人摧邪之大将吾欣俦党其谓此乎今列前后翻译总有一十八代所出众经五千馀卷佛法东流三度灭法失译经本三百一十部五百三十八卷今此所列总述帝王年代大小乘经部□纲要具录人法寄在大命兼述古今道俗英贤博学依傍佛经所出百家诸子向有三千馀卷又列帝王前后兴福多少又列佛降阎浮𨼆显年代略算时节如是要用并附其后庶将来哲同鉴博记矣
　　翻译部
　　窃观上代有经已来贤徳笔受每至度语无不称云译胡为汉且东夏九州名西域为天竺者是总名也或云身毒如梵称此方为脂𨙻或云真丹或作震旦此盖承声有楚夏耳若当称汉汉止刘氏两代一号已后禅让魏晋不同须依帝王称谓甄别今为此录悉改正之又胡之杂戎乃是西方边俗类此互有羌蛮夷之属何得经书乃云胡语佛生天竺彼土士族婆罗门者总称为梵梵者清净也承𦙍光音色天其光音天梵世最为下劫初来此食地肥者身重不去因即为人仍其本名故称为梵语言及书既象于天是以彼云梵书梵语如旧日僧悉称俗姓云释迦者起自秦代有沙门释道安独拔当时居然超悟乃云既存剃染绍继释迦子虽异父而姓无殊今者出家宜悉称释及翻四含果云四姓出家同一释种众咸叹服其四姓者一刹帝利此是王种二婆罗门是高行人三名毗舍如此土民四名首陀最为卑下如此土皂隶而安正当晋秦之时刊定目录删注群经自号弥天楷模季叶犹言译胡为秦此亦昆山之一砾未尽美焉但上来有胡言处并以梵字替之庶后哲善谈得其正真者也
　　后汉朝译𫝊道俗一十二人所出经律等三百三十四部〈四百一十六卷失译经一百二十五部一百四十八卷也〉
　　前魏朝𫝊译僧六人所出经律等一十三部〈二十四卷〉南吴孙氏𫝊译道俗四人所出经𫝊等一百四十八部〈一百八十五卷失译经一百一十部二百九十一卷〉
　　西晋朝𫝊译道俗一十三人所出经戒等四百五十一部〈七百一十七卷失译经八部一十五卷〉
　　东晋朝传译道俗二十七人所出经𫝊等二百六十三部〈五百八十五卷失译经五十三部五十六卷〉
　　前秦符氏𫝊译僧八人所出经𫝊等四十部〈二百三十八卷〉西秦乞伏氏𫝊译僧一人所出经十四部〈二十一卷失译经八部十一卷〉
　　后秦姚氏𫝊译僧八人所出经𫝊一百二十四部〈六百六十二卷〉
　　北凉沮渠氏𫝊译道俗八人所出经𫝊三十二部〈二百二十四卷失译经五部一十七卷〉
　　宋朝𫝊译道俗二十三人所出经𫝊二百一十部〈四百九十卷〉
　　前齐朝𫝊译道俗一十九人所出经𫝊四十七部〈三百四十六卷〉
　　梁朝𫝊译道俗二十一人所出经律𫝊等九十部〈七百八十卷〉
　　后魏元氏𫝊译道俗一十三人所出经论𫝊录八十七部〈三百二卷〉
　　后齐高氏𫝊译道俗二人所出经论七部〈五十三卷〉
　　后周宇文氏𫝊译道俗一十一人所出经论天文等三十部〈一百四卷〉
　　陈朝𫝊译道俗三人所出经论𫝊疏等四十部〈三百四十七卷〉隋朝𫝊译道俗二十馀人所出经论等九十馀部〈五百一十馀卷〉
　　皇朝传译僧等十有一人所出经论等二百馀部〈一千五百馀卷〉
　　又众经律论𫝊合八百部〈三千三百六十一卷五万六千六百七十纸〉三百二十六帙〈除新翻经〉
　　大乘经一译二百四部〈六百八十五卷一万一千四十三纸〉六十六帙大乘经重翻二百二部〈四百九十七卷七千二百九十纸〉四十九帙小乘经一译一百八部〈四百三十五卷六千六百九十纸〉四十九帙小乘经重翻九十六部〈一百一十四卷九百七十七纸〉六帙
　　小乘律三十五部〈二百七十四卷五千八百一十三纸〉二十八帙大乘论七十四部〈五百二卷九千一百四十纸〉五十二帙
　　小乘论三十三部〈六百七十六卷一万二千一百七十七纸〉六十八帙贤圣集𫝊四十九部〈一百八十四卷二千八百八纸〉一十八帙杂集部
　　自仙苑告成金河静济敷字群品汲引尘朦随机候而设谋猷逐性欲而陈声教网罗一化统括大千受其道者难訾𫝊其宗者易晓遂能流被东夏时经六百翻译方言卷数五千英俊道俗依傍圣宗所出文记三千馀卷庄严佛法显扬圣教文华旨奥殊妙可观历代𨼆显部帙散落虽有大数不足者多寻访长安减向千卷唯闻庐山东林之寺即是晋时慧远法师所造伽蓝纲维住持一切诸经及以杂集各造别藏安置并足知事守固禁掌极牢更相替代𫝊受领数虑后法灭知教全焉今随所见闻者具列如左
　　耆阇崫山解〈见僧祐录〉　众经目
　　右二本西晋沙门竺法䕶出
　　即色游玄论　辩三乘论　释朦论　圣不辩知论道行指归　本业四谛序　本起四谛序
　　右七部七卷东晋哀帝时沙门支遁撰〈字道林〉
　　毗昙指归一卷
　　右哀帝时沙门竺僧度撰
　　历游天竺记𫝊一卷
　　右东晋平阳沙门释法显撰
　　法性论　明报应论　释三报论　辩心识论　不敬王者论　沙门袒服论　佛影赞　妙法莲华经序修行方便禅经序　三法度论序　大智度论序　大智度论要略钞二十卷　问大乘中深义十八科并罗什法师答
　　右十三部总有三十五卷晋孝武及安帝时庐山沙门释慧远撰
　　神无形论一卷
　　右东晋帝时扬都瓦官寺沙门释僧敷撰
　　维摩经子注五卷　穷通论
　　右二部六卷晋孝武帝时庐山东林寺沙门释昙说撰〈是远法师弟子〉
　　人物始义论一卷
　　右晋成帝时沙门释法畅撰
　　高逸沙门𫝊一卷
　　右晋孝武帝时剡东仰山沙门释法济撰
　　立本论九篇　六识指归十二首
　　右二卷晋孝武帝时荆州上明寺沙门释昙微撰
　　马鸣菩萨𫝊　龙树菩萨𫝊　提婆菩萨𫝊　实相论〈什法师注〉
　　右四卷至后秦晋安帝时天竺国鸠摩罗什法师译撰
　　般若无知论　不真空论　物不𨗇论　涅槃无名论右四卷晋安帝时京兆沙门释僧肇撰
　　释駮论一卷
　　右晋安帝时沙门释道恒撰
　　善不受报论　佛无净土论　应有缘论　顿悟成佛论　佛性当有论　法身无色论　二谛论
　　右七卷宋朝初龙光寺沙门释竺道生撰
　　三宝记二十卷　净住子二十卷　宣明验三卷　杂义记二十卷
　　右四部六十三卷齐司徒竟陵文宣王萧子良撰
　　承天达性论　冤魂志一卷　诫杀训一卷
　　右三部齐光禄大夫颜之推撰
　　述僧中食论一卷
　　右南齐沈休文撰
　　冥祥记一部十卷
　　右齐王琰撰
　　出三藏集记十六卷　法苑集一十五卷　弘明集一十四卷　世界记一十卷　萨婆多师资傅五卷　释迦谱四卷　大集等三经记　贤愚经记　集三藏因縁记　律分五部记　经来汉地四部记　律分十八部记　十诵律五百罗汉记　善见律毗婆沙记右十四部七十二卷至梁朝扬州建安寺沙门释僧祐撰
　　众经要览法偈二十一首一卷
　　右梁武帝时沙门释道欢撰
　　起信论疏二卷
　　右梁太清四年真谛法师出
　　众经要钞一部并目录十八卷
　　右梁帝敕庄严寺沙门释僧旻等于定林上寺撰出
　　华林佛殿众经目录四卷
　　右梁帝敕安乐寺沙门释僧绍撰
　　经律异相一部并目录五十五卷　名僧𫝊并序目三十一卷　众经供圣僧法五卷　众经目录四卷　众经䕶国鬼神名录三卷　众经诸佛名三卷〈十六年出〉　众经拥䕶国土龙王名录一卷　众经懴悔灭罪三卷出要律仪二十卷
　　右此九部一百二十二卷梁帝敕庄严寺沙门释宝唱等撰集
　　大般涅槃经子注一部七十卷
　　右梁朝建安寺沙门释慧朗注
　　义林一部八十卷
　　右梁简文帝敕开善寺沙门释智藏等二十大徳撰
　　内典博要一部四十卷
　　右湘东王记室虞孝敬撰〈颇同皇览类苑之流后得出家改名惠命〉
　　高僧𫝊一部十四卷并目录
　　右梁朝会稽嘉祥寺沙门释慧皎撰
　　伐魔诏一卷
　　右梁朝僧会撰
　　转法轮论一部一百八十卷
　　右梁朝敕大徳并学士撰
　　婆罗门天文一部二十卷
　　右梁武帝天和年摩勒国沙门释达流支法师译出
　　大品经子注一部五十卷或百卷
　　右梁武帝注
　　法宝连璧一部二百卷
　　右梁简文帝萧纲在储宫日躬览内经指㧑科域令诸学士编写连成有同华林遍略
　　京师塔寺记一部二十卷
　　右梁朝尚书兵部郎中兼史学士臣刘璆奉敕撰
　　神不灭论一卷
　　右梁朝郑道子撰
　　婆薮槃豆𫝊一卷　翻外国语七卷　众经通序二卷右三部十卷陈朝西天竺优禅尼国三藏法师拘𨙻罗陈翻云真谛译出
　　洛阳地伽蓝记一部五卷
　　右元魏邺都期城郡守杨衒之撰
　　五明论　一声论　二医方论　三工巧论　四咒术论　五因明论
　　右此五论至魏明帝时波头摩国三藏律师攘那跋陀罗其阇𨙻耶舍于长安旧城译
　　周众经要二十二卷　一百二十法门一卷
　　右此二部魏丞相王宇文黒泰沙门释昙显等撰
　　释老子化胡𫝊一卷　十八条难道章一卷
　　右二卷周朝新州愿果寺沙门释僧勔撰
　　散华论一部八卷
　　右周朝扬州栖玄寺沙门释慧善撰
　　至道论　淳徳论　遣执论　不杀论　去是非论修空论　影喻论　法界宝人铭　厌食想文　僧崖菩萨𫝊　韶法师𫝊　验善知识𫝊
　　右十二卷周朝武帝时沙门释亡名著
　　三宝集一部十一卷
　　右周朝武帝时沙门释静蔼依诸经撰
　　二依论一卷
　　右周朝武帝时沙门释道安撰
　　笑道论一部三卷
　　右周武帝敕前司隶毋极伯甄鸾铨衡佛道二教作
　　周高祖问难佛法一部二卷
　　右周武帝共前僧邺都任道林论议武帝敕撰
　　王氏破邪论一卷
　　右周武帝时相州前沙门王明广对卫元嵩破佛法事
　　安民论十二卷　陶神论十卷　因果论二卷　圣迹记一卷
　　右四部二十五卷隋朝相州大慈寺沙门释灵裕撰
　　对根起行杂录集三十六卷　三阶位别录集四卷右二部四十卷隋初西京真寂寺沙门释信行撰
　　众经目录集七卷
　　右隋朝开皇十四年大兴善寺沙门释法经等二十大徳奉敕撰扬化寺沙门明穆日严寺沙门彦琮区域条分𫌨缕缉维
　　十种大乘论一卷
　　右隋大兴善寺沙门释僧粲撰
　　论场一部三十一卷
　　右隋大兴善寺沙门成都释僧琨集
　　凡圣六行法二十卷〈亦有十卷七卷五卷三卷一卷成者〉
　　右此六部凡四十六卷隋沧州逸沙门释道正撰
　　达磨笈多𫝊四卷　通极论一卷　辩教论一卷　辩正论一卷　通学论一卷　善财童子诸知识录　新译经序　福田论一卷　僧官论一卷　西域玄志一卷
　　右此十部二十二卷隋朝日严寺沙门释彦琮撰
　　述释道安智度论解二十四卷　存废论一卷　伤学论一卷　厌修论一卷
　　右四部二十七卷隋朝长安舍卫寺沙门释慧影撰
　　旌异𫝊一部二十卷
　　右隋朝相州秀才儒林郎侯君素奉文皇帝敕撰
　　通命论二卷
　　右隋朝晋王府祭酒徐同卿撰
　　内外傍通比校数法一卷
　　右隋朝翻经学士泾阳刘凭撰
　　开皇三宝录一部一十五卷
　　右隋朝翻经学士成都费长房撰
　　众经法戒一部十卷
　　右隋开皇十五年文帝敕令有司撰
　　翻经法式论十卷　诸寺碑铭三卷
　　右此二部十三卷后隋翻经沙门释明则所撰
　　序内法一卷　内训一卷
　　右此二卷后隋翻经沙门释行炬撰
　　香城甘露一部五百卷
　　右后隋敕慧日道场沙门释智果并有司共撰
　　三徳论一卷　入道方便门二卷　镜喻论一卷　无碍縁起一卷　十种读经仪一卷　无尽藏仪一卷发戒缘起二卷　法界图一卷　十不论一卷　礼佛仪式一卷
　　右此十部一十二卷大唐西京延兴寺沙门释玄琬撰
　　破邪论一卷　辩正论八卷
　　右此两部九卷唐朝终南山龙田寺沙门释法琳撰
　　析疑论一卷　续诗苑英华十卷　注金刚般若经一卷　诸经讲序一卷
　　右此四部十三卷唐朝西京纪国寺沙门释慧净撰
　　内徳论一卷
　　右唐朝门下典仪李师政撰
　　辨量三教论三卷　禅观四诠论十卷
　　右此二部十三卷唐朝京师西明寺沙门释法云撰
　　注僧尼戒本二卷〈疏记四卷〉　注羯磨二卷〈疏记四卷〉　行事删补律仪三卷　释门正行懴悔仪三卷　释门亡物轻重仪一卷　释门章服仪一卷　释门归敬仪一卷释门䕶法仪一卷　释氏谱略一卷　圣迹见在图赞一卷　佛化东渐图赞三卷　释迦方志二卷　古今佛道论衡四卷　大唐内典录十卷　续高僧𫝊三十卷　后集续高僧𫝊十卷　广弘明集三十卷　东夏三宝感通记三卷　西明寺录一卷　感通记一卷祇洹图二卷　遗法住持感应七卷
　　右此二十二部一百二十七卷唐朝西明寺沙门释道宣撰
　　禅林钞记一部三十卷
　　右西京弘福寺沙门会𨼆西明寺沙门玄则等十人唐朝麟徳二年奉敕北门西龙门修书所于一切经略出
　　注金刚般若舍卫国二卷
　　右唐朝麟徳二年西明寺沙门玄则注
　　大唐西域𫝊一部十三卷
　　右唐朝西京大慈恩寺沙门玄奘奉敕撰
　　法苑珠林一百卷　善恶业报论二十卷　大小乘禅门观十卷　受戒仪式四卷　礼佛仪式二卷　大乘十观一卷　敬福论三卷　四津讨要五卷　四分律尼钞五卷　金刚般若集注三卷
　　右此十部一百五十三卷唐朝西京西明寺沙门释道世字玄恽撰
　　大唐众经音义一部二十卷
　　右唐朝西京大慈恩寺沙门释玄应撰
　　注新翻能断金刚般若一卷　注二帝三藏圣教序一卷
　　右二卷唐朝西京普光寺沙门释玄范注
　　西京寺记二十卷　沙门法琳别𫝊三卷　沙门不敬录六卷
　　右三部二十九卷唐朝西京弘福寺沙门释彦琮撰
　　注般若多心经一卷
　　右唐朝武侍极字愍之注
　　注涅槃经四十卷
　　右唐朝辩州刺史李玄震注〈是英公弟〉
　　中天竺行记十卷
　　右唐朝朝散大夫王玄策撰
　　西域志六十卷　画图四十卷
　　右此二部合成一百卷唐朝麟徳三年奉敕令百官撰
　　冥报记二卷
　　右唐朝永徽年内吏部尚书唐临撰
　　冥报拾遗二卷
　　右唐朝中山郎馀令字元休龙朔年中撰
　　六道论十卷
　　右唐朝左卫长史兼弘文馆学士杨尚善撰
　　显常论二卷
　　右唐朝李玄冀撰
　　辩真论一卷
　　右唐朝元万顷撰
　　归心录三十卷
　　右威卫录事萧宣慈撰
　　般若部
　　大般若经梵本二十万颂翻成六百卷〈合冇四处一十六会慈恩寺玄奘法师译〉
　　第一会在王舍城鹫峯山说梵本一十三万二千六百颂
　　右翻成四百卷七十九品单译
　　第二会在王舍城鹫峯山说梵本二万五千颂右翻成七十八卷八十五品重译当大品放光光赞三本总八十卷今翻成七十八卷依梵本同
　　第三会在王舍城鹫峯山说梵本一万八千颂
　　右翻成五十九卷三十一品单译
　　第四会在王舍城鹫峯山说梵本八千颂
　　右翻成一十八卷二十九品重译当小品道行新道行明度四本今翻成一十八卷依梵本同
　　第五会在王舍城鹫峯山说梵本四千颂
　　右翻成一十卷二十四品单译
　　第六会在王舍城鹫峯山说梵本二千五百颂右翻成八卷一十七品重译当胜天王般若
　　第七会在室罗筏誓多林给孤独园说梵本八百颂
　　右翻成二卷无品重译当文殊般若
　　第八会在室罗筏誓多林给孤独园说梵本四百颂
　　右翻成一卷无品单译
　　第九会在室罗筏誓多林给孤独园说梵本三百颂
　　右翻成一卷无品重译当金刚般若
　　第十会在他化自在天王宫末尼宝藏殿上说梵本三百颂
　　右翻成一卷无品单译
　　第十一会在室罗筏誓多林给孤独园说施波罗蜜多梵本二千颂
　　右翻成五卷无品单译
　　第十二会在室罗筏誓多林给孤独园说戒波罗蜜多梵本二千颂
　　右翻成五卷无品单译
　　第十三会在室罗筏誓多林给孤独园说忍波罗蜜多梵本四百颂
　　右翻成一卷无品单译
　　第十四会在室罗筏誓多林给孤独园说勤波罗蜜多梵本八百颂
　　右翻成二卷无品单译
　　第十五会在王舍城鹫峯山说定波罗蜜多梵本八百颂
　　右翻成二卷无品单译
　　第十六会在王舍城竹林园白鹭池侧说慧波罗蜜多梵本二千五百颂
　　右翻成八卷无品单译
　　十六会序
　　右长安西明寺沙门玄则撰








　　法苑珠林卷一百十九
　　校讹
　　第十一纸〈十三行一宋南藏作二〉第二十纸〈十二行泰下宋南藏有命字〉第二十七纸〈六行四下宋南藏有分字津作律〉
　　音释
　　匍匐〈匍薄胡切匐蒲北切匍匐手行也〉偻〈力主切背伛也〉蝙蝠〈蝙卑连切蝠方六切蝙蝠飞鼠也〉棂〈郎丁切窗隔也〉轝〈羊诸切步挽车也〉筌罤〈筌此縁切取鱼器也罤杜奚切兔弶也〉甄〈居延切明也〉楷模〈楷口骇切模莫胡切楷模法式也〉帙袠〈并质直切书衣也〉剡〈时染切县名〉㧑〈许为切〉璆〈其鸠切〉勔〈弥兖切〉









　　钦定四库全书
　　法苑珠林卷一百二十
　　唐　释道世　撰
　　传记篇第一百之馀
　　兴福部
　　自释教之来震旦开济极焉发悟疏通廓清尘染其中瑞应具编前闻具述数条用呈后学昔士行寻教意在大乘将发西域乃有留难遂化经投火经身不灰火为之灭遂东达此土即放光经是也又昙无䜟获涅槃经至于凉土盗者夜窃举而不起稽首谢焉周武之凌法也像毁经焚咸见藏经相从腾上奄入空际如斯众矣不可具书然弘教在人有国为本度人立寺图像译经时约相求故叙由来昌明佛教而汉魏以往固无得而称闻晋宋迄今辄略铨序
　　晋世祖武皇帝〈大弘佛事广树伽蓝〉晋惠帝〈洛下造兴胜寺常供百僧〉晋敏帝〈于长安造通灵白马二寺〉
　　右西晋二京合寺一百八十所译经一十三人七十三部僧尼三千七百人
　　晋中宗元帝〈江左造瓦官龙宫二寺度丹阳千僧〉晋肃宗明帝〈造皇兴道场二寺集义学百僧〉晋显宗成帝〈造中兴鹿野二寺集义学千僧〉晋太宗简文帝〈造像度僧立寺长干寺起木塔〉晋烈宗武帝〈造皇太初立本起寺〉晋安帝〈于育王塔立大石寺〉右东晋一百四载立寺一千七百六十八所译经二十七人二百六十三部僧尼度二万四千人
　　宋高祖武帝〈口诵梵本手写戒经造灵根法王等四寺常供千僧〉宋太宗明帝〈造丈八金像解斋感佛舍利造弘普中寺召诸名僧〉宋太祖文帝〈奉斋不杀造𫢸寂寺常供千僧〉右宋时合寺一千九百一十三所译经二百二十部僧尼三万六千人
　　齐太祖高帝〈手写法华口诵般若四月八日常铸金像七月十五日普寺造盆供僧三百造陟屺正观二寺〉齐世祖武帝〈造招玄游贤二寺三百名僧三教格量四年教定〉齐高宗明帝〈写一切经造千佛像口诵般若常持法华造归依寺召集禅僧常持六斋〉
　　右齐时合寺二千一十五所译经七十二部僧尼三万二千五百人
　　梁高祖武帝〈制五时论传四方等造光宅同泰五寺常供千僧国内普持六斋八戒〉梁太宗简文帝〈造兹敬报恩二寺刺血自写般若十部愿忌日不食而斋撰集记二百馀卷法宝连璧亦二百馀卷〉梁中宗元帝〈造天居天宫二寺供有千僧自讲法华成实〉
　　右梁时合寺二千八百四十六所译经二百四十八部僧尼八万二千七百人
　　梁宣帝　梁明帝
　　右二主中兴社稷荆州造天皇陟屺大明等诸寺治在江陵一州佛寺一百八所僧尼三千二百人
　　陈高祖武帝〈扬州造东安兴皇天居四寺写一切经一十二藏造金铜像一百万躯度二万人治故寺三十二所〉陈世祖文帝〈写五十藏经度僧尼二千人治故寺六十所也〉陈高宗宣帝〈扬州禁中造太皇寺七级木塔又造崇皇寺刹高十五丈下安佛爪造金像二万馀躯治故寺五十所故像一百三十万躯写十二藏经度一万人〉
　　右陈时五主四十四年寺有一千二百三十二国家新寺一千七百官造者六十八所郭内大寺三百馀所僧尼三万二千人译经十一部舆地图云梁武都下旧有七百馀寺属侯景作乱焚烧荡尽有陈既统国及下人备皆修葺表塔相望星罗扬辇经像之富不可殚言
　　魏〈元氏〉太祖焘武皇帝〈于虏地造十五级塔又立开泰定国二寺写一切藏经造千金像三百名僧每月法集〉魏高宗文成帝〈重复佛教更开释门凡度僧尼三万人〉魏显祖献文帝〈造招𨼆寺召坐禅僧〉魏高祖孝文帝〈于邺造安飬寺召四方僧六宫舍女皆持年三长月六斋月别造像放人出家手不释卷须便为诵为先皇再治大行俱施度僧尼一万四千〉魏世宗宣武帝〈于式干殿自讲维摩造普通太定四寺常供千僧〉魏肃宗孝明帝〈于邺下造大觉寺〉魏敬宗孝庄帝〈造五精舍一万石像〉西魏武帝〈长安造陟屺寺供二百僧〉魏文帝〈造般若寺用给贫者口诵法华身持佛戒〉
　　右元魏君临一十七帝一百七十年国家大寺四十七所北台恒安鑴石置龛东三十里王公等寺八百三十九所百姓所造寺者三万馀所总度僧尼二百馀万译经四十九部佛教东流此焉为盛惟太武时信用司徒崔晧佞说凌废正教潜𨼆七年后知诈佞戮诛崔氏还复佛教光阐于前
　　齐高祖文宣皇帝〈登祚受禅于僧朗稠禅师受菩萨戒畿内禁酒放鹰除网又断天下屠宰年三月六劝民斋戒公私荤辛亦除灭之度人八千〉齐肃宗孝明帝〈为先皇写经一十二藏合三万八千四十七卷度三千许僧〉齐世祖武成帝〈造宝塔转大品经〉
　　右高齐六君二十八载皇家立寺四十三所译经一十四部度人与魏相接
　　周孝明帝〈为先皇造织成像高二丈六尺等身檀像一十二躯并诸侍卫〉周太祖文帝〈至长安造追远陟岵大乘等六寺度僧千人又造五寺供养实禅师〉周孝宣帝〈重隆佛日造素像四龛一万馀躯写般若经二千卷六斋八戒常弘不绝〉
　　右周时宇文氏五帝二十五年合寺九百三十一所译经一十六部孝愍皇帝创基未久佛法不闲高祖神武皇帝不信三宝现报重患
　　隋高祖文皇帝〈开皇三年周朝废寺咸乃与立之名山之下各为立寺一百馀州立舍利塔度僧尼二十三万人立寺三千七百九十二所写经四十六藏一十三万二千八十六卷修故经三千八百五十三部造像十万六千五百八十躯自馀别造不可具知之〉隋炀帝〈为孝文皇帝献皇后长安造二禅定并二木塔并立别寺一十所官供十年修故经六百一十二藏二万九千一百七十二部治故像十万一千躯造新像三千八百五十躯度僧六千二百人矣〉
　　右隋代二君四十七年寺有三千九百八十五所度僧尼二十三万六千二百人译经八十二部
　　唐高祖太武皇帝纂尧居晋契武基周云起龙腾抚期今世叶一匡以兴运因九合而乐推发自参墟克定京室子俗之规已布约法之教使申井集五星化覃四表地网还正天维更张自东徂西远安迩肃而义旗初指经途华阴望祀灵坛以求多祉神祠之右式构伽蓝寔曰灵仙妙同神制金碧交暎黼藻相辉画观巉岩斜临贝阙华台森耸近对莲峯写像书经备修禔福又于京内造会昌胜业慈悲证果四寺及集仙尼寺又舍旧第为兴圣寺并州造义兴寺并堂宇轮奂像设雕华武徳元年于朱雀门南通衢之上普建衜场设无遮会诜诜法侣若鹫岭之初开济济名賔似鹤林之始集车马偪侧士女軿填竞庇禅枝如争禊饮又为太祖元皇帝元贞皇后造栴檀等身像三躯图九五之神仪摸四八之灵相剞劂之饰岂有劣于优填鋈金之华实无惭于斯匿又于其年仲春之月命沙门四十九人入内行道遂使天宫梵说再流响于紫微王城秘典复扬音于黄屋尔后崇信不坠于时太宗文皇帝禀太易太初之气资天皇天帝之灵幽房启高阳之基姚墟构重华之业赤光流戸紫气冲天龙颜凤臆之形日角月悬之兆河目海口之异丰上兑下之竒聪圣玄览知来藏往探幽入微穷神尽性凡厥天授其体自然往潜初徳经纶天下属隋氏版荡宇内分崩火燎崑峯水飞沧海皆为逐鹿之意各开僭号之仪河右以来龙虵等毙中原之地玉石俱焚遂使地表天垂竞有来苏之叹上京要服人兴抒轴之悲我皇居帝子之亲膺天䇿之命龚行九伐总统六军莫不瓦解冰销风从草偃凯歌献捷无与论功既而气祲廓清区宇平一高祖凝神毓圣驰想烟霞之外往以万方昏垫百神愆祀屈颖阳之高风拯率土之沈溺黔黎𫎇再造之徳庶类荷戴成之恩不以黄屋为心俯以苍生为念脱屣之怀无忘于灵府释负之志有形于明发喜禘郊之可托祈宗祀之有主考时练日𫝊大宝于少阳矣自光膺监抚作贰春宫聿遵三善爰贞万国及天下重启宝历惟新临赤县而大誓庄严抚黔黎而广兴利益开四等之日遍烛尧云扬六度之风横流舜雨贞观元年献春之月受诏合京众僧徳行之士并令入内殿行道各满七日有司供备务在精华至三年帝恐年榖不登忧矜在虑爰发纶旨简精诚宿徳并侍者二七人于天门街祈雨七日圣力冥扶稼苖重秷家丰万箱之敛国富九年之资自尔以来常丰不绝往以初建义旗神兵克殄矢石之下恐结冤魂其年冬令京城僧尼七日行道所有衣服悉用檀那借此胜因竭诚懴荡战场之处并置伽蓝昭仁觉等十有馀寺至三年春又奉诏令僧尼每月二七日行道转仁王等经官给斋供用为常法又敕波颇三藏兼闲三教备举十科释慧乘等一十九人兴善翻译又为太武皇帝于终南山造龙田寺并送武帝等身像六躯永充供养又为穆太后造弘福寺寺成之后帝亲幸焉自点佛睛极隆嚫施因唤大徳十人亲对言论于时寺主道意语言及太后悲不自胜掩泪吞声久而言曰朕以早丧慈亲无由反哺风树之痛有切于怀庶凭景福上资冥祐朕比以老子居左师等不有怨乎意曰僧等比者安心行道何敢忘焉帝曰佛道大小朕以久知释李尊卑通人自鉴岂以一时在上即为胜也朕以宗承柱下且将老子居先植福归心投诚自别比来檀舍佥向释门凡所葺修俱为佛寺诸法师等知朕意焉又为穆皇后于庆善馆侧造慈徳寺沙门玄奘振锡五天搜扬正法旋镳八水思阐微言十有九年奉诏翻译前后褒赏格显常伦中使相望无空旬日躬留神思为制序文控引经宗褒扬佛理所度僧众三万馀人至于金银等身真珠像等动过万计差难备举今上皇帝乃圣乃神多能多艺无为之政远嗣骊连有道之风寔方炎昊闲田息讼比屋可封山渎效灵中外禔福栋梁三宝荷负四生宿植善根久修胜业崇信之道发自天资孝敬之心率由真性昔在储贰明发永怀爰遣有司奉为文徳皇太后造慈恩寺考兹形胜襟带市朝爰命凫人开基缔构甫移银榜即此金园法侣摩肩朝贵延首其地高墉负廓百堆纡馀层城结隅九重延袤于是广辟宝坊备诸轮奂瞻星测景置臬衡绳玉舄垂辉金铺耀彩长廊中宿反宇干霄浮柱绣栭上图云气飞轩镂槛下带虹蜺影塔俨其相望经台郁其并架罄丹青之钜雘殚藻缋之环竒宝铎锵风金槃承露疏钟夜彻清梵朝闻定慧之所依凭灵异之所栖宅又叙文帝序经意为述圣记文多不载暨乎恭膺宝位庆祚惟新思罔极于先皇濡惠津于群品鼎湖之驾邈矣不追长陵之魂悠然滋永聿兴净业标树福田先帝所幸之宫翠微玉华并舍为寺供施殷厚像设雕华每至武王穆后之讳尽京僧尼七日行道太宗及文徳皇太后忌日普及僧尼三七日行道造像书经度僧设供备诸闻见可略言焉显庆之际常令玄奘法师入内翻译及慈恩大徳更代行道不替于时又出诏为皇太子西京造西明寺因幸东都即于洛下又造敬爱寺寺别用钱各过二十万贯寺宇堂殿尊像旛华妙极天仙巧穷神鬼又为诸王公主于西京造资戒崇敬招福福夀二十馀寺爰敕内宫式摸遗影造绣像一格举高十有二丈惊目骇听绝后光前五色相宣六文交暎托修扬于素手写满月于双鍼丽越燕缇绚逾蜀锦布䕶列九华之彩纷纶含七曜之光送在慈恩长充供养万几馀暇八正为心亲纡圣思躬操神笔制大慈恩寺隆国寺碑文及书湛露凝华缛缇流韵刊乎贞石传之不朽击扬至理藻镜玄冲屡诏缁黄考穷名教每论之席躬自览焉铨定是非事详论集既告成天地登岱勒封让徳上玄推功大圣乃发明诏颁示黎元天下诸州各营一寺咸度七僧随有嘉祥用题厥目逖听图史修览帝王道被寰区仁霑动植警目观以崇祀昭明堂以阐化牢笼真俗囊括古今未有我皇之盛也总章元年下诏西京更置明堂乾封二县用旌厥徳𫝊诸后昆
　　右三代已来一国寺有四千馀所僧尼六万馀人经像莫知亿载译经一千五百馀卷
　　历算部
　　唐贞观十三年冬十月敕遣刑部尚书刘徳威礼部侍郎令狐徳棻侍御史韦悰雍州司功毛明素等问法琳法师曰依辩正论第五卷云姚长谦历言佛是昭王甲寅岁生穆王壬申之岁始灭度因何法显𫝊云圣殷王时生推于像正之记言佛周平王时出依道安作论云确执桓王费长房为录固言庄王何故𫝊述乖紊无的可依仰具显先后不同遐迩所以法师对曰琳闻大圣应生本期利物有感斯现无机不瞩故经云一音所畅各随类解论声既尔语体亦然而𫝊记所明非无片理琳今正据取彼多家先列其真后陈其妄谨依魏国昙谟最法师及修历博士姚长谦等据周穆王天子𫝊周书异记前汉刘向列仙𫝊序并古旧二录后汉法本内𫝊及𫝊教法王本记吴尚书令阚泽等众书准阿含经等委细推究冀得依实佛是姬周第五主昭王瑕即位二十三年癸丑之岁七月十五日现白象形降自兜率托净饭宫摩耶受胎故后汉法本内𫝊云明帝问摩腾法师曰佛生日月可知以不腾曰佛以癸丑之年七月十五日托阴摩耶即此年也昭王二十四年甲寅之岁四月八日于岚毗园内波罗树下右胁而诞故普曜经云普放大光照三千界即周书异记云昭王二十四年甲寅之岁四月八日江河泉池忽然汎涨井皆溢出宫殿人舍山川大地咸悉震动其夜即有五色光气入贯太微遍于西方尽作青红之色昭王即问太史苏由是何祥耶苏由曰有大圣人生于西方故现此瑞昭王曰于天下何如苏由曰即时无他至一千年外声教被此昭王即遣鑴石记之埋在南郊天祠前佛生即当此年昭王四十二年壬申之岁四月八日夜半逾城出家故瑞应经云太子年十九四月八日夜半天于窗中义手白言时可去矣因命马行即此年也周第六穆王满二年癸未二月八日佛年三十成道故普曜经云菩萨明星出时豁然大悟即此年也穆王五十二年壬申之岁二月十五日佛年七十九方始灭度故涅槃经云二月十五日临涅槃时出种种光地大震动声至有顶光遍三千即周书异记云穆王即位五十二年壬申之岁二月十五日旦暴风忽起发损人舍伤折树木山川大地皆悉震动午后天阴云黒西方有白虹十二道南北通过连夜不灭穆王问太史扈多曰是何征也扈多对曰西方有大圣人灭度衰相现耳佛入涅槃即此年也○始自昭王二十四年甲寅之岁诞应已来总算年月至今大唐咸亨二年辛未之岁正经一千六百九十九载又按王玄䇿西域行𫝊云摩伽陀国菩提寺大徳僧赊𨙻去线陀据经算出云释迦菩萨年至十九四月十五日初夜出城至三十成道至七十九入般涅槃已来算至咸亨二年始有一千三百九十五年〈为西国历算共此不同故延促有异前出是后述非也〉今按法显𫝊云圣出殷王时生者但法显虽外游诸国𫝊未可依年月特乖殊俗实为河汉又异二安乙丑尚统甲寅诸无所据未足乃验又像正之记罕见依凭安云为论据罗什记罗什记者承安世高安世高者以汉桓帝时在洛阳翻译信执笔者据桓帝时但罗什秦时始来世高汉时先至二师相去垂隔三百年信彼相承依而为记非是安论造次谬陈并由当时传者之过又循翻经学士费长房言佛庄王时生者房以二庄同世周庄十年即鲁庄七年也但据恒星为验而云佛生未悟恒星别由他事又按文殊师利般若经云佛灭度后二百五十年文殊至雪山中化五百仙人讫还归本土放大光明遍照世界入于涅槃恒星之瑞即其时也长房言二月八日生者乃是四月非二月也然长房所判未究事根长房云周以十一月为正言四月者今二月也虽云二月终是四月按春秋一部年用鲁侯之年月取周王之月星本瑞于周世须据周之日月长房乃云佛以庄王十年二月八日生者太为孟浪若是二月不应论星长房又佛以四月八日下托胎者托胎既用周月现生还是周辰今言二月是亦非也若周十一月为正如来不容十一月生凡人正月胎即十月生四月胎即正月生佛俯同世七月胎故乃四月生王邵斋志云周四月者夏之六月以此却推四月生者是七月胎今言六月取其节气虽授七日终属六日信知王邵所说不善又长房言佛以周惠王十九癸亥二月明星出时成道者亦有大过何者按刘向古旧二录云周惠王时已渐佛教一百五年后老子方说五千文若以惠王之时始成佛者不应经教已𫝊洛京又计惠王即庄王孙也以癸亥年推其相去唯三十年不应始得成佛经已来此寻如来化世四十九年伽叶结集在佛没后法门东渐正是周时刘向之言诚非谬矣长房之录定不可依详夫圣应无方理难窥测况乃东西夐远年代遐遥复遭六国纵横秦焚五典为年纪者不少序帝历者多家而互有差违增减出没皆师已意各谓指南琳今麤述见闻详诸史牒略有遐迩扬确先后感应縁〈略引三验〉
　　叙三宝感通灵应嘉祥意
　　叙后汉明帝感通初意
　　叙宋沙门求𨙻感通换头意
　　夫三宝弘䕶各有司存佛僧两位表师资之有从声教一门显化导之灵府故佛僧随机识见之缘出没法为灭障之侯常临所以舍身偈句恒列于悬崖遗法文言总集在于龙殿良是三圣敬重藉顾复之劬劳幽明荷恩庆静倒之良术所以受持读诵必降征祥如说修行无不通感天竺往事固显常谈震旦见縁纷纶恒有士行投经于火聚焰灭而不焦贼徒盗叶于客堂既重而不举或合藏腾于天府或单瑞于王臣或七难由之获销或二求因之果遂斯徒众矣不述难闻敢随𫝊录用程诸后故经不云乎为信者施疑则不悦至如石开天人心决致然水流冰度情疑类断斯等尚为士俗常𫝊况慧捷重空道超群有心量所指穷数极微因縁之业若影随形祥瑞之徒有合符契义非𨼆默故述而集之然寻阅前事事出𫝊纪志怪之与冥祥旌异之与征应此等众矣备可览之恐难信其文故重劝其敬也乌仗𨙻国旧都达丽罗川中有大伽蓝侧有刻木慈氏像高百馀尺金容晃曜灵鉴潜通有阿罗汉名末田底迦携挈匠人昇睹史多天亲观妙色三返毕功有此像来法流东渐逮于炎汉明帝内记云永平七年岁在甲子九月昼星西见帝梦神人身长丈六面作真金色项有日月光明飞行自在出没无碍晓问臣吏莫不咸庆太子舍人炖煌傅毅奏称臣闻外国净饭王太子号悉达多舍转轮王位出家成道名释迦文陛下梦警将无感也即敕使西寻过四十馀国届舎卫都僧云佛久灭度遂抄圣教六十万五千言以白马驮还所经崄隘馀畜皆死白马转彊嘉其神异洛阳立白马寺焉贝叶真文西流为始佛光背日东照为初于是声教霑洽驰骛福林风猷鼓扇载驱上国源派枢要寔建此辰周书亦云丈六身似赤铜色以为别尔诚感未纯教来流及宋京师中兴寺有求𨙻跋陀罗此云功徳贤中天竺人幼学五明诸论阴阳咒术靡不该博落发之后専精志学博通三藏为人慈和恭恪事师尽礼顷之辞小乘师进学大乘大乘师试令探取经匣即得大品华严师嘉叹曰汝于大乘有重縁矣于是讲诵弘宣莫能酬抗至宋元嘉十二年至广州刺史韦朗表闻宋太祖遣信迎接既至京都太祖交言欣若倾盖初住祇洹寺后谯王镇荆州请与俱行安止辛寺王欲请译华严等经而跋陀自忖未善宋言有怀愧叹即旦夕礼懴请观世音乞求冥应遂梦有人白服持剑擎一人首来至其前曰何故忧耶跋陀具以事对答曰无所忧即以剑易首更安新头语令回转曰得无痛耶答曰不痛豁然便寤心神喜悦旦起言义备领宋语于是就讲元嘉将末谯王屡有怪梦跋陀答曰京都将有祸乱未及一年元凶构逆及孝建之初谯王阴谋逆节跋陀颜容忧悴未及发言谯王问其故跋陀谏之恳切乃流涕而曰必无所冀贫道不容扈从谯王以其物情所信乃逼与俱下至梁山之败大舰转迫去岸悬远判无全济唯一心称观世音手捉笻杖投身江中水齐至膝以杖刺水水流深驶见一童子寻后而至以手牵之顾谓童子汝小儿何能度我恍惚之间觉行十馀步仍得上岸即脱衲衣欲赏童子顾觅不见举身毛竖方知神力焉后于秣陵界凤凰楼西起寺每至夜半辄有推戸而唤视不见人众屡厌梦跋陀烧香祝愿曰汝宿縁在此我今起寺行道礼懴常为汝等若住者为䕶寺善神若不能住各随所安既而道俗十馀人同夕梦见鬼神千数皆荷担移去寺众遂安今陶后渚白塔寺即其处也
　　颂曰
　　稽首诸佛　　愿䕶神威　　当陈诚请
　　罔或尤讥　　沈晦未悟　　圆觉所归
　　久沦爱海　　舟檝攸希　　异执乖竞
　　和合是依　　玄离取有　　理绝过违
　　慢乖八正　　戏入百非　　同舍异辩
　　染净混微　　简金去砾　　琢玉除羁
　　能仁普鉴　　凝虑研几　　契成大道
　　孰敢毁诽　　谔谔崇徳　　唯唯侵衰
　　惟愿留徳　　庆有发挥　　望矜悃悃
　　垂诲慈悲　　采集圣教　　纂要承晖
　　十周方成　　三业劳疲　　冀传末代
　　简略知机　　八邪息诤　　四句殄非
　　袪惑存信　　重成智微　　含生同感
　　愿各转依














　　法苑珠林卷一百二十
　　校讹
　　第二纸〈五行太宋南藏作泰〉第四纸〈九行太宋南藏作泰〉第七纸〈九行兑宋南藏作悦〉第十纸〈十一行环宋南藏作𭹹〉
　　音释
　　殚〈都寒切尽也〉鑴〈子全切刻也〉阐〈齿善切显也〉纂〈子管切继也〉黼〈方矩切与黼同〉诜〈所臻切众多也〉禊〈胡计切袚除也〉剞劂〈剞举绮切劂居月切剞劂曲刀也〉鋈〈音沃镀金也〉燎〈力照切纵火也〉杼〈直以切机杼也〉祲〈子心切氛祲妖气也〉垫〈都念切弱也〉黔〈其廉切黒也〉秷〈陟栗切禾穗也〉镳〈悲骄切马衔外铁也〉缔〈丁计切结也〉臬〈倪结切凖的也〉舄〈思积切又七约切古鹊字〉栭〈人之切梁上柱也〉雘〈乌郭切〉缋〈胡对切与绘同〉缇〈杜兮切丹黄色帛也〉缛〈儒欲切〉棻〈方文切〉紊〈文运切乱也〉炖〈徒孙切炖煌郡名〉





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