法苑珠林 (四部叢刊本)/卷第八十三
| 法苑珠林 卷第八十三 唐 釋道世 撰 景上海涵芬樓藏明萬曆刊本
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法苑珠林卷第八十三
唐上都西明寺沙門釋道世玄惲撰
怨苦篇第七十七之一
述意部
夫三界輪轉六道侵移神明不朽識慮冥持乍死乍
生時来時往弃捨身命草籌難辯惟大地丘坑莫非
我故陳滄海川流皆同吾淚血以此而觀誰非親友
人鬼雖别生滅固同恩愛之情時復影響羣邪愚闇
不識親疎遂使䘮彼身形養巳軀命更互屠割共為
怨府厯劫相讎苦報難盡靜思此事豈不痛心也
傷悼部
如中阿含經云爾時世尊告諸比丘衆生無始生死
長夜輪轉不知苦之本際諸比丘於意云何若此大
地一切草木以四指量斬以為籌以數汝等長夜輪
轉生死所依父母籌數已盡其諸父母數猶不盡諸
比丘如是無始生死長夜輪轉故不知苦之本際佛
告諸比丘汝等輪轉生死飲其母乳多於恒河及四
大海水所以者何汝等長夜或生象中飲母乳無量
數或生駝馬牛驢諸禽獸𩔖飲其母乳數無量汝等
長夜弃於塜間膿血流出亦復如是或墮地獄畜生
餓鬼髓血流出亦復如是佛告諸比丘汝等長夜輪
轉生死所出身血甚多無數過恒河水及四大海汝
於長夜曾生象中或截耳鼻頭尾四足其血無量或
受馬駝驢牛禽獸𩔖等斷截耳鼻頭足四體其血無
量或身命終弃於塜間膿血流出其數亦復如是或
長夜輪轉生死䘮失父母兄弟姊妹宗親知識或䘮
失錢財為之流淚甚多無量過四大海水佛告諸比
丘汝等見諸衆生安隱諸樂當作是念我等長夜輪
轉生死亦曾受斯樂其趣無量或見諸衆生受苦惱
當作是念我昔長夜輪轉生死以来亦曾受如是之
苦其數無量或見諸衆生而生恐怖衣毛為竪當作
是念我等過去必曾殺生為傷害者為惡知識於無
始生死長夜輪轉不知其苦之本際或見諸衆生愛
念歡喜者當作是念如過去世時必為我等父母兄
弟妻子親屬師友知識如是長夜生死輪轉無明所
葢愛繫其頸故長夜輪轉不知苦之本際是故諸比
丘當如是學精勤方便斷除諸大莫令增長爾時世
尊即説偈言
一人一劫中 積聚其身骨 常積不腐壞
如毗富羅山 若諸聖弟子 正智見真諦
此苦及苦因 離苦得寂滅 修習八道跡
正向般湼槃 極至於七有 天人来往生
盡一切諸結 究竟於苦邊
佛告諸比丘衆生無始生死長夜轉之不知苦之本
際無有一處不生不死者如是長夜無始生死不知
苦之本際亦無有一處無父母兄弟妻子眷屬宗親
師長者譬如大雨滴泡一生一滅是衆生無明所葢
愛繫其頸長夜輪轉不知苦之本際譬如普天大雨
洪注東西南北無斷絶處如是四方無量國土劫成
劫壞如天普雨天下無斷絶處長夜輪轉不知苦之
本際譬如擲杖空中或頭落地或尾落地或中落地
如是無始生死長夜輪轉或墮地獄或墮畜生或墮
餓鬼又增一阿含經云爾時三十三天有一天子身
形有五死相一
冠自萎二衣裳垢坌三腋下流汗
四不樂本位五玉女違伴時彼天子愁憂苦惱搥胷
歎息時釋提桓因聞此天子愁憂聲便勑一天子此
何等聲乃徹此間彼天子具報所由爾時釋提桓因
自往其所語彼天子言汝今何故愁憂苦惱乃至於
斯天子報言尊者那得不愁命將欲終有五怪衰今
此七寶宫殿悉當忘失及五百玉女亦當星散所食
甘露今無氣味是時釋提桓因語彼天子言汝豈不
聞如来説偈曰
一切行無常 生者必有死 不生則不死
此滅最爲樂
汝今何故愁憂乃至於斯一切諸行無常之物雖使
有常者此事不然天子報言云何天帝那得不愁我
今天身清淨無染光踰日月靡所不照捨此身已當
生羅閲城中猪腹中生恒食屎尿死時爲刀所割是
時帝釋語言汝今可自歸佛法衆便不墮三惡𧼈故
如来亦説此偈言
諸有自歸佛 不墮三惡趣 盡漏處天人
便當至湼槃
爾時彼天問帝釋言今如来竟爲所在帝釋報曰今
如来在摩竭提國羅閲城中迦蘭陁竹園所天子報
言我今無力至彼帝釋報言汝當右膝著地長跪义
手向下方界而作是言唯願世尊善觀察之今在垂
窮之地願矜愍之今自歸三尊如来無所著時彼天
子隨帝𥼶即便長跪向下方界自稱姓名自歸佛法
衆盡其形壽為真佛子非用天子如是至三説此語
已不復處猪胎乃生長者家是時天子隨壽長短生
羅閲城中大長者家是時長者婦自知有娠十月欲
滿生一男兒端正無雙世之希有至十嵗父母將至
佛所時佛為説法即於座上諸塵垢盡得法眼淨無
復瑕
後離俗出家得阿羅漢果又正法念經云爾
時夜摩天王為諸天衆以要言之於天人中有十六
苦何等十六天人之中善通所攝一者中陰苦二者
住胎苦三者出胎苦四者希食苦五者怨憎㑹苦六
者愛别離苦七者寒熱等苦八者病苦九者他給使
苦十者追求營作苦十一者近惡知識苦十二者妻
子親里衰惱苦十三者飢渴苦十四者為他輕毁苦
十五者老苦十六者死苦如是十六人中大苦於人
世間乃至命終及餘衆苦於生死中不可堪忍於有
為中無有少樂一切無常一切敗壞爾時夜摩天王
以偈頌曰
於人世界中 有隂皆是苦 有生必歸死
有死必有生 若住於中陰 自業受苦惱
長夜逺行苦 此苦不可説 設於屎尿中
𤍠氣之所焼 如是住胎苦 不可得具説
常貪於食味 其心常希望 於味變大苦
此苦不可説 小心常希望 於欲不知足
所受諸苦惱 此苦不可説 怨憎不可㑹
猶如大火毒 所生諸苦惱 此苦不可説
於恩愛别離 衆生趣大苦 大惡難堪忍
此苦不可説 寒𤍠大苦畏 生無量種苦
生無量苦已 此苦不可説 病苦害人命
病爲死王使 衆生受斯苦 此苦不可説
爲他所策使 常無有自在 衆生受斯苦
此苦不可説 愛毒燒衆生 追求大受苦
次第乃至死 此苦不可説 若近惡知識
衆苦常不斷 當受惡道苦 此苦不可説
妻子得衰惱 見則生大苦 出過於地獄
此苦不可説 飢渴自燒身 猶如猛燄火
能壞於身心 此苦不可説 常為輕賤他
親里及知識 生於憂悲苦 此苦不可説
人為老所壓 身羸心意劣 傴僂凭杖行
此苦不可説 人為死所執 從此至他世
是死為大苦 不可得宣説
又九横經云佛告比丘有九横九因緣命未盡時便
横死一為不應飯為飯二為不量飯三為不習飯四
不出生飯五為止熟六為不持戒七為近惡知識八
為入里不時不知法行九為可避不避如是為九因
緣人命為横所盡一不應飯者名不可意飯亦為飽
腹不調二不量飯者名不知節度多飯過足三不習
飯者名為不知時冬夏為至他國不知俗宜飯食未
習四不出生飯者為飯物未消復上飯不服藥吐下
由未時消五為止熟者大小便来時不即時行噫吐
嚏下風来時制六不持戒者名為犯五戒殺盗婬兩
舌飲酒使入縣官捶杖斫刺或從怨手死或驚怖念
罪憂死七為近惡知識者坐不離惡知識故不覺善
惡八為入里不時者名為㝠行亦里有諍縣官長吏
追捕不避不如法行妄入他家
九為可避不避者
為弊惡象馬牛車虵蚖并水火刀杖醉惡人等干擾
是為九横人命未盡當坐是盡又五陰譬喻經佛説
偈云
沫聚喻於色 受如水中泡 想譬𤍠時燄
行為若芭蕉 器幻喻如識 諸佛説若此
當為觀是要 熟省而思惟 空虛之為審
不覩其有常 欲見陰可爾 真智説皆然
三事斷絶時 知身無所直 命氣温暖氣
捨身而轉逝 當其死卧地 猶草無所知
觀其狀如是 但幻而愚貪 止止為無安
亦無有牢強 知五陰如此 比丘宜精進
是以當晝夜 自覺念正智 受行寂滅道
行除最安樂
五隂部
如𣵀槃經云復次善男子凡夫若遇身心苦惱起種
種惡若得身病若得心病令身口意作種種惡以作
惡故輪廻三趣具受諸苦何以故凡夫之人無念慧
故是故生於種種諸漏是名念漏菩薩摩訶薩常自
思惟我從往昔無數劫来為是身心造種種惡以是
因緣流轉生死在三惡道具受衆苦遂令我逺三乗
正路菩薩以是惡因緣故於己身心生大怖畏捨離
衆惡趣向善道善男子譬如有王以四毒虵盛之一
箧令人養食瞻視卧起摩洗其身若令一虵生瞋恚
者我當准法戮之都市爾時其人聞王切令心生惶
怖捨箧逃走王時復遣五旃陁羅拔刀隨後其人廻
顧見後五人遂自捨去是時五人以惡方便藏所持
刀密遣一人詐為親善而語之言汝可還来其人不
信投一聚落欲自𨼆匿既入聚中闚看諸舎都不見
人執持缸器悉空無物既不見人求物不得即便坐
地聞空中聲咄哉男子此聚空曠無有居民今夜當
有六大賊来汝設遇者命將不全汝當云何而得免
之爾時其人恐怖遂增復捨而去路值一河其水漂
急無有船筏以恐畏故即取種種草木為筏復更思
惟我設住此當為毒虵五旃陁羅一詐親者及六大
賊之所危害若度此河筏不可依當沒水死寧沒水
死終不為彼虵賊所害即推草筏置之水中身倚其
上手把脚
截流而去即𨔶彼岸安隱無患心意泰
然怖懼消除四毒虵者即是四大五旃陁羅者即是
五陰一詐親者即是貪愛投一聚落者即是内六入
六大賊来者即是外塵是六大賊雖有諸王不能遮
止者唯佛菩薩乃能
止是六大賊雖有諸王截其
手足猶故不能令其心息六塵惡賊亦復如是雖得
四沙門果截其手足亦不能盡令不劫善法如勇健
人乃能摧伏是六大賊諸佛菩薩亦復如是乃能摧
滅六塵惡賊
八苦部
如五王經云佛為五王説法人生在世常有無量衆
苦切身今麤為汝等略説八苦何謂八苦一生苦二
老苦三病苦四死苦五恩愛别離苦六所求不得苦
七怨憎㑹苦八憂悲苦是爲八苦也○何謂生苦人
死之時不知精神趣向何道未得生處普受中陰之
形至其三七日中父母和合便来受胎一七日如薄
酪二七日如稠酪三七日如凝酥四七日如肉團五
七日五皰成就巧風入腹吹其身體六情𨳩張在母
腹中生藏之下熟藏之上母啗一杯熱食其身體如
入鑊湯母飲一杯冷水亦如寒冷切身母飽之時廹
迮身體痛不可言母飢之時腹中了�亦如倒懸受
苦無量至其滿月欲生之時頭向産門劇如兩石峡
山欲生之時母危父怖生墮草上身體細輭草觸其
身如履刀劍忽然失聲大叫此是苦不諸人咸言此
是大苦○何謂老苦謂父母養育至年長大自用强
健擔輕負重不自裁量寒𤍠失度年老頭白齒落目
視𥉂𥉂耳聽不聰盛去衰至皮緩面皺百節疼痛行
步苦極坐起吟呻憂悲心惱神識轉減便旋即忘命
日促盡言之流涕坐起須人此是苦不答曰大苦○
何謂病苦人有四大和合而成一大不調百一病生
四大不調四百四病同時俱作地大不調舉身沈重
水大不調舉身胮腫火大不調舉身蒸𤍠風大不調
舉身掘強百節苦痛猶被杖楚四大進退手足不任
氣力虛竭坐起須人口燥脣燋筋斷鼻拆目不見色
耳不聞音不淨流出身臥其上心懷苦惱言趣悲哀
六親在側晝夜看視初不休息餚饍食美入口皆苦
此是苦不答言實是大苦○何謂死苦人死之時四
百四病同時俱作四大欲散䰟神不安欲死之時刀
風解形無處不痛白汗流出兩手摸空室家内外在
其左右憂悲涕泣痛徹骨髓不能自勝死者去之風
遊氣絶火滅身冷風先火次䰟靈去矣身體挺直無
所復知旬日之間肉壞血流胮脹爛臭甚不可近弃
之曠野衆鳥啗食肉盡骨乾髑髏異處此是苦不答
言實是大苦○何謂恩愛别離苦謂室家内外兄弟
妻子共相戀慕一朝破忘為人抄劫各自分張父東
子西母南女北非唯一處為人奴婢各自悲呼心肉
斷絶窈窈㝠㝠無有相見之期此是苦不答曰實是
大苦○何謂所求不得苦家内錢財散用追求大官
吏民望得富貴勤苦求之不止㑹遇得之而作邊境
令長未經㡬時貪取民物為人告言一朝有事檻車
載去欲殺之時憂苦無量不知死活何日此是苦不
答言實是大苦○何謂怨憎㑹苦世人薄俗共居愛
欲之中爭不急之事更相殺害遂成大怨各互相避
𨼆藏無地各磨刀錯箭挟弓持杖恐畏相見㑹遇狹
道相逢張弓竪箭兩刃相向不知勝負是誰當爾之
時怖畏無量此是苦不答言實是大苦○何謂憂悲
苦惱苦謂人生在世長命者乃至百歲短命者胞胎
傷墮長命之者與其百歲夜消其半餘年五十在其
酒醉疾病不知作人減少五歲小時愚癡至年十五
未知禮義年過八十老鈍無智耳聾目㝠無有法則
復減二十年巳九十年過餘有十嵗之中多諸憂愁
天下欲亂時亦愁天下旱時亦愁天下大水亦愁天
下霜亦愁天下不熟亦愁室家内外多諸病痛亦愁
持家財物治生恐失亦愁官家百調未輸亦愁家人
遭官閑繫牢獄未知出期亦愁兄弟逺行未歸亦愁
居家窮寒無有衣食亦愁比舎村落有事亦愁社稷
不辦亦愁室家死亡無有財物殯葬亦愁至春種作
無有牛犂亦愁如是種種憂悲無有樂時至其節日
共相集聚應當歡樂方共悲啼相向此是苦不答言
實是大苦又金色王經云有一天女向金色王而説
偈言
何法名為苦 所為貧窮是 何苦最為重
所謂貧窮苦 死苦與貧苦 二苦等無異
寧當受死苦 不用貧窮生
又佛地論云五怖畏者一不活畏二惡名畏三死畏
四趣畏五怯畏如是五畏證得清淨樂意地時皆已
逺離又波斯匿王太后崩經世尊為王説偈云
一切人歸死 無有不死者 隨行種殃福
自獲善惡果 地獄為惡行 善者必生天
明慧能分别 唯福能遏惡
如是大王有四恐畏無能避者老為大恐畏肌肉消
盡病為大恐畏無强健志死為大恐畏盡無有壽恩
愛别離為大恐畏無得求住此之四大恐畏一切刀
杖咒術藥草象馬人民珍寶城郭無所救贖者譬如
大雲起雷霹
斯須還散人命極短壽極百嵗其中
出者少唯修無常想除去恩愛可得度苦
襍難部
如婦人遇辜經云佛在世時有一人無婦往詣舎衞
國娶婦本國自有兩子大子七嵗次子孩抱母復懷
軀欲向家産天竺俗禮婦人産日歸父母國時夫婦
乗車載二子當詣舎衞中路食息并牧牛時有毒虵
遶牛脚牛遂離絭其夫取牛欲得嚴發見牛為毒
虵所殺虵復捨牛復纏夫殺婦遥見之怖懼戰慄啼
哭呼天無救䕶者日遂欲暝去道不逺有流河水水
對有家居婦怕日暝懼為賊劫弃車將二子到水畔
畱大子著水邊抱小子度水適到水半狼食其子子
叫呼母時還顧見子為狼所啗驚惶怖懼失抱中子
墮水隨流母益懊惱迷惑失志頓躓水中墮所懷子
遂便度水問道行人我家父母為安𨼆不行人答曰
昨家失火皆焼父母悉盡無餘又問行人我夫家姑
妐為安𨼆不行人答曰昨有劇賊傷害其家姑妐皆
死無完在者其婦聞之愁憂怖懼心迷意惑不識東
西脱衣裸形迷惑狂走道中行人見大怪之謂邪病
鬼神所嬈佛在舎衞孤獨精時婦馳走而往趣之
爾時世尊為大㑹説法諸佛之法盲者見佛皆眼明
聾者得聽瘂者得言疾病除愈尫劣强健被毒不行
心亂得定時婦見佛意即得定不復愁憂自視裸形
慙愧伏地佛呼阿難取衣與著竟稽首佛足却坐一
面佛即為説經為現罪福人命無常合㑹有别種種
法要心開意解即發無上正真道意得不退轉也又
對法論云正生何因苦衆苦所逼故餘苦所依故出
胎時復受肢體逼切大苦餘苦所依者謂有生老病
死等衆苦隨逐老何因苦時分變壞苦故病何因苦
大種變異苦故死何因苦壽命變壞苦故怨憎㑹何
因苦合㑹生苦故愛别離何因苦别離生苦故求不
得何因苦所求不果生苦故略攝一切五取蘊何因
苦麤重苦故又雜譬喻經云昔有世人入海採寶逢
有七難一者四面大風同時起吹
令顛倒二者
中欲壞而漏三者人欲墮水死乃得上岸四者二龍
上岸欲啗之五者得平地三毒虵逐欲啗之六者地
有𤍠沙走行其上燒爛人脚七者仰視不見日月常
㝠不知東西甚難也佛告諸弟子若遭苦難亦有七
事一者四面大風起者謂生老病死二者六情所愛
無限譬滿溢三者墮水欲死謂為魔所得四者二
龍上岸啗者謂日月食命五者平地三毒虵者為人
身中三毒六者熱沙剝爛其脚者謂地獄中火七者
仰視不見日月者謂受罪之處窈窈㝠㝠無有出期
佛語諸弟子當識是言莫與此㑹勤行六事可得解
脱又𣵀槃經云若外道自餓苦行道者一切畜生長
應得道是故外道受自餓法投淵赴火自墜髙巖常
翹一脚五𤍠炙身常卧灰土棘刺編㭬樹葉惡草牛
糞之上麤服麻衣糞掃氀褐欽婆羅衣茹菜啗果藕
根油滓牛糞根莖若行乞食限至一家主若言無即
便捨去設復還喚終不廻顧不食鹽肉五種牛味常
飲啗洮糠沸汁乃云是等能為無上解脱因者無有
是處不見菩薩摩訶薩人行如是法得解脱者是故
先須調心不偏苦身即得道果又修行道地經云譬
如小兒捕得一雀執持令惱以長縷繫放之飛去自
以為脱不復遭厄詣樹池飲自恣安𨼆縷盡牽還投
弄惱苦如本無異修行如是自惟念言雖至梵天當
還欲界苦惱如是故頌曰
譬如有雀繩繫足 適飛縷盡牽復還
修行如是止梵天 續行欲界不離苦
蟲寓部
如禪祕要云復次利弗若行者入禪定時欲覺起
貪婬風動四百四脉從眼至身根一時動摇諸情閉
塞動於心風使心顛狂因是發狂
魅所著晝夜思
欲如救頭然當疾治之治之法者教此行者觀子藏
子藏者在生藏之下熟藏之上九十九重膜如死猪
胞四百四脉從於子藏猶如樹脂布散諸根如盛屎
囊一千九百節似芭蕉葉八萬戶蟲圍遶周帀四百
四脉及以子藏猶如馬膓直至產門如臂釧形團圓
大小上圓下尖狀如貝齒九十九重一一重間有四
百四蟲一一蟲有十二頭十二口人飲水時水精入
脉布散諸蟲入毗羅蟲頂直至産門半月半月出不
淨水諸蟲各吐猶如敗膿入九十蟲口中從十二蟲
六竅中出如敗絳汁復有諸蟲細於秋毫遊戲其中
諸男子等宿惡罪故四百四脉從眼根布散四支流
注諸腸至生藏下熟藏之上肺脾腎脉於其兩邊各
有六十四蟲各十二頭亦十二口婉綣相著狀如指
環盛青色膿如野猪精臭惡頗甚至藏陰處分為三
支二九在上如芭蕉葉有一千二百脉一一脉中生
於風蟲細若秋毫似毗蘭多鳥𭉨諸蟲中生筋色蟲
〈此蟲形體似筋連持子藏能動諸脉吸精出入男蟲青白女蟲紅赤也〉七萬八千共相
纏裹狀如累環似瞿師羅鳥眼九十八脉上衝於心
乃至頂髻諸男子等眼觸於色風動心根四百四脉
為風所使動轉不停八萬戶蟲一時張口眼出諸膿
流注諸脉乃至蟲頂諸蟲崩動狂無所知觸前女根
男精青白是諸蟲淚女精黄赤是諸蟲膿九十八使
所熏修法八萬戶蟲地水火風動作作此佛告利
弗若有四衆著慙愧衣服慙愧藥欲求解脱度世苦
者當學此法如飲甘露學此法者想前子藏乃至女
根男子身分大小諸蟲張口竪耳瞋目吐膿以手反
之置左膝端數息令定一千九百九十九過觀此想
成已置右膝端如前觀之復以手反之用覆頭上令
此諸蟲衆不浄物先適兩眼耳鼻及口無處不至見
此事已於好女色及好男色乃至天子天女若眼視
之如見癩人那利瘡蟲如地獄箭半多羅鬼神狀如
阿鼻地獄猛火𤍠燄應當諦觀自身他身是欲界一
切衆生身分不淨皆悉如是利弗汝今知不衆生
身根根本種子悉不清淨不可具説但當數息一心
觀之若服此藥是大丈夫天人之師調御人主免欲
淤泥不為使水恩愛大河之所漂沒婬泆不祥幻色
妖鬼之所嬈害當知是人未出生死其身香潔如優
波羅人中香象龍王力士摩醯首羅所不能及大力
丈夫天人所敬佛告利弗汝好受持為四衆説慎
勿忘失時利弗及阿難等聞佛所説歡喜奉行又
正法念經云比丘修行者如實見身從頭至足循身
觀察彼以聞慧或以天眼觀髑髏内自有蟲行名曰
腦行遊行骨内生於腦中或行或住當食此腦復有
諸蟲住髑髏中若行若食還食髑髏復有𩬊蟲住於
骨外食於𩬊根以蟲瞋故令𩬊墮落復有耳蟲住在
耳中食耳中肉以蟲瞋故令人耳痛或令耳聾復有
鼻蟲住在鼻中食鼻中肉以蟲瞋故能令其人飲食
不美腦涎流下以蟲食腦涎是故令人飲食不美復
有脂蟲生在脂中住於脂中常食人脂以蟲瞋故令
人頭痛復有續蟲生於節間有名身蟲住在人脉以
蟲瞋故令人脉痛猶如針刺復有諸蟲名曰食涎住
舌根中以蟲瞋故令人口燥復有諸蟲名牙根蟲住
於牙根以蟲瞋故令人牙疼復有諸蟲名嘔吐蟲以
食違多生嘔吐是名内修行者循身觀是十種蟲住
於頭中或以聞慧或以天眼初觀咽喉有蟲名曰食
涎齟嚼食時猶如嘔吐涎唾和雜欲咽之時與腦涎
合喉中涎蟲共食此食以自活命若蟲增長令人嗽
病若多食膩或多食甜或食熏食或食酢食或食冷
食蟲則增長令人咽喉生於疾病復以聞慧或以天
眼見消唾蟲住咽喉中若人不食如上膩等蟲則安
𨼆能消於唾於十脉中流出美味安𨼆受樂若人多
唾蟲則得病以蟲病故則吐冷沫吐冷沫故胷中或
病復以聞慧或以天眼觀於吐蟲住人身中住於十
脉流注之處若人食時如是之蟲從十脉中踊身上
行至咽喉中即令人吐生於五種嘔吐一風吐二癊
吐三唾吐四雜吐五蠅吐若蟲安𨼆則於𦝩口順入
腹中復以聞慧或以天眼見蠅食不淨故蠅入咽喉
令吐蟲動則便大吐復以聞慧或以天眼見醉味蟲
行舌端乃至命脉於其中間或行或住微細無足若
食美食蟲則昏醉增長若食不美蟲則萎弱若我不
食醉蟲則病不得安𨼆復以聞慧或以天眼見放逸
蟲住於頂上若至腦門令人疾病若至頂上令人生
瘡若至咽喉猶如蟻子滿咽喉中若住本處病則不
生復以聞慧或以天眼見六味蟲所食嗜味者我亦
貪嗜隨此味蟲所不嗜者我亦不便若得𤍠病蟲亦
先得如是𤍠病以是過故令於病人所食不美無有
食味復以聞慧或以天眼見抒氣蟲以瞋恚故食腦
作孔或咽喉痛或咽喉塞生於死苦此抒氣蟲共咽
喉中一切諸蟲皆悉撩亂生諸痛惱此抒氣蟲常為
唾覆其蟲短小有面有足復以聞慧或以天眼見增
味蟲住於頭下咽喉根中云何此蟲為我病惱或作
安𨼆彼見此蟲增疾諸味唯嗜一味或嗜甜味憎於
餘味或嗜酢味增於餘味隨所憎味我亦憎之隨蟲
所嗜我亦嗜之舌端有脉隨順於味令舌乾燥以蟲
瞋故令舌㿇㿇而重或令咽喉即得嗽病若不瞋恚
咽喉則無如上諸病復以聞慧或以天眼見嗜睡蟲
其形微細狀如牖塵住一切脉流行趣味住骨髓内
或住肉内或髑髏内或在頰内或齒骨内或咽骨中
或在耳中或在眼中或在鼻中或在鬚𩬊此嗜睡蟲
風吹流轉若此蟲病若蟲疲極住於心中心如蓮
晝則開張無日光故夜則還合心亦如是蟲住其中
多取境界諸根疲極蟲則睡眠人亦睡眠一人衆生
悉有睡眠若此睡蟲晝日疲極人亦睡眠復以聞慧
或以天眼見有腫蟲行於身中其身微細隨蟲飲血
處則有腫起㿇㿇而疼或在面上或在頂上或在咽
喉或在腦門或在餘處所在之處能令生腫若住筋
中則無病苦復以聞慧或以天眼見十種蟲至於肝
肺人則得病何等為十一名食毛蟲二名孔穴行蟲
三名禪都摩羅蟲四名赤蟲五名食汁蟲六名毛燈
蟲七名瞋血蟲八名食肉蟲九名㿇㿇蟲十名酢蟲
此諸蟲等其形微細無足無目行於血中痛癢為相
復以聞慧或以天眼見食毛蟲若起瞋恚能啗鬚睂
皆令墮落令人癩病若孔行蟲而起瞋恚行於血中
令身麤澁頑痺無知若禪都摩羅蟲流行血中或在
鼻中或在口中令人口鼻皆悉臭惡若其赤蟲而起
瞋恚行於血中能令其人咽喉生瘡若食汁蟲而起
瞋恚行於血中令人身體作青痶瘦或黑或黄痶瘦
之病若毛燈蟲起於瞋恚血中流行則生病苦瘡癬
熱黄疥癩破裂若瞋血蟲以瞋恚故血中流行或作
赤病女人赤下身體搔癢疥瘡膿爛若食肉蟲瞋而
生病惱頭旋𮞉轉於咽㗋中口中生瘡下門生瘡若
㿇㿇蟲血中流行則生病疾疲頓困極不欲飲食若
酢蟲瞋恚亦令其人得如是病復觀十種蟲行於隂
中何等為十一名生瘡蟲二名刺蟲三名閉筋蟲四
名動脉蟲五名食皮蟲六名動脂蟲七名和集蟲八
名臭蟲九名濕行蟲十名熱蟲彼以聞慧或以天眼
見於瘡蟲隨有瘡處諸蟲遶啗食此瘡或於咽喉而
生瘡病或見刺蟲若生瞋恚令人下痢猶如火燒口
中乾燥飲食不消若人愁惱蟲則歡喜嚙人血脉以
為衰惱或下赤血或不消下痢或見閉筋蟲行於麤
筋或行細筋若覺蟲行筋則疼痛若不覺行筋則不
疼一切骨肉皆亦消痩筋中疼痛若蟲瞋恚人不能
食若住筋中而飲人血令人無力若食人肉令人羸
痩或見動脉蟲是蟲徧行一切脉中其身微細行無
障礙若蟲住人食脉之中則有病過令身乾燥不喜
飲食若蟲住水脉之中則有病生令口乾燥若在汗
脉令人一切孔無汗若在尿脉令人淋病或令精壞
或令痛苦若蟲瞋恚行下門中令人大便閉塞不通
苦惱垂死或見食皮蟲以食過故蟲則瞋恚令人面
色醜惡或生惡皰或癢或赤或黄或破或復令其𩬊
爪墮落令人惡病或皮斷壞或肉爛壞或見動脂蟲
住在身中脂脉之内若食有過若多𥋍眠此蟲則瞋
不消飲食或生疥瘙或生惡腫毛根螵病或得癭病
或脉脹或乾消病或身臭病或食時流汗或見和集
蟲集二種身一者覺身二者不覺身皮肉血等是名
覺身𩬊爪齒等是名不覺身以食過故蟲則無力人
亦無力不能𨒪疾行来往返𥋍眠𧄼瞢或多燋渴皮
肉骨血髓精損減或見臭蟲住在肉中屎尿之中以
食過故蟲則瞋恚身肉屎尿唾涕皆臭鼻中爛膿或
眼淚爛臭隨蟲行處皆悉臭若衣若敷若食住在
齒中以蟲臭故食亦隨臭衣敷盡臭舌上多有白垢
臭身垢亦臭或見濕行蟲行背肉中知食消已入
腰三孔取人糞汁則成尿滓則為糞令入下門復
次修行觀者内身循身觀觀十種蟲行於根中一切
人身皆從中出何等為十一名㿇㿇蟲二名惙惙蟲
三名苖蟲四名大諂蟲五名黑蟲六名大食蟲七
名暖行蟲八名作𤍠蟲九名火蟲十名大火蟲此諸
蟲等住陰黄中彼以聞慧或以天眼見㿇㿇蟲以食
過故蟲則瞋恚食人眼�令人眼癢多出眼淚此微
細蟲若行眼中眼則多病或令目壞若入睛中眼生
白曀其蟲赤色若蟲不瞋則無此病或見惙惙蟲住
在人身行於隂中陰黄覆身若入骨中令人蒸𤍠若
行皮中晝夜常𤍠手足皆𤍠若入皮裏身則汗出或
見苖蟲行住陰中利𭉨短足身如火藏不欲食飲
隨所行處則大𤍠爛身血增長其身蒸𤍠若蟲順行
則無此病或見大諂蟲住在身中行黄陰中或安不
安以食過故蟲則瞋恚從頂至足行無障礙能令身
中一切𤍠血生於𤍠瘡若血若陰從於口中耳中流
出若蟲不瞋則無此病或見黑蟲住在身内行於藏
中或安不安以食過故蟲則瞋恚令人面皺或生多
黶或黑或黄或赤或令身臭或令雀目或口中生瘡
或大小便處生瘡若蟲不瞋則無此病或見大食蟲
以食過故則生瞋恚住隂黄中隨食隨消若蟲不瞋
則無此病或見暖行蟲常愛暖食憎於冷食若我食
冷蟲則瞋恚口多生水或窳或𥋍或心陰𧄼瞢或身
疼强或復多唾或咽喉病若蟲不瞋則無此病或見
𤍠蟲住人身中以食過故病垢增長妨出入息令身
麤大或咽㗋塞令大小便悉皆白色不愛寒冷不愛
淡食或見食火蟲住在身内行住陰中此蟲寒時則
便歡喜𤍠時萎弱寒歡喜故人則憶食𤍠時火增不
欲飲食於冬寒時陰則清涼𤍠則陰發或見大火蟲
若人性不便而強食之以食過故蟲則瞋恚啗身内
蟲令人腸痛或脚手疼隨食蟲處則皆疼痛若蟲不
瞋則無如上復次修行者内身循身觀彼以聞慧或
以天眼觀於骨中有十種蟲何等為十一名䑛骨蟲
二名嚙骨蟲三名割節蟲四名赤口臭蟲五名爛蟲
六名赤口蟲七名頭頭摩蟲八名食皮蟲九名風刀
蟲十名刀口蟲知此十蟲行於骨中違情損身不可
具述復次修行者内身循身觀彼以聞慧或以天眼
見十種蟲行於尿中何等為十一名生蟲二名針口
蟲三名節蟲四名無足蟲五名散汁蟲六名三膲蟲
七名破腸蟲八名閉塞蟲九名善色蟲十名門瘡
蟲出其色可惡住糞中此十種蟲若違性瞋故亦
損人身備在經文不可具述復次修行者内身循身
觀彼以聞慧或以天眼見十種蟲行於髓中有行精
中何等為十一名毛蟲二名黑口蟲三名無力蟲四
名大痛蟲五名煩悶蟲六名火蟲七名滑蟲八名下
流蟲九名起身根蟲十名憶念歡喜蟲此之十蟲若
違性瞋故亦損人身具如經説不可具述
法苑珠林卷第八十三
校譌
第七紙〈十二行并北藏作井〉第十四紙〈二行對宋南藏作碓〉第二十紙
〈十四行增疑當作憎十六行增疑當作憎〉第二十二紙〈四行肉宋南藏作血〉
音釋
髓〈息委切骨中脂也〉坌〈蒲悶切塵塕也〉搥〈直追切擊也〉娠〈失人切妊也〉傴僂
〈傴於武切僂力主切傴僂曲春也〉凭〈皮氷切𠋣也〉嚏〈都計切氣噴鼻也〉闚〈去䂓切小〉
〈視也〉窈〈烏皎切深遠也〉姑妐〈姑古胡切婦稱夫之母曰姑妐職容切夫之兄也〉尫〈烏光〉
〈切弱也〉椓〈竹角切〉氀褐〈氀力干切
胡葛切氀褐毛布也〉竅〈苦弔切穴也〉脾
腎〈脾房脂切土藏也腎時忍切水藏也〉綣〈口阮切繾綣不相離散也〉𭉨〈卽委切與觜同〉嘔
〈烏后切吐也〉齟〈才與切正作咀在吕切含味也〉酢〈倉故切酸也〉抒〈丈吕切引而泄之也〉
㿇〈先立似入二切痛㿇㿇也〉痺〈必至切濕冷病也〉痶〈他典切痶瘓也〉搔癢〈搔蘇遭切〉
〈爬也癢余兩切與痒同〉螵〈符消疋消二切〉脹〈知亮切〉𧄼瞢〈𧄼徒亘切瞢武亘切𧄼瞢〉
〈不明也〉惙〈陟劣切〉�〈卽葉切目旁毛也〉曀〈於計切〉黶〈於琰切黒子也〉膲〈卽消〉
〈切〉�〈丁了切懸貌〉絭〈去媛切〉
〈金壇居士于玉鳴施貲刻此法苑珠林第八十三卷 呉江比丘明𮗜對 呉〉
〈江沙彌本宏書 江寧何秀刻萬曆辛卯夏清涼山妙德庵識〉