法苑珠林 (四部叢刊本)/卷第六十一

卷第六十 法苑珠林 卷第六十一
唐 釋道世 撰 景上海涵芬樓藏明萬曆刊本
卷第六十二

法苑珠林卷第六十一

   唐上都西明寺沙門釋道世玄惲撰

誡勗篇第四十八

 述意部

夫以立像表真恒俗彞訓寄指筌月出道常䂓但以

妄想倒情㳂流固習無思悛革隨業飄淪是以涅槃

經云為善清升譬同爪土為惡沉滯喻等地塵良由

六賊俱至十使交縛或比行厠畫瓶或擬危城坏器

故將崩朽宅三火恒然逃隱空聚五刀常逐井河引

喻逼形器於刹𨙻屠肆牛羊切性命於漏刻亦如䑕

入脂角至窮何趣況復五濁交横四山常逼而能安

忍不生憂悔所以大聖垂訓法喻所歸止在誡約身

心無沿逸慾鑒舉力勵専征省過但見臨死眼灮失

落眷屬叢聚對顔難救嗚呼涕泗慨彼沉淪既矚斯

苦何不自誡過由我生改不藉他猶有㣲善宅報在

人又逢遺法親見三寳脱生惡道對目莫知由此悲

痛無由怠惰矣

 誡馬部

如中阿含經云時有調馬師名曰只尸來詣佛所稽

𩠐佛足𨓆坐一面白佛言世尊我觀世間甚為輕淺

猶如羣羊世間唯我堪能調馬狂逸惡馬我作方便

須㬰令彼態病悉現隨其態病方便調伏佛告調馬

師聚落主汝以幾種方便調伏於馬馬師白佛言有

三種法調伏惡馬何等為三一者柔輭二者麤澀三

者柔輭麤澀佛告聚落主汝以三種方便調馬猶不

調者當如之何馬師白佛遂不調者便當殺之所以

者何莫令辱我調馬師白佛言世尊是無上調御丈

夫為以幾種方便調御丈夫佛告聚落主我亦以三

種方便調御丈夫何等為三一者一向柔輭二者一

向麤澀三者柔輭麤澀佛告聚落主所謂一向柔輭

者如汝所説此是身善行此是身善行報此是口意

善行此是口意善行報是名天是名人是名善趣化

生是名涅槃是為柔輭第二一向麤澀者如汝所説

是身惡行是身惡行報是口意惡行是口意惡行報

是名地獄是名畜生是名餓鬼是名惡趣是名墮惡

趣是名如來麤澀教也第三彼柔輭麤澀俱者謂如

來有時説身善行有時説身善行報有時説口意善

行有時説口意善行報有時説身惡行有時説身惡

行報有時説口意惡行有時説口意惡行報如是名

天如是名人如是名善趣如是名涅槃如是名地獄

如是名畜生餓鬼如是名惡趣如是名墮惡趣是名

如來柔輭麤澀教調馬師白佛言世尊若以三種方

便調伏衆生有不調者當如之何佛告聚落主亦當

殺之所以者何莫令辱我調馬師白佛言若殺生者

於世尊法為不清淨世尊法中示不殺生而今言殺

其義云何佛告聚落主如來法中示不殺生然如來

法中以三種教授不調伏者不復與語不教不誡豈

非死耶調馬師白佛實爾世尊不復與語永不教誡

眞為死也以是之故我從今日離諸惡不善業也聞

佛所説歡喜而去又法句喻經云佛問象師調象之

法有幾答曰有三何謂為三一者剛鈎鈎口著其䩭

靽二者減食常令饑瘦三者捶杖加其楚痛由鐵鈎

鈎口故以制强口由不與食飲故以制身獷由加捶

杖故以伏其心佛告居士吾亦有三用調一切亦以

自調得至無為一者以至誠故制御口患二者以慈

貞故伏身剛强三者以智慧故滅意癡葢持是三事

度脱一切離三惡道

 誡學部

如増一阿含經云一偈之中便出生三十七品及諸

法義迦葉問言何等是時尊者阿難便説此偈

  諸惡莫作  衆善奉行  自淨其意

  是諸佛教

所以然者諸惡莫作戒具之禁清白之行衆善奉行

心意清淨自淨其意除邪顛倒是諸佛教去愚惑想

云何迦葉戒清淨者意豈不淨乎清淨者則不顛倒

以無顛倒愚惑想滅諸三十七道品果便成就以成

道果豈非諸法乎

 誡盗部

如襍阿含經云時有異比丘在拘薩羅國人間止一

林中時彼比丘有眼患受師教云應嗅鉢曇摩華

彼比丘受師教已往至鉢曇摩池側於池岸邊迎風

而坐隨風嗅香時有天神主此池者語比丘言何以

華汝今便是盜香賊也爾時比丘説偈答言

  不壊亦不奪 逺住隨嗅香 汝今何故言

  我是盜香賊

爾時天神復説偈言

  不求而不捨 世間名為賊 汝今人不與

  而自一向取 是則名世間 眞實盜香賊

時有一士夫取彼藕根重負而去爾時比丘為彼天

神而説偈言

  如今彼士夫 斷截分陁利 拔根重負去

  便是姧姣人 汝何故不遮 而言我盜香

時彼天神説偈答言

  狂亂姧姣人 猶如乳母衣 何足加其言

  且堪與汝語 袈裟汙不現 黒衣黒不汙

  姧姣凶惡人 世間不與語 蠅腳汙素帛

  明者小過現 如墨㸃珂貝 雖小悉皆現

時彼比丘復説偈言

  善哉善哉説 以義安慰我 汝可常為我

  數數説斯偈

時彼天神復説偈言

  我非汝買奴 亦非人與汝 何為常隨汝

  數數相告語 汝今當自知 彼彼饒益事

 誡罪部

如閻羅王五天使者經云佛告諸比丘人生世間不

孝父母不敬沙門不行仁義不學經戒不畏後世者

其人身死當墮地獄主者持行白閻羅王言其過惡

此人不孝等種種諸過無有福徳不恐畏死唯王處

罰閻羅王常先安徳以忠正語為現五使者而問言

第一汝不見世人始為嬰兒强卧𡱁尿不能自䕶口

不知言不知好惡汝見以不人答已見王言汝自謂

不如是然人神從行終即有生雖尚未見常當為善

自端三業奈何放心快志造過人答愚暗不知王言

汝自愚癡縱意作惡非是父母師長君天沙門道人

等過也罪自由汝豈得不樂今當受之是為閻王現

第一天使也第二閻王復問子為人時天使次到汝

能覺不人答不覺王曰汝不見世人年老髮白齒墮

羸痩僂步低行起居任杖不人答有是王曰汝謂獨

免可得不老凡人已生法皆老耄常當為善端身口

心奉行經戒奈何自人答愚癡故爾王曰汝自以

愚癡作惡非是父母君天沙門道人過也罪自由汝

豈得不樂今當受之是為閻王現第二天使也第三

閻王復問子為人時豈不見世間男女身有疾病身

體苦痛坐起不安命近憂促衆醫不療不人答言有

王曰汝可得不病耶人生既老法皆當病聞身强健

當勉為善奉行經戒端身口意奈何自人答愚暗

故爾王曰汝自以為愚作惡非闗父母君天沙門道

人過也罪自由汝豈得不樂今當受之是為閻王現

第三天使也第四閻王復問子為人時豈不見世間

諸死亾者或藏其屍或棄捐之至於七日肌肉壊敗

狐狸百鳥皆就食之凡人已死身惡腐爛汝豈不見

人答言有王曰汝謂獨免可得不死耶凡人已生法

皆當死聞在世間常為善事勑身口意奉行經戒奈

何自人答愚暗故爾王曰汝自作惡非是父母君

天沙門道人過也罪自由汝豈得不樂今當受之是

為閻王現第四天使也第五閻王復問子為人時不

見世間弊人惡子為吏所捕取案罪所刑法加之或

斷手足或削耳鼻或燒其形懸頭日炙或屠割支解

種種毒痛不人答言有王曰汝謂為惡獨可解耶眼

見世間罪福分明何不守善勑身口意奉行經戒云

何自快人答愚暗故爾王曰汝自用心作不忠正非

是父母君天沙門道人過也今是殃罪要當自受是

為閻王現第五天使也佛説經已諸弟子等皆受教

誡各前作禮歡喜奉行

 襍誡部

大法句經偈云總十一誡

一誡信

  士有信行  為聖所譽  樂無為者

  一切縛解  比方世利  惠信為明

  是財上寳  家産非常  欲見諸眞

  樂聴講法  能捨慳妬  此之謂信

  無信不習  好剥正言  如掘取水

  掘泉揚泥  賢夫習智  樂仰清流

  如善取水  要令不擾  信不染他

  莫如斯載  如大象調  自調最勝

  信財戒財  慚愧亦財  聞財施財

  惠為七財  生有此財  不問男女

  終以不貪  賢者識眞

二誡死

  所以非常  謂興衰法  夫生輒死

  此滅為樂  如河駛流  往而不返

  人命如是  逝者不還  生者日夜

  命自刀削  夀之消盡  如滎穽水

  常者皆盡  髙者亦墮  合㑹有離

  生者有死  衆生相刻  以喪其命

  隨行所墮  自受殃禍  雖夀百嵗

  亦死過去  為老所逼  病倐至際

  是日已過  命則隨減  如少水魚

  斯有何樂  老則色衰  所病自壊

  形敗腐朽  命終其然  是身何用

  恒漏臭處  為病所困  有老死患

  非有子恃  亦非父兄  為死所迫

  無親可怙  晝夜慢惰  老不止婬

  有財不施  不受佛言  有此四蔽

  為自侵欺

三誡殺

  為仁不殺  常能攝身  是處不死

  所適無患  不殺為仁  愼言守心

  是處不死  所適無患  彼亂已整

  守以慈仁  見怒能忍  是為梵行

  至誠安徐  口無麤言  不瞋彼所

  是為梵行  垂拱無為  不害衆生

  無所嬈惱  是為梵行  常以慈哀

  淨如佛教  知足知止  是度生死

  普及賢美  哀加衆生  常行慈心

  所適者安  晝夜念慈  心無剋伐

  不害衆生  是行無仇  卧安寤安

  不見惡夢  天䕶人愛  不毒不兵

  水火不喪  在所得利  死升梵天

  受樂自然  仁無亂志  慈SKchar可行

  愍傷衆生  此福無量

四誡意

  惡言罵詈  憍陵蔑人  興起是行

  疾怨兹生  遜言順辭  尊敬於人

  棄結忍惡  疾怨自滅  夫士之生

  斧在口中  所以斬身  由其惡言

  爭為少利  如掩失財  從彼致諍

  令意向惡  心為法本  心尊心使

  中心念惡  罪苦自追  心為法本

  心尊心使  中心念善  福樂自隨

  隨亂意行  拘愚入𠖇  自大無法

  何解善言  隨正意行  開解清明

  不為嫉妬  敏達善言  愠於怨者

  未常無怨  不愠自除  是道可宗

  不好責彼  務自省身  如有知此

  永滅無患

五誡邪

  以眞為偽  以偽為眞  是為邪見

  不得眞利  知眞為眞  見偽知偽

  是為正見  必得眞利  壁屋不密

  天雨則漏  意不思正  邪法為穿

  壁屋善密  雨則不漏  攝意惟正

  邪匿不生  鄙夫染人  如近𦤀物

  漸悉習非  不覺成惡  賢夫染人

  如近香熏  進智習善  行成皎潔

  正念常興  邪法自滅  自制正法

  善名日増  當思念道  强守正行

  健者得度  吉祥無上  尅己調心

  行不放逸  施戒忍勤  定慧恒明

  生不為惱  死而不慼  禍福路分

  升沉殊趣

六誡愚

  愚著生死  莫知正法  愚矇無智

  如居暗室  觸事昏馳  寒暑不辨

  雖久修習  猶不知法  雖復施行

  為身招患  快心作惡  自致重殃

  愚所望處  不謂適苦  臨墮厄地

  乃知不善  愚惷作惡  不能自解

  殃追自焚  罪成熾然  愚人樂寢

  憂慼長興  昬昬暗室  如蠶處蠒

  愚人樂惡  至死不休  雖與善言

  反謂怨讐  罪猶未熟  愚將為觀

  至其熟時  自受大殃  愚好財色

  晝夜無猒  如焦谷山  注水不盈

  愚多造過  觸處被瞋  雖加杖捶

  猶不自止

七誡惡

  㴱觀善惡  心知畏忌  畏而不犯

  終吉無憂  故世有福  今思紹行

  善致其願  福禄轉勝  信善作福

  積善不猒  信知隂徳  久而必彰

  喜法卧安  心悦意清  聖人演法

  惠常樂行  賢人智者  齋戒奉道

  如星中月  照明世間  弓師調角

  水人調船  工匠調木  智者調身

  譬如厚石  風不能移  智者意重

  毀譽不傾  譬如㴱泉  澄靜清明

  慧人聞道  心淨欣然  斷除五隂

  靜思智慧  能自拯濟  顯理澄眞

  抑制情欲  志樂無爲  攬受正教

  冀法常存

八誡縛

  去離憂患  脱於一切  縛結已解

  逍散自安  心淨得念  無所貪樂

  已度枯涸  如鴈棄池  量腹而食

  無所積藏  虚心無想  逺近無礙

  度身而衣  不求餘長  省亊無為

  無所覉靽  制想從正  如馬調御

  捨憍棄慢  為天所敬  不怒如地

  不動如山  眞人無垢  生死世絶

  心以休息  言行亦止  從正解脱

  寂然歸滅  棄惡無著  破壊三界

  情色永絶  是謂上智  在聚若野

  處染不染  應眞所歎  莫不𫎇祐

  常樂空閑  衆人不逮  快哉上士

  天人欽仰

九誡誦

  雖誦千言  不行何益  不如一聞

  勤修得益  雖誦千言  句義不正

  不如一要  聞可滅意  雖誦千言

  不義何益  不如一義  聞行得度

  雖誦千言  不敬何益  不如一行

  欣樂奉修  雖誦千言  我心不滅

  不如一句  捨憍放逸  雖誦千言

  求名逾著  不如一説  棄執離著

  雖誦千言  不欲除罪  不如一文

  去離生死  雖誦千言  色情逾固

  不如一解  心境忘懐  雖誦千言

  不求出世  不如一悟  絶離三界

  雖誦千言  不存悲智  不如一聴

  自他兩利

十誡行

  人夀百嵗  慳貪逾盛  不如一日

  割捨財色  人夀百嵗  樂不持戒

  不如一日  淨心守戒  人夀百嵗

  多忿不忍  不如一日  含喜不瞋

  人夀百嵗  怠惰不勤  不如一日

  筞勵身心  人夀百嵗  情欣放逸

  不如一日  歸心空寂  人夀百嵗

  昬暗識心  不如一日  洞悟無明

  人夀百嵗  拙御身心  不如一日

  巧便運致  人夀百嵗  常懐怯弱

  不如一日  勇猛慧力  人夀百嵗

  不起善願  不如一日  發行四𢎞

  人夀百嵗  不生一智  不如一日

  慧性聰利

十一誡口

襍阿含經諸天説偈云

  士夫生世間 斧在口中生 還自斬其身

  斯由其惡言 應毁便稱譽 應譽而更毁

  其罪口中生 死則墮惡道

頌曰

  建志誡心愚 髙慕欣朋儔 相與立𢎞誓

  捨俗慕閑丘 蕭散人物外 晃朗免綢繆

  寂寂求誠眞 斖斖勵心柔 警筞修三業

  激切澄四流 興心願𢎞誓 救溺運慈舟

  嘉期歸妙覺 善㑹涅槃修 存心八正道

  立志三祇休

感應縁略引四驗

晉沙門釋支遁

周沙門釋亾名

周沙門釋道安

齊沙門釋僧範

晉剡沃洲山有支遁字道林本姓闗氏陳畱人或云

河東林慮人幼有神理聰明秀徹晉王羲之覩遁才

藻驚絶罕儔遂披衿解帶畱連不能已仍請住靈嘉

寺意存相近又投迹剡山於沃洲小嶺立寺行道僧

衆百餘常隨禀學時或有惰者遁乃著座右銘以勗

之曰

勤之勤之至道非孜奚為淹滯弱喪神竒茫茫三界

眇眇長覊煩勞外湊冥心内馳殉赴欽渴緬邈忘疲

人生一世涓若露垂我身非我云云誰施達人懐徳

知安必危寂寥清舉潔累禪池謹守明禁雅説𤣥䂓

綏心神道抗志無為寮朗三蔽融治六疵空洞五隂

虚豁四支非指喻指絶而莫離妙覺既陳又𤣥其知

宛轉平任與物推移過此以往勿思勿議

周渭濱沙門亾名法師自誡云夫以迴天倒日之力

一旦艸彫岱山磐石之固忽焉燼滅定知世相無常

浮生虚偽譬如朝露其停幾何大丈夫生當降魔死

當飼虎如其不爾徒生何益不如修禪定足以養志

讀誦經足以自娛富貴名譽徒勞人耳乃棄其簮弁

剃其鬚髮衣衲杖錫聴講談玄戰國未寧安身無地

自猒形骸甚於桎梏思絶苦本莫知其津大乗經曰

如説行者乃名是聖不但口之所言小乗偈曰

能行説為正不行何所説若説不能行不名為智者

所以顔回好學勤改前非季路未修懼聞後語功勞

智擾役神傷命為道日損何用多知誓欲枯木其形

死灰其慮降此患累以求虚寂乃作絶學箴亦名息

心贊擬夫周廟其銘曰

法界内有如意寳人焉久緘其口銘其膺曰古之攝

心人也誡之哉誡之哉無多慮無多知多知多事不

如息意多慮多失不如守一慮多志散知多心亂心

亂生惱志散妨道勿謂何傷其苦悠長勿言何畏其

禍鼎沸滴水不停四海將盈纎塵不拂五岳將成防

末在本雖小不輕闗爾七竅閉爾六情莫窺於色莫

聴於聲聞聲者聾見色者盲一文一藝空中小蚋一

伎一能日下孤燈英賢才藝是為愚弊捨棄淳樸躭

溺淫麗識馬易奔心猨難制神既勞役形必損斃邪

逕終迷脩途永泥英賢才能是曰惛懵誇拙羨巧其

徳不𢎞名厚行薄其髙速崩塗舒翰卷其用不恒内

懐憍伐外致怨憎或談於口或書於手邀人令譽亦

孔之醜凡謂之吉聖以之咎賞悦暫時悲憂長久畏

影畏迹逾走逾劇端坐樹隂迹滅影沉猒生患老隨

思隨造心想若滅生死長絶不死不生無相無名一

道虚寂萬物齊平何勝何劣何重何輕何賤何辱何

貴何榮澄天愧淨皦日慚明安夫岱岳固彼金城敬

貽賢哲斯道利貞

周京師大中興寺釋道安姓姚氏馮翊故城人識悟

𤣥理早附法門神氣髙朗挾操清逺乃作遺誡九章

以訓門人其詞曰

敬謝諸弟子等夫出家爲道至重至難不可自輕不

可自易所謂重者荷道佩徳縈仁負義奉持淨戒死

而後已所謂難者絶世離俗永割親愛迴情易性不

同於衆行人所不能行割人所不能割忍苦受辱捐

棄軀命謂之難者名曰道人道人者導人也行必可

履言必可法被服出家動爲法則不貪不諍不讒不

匿學問髙逺志在𤣥黙是爲名稱參位三尊出賢入

聖滌除精魂故得君王不望其報父母不望其力普

天之人莫不歸攝捐妻減養供奉衣食屈身俯仰不

辭勞恨者以其志行清潔通於神明惔怕虚白可竒

可貴自獲荒流道法遂㬱新學之人未體法則棄正

着邪忘其眞實以小𭶑為智以小恭為足飽食終日

無所用心𨓆自推觀良亦可悲計今出家或有年嵗

經業未通文字不決徒喪一世無所成名如此之事

不可㴱思無常之限非旦即夕三塗苦痛無强無弱

師徒義㴱故以申示有情之流可為永誡其一卿已

出家永違所生剃髮毀容法服加形辭親之日上下

涕零割愛崇道意凌太清當遵此志經道修明如何

無心故存色聲悠悠竟日經業不成徳行日損穢

遂盈師友慚恥凡俗所輕如是出家徒自辱名今故

誨勵宜當專精其二卿已出家棄俗辭君應自誨勵

志果清雲財色不顧與世不羣金玉不貴惟道為珍

約已守節甘苦樂貧進徳自度又能度人如何改操

趨𧺆風塵坐不暖席馳務東西劇如徭役縣官所牽

經道不通戒徳不全朋友嗤弄同學棄捐如是出家

徒喪天年今故誨勵宜各自憐其三卿已出家永辭

宗族無親無踈清淨無欲吉則不歡凶則不哭超然

縱容豁然離俗志存𤣥妙軌眞守樸得度廣濟普𫎇

福禄如何無心仍著染觸空諍長短銖兩𣁬斛與世

諍利何異僮僕經道不明徳行不足如是出家徒自

毁辱今故誨示宜自洗浴其四卿已出家號曰道人

父母不敬君帝不臣普天同奉事之如神稽首致敬

不計富貧尚其清修自利利人減割之重一米七斤

如何怠慢不能報恩倚縱遊逸身意虚煩無戒食施

死入泰山燒鐵為食融銅灌咽如斯之痛法句所陳

今故誨約宜自改新其五卿已出家號曰息心穢

不著唯道是欽志參清潔如玉如冰當修經戒以濟

精神衆生𫎇祐并度所親如何無心隨俗浮沉縱其

四大恣其五根道徳遂淺世事更㴱如是出家與世

同塵今故誡約幸自開神其六卿已出家捐世形軀

當務竭情泥洹合符如何擾動不樂閑居經道損耗

世事有餘清白不履反入泥塗過影之命或在須臾

地獄之痛難可具書今故誡勵冝崇典謨其七卿已

出家不可自寛形雖鄙陋使行可觀衣服雖麤坐起

令端飲食雖踈出言可餐夏則忍熱冬則忍寒能自

守節不飲盜泉不肖之供足不妄前久處私室如臨

至尊學雖不多可齊上賢如是出家足報二親宗族

知識一切𫎇恩今故誡汝冝各自敦其八卿已出家

性有昏明學無多少要在修精上士坐禪中士誦經

下士堪能塔寺經營豈可終日一無所成立身無聞

可謂徒生今故誨汝冝自端情其九卿已出家永違

二親道法革性俗服離身辭親之日乍悲乍欣邈爾

絶俗超故埃塵當修經道制已履眞如何無心更染

俗因經道已薄行無毛分言非可貴徳非可珍師友

致累恚恨日殷如是出家損法辱身思之念之好自

將身

齊鄴東大覺寺釋僧範姓李平鄉人也戒徳清髙守

禁無虧嘗宿他寺意欲聞戒至於十五日説戒之夜

衆議共停説戒乃為法集有僧升座將欲豎義叙云

豎論法相㴱㑹聖言布薩常聞擊難為勝忽見一神

形髙丈餘貌甚雄峻壅聳驚人來到座前問豎義者

今是何日答曰是布薩日神即以手搨之曵之下座

委頓垂死次問上座問答同前搨還将死陵害二三

上座已神還掉臂而出當時道俗共覩非一範師既

見斯異乃自勤力兼筞大衆至於一生無敢説欲縱

有病重不堪勝轝請僧就病人所恭敬説戒闔境僧

尼承斯徴誡至布薩日亦不虧法右四誡出梁高僧傳

忠孝篇第四十九之一

 述意部

竊聞孝誠忠敬髙柴董𪒠之賢反慢尊親罪過王寄

之逆是以木非親母供則響溢千齡凡非聖僧敬則

灮逾萬代理應傾心頂戴獲福無邊何得起慢髙心

反生輕侮也所以立身行道揚名於後代終身盡者

寔建國之前美故念子路見於孔丘曰由事二親之

時常食藜藿之食為親負米百里之外親沒之後南

遊於楚從車百乗積粟萬鍾累茵而坐列鼎而食猶

願食藜藿之食為親負米不可復得每感斯言雖存

若亾父母之恩云何可報慈㴱河海孝若涓塵永慕

長號痛貫心首俗稱乳哺生我肉身一世之恩尚復

難報況復如來大悲普洽等同一子拔除三塗得離

四生長辭八苦永御三乗静思恩重豈同凡俗内心

崩潰如焚如灼情切於理痛甚刀割歴劫瞻敬長薦

珍羞亦未能報須㬰之恩故涅槃經云佛有一味大

慈悲愍念衆生如一子衆生不知佛能救毁𧩂如來

及法僧

 引證部

如末羅王經云人問世尊何等為父母力佛言謂受

父母身體乳哺育養之恩或從地積珍寳上至二十

八天悉以施人不如供養父母是為父母力又増一

阿含經云爾時世尊告諸比丘有二法與凡夫人得

大功徳成大果報一供養父母二供養一生補處菩

薩施此二人獲大功徳受大果報若復有人以父着

左肩上以母著右肩上至千萬嵗衣被飯食牀榻卧

具病瘦醫藥即於肩上放𡱁尿溺猶不能得報恩當

知父母恩重施肩之時將䕶不失時節供養孝順又

地獄經云為人弟子説師僧過者設師有實命終必

入地獄噉其舌根若得好食美果等不與父母師僧

先自食噉墮餓鬼中後生為人貧窮若人含毒向師

長入鐵龯地獄後生毒虵中若惡心學父母師長語

入融銅地獄後生為人蹇吃又薩婆多論云寧破塔

壊像不説他麤罪若説則破法身不問前比丘有罪

無罪皆不得説又敬師經云一日三時應參師進止

若參師來不見時應持土塊艸木以為記驗天時若

熱日别三時以扇扇師若有比丘於彼師所或和尚

邊不生敬心導説長短於將來世别有一小地獄名

為拒撲當經是中墮彼處已一身四頭身體俱焦於

彼獄處復有諸蟲名曰鐵𭉨常噉舌根若從他聞一

四句偈於各千劫取彼和尚阿闍棃等荷擔肩上或

時背負頂戴亦未能報也又毗曇論云若病人及與

説法師近佛諸菩薩施者得大果報又六度集經云

㫺者菩薩身為鶴鳥生子有三時國大旱無以食之

自裂腋下肉以濟其命三子疑曰斯肉氣味與母身

氣相似無異得無吾母以身肉飼吾等乎三子愴然

有悲猛之情又曰寧殞吾命不損母體也於是閉口

不食母覩不食而更索焉天神歎曰母慈惠難喻子

孝希有也諸天祐之願即從心佛告諸比丘鶴母者

吾身是也三子者舍利弗目連阿難是也菩薩慈惠

度無極行布施如是又四十二章經云佛言飯凡人

百不如飯一善人飯善人千不如飯持五戒者一人

飯持五戒者萬人不如飯一須陁洹飯須陁洹百萬

人不如飯一斯陁含飯斯陁含千萬人不如飯一阿

𨙻含飯阿𨙻含一億人不如飯一阿羅漢飯阿羅漢

十億人不如飯辟支佛一人飯辟支佛百億人不如

以三尊之教度其一世二親教親千億人不如飯一

佛舉願求佛欲濟衆生也飯善人福最大㴱重凡人

事天地鬼神不如孝其親矣二親SKchar神也又襍寳藏

經云㫺過去久逺雪山之中有一鸚鵡父母都盲常

取好果先奉父母當於爾時有一田主初種穀時而

作願言所種之穀要與衆生而共噉食時鸚鵡子以

彼田主先有施心常取其穀以供父母田主行穀見

有蟲鳥揃穀穗處瞋恚懊惱便設羅網捕得鸚鵡鸚

鵡爾時語田主言田主先有好心布施故敢來取如

何今者而見網捕田主問言取穀為誰鸚鵡答言有

盲父母願以奉之田主語言自今以後常於此取勿

生疑難畜生尚爾孝養父母豈況於人佛告比丘昔

鸚鵡者今我身是時田主者舍利弗是盲父母者今

我父母淨飯王摩耶夫人是由㫺孝養今得成佛

法苑珠林卷第六十一

校譌

 第十四紙十行存南藏作有第十六紙五行覩南藏作觀

音釋

 滎穽滎戸扃切絶小水也穽疾郢切坑也無匪切不倦之意松閠切以身從物也

 簪弁𬖂緇𣸧切冠𬖂也弁皮面切冠弁也毗意切死也託甲切手打也𪒠

 魚厥切大斧也

 丹陽居士賀學易施貲刻此法𫟍珠林第六十一卷 吳江比丘明覺對 眞

 州王國英書萬曆辛卯吳縣仇朋刻涼山妙德庵識