淙山讀周易記 (四庫全書本)/卷21

淙山讀周易記　卷二十一

　　欽定四庫全書
　　淙山讀周易卷二十一
　　宋　方實孫　撰
　　雜卦
　　乾剛坤柔〈疏云序卦因文王上下而次序之此雜卦孔子更以意錯雜而對辨其次第不與序卦同故韓康伯云雜卦者雜揉衆卦錯綜其義或以同相類或以異相明也南軒曰序卦所以言易道之常雜卦所以言易道之變此古有是言也殊不知易之雜卦乃言其卦畫反對各以類而言之非雜也于雜之中有不雜者存焉又曰乾三畫竒剛也坤三畫耦柔也〉比樂師憂〈親比則樂動衆則憂〉臨觀之義或與或求〈以我臨下故曰與物來觀我故曰求〉屯見而不失其居〈屯利建侯君子以經綸之時雖見而磐桓利貞不失其居也見賢遍反〉蒙雜而著〈雜者未知所定也求其發蒙則終得所定著定也〉震起也艮止也〈南軒曰一陽在下故震為起一陽在上故艮為止〉損益盛衰之始也〈極損則益極益則損〉大畜時也
　　大畜不家食而見畜于君其所遇者時也
　　无妄災也
　　无妄而得災乃謂之天災妄而得災是自作孽不可委之于天也
　　萃聚而升不來也〈潘氏曰萃則合于一故聚也升則上乎髙故不來也〉謙輕而豫怠也〈潘氏曰謙則輕于已豫則怠乎已〉噬嗑食也〈潘氏曰所以食物也〉賁无色也〈无定色也南軒曰終于白賁故无色也〉兌見而巽伏也〈兌貴顯說巽貴卑退南軒曰兌一隂在上故見巽一隂在下故伏〉隨无故也蠱則飭也〈隨時之宜不係于故也隨則有事受之以蠱飭整治也蠱所以整治其事也〉剝爛也〈物熟則剝落也〉復反也〈南軒曰一陽生于下而復反其所〉晉晝也〈潘氏曰大明當天晝也〉明夷誅也
　　當明夷之時臣不能正君使君德有所傷者臣之罪也故曰臣罪當誅天王聖明
　　井通而困相遇也〈井物所通用而不吝也潘氏曰困則相求也〉咸速也恒久也〈南軒曰感之无心故應之速常者久于道〉渙離也節止也〈潘氏曰散則離限制之則止〉解緩也蹇難也〈潘氏曰難解則寛緩難生則蹇險〉睽外也〈相疏外也〉家人内也〈南軒曰由内以及外也〉否泰反其類也〈否君子退而小人之類進也泰君子進而小人之類退也此其類所以相反也〉大壯則止〈楊氏曰小人用壯則不能止君子用罔故于壯而能止〉遯則退也〈潘氏曰一隂方生君子貴乎先退〉大有衆也同人親也〈潘氏曰衆聚則有心同則親〉革去故也〈南軒曰革弊所以去其故〉鼎取新也〈楊氏曰顛趾出否者鼎取新也〉小過過也〈南軒曰天下失其中故小有所過以復其中是過也乃所以救其不中者乎〉中孚信也〈南軒曰信由中也〉豐多故也〈潘氏曰物盛則多故〉親寡旅也〈親寡故寄旅〉離上而坎下也〈火炎上水潤下〉小畜寡也履不處也〈潘氏曰畜之小所以寡履貴行故不處〉需不進也訟不親也〈南軒曰需者有所待故不進訟者健而險人誰親之〉大過顛也〈本末弱也〉姤遇也〈潘氏曰一柔遇五剛故曰遇〉柔遇剛也漸女歸待男行也〈南軒曰漸有所待如女之待男然後行言其不躁進也〉頤養正也〈楊氏曰頤者養也養正則吉〉既濟定也〈潘氏曰事已濟則定矣〉歸妹女之終也〈女終于出嫁也〉未濟男之窮也〈剛柔失位其道未濟故曰窮也〉夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也〈潘氏曰五陽決一隂〉
　　雜卦始言乾剛坤柔乾純乎剛者也終言夬決也剛決柔也君子道長小人道憂夬卦以五陽決一隂終欲盡去小人而後合于純乾之義此雜卦之所以不雜也後世有參用君子小人者其說可以破于此矣



　　淙山讀周易卷二十一
　　淙山讀周易後序
　　孔頴達云重卦之人諸儒不同凡有四說王輔嗣等以為伏羲重卦鄭𤣥以為神農重卦孫盛以為大禹重卦史遷等以為文王重卦愚按繫辭曰易之興也其當殷之末世周之盛德邪當文王與紂之事邪皇甫謐曰文王在羑里演六十四卦著七八九六之爻謂之周易自此而論則知伏羲始畫八卦但有其畫耳神農取諸益噬嗑卦但取其象耳夏曰連山殷曰歸藏皆未必有言語文字之可傳今所謂易經者先乾後坤名以周易乃文王所演之易也坎卦獨加名以習坎者文王在羑里時陷于坎窞習為出坎之道終欲事殷而知有尊卑貴賤之定分是文王之本心也孔頴達又云左傳韓宣子適魯見易象曰吾乃知周公之德周公被流言之謗亦得為憂患也驗此諸說以為卦辭文王爻辭周公也然考之大有六三爻云公用享于天子解上六爻云公用射隼于高墉之上小過六五爻云公弋取彼在穴所謂公者豈周公果自言之乎又按孔頴達云彖象等十翼之辭以為孔子所作先儒更无異論又云上彖一下彖二上象三下象四上繫五下繫六文言七說卦八序卦九雜卦十然考之隨卦云元亨利貞即卦辭也左氏襄九年傳穆姜曰隨元亨利貞无咎元體之長也亨嘉之會也利義之和也貞事之幹也穆姜已有是言矣是時孔子猶未生也豈文言皆孔子為之乎或謂文王作卦辭周公作爻辭孔子作十翼彖一卦象二爻象三乾文言四坤文言五上繫六下繫七說卦八序卦九雜卦十是亦一說也或問卦名何如曰乾健也坤順也震動也巽入也坎陷也離麗也艮止也兌說也說卦已言之矣說卦又曰震卦其究為健豈震卦與乾果同體耶離卦其于人也為乾卦豈離卦亦可以謂之乾耶巽其究為躁卦豈巽卦亦名為躁卦耶坎北方之正卦也勞卦也又謂坎于人為血卦豈坎卦亦名為勞卦又名為血卦耶序卦曰渙者離也豈渙卦亦可謂之離耶然則言卦名者不可以一例拘矣或問卦辭何如曰卦有小大辭有險易辭者各指其所之繫辭已言之矣然有以卦名而兩言之者復卦曰復亨又曰反復其道頤卦曰頤貞吉又曰觀頤自求口實節卦曰節亨又曰苦節不可貞未濟卦曰未濟亨又曰小狐汔濟是也有以卦名而三言之者蒙卦曰蒙亨匪我求童蒙童蒙求我是也有以卦名而五言之者井卦曰井改邑不改井又曰往來井井汔至亦未繘井是也有兩言貞者坤卦曰利牝馬之貞又曰安貞吉是也有兩言亨者萃卦曰崒亨又曰利見大人亨是也有兩言吉者解卦曰其來復吉又曰夙吉是也有兩言利者坤卦曰利牝馬之貞又曰後得主利屯卦曰利貞又曰利建侯同人卦曰利渉大川又曰利君子貞大畜卦曰利貞又曰利渉大川恒卦曰利貞又曰利有攸往益卦曰利有攸往又曰利渉大川巽卦曰利有攸往又曰利見大人渙卦曰利渉大川又曰利貞中孚卦曰利渉大川又曰利貞是也有三言利者萃卦曰利見大人又曰利貞又曰利有攸往是也有言利不利者訟卦曰利見大人又曰不利渉大川无妄卦曰元亨利貞又曰不利有攸往蹇卦曰利西南不利東北又曰利見大人夬卦曰不利即戎又曰利有攸往是也又如乾卦曰元亨利貞屯隨臨无妄卦亦曰元亨利貞坤卦則曰元亨利牝馬之貞旅卦曰小亨巽卦亦曰小亨賁卦則曰賁亨小利有攸往遯卦則曰遯亨小利貞既濟則曰亨小利貞他如坤卦曰利牝馬之貞說卦則曰坤為子母牛而不言馬離卦曰畜牝牛吉說卦則曰離為雉而不言牛中孚卦豚魚小過卦言飛鳥未濟卦言小狐說卦皆不言其為何象然則言卦辭者亦不可以一例拘矣或問彖與象何如曰易者象也象者像也彖者材也繫辭言之矣然鼎卦彖曰鼎象也小過卦彖曰有飛鳥之象焉豈大象小象之外彖亦言象耶他卦大象无不言卦名者唯乾卦但言天行健而不言乾他卦无覆言上下卦象者唯泰卦坤上乾下而言天地交泰噬嗑卦離上震下而言雷電噬嗑他卦多言君子以當其象唯言大人者一離是也言后者二泰姤卦是也言先王者六比豫親噬嗑无妄渙是也言先王而又言后者一復卦是也言上下而不言其人者一剝卦是也然則言彖與象者亦不可以一例拘矣或問爻象何如曰道有變動故曰爻爻有等故曰物繫辭已言之矣然卦有六爻而全取象者如井卦初六言井泥九二言井谷九三言井渫不食六四言井甃无咎九五言井冽寒泉食上六言井收勿幕鼎卦初六言鼎顛趾九二言鼎有實九三言鼎耳革九四言鼎折足六五言鼎黄耳金上九言鼎玉漸卦初六言鴻漸于干六二言鴻漸于磐九三言鴻漸于陸六四言鴻漸于木九五言鴻漸于陵上九言鴻漸于陸是也有六爻而五取象者如乾卦初九言潛龍勿用九二言見龍在田九四言或躍在淵九五言飛龍在天上九言亢能有悔唯九三言君子乾乾而不言龍咸卦初六言咸其拇六二言咸其腓九三言咸其股九五言咸其脢上六言咸其輔頰舌唯九四言朋從爾思而不言心艮卦初六言艮其趾六二言艮其腓九三言艮其限列其夤厲熏心六四言艮其身六五言艮其輔唯上九言敦艮吉而不言背是也有六爻而皆言卦名者比履臨觀賁復蹇困震卦是也有六爻而五言卦名者蒙卦六三不言蒙需卦上六不言需訟卦六三不言訟師卦上六不言師謙卦六五不言謙蠱卦上九不言蠱剝卦六五不言剝頤卦六五不言頤遯卦六二不言遯明夷卦上六不言夷損卦六五不言損旅卦六五不言旅兌卦九五不言兌渙卦初六不言渙是也有六爻而四言卦名者同人卦唯九三九四不言同人豫卦唯六二六五不言豫噬嗑卦唯初九上九不言噬无妄卦唯六二九四不言无妄坎卦唯六四上六不言坎晉卦唯六三六五不言晉家人卦唯六二上九不言家益卦唯初九九五不言益升卦唯九二六四不言升革卦唯九四九五不言革歸妹卦唯九二上六不言歸妹豐卦唯初九六五不言豐節卦唯初九九二不言節小過卦唯初六六五不言過是也有一爻而兩取象者如否卦六二曰小人吉大人否亨恒卦六五曰婦人吉夫子凶隨卦六二曰係小子失丈夫六三曰係丈夫失小子之類是也有一爻而三取象者如大有卦九三曰公用享于天子小人弗克剝上九曰碩果不食君子得輿小人剝廬之類是也有一爻而四取象者如坎卦六四曰樽酒簋貳用缶納約自牖小過卦六二曰過其祖遇其妣不及其君遇其臣之類是也有一爻而五取象者如離卦九四曰突如其來如焚如死如棄如如中孚卦六三曰得敵或鼔或罷或泣或歌之類是也有一爻而六取象者如小畜上九曰既雨既處尚德載婦貞厲月幾望君子征凶是也有一爻而七取象者睽卦上九曰睽孤見豕負塗載鬼一車先張之弧後說之弧匪冦婚媾往遇雨則吉是也有爻不以象而言者訟卦九五曰訟元吉恒卦九二曰悔亡大壯九二曰貞吉解卦初六曰无咎无妄卦初九曰无妄往吉是也有爻反其卦名而言者損卦九二上九皆言弗損小過卦九三九四皆言弗過是也有爻取卦名而複言者如乾九三曰終日乾乾坎六三曰來之坎坎謙初六曰謙謙君子夬九三曰君子夬夬之類是也有爻取他卦名而互言者如小畜初九曰復自道九二曰牽復吉是小畜亦言復也臨初九曰咸臨貞吉九二曰咸臨吉无不利是臨卦亦言咸也夬卦初九曰壯于前趾九三曰壯于頄是夬亦言壯也他如乾卦九四而有乾道乃革之象兌卦九五而有孚于剝之象離卦初九而有履錯然之象然則言爻象者亦不可以一例拘矣或問爻用九六何如曰二與四同功而異位其善不同二多譽四多懼近也柔之為道不利逺者其要无咎其用柔中也三與五同功而異位三多凶五多功貴賤之等也其柔危其剛勝邪繫辭已言之矣以見九二爻不如六二之為柔中六五爻不若九五之為剛勝也伊川曰凡六居五九居二者則由多助而有功蒙泰之類是也九居五六居二則其功多不足者屯否之類是也是亦一說故併錄之以為後序












　　淙山讀周易後序