湛軒書/外集卷三
杭傳尺牘
编辑乾凈衕筆談續
编辑二十三日。門禁解。與平仲往。有客在座。逡巡不欲遽進。蘭公出門歡迎曰不妨。遂同入則力闇又爲相携就坐。見炕上有綃畫幾幅書帙堆散。蘭公有忙色曰。昨日。陸解元到京。弟以吾輩訂交唱和事。一一詳言之。並出詩札相示。渠聞之。悵恨到京之遲。不得訂交。卽于燈下作畫五幅及札一通。擬呈三大人及二兄。其人高雅絶世。同在此間。可以相會。如何。余曰。此作蓮花詩者陸先生耶。蘭公喜曰然。余曰。見其詩願見而不可得。天幸近臨。豈非吾輩之厚緣。力闇曰。此公吾輩所仰重者。其人品學術。足爲吾輩師法。乃以其書示之。書曰。陸飛啓。此行自恨來遲。不及一親言論風采。生平第一缺陷事也。午後甫克解鞍客邸。入門未及他語。力闇秋𢈢卽歷叙與諸公往來情事。亹亹不休。幷出諸公手跡長篇短頁。縱橫几案。觸目琳琅。應接不暇。力闇秋𢈢又從傍稱述種種。耳目俱勞。兩官並用。又如讀龍門佳傳。夾叙事狀。議論傾倒。忭舞莫可言狀。聞諸公使事有緖。將次就道。形格勢阻。想怱怱不獲一出。而飛又初到此間。俗務糾纏。漫無條理。恐終無見理也。但生平以朋友爲命。况値海上異人。且不止一人。如竟不獲附力闇秋𢈢之末。則此二人者。飛終身抱不解之妬矣。膓熱如火。一版傾寫之意。無可發泄。遂忘其拙。用絹五幅。燃燭作畫。聊代羔雁。畫竟。時漏下已三皷。工拙不足言。但此時濡筆揮灑。不特忘日間車馬之勞。幷不覺更漏之促。其心可想矣。人生會合。定是有緣有數。不可勉强。然安知今日不會。非他日相見之根。安知此生不會。再世不大會乎。見後相思與不見相思。同一無窮。而不見之相思。更深於見。且有相思之致而無離別之苦。省却多少兒女之態。正不必定以相見不相見較優劣也。譬之讀古人書。古人豈可見而尙友之志則如或見之。使此生白首數千里外。各各胸中有某名某姓其人。則飛與諸公。皆未往之古人也。何幸如之。拙稿五册並呈分諸公。此飛臨行時猝刻也。不特字蹟潦草。且多錯誤。未及校正。其一切未妥處。祈進而敎之。稿中有題自畫荷風竹露草堂圖。是飛敝廬。不拘詩文。能各賜一篇。拜貺良多。有忠天廟畫壁歌。能各賜一篇。則跪拜受之。感且不朽。陸飛再拜啓。丙戌二月二十二日夜。看畢。平仲大喜曰。弟等當趍拜。蘭公曰。何必進去。卽走出。余與平仲出未及門。陸解元已掀簾而入矣。爲人軀榦短少而肥面白晢。風儀偉然。向吾輩微笑。擧手而揖。余肅揖致敬。解元以手扶策之。至炕下讓登。力闇曰。都係至好。遠客上坐。平仲曰。同爲客也。何擇遠近。只以年齒爲先。余謂平仲。且徇俗。不必以虛禮相拘。余遂與平仲先登。負壁坐于卓之左右。解元坐于余之下。蘭公坐于平仲之下。力闇別以椅子。當炕而坐。余曰。仰聲久矣。幸此承顔。驚喜之極。第蒙謬愛。愧無以仰答。平仲曰。海隅鯫生。偶入中國。獲拜二友。遂爲知己。頃覽瓊篇。願一見之。不意今日瞻望雅儀。此必有神鬼之助也。解元曰。昨日一到。卽傾倒欲狂。自分不得相見。得見實屬非常之幸。余曰。吾輩歸期。决以初一。不料其遷就若是。歸心如箭。宜其爲欝。惟以更會二兄。尙有餘期爲幸。今又獲拜陸先生。是天與之便。解元曰。昨。力闇秋𢈢。極道理學大儒。願爲弟子不暇。今忽此稱呼。是鄙棄我耶。余曰。今承盛敎。非我棄長者。長者棄我也。諸人皆笑。解元曰。如此。便糾纏世故不了矣。竟訂交何如。余曰。敢不惟命。解元曰。我年四十八。金公貴庚多少。平仲曰。四十九。解元曰。吾兄也。平仲曰。不敢辭也。解元又問余曰。貴庚多少。余曰。三十六。解元曰。然則吾弟也。余笑曰。亦不敢辭也。諸人皆笑。余曰。此會。實千古奇緣。陸解元字起潛。號篠飮。起潛曰。力闇與我等。雖入名塲。本無榮慕。今日便是此生絶大遭逢。誠如所言。余曰。陸丈開懷喜接。可見長者風。起潛曰。人世難逢開口笑。見諸公不得不喜。余曰。金兄麁心大談。絶無東國氣味。此可爲兄輩所取。起潛笑而指麁心大談四字曰。是我輩。力闇以詩稿五册。綃畫五幅示我輩曰。陸兄詩稿。送三大人三本。二兄分領一本。其五幅綃畫。亦如之。蘭公展其畫而示之。皆水墨亂草。筆畫雄偉。蘭公指二幅畫曰。此瀑布此雲氣。盖益奇壯也。力闇曰。此皆昨夜燈下所畫。至三更始畢。余看畢曰。謹當領歸。若奉圭璧。只恨踈拙無以贊揚。此是遊藝之一端。宜不足爲盛德之能事。知者觀其心畫。亦或窺其萬一。昔宋時。域外問朱先生安否。傳者至今榮之。如是則外國有尊仰之者。益有光於君子。歸以傳之海東。佇見他日有問陸先生安否也。起潛曰。小道僅供遊戲。何足爲輕重。雕蟲篆刻。丈夫不爲。徒取笑耳。如海東。亦須此覆醬瓿則可矣。余與平仲看其詩稿。起潛曰。拙稿。此時不必看且談。平仲曰。弟於凡事。庸陋極矣。今於瓊篇不敢辭聞一知十也。起潛曰。昨讀大作。豪逸眞切。蘇長公之流也。拜服拜服。平仲曰。不敢。何其過褒之若是也。起潛指其詩稿中忠天廟詩曰。忠天廟。是里社中祀。社神是隋唐時越國公汪華。後殿畫壁。是先曾祖手蹟。乞諸公不拘詩文寵光。當勒石不朽。力闇曰。洪兄不喜作詩。竟懇其作騷體數韻何如。洪兄騷體。不减屈宋也。起潛曰。屈子忠愛。亦是道學。余曰。謹與金兄歸而圖之於行前。但平生於著述。拙澁無雙。恐不及搆出耳。余曰。願聞壁畫是何物。先先生平日行跡略示之。兼以寓尊仰之意。起潛曰。壁畫是諸天神佛。今已糢糊不復可辨。先曾祖諱瀚字少微號雪酣道人。値明季隱於畫。壽亦不長。別無見于時。畫名至今在人口。但贋本甚多。拙詩中已具大略。尊仰之意不敢當。但以我輩相遇之情作原起及見拙詩有此題云云可矣。西湖爲吾杭名勝。諸兄定必神𨓏。或以此作波瀾何如。平仲曰。弟在東國。聞西湖名勝。神往者已久。而每歎無路一見破此宿願。何幸今日。遇闇蘭二兄。披襟瀉懷。已至忘形。所謂西湖十景。風斯在下。志氣暢快。其樂無窮。雖不見錢塘。亦無所恨。又得陸兄於二兄之座。天下豈有如此樂事。但筆不如舌。猶不能傾瀉所蘊。是可恨也。所示事。當極意仰副。而今來大國。若非兄輩。或能全其拙而歸矣。以兄之故。弟之醜陋。秋毫不能掩。作天下愚弄之人。此所謂靡君之故。胡爲乎泥中者也。諸人皆笑。力闇曰。其家有荷風竹露草堂。前植叢篠。後一大池。遍種芙蓉。羣書揷架。籤秩縱橫。此公偃仰其中。享盡人間淸福。不可不乞一語以題其草堂。起潛曰。三大人亦望爲我乞言可乎。余曰。當致盛意。起潛謂余曰。聞兄宗朱。我則陸學。奈何。余曰。陸先生之學。非陸學而何。諸人大笑。余曰。陸丈是象山之後耶。曰不然。力闇曰。前日書贈尊德性二語。終身佩服。起潛曰。此是正論。原不當分爲二。余曰。鄙書是已陳蒭狗。何足爲奇。不當分二之敎。恐是不易之論。余又曰。弟於二兄。妄有贈別語數十字。方在懷中。兼以請敎於陸丈可乎。起潛曰。丈丈不休。何也。始終見棄耶。余曰。年丈十二。非丈耶。是乃兄事之也。起潛曰。我國不然。丈尊於兄。後竟稱兄。余曰。東俗。平交始稱兄。恐各從其俗力闇請見贈語。余出諸懷中而與之。起潛展讀之。其贈蘭公曰。
仁者之別。必贈以言。余何敢當。雖然。吾輩將生死別矣。其無可言乎。
太上修己而安人。其次善道而立敎。最下者著書而圖不朽。外此者求利達而已。苟求利達而已。亦將何所不至哉。
仕有時乎爲榮。亦有時乎爲恥。立乎人之本朝而志不在乎三代之禮樂。是爲容悅也。是爲富且貴也。此而不知恥。其難與言矣。
有高才能文章而無德以將之。或贏得薄倖名。或陷爲輕薄子。若是乎才不可恃而德不可緩也。
非寡欲無以養心。非威重無以善學。任重而道遠。凡我同志。奈何不敬。
善惡萌於中而吉凶著於外。如欲進德而修業。盖亦反求諸己而已矣。
起潛看畢曰。寫一張與我。作座右銘常目。又曰。竟是正蒙。不特其文之似而已。又讀贈力闇語曰。
維杭有山。可採可茹。維杭有水。可濯可漁。文武之道。布在方册。可卷而舒。子弟從之。可觀厥成。優哉遊哉。可以終吾生。
夫道一則專。專則靜。靜則明生焉。明生焉而物乃照矣。
止水明鑑。體之立也。開物成務。用之達也。專於體者。佛氏之逃空也。專於用者。俗儒之趍利也。
朱子後孔子也。微夫子。吾誰與歸。雖然。依㨾苟同者佞也。强意立異者賊也。
看畢。力闇喜色溢於貌。以隷字書于簡面曰。湛軒先生臨別贈言。垂示後孫。永以爲寶。蘭公憮然少頃曰。大訓眞乃對症之藥。當終身敬佩。余曰。弟於二兄。愛之切故望之深。義在納誨。不敢爲遊辭讚歎。言雖蕪拙。其義則有稽。幸勿以人廢言。力闇曰。弟謹以作終身韋絃之佩。但見贈蘭兄語。深切著明。不特爲蘭兄對症之藥。而弟亦讀之悚然。更望作一小幅。不必佳紙。但重吾兄手蹟。俾得粘之座右。觸目警心。念玆在玆。庶幾稍有進益。則拜兄之賜更大矣。卽弟亦頗於威重二字有缺。余曰。古云有諸己而後求諸人。若是則己所不能者。終不可以責之於友乎。請諸兄明敎之。蘭公曰。箴規見古人之誼。但必繼以謙辭。則猶涉世情也。余曰。此是泛論道理。力闇曰。卽使誠如尊敎。則亦當不以人廢言。况以兄之誠中形外者耶。余曰。有諸己求諸人。恐與責善相將之義。並行而不悖。若以己不能而終不可以責諸友。則不幾於交相瘉乎。恐責乎人而己亦因此而自勉。乃不悖古義。未知如何。力闇曰。今時能以古義相勖者寥寥矣。卽無諸己而能作爾語者亦少。吾兄自以爲無諸己而責諸人。弟則以爲兄固有諸己而求諸人者也。此後不必多謙。起潛曰。摠是責善二字盡之。原不必論有無。平仲有詩曰。金玉其人錦繡膓。西湖秀氣見潘郞。公車一擢聲名早。客舘初迎坐處香。自喜奇逢應有助。只憐佳會未能長。平生作別常無淚。今日同君灑夕陽。平仲曰。此乃別潘兄之詩。幸賜批敎也。蘭公曰。詩與情。俱令人涕泗。然首四句。未免過褒。起潛笑曰。今公見女子。亦作女子態耶。盖以蘭公貌類婦人也。諸人皆大笑。力闇曰。此二紙係他人。仰慕法書。不拘幾字。隨意一揮應之。欵書尊名。平仲曰。是何敎也。弟筆醜陋。只可表情而已。言未畢。兩人又苦請不已。余亦勸之。平仲乃以半行各書唐詩一絶。皆稱好不已。平仲曰。不能違命。自處以善書。恣意揮灑。人間又有如此狂率者乎。二兄適足使愚弟露盡馬脚而少不惜焉。還爲慨然。蘭公大笑曰。正欲使兄如此。以供笑謔耳。力闇曰。弟以爲張長史不是過也。蘭公又戱曰。敎云馬脚。吾兄妙腕。乃與驥足爭能耶。平仲曰。馬脚二字之妄發甘受焉。蘭公曰。兄作書有追風逐電之勢。馬脚二字。乃絶妙評語。非妄語也。平仲謂力闇曰。頃惠養虛記。可謂擲地作金石聲。然東方邦禁至嚴。酒之一字。初不行於國中矣。旣受吾兄之文字。不但深藏篋中。以爲傳寶。亦欲誇耀人目。與知者道。此乃人情之常也。未知將奈何。力闇曰。然則另撰一篇。諱却酒字耶。酒亦何必諱。論語言酒不一。然則孔子非耶。平仲曰。嗜酒之酒。不必改。飮酒之酒。决不可少去模棱而不顯言之也。力闇曰。文章波瀾。不無假借。若去飮邊高趣。頗少興致。今早。陸兄亦獨賞此段。去之。似减風味矣。起潛曰。不言邦禁。但以近止酒爲言。何如。平仲曰。止酒二字。非老實矣。起潛曰。然則無可如何矣。力闇曰。金兄嗜酒而邦禁如此之嚴。何以過日耶。平仲曰。生不如死矣。起潛大笑曰。酒鬼。一座大笑。力闇曰。傷哉傷哉。速死投生中國爲幸。蘭公曰。若生中國。宜生于浙江。有紹興酒。日日可飮。起潛曰。我亦欲東遊如此。我以海東爲白蓮社矣。力闇曰。金兄必屢屢潛飮者。吾將出首。故以記文揚其惡耳。諸人皆笑。蘭公曰。前日弟札云。只用管仲之器。今日請用管仲如何。平仲曰。非但管仲之器。雖蠡管之用。無可奈何。又曰。拘於邦禁。自挫風味。可悲矣。起潛曰。洪兄涓滴不近口耶。余曰。素不飮。非徒守禁。起潛曰。然則並惡人飮耶。余笑曰。我自不飮。何可惡人飮酒。直惡不顧邦禁者耳。諸人皆笑。起潛曰。作離騷者。本自獨醒。蘭公曰。今日潛飮如何。平仲曰。洪兄每戒之。故洪兄在坐。不敢言酒。今日則洪兄亦無奈我何矣。起潛曰。燕會何以爲歡。余曰。十餘年間國內荐匈。禁酒甚嚴。但此終非永禁之物。故嗜之者亦多潛飮。盖以其罪不至於死也。燕會則無敢公然用之。以此時象蕭索。少樂世風味。然無可奈何矣。起潛曰。近來亦豐稔有年否。余曰。近年不甚匈歉而以禁之已久。姑不變舊耳。余曰。今日之會。無酒不可以爲歡。雖有邦禁。旣在疆域之外。亦或有從權之道。於金兄則雖不必勸之飮。亦不欲挽而沮之矣。酒鬼易魘人。如令一醉酸餘則幸矣。諸人皆笑。起潛曰。如此許之飮矣。飮後見三大人無妨否。余曰。有天下奇會。當以天下奇事應之。何可執一論也。蘭公曰。歡伯至矣。請停筆墨。遂設蔬果及肉湯數器于卓。各置小鍾于前。僕人煖酒而斟之。時有客至。余起而欲下。皆挽而止之。客卽就坐。蘭公曰。此山西韓兄。聞二兄名故來訪。力闇曰。此山西友。亦是會試同寓者。余略以語叙寒暄。其人驚謂力闇曰。他也會說我們的話。力闇有答語。槩言字同而音異。土話之不同。彼我一也。起潛曰。金兄能飮幾何而醉。余曰。他戶頗寬。但數鐘亦醉。多發狂言。平仲曰。其狂不可及。起潛曰。次公不飮而狂。何必酒。平仲曰。不飮而狂。飮後反不狂。起潛曰。海東昔日酒何酒。亦如紅毛燒酒類耶。余曰。東方多稻米。故酒亦稱美。紅露諸種。俱有其稱。桂磄酒者甚烈。嗜飮多傷人。平仲曰。大抵東國之酒峻烈。倍勝於中國。起潛曰。近來交趾桂眞者絶貴。海東所作牛皮膏及淸心丸。是眞交趾桂耶。余曰。肉桂則絶已久矣。但以皮之厚者代之。皆買於京市。其眞假何以知之。起潛曰。皮厚者。此間不重。摠以肉厚爲貴。余曰。南邊尙有眞肉桂耶。起潛曰。眞者竟難得。皮厚之桂。此間治疾。斷不敢用。是以用亦甚小。以眞者引火歸源。假者發火。東國所用。旣非眞肉桂。用之不發火耶。余曰。雖無形現之害。安知其無潛滋暗長耶。起潛曰。東國藥料。俱購自中國。亦別有土產。余曰。出自土產。可是十之爲六七。起潛曰。航海行幾日。不以爲苦耶。平仲曰。前朝則遼東路塞。故航海矣。今則只渡鴨江。大抵去京爲三千七百里矣。起潛曰。去遼東幾許。余曰。五百餘里。起潛曰。東國藏書。前朝實錄以及野史。頗備否。余曰。明史及本末等書。多有出去者。野史亦或有之。此時各以小鍾隨飮隨斟。蘭公親執一鍾。置余前而勸余曰。請飮三杯。不敢多勸。余曰。弟則素不飮矣。不必强之。且但識酒中趣。何必杯中物。起潛曰。我代飮。諸人皆笑。平仲曰。欲代洪兄。是欲倍飮也。吾與洪兄同來。欲奪陸兄今日之政耳。起潛曰。然則我幷代金兄如何。滿座皆絶倒。余呼茶。每諸人飮酒。必呼茶代之曰。以茶代酒。弟之風流。掃地盡矣。起潛曰。兄衣四面俱開。亦是前明制耶。余曰。此乃戎服。似是明制而不敢質言。官者朝服及士子道袍。大抵襲明制耳。力闇曰。前日書久未答。終當有以報之。小序决不可廢。朱子於詩注。實多蹖駁。不敢從同也。蘭公曰。朱子廢小序。多本鄭漁仲。余曰。漁仲誰也。蘭公曰。名樵號夾漈。閩人。有通志。余曰。弟則於小序。非敢蹈襲前言。非敢掩護朱子。看其言儘無據。幸兄詳示以破蒙。起潛曰。老弟宗朱極是。然廢小序。必不能强解也。蘭公曰。卽如白駒之詩。朱子注云嘉客猶逍遙也。朱子注如此類極多。果是耶。余曰。訓詁諒有餘憾。終不掩其大體之好。起潛曰。此事甚少。然此類甚多。卽以小序論。馬端臨詆朱不遺餘力。其言甚辨。以鄙意論之。小序去古不遠。似有所本。古人師授。一脉相傳。如高魯韓三家。各有所本。其實分道揚鏕。當時存之。學宮俱不廢。此不特見古人尊經。亦是信以傳信。疑以傳疑之意。而朱子斷以己意。始廢小序。其實他處宗小序頗多。獨于鄭衛則據鄭聲淫一語。遂幷置爲淫詩。聲淫非詩淫。昔人已辨之矣。如以爲淫。則夫子刪詩。本以敎人。譬之父兄師長。欲敎人以不淫。乃臚列其人其事。以爲某也如是之淫。淫者之語。如是其有情。則已不復成莊語矣。雖僮僕。亦應笑之。曾謂聖人而如是乎。且卽以淫詩。則不特伯叔君子與狂童狂且。一例無別。而旣見君子等語。反不若吉士誘之且舒而兌兌云云。亦何異於後世詞曲所謂悄悄冥冥潛潛等等者而必以爲被文王之化而必奪彼與此耶。則其說先已不可通矣。鄙意朱子注書甚多。或不無門人手作。則有小序無小序。或不足爲朱子輕重可耳。蘭公曰。朱子詩注。多云未詳。又卽本詩。略添一二虛字。便算是注。如必以朱子自注者。恐欲宗朱而反有累于朱也。又曰。南有喬木之注云。非復前日之可求矣。試問前日之求有何別耶。又曰。朱子無不是者。詩注恐出門人之作。力闇曰。弟年十二三時。讀至葛覃詩注。葛葉方盛而有黃鳥鳴于其上也。不覺大笑。此詩三句。一段萋萋叶喈喈則黃鳥自鳴于灌木之上耳。于葛葉何預。此雖其細已甚。然亦見其非出於朱子之手矣。此語從來無人說及。只鄙人以爲不然耳。又八月剝棗。十月穫稻二句。朱子音棗爲走叶。稻爲徒口反。而不知棗稻一韻。酒壽一韻。卽欲叶韻。則酒壽獨不可讀若湫濤乎。經中音切多誤。不可枚擧。此决爲朱子門人手筆。或晩年未定之本。非如學庸語孟之爲鐵板注疏也。必以其爲朱子而如手足之護頭目。遂無一語之敢議。亦過矣。自明迄今。大儒代有。皆以爲漢人去古未遠。皆尊小序。不容朱子一人起而廢之。凡屬鄭衛之詩。槩指爲淫奔之詩。而不知鄭衛之淫者。其音也而非詩也。此類辨甚多。一時不能記憶。惟高明詳察。余曰。此不可以口舌爭。請歸而詳覽諸敎。或有妄見。當以奉復也。此時酒行已餘十鍾矣。平仲發詩令分韻。余曰。弟不能詩。且不飮酒者。不必入於詩令。平仲見起潛飮酒曰豪哉。起潛曰。於此不用吾飮。惡乎用吾飮。待酒不來。先請詩。平仲曰。好好。如詩不成。罰依金谷酒數。起潛曰。我願罰。力闇曰。罰只三杯。不許多飮。起潛笑曰。一犯再犯三犯。皆笑。蘭公曰。詩成酒盡。悵如之何。諸人皆以小鍾。獨於平仲。以大椀勸之。平仲不辭。一飮而盡。起潛曰太速。余曰。東方飮法。自來如此。不如中國之約謹。時以大椀滿酙而進之。起潛亦一飮而盡曰何如。余曰。將與之角勝耶。起潛曰。爲歡耳。今日之飮。吾生平亦不多得也。平仲打圈于起潛之語。拊起潛之背曰。吾在東方。寧其獨醉。鮮與人飮酒樂矣。今日與兄輩相樂。非但吾輩之有光。抑兄輩之勝事。諸人皆笑。平仲曰。顧侯在坐。令人不樂。力闇曰。何謂所指耶。平仲曰。顧雍性嚴不飮酒。力闇笑曰。湛軒可謂時中之聖矣。時諸人皆醉矣。不必與之辨。故余亦笑曰。聖則吾不能。起潛指時中云云曰。太過。又曰。賢者在聖人之世。其仲弓夫子之流歟。余亦笑而不語。平仲謂起潛曰。俄謂吾兄與弟襟期相吻。今乃大覺兄不如我也。我則不動聲色而大器自來。兄則多般威喝而大器始來。兄我之以德以政。於此判矣。起潛笑曰。此東國中國之別也。平仲曰。如此則東國之幸。起潛曰。偶然耳。平仲曰。君子以德化人。吾兄以威制之。起潛笑曰。齊之以刑。不如道之以德。平仲熟視韓生曰。觀此兄亦好襟期也。韓生笑曰。襟期何好。但豪飮耳。力闇曰。若襟期不好。則京師之人如牛毛。弟亦不相與之矣。而彼亦安能望見顔色奔走若謁耶。一座皆笑。平仲謂力闇曰。見君之杯。可謂翺翔于蓬蒿之間矣。何必用管仲之器。或曰儉。孔子曰不知禮。力闇笑曰。我于管仲有何愛。愛見齊桓一口呑。盖取桓公之名小白也。起潛曰。我善養吾浩然之氣。其爲器也塞于天地之間。力闇曰。我只求早發。不願晩成。盖取大器晩成之語耳。平仲曰。我則能大能小。所謂君子不器也。起潛曰。狂語不須刪。此樂可忘死。小大亦不拘。能器吾許汝。平仲曰。所以吾不器。君則爭大小。起潛曰。大小且莫爭。只要不亂好。聖人學一半。止無量罷了。力闇曰。樂極。平仲曰。此樂莫爲醒者傳。起潛曰。聖人惟酒無量不及亂。卽此便是聖人。此事幷不由勉强故云天縱。平仲曰。雖無聖人語。我本不及亂。又曰。正聲何茫茫。力闇曰。邪話方袞袞。蘭公繼曰。酒氣實在香。力老殊荒唐。時又以燒酒繼之。平仲曰。味雖至好而雜飮之。則及其歸宿。迷於稅駕矣。幸二兄恕之也。諸人不聽。强勸不已。力闇蘭公。十餘鍾後不復飮。韓生已不勝而逃席。惟起潛與平仲痛飮不已。起潛益豪放。平仲已亂矣。諸人解衣盤礴。旁若無人。一言之發。滿座皆笑。起潛曰。今日不意竟有如此快聚。昨日之書。便如夢中語矣。始信天下事不可以意逆也。任天而動。必有得意處。何如。余笑曰。萬事分皆定。浮生空自忙。此時平仲頗不省事。余咎其不自量。且言于諸人。請愛人以德。遂輟去杯酌。平仲曰。樂已極矣。更以請誨嘉言。以畢其樂如何。蘭公曰。曲終奏雅。平仲曰。余亦談者。安知其必保其終也。起潛曰。所謂口頭禪。平仲曰。余非口頭禪。終不免於斯世之鄕愿耳。力闇曰。鄕愿卽村夫別名。平仲曰。鄕愿德之賊。而今日不可無王覇幷用矣。又曰。陸兄之字。醉不能記。亦可自反也。更示也。起潛笑曰。勿爲醒者傳。起潛曰。子靜於尊德性居多。某却於道問學居多。朱意如是矣。又曰。陸之學。亦有是否。余曰。朱子之所畏也。起潛曰。朱，陸分尊德性道問學。原本朱子。後人務尊朱而攻陸偏否。當日朱陸必無如此門戶見解。余曰。愚未見陸集。未知其學之淺深。不敢妄論。惟朱子之學則窃以爲中正無偏。眞是孔孟正脉。子靜如眞有差異。則後學之公論。無恠其擯斥。但名爲宗朱者。多偏於問學。終歸於訓詁末學。反不如宗陸之用功於內。猶有所得也。此最可畏耳。起潛曰。我不知學。於二家之學。亦幷未深究。但看後世宗朱宗陸。紛紛議論。全是血氣。而陸之後爲陽明。其事功炫赫。絶非空虛之事而人必詆之爲禪。其不爲禪者。乃絶無所表見。以外之事功而驗中之所得。良知亦未可盡非也。得兄之言。至爲持平心服矣。余曰。歸而思之。當有以反復也。平仲曰。弟則不知朱學陸學爲何如。而惟以入孝出恭愛君如父。爲一大公案。大抵聖道之爲宗。雖得其中。而末流之失傳。得其皮膚。各自爲岐。皆不能超然遠觀矣。弟在東夷。頗學古聖書。自不無慷慨之意耳。力闇始見平仲爲朱陸云云語曰。金兄亦思講學耶。恐不足當洪兄訶斥。盖日前。余以平仲之誤解謹獨。謂之大錯。力闇盖以此戲之也。蘭公曰。金兄不講學而所言已得聖賢下手處。虛談性命。誠何益也。平仲曰。兄安能識余不講學也。弟則已自許到聖域。舜何人我何人。一座大笑。力闇指到聖域云云曰。美哉美哉。平仲又曰。人之善惡。惟在一心而已。天性人皆所賦也而一欲字爲善惡。吾則得其善而已。一座又笑。力闇指惟在一心云云曰。此陸學也。又大笑。平仲又曰。前言皆戱耳。大抵人無私欲則百善皆明。人有私欲而專以文字相掩護。則相對未及深識。而分手之後。自有百世公論。兄必後思我而無及矣。雖無及矣。當奈何。一座又大笑。力闇又曰。我亦云然。又大笑。蘭公謂平仲曰。金兄何不日日過我一飮。起潛亦曰。明日過我飮乎。平仲曰。雖欲一日百過。何敢辭。或不無煩瑣之患耶。起潛曰。又作客氣語。公殆不可與飮者。平仲曰。弟何客氣終有所未妥。若無累於吾友。則弟何辭也。蘭公曰。先生若肯頻來飮。俗子相猜不足憂。是時。平仲脫帽解帶。攘臂揮筆。語無頭緖。余累次催歸而反以戱言加之。略不關聽。余以歸事關心。默坐不能言笑。力闇曰。純粹以精。洪兄是也。蘭公曰。時中之聖。余皆笑而不答。起潛知余催歸。謂余曰。老弟太不達情。何如是急。時。德裕已雇車待于門外。日已晩矣。余曰。去來皆有關由處。且金兄醉矣。尤難久坐。遂收篠飮詩稿綃畫及談草。蘭公向余有言。余未解聽。蘭公書卓上曰。盛德君子。余曰。兄之愚弄人如是。蘭公掉頭曰。不是不是。又書曰。賢者。余色頗不平。又書曰。然則金是狂兄是狷。一座大笑。余扶平仲登車。戒以歸臥。勿與人接。余入季父炕。適兩使會坐。余具告之故。且出詩畫。皆嗟異之。平仲少頃出來。語無倫次。副使覺之。謂余曰。君非愛人以德。余謝曰。誠如尊敎。但今日之事。不可以常理論之。副使還笑。無語。
二十四日。與篠飮書曰。大容再拜上篠飮先生足下。容十年前遇爲筭命術者。以爲鄙運於丙戌乃大亨。當登科甲踐榮途。某云。余才拙矣。業疎矣。且骯髒抹摋。不堪隨世俯仰。科甲榮途。非余志也。術者言運者天之命也。不受命。必有奇禍以反之。不然。有大快樂事。亦可以當之。某雖諾諾而殊不以爲信然。及其隨貢使入中國也。忽思術者言大快樂事者。非虛語也。乃渡江以西。山川麤厲。風沙接天。酒市飯店。人物庸蠢。且數千里馳驅之勞。滿目悲酸。如醉如噎。則反負心失圖。以爲術者所謂奇禍者或可以當之。及其遭逢二兄。披肝瀝膓。訂交丁寧。則所謂奇禍者。復變爲快樂。以爲左道小技。亦或有可觀者焉。乃於昨日。又因二兄。獲拜吾篠飮老兄。則開懷善笑。有德有言。軒割磊落之氣。呈露于盃樽談謔之間。於是乎矍然大悟。以爲術者之意。其在斯歟。使我登科甲踐榮道。果如術者之言。其頭出頭沒於名塲宦海之間。是亦可哀也已。曷足爲大快樂事耶。乃知昨日之事。快哉樂哉。所謂奇禍。此可以禳之矣。所謂科甲。所謂榮道。從此而可以魚相忘於江湖矣。雖然。歸程有限。別離之苦。有足以腐心而裂膓。則謂之奇禍也亦近之。奈何奈何。因此而竊有請焉。頃於兩兄。得文與詩。將以賁飾荒廬。下國鯫生。榮幸極矣。但其渾儀之制。頗費心力。願得大匠一言。以重其事。今幸遇吾老兄。當世大匠。非老兄而誰哉。想不以一揮灑之勞而終孤此望也。
其籠水閣渾天儀記事曰。歲己卯秋。自錦城作瑞石之遊。歷訪羅石塘景績于同福勿染亭下。石塘。南國之奇士。隱居好古。年已七十餘。見其手造候鐘。出於西土遺法。而制作精緻。有足以奪天功者。余奇其才思之巧。與之語移時。如龍尾恒升水庫水磨之類。靡不硏究。俱得其妙。終言璣衡渾天之制。有朱門遺法。而微言未著。後人靡所考證。乃敢闕疑補缺。參以西法。仰觀俯思。殆數歲而略有成法。家貧無力。不能辦功役之費以成其志云。蓋渾天之制。余亦嘗有意焉而未得其要。陶山退翁之作。華陽尤門之制。皆壞傷疎略。無足徵焉。於是喜石塘之有才。能大其用。而使古聖人法象。將復傳於世焉。則明年首夏。邀致石塘于錦城府中。廣費財力。傍招巧匠。再閱年而略成。但其度數頗有錯誤。器物或多冗碎。乃以己意。捨煩就簡。務合乾象。又取候鐘之制而頗加增損。互激牙輪。使之日夜隨天運轉。各得其度。又閱年而畢焉。石塘之門人有安生處仁者。其精思巧手。深得石塘之學焉。是役也。名物度數。槩出於石塘羅公之意。而制作之巧。多成於安生之手也。其制爲內外兩層。居外者。鍊鐵爲三環相結。如六合之制。其平置者爲地平。規周表二十四位及四時日道長短。下承以十字機。居內者。亦爲三環如三辰之制。而南北設軸而貫之。其橫立一環。表周天宿度。是爲赤道。別設一環。爲三百六十五牙。斜置儀內。是爲黃道。上付太陽眞象。設機使日移一牙。右旋三百六十五日而一周天。又設一環。爲一百一十四牙。置之黃道之內。上付太陰眞象。亦設機。使日移四牙。右旋二十八日强而一周天。所以星之昏中。日之短永。月之晦朔弦望。於是乎可考。中置平鐵板。刻山河捴圖。所以象地之在中也。
內儀之外。中北極而設一環。爲三百五十九牙。別設機輪於儀之北。置小長軸。設十五小牙輪於其端。納于北極之環。以牽轉之。三辰運行之妙。專在於是焉。地板之外。置一環。周表分刻。隨太陽而考其時。機輪之上。有報刻之鐘。
內儀之上。始將以銅絲結網。懸珠而象星宿。則三辰之眞象。可以全備。而以太涉炫燿姑闕之。別設一儀兩層。如原制糊紙。虛中而正圓。中分之。合于內儀之上而固其縫。成鷄卵之形。上圓周天星宿及黃赤日月之道。其北極之環。自轉之法。十字之機。皆同原儀。此制雖無日月之眞象而星宿度數。粲然可考。又原儀之所不及也。
渾儀旣成。輸置之湖庄。堂室隘陋。且未可褻而汚之。乃於齋舍之南。新鑿方沼。引水灌之。中築圜島。上建小閣。幷兩儀及新得西洋候鐘而藏之。取老杜日月籠中鳥。乾坤水上萍之句而命其閣曰籠水沼。有蓮有魚。傍植松菊雜卉。齋舍茅簷竹檻。飄然在其北。頗有幽居勝賞云爾。
其與力闇蘭公書曰。昨日或醉以酒。或飽以德。陶陶焉囂囂焉。歸來充然如有得也。嗚呼。安得脫灑世故。打破嫌疑。長與諸兄攜手曳杖。逍遙於古松流水之間哉。陸兄書。來時忙撓。落在貴所。旣未詳玩。全不記得。終宵恨結。幸卽披付。如或亡失。亦望轉懇。更書一本以惠如何。前呈空帖。如間得陸兄染毫則尤妙。但此種種奉煩。殆令人疲於奔命。甚悚。此則終未免於細心也世情也。氣質之難化有如是夫。不宣。
篠飮答書曰。飛頓首上湛軒老弟先生足下。飛淪落不偶遇。與人相稱。自問百無一能。久已無志名途。去夏六月。始爲師長督迫。朋友牽率。乃以白腹應試。不意倖售。此行隨例計偕。亦並無餘冀。何幸得遇二公。傾倒平生。未有之奇。是去秋之望外。皆爲今日萍合作緣。天欲爲我等相隔數千里之人。聯絡湊合。至費如許經營。天於我輩厚矣。卽使別後相思不見。酸鼻裂膓。皆此生難得之事。他人畢生。不易妄冀之事。使飛此後所遭奇禍盡如此。則甘心受之。雖有巫祝。必不願爲我禱禳也。未識尊意然否。八景已從力闇。得觀大略。渾儀事。飛坐井中。不足仰窺。旣辱相委。當竭力爲之。或詩或記。容酌商之力闇秋𢈢以應。但問學淺薄。不足以發揮第一絶大製作。不責其荒陋可耳。承賜多品。謝謝。昨所作書。今附繳上。撿入是荷。惘惘之懷。二十六日。續盡不戩。
蘭公答書曰。昨歸舘後。萬安爲念。頃札來見渾儀制度。可謂心羅列宿者。所謂羅生。亦復奇人。其人未審能詩否。如有所作。乞示數首。以備記載。如何。廿六之期不遠。相思稍慰。
食後三行。皆往太學。余與平仲。亦隨往。助敎張姓。亦浙江人也。副使問淅省解元陸飛何如人也。張曰。同鄕未曾見也。其人善丹靑。副使曰。以丹靑著名則文學不甚優耶。張曰。不然。丹靑卽其餘事耳。
二十五日。與篠飮書曰。昨承覆翰。雙擎奉讀。仰認至誼。顧此菲薄。益增悚慼。五幅畫竟。漏下三皷。雖其才高手熟。餘力恢恢。而數千里撼頓。忘倦至此。竊念其急於仁民。誠篤懇惻。求之古人。盖亦罕儔。惜乎。如弟愚無足以當此意也。至於相見相思之語。抑揚反覆。語愈深而意愈切。以老兄之豪峻淸通。於世情庸瑣。宜無足以經於心者。而獨於此纏綿繾綣。擺脫不得。此曷故焉。實令人求其說而不得也。受非常之賜於人者。當以非常之報應之。顧余倥倥。將何以爲報哉。只有中心藏之。佩服嘉訓。庶不爲大奸慝人。以辱吾老兄知人之明而已。覆翰中頭辭云云。益見老兄所安之在此而所樂之不在彼也。不如是則此雖海外陋夷。亦何足以望風承奉。榮其證交而幸其附驥也哉。記文。幸此俯諾。不勝鳴感。都在明日就叙。不宣。
與蘭公力闇書曰。羅生儘是奇士。志尙昭朗。不特才思之巧而已。特其詩文無一記得以傳大方。可歎。當其同事渾儀。年已七十餘矣。儀成而卽病死。說者謂渾儀爲之祟。可見良工之苦心矣。明當就叙。都在默會。
篠飮答書曰。辱手敎拜悉。種種札尾數語。入骨當鐫之心版。老弟之所以愛我者。至矣盡矣。知己天涯。無以踰此。感感。傾承諸公厚貺。却之不恭。謹拜領。此刻緣他出。以致久稽。使者怱怱。不暇覼縷。懇各爲我致謝。明日容當另作肅覆鳴謝。所托渾儀記。已有草創。羅君當叙入。稍志景仰也。率覆不備。
二十六日。與平仲早食。待門開卽出。至則篠飮力闇出迎。皆笑容可掬。入就坐。余曰。蘭兄何以不在。力闇曰。他夜宿他處未還。起潛卽起去。力闇曰。篠飮此文。昨已告成。因夜間睡不着。復加改竄。此刻另脫稿耳。余曰。弟等初一當起身。再來未可必。今日恐是長別。潘兄如不可早歸。豈不悵惜。力闇指長別云云曰。此句不忍看。又曰。潘兄原說昨日必歸。至晩忽來覆云要待明日看來。今日渠知二兄必來。萬無不早歸之理。而此刻未至。殊爲詑异。又曰。湛軒來書纏綿悱惻。意味無窮。而弟等大約塵務倥偬之時。以致奉答之書。多不得長。只因尊僕在前。立刻寫就。卒不得一從容時候。以盡生平之懷。篠飮以記草示之。略有商確之語。余曰。此儀不用激水之制。而記以水爲言。雖若失實。本制旣用激水。以此說去。亦似無妨。起潛曰。然則運之若何。余曰。記事中已略及之。此卽自鳴鐘牙輪互激之制。此激水甚簡要。起潛乃於其下。更添數十字。略云不待水而運之。妙合天道。孰主張是云云。余曰。此以記之本體言之。則當備叙其事實及儀之機軸。今此文大抵脫畧。且以水喩道。初非專以激水言。以此終之。似近突兀。且言水一段。頓失生氣。不必添之也。起潛又盡去言水一段而以牙輪云云終之曰。旣非激水。終未免失實。余曰。此等文體。亦當有之。且言水一段。文氣甚健。棄之可惜。余謂力闇曰。請訴鄙悃。弟於兄。欽仰非不切。不敢爲一毫讚歎語。乃將以友道自處也。惟兄於弟。多以不倫之語加之。如時中純粹等字。此何等題目而遽以此稱之。是兄不是相處以友。乃以此爲眼前一玩戱之物。此豈所望於吾兄者耶。且騷體不减屈宋云者。君子樞機之發。恐不當若是率爾也。如何。力闇曰。在弟眼中心中。只覺得吾兄無一毫欠缺。事事恰好。故不覺以時中二字歎之。而其實時中。亦有大小。此時吾兄事事適宜。亦何不可謂之時中乎。屈宋云云。此實中心之語。樞機云云。謹奉敎。又曰。亦秪是習氣未除耳。今聞命矣。余曰。輯柔爾顔。何可以此論人。若兄不以爲玩戱。則是溺於人而阿所好也。且知之過。知之不及。均非知己。又有一言。見人之好處。只當中心藏之而已。對面讚歎。恐淪胥爲面諛。如何。力闇曰。卽如向許金兄飮酒一事。可謂不激不隨。盖吾兄自處則壁立千仞。而又不强人從我。展轉思之。實是可愛可敬。如弟不出于中心而爲面諛。卽非人類矣。若云中心藏之。則弟之淺露。所謂不啻若自其口出。而今而後亦斷不敢爲已甚之言矣。又曰。老兄事事總有分寸。弟不覺又要面諛。余曰。不挽金兄飮酒。弟實愧不能愛人以德。兄言如是。豈不及易地而思之乎。又謂力闇曰。蘭兄爲人甚可愛。但其人少壽法。兄須隨事提掇。勿令至浪蕩也。力闇曰。誠如兄言。可憫。又曰。前兄一長札。淋漓感慨。惜爲潘兄所藏。不得時時捧讀耳。相逢如此好人。不得長聚。頃之。蘭公始歸而一官人同來。余亦下炕迎之。官人扶余上炕曰外國貴客。何可如此。余謝不敢而坐。官人與起潛坐于北壁。對炕相與語。蘭公問曰。兩日來起居如何。二兄眠食極勝否。余答曰都好。余問力闇曰。那一位老爺誰也。力闇曰。此蘭公繼父戶部筆帖式。余曰。繼父。東俗無此稱。未知何意。力闇曰。中國謂之拜乾。又曰。此俗極鄙可笑。蘭公見之微笑而不以爲恠曰。此弟之父執。姓巴滿洲人。力闇笑曰。陳良之徒陳相。今之蘭公也。蘭公亦笑。余曰。浙東與浙江異耶。力闇曰。中隔錢塘江。浙西之人文秀。浙東之人剛厲。余曰。戚將軍防倭處。是浙東耶。力闇曰。此浙西寧波。對海面。卽嘉興之乍浦。其時有湖宗憲督師。余曰。萬曆東征。專賴浙兵。飯至。置大卓于炕下。各以椅子環坐而吃之。余與平仲。同喫一椀而輟。巴姓起至炕前。披見吾輩筆談。力闇以繼父云云及萬曆東征云云所書者。藏去不使之見。巴又別去。三人皆送之門。還就坐。起潛見力闇語此俗極鄙云云。塗抹之曰。恐其人見之。難以爲情。起潛謂平仲曰。日前醉得如何。平仲曰。豈不好哉而邦禁至嚴。只以諸兄之至意。不禁逸興。大醉而歸。非但獲罪於大人。甚駭瞻視。今若復飮。是永作蔑法之人。今日則幸勿勸我一杯酒也。力闇曰。不可不飮。但弟等已立定限制。决不多勸。老兄致醉可耳。只許用管仲之器。余曰。亦必以三歸爲限。力闇笑之。又曰。或五六杯。平仲曰。奈何萬里之外。逢此三友。不能攄萬一之懷。而今將分手。永作平生之別。此將奈何。時有一人送書來。力闇見之。以示吾輩曰。一介姪兒解餉來京。他是兩淮鹽運司經歷使。卽裁答以送。平仲見之。嘖嘖曰。兄之札翰。絶世之寶也。力闇曰。摠恨所書未盡所懷。平仲曰。太學助敎張元觀先生知之乎。皆曰不知。力闇曰。何時相識者。平仲曰。大人爲見太學。弟亦陪去。仍相逢。力闇曰。不期而會耶。平仲曰。弟昨日爲見此人而去。洪兄再昨見。弟昨見。力闇曰。然則洪兄何以前日去。平仲曰。弟則連日去。亦浙江溫州人。力闇曰。宜其不知也。弊省十一府。杭嘉興湖州寧波紹興金華衢州嚴州溫州台州處州。杭嘉湖。謂之下三府。其地多秀民。寧紹等謂之上八府。其地多山。風俗椎魯。今則寧紹亦多人物。而其餘六府則人物少矣。今則謂之上六府云。蘭公曰。杭州且無人物。何論他方。擲筆冷笑而去。蘭公曰。昨在北城。聞國朝衣冠之制。謹以奉示。太宗文皇帝時。有儒臣巴克什達海，庫爾纏。奏請衣服從漢人之制。太宗諭曰。非朕不納諫。試爲比喩。如效漢習。寬衣大袖。將待人割肉而後食乎。如遇勇士。將何以禦之乎。人稱滿洲人云。立着不動搖。上陣不回頭。爲天下無敵。若效漢習。諸事便怠惰。忘騎射。少淳朴。失禮度。子孫當謹凜之。是以我朝聖聖相傳。不效漢人衣制也。余曰。巴克什達海庫爾纏。三人名耶。蘭公曰。巴克什。此云大儒。滿語稱大儒曰巴克什。達海庫爾纏。二人名。達海稱神人。此作滿洲字者。年二十一早死。余曰。今且泛論二人之見何如。蘭公曰。司馬公改新法可見。且此爲國家長久計。無奈何矣。余曰。義理不如是。且朝聞道夕死可矣。蘭公見卽裂破之。少頃曰。朝聞道二語。解頤復痛心也。又曰。俄書衣冠事。此實錄中語。余曰。舜。東夷之人也。文王。西夷之人也。王侯將相。寧有種乎。苟可以奉天時而安斯民。此天下之義主也。本朝入關以後。削平流賊。到今百有餘年。生民按堵。其治道可謂盛矣。惟禮樂名物。一遵先王之舊。則天下尙論之士。庶可以無憾。亦可以有辭於後世矣。兄如作官。必以此箇義理。上告下布。申明二人之言。以幸天下。吾輩與有榮矣。蘭公曰。弟惟思爲農人而沒世矣。余曰。看兄有達像。故弟於贈言已及此意。三代禮樂。卽二人之言也。或已見諒否。蘭公曰。恐言之無益。余曰。爲吾之所當爲而已。成敗非所論也。蘭公曰。不敢忘。然未必爲官也。蘭公又曰。舘中可以去送別否。余曰。此事商量亦多矣。終恐於兄輩有妨。故不敢請耳。蘭公曰。前日可一去。何以此後便不可再去耶。初一。弟輩有俗事。不能出郭外。故深恨作此問耳。余曰。非不欲奉邀。拘於衙門。日前亦極其非便。所以不敢復爲此計也。又曰。弟輩再去相別。亦或有道。大人以耳目之煩。决不可去別。皆深致悵恨。尤以未見陸丈爲深恨耳。平仲曰。廿九。大擬發行。洪兄初一之言。未及知之耳。余曰。二十九。是領宴之日。方欲宴後卽發而未可必耳。蘭公曰。俗事可奈何。余曰。兄輩出郭不以爲妨耶。蘭公曰。初一則勢必不能。二十九或可耳。力闇曰。初一。我等之座師錢大人。傳諭于是日。黎明齋集。率領同人。謁見大老師。此亦舊例。所謂大老師者。老師之老師也。余曰。錢大人誰也。力闇曰。錢大昕日講起居注官翰林侍講學士。平仲曰。無論初一與二十九。我等今日相別。乃永訣也。力闇卽顰蹙掉頭而塗抹永訣二字。平仲曰。非但弟輩。金大人必欲更逢三兄。今早欲往崇文塔下。與三友相逢叙話。先送弟告此意。若蒙肯可。急走伻以相報爲計矣。今日風勢不佳。且未知兄輩之意未免中止。力闇曰。金大人情重之極。蘭公曰。崇文塔在何處。平仲曰。在天壇之東。距此不遠。蘭公曰。看人多則不妨。弟輩亦作看者如何。平仲曰。異國之人。到處觀者如堵耳。蘭公笑曰。如觀聖人然。力闇曰。二十九日。旣是賜宴。則所餘者只兩日耳。不知何時可以行之。平仲曰。若知兄輩不以爲難。則明日亦可耳。力闇曰。若于早晨約往會面。則以多少時候爲期。余曰。此事歸後當商量奉聞耳。起潛曰。近日鄕人來者甚多。俗事爲期甚近。恐今日之叙。不可再得。至於出郊之送。甚碍耳目。且旣不得一語。亦何必爲之。今日若得一見甚好。卽今日作永訣。金兄洪弟均此。又曰。今日之事。欲行卽行。不必遲疑。平仲曰。今日則風勢如此。大人輩不得出耳。平仲謂力闇曰。養虛記多酒字。改之則幸矣。力闇曰。此刻實因多冗。片刻不得寧靜。容早晩偸暇。卽當改耳。平仲曰。弟行在二十九日。其前能有隙耶。力闇曰。此日事務漸多。同鄕人陸續都到。可厭紛紛應酬煩雜之極。須于夜間枕上。才得搆思。竟遇酒字處盡去之耶。平仲曰。何必盡祛。但祛卽今飮酒之酒字可也。力闇曰。當如敎。但其中有一句云。猶時時懼洪君之或來見之也。此句極得意。刪去可惜。平仲曰。不顯洪友之德雖可惜。其於弟之酒字。不瑕有傷於東歸後耶。蘭公曰。二兄如爲東朝上相。先勸賜大舖。又曰。酒本暢懷而旣冒邦禁。又拘友嗔。欲暢而還苦。平仲笑曰。如是首尾之畏而業嗜不能斷去。名敎中自有樂地云者。果是眞詮。然而今當好酒塲。無遜快活林。則雖施恩欲使節飮。在武行者之無三不過望。千載酒令。亦誰禁之。今將永別矣。吾四人不可無詩。而洪兄今日之來。必欲終日打話。然則談話可乎。談話之間。亦以詩乎。力闇曰。詩與話並行無妨。一面作詩。一面談話。起潛曰。能者並行不悖。不能者。詩則不談。談則不詩。平仲謂力闇曰。惟此題則兄出之也。力闇曰。城南寓廬。話別分韻如何。平仲曰。洪友見識超邁而故不作詩可憎。罰之如何。力闇曰。將何罰之。余笑曰。請行遣于東海上。皆大笑。力闇謂平仲曰。竟請先成而弟等奉次如何。平仲曰。兄欲歸弟於極愚妄。何也。力闇曰。然則如何分韻。平仲曰。如向日例。四人各出一韻。力闇曰。請書一字。平仲書行字。起潛書城字。力闇書聲字曰。五律耶。平仲曰。若洪兄呼之則可成七律。而洪兄之意。姑未可知。余曰。人各有短長。使弟談經論學。則或有寸長。可以奉陪終日。詩則實不能也。顧諸君亦何必强之以其所短耶。又曰。不飮酒不作詩。弟之平生所恨。而於今日則尤甚焉。天下無詩與酒則已。旣有詩與酒。則遇今日之會。不飮今日之酒。不作今日之詩。是成何等頑蠢耶。諸人皆笑。又曰。詩者誠人事之不可闕者。如伊川之不作詩。恐亦太拘。不若朱子之地負海涵也。况無伊川之德而又欲之而不能者耶。蘭公曰。兄乃不作詩。不必多言。余曰。頃敎小序云云。略有奉答。而詩令方嚴。恐作殺風景。蘭公曰。小序亦詩事。余曰。素不嫺於文字。所答太涉支離。且遣辭之際。頗有觸犯。然亦質問之不得不爾。起潛曰。辨者必求其明。余乃出而示之。起潛與諸人讀之曰。陽明。間世豪傑之士也。愚嘗讀其書。心服其人。以爲九原可作。必爲之執鞭矣。其良知之學。亦是窮高極深。卓有實得。非後世能言之士所可彷彿也。且陽明。何嘗無道問學之功哉。求道而不道學問。是目不識丁者。靜坐攝心。可以爲聖爲賢。豈有是理。責陽明以專尊德性。亦非原情定罪之論矣。惟其言太高功太簡。自寤自喜。簸弄光景。怳惚如空中之樓閣。可望而不可親。可喜而不可學。其末流之弊。必將好逕欲速。倒行逆施。淪胥爲葱嶺而不自覺也。若其事功之炫赫。乃其實得之餘波。彼坐談空言區區爲訓詁之學者。固不敢比方其萬一。雖然。此何足爲陽明之能事。陽明平日與門人言。未嘗及平藩事。其微意可見。今若以此而尊陽明。則使陽明有知。恐不許之以知我也。且謂人必詆之爲禪。而其不爲禪者。乃絶無表見云。則陽明以後。名爲朱學而其能實見得而明庶物者。恐無陽明之對手。其謂之無表見。亦可矣。若以事功而言。則後世儒者。多窮而獨善。雖有才具。將安所施乎。且義理。天下之公。人人得而言之。但問其言之是非可也。其人之淺深。不必論也。如孔門五尺之童。羞稱五覇。豈其五尺之童其才與德。皆似五覇耶。
以詩註爲非成於朱子。則此其於詩義之得失。姑舍之。其文章辭理明白渾融。如禹之治水。行其所無事者。未知朱子以後有可以爲此者乎。且潛竊師名以售己書。此其惡甚於穿窬。朱門末學。大義雖乖而汚不至於穿窬也。且朱子。卽當世之大儒也。其經書集註。非惟及門者皆知之。天下讀書者。家傳而世守之。其昭昭乎有自來矣。設有奸鬼之輩雖欲忘托而欺世。其可得乎。此則必不然之理也。如果以詩註爲非。則直歸之朱子之誤解。豈非光明直截乎。何必掩互苟且。陽扶陰抑。先病我心術耶。
馬端臨書。未曾見之。不敢爲說。而以朱子廢小序爲非尊經。則凡於諸註。皆可云然。何獨小序耶。且朱子旣以舊說爲非。則只自成一說。思以喩世而傳後而已。則其舊說亦未嘗焚之裂之。以售己說之行乎世。則傳信傳疑之義。於朱子有何所損乎。
小序之去古未遠。似有所本。愚見始亦如是。及其得小序而讀之。則適見其附會穿鑿。全沒意義。然後乃以爲朱子之功。於詩最大也。此則彼此皆有先入。雖欲舍己從人。不可取必於立談之間也。
聲淫非詩淫。昔人之辨。亦未曾見。但其俗淫則其聲淫。其聲淫則其詩亦淫矣。此必然之理也。况古所謂詩者。皆詞曲也。彼之管絃。合奏而齊唱。則聲與詩之分而二之。恐亦未安。
若謂夫子刪詩。詩不可有淫云。則懲創感發。是朱子說也。固不足引以爲說。如春秋經世之書而亦善惡俱存。中有主而善觀之。則何莫非敎也。且國風十五。淫詩過半。雖如小序之强爲之說。終恐說不去也。
伯叔君子與狂童狂且一例無別云。則恐此益爲淫詩之證。其謔浪笑傲抑揚調戱之狀。眞箇有聲畫也。野有死麕。明是淫辭。愚竊嘗疑集註之近於附會。正與尊意不謀而同矣。但鄭風。變風也。猶不可以參以淫詩。况此召南正風也。尊說乃比之於悄悄冥冥而斷以淫詩。其爲朱註之誤則得矣。其於夫子刪詩之義何哉。
葛覃章云云。三句一段。吾東亦如是看。但以黃鳥之鳴于其上而不覺大笑。則豈以其字作葛葉看耶。集于灌木。經文自在。若以爲鳴於葛葉之上。則童子亦知其非矣。朱子雖有誤解。豈其背經若是之甚乎。鄙見則葛葉施谷而灌木爲高。鳴于灌木。豈非葛葉之上乎。且此詩。旣以葛爲主。故解之如此。此等處。不以辭害義而活看之可矣。
棗稻叶韻。東國字學無傳。愚亦未解。不敢强爲之說。以經中音切多誤。謂之晩年未定之論。則此實不易之言。但决之以門人手筆。則不敢聞命。已有前說矣。
無一語之敢議云云。此鄕愿之道也。朱子之賊也。過矣二字。亦其太恕矣。但古人云不敢自信而信其師。亦不可遽以己意作爲鐵板而擯斥其說。不少顧籍也。
其多云未詳。略添虛字云云。鄙見則多云未詳。乃朱註之不可及處。夫生乎千數百年之後而解千數百年之書。欲其句句無疑。得乎。此雖以周公之才藝。孔子之天縱。必不可及矣。與其强解而附會。曷若傳疑而歸之未詳乎。此則盛見恐誤矣。若以略添虛字爲非。則註中釋興詩。多以則矣二字。點綴說去。豈非謂此等處耶。愚則嘗以此爲朱子之善於註釋而仰而歎之。人見之不同。類如是矣。孔子非善於釋經者乎。其於蒸民詩曰。有物必有則。民之秉彝也。故好是懿德。試看此釋。有何實字乎。添一二虛字。其義亦有不明者乎。
詩註之疑誤。於鄙見亦不勝其多。且於大旨。直斷以爲某人作者。亦不敢信得及矣。但依其言而讀之。於文甚順。於義無害。則亦聊以諷誦之。懲感之。要益於己而已。如是則直謂之朱子詩可矣。其於詩人之本義。或得或失。則姑置而不論。亦可矣。惟於小序。則愚誠鄙外之。以爲朱子之釋經。何莫非善。而惟易之斷以筮占。詩之掃去小序。爲其最得意處而大有功於聖門矣。及聞兄輩之論。不覺爽然而自失矣。
看畢。蘭公曰。小序。原不可廢。若以詩注。謂非門人手筆。則欲護朱子而反以累朱子也。力闇曰。童子佩鐫。小序謂譏衛惠公之詩。朱子非之。何也。又曰。辨語甚當。惟小序事。不敢苟同。余曰。何可苟同也。但彼此虛心更詳之。可也。惟尊經學古之義。宜汲汲乎其大同也。至於文義之出入。雖終身不合。亦何傷乎。言言而求其合。事事而求其同。友道之大病而交道之不能保其終也。力闇甚喜。此時酬酢頗多而皆不能記。起潛在椅上。方草答語。余曰。日暮道遠。此事卒難歸一。姑舍之如何。力闇傳語于起潛。起潛曰。少待之。當略略奉答。是時。韓生入來而大醉。一手持錢。言自琉璃廠買眼鏡而來。擧止甚鄙悖。見余論小序語。往往以手指打圈曰好好。實則全無頭緖。諸人顯有苦之之色。韓生謂余曰。願得尊筆法。塵壁寓慕。余曰。素是筆拙。無以應命。雖然。先賜尊筆。得以歸誇鄙邦。韓生笑曰。素不善書。奈何。余曰。弟則善書耶。韓生大笑。力闇亦笑。韓生卽走出。蘭公曰。快哉快哉。余曰。話不好。何必爾爾。力闇曰。此亦兄之不可及處。起潛曰。此非吾徒也。不必與之繾綣。起潛書畢示之。余讀之曰。論陽明先生極是。以朱子詩註。不必附會出自門人。亦極是。事只論是非。若朱子可作。使其果有不是。必不力護其說。且無煩强爲解嘲。歸過門人。心術一言。尤極正大。心服心服。至於詩註。只就白文。增一二字。說詩本有此法。引孟子蒸民云云。亦極確。其切韻一段。亦無關理。要不足爲朱子輕重。不辨可也。惟廢小序一節。則于心實有不安。不敢聞敎。鄙意以舒而兌兌等語。譬之悄悄冥冥潛潛等等。不過是欲明說詩之道。不以文害辭之意。原非以此等語。爲有涉淫褻也。狂且狡童。人皆知其非美名。而君子二字則非美惡混稱。出之他國則正。出之鄭人卽淫。必無此理。且當日七子賦詩鷄鳴蔓草。公然施之讌會。不幾於自述其本國之惡俗而宣揚其醜乎。至於淫詩如鶉奔。則伯有來床笫之譏。可見淫是有淫詩。不可一例也。惟有小序。始覺當日所指何人。所指何事。雖不必一一盡確而傳信傳疑。尙可得一二。如朱子之註鄭詩。一則曰淫者。再則曰淫婦。直可一筆寫去。則古人說詩。其他正風。亦只須曰此思臣之詩。此孝子之詩。此好賢之詩。其亦太易矣。摠之小序不當廢。歷來儒者辨之甚多。正不必爲朱子護也。
余曰。東國。知止有朱註。未知其他。弟之所陳。亦豈敢自以爲不易之論耶。至於小序。一讀而棄之。不復精究。當於歸後更熟看之。如有新得。謹當筆之於書。以俟反覆也。諸人皆有喜色。起潛曰。我等亦當再細玩朱註。淫婦等語。亦不必細玩。恐涉率爾。余曰。大抵看書。最患先入爲主。所以終身無覺寤之時。此弟之所深以爲戒。願諸兄亦於此加意焉。起潛問國朝未入關時東方被兵事蹟。余別以小紙書前後大槩。幷及淸陰，三學士，李士龍事而示之。諸人看畢。皆愀然無語。余卽裂去其紙。蘭公以三學士姓名。藏之篋中。余問九王及龍馬二將事。皆全然不知曰。距京絶遠。國初事皆不得知。余笑曰。反不如吾輩也。此時亦多酬酢而隨書隨裂。故不能記。盖見余之眷眷明朝氣色。頗以爲難便。此則其勢亦然矣。此時。蘭公以小紙書示。隨卽呑而嚼之。盖首尾酬酢。太半蘭公之語。力闇只傍觀而已。終曰好嚼字紙。亦一罪過。何如少書。此等言之爲妙。謂余曰。東國亦講敬惜字紙耶。余曰。何物不可惜費。况字紙是物之重者乎。力闇曰。此間以狼籍字紙。必遭天譴。非愛惜之也。余謂起潛曰。老兄草堂閑居。恒有何業。起潛曰。筆耕心織。余曰。語簡而太奇。起潛曰。關東一路。亦有人至彼處貿易否。余曰。只有鳳城邊門人。於交界處。一年兩次貿易。又寧古塔近地人。一來東國北邊交易。此外無之。起潛曰。除我國京師寄書外。尙有別處或客商可寄書否。余曰。他處無通商之路。只有登萊蘇杭福建商舶或有漂到。早晩如遇杭商。當詳問其居住。或是相近。其人可信。則可以寄書而何可必也。此時。平仲做出一篇文以贈諸人。大意以驕字爲戒。諸人見畢。起潛曰。不講學人眞道學。語語切實精確。當奉作玉律金科。但以我爲德人大謬。是欲啓我以驕也。平仲曰。起潛成德之語。實非大謬。豈有起潛而驕人者哉。然覽此言。亦或不能無助也。力闇曰。金兄骯髒豪邁之人而深心涉世之語復如此周到懇切。賢者眞不可測。蘭公書于力闇語下曰。成德之語。卽塗抹之。力闇曰。蘭公多客氣未除。故其語亦廓落者多耳。蘭公曰。僕極眞率。乃云多客氣。公眞不知我者。力闇曰。眞率人。或不無客氣。自古已然。平仲曰。人雖至愚。責人則明。弟自顧其身。無非爲病。而言人之過則揚眉吐氣。傍若無人。若使知者觀之。極可笑也。蘭公曰。敎弟處眞是良藥。至於吾兄。無他可議處。惟是邊幅。宜略修耳。力闇曰。弟無可效忠于老兄。惟稍靜細爲佳。大抵豪爽人多踈忽。蘭公曰。驕人乃不敢。然輕忽人誠有之。聞敎後當痛改也。此時陳肴果又進酒。平仲畧辭之。連飮數杯。余頗詰責。諸人雖不解其語。皆會其意而笑。起潛笑曰。金兄不堪洪兄訶斥。其嫵媚之態極可愛。起潛又曰。此所以爲吾兄也。余曰。酒實尤物。起潛曰。飮食男女。聖人不禁。余曰。金兄來時。約以不飮爲期。到此不禁其嗜性。所以謂之尤物。他前日幾至生事。切勿更勸也。起潛笑曰。酒是先生饌。女爲君子儒。時蘭公脫上衣。盥濯于前。服飾極其鮮華。澡洗極其修潔。余謂蘭公曰。兄多婦人嫵媚之態。少丈夫磊落之氣。須另戒之。蘭公曰。生平未嘗二色。然寡欲甚難。余曰。孰不以爲難。只用心於寡之又寡而已。平仲曰。弟嘗言人情之至樂與至哀。雖明君嚴父難可勸沮。人之好色。由中而出。非外人之所可諍而得之矣。只知好色之必死。獨不知取捨非外人之所可勸沮也。蘭公大笑曰。妙論。好色者死且不畏。况其他乎。平仲曰。直哉蘭也。善哉蘭也。如是而志固則可到聖域矣。蘭公曰。得二兄之敎。如五更之鍾。夢者欲覺也。平仲曰。月落星微五皷聲。春風搖蕩門前柳之時。亦覺得耶。蘭公大笑。打圈于春風之句曰。奈何。又曰。鍾聲殊悶人也。吾將塞耳矣。血氣未定。情欲失宜。此最是病。幸平素未嘗有所遇耳。此後益當戒之。然難自信也。余曰。人道無他說。惟喜聞過而能改之者。終得之。自是己見。好人佞我。其歸於小人而已。蘭公曰。極是。余曰。爲此言者。亦其聞過也。其心之喜。終不若聞譽之樂。恐我亦終不免爲小人也。蘭公曰。此切實爲己之學之語。兄眞不可及也。弟好人譽而聞過亦凜然。但少頃卽弛。此最大病。余曰。此眞切內省之語矣。力闇曰。弟則有一病。達心而懦。有所惡于人。微諷之而使之自悟也。不悟則懣矣。有所欲于人。微露之而使之自解也。不解則懟矣。我已胸中自生荊棘而彼方泄泄然處于無事之天也。苦極苦極。以此思君子擧動。固不責于激烈。亦無取于蓄縮也。此將以何術救之。余曰。只易懣懟二字。改以兩已字如何。躬自厚而薄責於人。無往而不自得焉。力闇卽以兩已字改書而甚喜曰。學必講而後明。安得吾湛軒者朝夕爲之監史哉。今當終古不復見之。爲之一慟。平仲曰。歸去後局於偏邦。碌碌無開懷處。不如不逢嚴鐵橋。蘭公笑曰。不逢潘蘭公如何。平仲曰。蘭公襟懷。坦蕩眞率。超世之士也。獨擧闇兄。無乃年記之居中於陸潘兩間耶。蘭公笑曰。戱之耳。又曰。金兄歸後。當作何事。平仲曰。白首作擧業而已。蘭公曰。尙應擧耶。可以不仕否。家不貧否。平仲曰。不仕者豈作擧業。不貧者又豈有白首應擧者耶。力闇曰。苦極。蘭公曰。令郞若干年。平仲曰。無矣。力闇曰。老嫂年若干。平仲曰。叩盆。力闇曰。尤苦極。平仲曰。有妾。力闇曰。然則不貧。余笑曰。金兄有兩佳人。蘭公曰。致窮之由。余曰。非也。欲以免窮而終亦不免。平仲曰。苦極之語。於我太高不敢當。醜極鄙極庸極陋極。集千古可惡之字。都摠於吾身矣。力闇笑曰。摠而言之。通極。蘭公笑曰。可笑之極。又曰。家貧無子。亦欲應擧。悲哉。余謂起潛曰。荷風竹露草堂詩。不使見弟何也。起潛曰。當有奉覽也。卽寫出示之。其詩曰。我年未三十。生理常苦艱。始識爲口忙。已饜行路難。老親年七十。無以具盤餐。出愧負米樂。入尠奉檄歡。空餘旅舍夢。兀兀戀鄕關。貧士爲孤雲。何能栖舊山。荏苒逾十載。風樹盈悲噓。几几息短翮。破屋三楹餘。前庭植叢篠。後軒面芙蕖。其旁有隙地。稍足蒔葵蔬。雖稱吾廬幽。但惜非故居。豈不願富貴。蹭蹬命固殊。丁寧屬兒子。且復事詩書。其下題荷風竹露草堂圖。余看畢曰。陶柳詩格。蘇米筆法。起潛笑。平仲曰。陸弟只與洪友說來說去。置弟於相忘。不無小嫌。起潛大笑。蘭公曰。聞奉勅海東。皆用滿人。果然耶。余曰。令兄輩奉使來東。其會面之非便。十倍於今日。從此永別之外。無他策矣。起潛曰。如此尊大國耶。抑防閑本國耶。余曰。兩意俱存。奉使者留舘三四日卽歸。無出外閑行之例。吾輩無論官人與白身。皆非公事不敢進。此時又客來。起潛出應之。蘭公曰。如使者欲請見則如何。余曰。有通官必防塞。蘭公曰。若正使則如何。余曰。奉使之行。權在通官。前見亦多矣。實無奈他何矣。雖然如此。無論遠近。欲班荊於路次。豈無一會期哉。但弟不願此也。力闇指不願云云曰。此句未明。余不答。又曰。此何意。余又笑而不言。蘭公曰。畏國耶。余曰。非也。力闇曰。空然一見。不如不見之意。余笑曰。亦非也。蘭公曰。豈見天使必尊禮耶。余曰。亦非也。兩人頗疑之。蘭公曰。弟輩欲東。亦妄想耶。蘭公又出應客。力闇又向余問前語何意。余曰。只願兄要作好人。不要作好官。力闇曰。卽昨與陸兄札後語。余曰。然。使兄苟容風塵。出沒名塲。雖因此相逢。只有見面之慰而大違期望之意。弟之於吾兄。實有此至情。於蘭兄則恐言之無益。不必責之以所不可從耳。是以贈蘭公語。多從出世上說去耳。力闇曰。與陸兄札。弟閱之。甚爲感激。方與陸兄對語。約無忘今日之言。兄贈蘭兄前日之語。切中膏肓。恐其病已痼。不受藥耳。又曰。弟欲吾兄再寫小紙見贈。作座右銘。非泛話也。好人好話。終身對之。可作針砭。不必以爲旣贈某人之語。决不可以移贈某人。而以弟爲悠悠泛泛之談而終閟之也。如不寫此語亦可。或有他語。尤感也。弟實肯受敎之人。幸勿鄙棄。只自愧土壤細流。無可仰答高深耳。余曰。寫呈有何難事。但吾兄終無眞切敎誨於我。是以弟爲不虛受者耳。力闇曰。此可立誓。弟姿質庸下。其中實無所有。何可虛而爲盈。欲將何語仰酬耶。卽有所言。亦常談耳。豈如吾兄之能爲弟輩頂門一針耶。且弟等缺失處甚多。不可不箴規以見古人風義。而吾兄則但見其粹然無疵。更將何語見規耶。此固不必投桃報李也。余指姿質庸下云云曰。弟之才識。高於兄耶。指虛而爲盈曰。弟則實若虛耶。指常談云云曰。弟有何別語耶。指粹然無疵云云曰。此聖人然後能之。且設令聖人。亦豈可無箴規語耶。又曰。鄙夷我也。不必多談。力闇曰。前日已有言矣。豈戱耶。弟生平守不妄語戒。雖不能盡然。然亦何至浪發誓語耶。若有誑言。前程不吉。非弟語耶。余曰。於弟則恐不守戒者多矣。蘭公曰。介而能和。寬則得衆。八字奉贈。力闇曰。湛軒如內外不符。言行不顧。則弟亦無從知之矣。余曰。弟實非過謙。且金兄在此。謂之惡小人則過矣。但言其實則然矣。蘭公駭詑。謂平仲曰。以君子謂惡小人。金兄病心耶。余曰。非也。此以金兄立訂之言。非金兄謂我小人也。皆笑。力闇曰。然則弟徒觀其表耳。徒聞其言耳。觀其表未窺其內。聞其言未察其行。則以爲粹然無疵也亦宜。蘭公又曰。吾兄人品。實是大儒。弟不但不能知高深。幷實于學問云云。書未畢。余塗抹之曰。此等浮實之言。無益於彼此而徒取笑於人。括囊可也。蘭公謂余曰。愛吾廬幽居勝致。恨不一登共賞也。余笑曰。兄輩雖欲一登。恐縶海鱉之膝。蘭公大笑曰。妙語。余又曰。今將別矣。請有一言。吾輩偶然邂逅。情投氣合。相許以知己。一朝星散。永作生死之別。其離懷之愁絶。相思之斷膓。不須言。只各相勉戒。遷其善改其過。他日寄信。彼此察其書意。其用功之勤慢。所得之淺深。雖欲掩之。不可得也。勤且深者。爲無負友。淺且慢者。謂之負友。初不用功。無意所得者。非吾徒也。絶之可矣。蘭公曰。弟恐作山巨源也。弟實非其徒。絶之如何。又曰。入聞道德。出見紛華。爲學甚難。奈何。力闇曰。戰勝癯者肥矣。又曰。弟所以必要二兄書見贈之語者。爲防閑此身此心之計耳。夫嘉言善行。古今不乏。卽師友間。亦豈遂無之。然以其近在眉睫。意已忽畧。今遇二兄之爲人。又胸中盤結如此別緖。雖使吾兄人品學術不如此之美。已難忘于畢生。而况吾兄之嘉言善行有可師法。俾吾輩終身得以受用者乎。譬之無關緊要之字札。猶思寶之終身。而况諄切告戒耳提面命之語耶。余曰。敎意甚善。惟愧吾輩內無實而外爲大言。受此過情之褒。皆是自取也。不以人廢言。於盛德則甚當矣。余又曰。若復有過情之褒。則弟於本土。不筭中人。持此歸示。不但以兄爲輕於許人。顧此欺人之罪。無以自解。幸諒之。此若有毫末飾讓。是如兄所謂前程不吉也。余又曰。陸老兄在外待客耶。蘭公曰。俗客擾人。陸郞不達時務耳。力闇曰。亦不必謂之俗客。渠豈知我輩事乎。人各有所事事。此亦彼之所有事也。語不和平。蘭公曰。弟極不耐俗人。胸中殊不和平。此便是慢易處。力闇曰。然則何不改之。蘭公曰。弟見俗人。卽欲求睡。更無他語。若見二兄。恨不能夜話達朝也。余曰。只恐吾兩人亦未免俗。蘭公笑曰。此語便佳。起潛曰。卽如今日。便大無味。只一條肚膓。爲此忽斷忽續。便不如一斷不續之爲愈。八九兩日。會我可。不會我亦可。此非無情語。情不可奈何耳。弟生平極纏綿。往往到不可解處。便用此法。是天下第一忍心人。亦達論邊。不期然而遇近。又謂平仲曰。金大人亦有扇耶。平仲曰。副大人有扇。得篠飮畫而不敢請矣。起潛曰。何也。平仲曰。不見面請畫。有害體貌故耳。起潛曰。何人體貌。若我之體貌。不足顧惜也。平仲曰。濶達丈夫。眞吾弟也。諸人皆大笑。起潛曰。觀此光景。李公亦必有扇。余笑曰。三位皆有意而不敢請。日間費多少商量矣。蘭公曰。三位大人。皆洪兄之流也。平仲曰。吾方欲受弟畫而三大人所請萃至。則力或不及。是可係念處也。蘭公曰。君特不知起潛之兄能畫耳。君則不能。不足以爲其兄也。平仲曰。吾亦起潛之兄也。蘭公曰。陸丈以畫世其家者。平仲曰。丈夫濶達無碍。當如靑天白日。何用洪兄深心涉世。內多城郛乎。蘭公塗抹之曰。大錯。力闇笑曰。養虛之所以爲養虛也。力闇又曰。有要語奉聞。洪兄細心之人。不肯以兄道自居。金兄則肯以弟畜我矣。然此後來往書札。于年少者則曰二兄。年長者反曰弟。豈不可笑。此後望湛軒稱吾二人曰老弟。若金兄之肯稱吾爲老弟。則不必囑矣。蘭公曰。弟亦云然。余笑曰。老弟。恐前無此稱。是陸兄之打乖耳。世間豈有老弟耶。力闇曰。不必稱老弟。稱賢弟何如。又曰。如前札所稱二兄字樣處。今則曰兩賢弟。此爲平允。否則篠飮之年。長吾十三歲。而金兄則弟之。而吾二人則兄之。豈不悖乎。又曰。養虛必自肯以兄道自居。恐湛軒尙存客氣耳。余曰。弟則心細。且終有中外之別。爲陸兄之弟則可也。爲兩兄之兄則實不敢也。力闇低頭不語。平仲曰。聞王公大人。有中外之別。未聞士友之交亦有差等也。然則有府民有縣民。縣民不能序齒於府民而年多者。反居末席耶。洪友所論。吾不知之矣。此時。蘭公又以應客出去。力闇不樂。良久乃曰。此不必如此細心。獨不思吾兄前日有同胞何間之語。余無以對。力闇意益懇。反有隕獲之色。余乃曰。當如賢弟之言。力闇喜見於色曰。死且不朽。又曰。我們南方。最多結盟爲弟兄者。然不特面輸背笑而已。有數年之間而道遇不相識者矣。此可笑也。若吾輩今日之稱弟兄。可以終身不再見面而海枯石爛。永遠不渝。不意同胞之外。獲此良友。中心之樂。筆亦難盡。樂極樂極。余曰。謬愛至此。一感一悲。更有何言。力闇又漫書曰。海枯石爛。勿忘今日。時日已暮矣。僕人促歸不已。篠飮蘭公應客未歸。余曰。日晩告退。無論某日。當更來會面而去。力闇曰。廿九日。大人賜宴。二兄得無事否。余曰。吾輩非正官不參宴。力闇曰。八九二日。暇可再來。大書慘極二字。又無數打點於其下。此時力闇嗚咽慘黯無人色。吾輩亦相顧愴然不自勝。平仲曰。尙有留期。猶以爲懷。力闇曰。千言萬語。終歸一別四字。然奈此情何。僕人來。又言將有門閉之慮。余與平仲起身曰。日已晩矣。八九兩日間當更來。多少說不盡者。都在書尺數幅。卽出至門。篠飮蘭公入來。只相對慘沮而已。蘭公語曰。念九再來。余曰。必定再來會面。言畢而出。至門內而別。力闇含淚顰蹙。以手指心而示之而已。
二十七日。作書送德裕。其與篠飮書曰。昨緣客撓。未得安承淸誨。歸來茹恨。如有所失。夜來旅候萬安。行期已完决以初一。晦日當進別。如無大故。幸俾暫接尊儀。兩日之奉。終作千古之別。歸後懷想典型。黯然在心而已。夫復何言。不備。
其與力闇書曰。愚兄某頓首上力闇賢弟足下。力闇之才之高學之邃。乃吾之老師也。力闇特以我一歲之長。乃欲相處以兄。余累辭而不敢當。則力闇反慚憫如不自容。盖其愛之深。故欲其親之至也。亦豈忍終辭乎。從此而力闇吾弟也。吾弟其勉之。恢德量勤問學。無有作僞以飾浮藻。無放細行累大德。錫爾兄以光我。我其受之。永有辭於後人。不宣。
其與蘭公書曰。書以代話。暢懷極矣。分手之懷。愈切愈難。甚矣。人情之無厭也。廿九。計將暫往永別。而分張之苦。將何以割斷耶。不宣。
昨日臨歸酬酢。蘭公始亦云然。而及其約定則蘭公不與焉。且蘭公終多客氣。未必如力闇之出於中心。故但於力闇稱兄焉。伻回。嚴潘出外。只有篠飮書。書曰。日昨本望促膝。作永日靜話。以暢離緖。而忽坐忽起。客至續續。悶絶悶絶。二公去後。益復惘惘。然燭寫籠水閣記。欝勃之氣未平。遂致潦草。今先呈上湛軒。弟一見傾欹之態耳。金公詩軸。拜謝。先祖得此。爲不朽矣。感刻五內。如何可言。當子孫永寶。闇秋二人。此時因望客未歸。不敢稽使。來札當留示。廿九日能來。倘無俗客。尙得暢叙。否則仍作零星斷膓之語。亦終勝於不見也。
其籠水閣記曰。虞書在璇璣玉衡。以齊七政。不言程工何人。後世言天之家。類工於制作。漢書稱平子機術特妙是也。顧中星之候。唐虞迄周。已移午未。唐一行始定歲次。更益精密。我朝曆法。邁越前古。梯航萬國。博微算學。恒致自外洋。是則天道星志。固有專家。不得囿之域中也。東國洪處士湛軒。於書無所不究。旁及藝術。妙析微塵。其國有羅景績者隱居同福。邃於測候。門人安處仁。深究師傅。巧思無匹。二人者皆奇士也。湛軒皆訪致之。相與虛衷商確。損益舊制。遴材選工。三閱寒暑。爲渾儀一器。並所得西洋候鐘。藏於其居之籠水閣。朝夕以爲觀玩。盖兩未必合。求之甚勤而爲之如此。其專且久也。夫羅與安。不得湛軒。無以發其奇。湛軒不得兩生。無以成巨制。而余非因湛軒隨貢之便。得以訂交客旅。且不知世有湛軒其人。又何由知羅安。是則天地固無奇而不彰。而不朽之業。其傳必遠。不特兩生之於湛軒。可以慶此生之遭而余於三人者。均無憾也。抑余更有說焉。道妙於無形。凡著象於空虛者。皆其質。而運之者氣。儀妙於法。天動於中者機。而運之者水。水之在天地也。盈則溢。淺則膠。直之則易盡。曲之則紆緩。而激焉則躍。防焉則止。皆非水之性也。儀之受水也。流而不息。注而不渴。順其自然。以任其機之內斡而無所矯楺隔閡於其間。則與天地準。此器之所以通於道也。余不習算學。不敢譚天。湛軒講性命之學久。其玩心高明。必有不泥於器數之末者。今且別去。曠隔異域。他日望風相憶。當有以勖我云。
二十八日。送伻書曰。昨承陸兄手覆。仰慰殊切。第以未見鐵秋兩書爲悵恨。夜來僉客候萬安。行期此迫。懷事惝怳。殊不覺歸鄕之可樂。良苦良苦。二幅簡覽可悉也。草堂詩。始擬露拙。臨行多撓心。終未成焉。可謂拙而又拙也。不宣。閣記。極是完好。且筆法尤妙。坐令蓬蓽生輝。孤陋之幸。如何盡言。
與鐵橋書曰。甚矣。鐵橋子之好學也。聞一善言如嗜欲。然余將東歸。與二君別。各以言贈之。此卽與秋𢈢言也。鐵橋子以其言頗切直。請余更書一幅。將以兼取之焉。其可謂如嗜欲也已。雖然。此陳談也。夫人皆能言之。病不能行耳。好之而不能行之。惡在其好之也。是以好之而能行之。其好之也益切。好之也益切。則其行之也益力。如是則天下之言善言者。皆將輕千里而至矣。其勉之哉。
伻回。篠飮答書曰。飛啓。日昨從自南客。覓得金陵扇五握俱畫就。並係以詩。草草塗抹。不計工拙。今幷呈送。望分致之。我輩此番相遇奇。固不待言。但相見之奇。又不若未見者之相望相思爲更奇。而於湛軒養虛。居然一以我爲弟。一以我爲兄。以此生此世。生生死死。不可再見之人。作此冥杳荒忽之綢繆。豈非痴絶。顧從來勢交利合多能。不顧非笑。成一時之膠漆而馳遂聲名。亦往往千里投贈。互相要結。張一時之虛談。今我輩以曠然兩隔。彼此無求。無勢無利。不聲不名。或見或不見。幷爲一膓。乍喜乍悲。不可言說。而養虛湛軒。又時以學問相勖。養虛之論驕字。湛軒之講事功心術之分。語語不朽。尤足千古。今且別去。以此言愁。離索之感。定當十倍尋常矣。嗟乎。顧使車就道。只隔一日。不無整頓行囊諸須料理。而我輩來客日夥。絡繹不絶。同志者見之。方驚其奇。或亦欲與聞高論。而不知者必以我等爲騖遠忽近。多生疑謗。千別萬別。終須一別。不得不學彼氏之法痛下棒喝。以金剛慧劒。割斷情膓。竟不必再過小寓。存此無窮之憾。作無窮之思可也。作書至此。盛使疊至。手書紛沓。爲記爲詩。但覺異光滿室。不能柝言其妙。惟有頂禮贊歎而已。萬里知心。不敢言疲。第昨夜詩畫扇。則不止三鼓。今早又有客擾。實不能不困矣。前荷三大人札及今諸札。俱不及分報。想念其勞。不責其慢也。紙短情長。萬千不盡。臨紙黯然之至。
其金陵扇五把。分送于三大人及余與平仲也。其與余東扇。有題詩曰。參商萬古摠悠悠。欲語先看制淚流。此去著書應不朽。莫敎容易寫離愁。
其金陵扇畫數叢竹。題詩曰。得雨益斐然。着雪更淸絶。到老不改柯。中虛見高節。
力闇答書曰。俗氛如蝟。刻無寧晷。苦不可言。此時正在寫書道別。而盛使適至。得仰瑤華。感荷感荷。使返怱遽。書旣未完。而帖畫亦有二幅未竟。尙容續繳明晨。更望盛使一來。以悉種種耳。餘語具陸兄札。不贅。
蘭公答書曰。日來起居極勝。念念。册頁亂塗。辱命殊甚。此刻叢雜。不暇詳答。容另札奉白。不具。
僕人言人客甚擾。艱辛受答而來。蘭公册頁亦不來。吾輩明日將往相別矣。及見篠飮書。其勢然矣。盖試期不遠。事務甚煩。吾輩來往。彼此皆甚不便。惟篠飮年最長。且性豪快。故能斷以義。兩人則盖不忍發此言也。
二十九日。慮差晩則有客擾。又明將發行也。故是日開門差早。日未出。送僕人使之受書。兼請一僕同來。爲付謝之計。僕人過午不來。乃先作書以待。與篠飮書曰。弟明發東歸。從此而不復見老兄之面矣。雖然。已獲老兄之心矣。豈不愈於終身見面而不獲心者耶。含笑登車。無所恨矣。承諭不必更來。弟等實有此意。迷於情根。知進而不知退。足見老兄勇於斷事。尤不勝欽歎。萬萬書何能盡。只願老兄過日益寡。德日益尊。無泥于小道。無役于科宦。以幸吾道。以慰遠懷。統希默會。昨惠兩便面詩畫。不啻百朋。且咏竹一節。益見諷誨之意。敢不時省而自勉焉。
其與力闇書曰。某啓。從此別矣。書信不可以復通矣。如之何勿悲。今日始擬趍別。昨承陸老兄書。乃其厚之至悲之切而斷于處事也。奈何奈何。朝爲弟兄。暮爲途人。市井輕薄兒事也。此吾所甚懼焉。一別終相忘焉。有言而不見用。乃相處以途人也。請與賢弟交勉焉。有一事欲面告。今已無及矣。玆略仰布。竊瞷賢弟之德器。長於容受而或短於含忍。好善固無已而疾惡或已甚。見人之不善。若不能物各付物者然。幸須內省。有則改之。無則加勉也。萬萬惟祝德日新享百福。
其與蘭公書曰。蘭公足下。天生我輩。分置之八千里外。今幸因緣湊巧。數十日之間。樂亦極矣。今將歸矣。亦復何恨。惟蘭公自愛。如不相忘。幸勿思我面而思我言也。如有取也。是何異於朝暮遇也。且有一策。人惟夢魂無遠近無嫌疑。惟托此而時會于枕邊。亦可矣。不宣。
書成而伻回。力闇書曰。弟誠再拜啓湛軒長足兄下。昨以事他出。手書遠賁。未及裁答。歉仄之至。蒙許以兄事而以弟畜我。古風高義。更見今日。甚幸甚幸。訓辭深厚。所以期我者至遠且大。敢不敬佩。誠自幼失學。六七歲入鄕塾。嬉戱不異凡兒。稍長始知讀書。然一意於科擧之業。又自恃天資差不頑鈍。繙閱群書。有同漁獵。以是根柢浮薄。至今思之。未嘗不自傷也。二十餘歲。漸識義理。好觀濂洛關閩之書。始有志于聖賢之道。然獨學無偶。孤陋寡聞。出門倀倀。頗乏同志。加以志嚮不堅。嗜欲難遏。操存舍亡。乍明乍昧。猶幸質非下愚。時能悔悟自克。未至汩沒性靈。然亦悠悠忽忽。迄無所就。廿九歲。大病半載。困阨之中。頗有所得。故瀕死者再。而此心烱烱。覺得粗有把握。病後自造二句。書于臥室云存心總似聞雷日。處境常思斷氣時。又大書懲忿窒慾矯輕警惰八字於齋居。以自警惕。誠之用心。盖略有異乎世俗之士之爲者。今恒自點撿。亦無大惡。惟口過每不自覺。故時時將口容止三字。提在心頭。又生平過徇人情。優柔寡斷。此心受病處不少。誠交遊亦不乏矣。求其能講明切究于此種學問以相輔有成者。盖寥寥焉。今倖竊科名。來遊京師。得與足下定交。實見足下之學不但可以爲益友。而且可以爲名師。愛之重之。心悅而誠服之。則是非科名之足喜而籍以得交足下之爲大喜也。足下每嫌誠稱許過情。然誠非悠悠泛泛之子比也。但知足下爲益于區區者不少耳。誠威儀輕率而足下之方嚴。實堪矜式也。誠言辭躁妄而足下之愼默。實堪師法也。又承懿訓稠疊。勉以好之必當行之。斯爲無負。此種氣誼。求之儕輩。豈易得耶。且誠實知足下非漫爲空言者。卽使足下漫爲空言。而字字如荒年之糓。於誠身心。有終身受用之處。且凡人貴遠忽近。使此言出于所習見之人。猶不敢以陳言棄之。而此言實出於萬里外終身不可再見之人。其爲寶貴愛重。又當如何。夫以寶貴愛重之故而俾此言得以常目在之。則吾之身心。固已益矣。吾益于身心而所以受仁人之賜者。非淺尠矣。此實誠畢生之大幸也。誠之所欲言于足下者。雖累萬言不能盡。昨使至時。此書纔有數行。後亦未曾續寫。俗事紛至沓來。難以擺脫。睡時已五更矣。此刻使至。倉卒書完。略盡區區。至於臨分惜別之語。我輩方以聖賢豪傑相期。無煩屑屑。他日各有所成就。雖遠在萬里之外。固不啻朝暮接膝也。否則卽終日羣聚。何爲乎。然此亦傷心人。聊以解嘲之語。不必多云。別緖萬千。惟知己默鑒而已。臨風草草不備。統希照亮。湛軒長兄足下愚弟嚴誠。頓拜。
蘭公書曰。竟永別耶。竟不得再唔耶。蒼蒼者天。何其忍若是耶。此生已休。况他生耶。肝膓何以欲斷未斷耶。豈我輩之交猶未深而永別之苦猶未慘耶。足下曾諭云。異時各有所成。皆無負知人之明。雖永無見期。不恨也。然則交之深別之苦。以視期之切望之至有重輕也。使他日敗德喪行。深負良友。縱他日相對。亦復何顔。使他日砥行立名。無愧古人。縱再生不遇。亦復何恨。天涯之人。將破涕爲笑。而又何必沾沾於交之深別之苦耶。雖然。交誠深也。別誠苦也。肝膓今日不斷。明日必斷也。卽今明以後。竟永不斷。亦偶幸耳。而可斷之道。仍在也。嗚呼復何言哉。鴨江水急。千萬珍重。不具。
兩畫帖皆付來。一則蘭公書。畫中有兩幅。篠飮之筆也。一帖皆力闇之作也。僕人言篠飮强音笑若常。力闇蘭公作書畢。坐椅上相對傷感。渠亦看來。不覺淚下云。歸路聞僕人言。嘗往乾凈洞。其僕人輩出示一帖。帖中畫吾輩像皆酷肖。乍見可知其爲誰某。渠問其故則僕人輩答云。兩老爺作此。爲歸後賭思之資云。
乾凈錄後語
编辑中國之人才。多出於南方。南方之人才。多出於江浙。盖山川之明秀。地理有不可誣也。
陸飛字起潛號篠飮。己亥生。居杭州湖西大關內珠兒潭。陸贄之後。
篠飮爲人短小。狀貌豐偉。喜言笑。雜以諧謔。善飮酒。飮終日不亂。詩文書畫。俱極其高妙。惟任眞陶瀉而已。不事雕飾以求媚於世。亦未嘗以此加諸人。
天性不拘小節。非醇乎儒者。雖然。豪而有制。不至於縱。曠而有節。不至於蕩。卽盃樽諧笑之際。亦溫濕簡重。甚有貴人氣象。不特二人者之所仰重。其器量風味。可謂間世之奇士也。
嚴誠字力闇號鐵橋。壬子生。居杭州城內東城太平門裡菜市橋。嚴光之後。
鐵橋瘦削多骨格。英特峻潔。傲視一世。及其聞善言而見善行。愛好之出於至誠。才識超詣。信筆成文。辭理暢快。燦然如貫珠。其志亦未嘗以此自多也。
鐵橋才高識敏。於王陸及佛學。皆已遍讀之而窮其說矣。其得之於心學。亦不淺矣。今則自謂無所好而亦不能無宿處之難忘。未知早晩成就。將何以究竟也。
鐵橋始聞余論斥王陸及佛學。頗有不悅之色。當其時有問而多不肯答。有答而多不肯詳。間以玩世不恭之語。觀其意。盖嫉世之不識何狀而徒人云亦云者也。是以於余頗有傲色。此其氣質之偏處。雖然。余之所以喜之深而謂其可與友者。亦以此也。其後見余之議論平淡務實而不事浮躁矯激之習。然後亦以余爲異於紛紛之輩而情好日密矣。
潘庭筠字蘭公號秋𢈢。壬戌生。居杭城大街三元坊北首水巷口。潘岳之後。
秋𢈢年最少。蕭灑美姿容。性穎發好諧謔。詞翰英達。操筆如飛。直翩翩佳子弟爾。氣味昭朗。對人開心見誠。不修邊幅爲可愛也。
此三人者。其資性雖不同。才學有短長。要其內外一致。心口相應。無世儒齷齪粉飾之態則一也。
三人者。雖斷髮胡服與滿洲無別。乃中華故家之裔也。吾輩雖濶袖大冠沾沾然自喜。乃海上之夷人也。其貴賤之相距也。何可以尺寸計哉。以吾輩習氣。苟易地而處之。則其鄙賤而輘轢之。豈啻如奴僕而已哉。然則三人者之數面如舊。傾心輸膓。呼兄稱弟。如恐不及者。卽此氣味已非吾輩所及也。
陽明亦浙人也。浙人多襲其風采。語及宋儒。辭氣過於輕快。是以余於鐵橋。或以此規之。鐵橋不以余爲非也。
東儒之崇奉朱子。實非中國之所及。雖然。惟知崇奉之爲貴。而其於經義之可疑可議。望風雷同。一味掩護。思以箝一世之口焉。是以鄕原之心。望朱子也。余竊嘗病之。及聞浙人之論。亦其過則過矣。惟一洗東人之陋習。則令人胸次灑然也。
與鐵橋秋𢈢會者七。與篠飮會者再。會必竟日而罷。其談也各操紙筆疾書。彼此殆無停手。一日之間。不啻萬言。但其談草多爲秋𢈢所藏。是以錄出者。惟以見存之草。其無草而記得者。十之一二。其廿六日歸時。秋𢈢應客在外。故收來者頗多。猶逸其三之一焉。且彼此惟以通話爲急。故書之多雜亂無次。是以雖於其見存者。有問而無答者有之。有答而無問者有之。一語而沒頭沒尾者亦有之。是則其不可追記者棄之。其猶可記者。於三人之語。亦畧以數字添補之。惟無奈其話法。頓失本色。且多間現疊出。或斷或續。此則日久追記。徒憑話草。其勢不得不爾。吾輩之語則平仲常患煩故多刪之。余常患簡故多添之。要以幹璇語勢。不失其本意而已。其無所妨焉。則務存其本文。亦可見其任眞推誠。不暇文其辭也。
篠飮。豪曠决烈。如秋江泛舟月白風淸。〈得之則灑落襟懷。濂溪之光霽。失之則放達風韻。南朝之淸光。〉鐵橋。奇健遵勁如寒松特操雪竹淸標。〈得之則澤木獨立。厲百歲之風範。失之則匏瓜孤繫。偏一節之苦貞。〉秋𢈢。風流愷悌。如春風紫陌桃柳爭媚。〈得之則麗景盎粹。可成一團和氣。失之則袨服搖蕩。或歸五陵遊子。〉