湛轩书/外集卷三
杭传尺牍
编辑干净同笔谈续
编辑二十三日。门禁解。与平仲往。有客在座。逡巡不欲遽进。兰公出门欢迎曰不妨。遂同入则力暗又为相携就坐。见炕上有绡画几幅书帙堆散。兰公有忙色曰。昨日。陆解元到京。弟以吾辈订交唱和事。一一详言之。并出诗札相示。渠闻之。怅恨到京之迟。不得订交。即于灯下作画五幅及札一通。拟呈三大人及二兄。其人高雅绝世。同在此间。可以相会。如何。余曰。此作莲花诗者陆先生耶。兰公喜曰然。余曰。见其诗愿见而不可得。天幸近临。岂非吾辈之厚缘。力暗曰。此公吾辈所仰重者。其人品学术。足为吾辈师法。乃以其书示之。书曰。陆飞启。此行自恨来迟。不及一亲言论风采。生平第一缺陷事也。午后甫克解鞍客邸。入门未及他语。力暗秋𢈢即历叙与诸公往来情事。亹亹不休。幷出诸公手迹长篇短页。纵横几案。触目琳琅。应接不暇。力暗秋𢈢又从傍称述种种。耳目俱劳。两官并用。又如读龙门佳传。夹叙事状。议论倾倒。忭舞莫可言状。闻诸公使事有緖。将次就道。形格势阻。想匆匆不获一出。而飞又初到此间。俗务纠缠。漫无条理。恐终无见理也。但生平以朋友为命。况值海上异人。且不止一人。如竟不获附力暗秋𢈢之末。则此二人者。飞终身抱不解之妒矣。肠热如火。一版倾写之意。无可发泄。遂忘其拙。用绢五幅。燃烛作画。聊代羔雁。画竟。时漏下已三鼓。工拙不足言。但此时濡笔挥洒。不特忘日间车马之劳。幷不觉更漏之促。其心可想矣。人生会合。定是有缘有数。不可勉强。然安知今日不会。非他日相见之根。安知此生不会。再世不大会乎。见后相思与不见相思。同一无穷。而不见之相思。更深于见。且有相思之致而无离别之苦。省却多少儿女之态。正不必定以相见不相见较优劣也。譬之读古人书。古人岂可见而尚友之志则如或见之。使此生白首数千里外。各各胸中有某名某姓其人。则飞与诸公。皆未往之古人也。何幸如之。拙稿五册并呈分诸公。此飞临行时猝刻也。不特字迹潦草。且多错误。未及校正。其一切未妥处。祈进而教之。稿中有题自画荷风竹露草堂图。是飞敝庐。不拘诗文。能各赐一篇。拜贶良多。有忠天庙画壁歌。能各赐一篇。则跪拜受之。感且不朽。陆飞再拜启。丙戌二月二十二日夜。看毕。平仲大喜曰。弟等当趍拜。兰公曰。何必进去。即走出。余与平仲出未及门。陆解元已掀帘而入矣。为人躯干短少而肥面白晢。风仪伟然。向吾辈微笑。举手而揖。余肃揖致敬。解元以手扶策之。至炕下让登。力暗曰。都系至好。远客上坐。平仲曰。同为客也。何择远近。只以年齿为先。余谓平仲。且徇俗。不必以虚礼相拘。余遂与平仲先登。负壁坐于卓之左右。解元坐于余之下。兰公坐于平仲之下。力暗别以椅子。当炕而坐。余曰。仰声久矣。幸此承颜。惊喜之极。第蒙谬爱。愧无以仰答。平仲曰。海隅鲰生。偶入中国。获拜二友。遂为知己。顷览琼篇。愿一见之。不意今日瞻望雅仪。此必有神鬼之助也。解元曰。昨日一到。即倾倒欲狂。自分不得相见。得见实属非常之幸。余曰。吾辈归期。决以初一。不料其迁就若是。归心如箭。宜其为郁。惟以更会二兄。尚有馀期为幸。今又获拜陆先生。是天与之便。解元曰。昨。力暗秋𢈢。极道理学大儒。愿为弟子不暇。今忽此称呼。是鄙弃我耶。余曰。今承盛教。非我弃长者。长者弃我也。诸人皆笑。解元曰。如此。便纠缠世故不了矣。竟订交何如。余曰。敢不惟命。解元曰。我年四十八。金公贵庚多少。平仲曰。四十九。解元曰。吾兄也。平仲曰。不敢辞也。解元又问余曰。贵庚多少。余曰。三十六。解元曰。然则吾弟也。余笑曰。亦不敢辞也。诸人皆笑。余曰。此会。实千古奇缘。陆解元字起潜。号篠飮。起潜曰。力暗与我等。虽入名场。本无荣慕。今日便是此生绝大遭逢。诚如所言。余曰。陆丈开怀喜接。可见长者风。起潜曰。人世难逢开口笑。见诸公不得不喜。余曰。金兄麁心大谈。绝无东国气味。此可为兄辈所取。起潜笑而指麁心大谈四字曰。是我辈。力暗以诗稿五册。绡画五幅示我辈曰。陆兄诗稿。送三大人三本。二兄分领一本。其五幅绡画。亦如之。兰公展其画而示之。皆水墨乱草。笔画雄伟。兰公指二幅画曰。此瀑布此云气。盖益奇壮也。力暗曰。此皆昨夜灯下所画。至三更始毕。余看毕曰。谨当领归。若奉圭璧。只恨踈拙无以赞扬。此是游艺之一端。宜不足为盛德之能事。知者观其心画。亦或窥其万一。昔宋时。域外问朱先生安否。传者至今荣之。如是则外国有尊仰之者。益有光于君子。归以传之海东。伫见他日有问陆先生安否也。起潜曰。小道仅供游戏。何足为轻重。雕虫篆刻。丈夫不为。徒取笑耳。如海东。亦须此覆酱瓿则可矣。余与平仲看其诗稿。起潜曰。拙稿。此时不必看且谈。平仲曰。弟于凡事。庸陋极矣。今于琼篇不敢辞闻一知十也。起潜曰。昨读大作。豪逸真切。苏长公之流也。拜服拜服。平仲曰。不敢。何其过褒之若是也。起潜指其诗稿中忠天庙诗曰。忠天庙。是里社中祀。社神是隋唐时越国公汪华。后殿画壁。是先曾祖手迹。乞诸公不拘诗文宠光。当勒石不朽。力暗曰。洪兄不喜作诗。竟恳其作骚体数韵何如。洪兄骚体。不减屈宋也。起潜曰。屈子忠爱。亦是道学。余曰。谨与金兄归而图之于行前。但平生于著述。拙涩无双。恐不及构出耳。余曰。愿闻壁画是何物。先先生平日行迹略示之。兼以寓尊仰之意。起潜曰。壁画是诸天神佛。今已糢糊不复可辨。先曾祖讳瀚字少微号雪酣道人。值明季隐于画。寿亦不长。别无见于时。画名至今在人口。但赝本甚多。拙诗中已具大略。尊仰之意不敢当。但以我辈相遇之情作原起及见拙诗有此题云云可矣。西湖为吾杭名胜。诸兄定必神𨓏。或以此作波澜何如。平仲曰。弟在东国。闻西湖名胜。神往者已久。而每叹无路一见破此宿愿。何幸今日。遇暗兰二兄。披襟泻怀。已至忘形。所谓西湖十景。风斯在下。志气畅快。其乐无穷。虽不见钱塘。亦无所恨。又得陆兄于二兄之座。天下岂有如此乐事。但笔不如舌。犹不能倾泻所蕴。是可恨也。所示事。当极意仰副。而今来大国。若非兄辈。或能全其拙而归矣。以兄之故。弟之丑陋。秋毫不能掩。作天下愚弄之人。此所谓靡君之故。胡为乎泥中者也。诸人皆笑。力暗曰。其家有荷风竹露草堂。前植丛篠。后一大池。遍种芙蓉。群书插架。签秩纵横。此公偃仰其中。享尽人间清福。不可不乞一语以题其草堂。起潜曰。三大人亦望为我乞言可乎。余曰。当致盛意。起潜谓余曰。闻兄宗朱。我则陆学。奈何。余曰。陆先生之学。非陆学而何。诸人大笑。余曰。陆丈是象山之后耶。曰不然。力暗曰。前日书赠尊德性二语。终身佩服。起潜曰。此是正论。原不当分为二。余曰。鄙书是已陈蒭狗。何足为奇。不当分二之教。恐是不易之论。余又曰。弟于二兄。妄有赠别语数十字。方在怀中。兼以请教于陆丈可乎。起潜曰。丈丈不休。何也。始终见弃耶。余曰。年丈十二。非丈耶。是乃兄事之也。起潜曰。我国不然。丈尊于兄。后竟称兄。余曰。东俗。平交始称兄。恐各从其俗力暗请见赠语。余出诸怀中而与之。起潜展读之。其赠兰公曰。
仁者之别。必赠以言。余何敢当。虽然。吾辈将生死别矣。其无可言乎。
太上修己而安人。其次善道而立教。最下者著书而图不朽。外此者求利达而已。苟求利达而已。亦将何所不至哉。
仕有时乎为荣。亦有时乎为耻。立乎人之本朝而志不在乎三代之礼乐。是为容悦也。是为富且贵也。此而不知耻。其难与言矣。
有高才能文章而无德以将之。或赢得薄幸名。或陷为轻薄子。若是乎才不可恃而德不可缓也。
非寡欲无以养心。非威重无以善学。任重而道远。凡我同志。奈何不敬。
善恶萌于中而吉凶著于外。如欲进德而修业。盖亦反求诸己而已矣。
起潜看毕曰。写一张与我。作座右铭常目。又曰。竟是正蒙。不特其文之似而已。又读赠力暗语曰。
维杭有山。可采可茹。维杭有水。可濯可渔。文武之道。布在方册。可卷而舒。子弟从之。可观厥成。优哉游哉。可以终吾生。
夫道一则专。专则静。静则明生焉。明生焉而物乃照矣。
止水明鉴。体之立也。开物成务。用之达也。专于体者。佛氏之逃空也。专于用者。俗儒之趍利也。
朱子后孔子也。微夫子。吾谁与归。虽然。依㨾苟同者佞也。强意立异者贼也。
看毕。力暗喜色溢于貌。以隶字书于简面曰。湛轩先生临别赠言。垂示后孙。永以为宝。兰公怃然少顷曰。大训真乃对症之药。当终身敬佩。余曰。弟于二兄。爱之切故望之深。义在纳诲。不敢为游辞赞叹。言虽芜拙。其义则有稽。幸勿以人废言。力暗曰。弟谨以作终身韦弦之佩。但见赠兰兄语。深切著明。不特为兰兄对症之药。而弟亦读之悚然。更望作一小幅。不必佳纸。但重吾兄手迹。俾得粘之座右。触目警心。念玆在玆。庶几稍有进益。则拜兄之赐更大矣。即弟亦颇于威重二字有缺。余曰。古云有诸己而后求诸人。若是则己所不能者。终不可以责之于友乎。请诸兄明教之。兰公曰。箴规见古人之谊。但必继以谦辞。则犹涉世情也。余曰。此是泛论道理。力暗曰。即使诚如尊教。则亦当不以人废言。况以兄之诚中形外者耶。余曰。有诸己求诸人。恐与责善相将之义。并行而不悖。若以己不能而终不可以责诸友。则不几于交相愈乎。恐责乎人而己亦因此而自勉。乃不悖古义。未知如何。力暗曰。今时能以古义相勖者寥寥矣。即无诸己而能作尔语者亦少。吾兄自以为无诸己而责诸人。弟则以为兄固有诸己而求诸人者也。此后不必多谦。起潜曰。摠是责善二字尽之。原不必论有无。平仲有诗曰。金玉其人锦绣肠。西湖秀气见潘郞。公车一擢声名早。客馆初迎坐处香。自喜奇逢应有助。只怜佳会未能长。平生作别常无泪。今日同君洒夕阳。平仲曰。此乃别潘兄之诗。幸赐批教也。兰公曰。诗与情。俱令人涕泗。然首四句。未免过褒。起潜笑曰。今公见女子。亦作女子态耶。盖以兰公貌类妇人也。诸人皆大笑。力暗曰。此二纸系他人。仰慕法书。不拘几字。随意一挥应之。款书尊名。平仲曰。是何教也。弟笔丑陋。只可表情而已。言未毕。两人又苦请不已。余亦劝之。平仲乃以半行各书唐诗一绝。皆称好不已。平仲曰。不能违命。自处以善书。恣意挥洒。人间又有如此狂率者乎。二兄适足使愚弟露尽马脚而少不惜焉。还为慨然。兰公大笑曰。正欲使兄如此。以供笑谑耳。力暗曰。弟以为张长史不是过也。兰公又戯曰。教云马脚。吾兄妙腕。乃与骥足争能耶。平仲曰。马脚二字之妄发甘受焉。兰公曰。兄作书有追风逐电之势。马脚二字。乃绝妙评语。非妄语也。平仲谓力暗曰。顷惠养虚记。可谓掷地作金石声。然东方邦禁至严。酒之一字。初不行于国中矣。既受吾兄之文字。不但深藏箧中。以为传宝。亦欲夸耀人目。与知者道。此乃人情之常也。未知将奈何。力暗曰。然则另撰一篇。讳却酒字耶。酒亦何必讳。论语言酒不一。然则孔子非耶。平仲曰。嗜酒之酒。不必改。飮酒之酒。决不可少去模棱而不显言之也。力暗曰。文章波澜。不无假借。若去飮边高趣。颇少兴致。今早。陆兄亦独赏此段。去之。似减风味矣。起潜曰。不言邦禁。但以近止酒为言。何如。平仲曰。止酒二字。非老实矣。起潜曰。然则无可如何矣。力暗曰。金兄嗜酒而邦禁如此之严。何以过日耶。平仲曰。生不如死矣。起潜大笑曰。酒鬼。一座大笑。力暗曰。伤哉伤哉。速死投生中国为幸。兰公曰。若生中国。宜生于浙江。有绍兴酒。日日可飮。起潜曰。我亦欲东游如此。我以海东为白莲社矣。力暗曰。金兄必屡屡潜飮者。吾将出首。故以记文扬其恶耳。诸人皆笑。兰公曰。前日弟札云。只用管仲之器。今日请用管仲如何。平仲曰。非但管仲之器。虽蠡管之用。无可奈何。又曰。拘于邦禁。自挫风味。可悲矣。起潜曰。洪兄涓滴不近口耶。余曰。素不飮。非徒守禁。起潜曰。然则并恶人飮耶。余笑曰。我自不飮。何可恶人飮酒。直恶不顾邦禁者耳。诸人皆笑。起潜曰。作离骚者。本自独醒。兰公曰。今日潜飮如何。平仲曰。洪兄每戒之。故洪兄在坐。不敢言酒。今日则洪兄亦无奈我何矣。起潜曰。燕会何以为欢。余曰。十馀年间国内荐匈。禁酒甚严。但此终非永禁之物。故嗜之者亦多潜飮。盖以其罪不至于死也。燕会则无敢公然用之。以此时象萧索。少乐世风味。然无可奈何矣。起潜曰。近来亦丰稔有年否。余曰。近年不甚匈歉而以禁之已久。姑不变旧耳。余曰。今日之会。无酒不可以为欢。虽有邦禁。既在疆域之外。亦或有从权之道。于金兄则虽不必劝之飮。亦不欲挽而沮之矣。酒鬼易魇人。如令一醉酸馀则幸矣。诸人皆笑。起潜曰。如此许之飮矣。飮后见三大人无妨否。余曰。有天下奇会。当以天下奇事应之。何可执一论也。兰公曰。欢伯至矣。请停笔墨。遂设蔬果及肉汤数器于卓。各置小锺于前。仆人煖酒而斟之。时有客至。余起而欲下。皆挽而止之。客即就坐。兰公曰。此山西韩兄。闻二兄名故来访。力暗曰。此山西友。亦是会试同寓者。余略以语叙寒暄。其人惊谓力暗曰。他也会说我们的话。力暗有答语。槩言字同而音异。土话之不同。彼我一也。起潜曰。金兄能飮几何而醉。余曰。他户颇宽。但数钟亦醉。多发狂言。平仲曰。其狂不可及。起潜曰。次公不飮而狂。何必酒。平仲曰。不飮而狂。飮后反不狂。起潜曰。海东昔日酒何酒。亦如红毛烧酒类耶。余曰。东方多稻米。故酒亦称美。红露诸种。俱有其称。桂磄酒者甚烈。嗜飮多伤人。平仲曰。大抵东国之酒峻烈。倍胜于中国。起潜曰。近来交趾桂真者绝贵。海东所作牛皮膏及清心丸。是真交趾桂耶。余曰。肉桂则绝已久矣。但以皮之厚者代之。皆买于京市。其真假何以知之。起潜曰。皮厚者。此间不重。摠以肉厚为贵。余曰。南边尚有真肉桂耶。起潜曰。真者竟难得。皮厚之桂。此间治疾。断不敢用。是以用亦甚小。以真者引火归源。假者发火。东国所用。既非真肉桂。用之不发火耶。余曰。虽无形现之害。安知其无潜滋暗长耶。起潜曰。东国药料。俱购自中国。亦别有土产。余曰。出自土产。可是十之为六七。起潜曰。航海行几日。不以为苦耶。平仲曰。前朝则辽东路塞。故航海矣。今则只渡鸭江。大抵去京为三千七百里矣。起潜曰。去辽东几许。余曰。五百馀里。起潜曰。东国藏书。前朝实录以及野史。颇备否。余曰。明史及本末等书。多有出去者。野史亦或有之。此时各以小锺随飮随斟。兰公亲执一锺。置余前而劝余曰。请飮三杯。不敢多劝。余曰。弟则素不飮矣。不必强之。且但识酒中趣。何必杯中物。起潜曰。我代飮。诸人皆笑。平仲曰。欲代洪兄。是欲倍飮也。吾与洪兄同来。欲夺陆兄今日之政耳。起潜曰。然则我幷代金兄如何。满座皆绝倒。余呼茶。每诸人飮酒。必呼茶代之曰。以茶代酒。弟之风流。扫地尽矣。起潜曰。兄衣四面俱开。亦是前明制耶。余曰。此乃戎服。似是明制而不敢质言。官者朝服及士子道袍。大抵袭明制耳。力暗曰。前日书久未答。终当有以报之。小序决不可废。朱子于诗注。实多蹖驳。不敢从同也。兰公曰。朱子废小序。多本郑渔仲。余曰。渔仲谁也。兰公曰。名樵号夹漈。闽人。有通志。余曰。弟则于小序。非敢蹈袭前言。非敢掩护朱子。看其言尽无据。幸兄详示以破蒙。起潜曰。老弟宗朱极是。然废小序。必不能强解也。兰公曰。即如白驹之诗。朱子注云嘉客犹逍遥也。朱子注如此类极多。果是耶。余曰。训诂谅有馀憾。终不掩其大体之好。起潜曰。此事甚少。然此类甚多。即以小序论。马端临诋朱不遗馀力。其言甚辨。以鄙意论之。小序去古不远。似有所本。古人师授。一脉相传。如高鲁韩三家。各有所本。其实分道扬鏕。当时存之。学宫俱不废。此不特见古人尊经。亦是信以传信。疑以传疑之意。而朱子断以己意。始废小序。其实他处宗小序颇多。独于郑卫则据郑声淫一语。遂幷置为淫诗。声淫非诗淫。昔人已辨之矣。如以为淫。则夫子删诗。本以教人。譬之父兄师长。欲教人以不淫。乃胪列其人其事。以为某也如是之淫。淫者之语。如是其有情。则已不复成庄语矣。虽僮仆。亦应笑之。曾谓圣人而如是乎。且即以淫诗。则不特伯叔君子与狂童狂且。一例无别。而既见君子等语。反不若吉士诱之且舒而兑兑云云。亦何异于后世词曲所谓悄悄冥冥潜潜等等者而必以为被文王之化而必夺彼与此耶。则其说先已不可通矣。鄙意朱子注书甚多。或不无门人手作。则有小序无小序。或不足为朱子轻重可耳。兰公曰。朱子诗注。多云未详。又即本诗。略添一二虚字。便算是注。如必以朱子自注者。恐欲宗朱而反有累于朱也。又曰。南有乔木之注云。非复前日之可求矣。试问前日之求有何别耶。又曰。朱子无不是者。诗注恐出门人之作。力暗曰。弟年十二三时。读至葛覃诗注。葛叶方盛而有黄鸟鸣于其上也。不觉大笑。此诗三句。一段萋萋叶喈喈则黄鸟自鸣于灌木之上耳。于葛叶何预。此虽其细已甚。然亦见其非出于朱子之手矣。此语从来无人说及。只鄙人以为不然耳。又八月剥枣。十月获稻二句。朱子音枣为走叶。稻为徒口反。而不知枣稻一韵。酒寿一韵。即欲叶韵。则酒寿独不可读若湫涛乎。经中音切多误。不可枚举。此决为朱子门人手笔。或晩年未定之本。非如学庸语孟之为铁板注疏也。必以其为朱子而如手足之护头目。遂无一语之敢议。亦过矣。自明迄今。大儒代有。皆以为汉人去古未远。皆尊小序。不容朱子一人起而废之。凡属郑卫之诗。槩指为淫奔之诗。而不知郑卫之淫者。其音也而非诗也。此类辨甚多。一时不能记忆。惟高明详察。余曰。此不可以口舌争。请归而详览诸教。或有妄见。当以奉复也。此时酒行已馀十锺矣。平仲发诗令分韵。余曰。弟不能诗。且不飮酒者。不必入于诗令。平仲见起潜飮酒曰豪哉。起潜曰。于此不用吾飮。恶乎用吾飮。待酒不来。先请诗。平仲曰。好好。如诗不成。罚依金谷酒数。起潜曰。我愿罚。力暗曰。罚只三杯。不许多飮。起潜笑曰。一犯再犯三犯。皆笑。兰公曰。诗成酒尽。怅如之何。诸人皆以小锺。独于平仲。以大椀劝之。平仲不辞。一飮而尽。起潜曰太速。余曰。东方飮法。自来如此。不如中国之约谨。时以大椀满酙而进之。起潜亦一飮而尽曰何如。余曰。将与之角胜耶。起潜曰。为欢耳。今日之飮。吾生平亦不多得也。平仲打圈于起潜之语。拊起潜之背曰。吾在东方。宁其独醉。鲜与人飮酒乐矣。今日与兄辈相乐。非但吾辈之有光。抑兄辈之胜事。诸人皆笑。平仲曰。顾侯在坐。令人不乐。力暗曰。何谓所指耶。平仲曰。顾雍性严不飮酒。力暗笑曰。湛轩可谓时中之圣矣。时诸人皆醉矣。不必与之辨。故余亦笑曰。圣则吾不能。起潜指时中云云曰。太过。又曰。贤者在圣人之世。其仲弓夫子之流欤。余亦笑而不语。平仲谓起潜曰。俄谓吾兄与弟襟期相吻。今乃大觉兄不如我也。我则不动声色而大器自来。兄则多般威喝而大器始来。兄我之以德以政。于此判矣。起潜笑曰。此东国中国之别也。平仲曰。如此则东国之幸。起潜曰。偶然耳。平仲曰。君子以德化人。吾兄以威制之。起潜笑曰。齐之以刑。不如道之以德。平仲熟视韩生曰。观此兄亦好襟期也。韩生笑曰。襟期何好。但豪飮耳。力暗曰。若襟期不好。则京师之人如牛毛。弟亦不相与之矣。而彼亦安能望见颜色奔走若谒耶。一座皆笑。平仲谓力暗曰。见君之杯。可谓翺翔于蓬蒿之间矣。何必用管仲之器。或曰俭。孔子曰不知礼。力暗笑曰。我于管仲有何爱。爱见齐桓一口呑。盖取桓公之名小白也。起潜曰。我善养吾浩然之气。其为器也塞于天地之间。力暗曰。我只求早发。不愿晩成。盖取大器晩成之语耳。平仲曰。我则能大能小。所谓君子不器也。起潜曰。狂语不须删。此乐可忘死。小大亦不拘。能器吾许汝。平仲曰。所以吾不器。君则争大小。起潜曰。大小且莫争。只要不乱好。圣人学一半。止无量罢了。力暗曰。乐极。平仲曰。此乐莫为醒者传。起潜曰。圣人惟酒无量不及乱。即此便是圣人。此事幷不由勉强故云天纵。平仲曰。虽无圣人语。我本不及乱。又曰。正声何茫茫。力暗曰。邪话方衮衮。兰公继曰。酒气实在香。力老殊荒唐。时又以烧酒继之。平仲曰。味虽至好而杂飮之。则及其归宿。迷于税驾矣。幸二兄恕之也。诸人不听。强劝不已。力暗兰公。十馀锺后不复飮。韩生已不胜而逃席。惟起潜与平仲痛飮不已。起潜益豪放。平仲已乱矣。诸人解衣盘礴。旁若无人。一言之发。满座皆笑。起潜曰。今日不意竟有如此快聚。昨日之书。便如梦中语矣。始信天下事不可以意逆也。任天而动。必有得意处。何如。余笑曰。万事分皆定。浮生空自忙。此时平仲颇不省事。余咎其不自量。且言于诸人。请爱人以德。遂辍去杯酌。平仲曰。乐已极矣。更以请诲嘉言。以毕其乐如何。兰公曰。曲终奏雅。平仲曰。余亦谈者。安知其必保其终也。起潜曰。所谓口头禅。平仲曰。余非口头禅。终不免于斯世之乡愿耳。力暗曰。乡愿即村夫别名。平仲曰。乡愿德之贼。而今日不可无王霸幷用矣。又曰。陆兄之字。醉不能记。亦可自反也。更示也。起潜笑曰。勿为醒者传。起潜曰。子静于尊德性居多。某却于道问学居多。朱意如是矣。又曰。陆之学。亦有是否。余曰。朱子之所畏也。起潜曰。朱，陆分尊德性道问学。原本朱子。后人务尊朱而攻陆偏否。当日朱陆必无如此门户见解。余曰。愚未见陆集。未知其学之浅深。不敢妄论。惟朱子之学则窃以为中正无偏。真是孔孟正脉。子静如真有差异。则后学之公论。无怪其摈斥。但名为宗朱者。多偏于问学。终归于训诂末学。反不如宗陆之用功于内。犹有所得也。此最可畏耳。起潜曰。我不知学。于二家之学。亦幷未深究。但看后世宗朱宗陆。纷纷议论。全是血气。而陆之后为阳明。其事功炫赫。绝非空虚之事而人必诋之为禅。其不为禅者。乃绝无所表见。以外之事功而验中之所得。良知亦未可尽非也。得兄之言。至为持平心服矣。余曰。归而思之。当有以反复也。平仲曰。弟则不知朱学陆学为何如。而惟以入孝出恭爱君如父。为一大公案。大抵圣道之为宗。虽得其中。而末流之失传。得其皮肤。各自为岐。皆不能超然远观矣。弟在东夷。颇学古圣书。自不无慷慨之意耳。力暗始见平仲为朱陆云云语曰。金兄亦思讲学耶。恐不足当洪兄诃斥。盖日前。余以平仲之误解谨独。谓之大错。力暗盖以此戏之也。兰公曰。金兄不讲学而所言已得圣贤下手处。虚谈性命。诚何益也。平仲曰。兄安能识余不讲学也。弟则已自许到圣域。舜何人我何人。一座大笑。力暗指到圣域云云曰。美哉美哉。平仲又曰。人之善恶。惟在一心而已。天性人皆所赋也而一欲字为善恶。吾则得其善而已。一座又笑。力暗指惟在一心云云曰。此陆学也。又大笑。平仲又曰。前言皆戯耳。大抵人无私欲则百善皆明。人有私欲而专以文字相掩护。则相对未及深识。而分手之后。自有百世公论。兄必后思我而无及矣。虽无及矣。当奈何。一座又大笑。力暗又曰。我亦云然。又大笑。兰公谓平仲曰。金兄何不日日过我一飮。起潜亦曰。明日过我飮乎。平仲曰。虽欲一日百过。何敢辞。或不无烦琐之患耶。起潜曰。又作客气语。公殆不可与飮者。平仲曰。弟何客气终有所未妥。若无累于吾友。则弟何辞也。兰公曰。先生若肯频来飮。俗子相猜不足忧。是时。平仲脱帽解带。攘臂挥笔。语无头緖。余累次催归而反以戯言加之。略不关听。余以归事关心。默坐不能言笑。力暗曰。纯粹以精。洪兄是也。兰公曰。时中之圣。余皆笑而不答。起潜知余催归。谓余曰。老弟太不达情。何如是急。时。德裕已雇车待于门外。日已晩矣。余曰。去来皆有关由处。且金兄醉矣。尤难久坐。遂收篠飮诗稿绡画及谈草。兰公向余有言。余未解听。兰公书卓上曰。盛德君子。余曰。兄之愚弄人如是。兰公掉头曰。不是不是。又书曰。贤者。余色颇不平。又书曰。然则金是狂兄是狷。一座大笑。余扶平仲登车。戒以归卧。勿与人接。余入季父炕。适两使会坐。余具告之故。且出诗画。皆嗟异之。平仲少顷出来。语无伦次。副使觉之。谓余曰。君非爱人以德。余谢曰。诚如尊教。但今日之事。不可以常理论之。副使还笑。无语。
二十四日。与篠飮书曰。大容再拜上篠飮先生足下。容十年前遇为筭命术者。以为鄙运于丙戌乃大亨。当登科甲践荣途。某云。余才拙矣。业疏矣。且肮脏抹𢫬。不堪随世俯仰。科甲荣途。非余志也。术者言运者天之命也。不受命。必有奇祸以反之。不然。有大快乐事。亦可以当之。某虽诺诺而殊不以为信然。及其随贡使入中国也。忽思术者言大快乐事者。非虚语也。乃渡江以西。山川麤厉。风沙接天。酒市饭店。人物庸蠢。且数千里驰驱之劳。满目悲酸。如醉如噎。则反负心失图。以为术者所谓奇祸者或可以当之。及其遭逢二兄。披肝沥肠。订交丁宁。则所谓奇祸者。复变为快乐。以为左道小技。亦或有可观者焉。乃于昨日。又因二兄。获拜吾篠飮老兄。则开怀善笑。有德有言。轩割磊落之气。呈露于杯樽谈谑之间。于是乎矍然大悟。以为术者之意。其在斯欤。使我登科甲践荣道。果如术者之言。其头出头没于名场宦海之间。是亦可哀也已。曷足为大快乐事耶。乃知昨日之事。快哉乐哉。所谓奇祸。此可以禳之矣。所谓科甲。所谓荣道。从此而可以鱼相忘于江湖矣。虽然。归程有限。别离之苦。有足以腐心而裂肠。则谓之奇祸也亦近之。奈何奈何。因此而窃有请焉。顷于两兄。得文与诗。将以贲饰荒庐。下国鲰生。荣幸极矣。但其浑仪之制。颇费心力。愿得大匠一言。以重其事。今幸遇吾老兄。当世大匠。非老兄而谁哉。想不以一挥洒之劳而终孤此望也。
其笼水阁浑天仪记事曰。岁己卯秋。自锦城作瑞石之游。历访罗石塘景绩于同福勿染亭下。石塘。南国之奇士。隐居好古。年已七十馀。见其手造候钟。出于西土遗法。而制作精致。有足以夺天功者。余奇其才思之巧。与之语移时。如龙尾恒升水库水磨之类。靡不硏究。俱得其妙。终言玑衡浑天之制。有朱门遗法。而微言未著。后人靡所考证。乃敢阙疑补缺。参以西法。仰观俯思。殆数岁而略有成法。家贫无力。不能办功役之费以成其志云。盖浑天之制。余亦尝有意焉而未得其要。陶山退翁之作。华阳尤门之制。皆坏伤疏略。无足征焉。于是喜石塘之有才。能大其用。而使古圣人法象。将复传于世焉。则明年首夏。邀致石塘于锦城府中。广费财力。傍招巧匠。再阅年而略成。但其度数颇有错误。器物或多冗碎。乃以己意。舍烦就简。务合乾象。又取候钟之制而颇加增损。互激牙轮。使之日夜随天运转。各得其度。又阅年而毕焉。石塘之门人有安生处仁者。其精思巧手。深得石塘之学焉。是役也。名物度数。槩出于石塘罗公之意。而制作之巧。多成于安生之手也。其制为内外两层。居外者。炼铁为三环相结。如六合之制。其平置者为地平。规周表二十四位及四时日道长短。下承以十字机。居内者。亦为三环如三辰之制。而南北设轴而贯之。其横立一环。表周天宿度。是为赤道。别设一环。为三百六十五牙。斜置仪内。是为黄道。上付太阳真象。设机使日移一牙。右旋三百六十五日而一周天。又设一环。为一百一十四牙。置之黄道之内。上付太阴真象。亦设机。使日移四牙。右旋二十八日强而一周天。所以星之昏中。日之短永。月之晦朔弦望。于是乎可考。中置平铁板。刻山河捴图。所以象地之在中也。
内仪之外。中北极而设一环。为三百五十九牙。别设机轮于仪之北。置小长轴。设十五小牙轮于其端。纳于北极之环。以牵转之。三辰运行之妙。专在于是焉。地板之外。置一环。周表分刻。随太阳而考其时。机轮之上。有报刻之钟。
内仪之上。始将以铜丝结网。悬珠而象星宿。则三辰之真象。可以全备。而以太涉炫燿姑阙之。别设一仪两层。如原制糊纸。虚中而正圆。中分之。合于内仪之上而固其缝。成鸡卵之形。上圆周天星宿及黄赤日月之道。其北极之环。自转之法。十字之机。皆同原仪。此制虽无日月之真象而星宿度数。粲然可考。又原仪之所不及也。
浑仪既成。输置之湖庄。堂室隘陋。且未可亵而污之。乃于斋舍之南。新凿方沼。引水灌之。中筑圜岛。上建小阁。幷两仪及新得西洋候钟而藏之。取老杜日月笼中鸟。乾坤水上萍之句而命其阁曰笼水沼。有莲有鱼。傍植松菊杂卉。斋舍茅檐竹槛。飘然在其北。颇有幽居胜赏云尔。
其与力暗兰公书曰。昨日或醉以酒。或饱以德。陶陶焉嚣嚣焉。归来充然如有得也。呜呼。安得脱洒世故。打破嫌疑。长与诸兄携手曳杖。逍遥于古松流水之间哉。陆兄书。来时忙挠。落在贵所。既未详玩。全不记得。终宵恨结。幸即披付。如或亡失。亦望转恳。更书一本以惠如何。前呈空帖。如间得陆兄染毫则尤妙。但此种种奉烦。殆令人疲于奔命。甚悚。此则终未免于细心也世情也。气质之难化有如是夫。不宣。
篠飮答书曰。飞顿首上湛轩老弟先生足下。飞沦落不偶遇。与人相称。自问百无一能。久已无志名途。去夏六月。始为师长督迫。朋友牵率。乃以白腹应试。不意幸售。此行随例计偕。亦并无馀冀。何幸得遇二公。倾倒平生。未有之奇。是去秋之望外。皆为今日萍合作缘。天欲为我等相隔数千里之人。联络凑合。至费如许经营。天于我辈厚矣。即使别后相思不见。酸鼻裂肠。皆此生难得之事。他人毕生。不易妄冀之事。使飞此后所遭奇祸尽如此。则甘心受之。虽有巫祝。必不愿为我祷禳也。未识尊意然否。八景已从力暗。得观大略。浑仪事。飞坐井中。不足仰窥。既辱相委。当竭力为之。或诗或记。容酌商之力暗秋𢈢以应。但问学浅薄。不足以发挥第一绝大制作。不责其荒陋可耳。承赐多品。谢谢。昨所作书。今附缴上。捡入是荷。惘惘之怀。二十六日。续尽不戬。
兰公答书曰。昨归馆后。万安为念。顷札来见浑仪制度。可谓心罗列宿者。所谓罗生。亦复奇人。其人未审能诗否。如有所作。乞示数首。以备记载。如何。廿六之期不远。相思稍慰。
食后三行。皆往太学。余与平仲。亦随往。助教张姓。亦浙江人也。副使问淅省解元陆飞何如人也。张曰。同乡未曾见也。其人善丹青。副使曰。以丹青著名则文学不甚优耶。张曰。不然。丹青即其馀事耳。
二十五日。与篠飮书曰。昨承覆翰。双擎奉读。仰认至谊。顾此菲薄。益增悚戚。五幅画竟。漏下三鼓。虽其才高手熟。馀力恢恢。而数千里撼顿。忘倦至此。窃念其急于仁民。诚笃恳恻。求之古人。盖亦罕俦。惜乎。如弟愚无足以当此意也。至于相见相思之语。抑扬反复。语愈深而意愈切。以老兄之豪峻清通。于世情庸琐。宜无足以经于心者。而独于此缠绵缱绻。摆脱不得。此曷故焉。实令人求其说而不得也。受非常之赐于人者。当以非常之报应之。顾余倥倥。将何以为报哉。只有中心藏之。佩服嘉训。庶不为大奸慝人。以辱吾老兄知人之明而已。覆翰中头辞云云。益见老兄所安之在此而所乐之不在彼也。不如是则此虽海外陋夷。亦何足以望风承奉。荣其证交而幸其附骥也哉。记文。幸此俯诺。不胜鸣感。都在明日就叙。不宣。
与兰公力暗书曰。罗生尽是奇士。志尚昭朗。不特才思之巧而已。特其诗文无一记得以传大方。可叹。当其同事浑仪。年已七十馀矣。仪成而即病死。说者谓浑仪为之祟。可见良工之苦心矣。明当就叙。都在默会。
篠飮答书曰。辱手教拜悉。种种札尾数语。入骨当镌之心版。老弟之所以爱我者。至矣尽矣。知己天涯。无以逾此。感感。倾承诸公厚贶。却之不恭。谨拜领。此刻缘他出。以致久稽。使者匆匆。不暇𫌨缕。恳各为我致谢。明日容当另作肃覆鸣谢。所托浑仪记。已有草创。罗君当叙入。稍志景仰也。率覆不备。
二十六日。与平仲早食。待门开即出。至则篠飮力暗出迎。皆笑容可掬。入就坐。余曰。兰兄何以不在。力暗曰。他夜宿他处未还。起潜即起去。力暗曰。篠飮此文。昨已告成。因夜间睡不着。复加改窜。此刻另脱稿耳。余曰。弟等初一当起身。再来未可必。今日恐是长别。潘兄如不可早归。岂不怅惜。力暗指长别云云曰。此句不忍看。又曰。潘兄原说昨日必归。至晩忽来覆云要待明日看来。今日渠知二兄必来。万无不早归之理。而此刻未至。殊为詑异。又曰。湛轩来书缠绵悱恻。意味无穷。而弟等大约尘务倥偬之时。以致奉答之书。多不得长。只因尊仆在前。立刻写就。卒不得一从容时候。以尽生平之怀。篠飮以记草示之。略有商确之语。余曰。此仪不用激水之制。而记以水为言。虽若失实。本制既用激水。以此说去。亦似无妨。起潜曰。然则运之若何。余曰。记事中已略及之。此即自鸣钟牙轮互激之制。此激水甚简要。起潜乃于其下。更添数十字。略云不待水而运之。妙合天道。孰主张是云云。余曰。此以记之本体言之。则当备叙其事实及仪之机轴。今此文大抵脱略。且以水喩道。初非专以激水言。以此终之。似近突兀。且言水一段。顿失生气。不必添之也。起潜又尽去言水一段而以牙轮云云终之曰。既非激水。终未免失实。余曰。此等文体。亦当有之。且言水一段。文气甚健。弃之可惜。余谓力暗曰。请诉鄙悃。弟于兄。钦仰非不切。不敢为一毫赞叹语。乃将以友道自处也。惟兄于弟。多以不伦之语加之。如时中纯粹等字。此何等题目而遽以此称之。是兄不是相处以友。乃以此为眼前一玩戯之物。此岂所望于吾兄者耶。且骚体不减屈宋云者。君子枢机之发。恐不当若是率尔也。如何。力暗曰。在弟眼中心中。只觉得吾兄无一毫欠缺。事事恰好。故不觉以时中二字叹之。而其实时中。亦有大小。此时吾兄事事适宜。亦何不可谓之时中乎。屈宋云云。此实中心之语。枢机云云。谨奉教。又曰。亦秪是习气未除耳。今闻命矣。余曰。辑柔尔颜。何可以此论人。若兄不以为玩戯。则是溺于人而阿所好也。且知之过。知之不及。均非知己。又有一言。见人之好处。只当中心藏之而已。对面赞叹。恐沦胥为面谀。如何。力暗曰。即如向许金兄飮酒一事。可谓不激不随。盖吾兄自处则壁立千仞。而又不强人从我。展转思之。实是可爱可敬。如弟不出于中心而为面谀。即非人类矣。若云中心藏之。则弟之浅露。所谓不啻若自其口出。而今而后亦断不敢为已甚之言矣。又曰。老兄事事总有分寸。弟不觉又要面谀。余曰。不挽金兄飮酒。弟实愧不能爱人以德。兄言如是。岂不及易地而思之乎。又谓力暗曰。兰兄为人甚可爱。但其人少寿法。兄须随事提掇。勿令至浪荡也。力暗曰。诚如兄言。可悯。又曰。前兄一长札。淋漓感慨。惜为潘兄所藏。不得时时捧读耳。相逢如此好人。不得长聚。顷之。兰公始归而一官人同来。余亦下炕迎之。官人扶余上炕曰外国贵客。何可如此。余谢不敢而坐。官人与起潜坐于北壁。对炕相与语。兰公问曰。两日来起居如何。二兄眠食极胜否。余答曰都好。余问力暗曰。那一位老爷谁也。力暗曰。此兰公继父户部笔帖式。余曰。继父。东俗无此称。未知何意。力暗曰。中国谓之拜干。又曰。此俗极鄙可笑。兰公见之微笑而不以为怪曰。此弟之父执。姓巴满洲人。力暗笑曰。陈良之徒陈相。今之兰公也。兰公亦笑。余曰。浙东与浙江异耶。力暗曰。中隔钱塘江。浙西之人文秀。浙东之人刚厉。余曰。戚将军防倭处。是浙东耶。力暗曰。此浙西宁波。对海面。即嘉兴之乍浦。其时有湖宗宪督师。余曰。万历东征。专赖浙兵。饭至。置大卓于炕下。各以椅子环坐而吃之。余与平仲。同吃一椀而辍。巴姓起至炕前。披见吾辈笔谈。力暗以继父云云及万历东征云云所书者。藏去不使之见。巴又别去。三人皆送之门。还就坐。起潜见力暗语此俗极鄙云云。涂抹之曰。恐其人见之。难以为情。起潜谓平仲曰。日前醉得如何。平仲曰。岂不好哉而邦禁至严。只以诸兄之至意。不禁逸兴。大醉而归。非但获罪于大人。甚骇瞻视。今若复飮。是永作蔑法之人。今日则幸勿劝我一杯酒也。力暗曰。不可不飮。但弟等已立定限制。决不多劝。老兄致醉可耳。只许用管仲之器。余曰。亦必以三归为限。力暗笑之。又曰。或五六杯。平仲曰。奈何万里之外。逢此三友。不能摅万一之怀。而今将分手。永作平生之别。此将奈何。时有一人送书来。力暗见之。以示吾辈曰。一介侄儿解饷来京。他是两淮盐运司经历使。即裁答以送。平仲见之。啧啧曰。兄之札翰。绝世之宝也。力暗曰。摠恨所书未尽所怀。平仲曰。太学助教张元观先生知之乎。皆曰不知。力暗曰。何时相识者。平仲曰。大人为见太学。弟亦陪去。仍相逢。力暗曰。不期而会耶。平仲曰。弟昨日为见此人而去。洪兄再昨见。弟昨见。力暗曰。然则洪兄何以前日去。平仲曰。弟则连日去。亦浙江温州人。力暗曰。宜其不知也。弊省十一府。杭嘉兴湖州宁波绍兴金华衢州严州温州台州处州。杭嘉湖。谓之下三府。其地多秀民。宁绍等谓之上八府。其地多山。风俗椎鲁。今则宁绍亦多人物。而其馀六府则人物少矣。今则谓之上六府云。兰公曰。杭州且无人物。何论他方。掷笔冷笑而去。兰公曰。昨在北城。闻国朝衣冠之制。谨以奉示。太宗文皇帝时。有儒臣巴克什达海，库尔缠。奏请衣服从汉人之制。太宗谕曰。非朕不纳谏。试为比喩。如效汉习。宽衣大袖。将待人割肉而后食乎。如遇勇士。将何以御之乎。人称满洲人云。立着不动摇。上阵不回头。为天下无敌。若效汉习。诸事便怠惰。忘骑射。少淳朴。失礼度。子孙当谨凛之。是以我朝圣圣相传。不效汉人衣制也。余曰。巴克什达海库尔缠。三人名耶。兰公曰。巴克什。此云大儒。满语称大儒曰巴克什。达海库尔缠。二人名。达海称神人。此作满洲字者。年二十一早死。余曰。今且泛论二人之见何如。兰公曰。司马公改新法可见。且此为国家长久计。无奈何矣。余曰。义理不如是。且朝闻道夕死可矣。兰公见即裂破之。少顷曰。朝闻道二语。解颐复痛心也。又曰。俄书衣冠事。此实录中语。余曰。舜。东夷之人也。文王。西夷之人也。王侯将相。宁有种乎。苟可以奉天时而安斯民。此天下之义主也。本朝入关以后。削平流贼。到今百有馀年。生民按堵。其治道可谓盛矣。惟礼乐名物。一遵先王之旧。则天下尚论之士。庶可以无憾。亦可以有辞于后世矣。兄如作官。必以此个义理。上告下布。申明二人之言。以幸天下。吾辈与有荣矣。兰公曰。弟惟思为农人而没世矣。余曰。看兄有达像。故弟于赠言已及此意。三代礼乐。即二人之言也。或已见谅否。兰公曰。恐言之无益。余曰。为吾之所当为而已。成败非所论也。兰公曰。不敢忘。然未必为官也。兰公又曰。馆中可以去送别否。余曰。此事商量亦多矣。终恐于兄辈有妨。故不敢请耳。兰公曰。前日可一去。何以此后便不可再去耶。初一。弟辈有俗事。不能出郭外。故深恨作此问耳。余曰。非不欲奉邀。拘于衙门。日前亦极其非便。所以不敢复为此计也。又曰。弟辈再去相别。亦或有道。大人以耳目之烦。决不可去别。皆深致怅恨。尤以未见陆丈为深恨耳。平仲曰。廿九。大拟发行。洪兄初一之言。未及知之耳。余曰。二十九。是领宴之日。方欲宴后即发而未可必耳。兰公曰。俗事可奈何。余曰。兄辈出郭不以为妨耶。兰公曰。初一则势必不能。二十九或可耳。力暗曰。初一。我等之座师钱大人。传谕于是日。黎明斋集。率领同人。谒见大老师。此亦旧例。所谓大老师者。老师之老师也。余曰。钱大人谁也。力暗曰。钱大昕日讲起居注官翰林侍讲学士。平仲曰。无论初一与二十九。我等今日相别。乃永诀也。力暗即颦蹙掉头而涂抹永诀二字。平仲曰。非但弟辈。金大人必欲更逢三兄。今早欲往崇文塔下。与三友相逢叙话。先送弟告此意。若蒙肯可。急走伻以相报为计矣。今日风势不佳。且未知兄辈之意未免中止。力暗曰。金大人情重之极。兰公曰。崇文塔在何处。平仲曰。在天坛之东。距此不远。兰公曰。看人多则不妨。弟辈亦作看者如何。平仲曰。异国之人。到处观者如堵耳。兰公笑曰。如观圣人然。力暗曰。二十九日。既是赐宴。则所馀者只两日耳。不知何时可以行之。平仲曰。若知兄辈不以为难。则明日亦可耳。力暗曰。若于早晨约往会面。则以多少时候为期。余曰。此事归后当商量奉闻耳。起潜曰。近日乡人来者甚多。俗事为期甚近。恐今日之叙。不可再得。至于出郊之送。甚碍耳目。且既不得一语。亦何必为之。今日若得一见甚好。即今日作永诀。金兄洪弟均此。又曰。今日之事。欲行即行。不必迟疑。平仲曰。今日则风势如此。大人辈不得出耳。平仲谓力暗曰。养虚记多酒字。改之则幸矣。力暗曰。此刻实因多冗。片刻不得宁静。容早晩偸暇。即当改耳。平仲曰。弟行在二十九日。其前能有隙耶。力暗曰。此日事务渐多。同乡人陆续都到。可厌纷纷应酬烦杂之极。须于夜间枕上。才得构思。竟遇酒字处尽去之耶。平仲曰。何必尽祛。但祛即今飮酒之酒字可也。力暗曰。当如教。但其中有一句云。犹时时惧洪君之或来见之也。此句极得意。删去可惜。平仲曰。不显洪友之德虽可惜。其于弟之酒字。不瑕有伤于东归后耶。兰公曰。二兄如为东朝上相。先劝赐大铺。又曰。酒本畅怀而既冒邦禁。又拘友嗔。欲畅而还苦。平仲笑曰。如是首尾之畏而业嗜不能断去。名教中自有乐地云者。果是真诠。然而今当好酒场。无逊快活林。则虽施恩欲使节飮。在武行者之无三不过望。千载酒令。亦谁禁之。今将永别矣。吾四人不可无诗。而洪兄今日之来。必欲终日打话。然则谈话可乎。谈话之间。亦以诗乎。力暗曰。诗与话并行无妨。一面作诗。一面谈话。起潜曰。能者并行不悖。不能者。诗则不谈。谈则不诗。平仲谓力暗曰。惟此题则兄出之也。力暗曰。城南寓庐。话别分韵如何。平仲曰。洪友见识超迈而故不作诗可憎。罚之如何。力暗曰。将何罚之。余笑曰。请行遣于东海上。皆大笑。力暗谓平仲曰。竟请先成而弟等奉次如何。平仲曰。兄欲归弟于极愚妄。何也。力暗曰。然则如何分韵。平仲曰。如向日例。四人各出一韵。力暗曰。请书一字。平仲书行字。起潜书城字。力暗书声字曰。五律耶。平仲曰。若洪兄呼之则可成七律。而洪兄之意。姑未可知。余曰。人各有短长。使弟谈经论学。则或有寸长。可以奉陪终日。诗则实不能也。顾诸君亦何必强之以其所短耶。又曰。不飮酒不作诗。弟之平生所恨。而于今日则尤甚焉。天下无诗与酒则已。既有诗与酒。则遇今日之会。不飮今日之酒。不作今日之诗。是成何等顽蠢耶。诸人皆笑。又曰。诗者诚人事之不可阙者。如伊川之不作诗。恐亦太拘。不若朱子之地负海涵也。况无伊川之德而又欲之而不能者耶。兰公曰。兄乃不作诗。不必多言。余曰。顷教小序云云。略有奉答。而诗令方严。恐作杀风景。兰公曰。小序亦诗事。余曰。素不娴于文字。所答太涉支离。且遣辞之际。颇有触犯。然亦质问之不得不尔。起潜曰。辨者必求其明。余乃出而示之。起潜与诸人读之曰。阳明。间世豪杰之士也。愚尝读其书。心服其人。以为九原可作。必为之执鞭矣。其良知之学。亦是穷高极深。卓有实得。非后世能言之士所可仿佛也。且阳明。何尝无道问学之功哉。求道而不道学问。是目不识丁者。静坐摄心。可以为圣为贤。岂有是理。责阳明以专尊德性。亦非原情定罪之论矣。惟其言太高功太简。自寤自喜。簸弄光景。恍惚如空中之楼阁。可望而不可亲。可喜而不可学。其末流之弊。必将好迳欲速。倒行逆施。沦胥为葱岭而不自觉也。若其事功之炫赫。乃其实得之馀波。彼坐谈空言区区为训诂之学者。固不敢比方其万一。虽然。此何足为阳明之能事。阳明平日与门人言。未尝及平藩事。其微意可见。今若以此而尊阳明。则使阳明有知。恐不许之以知我也。且谓人必诋之为禅。而其不为禅者。乃绝无表见云。则阳明以后。名为朱学而其能实见得而明庶物者。恐无阳明之对手。其谓之无表见。亦可矣。若以事功而言。则后世儒者。多穷而独善。虽有才具。将安所施乎。且义理。天下之公。人人得而言之。但问其言之是非可也。其人之浅深。不必论也。如孔门五尺之童。羞称五霸。岂其五尺之童其才与德。皆似五霸耶。
以诗注为非成于朱子。则此其于诗义之得失。姑舍之。其文章辞理明白浑融。如禹之治水。行其所无事者。未知朱子以后有可以为此者乎。且潜窃师名以售己书。此其恶甚于穿窬。朱门末学。大义虽乖而污不至于穿窬也。且朱子。即当世之大儒也。其经书集注。非惟及门者皆知之。天下读书者。家传而世守之。其昭昭乎有自来矣。设有奸鬼之辈虽欲忘托而欺世。其可得乎。此则必不然之理也。如果以诗注为非。则直归之朱子之误解。岂非光明直截乎。何必掩互苟且。阳扶阴抑。先病我心术耶。
马端临书。未曾见之。不敢为说。而以朱子废小序为非尊经。则凡于诸注。皆可云然。何独小序耶。且朱子既以旧说为非。则只自成一说。思以喩世而传后而已。则其旧说亦未尝焚之裂之。以售己说之行乎世。则传信传疑之义。于朱子有何所损乎。
小序之去古未远。似有所本。愚见始亦如是。及其得小序而读之。则适见其附会穿凿。全没意义。然后乃以为朱子之功。于诗最大也。此则彼此皆有先入。虽欲舍己从人。不可取必于立谈之间也。
声淫非诗淫。昔人之辨。亦未曾见。但其俗淫则其声淫。其声淫则其诗亦淫矣。此必然之理也。况古所谓诗者。皆词曲也。彼之管弦。合奏而齐唱。则声与诗之分而二之。恐亦未安。
若谓夫子删诗。诗不可有淫云。则惩创感发。是朱子说也。固不足引以为说。如春秋经世之书而亦善恶俱存。中有主而善观之。则何莫非教也。且国风十五。淫诗过半。虽如小序之强为之说。终恐说不去也。
伯叔君子与狂童狂且一例无别云。则恐此益为淫诗之证。其谑浪笑傲抑扬调戯之状。真个有声画也。野有死麕。明是淫辞。愚窃尝疑集注之近于附会。正与尊意不谋而同矣。但郑风。变风也。犹不可以参以淫诗。况此召南正风也。尊说乃比之于悄悄冥冥而断以淫诗。其为朱注之误则得矣。其于夫子删诗之义何哉。
葛覃章云云。三句一段。吾东亦如是看。但以黄鸟之鸣于其上而不觉大笑。则岂以其字作葛叶看耶。集于灌木。经文自在。若以为鸣于葛叶之上。则童子亦知其非矣。朱子虽有误解。岂其背经若是之甚乎。鄙见则葛叶施谷而灌木为高。鸣于灌木。岂非葛叶之上乎。且此诗。既以葛为主。故解之如此。此等处。不以辞害义而活看之可矣。
枣稻叶韵。东国字学无传。愚亦未解。不敢强为之说。以经中音切多误。谓之晩年未定之论。则此实不易之言。但决之以门人手笔。则不敢闻命。已有前说矣。
无一语之敢议云云。此乡愿之道也。朱子之贼也。过矣二字。亦其太恕矣。但古人云不敢自信而信其师。亦不可遽以己意作为铁板而摈斥其说。不少顾籍也。
其多云未详。略添虚字云云。鄙见则多云未详。乃朱注之不可及处。夫生乎千数百年之后而解千数百年之书。欲其句句无疑。得乎。此虽以周公之才艺。孔子之天纵。必不可及矣。与其强解而附会。曷若传疑而归之未详乎。此则盛见恐误矣。若以略添虚字为非。则注中释兴诗。多以则矣二字。点缀说去。岂非谓此等处耶。愚则尝以此为朱子之善于注释而仰而叹之。人见之不同。类如是矣。孔子非善于释经者乎。其于蒸民诗曰。有物必有则。民之秉彝也。故好是懿德。试看此释。有何实字乎。添一二虚字。其义亦有不明者乎。
诗注之疑误。于鄙见亦不胜其多。且于大旨。直断以为某人作者。亦不敢信得及矣。但依其言而读之。于文甚顺。于义无害。则亦聊以讽诵之。惩感之。要益于己而已。如是则直谓之朱子诗可矣。其于诗人之本义。或得或失。则姑置而不论。亦可矣。惟于小序。则愚诚鄙外之。以为朱子之释经。何莫非善。而惟易之断以筮占。诗之扫去小序。为其最得意处而大有功于圣门矣。及闻兄辈之论。不觉爽然而自失矣。
看毕。兰公曰。小序。原不可废。若以诗注。谓非门人手笔。则欲护朱子而反以累朱子也。力暗曰。童子佩镌。小序谓讥卫惠公之诗。朱子非之。何也。又曰。辨语甚当。惟小序事。不敢苟同。余曰。何可苟同也。但彼此虚心更详之。可也。惟尊经学古之义。宜汲汲乎其大同也。至于文义之出入。虽终身不合。亦何伤乎。言言而求其合。事事而求其同。友道之大病而交道之不能保其终也。力暗甚喜。此时酬酢颇多而皆不能记。起潜在椅上。方草答语。余曰。日暮道远。此事卒难归一。姑舍之如何。力暗传语于起潜。起潜曰。少待之。当略略奉答。是时。韩生入来而大醉。一手持钱。言自琉璃厂买眼镜而来。举止甚鄙悖。见余论小序语。往往以手指打圈曰好好。实则全无头緖。诸人显有苦之之色。韩生谓余曰。愿得尊笔法。尘壁寓慕。余曰。素是笔拙。无以应命。虽然。先赐尊笔。得以归夸鄙邦。韩生笑曰。素不善书。奈何。余曰。弟则善书耶。韩生大笑。力暗亦笑。韩生即走出。兰公曰。快哉快哉。余曰。话不好。何必尔尔。力暗曰。此亦兄之不可及处。起潜曰。此非吾徒也。不必与之缱绻。起潜书毕示之。余读之曰。论阳明先生极是。以朱子诗注。不必附会出自门人。亦极是。事只论是非。若朱子可作。使其果有不是。必不力护其说。且无烦强为解嘲。归过门人。心术一言。尤极正大。心服心服。至于诗注。只就白文。增一二字。说诗本有此法。引孟子蒸民云云。亦极确。其切韵一段。亦无关理。要不足为朱子轻重。不辨可也。惟废小序一节。则于心实有不安。不敢闻教。鄙意以舒而兑兑等语。譬之悄悄冥冥潜潜等等。不过是欲明说诗之道。不以文害辞之意。原非以此等语。为有涉淫亵也。狂且狡童。人皆知其非美名。而君子二字则非美恶混称。出之他国则正。出之郑人即淫。必无此理。且当日七子赋诗鸡鸣蔓草。公然施之䜩会。不几于自述其本国之恶俗而宣扬其丑乎。至于淫诗如鹑奔。则伯有来床笫之讥。可见淫是有淫诗。不可一例也。惟有小序。始觉当日所指何人。所指何事。虽不必一一尽确而传信传疑。尚可得一二。如朱子之注郑诗。一则曰淫者。再则曰淫妇。直可一笔写去。则古人说诗。其他正风。亦只须曰此思臣之诗。此孝子之诗。此好贤之诗。其亦太易矣。摠之小序不当废。历来儒者辨之甚多。正不必为朱子护也。
余曰。东国。知止有朱注。未知其他。弟之所陈。亦岂敢自以为不易之论耶。至于小序。一读而弃之。不复精究。当于归后更熟看之。如有新得。谨当笔之于书。以俟反复也。诸人皆有喜色。起潜曰。我等亦当再细玩朱注。淫妇等语。亦不必细玩。恐涉率尔。余曰。大抵看书。最患先入为主。所以终身无觉寤之时。此弟之所深以为戒。愿诸兄亦于此加意焉。起潜问国朝未入关时东方被兵事迹。余别以小纸书前后大槩。幷及清阴，三学士，李士龙事而示之。诸人看毕。皆愀然无语。余即裂去其纸。兰公以三学士姓名。藏之箧中。余问九王及龙马二将事。皆全然不知曰。距京绝远。国初事皆不得知。余笑曰。反不如吾辈也。此时亦多酬酢而随书随裂。故不能记。盖见余之眷眷明朝气色。颇以为难便。此则其势亦然矣。此时。兰公以小纸书示。随即呑而嚼之。盖首尾酬酢。太半兰公之语。力暗只傍观而已。终曰好嚼字纸。亦一罪过。何如少书。此等言之为妙。谓余曰。东国亦讲敬惜字纸耶。余曰。何物不可惜费。况字纸是物之重者乎。力暗曰。此间以狼籍字纸。必遭天谴。非爱惜之也。余谓起潜曰。老兄草堂闲居。恒有何业。起潜曰。笔耕心织。余曰。语简而太奇。起潜曰。关东一路。亦有人至彼处贸易否。余曰。只有凤城边门人。于交界处。一年两次贸易。又宁古塔近地人。一来东国北边交易。此外无之。起潜曰。除我国京师寄书外。尚有别处或客商可寄书否。余曰。他处无通商之路。只有登莱苏杭福建商舶或有漂到。早晩如遇杭商。当详问其居住。或是相近。其人可信。则可以寄书而何可必也。此时。平仲做出一篇文以赠诸人。大意以骄字为戒。诸人见毕。起潜曰。不讲学人真道学。语语切实精确。当奉作玉律金科。但以我为德人大谬。是欲启我以骄也。平仲曰。起潜成德之语。实非大谬。岂有起潜而骄人者哉。然览此言。亦或不能无助也。力暗曰。金兄肮脏豪迈之人而深心涉世之语复如此周到恳切。贤者真不可测。兰公书于力暗语下曰。成德之语。即涂抹之。力暗曰。兰公多客气未除。故其语亦廓落者多耳。兰公曰。仆极真率。乃云多客气。公真不知我者。力暗曰。真率人。或不无客气。自古已然。平仲曰。人虽至愚。责人则明。弟自顾其身。无非为病。而言人之过则扬眉吐气。傍若无人。若使知者观之。极可笑也。兰公曰。教弟处真是良药。至于吾兄。无他可议处。惟是边幅。宜略修耳。力暗曰。弟无可效忠于老兄。惟稍静细为佳。大抵豪爽人多踈忽。兰公曰。骄人乃不敢。然轻忽人诚有之。闻教后当痛改也。此时陈肴果又进酒。平仲略辞之。连飮数杯。余颇诘责。诸人虽不解其语。皆会其意而笑。起潜笑曰。金兄不堪洪兄诃斥。其妩媚之态极可爱。起潜又曰。此所以为吾兄也。余曰。酒实尤物。起潜曰。飮食男女。圣人不禁。余曰。金兄来时。约以不飮为期。到此不禁其嗜性。所以谓之尤物。他前日几至生事。切勿更劝也。起潜笑曰。酒是先生馔。女为君子儒。时兰公脱上衣。盥濯于前。服饰极其鲜华。澡洗极其修洁。余谓兰公曰。兄多妇人妩媚之态。少丈夫磊落之气。须另戒之。兰公曰。生平未尝二色。然寡欲甚难。余曰。孰不以为难。只用心于寡之又寡而已。平仲曰。弟尝言人情之至乐与至哀。虽明君严父难可劝沮。人之好色。由中而出。非外人之所可诤而得之矣。只知好色之必死。独不知取舍非外人之所可劝沮也。兰公大笑曰。妙论。好色者死且不畏。况其他乎。平仲曰。直哉兰也。善哉兰也。如是而志固则可到圣域矣。兰公曰。得二兄之教。如五更之锺。梦者欲觉也。平仲曰。月落星微五鼓声。春风摇荡门前柳之时。亦觉得耶。兰公大笑。打圈于春风之句曰。奈何。又曰。锺声殊闷人也。吾将塞耳矣。血气未定。情欲失宜。此最是病。幸平素未尝有所遇耳。此后益当戒之。然难自信也。余曰。人道无他说。惟喜闻过而能改之者。终得之。自是己见。好人佞我。其归于小人而已。兰公曰。极是。余曰。为此言者。亦其闻过也。其心之喜。终不若闻誉之乐。恐我亦终不免为小人也。兰公曰。此切实为己之学之语。兄真不可及也。弟好人誉而闻过亦凛然。但少顷即弛。此最大病。余曰。此真切内省之语矣。力暗曰。弟则有一病。达心而懦。有所恶于人。微讽之而使之自悟也。不悟则懑矣。有所欲于人。微露之而使之自解也。不解则怼矣。我已胸中自生荆棘而彼方泄泄然处于无事之天也。苦极苦极。以此思君子举动。固不责于激烈。亦无取于蓄缩也。此将以何术救之。余曰。只易懑怼二字。改以两已字如何。躬自厚而薄责于人。无往而不自得焉。力暗即以两已字改书而甚喜曰。学必讲而后明。安得吾湛轩者朝夕为之监史哉。今当终古不复见之。为之一恸。平仲曰。归去后局于偏邦。碌碌无开怀处。不如不逢严铁桥。兰公笑曰。不逢潘兰公如何。平仲曰。兰公襟怀。坦荡真率。超世之士也。独举暗兄。无乃年记之居中于陆潘两间耶。兰公笑曰。戯之耳。又曰。金兄归后。当作何事。平仲曰。白首作举业而已。兰公曰。尚应举耶。可以不仕否。家不贫否。平仲曰。不仕者岂作举业。不贫者又岂有白首应举者耶。力暗曰。苦极。兰公曰。令郞若干年。平仲曰。无矣。力暗曰。老嫂年若干。平仲曰。叩盆。力暗曰。尤苦极。平仲曰。有妾。力暗曰。然则不贫。余笑曰。金兄有两佳人。兰公曰。致穷之由。余曰。非也。欲以免穷而终亦不免。平仲曰。苦极之语。于我太高不敢当。丑极鄙极庸极陋极。集千古可恶之字。都摠于吾身矣。力暗笑曰。摠而言之。通极。兰公笑曰。可笑之极。又曰。家贫无子。亦欲应举。悲哉。余谓起潜曰。荷风竹露草堂诗。不使见弟何也。起潜曰。当有奉览也。即写出示之。其诗曰。我年未三十。生理常苦艰。始识为口忙。已餍行路难。老亲年七十。无以具盘餐。出愧负米乐。入鲜奉檄欢。空馀旅舍梦。兀兀恋乡关。贫士为孤云。何能栖旧山。荏苒逾十载。风树盈悲嘘。几几息短翮。破屋三楹馀。前庭植丛篠。后轩面芙蕖。其旁有隙地。稍足莳葵蔬。虽称吾庐幽。但惜非故居。岂不愿富贵。蹭蹬命固殊。丁宁属儿子。且复事诗书。其下题荷风竹露草堂图。余看毕曰。陶柳诗格。苏米笔法。起潜笑。平仲曰。陆弟只与洪友说来说去。置弟于相忘。不无小嫌。起潜大笑。兰公曰。闻奉敕海东。皆用满人。果然耶。余曰。令兄辈奉使来东。其会面之非便。十倍于今日。从此永别之外。无他策矣。起潜曰。如此尊大国耶。抑防闲本国耶。余曰。两意俱存。奉使者留馆三四日即归。无出外闲行之例。吾辈无论官人与白身。皆非公事不敢进。此时又客来。起潜出应之。兰公曰。如使者欲请见则如何。余曰。有通官必防塞。兰公曰。若正使则如何。余曰。奉使之行。权在通官。前见亦多矣。实无奈他何矣。虽然如此。无论远近。欲班荆于路次。岂无一会期哉。但弟不愿此也。力暗指不愿云云曰。此句未明。余不答。又曰。此何意。余又笑而不言。兰公曰。畏国耶。余曰。非也。力暗曰。空然一见。不如不见之意。余笑曰。亦非也。兰公曰。岂见天使必尊礼耶。余曰。亦非也。两人颇疑之。兰公曰。弟辈欲东。亦妄想耶。兰公又出应客。力暗又向余问前语何意。余曰。只愿兄要作好人。不要作好官。力暗曰。即昨与陆兄札后语。余曰。然。使兄苟容风尘。出没名场。虽因此相逢。只有见面之慰而大违期望之意。弟之于吾兄。实有此至情。于兰兄则恐言之无益。不必责之以所不可从耳。是以赠兰公语。多从出世上说去耳。力暗曰。与陆兄札。弟阅之。甚为感激。方与陆兄对语。约无忘今日之言。兄赠兰兄前日之语。切中膏肓。恐其病已痼。不受药耳。又曰。弟欲吾兄再写小纸见赠。作座右铭。非泛话也。好人好话。终身对之。可作针砭。不必以为既赠某人之语。决不可以移赠某人。而以弟为悠悠泛泛之谈而终閟之也。如不写此语亦可。或有他语。尤感也。弟实肯受教之人。幸勿鄙弃。只自愧土壤细流。无可仰答高深耳。余曰。写呈有何难事。但吾兄终无真切教诲于我。是以弟为不虚受者耳。力暗曰。此可立誓。弟姿质庸下。其中实无所有。何可虚而为盈。欲将何语仰酬耶。即有所言。亦常谈耳。岂如吾兄之能为弟辈顶门一针耶。且弟等缺失处甚多。不可不箴规以见古人风义。而吾兄则但见其粹然无疵。更将何语见规耶。此固不必投桃报李也。余指姿质庸下云云曰。弟之才识。高于兄耶。指虚而为盈曰。弟则实若虚耶。指常谈云云曰。弟有何别语耶。指粹然无疵云云曰。此圣人然后能之。且设令圣人。亦岂可无箴规语耶。又曰。鄙夷我也。不必多谈。力暗曰。前日已有言矣。岂戯耶。弟生平守不妄语戒。虽不能尽然。然亦何至浪发誓语耶。若有诳言。前程不吉。非弟语耶。余曰。于弟则恐不守戒者多矣。兰公曰。介而能和。宽则得众。八字奉赠。力暗曰。湛轩如内外不符。言行不顾。则弟亦无从知之矣。余曰。弟实非过谦。且金兄在此。谓之恶小人则过矣。但言其实则然矣。兰公骇詑。谓平仲曰。以君子谓恶小人。金兄病心耶。余曰。非也。此以金兄立订之言。非金兄谓我小人也。皆笑。力暗曰。然则弟徒观其表耳。徒闻其言耳。观其表未窥其内。闻其言未察其行。则以为粹然无疵也亦宜。兰公又曰。吾兄人品。实是大儒。弟不但不能知高深。幷实于学问云云。书未毕。余涂抹之曰。此等浮实之言。无益于彼此而徒取笑于人。括囊可也。兰公谓余曰。爱吾庐幽居胜致。恨不一登共赏也。余笑曰。兄辈虽欲一登。恐絷海鳖之膝。兰公大笑曰。妙语。余又曰。今将别矣。请有一言。吾辈偶然邂逅。情投气合。相许以知己。一朝星散。永作生死之别。其离怀之愁绝。相思之断肠。不须言。只各相勉戒。迁其善改其过。他日寄信。彼此察其书意。其用功之勤慢。所得之浅深。虽欲掩之。不可得也。勤且深者。为无负友。浅且慢者。谓之负友。初不用功。无意所得者。非吾徒也。绝之可矣。兰公曰。弟恐作山巨源也。弟实非其徒。绝之如何。又曰。入闻道德。出见纷华。为学甚难。奈何。力暗曰。战胜癯者肥矣。又曰。弟所以必要二兄书见赠之语者。为防闲此身此心之计耳。夫嘉言善行。古今不乏。即师友间。亦岂遂无之。然以其近在眉睫。意已忽略。今遇二兄之为人。又胸中盘结如此别緖。虽使吾兄人品学术不如此之美。已难忘于毕生。而况吾兄之嘉言善行有可师法。俾吾辈终身得以受用者乎。譬之无关紧要之字札。犹思宝之终身。而况谆切告戒耳提面命之语耶。余曰。教意甚善。惟愧吾辈内无实而外为大言。受此过情之褒。皆是自取也。不以人废言。于盛德则甚当矣。余又曰。若复有过情之褒。则弟于本土。不筭中人。持此归示。不但以兄为轻于许人。顾此欺人之罪。无以自解。幸谅之。此若有毫末饰让。是如兄所谓前程不吉也。余又曰。陆老兄在外待客耶。兰公曰。俗客扰人。陆郞不达时务耳。力暗曰。亦不必谓之俗客。渠岂知我辈事乎。人各有所事事。此亦彼之所有事也。语不和平。兰公曰。弟极不耐俗人。胸中殊不和平。此便是慢易处。力暗曰。然则何不改之。兰公曰。弟见俗人。即欲求睡。更无他语。若见二兄。恨不能夜话达朝也。余曰。只恐吾两人亦未免俗。兰公笑曰。此语便佳。起潜曰。即如今日。便大无味。只一条肚肠。为此忽断忽续。便不如一断不续之为愈。八九两日。会我可。不会我亦可。此非无情语。情不可奈何耳。弟生平极缠绵。往往到不可解处。便用此法。是天下第一忍心人。亦达论边。不期然而遇近。又谓平仲曰。金大人亦有扇耶。平仲曰。副大人有扇。得篠飮画而不敢请矣。起潜曰。何也。平仲曰。不见面请画。有害体貌故耳。起潜曰。何人体貌。若我之体貌。不足顾惜也。平仲曰。阔达丈夫。真吾弟也。诸人皆大笑。起潜曰。观此光景。李公亦必有扇。余笑曰。三位皆有意而不敢请。日间费多少商量矣。兰公曰。三位大人。皆洪兄之流也。平仲曰。吾方欲受弟画而三大人所请萃至。则力或不及。是可系念处也。兰公曰。君特不知起潜之兄能画耳。君则不能。不足以为其兄也。平仲曰。吾亦起潜之兄也。兰公曰。陆丈以画世其家者。平仲曰。丈夫阔达无碍。当如青天白日。何用洪兄深心涉世。内多城郛乎。兰公涂抹之曰。大错。力暗笑曰。养虚之所以为养虚也。力暗又曰。有要语奉闻。洪兄细心之人。不肯以兄道自居。金兄则肯以弟畜我矣。然此后来往书札。于年少者则曰二兄。年长者反曰弟。岂不可笑。此后望湛轩称吾二人曰老弟。若金兄之肯称吾为老弟。则不必嘱矣。兰公曰。弟亦云然。余笑曰。老弟。恐前无此称。是陆兄之打乖耳。世间岂有老弟耶。力暗曰。不必称老弟。称贤弟何如。又曰。如前札所称二兄字样处。今则曰两贤弟。此为平允。否则篠飮之年。长吾十三岁。而金兄则弟之。而吾二人则兄之。岂不悖乎。又曰。养虚必自肯以兄道自居。恐湛轩尚存客气耳。余曰。弟则心细。且终有中外之别。为陆兄之弟则可也。为两兄之兄则实不敢也。力暗低头不语。平仲曰。闻王公大人。有中外之别。未闻士友之交亦有差等也。然则有府民有县民。县民不能序齿于府民而年多者。反居末席耶。洪友所论。吾不知之矣。此时。兰公又以应客出去。力暗不乐。良久乃曰。此不必如此细心。独不思吾兄前日有同胞何间之语。余无以对。力暗意益恳。反有陨获之色。余乃曰。当如贤弟之言。力暗喜见于色曰。死且不朽。又曰。我们南方。最多结盟为弟兄者。然不特面输背笑而已。有数年之间而道遇不相识者矣。此可笑也。若吾辈今日之称弟兄。可以终身不再见面而海枯石烂。永远不渝。不意同胞之外。获此良友。中心之乐。笔亦难尽。乐极乐极。余曰。谬爱至此。一感一悲。更有何言。力暗又漫书曰。海枯石烂。勿忘今日。时日已暮矣。仆人促归不已。篠飮兰公应客未归。余曰。日晩告退。无论某日。当更来会面而去。力暗曰。廿九日。大人赐宴。二兄得无事否。余曰。吾辈非正官不参宴。力暗曰。八九二日。暇可再来。大书惨极二字。又无数打点于其下。此时力暗呜咽惨黯无人色。吾辈亦相顾怆然不自胜。平仲曰。尚有留期。犹以为怀。力暗曰。千言万语。终归一别四字。然奈此情何。仆人来。又言将有门闭之虑。余与平仲起身曰。日已晩矣。八九两日间当更来。多少说不尽者。都在书尺数幅。即出至门。篠飮兰公入来。只相对惨沮而已。兰公语曰。念九再来。余曰。必定再来会面。言毕而出。至门内而别。力暗含泪颦蹙。以手指心而示之而已。
二十七日。作书送德裕。其与篠飮书曰。昨缘客挠。未得安承清诲。归来茹恨。如有所失。夜来旅候万安。行期已完决以初一。晦日当进别。如无大故。幸俾暂接尊仪。两日之奉。终作千古之别。归后怀想典型。黯然在心而已。夫复何言。不备。
其与力暗书曰。愚兄某顿首上力暗贤弟足下。力暗之才之高学之邃。乃吾之老师也。力暗特以我一岁之长。乃欲相处以兄。余累辞而不敢当。则力暗反惭悯如不自容。盖其爱之深。故欲其亲之至也。亦岂忍终辞乎。从此而力暗吾弟也。吾弟其勉之。恢德量勤问学。无有作伪以饰浮藻。无放细行累大德。锡尔兄以光我。我其受之。永有辞于后人。不宣。
其与兰公书曰。书以代话。畅怀极矣。分手之怀。愈切愈难。甚矣。人情之无厌也。廿九。计将暂往永别。而分张之苦。将何以割断耶。不宣。
昨日临归酬酢。兰公始亦云然。而及其约定则兰公不与焉。且兰公终多客气。未必如力暗之出于中心。故但于力暗称兄焉。伻回。严潘出外。只有篠飮书。书曰。日昨本望促膝。作永日静话。以畅离緖。而忽坐忽起。客至续续。闷绝闷绝。二公去后。益复惘惘。然烛写笼水阁记。郁勃之气未平。遂致潦草。今先呈上湛轩。弟一见倾欹之态耳。金公诗轴。拜谢。先祖得此。为不朽矣。感刻五内。如何可言。当子孙永宝。暗秋二人。此时因望客未归。不敢稽使。来札当留示。廿九日能来。倘无俗客。尚得畅叙。否则仍作零星断肠之语。亦终胜于不见也。
其笼水阁记曰。虞书在璇玑玉衡。以齐七政。不言程工何人。后世言天之家。类工于制作。汉书称平子机术特妙是也。顾中星之候。唐虞迄周。已移午未。唐一行始定岁次。更益精密。我朝历法。迈越前古。梯航万国。博微算学。恒致自外洋。是则天道星志。固有专家。不得囿之域中也。东国洪处士湛轩。于书无所不究。旁及艺术。妙析微尘。其国有罗景绩者隐居同福。邃于测候。门人安处仁。深究师傅。巧思无匹。二人者皆奇士也。湛轩皆访致之。相与虚衷商确。损益旧制。遴材选工。三阅寒暑。为浑仪一器。并所得西洋候钟。藏于其居之笼水阁。朝夕以为观玩。盖两未必合。求之甚勤而为之如此。其专且久也。夫罗与安。不得湛轩。无以发其奇。湛轩不得两生。无以成巨制。而余非因湛轩随贡之便。得以订交客旅。且不知世有湛轩其人。又何由知罗安。是则天地固无奇而不彰。而不朽之业。其传必远。不特两生之于湛轩。可以庆此生之遭而余于三人者。均无憾也。抑余更有说焉。道妙于无形。凡著象于空虚者。皆其质。而运之者气。仪妙于法。天动于中者机。而运之者水。水之在天地也。盈则溢。浅则胶。直之则易尽。曲之则纡缓。而激焉则跃。防焉则止。皆非水之性也。仪之受水也。流而不息。注而不渴。顺其自然。以任其机之内斡而无所矫楺隔阂于其间。则与天地准。此器之所以通于道也。余不习算学。不敢谭天。湛轩讲性命之学久。其玩心高明。必有不泥于器数之末者。今且别去。旷隔异域。他日望风相忆。当有以勖我云。
二十八日。送伻书曰。昨承陆兄手覆。仰慰殊切。第以未见铁秋两书为怅恨。夜来佥客候万安。行期此迫。怀事惝恍。殊不觉归乡之可乐。良苦良苦。二幅简览可悉也。草堂诗。始拟露拙。临行多挠心。终未成焉。可谓拙而又拙也。不宣。阁记。极是完好。且笔法尤妙。坐令蓬荜生辉。孤陋之幸。如何尽言。
与铁桥书曰。甚矣。铁桥子之好学也。闻一善言如嗜欲。然余将东归。与二君别。各以言赠之。此即与秋𢈢言也。铁桥子以其言颇切直。请余更书一幅。将以兼取之焉。其可谓如嗜欲也已。虽然。此陈谈也。夫人皆能言之。病不能行耳。好之而不能行之。恶在其好之也。是以好之而能行之。其好之也益切。好之也益切。则其行之也益力。如是则天下之言善言者。皆将轻千里而至矣。其勉之哉。
伻回。篠飮答书曰。飞启。日昨从自南客。觅得金陵扇五握俱画就。并系以诗。草草涂抹。不计工拙。今幷呈送。望分致之。我辈此番相遇奇。固不待言。但相见之奇。又不若未见者之相望相思为更奇。而于湛轩养虚。居然一以我为弟。一以我为兄。以此生此世。生生死死。不可再见之人。作此冥杳荒忽之绸缪。岂非痴绝。顾从来势交利合多能。不顾非笑。成一时之胶漆而驰遂声名。亦往往千里投赠。互相要结。张一时之虚谈。今我辈以旷然两隔。彼此无求。无势无利。不声不名。或见或不见。幷为一肠。乍喜乍悲。不可言说。而养虚湛轩。又时以学问相勖。养虚之论骄字。湛轩之讲事功心术之分。语语不朽。尤足千古。今且别去。以此言愁。离索之感。定当十倍寻常矣。嗟乎。顾使车就道。只隔一日。不无整顿行囊诸须料理。而我辈来客日伙。络绎不绝。同志者见之。方惊其奇。或亦欲与闻高论。而不知者必以我等为骛远忽近。多生疑谤。千别万别。终须一别。不得不学彼氏之法痛下棒喝。以金刚慧剑。割断情肠。竟不必再过小寓。存此无穷之憾。作无穷之思可也。作书至此。盛使叠至。手书纷沓。为记为诗。但觉异光满室。不能柝言其妙。惟有顶礼赞叹而已。万里知心。不敢言疲。第昨夜诗画扇。则不止三鼓。今早又有客扰。实不能不困矣。前荷三大人札及今诸札。俱不及分报。想念其劳。不责其慢也。纸短情长。万千不尽。临纸黯然之至。
其金陵扇五把。分送于三大人及余与平仲也。其与余东扇。有题诗曰。参商万古摠悠悠。欲语先看制泪流。此去著书应不朽。莫教容易写离愁。
其金陵扇画数丛竹。题诗曰。得雨益斐然。着雪更清绝。到老不改柯。中虚见高节。
力暗答书曰。俗氛如猬。刻无宁晷。苦不可言。此时正在写书道别。而盛使适至。得仰瑶华。感荷感荷。使返匆遽。书既未完。而帖画亦有二幅未竟。尚容续缴明晨。更望盛使一来。以悉种种耳。馀语具陆兄札。不赘。
兰公答书曰。日来起居极胜。念念。册页乱涂。辱命殊甚。此刻丛杂。不暇详答。容另札奉白。不具。
仆人言人客甚扰。艰辛受答而来。兰公册页亦不来。吾辈明日将往相别矣。及见篠飮书。其势然矣。盖试期不远。事务甚烦。吾辈来往。彼此皆甚不便。惟篠飮年最长。且性豪快。故能断以义。两人则盖不忍发此言也。
二十九日。虑差晩则有客扰。又明将发行也。故是日开门差早。日未出。送仆人使之受书。兼请一仆同来。为付谢之计。仆人过午不来。乃先作书以待。与篠飮书曰。弟明发东归。从此而不复见老兄之面矣。虽然。已获老兄之心矣。岂不愈于终身见面而不获心者耶。含笑登车。无所恨矣。承谕不必更来。弟等实有此意。迷于情根。知进而不知退。足见老兄勇于断事。尤不胜钦叹。万万书何能尽。只愿老兄过日益寡。德日益尊。无泥于小道。无役于科宦。以幸吾道。以慰远怀。统希默会。昨惠两便面诗画。不啻百朋。且咏竹一节。益见讽诲之意。敢不时省而自勉焉。
其与力暗书曰。某启。从此别矣。书信不可以复通矣。如之何勿悲。今日始拟趍别。昨承陆老兄书。乃其厚之至悲之切而断于处事也。奈何奈何。朝为弟兄。暮为途人。市井轻薄儿事也。此吾所甚惧焉。一别终相忘焉。有言而不见用。乃相处以途人也。请与贤弟交勉焉。有一事欲面告。今已无及矣。玆略仰布。窃瞷贤弟之德器。长于容受而或短于含忍。好善固无已而疾恶或已甚。见人之不善。若不能物各付物者然。幸须内省。有则改之。无则加勉也。万万惟祝德日新享百福。
其与兰公书曰。兰公足下。天生我辈。分置之八千里外。今幸因缘凑巧。数十日之间。乐亦极矣。今将归矣。亦复何恨。惟兰公自爱。如不相忘。幸勿思我面而思我言也。如有取也。是何异于朝暮遇也。且有一策。人惟梦魂无远近无嫌疑。惟托此而时会于枕边。亦可矣。不宣。
书成而伻回。力暗书曰。弟诚再拜启湛轩长足兄下。昨以事他出。手书远贲。未及裁答。歉仄之至。蒙许以兄事而以弟畜我。古风高义。更见今日。甚幸甚幸。训辞深厚。所以期我者至远且大。敢不敬佩。诚自幼失学。六七岁入乡塾。嬉戯不异凡儿。稍长始知读书。然一意于科举之业。又自恃天资差不顽钝。翻阅群书。有同渔猎。以是根柢浮薄。至今思之。未尝不自伤也。二十馀岁。渐识义理。好观濂洛关闽之书。始有志于圣贤之道。然独学无偶。孤陋寡闻。出门伥伥。颇乏同志。加以志向不坚。嗜欲难遏。操存舍亡。乍明乍昧。犹幸质非下愚。时能悔悟自克。未至汩没性灵。然亦悠悠忽忽。迄无所就。廿九岁。大病半载。困厄之中。颇有所得。故濒死者再。而此心烱烱。觉得粗有把握。病后自造二句。书于卧室云存心总似闻雷日。处境常思断气时。又大书惩忿窒欲矫轻警惰八字于斋居。以自警惕。诚之用心。盖略有异乎世俗之士之为者。今恒自点捡。亦无大恶。惟口过每不自觉。故时时将口容止三字。提在心头。又生平过徇人情。优柔寡断。此心受病处不少。诚交游亦不乏矣。求其能讲明切究于此种学问以相辅有成者。盖寥寥焉。今幸窃科名。来游京师。得与足下定交。实见足下之学不但可以为益友。而且可以为名师。爱之重之。心悦而诚服之。则是非科名之足喜而籍以得交足下之为大喜也。足下每嫌诚称许过情。然诚非悠悠泛泛之子比也。但知足下为益于区区者不少耳。诚威仪轻率而足下之方严。实堪矜式也。诚言辞躁妄而足下之慎默。实堪师法也。又承懿训稠叠。勉以好之必当行之。斯为无负。此种气谊。求之侪辈。岂易得耶。且诚实知足下非漫为空言者。即使足下漫为空言。而字字如荒年之糓。于诚身心。有终身受用之处。且凡人贵远忽近。使此言出于所习见之人。犹不敢以陈言弃之。而此言实出于万里外终身不可再见之人。其为宝贵爱重。又当如何。夫以宝贵爱重之故而俾此言得以常目在之。则吾之身心。固已益矣。吾益于身心而所以受仁人之赐者。非浅鲜矣。此实诚毕生之大幸也。诚之所欲言于足下者。虽累万言不能尽。昨使至时。此书才有数行。后亦未曾续写。俗事纷至沓来。难以摆脱。睡时已五更矣。此刻使至。仓卒书完。略尽区区。至于临分惜别之语。我辈方以圣贤豪杰相期。无烦屑屑。他日各有所成就。虽远在万里之外。固不啻朝暮接膝也。否则即终日群聚。何为乎。然此亦伤心人。聊以解嘲之语。不必多云。别緖万千。惟知己默鉴而已。临风草草不备。统希照亮。湛轩长兄足下愚弟严诚。顿拜。
兰公书曰。竟永别耶。竟不得再唔耶。苍苍者天。何其忍若是耶。此生已休。况他生耶。肝肠何以欲断未断耶。岂我辈之交犹未深而永别之苦犹未惨耶。足下曾谕云。异时各有所成。皆无负知人之明。虽永无见期。不恨也。然则交之深别之苦。以视期之切望之至有重轻也。使他日败德丧行。深负良友。纵他日相对。亦复何颜。使他日砥行立名。无愧古人。纵再生不遇。亦复何恨。天涯之人。将破涕为笑。而又何必沾沾于交之深别之苦耶。虽然。交诚深也。别诚苦也。肝肠今日不断。明日必断也。即今明以后。竟永不断。亦偶幸耳。而可断之道。仍在也。呜呼复何言哉。鸭江水急。千万珍重。不具。
两画帖皆付来。一则兰公书。画中有两幅。篠飮之笔也。一帖皆力暗之作也。仆人言篠飮强音笑若常。力暗兰公作书毕。坐椅上相对伤感。渠亦看来。不觉泪下云。归路闻仆人言。尝往干净洞。其仆人辈出示一帖。帖中画吾辈像皆酷肖。乍见可知其为谁某。渠问其故则仆人辈答云。两老爷作此。为归后赌思之资云。
干净录后语
编辑中国之人才。多出于南方。南方之人才。多出于江浙。盖山川之明秀。地理有不可诬也。
陆飞字起潜号篠飮。己亥生。居杭州湖西大关内珠儿潭。陆贽之后。
篠飮为人短小。状貌丰伟。喜言笑。杂以谐谑。善飮酒。飮终日不乱。诗文书画。俱极其高妙。惟任真陶泻而已。不事雕饰以求媚于世。亦未尝以此加诸人。
天性不拘小节。非醇乎儒者。虽然。豪而有制。不至于纵。旷而有节。不至于荡。即杯樽谐笑之际。亦温湿简重。甚有贵人气象。不特二人者之所仰重。其器量风味。可谓间世之奇士也。
严诚字力暗号铁桥。壬子生。居杭州城内东城太平门里菜市桥。严光之后。
铁桥瘦削多骨格。英特峻洁。傲视一世。及其闻善言而见善行。爱好之出于至诚。才识超诣。信笔成文。辞理畅快。灿然如贯珠。其志亦未尝以此自多也。
铁桥才高识敏。于王陆及佛学。皆已遍读之而穷其说矣。其得之于心学。亦不浅矣。今则自谓无所好而亦不能无宿处之难忘。未知早晩成就。将何以究竟也。
铁桥始闻余论斥王陆及佛学。颇有不悦之色。当其时有问而多不肯答。有答而多不肯详。间以玩世不恭之语。观其意。盖嫉世之不识何状而徒人云亦云者也。是以于余颇有傲色。此其气质之偏处。虽然。余之所以喜之深而谓其可与友者。亦以此也。其后见余之议论平淡务实而不事浮躁矫激之习。然后亦以余为异于纷纷之辈而情好日密矣。
潘庭筠字兰公号秋𢈢。壬戌生。居杭城大街三元坊北首水巷口。潘岳之后。
秋𢈢年最少。萧洒美姿容。性颖发好谐谑。词翰英达。操笔如飞。直翩翩佳子弟尔。气味昭朗。对人开心见诚。不修边幅为可爱也。
此三人者。其资性虽不同。才学有短长。要其内外一致。心口相应。无世儒龌龊粉饰之态则一也。
三人者。虽断发胡服与满洲无别。乃中华故家之裔也。吾辈虽阔袖大冠沾沾然自喜。乃海上之夷人也。其贵贱之相距也。何可以尺寸计哉。以吾辈习气。苟易地而处之。则其鄙贱而輘轹之。岂啻如奴仆而已哉。然则三人者之数面如旧。倾心输肠。呼兄称弟。如恐不及者。即此气味已非吾辈所及也。
阳明亦浙人也。浙人多袭其风采。语及宋儒。辞气过于轻快。是以余于铁桥。或以此规之。铁桥不以余为非也。
东儒之崇奉朱子。实非中国之所及。虽然。惟知崇奉之为贵。而其于经义之可疑可议。望风雷同。一味掩护。思以箝一世之口焉。是以乡原之心。望朱子也。余窃尝病之。及闻浙人之论。亦其过则过矣。惟一洗东人之陋习。则令人胸次洒然也。
与铁桥秋𢈢会者七。与篠飮会者再。会必竟日而罢。其谈也各操纸笔疾书。彼此殆无停手。一日之间。不啻万言。但其谈草多为秋𢈢所藏。是以录出者。惟以见存之草。其无草而记得者。十之一二。其廿六日归时。秋𢈢应客在外。故收来者颇多。犹逸其三之一焉。且彼此惟以通话为急。故书之多杂乱无次。是以虽于其见存者。有问而无答者有之。有答而无问者有之。一语而没头没尾者亦有之。是则其不可追记者弃之。其犹可记者。于三人之语。亦略以数字添补之。惟无奈其话法。顿失本色。且多间现叠出。或断或续。此则日久追记。徒凭话草。其势不得不尔。吾辈之语则平仲常患烦故多删之。余常患简故多添之。要以干璇语势。不失其本意而已。其无所妨焉。则务存其本文。亦可见其任真推诚。不暇文其辞也。
篠飮。豪旷决烈。如秋江泛舟月白风清。〈得之则洒落襟怀。濂溪之光霁。失之则放达风韵。南朝之清光。〉铁桥。奇健遵劲如寒松特操雪竹清标。〈得之则泽木独立。厉百岁之风范。失之则匏瓜孤系。偏一节之苦贞。〉秋𢈢。风流恺悌。如春风紫陌桃柳争媚。〈得之则丽景盎粹。可成一团和气。失之则袨服摇荡。或归五陵游子。〉