熱河日記/卷24

黃圖紀畧

皇城九門

皇城周四十里。若棊局然。九門正南曰正陽。東南曰崇文。西南曰宣武。正東曰朝陽。東北曰東直。正西曰阜成。西北曰西直。北西曰德勝。北東曰定安。皇城之內。爲紫禁城。周十七里。紅墻覆黃琉璃瓦。門西北曰地安。南曰天安。東曰東安。西曰西安。紫禁城之內爲宮城。正南曰太淸門。第二卽紫禁城之天安門。第三曰端門。第四曰午門。第五曰太和門。後門曰乾淸。乾淸之北曰神武。東曰東華。西曰西華。皇城九門樓。皆三檐。皆有瓮城。瓮城皆有二層敵樓鐵裹門關。與城門相直。而左右皆有便門。正南一面爲外城。有七門。制同九門。正南曰永定。南左曰左安。南右曰右安。東曰廣渠。西曰廣寧。廣渠之東隅曰東便。廣寧之西隅曰西便。地安門外爲鼓樓。鼓樓之北。爲鍾樓，角樓，六水關，三城壕。發源玉泉山。經高梁橋。河分兩支。一循城北轉東折而南。一循城西轉南折而東。入紫禁城。爲太液池。繞出九門。經九牐滙。至大通橋。而東西岸。皆甎築石甃。九門壕梁。皆置大石橋。外城壕河。亦自玉泉分流至西角樓。遶城南流折而東行。至東角樓。歷七門。東入運河。各跨一橋。內城十六街。有二十四坊。太淸門之東曰敷文。西曰振武。崇文門內之對坊曰就日。宣武門內之對坊曰瞻雲。東大衢四牌樓曰履仁。西大衢四牌樓曰行義。太學東西對坊曰成賢。府學東西對防曰育賢。帝王廟東西對防曰景德。直正陽門十里爲南郊圓邱在焉。直安定門十里爲北郊方澤在焉。直朝陽門十里爲東郊。朝日於此。直阜成門十里爲西郊。夕月於此。太廟在闕之左。社稷在闕之右。六科在端門左右。六部及百司。在太淸門外左右。余旣自中國還。每思過境。愔愔如朝霞纈眼。窅窅如曉夢斂魂。朔南易方。名實爽眞。一日俾鄭石癡。就八旗通志圖出皇城。一披圖而城池宮闕街坊府署。如覩掌紋。紙上如聞履屐聲。遂撮其要。書之卷首。爲黃圖紀略。大約皇都之制。前朝而後市。左廟而右社。九門正而九衢直。一正都而天下正矣。

西館

西館在瞻雲牌樓內。大街之西。白廟之左。在正陽門之右者。稱南館。皆我國使館也。年至使先在南館。而別使踵至則分處此館。或云被籍之家也。前墻十餘間。甎刻牡丹而築之。嵌空玲瓏。正使處正堂。中庭有東西堂。副使，書狀分處。余處前堂。

金鼇橋

跨太液池。架石橋。東西二百餘步。兩沿爲白玉闌干。中爲馳道。增高二尺。夾道爲複闌。闌頭蚣𧏡。總爲四百八十餘坐。各具情態。不一其形。橋之兩端。對樹二坊。西曰金鼇。東曰玉蝀。車馬闐咽。遊人雜沓。而湖波漾日。一塵不動。北望五龍亭。西望紫禁城。林樹葱蒨。層樓複殿。相掩相映。而五色琉璃瓦甍。隨日作陰陽。白塔寺浮圖及亭閣黃金葫蘆頂。時湧樹外。樹外天光深靑而澄烟澹霞。令人駘蕩。又似暮春天氣。

瓊華島

太液池中。有島曰瓊華。世傳遼太后粧梳臺。元順帝爲英英。起采芳館于此。跨島有大石橋。制如金鼇。兩端亦樹二坊。曰堆雲。曰積翠。或曰此名金海橋也。湖上有臺如甕城。臺上有殿如翠葢。立橋上。回看金鼇。行人車馬。又不類人間世矣。臺下有金時古松。皇明嘉靖間給俸。號爲都督松。或云柏。或云栝。明淸間多記述詩。今摧殘。只存兩朽榦。色白如骨。不可辨矣。

兎園山

兎園山。一名吐兒山。高不過五六丈。周勤百餘步。砌礎縱橫。似是舊臺殿基也。內築土爲山。外環立太湖石。嵌空玲瓏。蒼翠綠碧。不雜他色。高皆丈餘。石之至巧者也。纍石爲小洞府。兩頭皆爲偃虹門。旣出洞府。又以奇石夾道螺旋。作峰回路轉之勢。上置數楹虛閣。俯瞰城闕。又行數十步。石龍昂首。其下爲方池。甃石爲溝。屈曲蜿蜒。似是流觴之所。而轉機汲水之物。無一存者。山前有石牀玉枰。又行數十步。有三層圓臺。其制如旋磨。其下。又有新踣殿閣。山中萬石崢嶸。無一傾側。而壞墻敗瓦。在在愁亂。吾聞皇帝於西山。窮極土木。而獨於禁苑咫尺之地。不加理葺。有若荒山墟落何也。

萬壽山

鑿太液池。爲山曰萬壽。又曰煤山。山上有三簷殿閣。立四法輪竿。皇明毅宗烈皇帝殉社之地也。余與杭州人陸可樵，李冕。相遇於五龍亭。兩生俱初至京師。其迷方昧向。無異於我。只憑古人記籍。時自衣帶間頻頻出視。或相視而笑。或兩相愕然。葢驗之古記。有中有不中。則自不覺其喜且驚也。彼以中州人。聞見之相爲乖左。紀述之時有訛謬。猶尙如此。况余外國人乎。余且因此。有大自省悟者。余初以萬歲山爲萬壽山。葢華音萬是宛。歲音秀。灑翻萬壽萬歲。音義俱似。則意一山而兩號也。今攷兩生所持古記。則果非一山。曩者所遊兎園璚島。乃萬歲山也。譬如對席證交。名面各知。萬歲山。金人輦運宋之艮嶽以成之。當時謂之折糧石。元世祖置廣寒殿于其上。皇明宣宗皇帝御製廣寒殿記是也。高麗恭愍王時。元太子召見高麗贊成事李公遂於廣寒殿。卽萬歲山也。又高麗元宗五年九月。王至燕都。十月辭帝於萬壽山玉殿。又申思佺遍觀萬壽山玉殿。但云玉殿而不言殿名。然旣稱萬壽山。則所謂玉殿。非廣寒亦明矣。欲觀壽皇亭而守者不納焉。未知亭今尙在否也。嗚呼痛哉。

太和殿

太和殿。皇明時舊名皇極殿。三檐九陛。覆以琉璃黃瓦。月臺三層。各高一丈。每層爲白玉護闌。悉雕龍鳳。闌頭皆爲螭首外向。臺上立鐵鶴。翩然欲舞。第一臺闌中。列置八鼎。第二臺闌角。對峙兩鼎。第三臺闌中。夾闌各峙一鼎。鼎高皆丈餘。庭中亦列三十餘鼎。其出色神巧。古之九鼎。亦或在此也。自太淸門爲白玉闌。連延曲折。至太和殿。又周匝至中和殿。又至保和殿。如亞字殿。前東曰軆仁。西曰弘義臺。高幾與太和殿陛齊。而但一層一闌耳。大抵太和殿。乃天子出治之所。而不甚高大。問諸他人。則所見略同。初頗訝之。首譯笑之曰。此無他。所經數千里之間。城邑民居如彼壯麗。寺刹宮觀所在宏侈。則眼目日奢。心意漸闊。未見太和殿。而先有靑陽玉葉許大明堂。爲天子垂衣之所。今自左右廊廡。驟看太和殿。不甚有異。故乃反憮然而失圖耳。譬之人。堯舜亦與人同。若使左右承弼。無元凱諸公。而苟然充位者。無非屠沽蒭蕘。獨堯舜衣日月星辰山龍華蟲粉米藻火宗彝黼芾絺繡之服。揚八彩而瞬重瞳。兀然孤立。惡能成巍巍蕩蕩之治化哉。故寺刹宮觀。譬之唐虞之岳牧。則皆足以朝諸矦有天下。閭閻市廛。譬之康衢之民萌。則無非比屋可封。然後始見帝居之壯也。今此三檐九陛琉璃黃瓦。有非齊民所得而僭者。而外此制度。莫不肖太和殿。乃所以侈太和殿也。不如此則太和殿。亦何異草舍寒乞哉。余曰。如君言則堯舜兼桀紂。然後始做得意天子也。聞者皆大笑。

軆仁閣

內務府官與通官。眼同我譯。攷納我幣之紫紬黃紵于體仁閣。時方籍入閣老李侍堯家產。侍堯納雲貴總督海明金二百兩。贓發被籍。中國內外。無論大小貴賤。皆有養廉恒廩。外官則分煩衝疲。難爲之制祿。若額外私賦。或關節納賂。事發追贓。雖纖毫犯科。盡沒私贓。惟不奪官爵。故赤身帶職。妻子流離。此法葢沿皇明之舊而更嚴也。內務官對坐收納。而所籍無他物。皆婦人所著貂裘二百餘領。一裘頗長而毫端。金畵蟒龍。

文華殿

出雍和門。有殿曰文華。覆以黃琉璃瓦。皇明故事。文華殿東室。爲九龕。供奉伏羲神農黃帝堯舜禹湯文武。左一龕周公。右一龕孔子。每日天子至文華殿開講。先行一拜三叩禮。閣老及講官。立候月臺上石闌之左。承旨唱先生來。閣老及講官。魚貫而進。分班入席。于時略堂陛之嚴。以便講臣憑几。今未知近世開講。亦用是禮否也。

文淵閣

文華殿前有閣曰文淵。天子藏書之所也。皇明正統六年。合宋金元所儲而編定目錄。凡四萬三千二百餘卷。增以永樂大全。多至二萬三千九百三十七卷。若復益以近世所刊圖書集成。今皇帝所輯四庫全書。則想應充溢露積於外耳。門鎖只從簾隙。略望殿閣之雄深。而末窺天子縹箱之富。甚可恨也。曾聞昔我昭顯世子從九王。宿留此閣云。九王者。淸初睿親王多爾袞也。

武英殿

協和門外。有武英殿。制如文華殿。雍和門與西華門相直。協和門與東華門相直。武英殿前。有武淵閣。大約殿閣門墻。莫不對對相直。中庭步數。亦必相當。無小差殊矣。黃江漢景源陪臣傳。崇禎甲申。蕯哈廉入京師。受明文武朝賀于武英殿。此傳聞之誤也。蕯哈廉者。貝勒。曾見謚號錄。蕯哈廉謚武毅。受文武朝賀于此殿者。乃多爾袞。非蕯哈廉也。甲申三月。流寇破皇城。是年五月。多爾袞入皇城。是時明亡僅閱月。而我國從人見武英殿龍墀。只有蝙蝠矢。相視流涕。今馹卒刷驅。充斥殿庭。恣意遊觀。雖不識當時光景。亦莫不侮紅帽而羞蹄袖。自視衣袴鶉結。而猶與錦繡者排突。小無愧沮。豈非吾東尊攘之義。亦根於皁隷之賤。而秉彛之所同得。有不可誣也耶。

擎天柱

午門外左右。立數丈石獅。端門內左右。坐石屭贔。建六稜石柱于其上。柱高六七丈。柱身遍刻龍螭。柱頭所坐之物。莫辨何像。而皆作攫挐之狀。天安門外。亦有一對。此似是石闕也。

御廐

御廐在前星門外。東西樹柵爲門。馬不過三百餘疋。皆脫覊自在。方午。圉人開柵擧鞭。指揮若招呼之狀。東西廐馬皆出。齊首分左右立。北墻下。有大井。井邊有大石槽。兩人轉機㪺水。連注槽中。圉人以鞭分十馬爲一隊。次第入飮。前隊齊飮齊退。則後隊方進。無敢爭先亂次者。入者從右。出者從左。自入于廐。問天子馬止此否。圉人笑曰。天子稱萬乘。京外富室。尙多是數。况萬乘天子耶。暢春苑，圓明園，西山。俱有萬馬。皇莊南海子。亦有千里馬。今天閑上駟。盡往遵化州。今此所留皆老孱。不堪騎乘。只備端門立仗。然俱壽六七十。就中指黃馬曰。此壽一百有三歲。披示其唇。只有兩齒。不食蒭荳。已三十餘年。日中醇醪二甌。朝暮糖餌麥屑二升。調燒酒臨槽舐吃。月受三品廩。皇帝時賜御饌。必雙跪叩頭。雍正時尙行千里云。馬之毛色潔澤。未見其甚老。但眼小眵流。而雙瞳瑩碧如靺鞨。兩眉五六根裊裊下垂。耳中白毫。出外如鬣。但脛大異他馬。想其少壯時多力者也。圉人要索厚幣。貌且頑鄙。未知其言爲信然否也。每歲三伏日中。貴人用鹵簿鼓吹。導迎御馬監所領。洗刷于德勝門外積水潭。

午門

午門三虹門。幽深如行洞窟中。衆囂雄響。噌吰鏜鎝。橋五皆白玉闌干。

廟社

六科在端門之內。六部百司分置太淸門外。是爲前朝。太液池北神武門內。是爲後市。宗廟在闕之左。社稷在闕之右。前後左右鋪置排設。無不匀敵。於是乎王者之制度大備矣。曾見綏寇紀略。崇禎十六年五月。京師雨血。通夕雷霆。太室神主顚倒。寶鼎彛器皆融。又六月二十三日夜。霹靂起奉先殿。廟門金鋪。皆爲龍爪所鎔化。廟前石上。有龍臥痕。嗚呼甲申流寇之變。千古所未有也。天崩地坼。九廟震蕩。而因爲覺羅氏觀德之所。則惡能無似此大變恠哉。

前星門

自軆仁閣出協和門。與東華門相直。有殿曰文華。其東有門曰前星。覆靑琉璃瓦。門內又有重門而皆鎖。重門之內。皆靑琉璃瓦甍。可知爲太子宮也。或云。太子所居曰傳心殿。殿後有箭亭。鑄鐵爲碑。刻淸家祖訓以埋之。人無敢至者。世傳康煕在位久。太子對宮僚言。世間寧有頭白太子乎。語泄坐廢。自是不復豫建。雍正元年八月十七日。詔曰。我聖祖仁皇帝。爲宗社愼擇。命朕纘承丕緖。於去年十一月十三日。一言而定大計。薄海內外。罔不欣戴。當日聖祖。因二阿哥之事。身甚憂悴。天下共聞。今朕諸子尙幼。必須詳愼。特將此事。親寫密封。藏于乾淸宮正中世祖章皇帝御書正大光明扁額之後。乃宮中最高之處。以備不虞。故玆諭告諸王大臣。咸宜知之云云。禮部主事陸生楠䟽請豫建。雍正下詔切責以爲不豫建太子。卽我朝家法。俾皇子人人。各務孝友恭儉。一聽天命。絶兄弟猜疑讒慝之心。此萬世久長之美法也。明朝奸臣王錫爵。請建太子。不擇賢以立。天啓遂亡天下。爾欲效王錫爵耶。自是天下莫敢復言豫建事。而前星之門。閉將百年矣。

五鳳樓

太和殿前庭。面可數百步。臺高丈餘。護以白玉欄。上有太和門。門上爲三簷黃瓦。是謂五鳳樓也。皇帝大朝會駕坐太和殿。則欽天監設定時鼓于樓上。敎坊司設中和韶樂于樓之東西。通官徐宗顯言。朝會時。錦衣衛。陳鹵簿儀仗于太和殿庭東西。北向立。馴象于五鳳樓下。東西相向。陳大車玉輅于太和門丹墀中道。北向。御馬監設仗馬。金吾衛雲麾司。陳甲士儀仗金鼓于太和門外午門內丹墀。京營將校凡七萬。夾道樹幟。護衛警嚴于碁盤街。百官候時于端門之內擎天柱下。五鳳樓中鼓初嚴。則百官整班。鼓二嚴則分班。由太和左右掖門。魚貫而入。皇帝駕自保和殿由中和殿入太和殿。導駕侍衛奉九璽印符前行。樂奏飛龍引之曲。大樂奏風雲會之曲。于時洞開諸門。直至正陽門。豁達洞見。外內正直。無有隱曲。五鳳樓中慶皇都喜昇平之樂。如出天上云。舊聞崇禎初載。於五鳳樓上。獲天書黃褓十襲。外題曰天啓七。崇禎十七。福王一。此雖妖言。如此大基業。亦豈無天定之數耶。

天壇

天壇在外城永定門內。墻周幾十里。墻脚三級。其上可以走馬。內爲圓邱。第一層壇。闊百餘步。高可丈餘。壇面皆鋪用碧琉璃甎。闌干四周。皆以綠琉璃爲楹檻。四出陛俱九級。陛濶幾二丈。亦鋪碧琉璃甎。護闌亦皆綠琉璃楹檻。第二層壇。面二丈餘。四出陛九級。壇面鋪碧琉璃甎。壇脚及四周闌干。亦皆綠琉璃楹檻。圓邱外又繚以周垣。覆黃琉璃瓦。四面爲欞星門。分元亨利貞。以配東西南北而爲號。東一壇祀日。西壇祀月。東第二壇祀二十八宿。西第二壇祀風雲雷雨。皇穹宇及神樂觀，太和殿，齋宮，天庫，神廚。皆覆以琉璃黃瓦。神樂觀。平日敎習樂舞生之所。每値大享。則先期演儀于太和殿。羊豕鹿兎。俱有房舍圈柙。北墻下方池二十餘區。冬月鑿氷。以藏凌室。可見昭事之物。潔凈備具。無不取用於其中也。正陽門敵樓下正南一門。恠其常閉。或云皇帝親祀天壇。駕出方啓正南甕城門。而灌脂百斛。然後始開云。

虎圈

御廐後爲虎圈。築城如烟臺。上架井字樑。覆以腕大鐵網。傅墻爲小穽。樹鐵爲柵。舊有二虎。一近斃。一往圓明園。今空圈。皇帝幸行。必檻虎前驅。心有不懌。則臨圈親射云。

風琴

余友洪德保甞論西洋人之巧曰。我東先輩若金稼齋，李一菴。皆見識卓越。後人之所不可及。尤在於善觀中原。然其記天主堂。則猶有憾焉。此無他。非人思慮所到。亦非驟看所可領略。至若後人之繼至者。亦無不先觀天主堂。然恍忽難測。反斥幽恠。是眼中都無所見者也。稼齋詳于堂屋畵圖。而一菴尤詳于畵圖儀器。然不及風琴。葢二公之于音律。不甚曉解。故莫能彷彿也。余雖耳審其聲。目察其制。然又文不能盡其妙。是爲大恨也。因出稼齋所記共觀焉。堂之東壁。有二層朱門。而上二扉下四扉。次第開之。其中有筒如柱如椽者簇立。大小不一而皆金銀雜塗之。其上橫置鐵板。其一邊鎖穴無數。一邊如扇形。刻方位及十二時。俄見日影到其方位。則臺上大小鍾。各撾四聲。中央大鍾。撾六聲。鍾聲纔止。東邊虹門內。忽有一陣風聲。如轉衆輪。繼以樂作。絲竹管絃之聲。不識從何而來。通官言此中華之樂。良久而止。又出他聲。如朝賀時所聽。曰。此滿州之樂也。良久而止。又出他曲。音節急促。曰。此蒙古之樂也。樂聲旣止。六扉自掩。西洋使臣徐日昇所造云。稼齋記止此。德保讀已大笑曰。是所謂語焉而不詳也。中有筒如柱如椽者。鍮鑞爲管。其最大之管如柱椽。簇立參差。此演笙簧而大之也。小大不一者。取次律而加倍之。隔八相生如八卦之變。而爲六十四卦也。金銀雜塗者。侈其外也。忽有一陣風聲如轉衆輪者。爲地道宛轉相通而皷槖以達氣如口吹也。繼以樂作者。風入城道。輪囷輥輾而簧葉自開。衆竅噭噪也。其皷槖之法。聯五牛之皮。柔滑如錦袋。以大絨索懸之樑上如大鐘。兩人握索奮躍。懸身若掛帆狀。以足蹋槖。槖漸蹲伏。而其腹澎漲。虛氣充滿。驅納地道。於是按律掩竅。則無所發洩。乃激金舌。次第振開。所以成衆樂也。今吾略能言之。而亦不能盡其妙。如蒙國家發帑命造。則庶幾能之云。德保所談止此。今吾入中國。每思風琴之制。日常憧憧于中也。旣自熱河還入燕京。卽尋天主堂。宣武門內。東面而望。有屋頭圓如鐵鐘。聳出閭閻者。乃天主堂也。城內四方。皆有一堂。此堂乃西天主也。天主者。猶言天皇氏盤古氏之稱也。但其人善治曆。以其國之制。造屋以居。其術絶浮僞。貴誠信。昭事上帝爲宗地。忠孝慈愛爲工務。遷善改過爲入門。生死大事。有備無患爲究竟。自謂竆原溯本之學。然立志過高。爲說偏巧。不知返歸於矯天誣人之科。而自陷于悖義傷倫之臼也。堂高七仞。無慮數百間。而有似鐵鑄土陶。皇明萬曆二十九年二月。天津監稅馬堂。進西洋人利瑪竇方物及天主女像。禮部言。大西洋不載會典。其眞僞不可知。宜量給衣冠。令還本土。勿得潛住京師。不報。西洋之通中國。葢自利瑪竇始也。堂燬于乾隆己丑。所謂風琴無存者。樓上遠鏡及諸儀器。非倉卒可究。故不錄。追思德保所論風琴之制。悵然爲記。

洋畵

凡爲畵圖者。畵外而不能畵裡者。勢也。物有嶐坎細大遠近之勢。而工畵者不過略用數筆於其間。山或無皴。水或無波。樹或無枝。是所謂寫意之法也。子美詩。堂上不合生楓樹。恠底江山起烟霧。堂上非生樹之地。不合者。理外之事也。烟霧當起於江山。而若於障子。則訝之甚者也。今天主堂中墻壁藻井之間。所畵雲氣人物。有非心智思慮所可測度。亦非言語文字所可形容。吾目將視之而有赫赫如電。先奪吾目者。吾惡其將洞吾之胸臆也。吾耳將聽之而有俯仰轉眄。先屬吾耳者。吾慚其將貫吾之隱蔽也。吾口將言之。則彼亦將淵默而雷聲。逼而視之。筆墨麤踈。但其耳目口鼻之際。毛髮腠理之間。暈而界之。較其毫分。有若呼吸轉動。葢陰陽向背而自生顯晦耳。有婦人膝置五六歲孺子。孺子病羸白眼直視。則婦人側首不忍見者。傍側侍御五六人。俯視病兒。有慘然回首者。鬼車鳥翅。如蝙蝠墜地宛轉。有一神將。脚踏鳥腹。手擧鐵杵。撞鳥首者。有人首人身而鳥翼飛者。百種恠奇。不可方物。左右壁上雲氣堆積。如盛夏午天。如海上新霽。如洞壑將曙。蓬滃勃鬱。千葩萬朶。映日生暈。遠而望之。則綿邈深邃。杳無竆際。而群神出沒。百鬼呈露。披襟拂袂。挨肩疊跡。而忽令近者遠而淺者深。隱者顯而蔽者露。各各離立。皆有憑空御風之勢。葢雲氣相隔而使之也。仰視藻井則無數嬰兒。跳蕩彩雲間。纍纍懸空而下。肌膚溫然。手腕脛節。肥若緣絞。驟令觀者。莫不驚號錯愕。仰首張手。以承其隳落也。

象房

象房。在宣武門內。西城北墻下。有象八十餘頭。凡大朝會。午門立仗及乘輿鹵簿。皆用象。受幾品祿。朝會時。百官入午門畢。則象乃交鼻而立。無敢妄出入者。象或病不能立仗。則强牽他象以代之。莫能屈也。象奴以病象詣示之。然後乃肯替行。象有罪則宣勅杖之。觸物傷人之類。伏受杖如人。杖畢起叩頭謝。貶秩則退居所貶之伍。余畀象奴一扇一丸。令象呈伎。象奴少之。加徵一扇。余以時無所携。當追給。第先使效伎。則象奴往諭象。象目笑之。若落然不可者。使從者。增畀象奴錢。象睥睨久。象奴數錢納囊中。然後象乃肯。不令而效諸伎。叩頭雙跪。又掀鼻出歗。如管簫聲。又塡塡作皷顰響。大約象之巧藝。在鼻與牙。曾見畵象。象皆雙牙直指。若將觸物者。謂其鼻垂而牙指。今視象不然耳。牙皆下垂若植杖。忽向前若握刀。忽互交若乂字。不一其用。唐明皇時。有舞象。觀史心常疑之。今果見善諭人意者。莫象若也。崇禎末。流寇破京城。過象房。群象皆垂淚不食云。葢形則蠢而性則慧。眼則詐而容則德。或云象孕子五歲而產。或云孕十有二載乃產。每歲三伏日。錦衣衛官校。列旗仗鹵簿金皷。迎象出宣武門外壕中洗濯。觀者常數萬。又有象記。

黃金臺

盧君以漸。在國以經行稱。素嚴於春秋尊攘之義。在道逢人。無論滿漢。一例稱胡。所過山川樓臺。以其爲腥膻之鄕而不視也。古跡之如黃金臺，射虎，太子河。則不計道里之迂曲。號名之繆訛。必窮搜乃已。日約余同尋黃金臺。余乃博訪于人而無知者。求之古記。其說不一。述異記以爲燕昭王爲郭隗築臺。今在幽州燕王故城中。土人呼爲賢士臺。亦謂之招賢臺。今皇都乃冀州之地。則燕王故城。吾不知在於何處。况所謂黃金臺乎。太平御覽云。燕昭王置千金于臺上。以延天下士。謂之黃金臺。則後世徒傳其名而無其臺可知也。而盧君一日得之於蒙古人博明。其所錄示曰。長安客話。出朝陽門。循壕而南。至東南角。巋然一土阜是也。日迫崦嵫。茫茫落落。吊古之士登斯臺者。輒低回睠顧。有千古之思云。盧君由是憮然罷行。不復言黃金臺。暇日與盧。爲觀東嶽廟廠戱。同車出朝陽門。將歸逢高太史棫生。高與凌簑軒野同載。謂將尋黃金臺。凌是越中人。且奇士。初至燕。爲訪古蹟。要余偕行。盧大喜謂有天緣。旣至。不過數丈頹阜。如無主荒墳。强爲名之曰黃金臺。別爲之記。

黃金臺記

出朝陽門。循壕而南。有數丈頹阜。曰此古之黃金臺也。世傳燕昭王築宮。置千金于臺上。招延天下之士。以報强齊。故吊古之士至此。莫不悲懷感慨。彷徨而不能去。嗟乎。臺上之黃金盡而國士不來。然天下之人本無讐怨。而報仇者無窮已時。則未必非此臺之金相仍於天下也。請爲歷數報仇之大者。以告海內之積金多者。秦之時。以金啗諸侯之將而盡滅其國。則蒙氏有力焉。李斯本以諸侯之客。爲諸侯報仇。蒙恬天下之報仇者。玆可以少息矣。旣而趙高殺李斯。子嬰殺趙高。項羽殺子嬰。沛公殺項羽。其金四萬斤。石崇之富有自來。而乃反罵曰。奴利吾財。何其愚也。然轉傳相報。千載至今而其金尙在也。何以知其然也。元魏爾朱兆之亂。城陽王徽齎金百斤。以洛陽令寇祖仁一門三刺史。皆已所拔往投之。祖仁謂其家人曰。今日富貴至矣。乃怖徽云。捕將至。令徽逃於他所。邀於路而殺之。送其首於兆。兆夢徽告云。我有金二百斤。在祖仁家。卿可取之。兆捕祖仁。依夢徵之不得乃殺之。此不乃其報仇者尙在乎。五代時。成德節度使董溫箕金鉅萬。溫箕爲契丹所虜。則衙內指揮使秘瓊。盡殺溫箕家族。瘞之一穴而取其金。晉高祖立。徙瓊爲齊州防禦使。槖其金。道出魏州。范延光伏兵境上。殺瓊悉取之。延光終以金爲楊光遠所殺。光遠爲晉出帝所誅。而其故吏宋顔悉取其金。獻之李守貞。後守貞爲周高祖所破。與妻子自焚。然其金當尙留人間也。何以知其然也。昔有三盜。共發一塚。相謂曰。今日憊矣。得金多。盍沽酒食來。一人欣然而去。沿道自賀曰。天假之便也。與其三分。寧專之。鴆其食而還。二盜突起格殺之。先飽酒食。將兩分之。旣而俱死塚旁。嗟乎。是金也必將宛轉于道左。而必將有人拾而得之也。其拾而得之者。亦必將默謝于天。而殊不識是金者。乃塚中之發而鴆毒之餘。而由前由後。又未知毒殺幾千百人。然而天下之人。無有不愛金者。何也。易曰。二人同心。其利斷金。此必盜賊之繇也。何以知其然也。斷者。分也。所分者金則其同心之利。可知矣。不言義而曰利。則其不義之財。可知矣。此非盜賊而何。我願天下之人。有之不必喜。無之不必悲。無故而忽然至前。驚若雷霆。嚴若鬼神。行遇草蛇。未有不髮竦而卻立者也。

雍和宮

雍和宮。雍正皇帝願堂也。有三檐大殿。殿中塑金身。踏十二級胡梯。如入鬼窟。梯盡得樓。始見天日。樓之中央。四圍闌干。𥦔虛如井。僅及金身下半截。又自此踏梯如行漆夜。良久。乃得八牕洞然。樓中井𥦔如下層。而金身要膂纔見其半。又暗摸拾級。信足冥升。乃出上層。始與佛頂平。據闌俯視。風氣凜例。如萬松送濤。所居僧。皆喇嘛三千人。頑醜無比。而俱曳織金禪衣。時方禺中。群僧魚貫入一大殿中。列短脚牀。牀大如碁枰。一人一牀。跏趺而坐。一僧響鍾。衆喇嘛一時誦梵。更與李譯惠廸。登大士殿。意謂通望九門。閭閻撲地。皇都全局。當在眼底。及開牕出臨闌干。處處樓臺。周遭重遮。巡闌一匝。反覺悶塞。而下視股栗。不可久居矣。

大光明殿

西安門內。南小衚衕。行數百步。有三檐十二面圓殿。覆紫琉璃瓦。黃金胡盧頂。題曰大光明殿。殿中四柱。金龍一升一降。上承屋霤。中安上帝像。環衛三十三像。皆袞冕擁圭。四面瑣牕墻壁。皆靑琉璃甎。九陛三重闌干。此號大玄都。明世宗皇帝。迎陶眞人。講內丹于大光明殿。卽此也。淸順治辛丑。滿州大臣索尼，鰲拜，蘇克蕯哈，遏必隆。受世祖顧命。輔幼主。康煕立纔六歲。四臣者共詣此殿。焚香。刺臂血。設誓上帝。後殿曰太極殿。供三淸神塑。又後殿曰天元閣。養道士數十人。有典守太監。天元閣及大光明殿東廊重修時。金稼齋昌業。見其設梯撤瓦。甚壯之。按其日記。時康煕癸巳二月初九日也。今太極殿及天元閣。皆黃瓦金碧璀璨。今距癸巳爲六十八年。而煥然如新。高士奇金鼇退食筆記言。其賜第在殿之左。時於秋雨初霽。碧天如洗。披襟露坐。覺巍巍瓊搆。與明月流光相照。恍若置身于廣寒宮云。葢其處地稍占敞豁。儻値月宵霽景則尤勝也。

狗房

獵狗數百餘頭。大小不一。形貌各殊。皆甚羸瘠。或臥或蹲。動止閒逸。有不勝懶眠者。有喜而搖尾者。有起迎嗅衣者。有張口長欠而上下斷齶之間。幾一尺有咫。我人數十。突至鬧攘。而服着聲音。想應眼生。然無一驚恠狺吠者。從隷出脯。與狗人使逞伎。狗人繫脯數丈長竿若垂餌。招一狗。就中一黃狗。颯然跳出。衆狗翹立不競也。點竿高下。則狗左右跳躑。以一蹄仰挐。狗人拂竿若挑魚。飛空三四丈。狗亦竟高超騰。反踰長竿。捷若疾風。狗人叱令退去。更招他狗。次第試之。其飼狗之法。皆擲物空中。狗仰首騰挐而取之。落地則不食也。別有矢溺之所。所居皆潔凈不穢。

孔雀圃

翠鳥二。朱鳥一。羽毛尾端金錢皆同。朱鳥轉身還作深綠。翠鳥轉身又作殷紅金錢。俄變鴉靑。聞人咳聲。遍體羽毛。忽失光色。霎頃閃嫩。復還初魂。軆比鷺蕮差小。而尾長過三尺。脛足麤鹵。錦衣菅屨。令人慚赧。惟食蛇虺。又與蛇交。遍地遺白。處止至穢。圃人見我隷跣足行走。戒勿踐曰。恐蛇鰓入膚卽爛也。

五龍亭

太液地上西南向。臨水列彩亭者五。曰澄祥。曰滋香。曰龍澤。曰湧瑞。曰浮翠。總名五龍亭。澄波萬頃。金碧蘸影。遙望金鰲橋上。車馬行人。渺若仙界。後與吳中人遊。問西湖勝景。對不見西湖。則五龍亭一面是也。不識亭刱何時。而皇明天順間。太素殿後有草亭。今無。此其舊基也。紫光閣及承光殿，紫瓦金殿。隱約林樹間。紅墻內彩瓦亭閣。高下襞疊。與副，三价俱至。時値夕陽。微靄澹蕩。光景尤奇。甞又淸朝一至。新旭鮮麗。恨未見亭下萬柄芙渠也。譯輩言。五龍亭光景。雖朝暮變熊。猶不若盛夏蓮花時。蓮花時猶不若深冬氷戱云。

九龍壁

由五龍亭。轉一小阜。入一門。門前有響墻高五六丈。廣十餘丈。以白瓷甎築。錯以九龍。龍身皆數丈。五色之外。別有紫綠紺色。陽起蜿蜒。細察之。龍之肢體頭角。段段燔造以合之。升降飛翥。各具體勢。變化不測。無絲髮縫痕。非細心審視。莫能覺也。響墻者。猶古之塞門也。宮闕官府寺觀皆有之。閭閻皆樹之大門之內。

太液池

太液池。在西安門內。周未知凡幾里。余甞東遊海上高城三日浦。周十餘里。今此池似不及也。舊稱西海子。池中跨起虹橋。長數百步。鐫白石爲欄。欄外又爲白石欄。欄頭狻猊數百。大小雖同。形態各異。橋兩頭。各樹牌樓。東頭題玉蝀。西頭題金鰲。又北望。一橋起瓊華島。接承光殿。其南北。亦樹牌樓。曰積翠。曰堆雲。環池殿閣樓臺。疊甍互檐。古木多槐柳。八月初三日。余至玉蝀。逢越中人凌野。俱至五龍亭。凌野亦初至京師纔數日。詢余池上氷戱及皇都八景。其踈野類此。葢遠京都萬里。北學者鮮。余行差前五六日。足見一池晩荷也。有小艇數十蕩泳荇藻間。採蘋藕。船上人皆赤身。殊不雅也。多五色魚。有大魚三。長皆二尺餘。遍體斑爛。方來食蒲萑下。拍手驚之。悠然自適。每歲盛暑。賜滿漢大臣翰林臺省泛舟宴飮璚島瀛臺之間。內賜藕芡鮮魚。凍氷積雪。分隊八旗。爲蹴毬拖床之戱。履底皆着鐵齒。以習馳逐便捷。天子臨觀之。

紫光閣

循太液池。有圓頂小殿。上覆黃瓦。檐用碧瓦。名紫光閣。傍有百鳥房。畜奇禽獸。閣甚高敞。其下爲馳射之塲。舊號平臺。崇禎庚辰。薊撫袁崇煥入援。帝臨平臺。磔崇煥。此似其地也。

萬佛樓

由九龍壁。行幾步。有大殿。遶壁龕置小佛。一龕一佛。合爲萬軀。又有丈六觀音變相。頭上遶坐萬佛。千手千目。足踏神姦奇鬼。惡獸毒蛇。變化成精而未得佛性者。前置大香爐。三足高丈餘。千妖百恠。來擧鼎足。撑臂支脚。弩目張口。許邪誰何。若鬼子毋揭琉璃鉢。

極樂世界

有新刱大殿。屋數百楹。覆靑瓦。屋中以沈香旃檀。爲五岳名山。巖巒洞壑。幽深巉峭。寺刹樓觀。羅絡其上。剪綵爲花松栢。皆以銅銕爲葉。靑翠出色。數仞飛瀑。漚騰沫跳。雪飜鷺滾。令人滋惑。哄言鏤氷也。又哄言激水也。葢鎔琉璃爲之也。

瀛臺

瀛臺臨太液池。有殿曰昭和。有亭曰迎薰。皆黃瓦。岸際樹木。皆合抱幽深。掩映虹橋。複道宛轉。相通林樹間。靑瓦紫甍。倒影湖心。時方芙蕖初落。蘆渚藻荇之間。時有小航收蓮房。

南海子

出崇文門。南行二十里。有囿曰南海子。方一百六十里。自元時爲天子蒐獵之所。皇明時繚以周垣。設海戶以守。視皇城外內。絶罕鳥雀。葢無林藪故也。未及海子數里。一望蒼蔚。而烏鳶鷺鶖。已蔽天矣。趙譯達東追至爲言。時方海戶癘疫大熾。不可投足。且日力短。此距大紅橋二十里。自大紅橋至按鷹臺。十餘里。其內有三大澤。積水空明。有七十二橋。而行殿樓臺。不過沿道所見。所養奇禽異獸。非走馬可竟。今自此疾還。猶難及門限也。挽之甚力。遂悵然回轅。歷天寧寺白雲觀。疾驅入正陽門。已踰黃昏矣。

回子館

回子館外門甎築。制樣絶奇。非天主堂所見。入門僅移數武。雙犬突至。張口狺狺。大驚卻立。回童數十。拍掌齊笑。門內左右。對値大柱。以數丈銕連鎖。鎖狗頸。繫之柱下以守門。狗見人雖突起。限鎖長而止。常不及人數步。而其勢則甚怖凜也。回女十餘人出視。皆壯健如男子。頰紅顴闊。眉靑眼赤。其中一少婦。抱數歲嬰兒而立。頗有艶姿。皆白衣裳。總總綰髮。爲十餘辮髽垂背後。上加白帽。如優人突帽。衣如我國帖裏而袖窄。

琉璃廠

琉璃廠。在正陽門外南城下。橫亘至宣武門外。卽延壽寺舊址。宋徽宗北轅。與鄭后同駐延壽寺。今爲廠。造諸色琉璃瓦甎。廠禁人出入。燔造時。尤多忌諱。雖匠手。皆持四月糧。一入毋敢妄出云。廠外皆廛鋪。貨寶沸溢。書冊鋪最大者曰文粹堂，五柳居，先月樓，鳴盛堂。天下擧人。海內知名之士。多寓是中。

綵鳥舖

舖中百鳥啾喧。如山牕春曉。皆銕絲小籠。一籠一鳥。或兩鳥則雌雄也。鳥皆我東所有。然不識其名。籠中皆置小盒貯水。懸數莖粟穗。以資飮啄。持空籠至者。肩相摩也。初翰林彭齡與周擧人。各提空籠至舖中。易雙鳥。籠鳥卽我俗所名〈뱝새。〉無甚奇稀。而値錢五十。錦鷄。形類家鷄而無冠。胡亦無雙珥。咮頸俱丹。白尾雙長。其端小彎。有翠錢一點。置大槽貯水。外周柵。上覆網。養錦鷄其中。大鐵籠置白鷴。大如鵲。雙尾如錦鷄。

花草舖

皆艸花。最多繡毬，秋海棠，石竹。諸色膽甁排揷者。皆四季花。翠觚揷一朶紅蓮。大僅匏花。葉如掌。時方秋菊盛開。皆我東所有。而最多鶴翎。而莖不特長。獨金菊最異。花朶僅如錢大。而如新鍍金箔。水仙未及開花。蘭似萱艸而深翠。無香可嗅。