牧豬閒話

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牧豬閒話
作者:金學詩 

牧豬閒話

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吳江金學詩二雅著。

燕射投壺,載於禮經。古聖賢游藝之具尙矣。此以戲具,角勝負者,圍棊之製最古,至于今不易。他若博也,握槊也,雙陸也,長行也,見唐書及李肇《國史補》九。勝局也,見《記纂·淵海》。摴蒱也,打馬也,見陳振孫《書錄解題》。塞也,格五也,蹙融也,彈棊也,波羅也,見徐廣《彈棊經》。四維也,儒棊也,魏侍中肇著《儒棊格》,見《說郛》。象戲也,葉子也,金葉格也,金龍戲也,見晁公武郡《齋讀書志》。旋棊也,同上意,錢也。

此外如角觝、蹴踘諸戲,所以角力,故不引及。或異名而同實,或一名而異用,皆見于史傳及前人詩賦文集。而其法多不傳,蓋玩物喪志之尤。名流俊士間,一涉獵儒者所詬厲,大雅所弗尙也。且著述之家槪曰博戲通,曰摴蒱。以事涉猥瑣,未暇析其原委,條其分合。又或以意改易其製,厭故喜新。所聞異詞,古意寖失,有由然矣。

北窗長晝,從睡鄉中囘,輒就所見聞以書籍可考者證之。古有今無者,難以臆斷,故不贅。古無今有者,亦著錄焉。聊以資談諧,示寓意。倘遇運甓之陶士行,母乃亟取而投諸江中乎?

骰子

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骰子,以骨爲之,矩方觚稜,凡六面皆鏤其中,而以㸃識之,曰麽、曰二、曰三、曰四、曰五、曰六。惟四用朱㸃,餘皆墨。其具以六子為限,擲之於盆,視其轉止。按古人所稱骰子,大抵皆指蒲博之具,斵木爲子,其數五本名五木,潛確類書。謂古人博骰用五子,以木爲之。陳思王造雙陸用二子,以骨爲之。博骰用木,其後轉而用石、用玉、用象、用骨,見程大昌《摴蒱經略》。至唐時亦用骨矣。程氏謂投瓊見《列子》,則周末已嘗用玉骨也。按鮑宏《博經》云:「所擲骰,謂之瓊。」或是借瓊以形木之溫潤。李翺《五木經》云骰以木爲之。今則以牙角可爲唐時始用骨之證。然其形尖橢非四方,其製畫彩非鏤點,兩面非六面,與今骰子迥異。詳下所引《摴蒱經略》。

今之骰子,疑始於陳思王之兩骰。《聲譜》云:「陳思王製骰子二。」至唐末,有葉子之戲,遂加骰子至六,此其證也。《唐書·藝文志》有李郃《骰子𨕖格》三卷。郃字仲元,賀州刺史。今其書不傳,傳者房千里骰子𨕖格。未知卽其製否也。劉禹錫《觀博》文云:「博齒用骨,觚稜四均。鏤以朱墨耦而合,數取應期月,其曰異乎古之齒明,非卽五木之具也。」李洞詩曰:「六赤重新擲印成,南唐近事。」載劉信掬六骰於手,一擲,六齒皆赤。《宋史》載王昭遠一擲,六齒皆赤。凡此皆卽今骰子之戲,與蒱博之五骰各不相涉。自唐世骰子盛行,五骰之製漸廢。程氏云:「古書古事,語及摴蒱者,其名數遂不可曉。」葢宋時已然,骰,投也,取「頭擲」之義,後轉呼爲頭。周文帝命丞郎擲摴蒱頭,見《北史·薛端傳》。古曰「投瓊」,見《列子》;「瓊」一作「橩」,見《繁欽威儀箴》;又作「煢」,見《顏氏家訓》。古律文謂之「出玖」,見《摴蒱經略》。又名博齒,見《楚詞(王逸注)》。又名穴骰,一作穴骼,見房千里《骰子𨕖格》序。又名明瓊,見洪遵《雙陸序》及《晁氏讀書志》。又名瓊畟,見李洞詩注。○按以上諸目多指蒱博之骰,然今骰子亦可通用。又博徒隱語呼爲「惺惺二十一」,謂六面共二十一㸃也。又曰象六,謂六隻成副也。並見陶穀《清異錄》。四用朱㸃者,相傳唐明皇與貴𡚱釆戲將北,惟重四可轉敗爲勝,上連叱呼之,骰子宛轉而成重匹,上大悅,命高力士賜四緋也。見《潘氏紀聞》。

骰子之製不過六子,子各六面,而角勝之道,種種各異。有曰擲狀元者,用籌馬以四緋多者爲勝;另有全色五子一色,合巧分相不同,馬軍四序等名次第俱得勝采。有曰擲陞官圖者,用局道最重,第一擲爲進身之始,六子以四爲德,以六爲才,以二三五爲功,以么爲賍,遇德則超遷,才次之,功亦陞轉,遇么則降罰。有曰擲老羊者,集五六人,分朋列座,以一人輪流爲樁,餘皆出注視所擲之三子,同色外計餘三子之大小以爲勝負。有曰擲挖窖者,卽視同色之三子計其大小以爲勝負,如遇四子五六子皆同,則更勝。如此之類,不可枚舉。今俗通行之老羊尤甚,皆不知所自始。又吳俗向親友數人斂財爲會,謂之首會。所斂之人按期均收,各視首會所得以骰子閉盒中,兩手抁之,尋開盒,視骰㸃多少以定得財先後,謂之搖會。此通財轉輸之舉,非賭博也,然亦有藉于骰子云。

按程氏《摴蒱經略》云:「博者斵木爲五子,其形兩頭尖銳,中間平廣,狀如杏仁。惟其尖銳故可轉躍,惟其平廣故可鏤采。凡一子爲兩面,其一而塗黑畫牛犢,一面塗白畫雉。今市井無藉于廣闠,設博塲,其具亦兩頭尖銳,四旁均作六面,鏤如骰子之製,形類諫果。」

有觚稜先設局道,大書一、二、三、四、五、六等字,然後舉手按骰,觀者乘其轉躍未定時,以錢壓向某字,射中者較其所壓之錢獲采四倍,不中則阿堵飽。設局者之橐矣。謂之轉骰,頗類意錢之戲。實則骰子形製也。

又按白樂天詩云:「鞍馬呼敎住,骰盤喝遣輸。長驅波卷白,連擲采成盧。」注:「骰盤」、「卷白波」、「莫走鞍馬」皆當時酒令。宋徽宗時宫中之戲,曰《宣和譜》,人罕知者。皇甫松字子奇𢰅《醉鄉日月》一作《投瓊譜》,載骰子令甚詳。今所傳楊維楨之《除紅譜》,無名氏之《醉綠圖》,郭樵叟之《穎譜》,袁舜臣之《合歡譜》,登瀛子之《鬬腰譜》,丁諷之《雙成譜》,屠豳叟之《兼三圖》,並見《說郛》,皆骰子酒令也。

紙牌

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紙牌,長二寸許,橫廣不及半,繪畫雕印,凡六十頁,為一具,貝各有耦,共三十種,分為三門:日萬貫、曰索子、曰文錢,皆自一至九,共二十七種,餘三種曰么頭,其一萬貫、一索子、一文錢,亦曰么頭萬貫。皆繪人形,索子、文錢則各繪其形。《製考》唐李洞有《贈龍州李郎中先夢六赤後因打葉子》詩。《晁氏讀書志》有《葉子戲格》一卷云「世傳葉子婦人也,𢰅此戲晚唐之時也。」《鄭氏書目》有南唐李後主𡚱周氏編《金葉子格》見《丹鉛總錄》。遼穆宗寶應中正月與羣臣爲格葉戲見王圻《續文獻通考》,疑即葉子。皆紙牌所自昉乎。按《說郛》載潘之恒《葉子譜》,乃馬弔牌也。然馬弔牌署宋江諸人名,則非昔時葉子,決矣。楊升庵謂葉子如當時紙牌酒令;今所傳《數錢葉譜》天都汪道昆𢰅,即紙牌酒令也。所謂紙牌,亦馬弔牌也。恐升庵時尙未有今之紙牌形製,調度前人未有著錄者,大約彷馬弔牌而損益之,疑始于明之末,造而盛行于今世。雖鄉僻處,無地不有,非甚謹愿者無人不曉,較馬弔牌奚啻十倍。故于「骰子」之後首序列焉。聚客四人,案設罽旃,乃出戲具,拈一人爲首,以次抹牌,每人各得十頁,謂之默和,餘二十頁另一人掌之,以次分遞,在局者謂之把和,亦曰矗角,因其在座隅也。其法以三四頁配搭連屬爲一副,三副俱成爲勝;兩家俱成,以拈在先者爲勝。凡牌未出皆覆旣出皆 仰視仰之形測覆之數以施斡運則在神而明之又 或于六十頁之外更加一具爲一百二十頁則每種 各四頁或更加半具爲一百五十頁則每種各五頁 可集五六人爲之每人各得二十頁以外其餘頁皆 掩覆次第另抹以備棄取名曰碰和原本默和之法 而推衍之抹得三頁同色者曰坎曰碰四頁同色者 曰開招五頁同色者最難得曰活招相傳謂前朝人 囹圄中所製故有此等名目或就其中數頁閒塗以 金抹得者以一頁當 去 二頁謂之碰金和明末士大 夫多好之又有曰獻曰闖之目方言俚語不能具舉 而識者以爲流寇之䜟亦異聞也

又按說郛龍氏 子猶 云牌式必須官樣如太倉衞前 崑山司馬橋蘇州桃花塢並稱牌藪以夾靑純綿紙 者爲上若細畫者謂之小娘牌狹小者謂之轎夫牌 矮濶粗惡者謂之孤老院牌墨寫糢糊難辨者謂之 鬼牌今製牌工細者仍以吳下爲最予歷經燕齊閩 粵之地所見牌式皆不免龍氏所譏者矣

骨牌

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骨牌大者不及寸許截骨爲之精者間用象牙故又 名牙牌正面鏤竅如骰子式每言用骰子兩面所鏤


而錯綜之凡三十二頁爲一具具各有耦惟九㸃以 三六與四五爲耦八㸃以三五與二六爲耦七㸃以 三四與二五爲耦五㸃以么四與二三爲耦六㸃以 二四與三㸃之么二爲耦謂之武牌餘皆文牌自爲 耦正字通以爲宋宣和二年所設高宗時詔頒行天 下謂之骨牌 凡戲具皆須糾率同志惟骨牌可以獨坐自怡故功 令不禁以爲非賭具也或旅館蕭寥或篷窗寂靜未 攜書籍更鮮朋歡時一拈弄足以消暇其名有打五

關相 去 聲 十副拆塔掘藏喜相逢拾元寶牽蝨鑽等目 若遇兩三人及四人同坐拈一人爲首次第抹牌以 三頁配搭爲一副取五子一色合巧分相不同等名 與六骰釆色正同謂之游和或于三十二頁之外加 倍而又半之爲八十頁則每種各五頁又以武牌三 六四五等均作每種五頁與文牌同則又加二十五 頁爲一百五頁亦曰碰和或以天地人和等牌爲將 去 聲 抹得者倍采或就其中數頁添繪花枝以一頁當 去 聲 二頁謂之碰花將 去 聲 和或於百五頁之外另製一


頁或兩三頁素面而繪以雜采可隨意呼爲某牌以 其未有鏤㸃也抹得者輙勝謂之如意君大要彷紙 牌之法特小有異同今以所鏤之㸃繪於紙而抹之 形製大小一如紙牌不用牙與骨矣 天牌重六也地牌重么也人牌重四也和牌么三也 配以三六與四五各九㸃爲天九三五與二六各八 㸃爲地八三四與二五各七㸃爲人七么四與二三 各五㸃爲和五么二與二四爲至尊其法用四人用 牌一具三十二頁每人各得八頁以大擊小特文武

二門各不相統故擅長者能以小制大文武去留之 間貴有審斷所重最後一出勝者舉全功焉謂之搶 結 見續葉 子譜 名曰打天九又名打四虎者其法小變按 打天九之法與馬弔牌頗近歙人鄭氏 扶曦 衍之作 混同天牌譜 見昭代 叢書 純用馬弔法似更新奇可喜耳


馬弔牌

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馬弔牌較紙牌橫縱幅俱稍廣繪畫雕印並同凡四 十頁爲一具一頁爲一種分爲四門自相統轄曰十 萬貫曰萬貫曰索子口文錢萬貫索子皆始于一尊


于九各九頁十萬貫自二十萬貫始至九十萬貫百 萬貫千萬貫尊于萬萬貫共十一頁俱繪人形與萬 貫同文錢一門最尊者空湯次枝花次一二以至于 九亦共十一頁文錢中空湯亦繪人形并舉水滸傳 宋江諸人以實之古云馬掉腳謂四門如馬之有四 足今俗稱打馬弔按古有打馬格局打馬圖式今皆 不傳以文翔鳳朝京打馬格 見說 郛 證之知打馬非馬 弔牌也歙人潘之恒有葉子譜賁禺黎遂球有運掌 經吳人龍子猶有馬弔腳例 並見 說郛 皆馬弔牌之舊譜

也而後人推衍之者多矣 四人入座每人各分八頁法亦以大擊小而現出色 樣及餘八頁衝出色様出奇制勝變化無窮四門最 尊者曰賞次爲肩最小者爲極賞肩極上桌俱堪配 成色樣色樣有大小名稱母慮數十角戲雖多惟此 最爲韻事入局者氣靜聲和無容爭競故其名曰無 聲落葉黎氏謂思深於圍棊旨幽于射覆義取于藏 鉤樂匹于鬬草致恬於梟盧拋擲非按譜探索則不 能悉其委曲淺夫穉子厮養之卒不足以與此也故


士大夫尙焉 又按潘氏譜有看虎之戲亦用馬弔牌爲之不行于 今


象棊

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象棊規如制錢斵木爲之精者亦用骨與象牙白黑 各十六枚畫局道而中分之行止部位各不相襲其 法以車馬砲卒等赴敵而又恐爲敵所乘卽須自護 若大將不能脫險卽敗局矣文獻通考載晁補之廣 象戲圖序云暇時求所謂象戲者欲按之以消永日

蓋局從横路十一棊三十二爲兩軍耳意苦其狹也 嘗試以局從横路十九棊九十八廣之意少放焉智 者用之則十九者之間盡强弱之形九十八者之間 盡死生之勢而十九九十八之外死生强弱可循環 于無窮按此則象棊自宋時已有之今其遺製而晁 氏所廣者不傳矣 考後周書天和四年帝製象經隋經籍志象經一卷 周武帝𢰅有王襃何妥王裕三家注今王襃象經序 庾信象戲賦載唐類函其言有日月星辰之象變俗


移風之語明非今之象戲矣晁氏讀書志有尹洙𢰅 象棊經一卷注云凡五圖今世所行者不與焉而陳 氏書錄解題載汲陽成師仲𢰅三象戲圖杉陽葉茂 卿𢰅象棊神機集俱無可考惟司馬温公𢰅七國象 棊其製尙存 本朝新安鄭晉德又以意製三國象 棋云


拽子

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拽子設圍棊道以黑白棋各五共行道中一移一步 遇敵則許跳越以先抵敵境者爲勝今之兒童皆能

爲之本無名稱予爲之名曰拽子拽移之轉音牽也 引也本洪遵雙陸序夢溪筆談以爲疑卽古之格五 按漢書吾邱壽王以格五召待詔注乘五閣不得行 故曰格五後漢書梁冀傳注音義云格五簺也說文 曰行棊相塞謂之簺鮑宏塞經云塞有四采塞白乘 五是也至五卽格不得行故謂之格五漢時格五卽 塞戲也齊書沈文季善塞用五子予考邊孝先塞賦 四道交正時之則也棊有十二律吕極也人操厥半 六爻列也是行棊用六子非五子豈六朝時已小變


其製爲今小兒拽棊之權輿耶筆談又云蹙融一名 蹙戎卽格五也有徐德中者善移遂至無敵其法已 嘗欲有餘裕而致敵人于險雖知其術止如是然卒 莫能勝之 按尹文子曰博盡關塞之宜得周通之路而不能制 齒之大小在遇者也班固謂懸于投而不屬乎其人 之有德其意正同鮑氏塞經云行五道而投瓊曰博 不投瓊曰塞然則塞之爲道專用智巧與蒱博之擲 采呼盧迴殊亦可因拽子想像其意



壓寶、壓扠、揸攤

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壓寶者以一制錢閉盒中分靑龍白虎前後四方之 位以錢壓得寶字者爲勝壓扠者掉兩錢使撇旋伺 其將定以手捺之亦分四門兩陰也兩陽也若一陰 一陽則名曰扠內一錢色稍赤赤者得陽曰前扠得 陰曰後扠壓得者爲勝揸攤者隨手取錢數十枚不 拘多寡納于器中俟衆人壓畢乃取計之每四枚爲 盈數統計凡爲四者若千餘零或一或二或三或成 數分爲四門以壓得者爲勝按漢書安邱侯張拾等


並坐博揜免爲城旦貨殖傳博揜成富顏師古注揜 意錢之屬也後漢書梁冀能爲意錢之戲注引何承 天纂文曰詭億一曰射意一曰射數卽攤錢也其所 由來古矣杜甫詩長年三老長歌裏白晝攤錢高浪 中李濟翁資暇錄云錢戲有每以四文爲一列者卽 史傳所云意錢是也俗謂之攤錢亦曰攤鋪其錢不 使疊映欺惑也 諸戲皆推一人爲椿所挾貲必倍蓰于人方可與衆 對敵謂之開當 去 聲 主勝負出納之數壓者不限人數

可容數十人游手之徒嘯引惡少喧譁叫呶馴致鬬 毆攘竊悉由於此競財啟釁風斯下矣近日士大夫 間有好之者要於此道中亦未許爲入流品也


籌馬

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籌馬以象牙爲之如箸形之半而取其方廣兩而皆 可畫彩如無象牙剖竹亦便博徒入局囊家先給籌 馬以代靑蚨白鏹其製大小參差或當千或當百或 當十以便隨意出注并轉換之用局散之後勝負旣 分則較其得失之籌以取償于阿堵古所謂點籌也


見唐書 中宗紀 考楚詞菎 後漢書 注作琨 蔽象棊王逸注謂以菎玉 作箸象牙爲棊晉制犀比注謂晉工作博箸比集犀 角爲雕飾馬融摴蒱賦云矢則藍田之石卞和所攻 馬則元犀象牙是磋是礲馬爲翼距籌爲策勳矢法 卒數按籌爲策勳卽淮南子所云善博者得籌必多 也李翺五木經王采四𤱂采六自十六筴以至二筴 次第隨所擲之采以爲筴之贏絀筴卽籌也馬之與 籌本爲二物今則統言之曰籌馬凡戲皆可用之又 曰注馬負者視錢將盡乃罄所有出之謂之孤注 見 宋

史寇 準傳 俗謂之盡手錢 狀元籌者最大曰狀元爲六十四柱次差小曰榜眼 曰探花各三十二柱遞至秀才最小僅一柱以骰子 卜彩視其所擲爲籌之得失高下局畢計籌以分勝 負另有一籌曰塲譜開載得失高下之數以杜爭競


局道

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局道始于圍棊邯鄲淳藝經云棊局縱橫各十七道 合二百八十九道白黑棊各一百五十枚其製與今 之圍棊亦小異矣其他局道之可考者一曰塞局四


道交正時之則也 見邊孝 先塞賦 一曰彈棊局方二尺中心 高如覆盂其巔爲小壺四角微隆起 見夢溪 筆談 一曰四 維局畫紙爲局其長盈尺九道並列 見晉李秀 四維賦 一曰 象戲局綠簡旣開丹局直正 見庾信 象戲賦 一曰雙陸局以 異木爲方槃槃中彼此內外各有六梁故名雙陸 見 洪 遵雙 陸序 一曰打馬局中央爲四十九道外爲七十二道 見文翔鳳 打馬格 凡此皆局道之證 按今之象戲局從路十橫路九晁補之謂局從橫路 十一與今不符蓋古法亦變矣司馬温公作七國象

戲用圍棊局用子百有二十周一七國各十有七周 黃秦白楚赤齊靑燕黑韓丹魏綠趙紫鄭晉德作三 國棊譜卽用象棊局道而增其半蜀正向魏吳俱斜 向中有城有山有海每國各用十八子共五十四棊 皆倣象戲而增益之者也至骰子之用往往與局道 相需並行今俗所傳陞官圖以文武出身分仕途以 人品忠佞分勝負六子以四爲德以六爲才以二三 五爲功以么爲賍遇德則超遷才次之功亦陞轉遇 么則降罰其他形製大小例類不一明上虞倪文正


公 元璐 造百官鐸凡數千字有關官制考證國家利 弊其曰使兒童習之可以嬉君相察之可以治蓋用 意良深矣按房千里骰子𨕖格秩例自侍中起至縣 尉止其目凡六十有八自序云以穴骰雙雙爲戲更 投局上以數多少爲進身職官之差數豐貴而約賤 卒局有爲尉掾而上者有貴爲相臣將臣者有連得 美名而後不振者有始甚微而斂升於上位者今有 小陞官圖擲骰二枚計點若干視所行以爲升降字 數無多而有繪畫人形兒童喜爲之是其遺意宋劉

敞𢰅漢官儀新𨕖一卷取本傳所以陞黜之語注其 下 見晁氏 讀書志 趙明遠景昭𢰅進士采𨕖一卷 見陳氏書 錄解題 鄭氏書目載彩𨕖格共數種皆陞官圖之濫觴也又 宋時有𨕖仙圖亦用骰子比色先爲散仙次爲上洞 以漸至蓬萊大羅則衆仙慶賀其比色之法亦重緋 四凡有過者謫作採樵思凡之人遇勝色仍復位王 珪宮詞云盡日窗間賭𨕖仙小娃爭覓到盆錢上籌 須占蓬萊島一擲乘鸞出洞天亦彩𨕖之類也所云 到盆錢如里俗陞官圖卑者出錢與尊者謂之見面


錢 見虞兆湰天 香樓偶得 又按陞官圖多用骰六枚惟房千里局道用骰二枚 本朝閩高 兆 𢰅攬勝圖用骰一枚以么爲詞客二爲 羽士三爲劍俠四爲美人五爲漁父六爲緇衣分馬 旣定齊集勞勞亭挨次遞擲照點前行詞客至瀛洲 止羽士至蓬萊島止劍俠至靑門止美人至天台止 漁父至桃源止緇衣至五老峯止其局亦從陞官圖 化出


花賭

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飮博摴蒱妓家所擅古人每藉以作狹邪之遊唐岑 參詩曰美人一雙閑且都紅牙縷馬對摴蒱玉盤纎 手撒作盧宋李元膺詩曰嬌羞慣被諸郎戲袖眏春 蔥出注遲明劉黃裳詩曰已解疾貤誇女俠故將遲 局媚郎官曲房棐几之間錦茵圍坐嬌聲雜遞薌澤 微聞較諸歌舞筵前另有一種風致搢紳之家蓄有 姬侍或遇令節壽誕偶一爲之特未可常習妨害女 紅也 按太平廣記薛昭遇三美女請擲子 遇采彊者得薦枕席亦閨房雅事 今吳下富 商大賈婦女宴會廣攜白鏹招邀赴局淫盜交誨貽


玷帷簿所宜痛遏其流以儆頽風


抽頭

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招博徒於家而飮食之伺其旣勝或二十取一焉或 十五取一焉謂之抽頭東坡所謂賭錢不輸方也 見 志 林 唐國史補云彊名爭媵謂之撩零假借分畫謂之 囊家囊家什一而取謂之乞頭山堂肆考云世之糾 率摴蒱者謂公子家又謂之囊家亦謂之錄事今令 甲禁賭博最嚴窩家卽抽頭之家也


賭神

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今之博徒有自命擅場而終日不得勝采謂有賭神 制之所坐方向宜喜神不宜鶴神又曰朝不向南暮 不向北考遁甲經天一遊亭六行亭亭天之貴神也 戰鬭博戲漁獵但可背皆不可向也晉書慕容寶曰 世言摴蒱有神豈虛語哉按此則賭神之說亦有自 來矣


角戲宜忌 宜暇日 宜雨窗 宜大寒大暑 宜酒後 宜病 起 宜密室明窗淨几 宜豪客 宜温雅之客


宜阿堵適有餘裕時 宜舉子試竣出闈時 宜舉 子下第時 宜幕客無事時 宜與不甚曉文墨者 同居時 宜有小不如意事時 宜黑夜泊船津口

宜美人在座 忌有俗事 忌花月良辰 忌屋宇鄰街道 忌有 他客扣門 忌有旁人饒舌 忌輕佻子弟竊看 忌醉客 忌貪鄙之客 忌褊躁之客 忌懼內之 客 忌手頭匱乏時 忌舉子侯出榜時 忌徹夜 達旦不止 忌邀子弟之業師入座






《牧豬閒話》跋

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是帙游戲神通,魚龍曼衍,博徒伎倆,一經裁翦,無不化俗爲雅。信乎文人筆底具有爐錘也。至徴引賅博,尤極爬羅剔抉之臻。其𨓜於篇外者,惟桐鄉俞𡨴世所𢰅《花甲》數譜耳。

癸卯新秋同邑楊復吉識