田間易學 (四庫全書本)/卷10

田間易學　卷十

　　欽定四庫全書
　　田間易學卷十
　　桐城錢澄之撰
　　序卦傳
　　韓註　序卦之所明非易之緼也葢因卦之次託以明義〈蘇子瞻曰雜卦皆相反序卦皆相因此理也即數也歩厯而律協吹律而厯應考之人事而契循乎天理而行无往不相值也世之所有莫不咸在焉　蔡虚齋曰序法之義有相反者有相因者相反者極而變者也相因者其未至於極者也亦老變而少不變之義也總不出此二例聖人只是畧借卦名以序其所以相承者如卦體卦徳之類皆在所畧也自朱子以前已有疑其非聖人之筆者朱子不敢以為然也　象正曰序卦猶詮次之辭也聖人之意不可見而序可見後人不知其意而亂其序則先後中天之序一一可代也故為不可亂之序以寄其不可闡之意使後之學者有得焉則旦暮遇之也〉
　　有天地然後萬物生焉盈天地之間者唯萬物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也物穉不可不養也故受之以需需者飲食之道也飲食必有訟故受之以訟訟必有衆起故受之以師師者衆也衆必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然後有禮故受之以履履而泰然後安故受之以泰
　　本義　晁氏曰鄭本无而泰二字〈楊誠齋曰乾坤天地之太初屯蒙人物之太初也有物此有養養者生之原亦争之端争起而小者訟大者戰師以除其惡比以附其善畜以生治履以辨治而後致泰豈一手一足之烈哉　項平庵曰履不訓禮人之所履未有外於禮者故以履為有禮也　時論曰禮本大一而見諸動履所以合外内也故特著之下篇申言禮義有所措此序卦之㫁案也自乾坤六貞悔三十隂陽而天地始交自泰而下益多故矣〉
　　泰者通也物不可以終通故受之以否物不可以終否故受之以同人與人同者物必歸焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以謙有大而能謙必豫故受之以豫豫必有隨故受之以隨以喜隨人者必有事故受之以蠱蠱者事也有事而後可大故受之以臨臨者大也物大然後可觀故受之以觀可觀而後有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以苟合而已故受之以賁賁者飾也致飾然後亨則盡矣故受之以剝剝者剝也物不可以終盡剝窮上反下故受之以復復則不妄矣故受之以无妄有无妄然後可畜故受之以大畜物畜然後可養故受之以頤頤者養也不養則不可動故受之以大過物不可以終過故受之以坎坎者䧟也䧟必有所麗故受之以離離者麗也〈胡庭芳曰乾坤十變方泰何其難泰一變即否何其易履其交處其㑹者宜知警戒為變化持守之道也項平庵曰臨不訓大大者以上臨下以大臨小凡稱臨者皆大者之事故以大稱之若豐者大也則直訓大也是以六十四卦有二大而不相妨焉　吳㓜清曰不執贄則不可以成賔主之合不受幣則不可成男女之合　蘇子瞻曰君臣父子夫婦朋友之際所謂合也直情而行之謂之苟禮以飾情謂之賁苟則易合合則相瀆相瀆則易以離賁則難合合則相敬敬則乆矣　黄元公曰剝上為乾不變之世爻窮於乾之上則反於坤之下而為復每卦變六十四卦然各有本卦之貞體存終不得以乾之坤為坤之坤也日明於晝晦於夜終不得謂夜无日也雷發於仲春收於冬不得謂冬无雷也萬物環流自有不變之體善惡分行遂有隂陽果報而當人本體厯刧不忘此即人之真性命也故曰作易以順性命之理　閻彦升曰養者君子所以成已動者君子所以應物君子處則中立動則中行豈求勝物哉及其應變則有時或過故受以大過　過而受之以坎中為貴也以中節其過則无過矣　張横渠曰一䧟沒而不得出為坎一附麗而得出為離　蔡虚齋曰序卦傳言不可者其例有二如物不可以終通終否終盡終過以理之自然言也有大者不可以盈不養則不可動以理之當然言也〉
　　本義　右上篇〈吕大圭云序卦之義有以相因為序如屯蒙需訟是也有以相反為序如泰否同人是也天地間不出相反相因而已〉
　　有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後禮義有所錯夫婦之道不可以不久也故受之以恒恒者久也物不可以久居其所故受之以遯遯者退也物不可以終遯故受之以大壯物不可以終壯故受之以晉晉者進也進必有所傷故受之以明夷夷者傷也傷於外者必反其家故受之以家人家道窮必乖故受之以睽睽者乖也乖必有難故受之以蹇蹇者難也物不可以終難故受之以解解者緩也緩必有所失故受之以損損而不已必益故受之以益益而不已必决故受之以夬夬者决也决必有所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而後聚故受之以萃萃者聚也聚而上者謂之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若長子故受之以震震者動也物不可以終動止之故受之以艮艮者止也物不可以終止故受之以漸漸者進也進必有所歸故受之以歸妹得其所歸者必大故受之以豐豐者大也窮大者必失其居故受之以旅旅而无所容故受之以㢲㢲者入也入而後説之故受之以兑兑者説也説而後散之故受之以渙渙者離也物不可以終離故受之以節節而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小過有過物者必濟故受之以既濟物不可窮也故受之以未濟終焉韓註　人倫之道莫大乎夫婦故夫子殷勤深述其義以崇人倫之始而不繫之於雜也〈問六十四卦獨不言咸何也朱子曰夫婦之道即咸也亦如上經不言乾坤但言天地則乾坤可見也　張南軒曰上經不言乾坤下經不言咸葢乾坤與咸初无所受也程子曰夫婦者終身不變者也　或問壯與晉何别朱子曰不但如此壯而已必更須進一歩也　閰彦升曰以利合者廹窮禍患害相棄也以天屬者廹窮禍患害相保也明夷之傷豈得不反於家人乎　晉者進也漸者亦進也晉所謂進者有進而已此進必有傷也漸所謂進者漸進而已烏有不得所歸者乎〉
　　韓註　室家至親過則失節故家人之義惟嚴與敬樂勝則流禮勝則離家人尚嚴其敝必乖也〈項平庵曰屯蹇皆稱難卦皆有坎也　按屯者始生之難蹇者所遇之難也　胡庭芳曰咸恒一變損益再變漸歸妹三變中孚小過隂陽各從其類也　程子曰益之極必决而後止理无常益而不已故決決裂而去之勢必有所遇而後止　朱子發曰大有次同人者處大之道也曰與人同者物必歸豐次歸妹者致大之道也曰得其所歸者必大　項平庵曰有其信之猶書所謂有其善䘮厥善言以此自負而居有之也自恃其信其行必果而過於中也〉
　　韓註　行過於恭禮過乎儉可以矯世厲俗有所濟也〈項平庵曰坎離之交謂之既濟此生生不窮之所從出也聖人猶以為有窮也又終之以未濟此即咸感之後繼以恒乆之義也葢情之交者不可以久而无弊故必以分之正者終之人之心腎何嘗不交而心必在上腎必在下不可易也觀此可以知未濟既濟之象矣　胡庭芳曰中孚肖離小過肖坎重之為既未濟中孚中四爻各易位則為離小過中四爻各易位則為坎〉
　　右下篇
　　雜卦傳
　　韓註　雜卦者雜揉衆卦錯綜其義或以同相類或以異相明也　孔疏　序卦依文王上下而次序之雜卦孔子更以意錯綜而對辨其次第不與序卦同〈張敬夫曰知雜卦言卦畫反對各以類而言之非雜也於雜之中而有不雜者存焉　胡仲虎曰易終於雜卦而交易變易之義愈可見矣每一卦反復為兩卦而剛柔吉凶毎毎相反此變易之義也自乾坤至困三十卦與上經之數相當而雜下經十二卦於其中自咸至夬三十四卦而雜上經十二卦於其中此變易之義也坎離交之中者每居上經三十卦内今附於下震艮㢲兑交之偏者本居下經三十四卦内今附於上其八正卦无反對者本上經六卦下經二卦今附於上者二卦附於下者六卦皆交易之義也十二辟卦除乾坤外上經否泰臨觀剝復隂多於陽者十二下經遯壯夬姤陽多於隂者十二今雜卦移否泰於下三十四卦之中而隂陽之多少復如之特在上經三十六畫在下經二十四畫今附於上者二十四畫附於下者三十六畫愈見其交易之妙再若合六十四卦論之上經三十卦隂爻多於陽者八下經三十四卦陽爻多於隂者八今附於上三十卦者陽爻七十二隂爻一百八而隂多於陽者三十六附於下三十四卦者陽爻一百二十隂爻八十四而陽多於隂者亦三十六以反對論上經隂之多於陽者四下經陽之多於隂者亦四今附於上者陽爻二十九隂爻五十七而隂爻多於陽者十八附於下者陽爻六十九隂爻五十一而陽爻多於隂者亦十八或三十六或十八互為多少非特見隂陽互易之妙而三十六宫之妙愈可見矣　本義謂自大過以下卦不反對未詳何義竊以謂雜物撰徳非其中爻不備此葢指中四爻互體而言也先天圖之左互復頤既濟家人歸妹睽夬乾八卦右互姤大過未濟解漸蹇剝坤八卦此則於右取姤大過未濟漸四卦於左取頤既濟歸妹夬四卦各舉其半可兼其餘矣雜卦中取互體又其最雜者也　上三十卦終之以困柔掩剛也下三十四卦終之以夬剛决柔也柔掩剛君子不失其所亨剛決柔君子道長小人道憂也然則天地間剛柔每每相雜至若君子之為剛小人之為柔决不可使相雜也雜卦之未特分别君子小人之道言之厥㫖微矣　蔡虛齋曰序卦傳所云流行之易也雜卦傳所云對待之易也　訂詁曰雜卦夫子第十翼也離者錯綜其次不依文王卦序孔子既恐後人顛倒文王卦序為之傳以聨屬之又恐後人以序卦為定理故雜亂其次前者居於後後者居於前然皆以兩兩相對為義　來元成曰序卦之意知六十四卦之可為四千九十六卦也雜卦之意知六十四卦之可為三十六卦也〉
　　乾剛坤柔比樂師憂
　　〈朱子曰剛柔雖各有所偏必相錯而後得中然在乾坤二卦之全體當剛而剛當柔而柔不待相錯而不害其為全矣其爻位之无過不及者如乾坤之二五亦不待相錯而不害其為中矣　吳㓜清曰比九五居上為顯比之主故樂師九二居下為行師之主故憂〉
　　臨觀之義或與或求
　　韓註　以我臨物故曰與物來觀我故曰求　本義或曰二卦互有與求之義
　　〈見易曰合而言之隂求陽而陽與隂也〉
　　屯見而不失其居蒙雜而著
　　本義　屯震遇坎震動故見坎險不行也蒙坎遇艮坎幽昧艮光明也或曰屯以初言蒙以二言〈項平庵曰屯以居對見則見為出也蒙以著對雜則雜為隐也　蔡虛齊曰此二卦之義上下體自相反對與諸卦全體反對者不同一則進而不遂其進一則昧而不終於昧〉
　　震起也艮止也損益盛衰之始也
　　〈龔深父曰震一陽起於初艮一陽止於終天道之起止自東方而至於東北也雜卦言止者三艮與大壯節也大壯之止與遯之退反止而不退有向進之象非若艮之止而終也節之止與渙之離反謂遏而止之使不散也此乃人止之非若大壯之自止也　董季真曰損者人之所憂也而乃為盛之始益者人之所喜也而乃為衰之始則於吉凶消長之幾進退存亡之理抑可以悟矣　泰之變為損損未遽衰也損而不已衰矣否之變為益益未遽盛也益而不已盛矣〉
　　〈見易曰損益否泰為盛衰轉闗之際隂陽反復之介易所最重者也雜卦與他卦分舉而損益否泰則合舉之以明盛衰之无常反復之甚速也周易自乾坤至否泰十二卦自咸恒至損益十二卦此除乾坤外自比師至損益十卦自咸恒至泰否十卦〉
　　大畜時也无妄災也
　　本義　止健者時有適然无妄而災自外至
　　〈見易曰時至而行然必大畜而後謂之時災自外來然必无妄而後謂之災〉
　　萃聚而升不來也謙輕而豫怠也
　　韓註　謙者不自重大〈蔡伯静曰澤聚而下木升而上不來謂升而不降也見易曰視己輕者視人必重故曰謙中自足者外必怠慢故為豫義正相反〉
　　噬嗑食也賁无色也
　　韓註　噬貴合賁无定色也　本義　白受采〈見易曰康伯云賁无定色謂剛柔交錯以為色也噬取其合頤中有物去其間而後合賁取其文柔來剛上互相間而成文〉
　　兑見而㢲伏也
　　〈楊誠齋曰柔一也居於上者為見處於下者為伏項平庵曰屯見而蒙雜皆指陽也兑見而㢲伏皆指隂也〉
　　隨无故也蠱則飭也
　　本義　隨前无故蠱後當飭〈柴與之曰隨者不主於故隨時而行　項平庵曰隨以无故而偷安蠱以有故而修飭故聖人不畏多難而畏无難〉
　　剝爛也復反也
　　〈徐子與曰剝爛則陽窮於上復反則陽生於下猶果之爛墜於下則可種而生矣〉
　　〈火傳曰凡果爛而仁生物爛而蟲生木葉爛而根生糞壤爛而苖生皆剝復之理也〉
　　晉晝也明夷誅也
　　本義　誅傷也〈郭子和曰晉與明夷朝暮象也故言明出地上明入地中〉
　　〈火傳曰誅或云當作昧明出為晝明入為昧反對之義〉
　　井通而困相遇也
　　本義　剛柔相遇而剛見揜也〈項平庵曰以通與遇為反對則遇為相抵而不通之象㢲上一陽所以塞坎之上源而井之坎乃出㢲上葢塞而復通者也謂之通兑下一陽所以塞水之下流而困之坎適在兑下正遇其塞所以困也〉
　　〈見易曰自乾坤至此三十卦而終之以困自咸恒以下三十四卦而終之以夬聖人之遇在困而志在夬乎春秋所由作也〉
　　咸速也恒久也
　　韓註　物之相應莫速乎咸
　　〈見易曰理之速者莫速於感應也〉
　　渙離也節止也解緩也蹇難也睽外也家人内也否泰反其類也
　　〈吳㓜清曰渙九二坎水在㢲風之下為風所離散節九五坎水在兑澤之上為澤所節止　解九二坎䧟在内震則出險而動於外内險已觧緩也蹇九五坎險在外艮則見險而止於内外險方艱難也見易曰睽二女志各有行故曰外也家人二女正位乎内故曰内也〉
　　〈火傳曰睽家人之外内以離言也火在外則氣散火在内則神凝治身治國一也否泰之反類亦以外内言言乎乾也　邵子謂水受火則温火受水則滅所以泰則小人皆為泰否則君子惟有否而已不能從小人亂其羣也泰則君子養小人否則小人傷君子故曰反其類〉
　　大壯則止遯則退也
　　本義　止謂不進〈吳㓜清曰大壯慮後陽之恃其壯故不欲九四之進而欲其止遯慮前陽之不及遯故不欲六二之進而欲其退也聖人於五陽之夬亦不欲陽之輕進於一隂之姤亦惟欲隂之不進同此意也〉
　　大有衆也同人親也革去故也鼎取新也小過過也中孚信也
　　〈蔡虚齋曰勢統於一所有者衆情通於同所與者親親則非泛泛之衆比　革鼎皆以離為主水火相息有去故之義以木鑚火有取新之象　吳㓜清曰小過隂盛能過陽衰不及也中孚陽實能感隂虚能應也〉
　　豐多故親寡旅也
　　本義　既明且動其故多矣〈楊誠齋曰昔華封祝堯而堯曰辭以豐則多故爾孔子當西周之時栖栖一旅人以旅則親寡爾〉
　　〈見易曰故即故舊也故與親對多與寡對豐時則為故者多旅則為親者寡此世情也文特参錯〉
　　離上而坎下也
　　本義　火炎上水潤下〈易述曰隂陽之精氣互藏其宅如人心上而腎下腎之精升而為氣則離中之隂也心之精降而為液則坎中之陽也火隂物也附於陽故炎上水陽物也藏於隂故就下日則陽矣而日中之精則隂之神也月則隂矣而月中之精則陽之神也〉
　　小畜寡也履不處也
　　本義　不處行進之義
　　〈見易曰小畜以一隂畜下三陽欲止而不能止陽得尚往以其寡故也履以一隂躡上三陽不宜進而欲進至於咥人凶以其不處也不處謂不能安其分本義所謂行進也〉
　　需不進也訟不親也大過顛也姤遇也柔遇剛也漸女歸待男行也頤養正也既濟定也歸妹女之終也未濟男之窮也夬决也剛决柔也君子道長小人道憂也本義　自大過以下卦不反對或疑其錯簡今以韻恊之又似非誤未詳何義〈項平庵曰需訟皆主乾言止坎之下故不進違坎而上故不親　吳㓜清曰既濟六二主也以隂居隂得其正位上下五爻亦皆得其正位六位皆當故曰定也未濟九二主也以陽居隂失其正位而同類二陽亦皆失其位故曰男之窮也三隂俱不得正位不足言矣　胡庭芳曰女未嫁之稱既嫁為歸則女之終矣　來元成曰十三卦終夬雜卦亦終夬見一隂之可决而乾道之可復也　横圖六十四卦首乾次夬而終以坤雜卦六十四卦首乾次坤而終以夬夬與坤互易其位也〉
　　〈見易曰大過以下八卦蔡氏改正皆取反對一依序卦之位次本義不用反對雜而兼序此所以為雜也細按之皆扶陽抑隂之義而養生御世之道兼焉首掲乾剛坤柔以明易之剛柔並用聖人憂夫剛之不能敵柔也毎毎扶剛而抑柔至於大過以剛過於柔而顛恐人遂以剛之不可過柔而不知柔之有難制也則舉始生之一柔而易視之矣於是舍頤而舉姤明柔之遇剛雖五剛不能制一柔也夫世豈有剛而廢柔男而廢女者如漸之女歸待男而行貞女也可娶也若姤之以柔遇剛則邪女也不可遇也漸後繼之以頤言男女飲食之事无不以正為其道也頤以養正如是而剛柔可以交矣故受之以既濟既濟定也言不亂也夫女不歸男則无家故歸妹女之終也男不交女則无後故未濟男之窮也男女剛柔豈可以相无乎所惡於柔者惡其遇剛之柔将至於滅剛也不得不以夬治之夬之剛決柔決此遇剛之柔也有夬之決而後乾剛坤柔固可並尊於天地矣〉


　　田間易學卷十