田间易学 (四库全书本)/卷10

田间易学　卷十

　　钦定四库全书
　　田间易学卷十
　　桐城钱澄之撰
　　序卦传
　　韩注　序卦之所明非易之缊也盖因卦之次托以明义〈苏子瞻曰杂卦皆相反序卦皆相因此理也即数也步历而律协吹律而历应考之人事而契循乎天理而行无往不相值也世之所有莫不咸在焉　蔡虚斋曰序法之义有相反者有相因者相反者极而变者也相因者其未至于极者也亦老变而少不变之义也总不出此二例圣人只是略借卦名以序其所以相承者如卦体卦徳之类皆在所略也自朱子以前已有疑其非圣人之笔者朱子不敢以为然也　象正曰序卦犹诠次之辞也圣人之意不可见而序可见后人不知其意而乱其序则先后中天之序一一可代也故为不可乱之序以寄其不可阐之意使后之学者有得焉则旦暮遇之也〉
　　有天地然后万物生焉盈天地之间者唯万物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也物穉不可不养也故受之以需需者饮食之道也饮食必有讼故受之以讼讼必有众起故受之以师师者众也众必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然后有礼故受之以履履而泰然后安故受之以泰
　　本义　晁氏曰郑本无而泰二字〈杨诚斋曰乾坤天地之太初屯蒙人物之太初也有物此有养养者生之原亦争之端争起而小者讼大者战师以除其恶比以附其善畜以生治履以辨治而后致泰岂一手一足之烈哉　项平庵曰履不训礼人之所履未有外于礼者故以履为有礼也　时论曰礼本大一而见诸动履所以合外内也故特著之下篇申言礼义有所措此序卦之㫁案也自乾坤六贞悔三十阴阳而天地始交自泰而下益多故矣〉
　　泰者通也物不可以终通故受之以否物不可以终否故受之以同人与人同者物必归焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以谦有大而能谦必豫故受之以豫豫必有随故受之以随以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事也有事而后可大故受之以临临者大也物大然后可观故受之以观可观而后有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以苟合而已故受之以贲贲者饰也致饰然后亨则尽矣故受之以剥剥者剥也物不可以终尽剥穷上反下故受之以复复则不妄矣故受之以无妄有无妄然后可畜故受之以大畜物畜然后可养故受之以颐颐者养也不养则不可动故受之以大过物不可以终过故受之以坎坎者䧟也䧟必有所丽故受之以离离者丽也〈胡庭芳曰乾坤十变方泰何其难泰一变即否何其易履其交处其会者宜知警戒为变化持守之道也项平庵曰临不训大大者以上临下以大临小凡称临者皆大者之事故以大称之若丰者大也则直训大也是以六十四卦有二大而不相妨焉　吴㓜清曰不执贽则不可以成賔主之合不受币则不可成男女之合　苏子瞻曰君臣父子夫妇朋友之际所谓合也直情而行之谓之苟礼以饰情谓之贲苟则易合合则相渎相渎则易以离贲则难合合则相敬敬则久矣　黄元公曰剥上为干不变之世爻穷于干之上则反于坤之下而为复每卦变六十四卦然各有本卦之贞体存终不得以干之坤为坤之坤也日明于昼晦于夜终不得谓夜无日也雷发于仲春收于冬不得谓冬无雷也万物环流自有不变之体善恶分行遂有阴阳果报而当人本体历劫不忘此即人之真性命也故曰作易以顺性命之理　阎彦升曰养者君子所以成已动者君子所以应物君子处则中立动则中行岂求胜物哉及其应变则有时或过故受以大过　过而受之以坎中为贵也以中节其过则无过矣　张横渠曰一䧟没而不得出为坎一附丽而得出为离　蔡虚斋曰序卦传言不可者其例有二如物不可以终通终否终尽终过以理之自然言也有大者不可以盈不养则不可动以理之当然言也〉
　　本义　右上篇〈吕大圭云序卦之义有以相因为序如屯蒙需讼是也有以相反为序如泰否同人是也天地间不出相反相因而已〉
　　有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错夫妇之道不可以不久也故受之以恒恒者久也物不可以久居其所故受之以遁遁者退也物不可以终遁故受之以大壮物不可以终壮故受之以晋晋者进也进必有所伤故受之以明夷夷者伤也伤于外者必反其家故受之以家人家道穷必乖故受之以睽睽者乖也乖必有难故受之以蹇蹇者难也物不可以终难故受之以解解者缓也缓必有所失故受之以损损而不已必益故受之以益益而不已必决故受之以夬夬者决也决必有所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若长子故受之以震震者动也物不可以终动止之故受之以艮艮者止也物不可以终止故受之以渐渐者进也进必有所归故受之以归妹得其所归者必大故受之以丰丰者大也穷大者必失其居故受之以旅旅而无所容故受之以㢲㢲者入也入而后说之故受之以兑兑者说也说而后散之故受之以涣涣者离也物不可以终离故受之以节节而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小过有过物者必济故受之以既济物不可穷也故受之以未济终焉韩注　人伦之道莫大乎夫妇故夫子殷勤深述其义以崇人伦之始而不系之于杂也〈问六十四卦独不言咸何也朱子曰夫妇之道即咸也亦如上经不言乾坤但言天地则乾坤可见也　张南轩曰上经不言乾坤下经不言咸盖乾坤与咸初无所受也程子曰夫妇者终身不变者也　或问壮与晋何别朱子曰不但如此壮而已必更须进一步也　閰彦升曰以利合者迫穷祸患害相弃也以天属者迫穷祸患害相保也明夷之伤岂得不反于家人乎　晋者进也渐者亦进也晋所谓进者有进而已此进必有伤也渐所谓进者渐进而已乌有不得所归者乎〉
　　韩注　室家至亲过则失节故家人之义惟严与敬乐胜则流礼胜则离家人尚严其敝必乖也〈项平庵曰屯蹇皆称难卦皆有坎也　按屯者始生之难蹇者所遇之难也　胡庭芳曰咸恒一变损益再变渐归妹三变中孚小过阴阳各从其类也　程子曰益之极必决而后止理无常益而不已故决决裂而去之势必有所遇而后止　朱子发曰大有次同人者处大之道也曰与人同者物必归丰次归妹者致大之道也曰得其所归者必大　项平庵曰有其信之犹书所谓有其善䘮厥善言以此自负而居有之也自恃其信其行必果而过于中也〉
　　韩注　行过于恭礼过乎俭可以矫世厉俗有所济也〈项平庵曰坎离之交谓之既济此生生不穷之所从出也圣人犹以为有穷也又终之以未济此即咸感之后继以恒久之义也盖情之交者不可以久而无弊故必以分之正者终之人之心肾何尝不交而心必在上肾必在下不可易也观此可以知未济既济之象矣　胡庭芳曰中孚肖离小过肖坎重之为既未济中孚中四爻各易位则为离小过中四爻各易位则为坎〉
　　右下篇
　　杂卦传
　　韩注　杂卦者杂揉众卦错综其义或以同相类或以异相明也　孔疏　序卦依文王上下而次序之杂卦孔子更以意错综而对辨其次第不与序卦同〈张敬夫曰知杂卦言卦画反对各以类而言之非杂也于杂之中而有不杂者存焉　胡仲虎曰易终于杂卦而交易变易之义愈可见矣每一卦反复为两卦而刚柔吉凶毎毎相反此变易之义也自乾坤至困三十卦与上经之数相当而杂下经十二卦于其中自咸至夬三十四卦而杂上经十二卦于其中此变易之义也坎离交之中者每居上经三十卦内今附于下震艮㢲兑交之偏者本居下经三十四卦内今附于上其八正卦无反对者本上经六卦下经二卦今附于上者二卦附于下者六卦皆交易之义也十二辟卦除乾坤外上经否泰临观剥复阴多于阳者十二下经遁壮夬姤阳多于阴者十二今杂卦移否泰于下三十四卦之中而阴阳之多少复如之特在上经三十六画在下经二十四画今附于上者二十四画附于下者三十六画愈见其交易之妙再若合六十四卦论之上经三十卦阴爻多于阳者八下经三十四卦阳爻多于阴者八今附于上三十卦者阳爻七十二阴爻一百八而阴多于阳者三十六附于下三十四卦者阳爻一百二十阴爻八十四而阳多于阴者亦三十六以反对论上经阴之多于阳者四下经阳之多于阴者亦四今附于上者阳爻二十九阴爻五十七而阴爻多于阳者十八附于下者阳爻六十九阴爻五十一而阳爻多于阴者亦十八或三十六或十八互为多少非特见阴阳互易之妙而三十六宫之妙愈可见矣　本义谓自大过以下卦不反对未详何义窃以谓杂物撰徳非其中爻不备此盖指中四爻互体而言也先天图之左互复颐既济家人归妹睽夬干八卦右互姤大过未济解渐蹇剥坤八卦此则于右取姤大过未济渐四卦于左取颐既济归妹夬四卦各举其半可兼其馀矣杂卦中取互体又其最杂者也　上三十卦终之以困柔掩刚也下三十四卦终之以夬刚决柔也柔掩刚君子不失其所亨刚决柔君子道长小人道忧也然则天地间刚柔每每相杂至若君子之为刚小人之为柔决不可使相杂也杂卦之未特分别君子小人之道言之厥旨微矣　蔡虚斋曰序卦传所云流行之易也杂卦传所云对待之易也　订诂曰杂卦夫子第十翼也离者错综其次不依文王卦序孔子既恐后人颠倒文王卦序为之传以聨属之又恐后人以序卦为定理故杂乱其次前者居于后后者居于前然皆以两两相对为义　来元成曰序卦之意知六十四卦之可为四千九十六卦也杂卦之意知六十四卦之可为三十六卦也〉
　　乾刚坤柔比乐师忧
　　〈朱子曰刚柔虽各有所偏必相错而后得中然在乾坤二卦之全体当刚而刚当柔而柔不待相错而不害其为全矣其爻位之无过不及者如乾坤之二五亦不待相错而不害其为中矣　吴㓜清曰比九五居上为显比之主故乐师九二居下为行师之主故忧〉
　　临观之义或与或求
　　韩注　以我临物故曰与物来观我故曰求　本义或曰二卦互有与求之义
　　〈见易曰合而言之阴求阳而阳与阴也〉
　　屯见而不失其居蒙杂而著
　　本义　屯震遇坎震动故见坎险不行也蒙坎遇艮坎幽昧艮光明也或曰屯以初言蒙以二言〈项平庵曰屯以居对见则见为出也蒙以著对杂则杂为隐也　蔡虚齐曰此二卦之义上下体自相反对与诸卦全体反对者不同一则进而不遂其进一则昧而不终于昧〉
　　震起也艮止也损益盛衰之始也
　　〈龚深父曰震一阳起于初艮一阳止于终天道之起止自东方而至于东北也杂卦言止者三艮与大壮节也大壮之止与遁之退反止而不退有向进之象非若艮之止而终也节之止与涣之离反谓遏而止之使不散也此乃人止之非若大壮之自止也　董季真曰损者人之所忧也而乃为盛之始益者人之所喜也而乃为衰之始则于吉凶消长之几进退存亡之理抑可以悟矣　泰之变为损损未遽衰也损而不已衰矣否之变为益益未遽盛也益而不已盛矣〉
　　〈见易曰损益否泰为盛衰转关之际阴阳反复之介易所最重者也杂卦与他卦分举而损益否泰则合举之以明盛衰之无常反复之甚速也周易自乾坤至否泰十二卦自咸恒至损益十二卦此除乾坤外自比师至损益十卦自咸恒至泰否十卦〉
　　大畜时也无妄灾也
　　本义　止健者时有适然无妄而灾自外至
　　〈见易曰时至而行然必大畜而后谓之时灾自外来然必无妄而后谓之灾〉
　　萃聚而升不来也谦轻而豫怠也
　　韩注　谦者不自重大〈蔡伯静曰泽聚而下木升而上不来谓升而不降也见易曰视己轻者视人必重故曰谦中自足者外必怠慢故为豫义正相反〉
　　噬嗑食也贲无色也
　　韩注　噬贵合贲无定色也　本义　白受采〈见易曰康伯云贲无定色谓刚柔交错以为色也噬取其合颐中有物去其间而后合贲取其文柔来刚上互相间而成文〉
　　兑见而㢲伏也
　　〈杨诚斋曰柔一也居于上者为见处于下者为伏项平庵曰屯见而蒙杂皆指阳也兑见而㢲伏皆指阴也〉
　　随无故也蛊则饬也
　　本义　随前无故蛊后当饬〈柴与之曰随者不主于故随时而行　项平庵曰随以无故而偷安蛊以有故而修饬故圣人不畏多难而畏无难〉
　　剥烂也复反也
　　〈徐子与曰剥烂则阳穷于上复反则阳生于下犹果之烂坠于下则可种而生矣〉
　　〈火传曰凡果烂而仁生物烂而虫生木叶烂而根生粪壤烂而苖生皆剥复之理也〉
　　晋昼也明夷诛也
　　本义　诛伤也〈郭子和曰晋与明夷朝暮象也故言明出地上明入地中〉
　　〈火传曰诛或云当作昧明出为昼明入为昧反对之义〉
　　井通而困相遇也
　　本义　刚柔相遇而刚见揜也〈项平庵曰以通与遇为反对则遇为相抵而不通之象㢲上一阳所以塞坎之上源而井之坎乃出㢲上盖塞而复通者也谓之通兑下一阳所以塞水之下流而困之坎适在兑下正遇其塞所以困也〉
　　〈见易曰自乾坤至此三十卦而终之以困自咸恒以下三十四卦而终之以夬圣人之遇在困而志在夬乎春秋所由作也〉
　　咸速也恒久也
　　韩注　物之相应莫速乎咸
　　〈见易曰理之速者莫速于感应也〉
　　涣离也节止也解缓也蹇难也睽外也家人内也否泰反其类也
　　〈吴㓜清曰涣九二坎水在㢲风之下为风所离散节九五坎水在兑泽之上为泽所节止　解九二坎䧟在内震则出险而动于外内险已觧缓也蹇九五坎险在外艮则见险而止于内外险方艰难也见易曰睽二女志各有行故曰外也家人二女正位乎内故曰内也〉
　　〈火传曰睽家人之外内以离言也火在外则气散火在内则神凝治身治国一也否泰之反类亦以外内言言乎干也　邵子谓水受火则温火受水则灭所以泰则小人皆为泰否则君子惟有否而已不能从小人乱其群也泰则君子养小人否则小人伤君子故曰反其类〉
　　大壮则止遁则退也
　　本义　止谓不进〈吴㓜清曰大壮虑后阳之恃其壮故不欲九四之进而欲其止遁虑前阳之不及遁故不欲六二之进而欲其退也圣人于五阳之夬亦不欲阳之轻进于一阴之姤亦惟欲阴之不进同此意也〉
　　大有众也同人亲也革去故也鼎取新也小过过也中孚信也
　　〈蔡虚斋曰势统于一所有者众情通于同所与者亲亲则非泛泛之众比　革鼎皆以离为主水火相息有去故之义以木钻火有取新之象　吴㓜清曰小过阴盛能过阳衰不及也中孚阳实能感阴虚能应也〉
　　丰多故亲寡旅也
　　本义　既明且动其故多矣〈杨诚斋曰昔华封祝尧而尧曰辞以丰则多故尔孔子当西周之时栖栖一旅人以旅则亲寡尔〉
　　〈见易曰故即故旧也故与亲对多与寡对丰时则为故者多旅则为亲者寡此世情也文特参错〉
　　离上而坎下也
　　本义　火炎上水润下〈易述曰阴阳之精气互藏其宅如人心上而肾下肾之精升而为气则离中之阴也心之精降而为液则坎中之阳也火阴物也附于阳故炎上水阳物也藏于阴故就下日则阳矣而日中之精则阴之神也月则阴矣而月中之精则阳之神也〉
　　小畜寡也履不处也
　　本义　不处行进之义
　　〈见易曰小畜以一阴畜下三阳欲止而不能止阳得尚往以其寡故也履以一阴蹑上三阳不宜进而欲进至于咥人凶以其不处也不处谓不能安其分本义所谓行进也〉
　　需不进也讼不亲也大过颠也姤遇也柔遇刚也渐女归待男行也颐养正也既济定也归妹女之终也未济男之穷也夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也本义　自大过以下卦不反对或疑其错简今以韵恊之又似非误未详何义〈项平庵曰需讼皆主干言止坎之下故不进违坎而上故不亲　吴㓜清曰既济六二主也以阴居阴得其正位上下五爻亦皆得其正位六位皆当故曰定也未济九二主也以阳居阴失其正位而同类二阳亦皆失其位故曰男之穷也三阴俱不得正位不足言矣　胡庭芳曰女未嫁之称既嫁为归则女之终矣　来元成曰十三卦终夬杂卦亦终夬见一阴之可决而乾道之可复也　横图六十四卦首干次夬而终以坤杂卦六十四卦首干次坤而终以夬夬与坤互易其位也〉
　　〈见易曰大过以下八卦蔡氏改正皆取反对一依序卦之位次本义不用反对杂而兼序此所以为杂也细按之皆扶阳抑阴之义而养生御世之道兼焉首掲乾刚坤柔以明易之刚柔并用圣人忧夫刚之不能敌柔也毎毎扶刚而抑柔至于大过以刚过于柔而颠恐人遂以刚之不可过柔而不知柔之有难制也则举始生之一柔而易视之矣于是舍颐而举姤明柔之遇刚虽五刚不能制一柔也夫世岂有刚而废柔男而废女者如渐之女归待男而行贞女也可娶也若姤之以柔遇刚则邪女也不可遇也渐后继之以颐言男女饮食之事无不以正为其道也颐以养正如是而刚柔可以交矣故受之以既济既济定也言不乱也夫女不归男则无家故归妹女之终也男不交女则无后故未济男之穷也男女刚柔岂可以相无乎所恶于柔者恶其遇刚之柔将至于灭刚也不得不以夬治之夬之刚决柔决此遇刚之柔也有夬之决而后乾刚坤柔固可并尊于天地矣〉


　　田间易学卷十