皇朝文獻通考 (四庫全書本)/全覽6

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  欽定四庫全書
  皇朝文獻通考卷一百五十一
  王禮考二十七
  山陵
  世祖章皇帝陵曰
  孝陵
  孝康章皇后
  端敬皇后合葬在遵化州西北七十里昌瑞山本名豐臺嶺亦曰鳳臺山山脈自太行來重岡疊阜鳳翥龍蟠嵯峨數百仞前有金星峯後有分水嶺諸山聳峙環抱左有鮎魚闗馬蘭峪右有寛佃峪黄花山千巖萬壑朝宗迴拱左右兩水分流夾繞俱滙於龍虎峪崇隆鞏固為
  國家億萬年鍾祥福地
  康熙元年三月庚戌朔建
  世祖章皇帝陵稱曰
  孝陵先是順治十八年
  詔建
  世祖章皇帝饗殿
  地宫精選識地理人等令内院禮部工部都察院科道官員率徃會擬至是工成設内侍官員兵丁守䕶二年四月辛酉奉移
  世祖章皇帝寳宫至
  孝陵
  五月乙未奉移
  孝康章皇后寳宫至
  孝陵
  六月壬寅奉安
  世祖章皇帝
  孝康章皇后
  端敬皇后寳宫於
  孝陵前一日遣輔臣文武三品以上官詣
  陵致祭屆日恭奉
  世祖章皇帝寳位安設
  地宫石牀正中
  孝康章皇后寳位安設於左
  端敬皇后寳位安設於右畢輔臣跪祭酒衆隨行禮舉哀
  各退
  癸夘奉安
  世祖章皇帝
  孝康章皇后
  端敬皇后神位於
  饗殿致祭是時
  饗殿告成稱曰
  隆恩殿中一間寢室奉安
  世祖章皇帝神位居左奉安
  孝康章皇后神位居右右一間奉安
  端敬皇后神位均南嚮門為
  隆恩門樓為
  明樓上懸
  孝陵牌匾行奉安致祭禮
  世祖章皇帝神位居正中
  孝康章皇后神位居左
  端敬皇后神位居右均南響讀祝奠獻一如時饗儀是年
  
  孝陵山曰昌瑞山從祀
  方澤
  七年正月庚戌恭建
  孝陵神功聖徳碑
  聖祖仁皇帝御製文曰我國家肇基東土
  祖功宗徳昭格
  皇天恢𢎞景運於萬年篤生我
  皇考皇帝睿聖首出奄有萬邦大孝𢎞仁武功文徳配兩儀而軼千古既奉冊寳恭上
  尊諡惟
  陵寢宜有功徳之碑謹撰述大概鐫諸貞珉用傳永乆叙曰
  皇考世祖體天隆運英睿欽文大徳𢎞功至仁純孝章皇帝
  太宗應天興國𢎞徳彰武寛温仁聖睿孝隆道顯功文皇帝第九子也
  母昭聖慈壽恭簡安懿章慶敦惠温莊康和太皇太后皇考未誕之先
  太皇太后嘗有紅光繞身女侍驚以為火近則不見衆皆大異之又夢異人授一子曰此統一天下之主也次日
  皇考誕生宫内紅光照耀香氣瀰漫經乆不散
  皇考生而神靈英異非常六齡讀書不假師資一目數行俱下
  太宗甚鍾愛焉甲申嗣登大寳是時流冦肆逆明祚已終國亡君殉萬姓無歸爰整六師一戰而破百萬之強冦乃建都燕京齊晉秦豫傳檄底定靖冦救民王師南下金陵僭號者其臣下執之以降由是下楚蜀平浙閩兩粤滇黔數年之内以次掃蕩遂成大一統之業治本愛民師出則嚴紀律毋敢殺掠百姓知民苦賦重盡除明季加𣲖又停江浙督催織造官免陜西皮張羢褐之貢罷各省柑橘鰣魚石榴等物之進停止邊外城工蠲𣲖徵民間助工之餉已臨清燒磚之役减朝鮮進貢之數定賦役全書修大清律令各衙門規制事例祗奉
  太祖
  太宗成法治具畢張敬
  天尊
  祖饗祀親䖍孝事
  太皇太后晨興問安長跪受教披閲章奏每至夜分勤學好問擇滿漢詞臣充經筵日講官於景運門内建直房令翰林官直宿備顧問經書史策手不釋卷遂知性知天洞悉至道兼綜天文地理禮樂兵刑賦役古今因革利病之源旁及諸子百家莫不博涉得其要領素衣菲食不興土木之工親視太學釋奠先師發帑金崇其廟貌雖太平不弛武備立賢無方丁亥己亥再舉會試間廣額數以羅人才科塲作弊者從重治罪視滿漢如一體遇文武無重輕破故明人臣朋黨之習尚亷正斥貪邪時時甄别廷臣以示激勸下詔求言虚懐納諫外官入覲面諭以愛民勤職詳慎刑獄大辟覆奏再四駁審命官恤刑各省寃濫者皆得免又停秋决一年閹寺不使外交立鐵牌示禁命儒臣修
  祖宗聖訓順治大訓通鑑全書孝經衍義等書以教天下臣民詣先農壇躬耕耤田勸農以足民四方水旱災荒頻發内帑多金賑濟雲貴初平頒發帑金溥賑軍民焦心勞思惟念軍民疾苦至於故明諸陵設䕶衛禁樵採憫崇禎帝死難頒諭祭誄其臣之殉難者予贈䘏其宗室投順者令畜養樂業其厚待如此我
  皇考以精明理政務以仁厚結人心法制則細大無遺徳百則遐邇咸徧故使山陬海澨莫不覃被恩膏東至使鹿使犬等國西至厄魯特吐魯畨等國北至喀爾喀俄羅斯等國南至琉球暹羅荷蘭西洋海外等數百國見海不揚波咸曰中國有聖人出焉梯山杭海莫不重譯來王我
  皇考惟是兢業祗慎無一日自暇逸也順治十八年正月不豫於丁巳日上賓嗚呼哀哉
  聖壽二十有四在位十八年葬
  孝陵陵豫定於昌瑞山
  皇考遺命山陵不崇飾不藏金玉寳器嗚呼故明政亂乆矣
  太祖高皇帝
  太宗文皇帝誕膺景命定亂無難特以尚徳緩兵故也至我
  皇考當流冦殘破明室生民塗炭大兵西下掃平逆冦統一寰宇非神武不能開基非至聖不能致治謨烈於昭道法具在雖堯舜之徳湯武之功何以尚兹謹拜手稽首而陳頌曰
  天佑下民眷於有徳大清受命奄有方域
  太祖肇基
  太宗𢎞業
  皇考纘緒亶生睿質運協禎符懋建皇極大武布昭剪除冦賊王師西下一戰而克定鼎燕京綏懐反側指日蕩平一統萬國怙冒烝民仁恩洋溢罷貢停工以甦民力立綱陳紀利興弊革成憲周詳有典有則圖治勵精憂勞日昃萬幾畢理大猷允塞崇儉去奢克勤無逸敷政優優居心翼翼丕承遺緒永言孝思先意順志恭事
  慈幃好學不倦悟道淵㣲博綜經史百事周知戒勵臣工首在勿欺賢奸立辨黜陟咸宜纂成文籍洋洋訓詞金匱是寳萬世可師慎刑薄賦賑救荒災勸農興學富之教之帝王道貫覆載功齊聲教四訖遐邇不遺殊方重譯入貢京師治化溥洽道法昭垂休徵駢集洪烈長貽巍巍
  孝陵神爽憑依山苞川拱祥䕶靈祗鏤詞貞石億禩歌思孝恵章皇后陵曰
  孝東陵在
  孝陵之東
  康熙五十七年三月壬申奉移
  孝惠章皇后梓宫徃
  山陵
  四月乙酉奉安
  孝惠章皇后梓宫於
  寳城地宫是月奉安
  孝惠章皇后神位於
  饗殿時
  孝惠章皇后山陵禮成並擇吉安葬
  皇考諸妃及諸宫人於各墓
  隆恩殿中寢室奉安
  孝惠章皇后神位左室奉安
  悼妃
  恭妃
  恪妃
  端順妃神位右室奉安
  貞妃
  淑惠妃
  寧慤妃神位均南嚮祭日奉
  孝惠章皇后神位居中南嚮
  四妃神位居左西嚮
  三妃神位居右東嚮奠獻行禮與
  孝陵同
  諸妃奠獻咸用内監
  十二月丙辰
  聖祖仁皇帝詣
  孝惠章皇后陵行期年致祭禮
  五十八年二月甲子尊
  孝惠章皇后陵曰
  孝東陵
  禮部等衙門言古來帝后有不合葬而自為陵者俱就方位定名今
  孝惠章皇后陵在
  孝陵之東不必另立陵名臣等恭擬尊稱為
  孝東陵得
  㫖是
  聖祖仁皇帝陵曰
  景陵
  孝誠仁皇后
  孝昭仁皇后
  孝懿仁皇后
  孝恭仁皇后合葬
  敬敏皇貴妃從葬在
  孝東陵之東
  康熙十五年二月壬戌建
  仁孝皇后地宫興工
  等謹按
  孝誠仁皇后於康熙十三年
  尊諡曰
  仁孝皇后雍正元年六月始改上
  尊諡曰
  孝誠恭肅正惠安和儷天襄聖仁皇后
  二十年二月
  陵寢地宫成癸邜奉移
  仁孝皇后
  孝昭皇后梓宫於
  陵寢
  三月辛酉奉安
  仁孝皇后
  孝昭皇后梓宫於
  陵寢地宫
  二十八年十月甲戌奉移
  孝懿皇后梓宫於
  陵寢
  癸未奉安
  孝懿皇后梓宫於
  陵寢地宫
  雍正元年二月丁夘尊
  聖祖仁皇帝陵曰
  景陵大學士等恭擬
  聖祖仁皇帝陵名進呈
  世宗憲皇帝哀慟不勝親刺指血圈出
  景陵兩字
  三月丙午奉移
  聖祖仁皇帝梓宫於
  景陵先是正月總理事務王大臣等議言謹按宋明之禮梓宫至山陵嗣帝皆不親送宋時以親王宰相充之明時或以王子親王主之祈
  聖上思宋明定制之深意念
  宗廟
  社稷之重任以慰臣民之心得
  㫖凡事當遵奉
  祖考已行典禮方為盡善前
  曽祖母太皇太后發引時
  皇考親自躬送至
  祖母皇太后發引時
  皇考聖躬違和並有足疾尚且親送
  梓宫啓行諸王大臣豈能勸止乎親送
  皇考梓宫至
  山陵朕意已定大臣等勿再強奏
  四月辛亥
  聖祖仁皇帝梓宫至
  景陵暫安奉
  享殿
  世宗憲皇帝諭扈從諸王大臣曰朕親送
  梓宫沿途於大禮雖獲免闕遺而思慕未有窮期朕欲留住
  山陵數日然後回京諸王大臣務體朕意王大臣等合辭
  奏言
  聖駕奉
  皇太后在此若不回鑾
  皇太后亦必愈加哀慟所闗甚重懇請仍照原議於祭畢
  回京乃從之
  八月乙丑奉移
  孝恭仁皇后梓宫於
  景陵
  辛未
  孝恭仁皇后梓宫至
  景陵暫安奉
  享殿是日
  世宗憲皇帝謁
  暫安奉殿
  孝陵
  孝東陵行禮舉哀畢遂詣
  景陵望見
  陵門即長慟至
  享殿祭酒行禮舉哀傳諭諸王大臣悉至
  聖祖仁皇帝梓宫前衆皆感慟良乆乃出至黄幄内祗候孝恭仁皇后靈駕至
  世宗憲皇帝跪迎於碑亭前歩從入奉安
  梓宫於
  饗殿之左蘆殿内列
  几筵
  世宗憲皇帝祭酒行禮舉哀畢傳
  諭曰
  皇太后素性謙謹事
  聖祖仁皇帝數十年未嘗少懈今暫安奉
  梓宫於蘆殿
  饗殿内見奉
  聖祖仁皇帝梓宫
  仁壽皇太后前一應供獻及祭文不可由中門出入皆應於西門行走以仰體我
  皇妣謙冲至意
  九月丁丑朔奉安
  聖祖仁皇帝
  孝恭仁皇后梓宫於
  景陵前期一日行告祭禮
  世宗憲皇帝詣
  饗殿於
  聖祖仁皇帝几筵前讀文致祭奠獻行禮次詣
  孝恭仁皇后几筵前讀文致祭奠獻行禮畢乃暫出至隆恩門外幄次竢徹祭品少頃復入於
  聖祖仁皇帝梓宫前祭酒奉移時
  聖駕前行至
  明樓前
  蘆殿恭奉
  聖祖仁皇帝梓宫奉安於龍輴畢復至
  孝恭仁皇后梓宫前祭酒舉哀奉安於
  聖祖仁皇帝梓宫之右均北嚮
  冊
  寳各設於
  梓宫兩旁行奠獻禮
  命凡
  聖祖仁皇帝諸皇子皇孫及向日親近大小臣工皆得入蘆殿瞻仰
  梓宫畢乃出至是日
  世宗憲皇帝詣
  景陵行奠獻禮欽天監奏吉時屆迺於
  聖祖仁皇帝梓宫前祭酒三爵次於
  孝恭仁皇后梓宫前祭酒三爵各行三拜禮畢至陵寢門外向北跪哭以竢諸臣恭率校尉先奉
  聖祖仁皇帝龍輴入
  地宫次奉
  孝恭仁皇后龍輴入
  地宫奉安
  梓宫於寳牀陳
  冊
  寳於各石案次請
  敬敏皇貴妃金棺從葬掩閉
  元宫石門
  世宗憲皇帝於祭臺前祭酒三爵行禮舉哀衆隨行禮舉哀畢乃出是時諸王大臣及各官仰見五色祥雲自西北起覆於
  景陵繚繞不㪚僉謂
  聖祖峻徳宏功之瑞應
  世宗至誠大孝之感格焉是日大學士等恭題
  聖祖仁皇帝
  孝恭仁皇后神主畢行虞祭禮
  世宗憲皇帝恭奉
  神主回京升祔
  太廟先是三月乙巳禮部奏言臣等欽奉
  上諭詳察題主禮儀今考禮書既葬藏明器下誌石復土堅築乃題主奉神主升車反室葢未葬之前事以生禮既葬之後奉以神道謹議於
  梓宫奉安地宫之後恭題
  太廟神主禮成奉安黄輿令親王大臣等敬奉回京奉㫖明季帝王皆不親送梓宫故令親王大臣奉主回京朕既親往若不親奉
  神主而歸於心何安竢
  山陵事畢題
  主禮成朕親奉
  皇考神主還京八月乙亥升祔
  太廟屆期
  命大學士嵩祝等恭奉
  神主填青
  諭之曰填青典禮所闗最重古人必取名望素著徳行純粹學問淵深者以充此任今爾等位既貴顯人品皆優是以特加簡命爾等當體朕敬恪之誠潔誠齋戒屏除塵慮儼如
  聖祖在
  天之靈陟降上下誠意所孚洋洋如在方副朕一片孝思爾等不必有意於哀痛不必有意於儀文只以一誠感格為是是月奉安
  聖祖仁皇帝
  孝誠仁皇后
  孝昭仁皇后
  孝恭仁皇后神位於
  隆恩殿禮部議
  隆恩殿中一間寢室奉安
  聖祖仁皇帝神位居中
  孝誠仁皇后神位居左
  孝昭仁皇后神位居右
  孝懿仁皇后神位居左次
  孝恭仁皇后神位居右次
  敬敏皇貴妃神位於右一間均南嚮
  明樓上懸
  景陵牌匾每年清明孟秋望冬至嵗暮行大饗禮恭請帝
  后神位南嚮
  敬敏皇貴妃神位東嚮奠獻行禮均與
  孝陵禮同
  二年三月乙酉清明節
  世宗憲皇帝躬詣
  陵寢致祭行上土禮
  五年閏三月丁丑恭建
  景陵聖徳神功碑遣官告祭
  世宗憲皇帝御製文曰
  皇天眷佑我國家顯謨盛烈世世相承
  太祖
  太宗肇基東土締搆鴻圖
  世祖混一寰瀛克成駿業篤生我
  皇考皇帝亶神聖之姿立君師之極大徳廣運健行不息至明如日至仁如天集皇王之大成亘古今而首出書契以來罕有倫比以揚
  列聖之耿光以裕我無疆大歴服予小子纘承基緒既奉冊寳恭上
  尊諡山陵禮畢宜建穹碑頌揚功徳欽惟我
  皇考臨御六十餘年厚徳崇功布濩宇宙盈溢簡牒巍巍乎蕩蕩乎不可殫述謹掇大概鐫勒貞珉用昭垂於億萬祀叙曰
  聖祖合天𢎞運文武睿哲恭儉寛裕孝敬誠信功徳大成仁皇帝
  世祖體天隆運定統建極英睿欽文大徳𢎞功至仁純孝章皇帝第三子也
  母孝康慈和莊懿恭惠温穆崇天育聖章皇后在妊時孝莊文皇后見
  孝康章皇后衣裾若有龍繞知為毓聖之祥逮降誕之辰異香盈室經日不散五色光華與日並耀宫人内侍咸所瞻仰天表竒偉耳大聲洪雙瞳日懸隆凖岳聳膚理瑩白皎然玉質舉止嚴重性度恢宏敦敏聰明出言中理辛丑正月嗣登大寳時甫八齡
  孝莊文皇后問所欲對曰惟願天下乂安兆人樂業共享太平之福
  孝莊文皇后動容嘉嘆知能荷神器為生民主也自初讀書十行俱下畧不遺忘講幄既開日與儒臣論難往復雖烈暑沍寒未嘗暫輟焚膏繼晷常至中宵遜志覃思好古敏求勤篤甚於儒素譚經評史發揮道奥流覽之功編於七畧爰及緯象聲律算數百家之書莫不觸類洞徹得其精要故知性知天察人倫而明庶物雖一名一物皆研究精㣲而一以貫之敬
  天尊
  祖禋祀必親齋明盛服率禮無怠至踰六十頗艱拜起冬至上辛祫祭羣臣懇請遣官恭代猶必詣
  
  廟省視陳設行迎神之禮退居齋幄黙致精誠俟禮畢然後旋輅天性純孝事
  孝莊文皇后垂三十年致愛盡誠委曲周至從幸時乗馬不離左右道路少仄即下馬扶輦踰嶺則扶掖升降彌加恭謹康熙二十六年
  孝莊文皇后聖體不豫
  皇考親嘗湯藥席地而坐目不交睫衣不解帶者三十五晝夜逮疾大漸自撰祝詞步禱
  南郊請减已算以延慈壽伏地誠懇涕泗交頥至居廬時哀瘠過甚不盥沐者數十日釋服後仍處偏殿衣布素恭送龍輴毎日必步隨數里朝夕慟戚如初喪終身思慕每一言及聲淚俱發事
  孝惠章皇后垂六十年備極孝養省方江南避暑塞外必奉鑾輿以行康熙四十九年
  孝惠章皇后壽躋七旬
  皇考亦年近六旬矣正月元夕宫中張燈設宴躬親起舞稱萬壽塲中外傳為天家盛世事友愛裕親王等同問安慈寧宫每序家人之禮親親之誼乆而彌篤其疾也屢親視之薨也屢親臨之宗室中用其才俊而禮其高年無爵位者亦有常廩自康熙六年始親政事未明求衣日昃忘食數御門延見公卿詳論得失綜理萬幾日有常程靡所稽滯嘗於廵幸之次章奏未至秉燭以俟或於四鼓披覽達旦遂忘寢息孜孜圖治不自暇逸歴六十餘年終始惟一虛已求言以廣視聴片詞之善必䝉采録或星象示異水旱為沴即命羣下直陳休咎所起無有隐諱又命督撫諸臣宻奏地方利弊所宜興罷者雖在萬里之外周悉情狀視若目前審官班禄必惟其當内自六卿之屬外自縣令以上臨軒召見觀其可否然後命之其以清修苦節著聞者立行甄擢以勸有位介胄之士無大小必親試其能開霽天顔從容詢問寸長㣲績並加奬勵人皆感激自奮
  聖性天授一經覲謁歴乆不忘故文武之選程材使器官得其人人稱其職
  皇考智勇天錫廟算如神三逆未叛之前即燭其終為悖亂宜早定大計遣大臣趨召之呉三桂果反耿精忠繼之乃宣睿畧簡禁兵守荆州安慶鎮江為聲勢命諸王大臣為大將軍分道並進三桂自出至衡州湖南皆陷王師扼之於岳州用戰艦據江湖㫁賊餉道三桂憂怖死遂拔岳州盡收湖南地由陜西取漢興定四川明年定貴州又明年定雲南逆孽自焚餘黨悉平精忠兵出仙霞旁擾温台大兵遏之衢州屢摧其鋒逐北入仙霞順流而下精忠自縳軍前温台賊悉破散尚之信最後反王師北自韶州東自潮州蹙之之信束身乞降其間孫延齡陸梁於桂林王輔臣潰亂於寧羌戈鋋所指不乆就俘當賊勢之熾大江以西五嶺以南悉為賊踞烽火幾半海内
  皇考黙運神謨不動聲色八載之間再定寰宇廓清氛翳耿精忠之亂鄭經自厦門盜踞下游三府精忠敗大兵乗勝復三府經遁歸厦門越二年克厦門經遁歸臺灣以海舟守澎湖為門户
  皇考决策命師治艨艟以六月乗北風攻澎湖再戰破之臺灣震讋乞降遂以其地為郡縣海氛起於明季自鄭成功巢穴兹島傳子經及其孫歴三世出没為閩南患至是悉靖察哈爾部布爾尼者元之遺裔其先世納欵獻傳國璽故荷特恩尚主封王父阿布柰漸為狂恣
  皇考不忍置之法覊諸盛京俾布爾尼襲封召之不至遂以所部叛遣將率禁旅討之兩月之内殱厥魁渠招撫其衆北藩以寧俄羅斯夙慕徳化奉職貢乃其邊人羅刹踞雅克薩城納我逋逃以擾索倫興師徂征拔其城縱其俘振旅而還會俄羅斯之國王遣使上疏謝罪命大臣往定邊界東北數千里延及海邊胥𨽻版圖厄魯特者元之牧牲人也其頭目噶爾丹梟桀習戰鬭刦服諸番殘回部數百餘城復與喀爾喀搆難潛刦其衆故喀爾喀七旗數十餘萬皆稱臣内附
  皇考親巡塞外受其朝謁錫之名爵頒諭兩部落息兵寧人噶爾丹顧頑梗弗率以追喀爾喀為名闌入邊界
  皇考計安藩服躬申天討以康熙三十五年春親統六師由中路直抵克魯倫料賊必逸而西别遣大將由西路進兵土喇噶爾丹聞天兵至棄其輜重連夜西奔恰遇西師於昭木多大破之噶爾丹收合餘衆竄伏窮荒其冬車駕再出至鄂爾多斯遺使招附明年春又出寧夏循賀蘭山哈宻擒其子以獻其族類丹濟拉等潛輸誠欵師次狼居胥山天兵四布噶爾丹勢孤援絶仰藥自盡丹濟拉攜其遺骸及其子女人口來歸朔漠蕩定其兄子策妄阿喇布坦素與噶爾丹有隙乘其南發潛據其地誘致逋逃種類漸滋因圖青海諸部及西域諸番暗遣人攻拉藏殺之掠據藏地
  皇考以
  太宗文皇帝時班禪額爾徳尼逹賴喇嘛知東土有聖人遣使歸命追念厥誠不可以勿救於是分遣諸將率西寧諸路之兵自青海入四川雲南之兵自拉里入整旅前驅不遺一矢遂定藏地復達賴喇嘛之位安西域之衆其他西番諸國無不欣喜感戴委贄恐後軫念東西水患屢勤翠華躬視河淮每歩長堤或駕小舟周迴觀覽高下險易瞭若指掌授策河臣罔不奏效開中河以避黄河百八十里之險治下河則疏人字芒稻河注之江濬蝦鬚諸溝注之海治清淮則培高堰塞六壩以蓄其勢開張福口裴家場以暢其流治黄河則浚雲梯闗以通海口築挑水壩開陶莊引河以導其北向築減水壩修鹽河以洩其旁溢於是淮不東漫而北敵黄黄不南灌而東趨海下河七州縣化浸為沃農桑徧野漕艘啇舶上下數千里安若衽席其在畿輔之内則隄子牙而漳滏滹沱無泛濫開栁坌口而蘆溝不横决皆
  皇考頻年巡省面授經畫用迄於成績勤民求瘼凡所在暘雨之期封疆大吏隨時奏聞偶有旱澇無不周知賑恤之恩不稽旬日籌畫詳盡溥遍優渥故雖有愆伏而民忘其災逺至䝉古諸籓並厪
  睿慮分遣使臣教以網罟耒耜之利俾知鮮食艱食每聞積雪荒歉即賜之牲畜米糧咸獲贍給康熙三十六年朝鮮以大饑告截河南漕米由登州汎海發盛京倉貯合水陸運致數萬石平糶賜賚凋瘵盡起舉國忭慶蠲租之詔無嵗不下所在災傷見告即與减除積年逋負輙免追征積算無慮億萬計人用底於殷阜四十八年特勅逓免天下地丁錢糧三嵗而徧八埏之内次第霑被寛仁之澤浹於黎烝隆冬停流遣之期盛夏鮮囹圄之禁法司奏讞多所矜釋和氣薫陶萬方康泰至於三藩之亂所全宥不可勝紀明降勅諭尚之信耿精忠罪大惡極法應及族但念尚可喜耿仲明航海歸誠著有勞績其兄弟俱從寛免罪屬下人有父兄子弟在賊中者一無所問又如噶爾丹子女赦弗誅俾子有室女有家仍官其子自秦漢以降叛逆之條蔓及宗族横枉無辜
  皇考𢎞曠蕩之恩遂除二千年誅戮惨酷之弊慎兹祥刑復於三代興行教化申之以告誡
  御製訓飭士子文刋於學宫
  聖諭十六條頒於州縣訓詞深厚丁寧周至士習民風於焉丕變崇敬先師表章前賢東巡守至於兖州親詣闕里致祭孔子拜跪之儀有加於往代廣賢裔博士之封宋儒周邵二程張朱皆稱子而不名升朱子祀於堂壽考作人開鄉㑹試者各二十有二科髦俊蔚興相繼輩出増江浙入學名數廣直省鄉試解額文思光被苗猺之秀𨽻籍黌宫島上君長遣子弟就業辟雍窮山越海靡然嚮風右文稽古命儒臣纂修周易折中圖象卦爻之藴親加論定又修書詩春秋傳説彚纂性理精義朱子大全經籍之道煥然大明又親授詞臣考訂律歴歴得合天律諧真度誠萬世不易之法按北極之高測地理南北東西差得皇輿全圖其他所編輯卷帙繁富充於内府聴政之暇喜操翰墨文成典誥詩為雅頌書蹟神運天矩為百代模楷闓五鈞之弓射大鏃之矢發則必中中必洞貫文事武備並臻其極所謂天縱之聖又多能也致敬前代禮踰常典自夏啇以迄元明帝王膺歴服者咸入廟而享祀焉前後南巡親祭明孝陵者三又欲封其後裔俾承世祀予小子祇奉遺言錫之侯爵公卿大臣戎行將帥多服官至四五十年
  皇考眷待耆舊恩禮優渥凡朝㑹讌享龎眉皓齒濟濟盈庭三代而下誠為盛典
  皇考自幼齡奉
  孝莊文皇后慈訓凡飲食起居視聴言動皆有矩度盛徳自然周旋中禮端扆涖政天顔肅穆雖宫庭閒讌一言一笑不以假人太和元氣充於四體冬不爐而自温夏不扇而手足未嘗濡汗正衣冠尊瞻視終日儼乎若思逮於耄齡聖敬日躋敦尚儉素衣不辭澣濯食不取珍異宫掖人數至少光禄寺一嵗所費較之前代僅十之一服御器用歴乆不易未嘗以故弊棄遺巡幸所至不煩民間一物宫室舟舫純用樸斵無丹青之飾秉徳謙冲自平定三逆肅清朔漠凱旋告功及五旬六旬
  萬壽節五十六十年寳厯國家大慶諸王公文武臣僚太學生徒京兆耆老屢請恭上
  尊號雲集闕下備陳丹懇
  皇考頻下諭㫖讓而弗居於戲惟我
  皇考躬備聖徳乆道化成風教翔洽錫福烝人胥躋於仁壽乃至鳥獸草木咸若守成之業恢於創造拓開疆宇廣袤各數萬里在昔未賓之國重譯踵至戴天履地含生負氣之倫莫不尊親自有生民葢莫盛於斯日者然且兢兢業業緝熙單心敬上天之明威察下民之視聴焦勞萬務未嘗以天位為樂憂勤惕厲以迄於終身是所以接堯舜禹湯文武孔子之心傳優入聖域而仁覆天下也康熙六十一年冬十一月甲午崩
  聖壽六十有九雍正元年九月丁丑葬
  景陵謹拜手稽首而作頌曰維我皇清
  上天眷命二儀凝祉
  三朝篤慶
  皇考紹烈建中表正亶聰亶明乃神乃聖翼翼昭事仰格高穹化將道贊祭以誠通䖍承
  九廟孺慕
  兩宫大孝備矣至徳光融爰在冲年夙成睿智致泰之基徵乎言志日就月將古訓是嗜理數兼該窮源抽秘萬幾在御八表君臨克勤於政無逸為箴晨赮欲起宵漏已深慮周禹迹事厪堯心廣聴並觀樹旌建鼓靡善不揚有闕斯補四門攸闢庶官式叙既採珪璋亦羅貔虎苞有三孽怙勢悖恩黙運神機載奠乾坤斾麾峰熄弩指鯨奔提封式廓截海為藩元裔速辜不修厥職禁旅一臨兇渠伏殛羅刹擾邊邊帥討賊拔城縱俘感恩懐徳維彼雄梟搆難比隣比隣内附稽顙稱臣敢抗明詔怙惡不悛
  天子三征掃蕩邊塵蠢兹遺孽搆氛西徼自恃荒遐狂跳縱暴堂堂天兵何幽不到底定三危恩同再造瑶池之水崑崙之岡窮域絶漠越海踰洋書傳所記咸我昄章敷天率土無不來王睠念河淮頻乗四載既安二瀆亦通百𣲖一授成功萬世永賴胥樂憂同仁膏遍沛周詩時邁虞典嵗巡省方詢俗輦路生春蠲租賜復嵗有恩綸恵心溥渥益道平均暘雨偶愆恩澤已布朔漢朝鮮同霑膏露象魏既懸鷄竿屢樹貫索其空桁楊可厝徳惟善政道在遺經紆御東魯親奠兩楹禮明樂備檜柏増榮光華復旦天下文明覃心四府研精儒術典籍大興英髦踵出爰在璣衡協時正日玉振金聲審音調律海涵地負大哉王言鸞鶱鳳翥煥乎宸翰文經武緯異用同源道高能博藝備徳尊歴代帝王祀典彌厚備列几筵光延籩豆修敬前朝親臨鍾阜三恪垂封烝嘗有後功勲耆舊恩禮優容龎眉皓首濟濟雍雍撝謙克讓川受谷冲穆穆其敬安安其恭六幕啟宇八垓肇域維我
  皇考憂勞靡極三靈集祐五紀膺歴維我
  皇考兢勤不息貽我臣庶食徳難忘貽我子孫卜世無疆昌瑞之山峰峙川長功徳穹碑天日同光先是以
  景陵建
  聖徳神功碑遣大學士工部欽天監堂官相度立碑方位諭諸臣曰
  世祖章皇帝碑文字似小
  聖祖仁皇帝在位六十餘年功徳隆盛文章字數甚多一碑不能盡載建立二碑一刻清字一刻漢文其碑若比
  世祖章皇帝碑亭寛展恐有未安即或加寛必不可加高爾等詳議具奏尋議應依
  孝陵碑亭之式建立二碑俟鐫刻告成擇吉建立從之






  皇朝文獻通考卷一百五十一
<史部,政書類,通制之屬,皇朝文獻通考>



  欽定四庫全書
  皇朝文獻通考卷一百五十二
  王禮考
  山陵
  世宗憲皇帝陵曰
  泰陵
  孝敬憲皇后合葬
  敦肅皇貴妃從葬在易州西三十里永寧山本名太平峪山勢自太行來巍峩聳拔脈秀力豐峻嶺崇山逺拱於外靈巖翠岫環衛其間前則白澗河旋繞而清𣸦沙滋諸水會之後則巨馬河瀠流而胡良琉璃大峈諸水會之信天設之吉地也先是雍正七年十二月壬寅
  世宗憲皇帝諭大學士等曰朕之本意原欲於
  孝陵
  景陵之旁卜擇將來吉地而堪輿之人俱以為無可營建之處後經選擇九鳳朝陽山吉壤具奏朕意此地近依
  孝陵
  景陵與朕初意相合及精通堪輿之臣工再加相度以為規模雖大而形局未全穴中之土又帶砂石實不可用今據怡親王總督髙其倬等奏稱相度得易州境内泰寧山太平峪萬年吉地實乾坤聚秀之區為陰陽和會之所龍穴砂水無美不收形勢理氣諸吉咸備等語朕覽所奏其言山脚水法條理分明洵為上吉之壤但於
  孝陵
  景陵相去數百里朕心不忍且與古帝王規制典禮有無未合之處著大學士九卿詳悉會議具奏戊午大學士等會議言謹按帝王世紀及通志通考諸書厯代帝王營建之地逺或千餘里近亦二三百里地脈之呈瑞關乎天運之發祥厯數千百里蟠結之福區自非一方獨擅其靈秀今泰寧山太平峪
  萬年吉地雖於
  孝陵
  景陵相去數百里然易州及遵化州皆與京師宻邇實未為遥逺又泰寧山雄髙羣巘抽脉自管涔恒嶽而來襟帶百川分水以拒馬滹沱為界相其形局既屬大地之凝庥稽之典章又合三代而同揆伏乞遵照定制敬謹辦理自集純嘏於萬年流嘉祉於奕葉矣得
  㫖大學士九卿等引據史册典禮陳奏朕心始安一應所需工料等項俱著動用内庫銀兩辦理規模制度務從儉樸其石像等件需用石工浩繁頗勞人力不必建設著該部遵行
  乾隆元年二月戊子尊
  世宗憲皇帝陵曰
  泰陵
  十月戊辰恭懸
  御書
  泰陵匾額
  辛未奉移
  世宗憲皇帝梓宫於
  泰陵先是八月丙戌禮部奏十月十一日
  世宗憲皇帝梓宫發引儀注奉
  諭㫖奏内議稱奉移
  梓宫發引時朕隨行出寰宇尊親牌樓門跪於街南恭𠉀梓宫過後朕乘輿出西直門由别路前往恭𠉀至於梓宫到
  泰陵三孔橋更换小轝時朕先至
  隆恩門恭𠉀到
  陵後安
  梓宫之次日祭畢即行囘京等語
  雍和宫奉移
  梓宫之日朕不忍於城内乘輿前往應步行送
  梓宫出城後再乘輿由别路前往以便跪接至三孔橋更
  换小轝時朕仍在旁跪𠉀不必先至
  隆恩門
  梓宫到陵之次日祭畢即回朕心實為不安朕欲在彼居住數日以申哀戀之忱著總理事務王大臣議奏十月初九日行奉移
  梓宫禮告祭畢朕即在
  雍和宫居住恭𠉀
  梓宫發引餘依議至九月癸巳總理事務王大臣議言謹按前代帝王親送梓宫者少無成憲可稽禮曰既葬反而卒哭又曰既反哭主人與有司以几筵舍奠於墓左反日中而虞是安奉既畢原無復行居住之文恭查雍正元年三月二十七日
  世宗憲皇帝親送
  聖祖仁皇帝梓宫至
  山陵屢降
  諭㫖欲於安奉後在
  陵居住數日羣臣再三勸請伏䝉
  俞允於四月初三日祭畢囘鑾臣等恭請
  皇上遵照
  世宗憲皇帝典禮於次日祭後囘鑾實屬允協奉諭㫖王大臣援引禮經及
  皇考所行定例具奏朕謹遵此例行戊戌
  諭曰十月十一日朕親送
  皇考梓宫前往
  山陵朕躬縞素其隨往之王大臣官員等俱素服冠摘纓
  緯到
  陵後囘鑾時各官冠綴纓緯俱服行衣又
  諭履親王允祹等曰爾等所議奉移
  皇考梓宫送至
  陵寢照從前
  仁壽皇太后恭送
  聖祖仁皇帝梓宫之例内稱
  皇太后宫眷於每日早辰先行由另修道路預至享殿恭𠉀駐次於朕黄幔城之右稍後等語雖云天子行
  營宜居正中朕心實為不安伏思
  皇太后恭送
  梓宫宜瞻望
  梓宫起行稍間在後隨行駐次亦應於
  梓宫營内至囘京時
  皇太后仍由原行路囘京則既與理相合亦不致勞民動衆修墊三道著總理事務王大臣會同再議具奏尋王大臣等議言奉移
  世宗憲皇帝梓宫日
  皇帝於
  梓宫前祭酒三爵
  皇太后於
  梓宫旁祭酒三爵
  皇太后宫眷
  皇后宫眷瞻望
  梓宫起行後由阜成門出𠉀
  梓宫過隨行駐次請於
  蘆殿大營東邊稍後建立行營設
  皇太后黄幔城每日早晨瞻望
  靈駕起行後稍間隨行晩間停止進謁至日由駐次所修
  新路先至
  隆恩門西所設黄幔恭𠉀
  囘鑾時仍由去時所行道路還京從之
  丙子
  世宗憲皇帝梓宫至
  泰陵暫安奉
  饗殿
  等謹按
  泰陵安奉地宫以前致祭之禮乾隆元年八月禮臣奏恭
  
  世祖章皇帝於二周年安奉
  地宫自期年後每日一次奠獻每月饌五筵羊三酒三尊
  楮錢五千楮帛五千致祭
  聖祖仁皇帝於期年内安奉
  地宫於安奉前每日仍三次供獻每月饌十有一筵羊五酒五尊楮錢二萬楮帛一萬致祭本月二十三日於
  世宗憲皇帝前行期年致祭禮至十月十一日奉移梓宫於
  泰陵至次年三月初二日安奉
  地宫奉移之前請照
  聖祖仁皇帝前奠獻之例每日三次至奉移
  泰陵安奉
  地宫之前請照
  世祖章皇帝前奠獻之例每日一次其月祭所用饌筵羊酒楮錢楮帛等項仍照見行例致祭至是禮臣復奏言
  世宗憲皇帝梓宫暫安奉
  隆恩殿每日三次㸃香燭晡時供果饌一筵凡在陵寢之貝勒公大臣侍衛等分作二班輪流齊集安奉地宫以前
  隆恩門令大臣侍衛等守䕶周圍内外令總管率八旗官兵總兵率緑旗官兵各輪班守䕶每月二十三日周月致祭由部奏遣親王承祭行禮舉哀如儀從之
  二年二月庚辰奉移
  孝敬憲皇后梓宫於
  泰陵先是元年十二月戊辰
  諭總理事務王大臣等曰明年二月二十二日朕親送
  孝敬憲皇后梓宫前往
  泰陵前已頒發諭㫖今因禮部奏進儀注奉
  皇太后懿㫖屆期亦欲親送朕思奉移之日距安奉地宫之期尚逺
  皇太后慈輿可以遲數日啓行少節勞勩再三奏懇未䝉俞允又降
  懿㫖
  孝敬憲皇后梓宫奉移大事若不親送於禮未盡於心未安欽此傳諭總理事務王大臣禮部工部内務府將一切儀注及途次行走事宜一并詳議具奏尋王大臣等議言
  孝敬憲皇后梓宫奉移日
  皇帝詣
  梓宫前祭酒三爵
  皇太后於
  梓宫旁祭酒三爵
  皇太后宫眷
  皇后宫眷瞻望
  梓宫起行
  梓宫由殯殿出
  皇上預詣大門外東旁跪𠉀
  梓宫登大昇轝興在左隨行至下馬紅樁處𠉀
  靈駕過
  乘輿由别路預往
  蘆殿祗𠉀
  皇太后
  皇后宫眷由
  御路往行營宿次
  靈駕將至
  皇上跪迎𠉀過隨行安奉
  蘆殿畢供獻果饌
  皇上行夕獻禮畢由東南角門出翼日早
  皇帝詣
  蘆殿前行朝奠禮
  皇太后
  皇后宫眷退於
  蘆殿東間瞻望
  靈駕起行每日恭迎行禮之處皆照此例行至
  陵之日
  皇帝
  皇太后
  皇后皆先詣
  世宗憲皇帝几筵前恭謁畢
  皇帝至紅門内東更衣殿内恭竢
  靈駕至紅門外橋東跪迎𠉀過隨行竢奉安畢於梓宫前行奠獻禮乃還行宫衆皆退
  皇太后
  皇后宫眷均詣
  殿内祭酒三爵畢囘行營從之
  甲申
  孝敬憲皇后梓宫至
  泰陵暫安奉
  蘆殿
  乙酉王大臣等奏請間日一詣
  梓宫前奠獻不允總理事務和碩莊親王允祿等奏言昨
  
  諭㫖二十八日二十九日三十日俱親詣
  饗殿梓宫前奠獻行禮等伏見
  皇上自二十一日詣
  孝敬憲皇后梓宫前行祖奠禮二十二日
  梓宫發引
  皇上步行親送又先至
  蘆殿奉迎
  躬親奠獻沿途每日迎送兩次行禮盡敬盡哀聖躬已極勞瘁二十六日恭謁
  世宗憲皇帝梓宫今日行奉安
  大祭禮連日哀勞實為過甚在
  皇上大孝性成中情純摯不覺過哀而等瞻仰之際
  不勝感悚伏念三月初一日
  大祭初二日安奉
  地宫典禮至為重大
  皇上仁孝誠敬之心更不知如何深切若於此三日内
  
  泰陵瞻依悲痛深恐哀勞大過致煩
  皇太后慈念且初五日
  升祔大禮儀文隆盛歸途程次遥逺
  聖駕更為勞頓伏乞
  俯允臣等所請間日一次前往
  親奠稍加撙節以慰安
  皇太后聖心臣等不勝誠懇激切之至得
  㫖諸王大臣所奏知道了朕若間日一往心轉不安仍照前㫖每日親詣奠獻
  三月庚寅奉安
  世宗憲皇帝
  孝敬憲皇后梓宫於
  泰陵地宫其日辰刻奉移
  世宗憲皇帝
  孝敬憲皇后梓宫升龍輴由隧道入
  地宫安奉
  寳牀次請
  敦肅皇貴妃金棺升太平車安於寳牀
  皇上親視安奉又
  特命和親王𢎞晝隨入
  上痛號不已諸臣再四叩請乃出是日大學士等恭題
  世宗憲皇帝
  孝敬憲皇后神主畢行虞祭禮
  上恭奉
  神主囘京升祔
  太廟先是二月己夘
  諭據禮部奏稱向來㸃
  主有具采服之例今
  世宗憲皇帝㸃
  主日期在二十七月服制之内除簡命㸃
  主之大學士具朝服外朕與羣臣皆素服不綴冠纓等語
  朕思服制之内固素服為是但㸃
  主乃係
  皇考萬年崇祀之吉禮朕與臣工在
  隆恩殿行禮時咸應從吉服冠綴纓緯可傳諭禮部知之
  戊子
  諭派出㸃
  主之大臣鄂爾泰張廷玉三泰任蘭枝曰㸃
  主大禮攸關必取其人品望素優老成端慤者俾之敬謹將事方克稱尊奉之隆儀卿等皆國家大臣夙荷
  皇考恩遇倚任有年名望素著故藉卿等襄此鉅典其體朕哀慕悃忱齋莊嚴恪靜慮凝神以對越
  皇考在天之靈庶得仰邀
  皇考歆鑒朕有厚望焉
  甲午清明節奉安
  世宗憲皇帝
  孝敬憲皇后神位於
  隆恩殿禮部奏三月初六日清明節於
  隆恩殿奉安
  神位大祭儀是日
  泰陵奉祀等官俱朝服預陳祭品進祝版畢奉祀執事等
  官詣
  東配殿供奉
  神牌處行三叩禮恭奉
  神牌由中階升奉安
  世宗憲皇帝神牌於正中左
  寳座奉安
  孝敬憲皇后神牌於正中右
  寳座俱南向奉安
  敦肅皇貴妃神位於西寳座東向各行三叩禮退承祭官奠獻行禮如常儀祭畢奉祀官行三叩禮恭奉
  世宗憲皇帝神牌安奉正中暖閣居左
  孝敬憲皇后神牌安奉正中暖閣居右
  敦肅皇貴妃神牌安奉西一室均南向奉安畢行三叩
  禮退
  五月丁未封
  泰陵山為永寧山從祀
  方澤
  九月壬辰恭建
  泰陵聖徳神功碑
  上御製碑文曰洪惟我
  聖祖仁皇帝統承
  三聖之謨烈奄奠萬方撫臨天下六十一年實兼開創與守成之事爰自綏靖南荒剪除三蘖而後惟務以深仁厚澤淪浹中外俾涵泳優游四方從欲而勵精圗治悠久無疆晚嵗之政尤欲申嚴庶務以正官方糾詰敝民以清禮俗以明作濟惇大以節制保豐亨故我
  皇考嗣承丕基凡誠孝中正寛仁之大原無一不與聖祖同揆至用人行政規模則稍有變通以求繼志述事
  之盡善惟
  皇考神聖之姿黙契
  聖祖是以膺付託之重任而宏開夫萬年有道之長惟皇考誠敬之徳簡在
  帝心是以致嘉祥之駢臻而即驗於四海於變之盛雖十
  三年之憂勞無一日一時少釋於
  宸衷而所以貽我子孫臣庶億萬禩之樂利無窮者誠如天地之無不幬載也
  皇考世宗敬天昌運建中表正文武英明寛仁信毅大孝至誠憲皇帝
  聖祖合天𢎞運文武睿哲恭儉寛裕孝敬誠信中和功徳大成仁皇帝第四子也
  母孝恭仁皇后在妊時夢月中仙娥授以神子既覺而誕
  
  皇考
  皇考幼而徇齊天性仁孝
  聖祖恩眷逾常八嵗時患腹疾
  皇祖方巡狩塞外聞之遽馳歸一晝夜而至其篤愛有如
  此者奉事
  庭闈數十年深愛慤敬無一言一動不允當
  皇祖之心每語衆稱為至孝先是舊皇太子贈理親王之
  未得罪也
  皇考小心承順恪盡臣弟禮而王恐
  聖祖之眷愛日隆有妨於已遂至以非禮相加
  皇考每順受之而剛正之氣亦不為少屈律己則篤謹有加焉及嵗戊子王以罪廢居常進䛕者多背離相忌者率傾陷禍且不測
  皇考多方保䕶以悃忱惻怛感慰
  聖祖之心而曲為王解始獲矜容王乃愧悔自失東宫舊
  屬咸灑泣驚頌
  聖徳方是時
  聖祖違和又以允禔允禩等屢作非彝以干
  天怒居常鬱鬱病勢増劇
  皇考竭心孝養凡百躬親靡晝靡夜逮四閲月
  聖躬乃安及理親王再廢
  聖祖春秋益髙諸王中私懐覬覦者往往矯飾名譽私樹
  黨援而
  皇考絶不以一事自表異友于兄弟均平如一莫不同其憂喜軫其疾痛其自取咎殃者亦不避嫌疑力為調劑自内外族姻左右大臣以及近侍宿衛無一人往來觀宻者
  聖祖用是灼知
  聖徳淵懿大義明著無黨無偏足以膺
  宗社臣民之付屬也及遭大故水漿不入於口以乾清宫東廡為倚廬素服齋居養心殿三年如一日每遇朔奠殷祭及獻食
  壽皇殿悲不自勝哀動左右
  躬送
  梓宫安葬
  景陵
  仁壽皇太后升遐哀誠一如初禮凡
  太廟
  郊壇必躬必親致齋致慤觀者罔不肅然起敬每遇水旱
  之祲輙愀然曰
  上天譴責朕躬命直省旬月奏報雨雪茍應時則喜動顔色或過期即減常膳元年五月京畿旱䖍禱於
  宫中自晨至夕不膳霖雨立沛葢
  皇考深念所任受於
  皇天暨
  列祖者惟兹天下之蒸黎故休戚相關如保赤子而民之所以安者存乎政政之所以舉者存乎人故宵衣旰食日有孜孜尤以是為先務焉念民所苦病者莫若賦重而刑濫有司遇災祲而不恤巧法侵漁或惰侈以自耗致民俗之日偷逐姦利縱滛樂聚徒鬬狠若是者皆盜賊之源也
  皇考即位之元年即大免直省逋賦陜西甘肅二省以軍興運餉其所供賦税無嵗不䝉豁免七年至九年輪蠲各省賦税有差自元季張士誠據蘇松嘉湖陳友諒據南昌袁瑞與明太祖苦戰於江東西横斂以給軍終明之世故籍未改
  特命永除數郡浮糧著為令典凡直省報災朝聞發不待夕夕聞發不待朝每語近臣朕蠲租發賑如救焚拯溺猶恐災黎之鮮有濟也彼視民之傷與已若無與者獨何心哉常念水土為農田之本而救荒之政莫要於興工築以聚貧民遂博求海内水利修川防俾各省河渠湖澤嵗久或淤塞為連州比郡農商害者咸開濬之京畿則
  命怡親王大學士朱軾經理水利營田官開水田數萬頃聴民自占者不與十餘年中費數百萬貧民皆取食焉洪澤湖都受淮流廣數百里恃髙家堰為關鍵以束淮而潄黄下河七州縣民命繫焉發帑銀百萬盡改石工浙江松江海塘經潮水屢漲修築相繼費數百萬濱海之民始得安衽席無為魚之患往者封疆大吏好因事以自為功有司承迎以速進取之路凡有興作及賑災動稱捐助或曰小民樂輸
  皇考再三諭禁以蘇民困州縣巧取有禁門關苛索有禁
  而民隠之萬難上達者莫不在
  皇考洞鑒之中每遇重囚即深厪
  睿懐屢飭法司必三覆奏好生之徳發於不能自己者如此念刑罰所以濟政教之窮必修禮正俗乃可清其源詳注
  聖祖仁皇帝諭㫖十六條
  親製勸農種樹之詔
  御書刋示四方
  命九卿詳定貴賤服色兵民婚喪禮制實舉孝義貞節分遣御史巡行直省常恐所任非人則雖有良法美意徳難下究教不虚行故搜揚俊乂立賢無方自唐宋以後秩禄不足以贍庶官不肖者各以他途取之用此苞苴盛行不可遏止
  皇考於外省督撫以及州縣親民之官各賜養㢘較正禄數十百倍其在京師卿貳則賜雙俸司旅並給飯費雖閒曹職官亦準俸銀之數賜之廪穀而寡㢘鮮恥巧取以殃民者法亦有所必行焉左右輔弼及封疆重臣忠勤夙著猷績彰聞則推誠倚任坦然不疑俾得展盡底藴而常戒以面從責以啓沃優容寵賚十百於尋常其有恃功驕蹇植黨營私者則法立誅必而忠直善良即時有失悮屢被譴訶卒保全其終始建賢良祠崇祀
  累朝碩輔其餘著勲伐効命疆場者皆録用其後人又念士者民之表儀而庶官所由備也故廣其登進之途而董之以教元年
  命郡州縣學官必用正途二年
  躬詣太學頒訓飭士子文四年
  命直省督學舉英才八年舉通曉性理舉人八人並賜進士各省會俱特建書院取之之廣恤之之周如此兵者民之衛藩而國威之所蓄也故勤其蒐簡之政而曲體其情
  命提鎮考核將校必察其訓練拊循之實毋得徇私提鎮之優劣一以整飭將校訓練行伍和輯兵民定之士伍則正糧之外别發帑銀俾軍帥營運以恤其婚喪葢
  皇考莅官馭將勤民養士整軍恤衆使文武並勵中外相維制防曲盡如此重念八旗乃國家根本内外大小臣工士民軍吏所觀式也故所以教之養之取之任之察其情而優恤之者尤詳且備焉元年
  命舉人庠生之服公事者各還家専力於學誦設八旗官學各就其方簡其士之秀異者而官教之
  命諸王察舉孝弟守分力學者以承平日久生齒愈繁取八旗餘丁四千八百人為教養兵嵗給十七萬有奇自五旗諸王不得以旗分人員多供差役擅治其罪下此正副都統及㕘領佐領不得苛索外吏財物竊嘗審究
  皇考治法之源流然後古聖王所為以天下為一家以中國為一人者其規模氣象始可得而見焉
  皇考自宗親戚畹勲舊以及八旗之士衆自京師畿服以及九州四海之軍民惟恐其疾苦之蔽壅禮俗之衰惡一如一身之中毛髪有觸而必動雖外藩䝉古皆如家人父子其職官並予俸禄兵衆咸給月糧土黙特守臺站人嵗時有賞用此凡有征討外藩効命屢
  諭𫎇古王貝勒宜愛民恵下其子弟之俊秀者或在内廷
  教養之
  賜安南以隙地減朝鮮琉球貢物厚朝鮮俄羅斯國人之賞賚給琉球來學者歸國之道齎不獨澤流方外而聲教亦漸被於遐荒十有三年之間宵衣旰食無晷刻之寧不謂天下已治萬民已安而少懈夫朝乾夕惕之
  皇衷故以事
  天之誠敬昭事百神而神無不格以法
  祖之仁孝錫類萬物而物無不孚至於
  孔子徳配天地尤加崇禮王爵之封上及五世跪獻之禮首著上丁詳定配享先賢増置五經博士皆前古所未有也教養宗室而寛其拘禁者自登
  宸極即封理親王子𢎞晳為郡王而於理親王未降一㫖未遣一使曰吾不欲受其拜並聞感恩之言也錫賚頻仍惟
  命内監傳送且教以詢所從來勿令告以上賜及王薨躬臨哭奠追贈理親王命𢎞晳進襲親王爵分封供具特
  厚怡賢親王之喪
  躬臨哭奠哀慟久而不已自戊子年後允禩允禟輩莫不
  妄冀非分結黨樹援嘗觸怒
  聖祖
  聖祖降硃批諭
  皇考及諸王云朕與允禩父子之義已絶及
  皇考嗣位重念兄弟情且知彼明敏能任事爰命輔政加
  恩信用冀以感悟其心乃宻封
  皇祖㫖於内閣不以宣示外人乃允禩不但不改悔且心懐怨望怙惡不悛允禟在西寧多為不法顯悖臣禮
  皇考雖申告中外明正其罪絶其屬籍而兩人猶得以天
  年終罰弗及嗣自
  御極以後瑞應駢至日月如合璧五星如聨珠黄河之清自陜州至邳宿二旬有五日不變鳳集麟生慶雲甘露靈芝嘉穀之祥不可勝紀
  皇考每見奏章必深自警惕咨戒臣工茍徳政之不修雖天瑞不足恃也彰明人紀更定刑章凡繼母虐殺前子以所生子抵法無故杖殺僕婢者分别輕重治罪訪明太祖本支裔孫襲封侯爵以承其宗祀自明初紹興有惰民靖難後諸臣抗命者子女多發山西為樂户數百年來相沿未革一旦去籍為良民
  命下之日人皆流涕自準噶爾擾邊
  聖祖仁皇帝宿兵西北陲以保舊屬諸藩青海之平也彼又納我叛臣雖屢加訓告襲盗不休故定議濯征為一勞永逸計及十年大破之於喀爾喀之地邊將爭言宜乘時進剿
  皇考念彼逺處外夷武不可黷乃遣使諭告決意罷兵西南洞苗自古為附近州縣之害自平定廣烏䝉古州歸義開地二千里而時戒邊疆大吏為善後之謀敬惟
  皇考自始至終所以莅官勤民教士恤軍安内馭外者無不體之以誠本之以孝用之以中持之以正育之以仁撫之以寛與
  聖祖仁皇帝若合符節而更化砥俗使天下遵道遵路如優恤宗室而禮度必謹於防維愛禮大臣而法禁必行於貴近搜羅才俊而甄别不漏於昏庸教育士民而捕詰獨嚴於敗類葢非此不足以移文恬武嬉陰私交結之風革吏蠧民偷險戾奸欺之習未嘗非
  聖祖晩年整肅官方矯除薄俗之遺意也是以數年之後蒸然丕變外自郡州縣吏私餽不行於大府監司内而閣部院司臺垣不敢以己事干外吏倉庫侵蝕者所在充盈庠序鮮囂陵之士門關無需索之兵蠧吏散朋奸民徙業孔子所稱善繼人之志善述人之事者我
  皇考實克當之
  皇考即位之元年即
  手書建儲事宻封宫庭布告羣臣八年六月
  聖躬違和
  特召臣御名及莊親王果親王和親王大學士内大臣數
  人入見
  靣諭遺詔大意謂夙夜憂勤惟體
  聖祖之心以為心法
  聖祖之政以為政因見人情澆薄官吏狥私罔知改省不得不懲治以戒將來故有從前條例本嚴而改易從寛者乃原議未協朕與廷臣悉心酌定可垂永久有從前本寛而改易從嚴者本欲俟諸弊革除之後酌復舊章乃知
  皇考聖智天縱灼見
  聖祖不言之意以就前功而隨時取中用建民極葢聖祖時瘡痍初復非徧覆包涵不足以厚生養而定民志皇考繼承之初則政寛而姦伏物盛而蘖萌非廓清釐剔大為之防其流將溢漫而不可以長久兩朝
  聖治正如天地四時之運相推相代以成嵗功先儒所謂雖有改制之名而無變道之實者此也
  皇考聖意原欲大加整剔使弊絶風清人人皆知禮法而
  後布恩施徳以培國家萬年元氣
  昊天不弔未假之年使十有三年憊精勞神之
  聖心猶未釋於
  龍馭上賓之日而廣大欲沛之澤不及旁流汪濊以遂皇考之初志而
  親見黎民徧徳之休也嗚呼痛哉雍正十三年八月皇考崩
  聖壽五十有八乾隆二年三月庚寅葬
  泰陵小子御名謹稽首而獻頌曰
  
  天行健運而不息陰陽甄陶萬殊一則惟
  聖時憲建極宜民其用曷先曰義與仁當豐而亨蔀亦潛
  滋既大且豫必戒其隨
  皇考繼序履盛持盈日暄雨潤雷動風行
  皇天所付惟此嘉師
  四聖容保予承予依曰予作君在厚其生其災其害我躬是膺曰予作師在正其徳其薄其頑我躬之忒設監置牧惟民之安茍非其人慮為民殘心膂股肱信賢不貳庶司百吏開誠以示片言必錄小善必登耳提靣命毋或荒寧官箴之敗交以賄成賢奸可易白黒可更植黨背公譸張譎誑上下相䝉斯民曷望重増秩禄用絶苞苴私途既閉邦經可臚旌賢擢能俾欽俾慕誅恣懲貪俾愧俾寤九官承式庶事寡愆大府整躬百城晏眠敬刑明罰亂獄無滋嵗㑹月要出納無欺救荒拯溺家沾户浹増防浚川役均廪給興禮明教以示之則禁暴詰姦以除其慝煌煌
  帝京政肅風清豪強屏息奸宄潛形博戯鬭囂鶉茵雞柵竒技滛聲兒童莫識近自畿甸周於海隅山行野宿刁柝無虞曷占政成官稱其職曷占民安鼔腹作息
  皇帝致治身為表儀由中達外誠一無私
  
  廟明禋洞洞屬屬
  闕廷莅政雍雍穆穆大孝備矣昭哉嗣服眷舊親賢久而彌篤近承徳意逺樹風聲父勉其子弟祗其兄未明求衣日昃不食一日萬幾是匡是飭
  天現其光珠聨璧合地効其靈河清川翕畆穗叢歧陵芝結紐鳳翽麟遊近在郊棷
  皇帝曰咨毋安毋豫我君我臣惟戒惟懼遇災而懼災可為祥以祥為常志將日荒重道崇文徳心是懋張皇六師武不敢究天衢如砥萬國朝宗開我明堂四裔來同盛徳之氣生物之元於時為春在人曰仁尊嚴之氣物以凝閟於時為秋在人曰義巍巍
  聖皇是則是傚雨露雷霆罔非至教
  徳厚於地
  智崇於天儀我後昆億萬斯年先是三月丙申
  諭内閣禮部工部曰欽惟
  皇考世宗憲皇帝秉道綏猷建中立極恩覃海宇溥樂利
  於萬方徳配
  蒼穹詒憲章於百世鴻模駿烈史不勝書今
  泰陵大禮告成應恭建
  聖徳神功碑昭示無極朕祗承基緒敬念
  先猷謹於齋居之次灑淚濡毫撰述碑文丕揚
  懿鑠雖蕩蕩巍巍之盛非言語文字所能傳即竭力鋪陳莫罄萬一而言言紀實足以傳信千秋光照琬琰所有相度方位建立碑亭及應行典禮内閣禮部工部敬謹詳議具奏尋議遣大學士工部堂官各一人前往相度建立諏吉於九月初七日興工遣官詣
  泰陵祭告從之
  十一月壬申
  上恭謁
  泰陵行釋服禮
  三年二月己亥清明節
  上恭詣
  泰陵致祭行上土禮
  八月癸夘
  上奉
  皇太后恭謁
  泰陵行三期致祭禮
  孝聖憲皇后陵曰
  泰東陵在
  泰陵之東北乾隆四十二年正月辛夘
  諭曰
  泰東陵為
  皇太后萬年吉地典禮綦重著派誠郡王𢎞暢侍郎劉浩
  前往敬謹辦理丙申又奉
  諭曰現在
  泰東陵工程𦂳要著徳成和爾經額前往會同諴郡王劉
  浩迅速辦理
  二月戊戌
  諭曰朕從前原欲於皇孫内遣派一人恭赴
  泰陵承祀因仰體
  皇太后年高以孫曾繞膝為樂
  聖意不欲令其逺離是以未經辦及今遭
  大行皇太后大事現在敬辦
  泰東陵工程即日
  山陵禮成著封綿徳為鎮國公前往
  泰陵
  泰東陵侍奉
  四月己酉
  孝聖憲皇后梓宫發引
  上躬親奠獻哀慕切至恭奉
  梓宫升大轝啓行哭泣步從里許由别路先至
  蘆殿敬視陳設𠉀
  梓宫至跪迎於黄布城北門外奉安
  梓宫於
  蘆殿行夕奠禮致祭盡哀是日儀仗全設辛亥諭曰本月十八日恭奉
  皇妣孝聖憲皇后梓宫至
  泰東陵道由
  泰陵東經過自應朕躬恭代向
  皇考世宗憲皇帝
  皇妣孝敬憲皇后陵寢行禮而禮部儀注未經議及葢因
  康熙初年
  孝康章皇后大事未行此禮是以部臣無可援引然其時皇祖尚在沖齡廷臣又忽於禮意遂致缺畧朕思皇妣升祔
  太廟之日朕恭奉
  神牌進
  殿門預設拜位安奉朕躬代於
  列祖
  列后及
  皇考
  皇妣前行禮然後請
  神牌升座正可援以為例是日早朕先展謁
  泰陵再詣
  泰東陵恭閲工程畢預至
  泰陵分路處𠉀
  梓宫至恭請
  靈輿暫停朕即於道旁遥向
  泰陵恭代行禮再奉
  梓宫啓行朕仍先至
  隆恩門外跪迎安奉
  隆恩殿所謂禮以義起必如是始足為萬世法守辛丑上恭謁
  泰陵
  駕未至碑亭即降輿步入
  隆恩門至
  隆恩殿上香詣
  寳城前行禮恭奠號慟良久王公文武官員隨行禮畢上出
  明樓門猶揮淚徐行瞻仰慕思感動左右詣
  泰東陵閲視工程畢詣
  兩陵神路分道處𠉀
  梓宫至暫停
  躬代
  孝聖憲皇后向
  泰陵行禮畢奉
  梓宫啓行仍先至
  泰東陵
  隆恩門外橋南祗𠉀
  梓宫至跪迎哭泣隨行奉安於
  隆恩殿供奠行禮悲哀篤至壬寅
  上詣
  泰東陵未至碑亭即降輿舉哀至
  隆恩殿
  梓宫前行饗奠禮慟哭良久先是大學士等遵
  㫖將儀注内遣奠字様查考㑹典所載並不詳遣字之義徧檢儀禮經注亦無遣奠明文惟孔穎達士喪禮疏内始有此説唐代遂相沿承用見於通典然考儀禮葬日將行祭畢苞牲體之車名為遣車其義與祭禮頗不相涉穎達牽合成文於禮既不甚相合而於稱謂尤屬未安謹考儀禮叙將行之祭云徹巾苞牲鄭康成注苞者象既饗而歸賓俎者也又禮記雜記曾子曰夫大饗既饗卷三牲之俎歸於賓館所以為哀也鄭注既饗歸賓俎所以厚之也言孝子哀親之去也據此是將行之祭原用饗禮以明哀親之去之義今會典内遣奠二字擬改用饗奠字様似於經注既合而於稱名較為理得心安是否有當伏𠉀
  訓示以便交禮部遵照改正謹奏奉
  㫖是依議甲辰
  上詣
  泰東陵未至碑亭即降輿舉哀至
  隆恩殿
  梓宫前行百日大祭禮慟哭良久丙午
  上摘冠纓詣
  泰東陵未至碑亭即降輿舉哀至
  隆恩殿
  梓宫前行遷奠禮哀慟良久戊申
  上摘冠纓詣
  泰東陵未至碑亭即降輿舉哀至
  蘆殿内跪接
  梓宫呼號哭泣哀慟良久辰刻恭奉
  龍輴入
  寳城安於
  寳牀
  上於
  梓宫前奠酒行禮伏地慟哭呼號哀戀於將閉
  元宫門時始出至幄次猶涕泣不止禮臣奏㸃
  主吉時將屆
  上冠纓緯更龍袍衮服王公大臣同㸃
  主大學士皆更朝服
  上至
  隆恩殿向上立王公大臣官員各於班次排立大學士于
  敏中署大學士尚書永貴恭㸃
  神主奉安
  寳座
  上就位行虞祭禮畢鑾儀衛官設安奉
  神主黄輿於丹陛
  上詣
  寳座前行禮畢恭捧
  神牌奉安於
  黄輿内步隨出
  隆恩門外跪送
  黄輿啓行
  五月乙丑
  上詣天安門外恭迎
  孝聖憲皇后神牌入
  太廟躬代行禮奉
  神牌升座致祭畢詣
  奉先殿行禮丙寅
  孝聖憲皇后升祔禮成
  頒詔天下
  詔曰朕惟顯親義重乎尊稱報本典隆於告廟粤考慈儀之懋著爰稽殷禮為推崇懿號載在前聞配食彰於往牒葢
  睿徳必大名始副而升禋實萬世為昭欽惟
  皇妣皇太后
  履順垂型
  坤貞示範敦仁愛而輝流京室荷
  恩勤而慶篤藐躬備福壽者八十六年受孝養者四十二
  載儀天下而為
  大母尊宫中之有
  聖人合九州萬國以迓
  歡心萃
  五世一堂而徵盛事侍春筵於仙館奉夏凊於山莊欣色
  笑之時愉幸尊親之倍摰掖
  輦巡方而呼騰嵩岱推
  恩賜復而感逮葭蓬紀祝
  嘏在玉河入貢之年緬承
  禧於雪徼永清之會仰藉
  洪熙為普幬喜逢寰宇之豐亨慶典頻臻崇勲茂集晉鴻稱於一十八字介繁祉於億萬千齡厚福冀自此引長
  前史真罕有倫比方念
  春暉之永庇何期
  愛景之難追
  慈恩遺慕於終天
  義訓縈悲於罔極溯
  徽音而同符髙厚審上諡而莫罄名言行本
  孝斯無以加徳推
  聖為不可尚闡實一根乎至性考衷兼協夫羣情敬成大
  禮於
  山陵彌眷哀思於俎豆肇
  神宫之妥祀躋太室以升香燕天之
  靈爽式憑諏吉之彞章備舉祗告
  
  地
  宗廟
  社稷於乾隆四十二年三月十六日率諸王貝勒文武羣臣恭奉
  册寳上
  尊諡曰
  孝聖慈宣康惠敦和敬天光聖憲皇后四月二十五日奉
  
  泰東陵禮成五月初一日升祔
  太廟既表崇親之大誼當推錫類之深仁於戲懿行揚光展悃報劬勞之徳馨聞孝饗延釐閎昌熾之庥布告中外咸使聞知
  四十三年正月甲申
  上恭謁
  泰東陵行
  初週年大祭禮先是正月癸未
  諭曰本月二十三日
  聖母孝聖憲皇后大事業屆
  初週諸皇子及王公大臣等已滿期年今既經查照舊例一切自應如舊其掛朝珠及穿補褂蟒袍之處以言朝廷禮有常經萬年體制所關宜從此議朕亦不能矯為過禮至因尊敬朕躬而設則朕於二十七月内尚係素服而臣工服飾如常朕心實有所不忍對之所有王公大臣等如遇朕在宫内及諸臣有事進朝服色俱著照舊如朕駐蹕圓明園非正朝可比隨往及奏事引見之大臣官員仍照上年所議行統俟過二十七月後再行復舊庶為心安理得餘依議三月戊辰
  上恭謁
  泰陵
  泰東陵禮成己巳
  上以清明節詣
  泰東陵行添土禮
  四十四年正月戊申
  上恭謁
  泰東陵行
  二週年大祭禮
  四月癸酉
  上詣
  泰東陵行釋服大祭禮
  諭曰朕於本月恭祭
  泰東陵行釋服禮二十七月之制古禮相沿已久不得不從惟是時序易遷益增愴慕葢禮有節而哀則無盡耳至朕躬所釋之服今昔不同其故當明白宣示國俗於親喪服縞素百日而除朕昔遭
  皇考大故欲持服三年
  聖母諭云滿洲舊俗服縞素即不薙髪故止能以百日為斷若百日外仍服縞素亦不當薙髪經二十七月之久蓄髪甚長不幾如漢人之蓄髮乎此必不可之事且國俗不薙髪即不祭神而舊制從無三年不祭神之事縞素百日已為得中不宜太過欽此朕因敬遵
  慈訓然於釋縞素後仍存縞素之服葢因其時
  山陵之禮未蕆詣
  几筵則服之而尋常則遵
  皇考家法素服三年前年
  聖母大事仍如前縞素百日百日後因即釋縞素而不存葢即位時年力正壯自問可終三年之禮今春秋已望七設或精力稍有未逮存之而弗克盡禮於心轉有不安此今之所以異於昔非敢厚於前而薄於後也先王制禮不敢過亦不敢不及朕心猶歉然如不足焉將此通諭中外知之
  孝賢皇后陵
  慧賢皇貴妃
  哲憫皇貴妃
  淑嘉皇貴妃從葬在遵化州昌瑞山
  孝陵之西
  乾隆十七年十月庚子奉移
  孝賢皇后梓宫於
  陵寢先是九月丙子
  諭曰本年十月二十七日行
  孝賢皇后安奉地宫禮稽之國家舊典
  皇祖聖祖仁皇帝於
  孝誠仁皇后
  孝昭仁皇后
  孝懿仁皇后俱經親送自應謹遵
  祖制但奉移梓宫距安奉地宫之期計逾旬日朕於十月十三日至靜安莊臨送後擬於二十三日自京起鑾恭謁
  祖陵禮畢屆期詣
  孝賢皇后陵寢親行視奠甲辰
  孝賢皇后梓宫至
  陵寢暫安奉
  饗殿甲寅奉安
  梓宫於
  地宫是日
  上親臨祭酒屆時奉移龍輴由隧道入
  地宫奉安於寳牀次移
  慧賢皇貴妃
  哲憫皇貴妃金棺同葬
  上親視奉安畢乃還
  十一月癸酉奉安
  孝賢皇后神位於
  陵寢饗殿是日冬至行大祭禮畢乃奉安
  孝賢皇后神牌於
  殿中寢室
  慧賢皇貴妃
  哲憫皇貴妃神牌於西一室均南向每年清明孟秋望冬至嵗暮大祭與各
  陵寢同
  二十二年十一月庚寅奉移
  淑嘉皇貴妃金棺於
  孝賢皇后陵安葬奉安
  神牌於
  饗殿西室
  哲憫皇貴妃之次
  列聖奉安
  山陵儀前期禮部疏
  聞預
  簡王公大臣相度吉壤工部營治
  山陵其制甃石為
  地宫築以黄土環以
  寳城前起方城覆以崇樓上題
  陵名内碑一鐫
  廟號方城階下設祭臺上陳石香爐一燭臺花缾各二祭臺前二石柱一門朱櫺又前三琉璃花門為
  陵寢門前為
  隆恩殿重檐五間殿中設暖閣
  寢室如
  太廟之制東西廡各五間左右燎爐各一前為
  隆恩門五間三門繚以朱垣門外東西廂各五間守䕶
  官軍班房左右各三間前為
  神道碑備鐫
  尊諡廟號覆以亭皆繪五采飾金亭前石橋三橋左右下馬石牌各二宰牲亭神厨神庫井亭皆繪采橋南神路正中龍鳳門門外兩旁班房各三門文臣武士及麒麟獅象馬駝等石象左右序列前為望柱二又前石橋一橋前
  聖徳神功碑覆以崇樓擎天柱前後各二神道前為大紅門門三繪采脊四下左右角門二南石坊一東西石坊二左右下馬石牌各一大紅門内左為
  具服殿繚以周垣門一殿三間均西向為
  乘輿更衣之所凡神路兩旁封以樹十株為行各間二丈周垣之外植紅樁以為界限禁樵採耕種右營治山陵
  内閣撰擬
  陵名進呈
  欽定先期禮部會内務府疏
  聞徧布諸司供備迺封
  陵名遣禮部尚書侍郎致祭太常寺具祝版香帛皇帝御中和殿
  閲視如儀祭日有司設壇於
  陵東南承祭官奠獻行禮如告祭
  嶽瀆之儀
  山陵工峻復祭
  陵山同日並遣官致祭
  后土
  司工之神如興工祭儀
  右封祭
  
  簡大臣為嚮導總領率嚮導官相視
  梓宫所出之都門至
  山陵量地逺近計日分程工部平治道路為
  行殿於宿次
  行殿及
  陵旁均設廬供張畢備前期三日遣官各一人以奉移山陵祗告
  
  地
  太廟後殿
  奉先殿
  社稷均如儀
  右視途祗告
  奉移前一日祖奠陳祭筵三十有一羊九酒十有五尊楮帛十有五萬内外齊集讀文哭奠如啓奠儀
  右祖奠
  屆日五鼓所司陳
  法駕鹵簿大昇轝於
  殯宫門外設
  
  寳亭於階下執事官各供乃事治喪儀王大臣率官役豫
  
  殯殿出綴衣黼扆王公百官素服畢集四品以下官豫於都城外齊集祗竢王以下三品以上於門外鹵簿之末左右序立三旗内務府官於大臣班後序立福晉以下二品命婦以上集於大門内内務府婦女集於門外屆時禮部尚書奏請
  皇帝喪服詣
  梓宫前舉哀奠酒三爵每奠行一拜禮衆隨行禮畢皇太后詣
  梓宫旁三奠爵
  皇后率
  
  嬪暨公主福晉郡主等皆集於殿内舉哀行禮如儀卒奠
  皇帝退立於左西向
  皇太后
  皇后
  妃
  嬪以下退立殿後奉
  册
  寳官奉香
  册香
  寳安於亭内治喪儀王大臣工部鑾儀衛率執事官校尉
  進小轝恭移
  梓宫由中門出内外齊集者各於其次跪舉哀𠉀過興皇帝由殿左門出詣大昇轝之左北向跪𠉀
  梓宫登轝禮部尚書祭轝奠酒三爵行三叩禮畢皇帝興步行恭送
  皇太后
  皇后以下瞻仰
  梓宫啓行由别道詣宿次福晉命婦等亦由别道先行靈駕發
  
  寳亭及
  騎駕鹵簿前導治喪儀王大臣禮部工部内務府鑾儀衛官屬夾道巡行豹尾班侍衛佩儀刀弓矢侍衛扈從三品以上官按品隨行校尉按班舁轝及更班
  皇帝率衆跪𠉀凡途中更班皆跪𠉀後同畢迺行
  梓宫出都門内大臣奠酒三叩凡過門橋皆奠酒後同四品以下官
  各於其次跪舉哀𠉀過興
  皇帝乗輿由别道預往宿次祗𠉀
  靈駕將至宿次王公百官先至幔城北門外
  皇帝率王公百官舉哀跪迎𠉀過興
  梓宫奉安於
  行殿正中藉以氊毯前設供牀案几左右陳
  
  寳陳
  騎駕鹵簿於門外王公百官按翼按品序立所司進果筵皇帝行晡奠禮祭酒三爵三拜衆隨行禮卒奠闔門皇帝退居廬治喪儀王大臣戒所在官軍祗嚴宿衛翼
  日昧爽
  皇帝詣
  行殿朝奠舉哀祭酒衆隨舉哀行禮均如晡奠儀治喪
  儀王大臣率舁校進
  靈駕發導引翼衛如前儀
  皇帝率王公百官跪送啓行步送里許仍乘輿由别道先詣宿次祗竢羣臣步從至舁校更班之所乃乘馬凡在途皆朝夕奠如初
  皇太后
  皇后
  
  嬪以下與朝奠不與晡奠每朝奠畢瞻仰
  靈駕啓行仍乘輿先詣宿次
  御道所經百里内守土官素服跪迎於道右舉哀至宿次於幔城外行三跪九叩禮奠獻時於右翼班末隨行禮如儀凡在途之日並同
  右宿次朝夕奠
  靈駕將至
  
  皇帝
  皇太后
  皇后
  
  嬪預至
  陵所恭竢守
  陵貝勒公大臣官員於十里外舉哀跪迎自紅門設法駕
  鹵簿前導
  靈駕至
  皇帝迎於大門之左跪舉哀王公百官隨
  駕先至者均隨跪舉哀從
  梓宫後行者近
  陵橋下馬步從
  靈駕至
  享殿門橋南大昇轝止
  皇帝跪視降轝校尉恭舁
  梓宫由
  享殿中門外
  皇帝由左門入奉安
  梓宫於
  享殿正中陳設几筵畢
  皇帝詣殿内奠酒三爵率羣臣舉哀行禮如儀出還居廬衆退
  皇太后
  皇后
  
  嬪等入
  享殿右門詣殿内奠拜畢均囘
  行宫是日遣官祗告各
  陵並
  后土
  皇陵山神各如儀翼日行饗奠禮舊作遣奠乾隆四十二年奉  諭改稱饗奠
  所司陳鹵簿於
  享殿門外設幕於門内之左置奠案陳祭文於殿檐下陳祭筵二十有五羊七酒十有五尊楮幣九萬往送王公百官及在
  陵貝勒公大臣官員皆按班齊集屆時
  皇帝由
  享殿左門入詣殿内舉哀奠酒讀文行禮衆隨行禮舉哀
  均如祖奠之儀
  右饗奠
  諏日奉安
  元宫前三日遣官各一人祗告
  
  地
  太廟後殿
  奉先殿
  社稷如常告儀工部官豫設
  蘆殿於方城門外接方城以木為平臺陳龍輴於蘆殿正中設戧橋於方城前及
  陵門外布木軌於隧道内自方城徑達
  元宫寳牀之前先一日
  皇帝行遷奠禮如饗奠儀卒奠王公百官於
  隆恩門外按品齊集如初福晉以下命婦等預詣方城
  西旁立竢
  皇帝於幄次少竢執事王大臣率屬戒辦屆時皇帝詣
  梓宫前舉哀祭酒三每祭一拜衆皆舉哀隨行禮畢皇帝退立於丹陛之左執事者入殿恭奉
  梓宫降中階循殿東行
  皇帝跪𠉀過興豫入
  陵左門
  梓宫登戧橋由
  陵中門入至平臺奉安
  梓宫於
  寳城前
  蘆殿正中登龍輴北向去幠陳設几筵畢
  皇帝詣
  梓宫前舉哀祭酒三每祭一拜衆皆舉哀隨行禮乃徹送
  
  皇帝仍由左門出還
  居廬
  右遷奠
  奉安日所司慎簡工役執事王大臣祗率供事内外齊集如初屆時
  皇帝詣
  蘆殿内祭酒舉哀每祭一拜衆皆舉哀隨行禮畢皇帝出
  陵門外跪𠉀
  梓宫御龍輴執事奉輴尋軌行入於
  元宫侍衛執鐙前導王大臣隨入敬視奉安於
  寳牀上禮部内務府大臣奉
  册
  寳陳於左右石案執事以龍輴及木軌出封石門大葬禮
  成遣官祗告
  陵山
  后土之神
  皇帝入
  陵左門詣祭臺前奠爵舉哀行禮衆皆舉哀隨行禮卒哭皇帝乃出詣幄次
  右奉安山陵
  是日恭題
  神主行虞祭禮所司陳黄輿於
  隆恩殿丹陛之下設
  寳座於殿内正中南向前設供案陳設牲牢俎豆又設帛案香案各一陳制帛香盤尊爵鑪鐙具設祭文案於西檐下設題
  主案於香案之東南北肆司拜褥官豫設
  皇帝拜位於殿内正中司祝司帛司香司爵以次序立於殿内東西典儀立殿外東階掌燎立於
  隆恩門外燎所奉櫝大臣豫由東
  配殿恭奉
  神主櫝陳於案滿漢大學士各一人朝服入竢禮部尚書
  詣幄次奏時
  皇帝御素服冠加飾執事暨陪祀官服同出次贊引對引太常寺
  卿二人恭導
  皇帝由
  隆恩左門入陞東階進殿左門詣拜位北向立鴻臚寺官引陪祀王以下入八分公以上於露臺上序立引文五品武四品以上官於丹墀内序立奉櫝大臣進啓櫝奉
  神主恭設於東案大學士二人詣案前行一跪三叩禮興
  就位恭題
  神主跪安於
  寳座三叩興退迺行虞祭禮上香讀祝三獻爵送燎均如隆恩殿親饗之儀
  右題主虞祭
  祭畢鑾儀衛率官校舁黄輿於露臺上正中南向太常寺卿一人北向跪奏請
  神主登輿
  升祔
  太廟三叩興退贊引恭導
  皇帝詣
  寳座前行一跪三叩禮興恭奉
  神位贊引對引暨大學士恭導由殿中門出奉安於黄輿内行一跪三拜禮興退立於左校尉舁輿導以御仗黄蓋内大臣十人大學士禮部堂官前引
  皇帝率王以下各官於大門外跪𠉀過隨行
  神輿出
  隆恩中門大學士退立左右
  皇帝由左門出先詣宿次恭竢
  神輿出
  龍鳳門内大臣預詣
  紅門外祗竢侍衛禮部尚書侍郎率官屬十人進前恭導至
  紅門外止立内大臣乘馬導行侍衛扈從王公百官序從均乘馬至宿次所司豫張黄幄奉安
  神位黄輿前設供案陳果品十有二爵三實以酒又設香案一於正中前為拜位太常寺卿奏請行夕奠禮恭導
  皇帝詣香案前上香行三跪九拜禮畢還
  居廬翼日朝奠
  親詣上香行禮畢出幄次轉立於左所司徹案校尉舁輿禮部尚書暨太常寺卿引詣網城南門外止内大臣侍衛前導後扈如初
  神輿出
  皇帝跪𠉀過興仍先詣宿次恭竢王公各官於網城外
  跪𠉀過隨行
  御道所經守土官朝服跪迎道右至宿次行謁見禮三
  跪九叩退在途每日儀同
  神輿至都城前一日
  皇帝還京豫竢遣官恭代夕奠就香案前上香畢退至幄外行禮次日恭代朝奠亦如之奠畢校尉舁輿出次遣官於西跪𠉀
  神輿過隨行是日王公百官均朝服從
  神位還京
  升祔
  太廟至
  大清門王以下文武百官跪𠉀過興
  神輿至
  天安門贊引對引恭導
  皇帝跪迎如儀詳載宗廟考
  右神位還京
  期年小祥
  皇帝詣
  陵於
  寳頂方城前行禮前期翰林院撰擬祭文執事諸司供備部院大臣官員三分之一隨往先一日
  皇帝詣
  陵行展謁禮儀别見禮畢退
  居廬所司豫張黄幄於
  明樓前丹陛之上幄内設供牀一設祭文案於階上之西
  設燎牀於
  隆恩門外燎所殿東設幕置奠案祭日黎明内監奉
  冠服篚安設供牀所司陳祭筵三十有一羊九酒十有五尊禮部尚書奉祭文安於西案鴻臚寺官引王公大學士内大臣侍衛於
  陵門外公侯伯子男以下文武百官於配房前按翼序立
  均去冠飾素服守
  陵貝勒公夫人以下命婦及内務府婦女於
  方城前丹陛下庭西之末齊集序立
  皇帝喪服乘輿出
  行宫内大臣侍衛扈從至
  隆恩門外降輿禮部尚書侍郎恭導
  皇帝詣幄次少竢屆時禮部尚書侍郎奏請遂前導駕由
  隆恩左門入
  陵左門詣
  明樓前黄幄内拜位立尚茶舉茶案設於階下正中奉茶升階恭獻於案灌畢退尚膳奉湯飯進獻於案揭羃司祝及展祭文官詣祝位跪
  皇帝跪衆咸跪司祝讀文畢復於案三叩退奉爵大臣
  進爵
  皇帝恭奠三爵每奠行一拜禮興衆隨興
  皇帝復位立舉哀衆隨舉哀乃徹鴻臚寺預引百官於燎所東西稍逺立司祝奉祭文禮部尚書侍郎前引送至燎所避立東旁竢内監奉
  冠服篚出内監四人前引
  皇帝跪𠉀過隨行出
  陵中門内大臣十人恭導侍衛扈從王以下跪𠉀過隨行
  百官均跪𠉀過至燎所
  皇帝詣奠酒位跪衆皆跪奉爵大臣進爵
  皇帝奠酒三爵拜如初興舉哀衆隨叩興舉哀奉爵大
  臣灌畢哀止
  皇帝仍由左門出還
  居廬衆各退若遣官致祭去冠飾素服出入自右門立於丹陛西旁燎位奠酒禮部官進爵餘均如前儀右期年致祭
  再朞大祥
  皇帝詣
  陵致祭或遣官行禮所司陳祭筵羊酒讀文齊集序立舉哀均如初朞儀三周年致祭儀同自後逢忌辰致祭載  謁   陵門右再朞致祭
  中月而禫
  皇帝詣
  陵致祭前期翰林院撰擬祭文執事諸司供備部院大臣各官以其半隨往所司陳祭筵羊酒如百日致奠之數内外齊集序立
  皇帝喪服率羣臣舉哀讀文致祭奠酒行禮均如朞年
  祭儀是日周二十七月
  皇帝
  皇后均除服羣臣皆即吉
  右除服致祭
  列后奉安
  山陵儀前三日祗告
  
  地
  太廟後殿
  奉先殿
  社稷前一日祖奠屆日奉移
  梓宫
  皇帝率
  皇子
  皇孫百官
  皇后率
  
  嬪皇子皇孫福晉以下命婦以上恭送在途朝夕奠
  梓宫至
  山陵奉安於
  享殿遣官祗告
  列聖陵寢並祭
  陵山
  后土之神翼日行饗奠禮均如儀
  右奉移山陵
  奉安
  元宫之前三日遣官祗告
  天
  
  太廟後殿
  奉先殿
  社稷先一日奉移
  梓宫於
  寳城前
  蘆殿行遷奠禮屆日
  梓宫御龍輴執事官恭奉循隧道木軌入
  元宫奉安於
  寳牀是日行敬題
  神主禮恭奉還京在途虞祭至京
  升祔大葬禮成遣官致祭
  陵山
  后土之神均如
  列聖大葬禮
  右大葬
  皇后奉安
  山陵儀奉移前三日遣官各一人祗告
  
  地
  太廟後殿
  奉先殿
  社稷前一日行祖奠禮陳饌筵三十一席羊九酒十有
  五尊儀與啓奠同至日陳大昇轝於
  殯宫大門外設
  册寳亭於階下
  皇帝親詣
  梓宫前祭酒三爵不往送祭酒時
  皇子行禮衆隨行禮畢奉移
  梓宫登大舁轝禮部堂官祭轝三祭酒行三叩禮畢焚
  楮帛
  靈駕發
  册寳亭及儀駕咸前列沿途分站預設
  蘆殿繞以黄幔城
  皇子王公百官内監女侍内府婦女六十人皆以次隨行恭理喪儀王公大臣内務府禮工二部鑾儀衛官左右翼衛所過門橋遣内大臣祭焚楮帛
  
  嬪以下由别道先往宿次祗竢
  靈駕將至宿次王公百官先至幔城北門外舉哀跪迎靈駕安奉於
  蘆殿衆至大門外序立陳設儀駕乃行晡奠如儀奠畢各退翼日昧爽行朝奠如儀
  皇子跪送仍隨行在塗皆朝夕奠如初日
  
  嬪以下與朝奠不與晡奠所過五十里内守土官於道右百步外跪迎
  靈駕舉哀至宿次於幔城外行三跪九叩禮奠獻時各
  於右翼班末隨行禮至
  陵日守
  陵貝勒公大臣官員咸於十里外舉哀跪迎
  靈駕至
  饗殿大門外降大昇轝安奉
  梓宫於
  饗殿
  皇子祭酒三爵衆隨行禮舉哀是日遣官告祭各
  陵寢並祭
  后土
  皇陵山神翼日行饗奠陳饌二十有五席羊七酒十有五尊楮帛九萬往送王公大小官員及在
  陵貝勒公大臣官員齊集儀如祖奠
  右奉移山陵
  先葬三日遣官各一人祗告
  
  地
  太廟後殿
  奉先殿
  社稷前一日奉移
  梓宫於
  寳城前蘆殿
  皇子行遷奠禮如饗奠儀恭理喪儀王公大臣等率夫校進小轝奉
  梓宫登龍輴三祭酒畢衆皆退乃焚儀駕訖至日皇子詣
  梓宫前祭酒屆吉時恭移龍輴自隧道入
  地宫安奉寳牀列香
  册寳於左右几遂掩閉
  元宫
  皇子於祭臺前祭酒舉哀行禮畢卒哭各退大葬禮成遣官祗告
  陵山
  后土之神如儀
  右大葬
  行題
  主禮執事官預設黄輿於階下設
  神主寳座於殿内正東南向設題
  主案於東旁西向設奉安
  主櫝案於寳座旁南向至時大臣一人啓櫝奉
  神主設於題
  主案大學士二人朝服詣案東行一跪三叩禮興就位
  恭題
  神主畢大臣奉
  主安於
  寳座三叩退乃行虞祭禮遣官就拜位王公百官各就拜位上香奠帛讀祝三獻爵送燎均如儀禮畢鑾儀衛堂官率校尉舁黄輿於階上遣官詣
  寳座前行一跪三叩禮恭奉
  神主由殿中門出奉安黄輿校尉舁輿前列御仗黄蓋内大臣十人禮部堂官導引啓行王以下各官隨行沿途仍朝夕奠竢還京時升祔
  奉先殿升祔儀恭載宗廟考如大葬期逺則於
  殯宫東廡製
  神主卜吉於
  殯殿
  欽命大學士二人行題
  主禮奉
  主大臣恭奉
  神主至
  几筵前設左案大學士上香行禮畢恭題
  神主鑾儀衛舁鳳輿陞至階正中奉
  主大臣恭奉
  神主出大學士前導奉安鳳輿内前引大臣十人前導
  校尉舁輿由中門出儀駕前導至
  東華門止黄蓋御仗前導至
  誠肅門止
  右題主升祔




  皇朝文獻通考卷一百五十二
<史部,政書類,通制之屬,皇朝文獻通考>



  欽定四庫全書
  皇朝文獻通考卷一百五十三
  王禮考二十九
  山陵   上陵
  等謹按上陵之禮昉於漢世考遷史周本紀武王上祭於畢馬融以畢為文王墓地名則三代已有之特其儀節未詳後之儒者遂謂葬藏廟祭不可相兼非篤論矣後漢永平初帝率公卿已下朝於原陵史家誇為盛事蔡邕以為至孝惻隠不可奪也唐宋以降車駕朝陵之禮或數傳而一舉或一代全未舉行惟我
  
  列聖相承孝思肫切天聰崇徳間
  太宗文皇帝屢詣
  山陵祗修時享
  聖祖仁皇帝親政以後仰承
  世祖章皇帝遺志詣
  盛京祗謁
  祖陵至於
  暫安奉殿
  孝陵近在畿輔展謁之禮歳必舉行至孝至誠實徃古所
  未有
  世宗憲皇帝御宇歳修謁
  陵之禮
  皇上御極以來
  東陵
  西陵歳時展謁羮牆之慕曰篤不忘而復四詣
  陪京
  躬親祗謁尊
  祖敬
  宗禮明樂備洵足垂憲億萬世考馬端臨山陵一門於標目下旁注葬禮及上陵字一卷之中隨文互見然上陵之禮吉禮也大葬之禮凶禮也禮雖相因義各有當謹遵
  大清㑹典及通禮之例叙次謁
  陵祭
  陵禮儀别為二卷以備掌故焉
  天聰六年十二月丁丑
  太宗文皇帝率諸貝勒大臣詣
  太祖陵行時享禮
  九年十二月丁酉
  上率諸貝勒大臣詣
  太祖陵祭告時以察哈爾舉國來歸兼獲玉璽上瑞及莽古爾泰徳格類莽古濟等逆黨伏法焚楮祭告將讀祝
  上跪令大貝勒代善獻爵畢
  上諭諸大臣曰自古以來凡國有吉慶及變亂之事俱有祭告之典今當祗遵典禮奉告
  皇考在天之靈於是讀祝册畢
  上出享殿還宫
  十年三月丙午朔清明節
  上率諸貝勒大臣親祭
  太祖山陵
  崇徳元年四月乙酉以營建
  太廟遣官捧祝文祭告
  太祖山陵時定歲除日清明日祭
  陵用牛一遣守
  陵官行禮
  東京
  陵用牛二遣宗室覺羅大臣行禮
  福陵用牛一羊二遣大臣一人行禮忌辰孟秋望日萬夀聖節㸃香燭獻酒果均遣大臣一人奠帛讀祝行禮每月朔望致祭用牛一㸃香燭獻酒果不讀祝奠帛遣守
  陵官行禮
  二年六月丙辰以征朝鮮臣服其國及克明皮島㨗音遣官祭告
  福陵
  四年四月乙丑以征明大㨗祭告
  福陵
  上親詣行禮
  順治元年七月癸巳以中原平定遷都於燕遣官祭告
  福陵
  等謹按國有豐功慶典舉行祭告之禮或兼告
  
  社
  
  廟或専告
  山陵俱載入郊社考告祭一門今於天聰崇徳之際凡有祭告皆書順治以後惟紀定鼎遷都告祭一事以見例遇有
  親行祭告之禮則書
  二年正月禮部奏言凡恭遇
  萬夀節應遣官祭
  福陵
  昭陵止上香燭供酒果不讀祝從之
  二月禮部奏言凡遇清明等應令駐防
  盛京官祭
  福陵
  昭陵其
  東京
  興京
  祖陵令守
  陵官祭奠從之
  三年正月定毎年歳除清明及慶賀祭
  昭陵如
  福陵禮每月朔望於
  福陵
  昭陵獻酒果燃香燭罷
  昭陵每日致獻
  八年六月定
  諸陵祀典一
  興京
  東京
  四祖陵於冬至歳暮清明中元十月朔俱致祭其祭品冬至歳暮清明各用牛一獻酒果上飯上羮供香燭焚帛讀祝文中元十月朔各用羊一獻酒果供香燭焚帛讀祝文俱遣宗室覺羅大臣致祭每月朔望薦熟羊一獻酒果供香燭令守
  陵章京致祭一祭
  福陵
  昭陵
  上躬徃自左門入若遣官自右門入祭文祭品悉由中門
  
  福陵於牌樓前下馬
  昭陵諸王則於立獅子處下馬官民則於樹紅樁處下馬
  
  福陵
  昭陵除清明中元歳暮照常致祭外每歳十月朔冬至亦各致祭一次其祭品十月朔用酒果供香燭冬至用牛一羊一豕一獻酒果上飯上羮供香燭焚帛讀祝文
  定和碩親王以下文武三品官以上謁
  陵儀凡和碩親王以下文武三品官以上或専徃
  盛京或道過
  盛京俱先謁
  福陵
  昭陵於二門外行三跪九叩禮及還辭
  陵禮如前
  九年正月禮部題
  興京
  東京二
  
  陵寢既同一垣凡祭祀時應在
  享殿内設祭開後門望
  陵行禮從之
  十一年九月壬子遣輔國公班布爾善等恭代祭
  福陵
  昭陵先是十年五月丁丑
  諭内三院朕仰承
  天眷統一區宇深惟我
  太祖武皇帝肇造艱難
  太宗文皇帝大勲克集誕祐朕躬以有今日自登極以來睠懐
  陵寢輙思展謁但彼時朕年冲㓜未獲舉行每屆祀期瞻仰在
  天之靈徘徊几筵不禁隕涕以致寢食俱廢日夜靡寧今將躬詣
  山陵稍展孝思議政諸王大臣滿漢九卿等官其詳議以聞即傳諭禮部知之庚辰和碩鄭親王濟爾哈朗等奏
  
  皇上思念
  太祖
  太宗日夜靡寧孝思誠篤堯舜之大孝武王之達孝不是
  過也兹欲躬詣
  山陵稍展孝思臣等仰體
  聖心敢不恭承但思我
  皇上為天下臣民之主親政以來因革損益各當天心
  太祖
  太宗在天之靈必然欣慰見今南方用兵吏治尚未全飭
  民生尚未全寧一日萬㡬靡不出自
  親裁若
  聖駕逺行奏報未免稽遲稍需歳月再議舉行亦不為晚
  伏望
  皇上以
  太祖
  太宗安定天下之心為心天下太平百姓歌詠
  聖徳即是
  太祖
  太宗之徳永永與
  天罔極其為
  聖孝更大矣疏入得
  㫖覽王等奏欲朕以
  太祖
  太宗安定天下之心為心具見為國悃忱但朕追念深恩吴天罔極顧瞻
  山陵以日為年即今未可必行擬於來年躬詣爾諸王大臣勿阻朕誠禮部屆期預行擇吉具奏至是年三月丙
  申和碩承澤親王碩塞等奏言近承
  聖諭擇期躬詣
  太祖
  太宗山陵仰見
  皇上睠懐罔極之孝思但近因畿内水災方遣大臣賑濟
  又南方弗靖屢發禁兵若
  聖駕逺行旦夕奏報未免稽遲仍當稍緩俟南征大兵回
  京方可恭謁疏入得
  㫖朕曕仰
  山陵久思恭謁慕戀之誠無忘寤寐四月内朕必親徃己
  酉和碩鄭親王濟爾哈朗等復奏言
  聖駕躬詣
  山陵奉
  㫖定於四月十一日啟行但經行郡縣值民間粒食方艱恐難供應伏願稍需日月俟物力稍紓然後恭謁以展孝思疏入得
  㫖朕本欲早謁
  山陵以抒戀慕今覽王等奏暫停此舉俟於七月間行七
  月丁巳
  諭禮部朕方在冲齡即值
  先帝晏駕終天抱恨時刻靡諼夢想音容涕泗横集自元年定鼎以來綏輯多方焦心勞思不遑寧晷顧瞻
  陵寢邈在天涯雖歳時祭祀齋沐遣官而朕躬未行恭謁追慕之殷以日為歳每臨餐廢箸中夜以興所以擇吉東行必不獲已兹復思
  太祖
  太宗創造丕基付託朕躬纘承匪易目今方隅未靖師旅繁興兼之旱澇頻仍小民失所一應養兵恤民措置規畫朕與諸司夙夜岡維猶虞不給東行徃返未免延曠時日有稽政務欲専心化理則難展至情若亟遂孝思又慮乖民望再四躊躇我
  太祖
  太宗原以天下生民為念如天下未安無以上慰太祖
  太宗在天之靈朕心亦何能安為此今歳停止東行俟他年有暇再行展謁爾部即行傳知至是遣輔國公班布
  爾善等恭代致祭
  福陵祝文曰恭荷
  皇祖考
  皇祖妣鴻庥獲承
  天眷慶衍𦕈躬繼登大位十有一年翹望
  山陵曷勝瞻戀頃於八月謹卜吉期䖍申祭謁第念太祖
  太宗創興大業及兹纘承付託甚重今者方隅未靖水旱頻仍生民未得其所凡䘏兵養民籌度未遑誠慮徃來道逺動需時日或致有悞國事上負
  皇祖考
  皇祖妣乂安天下之至意用是勉從羣議暫止兹行俟歳之暇必當躬徃反復思維不勝愾慕中心感傷兹遣官恭代用將悃誠伏祈
  神靈昭鑒
  昭陵祝文同
  十五年十二月禮部議凡官員有以他事赴
  盛京者三品以上於
  皇陵城門外行禮不得入門遇祭祀日二品以上大臣許
  入門同守
  陵各官侍班從之
  十七年派宗室覺羅數人居
  盛京每祭
  陵日令其行禮
  康熙二年十一月禮部題
  福陵
  昭陵
  孝陵四季大祭恭奉
  神牌安設寶座致祭其
  聖誕忌辰十月朔及每月朔望祭祀既無祝帛應不動神牌掲幔祭獻從之
  三年正月更定王以下三品官以上謁
  陵禮儀禮部議王以下三品官員以上凡有事徃
  盛京至
  福陵
  昭陵祗謁者應於城門外行禮開城門
  盛京禮部官同看守值班官員導引進謁來時不必進謁若徃
  孝陵王以下三品官以上應於
  享殿大門外行禮開
  享殿大門
  陵上禮部官同看守值班官員導引進謁來時不必進謁
  至徃湯泉養疾者詣
  陵進謁應准行禮若遇進祀供獻不必隨班行禮得㫖王貝勒行禮開殿門城門貝子以下三品官員以上行禮不必開門餘依議
  定清明節上土儀每歳清明於各
  陵上土十有三擔承祭官總管防官率官兵共十有三人
  
  寶頂上土預於界外取土貯
  陵垣潔淨處𠉀用
  又定
  陵寢祭享易豕為羊並酌定祭品
  八年停止宗室覺羅居住
  盛京每年
  四陵四時大祭遣多羅貝勒以下奉國將軍覺羅男爵以
  上前徃致祭
  九年八月丁酉
  聖祖仁皇帝奉
  太皇太后
  皇太后啟行恭謁
  孝陵乙巳行祗謁禮丙午
  上詣
  隆恩殿大祭丁未詣
  寶城前致祭先是閏二月丁巳
  諭禮部
  皇考升遐倐經十載罔極之思時恫於懐
  山陵在望未一展祭尤切悽愴朕擬於今歳八月恭行謁陵禮又奉
  太皇太后㫖思念情殷亦欲詣
  陵朕敬遵
  慈命躬侍前徃應行典禮爾部詳議具奏及謁
  陵之日
  太皇太后
  仁憲皇太后
  孝誠仁皇后公主等先行
  太皇太后駕入
  隆恩門至
  明樓階前降輿
  仁憲皇太后駕入
  隆恩門至
  隆恩殿階東南降輿
  孝誠仁皇后至
  隆恩門燎爐旁降輿公主等至
  隆恩門外階下下車馬扈從婦女至三洞橋迤南下車馬
  太皇太后於方城上東旁坐祭酒舉哀
  仁憲皇太后率
  孝誠仁皇后暨公主等於
  明樓前正中行六肅三跪三拜禮隨舉哀祭酒時行三拜
  禮禮畢奉
  太皇太后陞輿還
  行宫
  聖祖仁皇帝至下馬石牌降騎王以下各官均在五洞橋
  迤北下馬恭謁行禮出乘騎還
  行宫次日於
  隆恩殿行大饗禮又次日於
  寶城前設黄幄行焚楮帛讀文致祭禮恭奉
  太皇太后
  仁憲皇太后率
  孝誠仁皇后公主等先行至
  寶城前太常官讀祭文
  聖祖仁皇帝祭酒行禮王以下各官於
  陵寢門外均隨行禮如儀禮成
  聖祖仁皇帝御行宫守
  陵官員行朝見禮
  等謹按康熙九年以後
  聖祖仁皇帝恭謁
  孝陵二十七年以後恭謁
  孝莊文皇后暫安奉殿皆歳或一行或至再三
  聖孝淳深禮儀頻復史氏已詳書之兹考謹以其儀制初
  定或復更易者登載於編
  世宗憲皇帝恭謁
  昭西陵
  孝陵
  孝東陵
  景陵暨
  皇上恭謁
  昭西陵
  孝陵
  孝東陵
  景陵
  泰陵其紀載之法敬從前例
  十年九月
  聖祖仁皇帝恭謁
  福陵
  昭陵行告成禮先是九年九月丙辰
  諭禮部
  太祖髙皇帝創建鴻圖肇興景運
  太宗文皇帝丕基式廓大業克宏迨
  世祖章皇帝誕昭功徳統一寰區即欲躬詣
  太祖
  太宗山陵以天下一統致告用展孝思因盗賊未靖師旅繁興暫停徃謁朕以𦕈躬纘承鴻緒上託
  祖宗隆庥天下底定盗賊戢寧兵戈偃息毎念
  皇考未竟之志朝夕寢食不遑寧處本欲先詣
  太祖
  太宗山陵再詣
  世祖山陵因奉
  太皇太后慈命以
  世祖升遐十年未得一詣
  陵寢於本年八月前徃朕是以恭侍
  太皇太后先詣
  孝陵展謁禮成言旋今欲仰體
  皇考前志躬詣
  太祖
  太宗山陵以告成功展朕孝思著議政王貝勒大臣内院九卿科道掌印不掌印各官會議具奏庚申議政王大臣等議言今歳北地苦旱南方患水兼之黄運二河大興工役
  皇上已於八月内躬詣
  孝陵今復徃謁
  二陵路途遥逺凡一應所用之物預備難及請暫停恭謂
  
  㫖謁
  陵典禮關係甚大今年暫行停止其舉行日期著𠉀㫖行
  至是年正月甲子
  諭禮部朕仰體
  世祖章皇帝遺志欲躬詣
  太祖
  太宗山陵展祭以告成功前命議政王貝勒大臣等會議議政王等以去年各處多有水旱災荒且為時甚迫應用之物預備不及具題暫行停止今思
  太祖
  太宗創業垂統功徳隆盛
  山陵在望刻不能忘去年恭謁
  孝陵禮成今已數月若再久延孝思莫殫朕懐靡寧兹當海内無事欲乘此躬詣
  福陵
  昭陵以告成功用展孝思事關大典著議政王貝勒大臣内閣九卿科道各官會議具奏爾部即遵諭行啟行之
  前一日
  聖祖仁皇帝躬詣
  太廟行祗告禮次日
  啟鑾設騎駕鹵簿不作樂至日恭謁
  福陵行禮畢隨恭謁
  昭陵行禮次日恭謁
  福陵
  昭陵隆恩殿行大饗禮又次日於
  福陵
  昭陵隆恩殿前設黄幄焚楮帛行讀文致祭禮禮成還宫
  先期鴻臚寺題請守
  陵官員暨
  盛京文武各官咸朝服於
  崇政殿前序立行三跪九叩禮又命守
  陵官員
  盛京官員及老疾休致𠉀補官員咸朝服於大清門兩旁分翼齊集設騎駕鹵簿於
  大清門前
  聖祖仁皇帝御門陞座作樂
  賜燕頒賞畢各官均行三跪九叩禮次頒賞守
  陵官軍
  盛京官軍及老疾辭退官軍等畢
  聖駕回行宫遣王暨内大臣前詣
  永陵致祭
  福陵
  昭陵時
  諸妃園寢亦照常致祭穎親王薩哈廉克勤郡王岳託功臣直義公費英東𢎞毅公額亦都武勲王揚古利忠義公圖爾格墓各遣大臣祭酒
  回鑾時率王以下各官恭詣
  福陵
  昭陵行告成禮是日不啟正門
  聖祖仁皇帝進旁門下馬諸王於旁門外下馬各官於紅
  樁前下馬
  聖駕回鑾設儀仗作樂經過地方官咸朝服跪迎聖祖仁皇帝徃返均詣
  孝陵祭酒至京日恭詣
  太廟行祗告禮畢還宫次日王以下文武各官進表慶賀頒詔天下
  十五年定
  陵寢祭品祭儀議准
  陵寢供獻酌定用五十盤今六十五盤每年清明孟秋望冬至
  歳暮
  陵寢各遣官一人陳太牢俎豆上香奠帛獻爵讀文致祭
  遣官由宗人府具題三月十八日
  萬夀聖節及十月朔
  陵寢獻酒果不讀祝奠帛遣守
  陵官上香行禮各
  陵寢忌辰行禮同以上由太常寺具題每月朔望陵寢各獻羊一果實十二盤守
  陵官上香行禮
  十八年七月宗人府議准
  盛京
  三陵每年四時祭祀令
  盛京將軍副都統侍郎内派出致祭
  孝陵仍遣在京大臣致祭如有大事致祭
  四陵俱於和碩親王以下鎮國將軍及文武大臣内遣祭
  二十年三月辛酉奉移
  仁孝皇后
  孝昭皇后梓宫安葬辛巳
  上謁
  孝陵行禮次至
  仁孝皇后
  孝昭皇后陵命
  皇子等行禮奠酒自是年始   聖駕謁孝陵畢次至   皇后陵奠酒儀同
  十一月甲子
  上以雲南報㨗恭謁
  孝陵行禮次至
  仁孝皇后
  孝昭皇后陵奠酒丁夘行大祭禮
  二十一年二月
  上以雲南底定親詣
  永陵
  福陵
  昭陵告祭行禮啟行前一日祗告
  奉先殿所過州縣守土官迎送如儀過遵化州遣郡王各
  一人祭告
  孝陵及
  仁孝皇后
  孝昭皇后陵
  上仍親詣奠酒三月壬子恭謁
  福陵
  昭陵癸丑恭詣
  福陵寶城前大祭焚楮帛讀文甲寅詣
  福陵隆恩殿行大祭禮乙夘詣
  昭陵寶城前大祭焚楮帛讀文丙辰詣
  昭陵隆恩殿行大祭禮儀與康熙十年
  夀康太妃
  宸妃
  懿靖大貴妃園寢
  上皆親詣奠酒
  康惠淑妃以下遣王等祭酒穎親王薩哈廉克勤郡王岳託武勲王揚古利直義公費英東𢎞毅公額亦都忠義公圖爾格墓遣大臣讀文致祭多羅靖定貝勒飛揚武多羅安平貝勒杜度鎮國公馬占碩翁科洛巴圖魯圖魯什輔國公塔拜鎮國將軍聶克塞鎮國將軍湯五泰鎮國將軍慕爾察都統納穆泰都統楞額禮大學士達海巴克什大學士雅秦都統逹爾哈額駙内大臣伊爾登尚書薩穆什喀領侍衛内大臣精竒尼哈畨多爾濟内大臣諾爾布占土謝圖二等伯明阿都統覺羅拖博輝原列五大臣内碩翁科洛巴圖魯尚書伊孫額駙李永芳都統博爾金侍衛内大臣宗室額克秦盛亰按班章京葉克書尚書冀孫内大臣公常鼐一等精竒尼哈畨巴竒蘭精竒尼哈畨侍衛席爾巴隨從
  太宗文皇帝安逹理敦逹理尚書車爾格盛京將軍阿穆圖内大臣覺羅色勒尚書馬福塔墓俱遣官奠酒東京達爾漢巴圖魯親王舒爾哈齊卓禮克圖貝勒巴雅喇墓亦遣大臣徃奠己未
  駕至興京展謁
  永陵親王以下一等侍衛三品官以上咸素服隨行禮由左門入至臺階下拜位行謁見禮其次日行大饗禮儀與
  福陵
  昭陵禮同
  永陵内武功郡王禮敦巴圖魯恪恭貝勒塔察篇古墓遣
  大臣於
  殿外兩旁設筵致祭復遣官祭
  陵寢附近地方覺羅祖墓禮成賞賚
  永陵居住官員兵丁各有差次詣黒龍江地方望祭長白山率諸王百官行禮四月丙申以
  回鑾恭詣
  福陵
  昭陵奠酒五月庚戍至遵化州復詣
  孝陵奠酒次至
  仁孝皇后
  孝昭皇后陵奠酒
  聖駕回京日祗告
  奉先殿其王以下文武各官表賀奉
  㫖停止
  二十二年十一月庚寅
  上以平定海㓂親謁
  孝陵行禮次至
  仁孝皇后
  孝昭皇后陵奠酒辛夘行告祭禮
  十二月宗人府議准嗣後
  孝陵
  仁孝皇后
  孝昭皇后陵四時祭祀及遇大事致祭
  四陵俱將和碩親王以下宗室公以上派出遣祭
  二十七年四月庚申奉移
  太皇太后梓宫於
  暫安奉殿内享殿
  五月丙申
  上謁
  暫安奉殿距
  陵十里許
  上哀不能禁沿途哭泣詣
  暫安奉殿行禮奠酒痛哭良久出
  殿後乘馬行猶涕泣不止次謁
  孝陵行禮次至
  仁孝皇后
  孝昭皇后陵奠酒丁酉
  上復詣
  暫安奉殿痛哭良久始出自是年始   聖駕謁暫安奉殿次謁   孝陵
  儀同

  二十八年十月癸未奉安
  孝懿皇后梓宫於陵寢癸巳
  上詣
  暫安奉殿
  孝陵奠酒又至
  仁孝皇后
  孝昭皇后
  孝懿皇后陵舉哀
  三十二年十一月乙巳
  上奉
  皇太后謁
  暫安奉殿
  孝陵行禮次至
  仁孝皇后
  孝昭皇后
  孝懿皇后陵奠酒
  三十五年二月丁亥朔
  上以親征噶爾丹謁
  暫安奉殿
  孝陵行禮次至
  仁孝皇后
  孝昭皇后
  孝懿皇后陵奠酒
  三十六年十月
  諭曰
  暫安奉殿非係山陵地方既近嗣後凡忌辰致祭著照四時大饗禮行
  三十七年七月辛丑
  上以親征平定噶爾丹恭奉
  皇太后詣
  盛京謁
  陵告祭先期
  諭大學士等曰朕三次親征剿滅噶爾丹皆
  祖宗庇佑所致朕奉
  皇太后躬詣
  盛京謁
  陵告祭但此時秋禾盛長若由山海關而行恐致踐踏田畝可取道口外前徃及
  啟鑾出古北口經䝉古諸部落至松花江及吉林烏拉之
  地九月癸丑
  駕至
  興京甲寅展謁
  永陵行禮遣官至武功郡王禮敦巴圖魯恪恭貝勒塔察
  篇古墓奠酒賜守
  陵官兵銀幣有差丙辰至
  盛京丁巳展謁
  福陵
  昭陵次日戊午詣
  福陵隆恩殿大祭
  諭内大臣等曰開國佐運勲臣揚古利費英東額亦都三人効力甚可嘉尚此三人墓朕祭
  昭陵之日親臨奠酒其餘諸臣効力亦屬可嘉康熙二十一年曾經祭奠者照前舉行穎親王薩哈廉克勤郡王岳託等墓各遣大臣致祭尋揚古利費英東額亦都之
  子孫福善等奏請停止
  親臨奠酒
  上諭之曰
  太祖
  太宗開國定鼎爾祖佐輔勲勞即爾等亦不能詳悉朕時閲
  實録知爾等之祖於開創時功績懋著深屬可嘉朕既來謁
  陵必當臨爾祖墓奠酒爾等母庸再奏次日己未上詣
  昭陵隆恩殿大祭畢
  親臨武勲王揚古利直義公費英東𢎞毅公額亦都墓設
  牀偏西北向
  上坐牀上置奠池各奠酒三巵隨從王大臣侍衛等及勲
  臣子孫皆於墳院内叩頭賜守
  陵官員人等銀幣有差
  駕回鑾入山海關十一月辛巳謁
  暫安奉殿
  孝陵行禮次至
  仁孝皇后
  孝昭皇后
  孝懿皇后陵奠酒禮成奉
  皇太后回京
  四十八年二月丁夘
  孝昭皇后忌辰前一日遣官致祭
  陵寢前期禮臣奏二月二十六日清明祭
  陵之期是日值
  孝昭皇后忌辰例應致祭查從前並無二祭相值之日且忌辰無祭文今或於前一日致祭或二祭並於一日伏𠉀
  欽定得
  㫖著前期一日致祭
  五十七年四月乙酉奉安
  孝惠章皇后梓宫於新陵地宫
  十二月壬戌
  上謁
  孝惠章皇后陵奠酒讀文致祭畢旋詣
  暫安奉殿
  孝陵舉哀奠酒行禮如常儀
  六十年正月乙亥
  上以御極六十年大慶命
  皇四子和碩雍親王   世宗憲皇帝   廟諱
  皇十二子固山貝子允裪世子𢎞晟恭代祭告
  永陵
  福陵
  昭陵先是五十九年十二月
  諭大學士等曰諸王大臣為朕在位六十年奏請慶賀而於典禮之大者並未議及朕在位六十年皆
  祖宗積徳隂佑所致幸而六十年來一無所失應先徃盛京
  三陵行大祭典禮但朕今年近七旬不能親謁
  三陵應遣阿哥等恭代告祭俟上元節後朕親徃孝陵恭行大祭典禮其祭
  陵撰文即將朕㫖纂入
  二月乙巳
  上以御極六十年大慶恭謁
  暫安奉殿
  孝陵
  孝東陵行禮次至
  仁孝皇后
  孝昭皇后
  孝懿皇后陵奠酒丁未行大祭禮先是正月丁亥文武諸
  大臣公奏言
  皇上以御極六十年大慶欲
  親詣
  陵寢告祭誠
  聖孝之至意第
  皇上足病初愈冐寒逺行恐勞
  聖體懇祈停止謁
  陵
  上諭曰朕前兩次欲親祭
  陵寢皆因諸大臣勸阻未行至今猶自追悔爾等勸朕不去朕即不去至三月時諸臣若勸朕陞殿行慶賀禮朕亦借風寒不准所請可也文武諸大臣又再四懇請
  上終不允
  雍正元年四月辛亥
  世宗憲皇帝恭謁
  暫安奉殿
  孝陵
  孝東陵行禮次詣
  仁孝皇后
  孝昭皇后
  孝懿皇后陵行禮是日奉安
  聖祖仁皇帝梓宫於
  景陵饗殿
  八月辛未
  上恭謁
  暫安奉殿
  孝陵
  孝東陵行禮遂至
  景陵饗殿行禮
  三年十一月丙午
  上恭謁
  昭西陵
  孝陵
  孝東陵
  景陵行禮嗣後   聖駕恭謁   昭西陵次謁孝陵次謁   孝東陵次謁   景
  陵儀同

  四年十一月定
  聖祖仁皇帝忌辰致祭儀
  諭禮部曰
  皇考聖祖仁皇帝三年大禮已滿朕追念罔極深恩欲於皇考忌辰每嵗遵照三年内祭禮舉行朕終身永慕豈三年祭禮所能限况億萬臣民感戴
  皇考深仁厚澤自古帝王罕能比並一切禮儀亦非定制所得拘也朕舉行此禮自展思慕誠切之𠂻至於舊制合否皆不遑計此禮亦惟朕躬行於我
  皇考後世子孫不必奉為成例應行禮儀該部議奏尋禮
  部議每年
  聖祖仁皇帝忌辰照周年祭祀例讀文致祭其内務府禮部工部太常寺光禄寺及有執事各該衙門先期奏請遣堂官前徃屆期於在京王公大臣内或
  陵寢王公大臣内恭𠉀
  欽命一人主祭在京王公各官三分之一遣徃陪祭永逺
  遵行
  五年七月丙辰更定
  昭西陵帷幄用明黄色
  諭禮部曰
  昭西陵帷幄用金黄色
  孝東陵帷幄用明黄色
  陵寢神龕寶座供奉之物理應同色但供奉多年不敢輕易更換俟年代久逺遇應更換之時著俱用明黄色
  八年十一月丙子以
  聖祖仁皇帝忌辰先期致祭是歳十一月十三日冬至先
  期於十一日行周年致祭禮











  皇朝文獻通考卷一百五十三



  欽定四庫全書
  皇朝文獻通考卷一百五十四
  王禮考三十
  山陵   上陵
  雍正十三年十月更定
  列祖
  列后忌辰致祭
  陵寢儀是月戊寅
  皇上諭王大臣等曰據禮部以十一月十三日恭遇
  皇祖聖祖仁皇帝忌辰或照
  陵寢忌辰祭祀禮致祭或照四時大祭禮致祭之處具奏
  朕思
  皇考誠孝純篤哀慕無窮三年之後每遇
  聖祖仁皇帝忌辰於
  景陵祭祀之禮特加隆備並降
  諭㫖謂此禮惟朕躬特行之於
  皇考後世子孫不得奉為成例但朕仰體
  皇考孝思於
  皇祖聖祖仁皇帝忌辰祭祀之禮意欲仍照舊例舉行至於率親率祖理本同原孝饗明禋不容或異嗣後恭遇
  列祖
  列后忌辰應否遵照致祭
  景陵之禮一體舉行以展報本追逺之意王大臣㑹同禮部定議具奏尋王大臣集議享祀固在備物而典禮尤貴酌中謹按各
  陵寢四時大祭牲用太牢獻帛爵讀祝文致祭於隆恩殿具朝服行禮從前
  聖祖仁皇帝於
  孝莊文皇后忌辰此禮行之最久原與各
  陵忌辰祭祀之禮不同至遇
  聖祖仁皇帝忌辰致祭
  景陵乃奉
  大行皇帝諭㫖於定例外仍照週年禮致祭是以又有不
  得奉為成例之
  㫖謹詳酌典禮今十一月十三日
  聖祖仁皇帝忌辰應照
  陵寢四時大祭用太牢獻帛爵讀祝文遣官承祭其承祭官暨執事官照例具朝服行禮陪祀大臣官員停其由京遣往在
  陵官員咸令陪祀祝文交翰林院撰擬進呈永逺遵行嗣
  後恭遇
  列祖
  列后忌辰均照
  陵寢四時大祭禮舉行從之
  乾隆元年正月癸亥
  上恭謁
  昭西陵
  孝陵
  孝東陵
  景陵行禮奠酒舉哀
  賜總管及文武大臣官員兵丁等縀疋銀兩有差諭王大臣等曰朕恭謁
  祖陵敬瞻
  廟宇規模崇整妥侑攸昭惟是榱題丹雘多閱年所似應
  重加藻飾以肅觀瞻但
  陵寢闗係重大宜詳稽典制敬謹酌議方可舉行朕思祖宗福祚綿長萬年垂裕
  山陵廟貌
  靈爽式憑為子孫者以時修葺庶足以展孝思如典制應
  行則追逺崇先誼當均切
  永陵
  福陵
  昭陵殿宇並應一體修繕著總理事務王大臣敬謹定議
  具奏
  二年十月辛夘
  上以修理
  陵寢工程告竣恭謁
  昭西陵
  孝陵
  孝東陵
  景陵行禮壬辰遣官祭
  昭西陵
  孝陵
  孝東陵
  上親詣
  景陵致祭
  三年二月戊戌
  上以清明節恭詣
  泰陵展謁行禮是日
  未至碑亭即降輦慟哭步入
  隆恩門至
  寶城前行禮奠酒哀慟良久次日
  躬祭
  泰陵未至碑亭即下輦步入
  隆恩門至
  隆恩殿行禮畢復詣
  寶城前奠酒舉哀嗣後  聖駕謁陵祭   陵儀同
  更定清明上土儀禮臣議言清明
  山陵增土因沿前明舊制但負土十三擔往來二十餘次似覺煩數且十三擔並無取義恭擬每年清明於各
  陵皆增土一擔由西磴道升至石柵并為一筐但令承祭
  官一人敬謹奉筐而升祗跪上土於
  寶頂仍由西磴道降庶踐履不致多人而保䕶鞏固之意
  益昭誠敬矣從之
  四年九月庚申
  上奉
  皇太后恭謁
  昭西陵
  孝陵
  孝東陵
  景陵行禮先是三年十一月庚午
  諭王大臣九卿等曰上年修理
  三陵工程告竣朕特降諭旨躬親展謁經王大臣九卿等
  議於來年秋間前往嗣奉
  皇太后懿㫖朕詣盛京時
  皇太后亦親往恭謁
  祖陵正擬降㫖交王大臣等㑹議今思近年畿輔収成歉薄雖行營一切所需俱係官辦絲毫不以累民而沿途經過地方預先購備如米糧草來之類恐致價值髙昂於民間未便應俟豐稔之年朕另降諭㫖前往展謁至是年九月庚戌
  諭曰朕奉
  皇太后懿㫖欲叩謁
  祖陵以展誠切朕奏奉天路逺且俟一二年之後今年請
  先謁
  孝陵
  景陵行禮已䝉
  俞允其起程日期著欽天監選擇具奏一切應行事宜著
  各該衙門先期備辦至是
  上奉
  皇太后展謁如謁
  泰陵儀
  八年七月
  上奉
  皇太后駕往
  盛京恭謁
  祖陵先期大學士等議言
  永陵殿宇稍狹拜褥照例鋪設
  殿外其降
  神之初應請
  皇上躬親上香以展誠孝以達馨聞再舊例祭
  昭陵因帛案前隙地狹窄原有跪獻帛畢擇隙地行三拜
  之例似與典禮未協恭按各
  陵隆恩殿大祭原與
  太廟禮同㑹典載
  躬饗
  太廟獻帛官跪獻帛三叩獻爵官立獻畢各退並未載有親獻禮儀此次
  皇上躬謁
  祖陵請遵照
  太廟親祭典禮行從之啟行前一日
  親詣
  奉先殿祗告啟
  鑾日陳騎駕鹵簿
  車駕經過沿途文武官各常服於道右跪迎如儀九月
  乙未
  駕至
  興京恭謁
  永陵儀與康熙二十一年禮同次日丙申行大饗禮如儀
  禮畢
  頒賞守
  陵官員兵丁等有差是日
  永陵内附葬之武功郡王禮敦巴圖魯恪恭貝勒塔察篇古墓各遣官致祭附近之覺羅等祖塋皆遣官往奠辛丑
  駕至
  盛京恭謁
  福陵儀與康熙十年禮同次日壬寅行大饗禮畢即往謁昭陵儀與謁
  福陵同
  夀康太妃
  宸妃
  懿靖大貴妃
  康惠淑妃並公主園寢各遣官致祭
  皇太后謁
  陵儀與康熙三十七年禮同
  躬謁
  祖陵禮成擇日
  親臨功臣之墓奉
  㫖朕親奠克勤郡王等園寢據禮部援引
  皇祖聖祖親奠功臣墳墓之例隨駕之皇子王等皆隨行禮此次隨駕之皇子王貝勒等應隨行禮具奏朕已降㫖依議竊思從前之隨駕皇子王等皆係
  皇祖子孫是以均隨行禮此次隨行之王貝勒内有朕之叔軰或朕之兄弟軰非從前之隨駕皇子王等可比毎祭酒時亦隨行禮似屬未便朕親臨祭酒功臣即為榮寵之至克勤王園寢王貝勒等仍隨往功臣揚古利等墳墓不必隨往此後朕之子孫若隨來朕降㫖遵行再䝉古王額駙王大臣墳墓皆不必隨往著令禮部記載是日
  親臨克勤郡王功臣揚古利費英東額亦都之墳各祭酒三爵又親王貝勒以及大臣等墓以次遣官往奠翼日禮部奏請遣官往祭
  長白山
  北鎮醫巫閭山及
  遼太祖陵
  回鑾次日
  皇上親詣
  奉先殿告祭越二日禮部奏請行慶賀禮儀與三大節朝
  賀同
  臣等謹按
  國家創業遼瀋
  祖功
  宗徳積累發祥
  聖祖仁皇帝三謁
  祖陵典禮丕昭
  皇上紹衣
  先徳以八年秋吉祗奉
  皇太后鑾輿展謁
  三陵禮成慶洽自
  啟行迄
  回鑾百有八日
  徳音善政美不勝書敬奉
  慈闈
  躬進甘㫖問安視膳歴四月如一日則
  孝飬之隆也
  駕幸塞外諸藩部落奔走恐後
  賜予便蕃慰勞周至則懐逺之恩也
  飭隨行軍士毋踐田禾經過州縣賜復一年則愛民之
  惠也
  念隨從官軍及商賈等行騎或至疲乏輒停
  鑾休息復慮行營米糧或缺發倉米三千石分賜扈從則逮下之仁也沿途設臺站三十郵遞章奏閣本三日一發隨時批閱曾無停晷勤於政事如此經葉赫遺墟追維
  高皇帝肇基服衆之所賦詩紀事
  盛京奉貯
  太祖
  太宗遺留弓矢捧翫移時永懐
  先澤又如此毎
  駐蹕之後與禁衛較射發無不中大獮合圍獲禽無算親撰世徳舞辭十章授之工歌為
  陪京賜宴之用
  御製盛京賦三千餘言誌沮漆之土宜述豳岐之王業奎章炳蔚上嫓典謨至十有九年載舉展謁
  祖陵之典一如故事四十三年及四十八年又復躬謁
  祖陵以申誠孝他如葺
  壇
  廟繕城垣凡所舉行前兩巡皆未及
  大孝所推益宏逺矣
  臨御五十年來計已四詣
  盛京熟覽川原之形勝迴思
  開創之艱難吟咏成詩垂為法守此誠歴考帝王繼志述
  事未有若斯之盛者也
  十四年三月甲子
  上以金川平定恭謁
  昭西陵
  孝陵
  孝東陵
  景陵行禮次至朱華山
  端慧皇太子
  悼敏皇太子園寢酹酒癸酉恭謁
  泰陵行禮先是二月癸巳
  諭曰金川大兵奏捷畨酋歸城皆䝉
  列祖
  皇考在天之靈黙佑朕躬致此嘉慶理宜展謁
  陵寢以告成功擬於三月十三日起程恭謁
  孝陵
  景陵禮畢即由馬蘭峪前往易州恭謁
  泰陵所有應行一切事宜各衙門照例敬謹預備
  十五年八月庚寅
  上以
  册立皇后禮成奉
  皇太后恭謁
  昭西陵
  孝陵
  孝東陵
  景陵行禮九月壬寅奉
  皇太后恭謁
  泰陵行禮先期
  諭曰朕恭承
  慈命繼册中宫慶典既成禮宜躬率皇后祗謁
  先陵以展孝忱以資
  福佑兹於八月十七日自京師啟程恭詣
  景陵行禮旋由海子西至
  泰陵行禮畢取道保陽巡幸豫省所有應行典禮所司敬
  謹預備
  十七年十月壬子
  上恭謁
  昭西陵
  孝陵
  孝東陵
  景陵行禮畢次至
  孝賢皇后梓宫前奠酒甲寅奉安
  孝賢皇后梓宫於陵寢嗣後  聖駕恭謁   昭西陵   孝陵   孝東
  陵   景陵禮畢至孝賢皇后陵奠酒儀同

  十九年七月
  上奉
  皇太后駕往
  盛京恭謁
  祖陵是月壬午自
  避暑山莊啟行八月乙夘
  駕至吉林温徳亨山望祭
  長白山至松花江祭
  江神九月辛巳至
  興京謁
  永陵次日行大饗禮
  賞守
  陵官員兵丁遣官致祭祔葬之武功郡王恪恭貝勒墓暨
  附近之覺羅等祖塋丙戌
  駕至
  盛京先謁
  福陵次謁
  昭陵於次日行大饗禮
  賞守
  陵官員兵丁遣官致祭
  夀康太妃
  宸妃
  懿靖大貴妃
  康惠淑妃並公主園寢禮儀均與八年同
  皇太后謁
  三陵行禮並如八年儀又遣官致祭克勤郡王功臣揚古
  利費英東額亦都墓
  親祭
  北鎮醫巫閭山遣官祭
  遼太祖陵禮成
  回鑾
  御太和殿行慶賀禮如儀是年議准展謁
  祖陵之日
  皇上素服行禮大祭日
  皇上禮服陪祀及執事大臣官咸朝服
  二十年五月以平凖噶爾遣
  皇子代行祭告
  山陵是月壬辰
  諭曰平定凖噶爾捷聞此皆仰䝉
  皇祖
  皇考謨烈顯承
  福貽宗社故得膚功迅奏荒服敉寧理應敬詣
  橋山躬申告祭因今春甫經展謁而目下青苖彌望農事
  方殷車駕所經恐滋踐踏然朕仰慰
  先靈之意實切於衷告
  廟之典宜躬詣行禮
  孝陵著遣皇子永璋
  景陵著遣皇子永珹
  泰陵著遣皇子永琪前往代行告祭所有應行預偹事宜
  著各該衙門速行預備癸巳
  諭曰凖噶爾用兵一事上年朕詣盛京恭謁
  祖陵時具已䖍誠黙禱今仰邀
  列祖福佑迅奏膚功荒服敉寧慶洽中外實我大清萬年
  宗社無疆之福理應告祭
  三陵躬申謝悃惟是東巡尚未逾嵗不欲以清塵除道重
  煩我邠岐父老
  永陵著派皇子永璋
  福陵著派皇子永琪
  昭陵著派皇子永珹代行告祭禮今秋諸皇子隨侍熱河即就近取道前往俾其周歴遼瀋仰思
  祖宗肇興之烈禮成後並可於奉天行圍較獵用習武事
  而昭
  家法所有應行預備事宜著行文各該衙門照例辦理
  二十五年二月丙戌
  上以回部平定恭謁
  昭西陵
  孝陵
  孝東陵
  景陵行禮次至
  孝賢皇后寶城前奠酒己亥恭謁
  泰陵行禮先是二十四年十月
  諭曰將軍富徳等奏報抜達山汗素爾坦沙將小和卓木霍集占逆屍獻出並生擒之俘馳送京師殊勲克奏茂典應修恭惟盛京
  三陵理宜親謁叩謝但以序届冬寒恐勤屬車之衆特遣
  親王前往恭代
  東陵
  西陵即擬恭赴展謁而計程往返適屆
  慈寧萬夀慶辰以明年獻嵗諏日親詣行禮
  二十六年二月甲申
  上奉
  皇太后恭謁
  泰陵行禮先是二十五年八月
  諭曰明年恭逢
  皇太后七旬萬夀欽奉
  懿㫖來嵗春和䖍諏吉日祗謁
  泰陵用申誠悃欽此所有應行典禮著該衙門照例敬謹
  預偹
  三十一年二月
  上恭謁
  昭西陵
  孝陵
  孝東陵
  景陵禮成詣
  孝賢皇后陵寢酹酒是月謁
  泰陵行禮
  三十三年二月
  上恭謁
  泰陵行禮
  三十五年二月
  上以是年六旬萬夀慶節恭謁
  昭西陵
  孝陵
  孝東陵
  景陵行禮謁
  夀祺皇貴太妃
  温惠皇貴太妃
  孝賢皇后陵寢酹酒三月謁
  泰陵行禮
  三十八年三月
  上以奉
  皇太后巡幸天津恭謁
  泰陵行禮
  三十九年二月
  上恭謁
  昭西陵
  孝陵
  孝東陵
  景陵行禮詣
  孝賢皇后陵寢酹酒
  四十一年二月
  上以金川蕩平用展告功之禮謁
  昭西陵
  孝陵
  孝東陵
  景陵行禮詣
  孝賢皇后陵寢前酹酒
  四十二年九月
  上恭謁
  泰陵
  泰東陵行禮
  四十三年七月
  上東巡盛京恭謁
  祖陵先是四十二年九月
  諭曰盛京乃我朝定都創業之地
  永陵
  福陵
  昭陵巍然在望
  皇祖聖祖仁皇帝御極六十一年曾經三次展謁孝思追逺常切欽承朕自乾隆八年及十九年恭謁祖陵以來迄今已二十餘年遙企
  橋山毎深依戀常時恭閱
  太祖
  太宗實録敬惟
  開創艱難
  佑啟萬年統緒兹際
  重熙累洽之庥溯念
  前勞輒不禁愀然涙下而
  松雲蔥鬱向惟再蒞瞻仰心甚歉焉朕現在精力如前尚堪逺涉擬於明嵗秋間前詣盛京恭謁
  祖陵以申積悃所有駐蹕往来俱由内地出山海闗而行於置頓安營較為妥便尚在二十七月之内途次不行圍至盛京時不陞殿不筵宴朝鮮國毋庸遣使朝賀其札薩克䝉古王公等亦毋庸朝覲至啟鑾日期届時再降諭㫖將此通諭知之至是年二月
  諭曰朕於今秋恭謁
  祖陵因至盛京時不陞殿不筵宴曾降㫖令朝鮮國毋庸遣使朝賀今據禮部奏該國王以舉國臣民瞻依倍切欲仍照往例遣陪臣袛𠉀陳請轉奏情辭懇切恭順可嘉著准其遣人至盛京請安毋庸進貢不必差遣多人亦不賜宴也該部咨該國王知之五月
  諭曰朕前詣盛京恭謁
  永陵
  福陵
  昭陵於七月二十啟鑾所有一切應行事宜各該衙門敬
  謹預備至是
  啟鑾
  四十三年八月己未
  諭曰海為衆水朝宗最昭靈應乃各處
  海神咸有廟祀惟
  北海自山海闗至盛京一帶向未専建廟宇以隆禋祀尚屬闕典朕此次詣盛京恭謁
  祖陵蹕途循海而行瞻望甚近宜先申䖍祭以迓靈庥著該部于濵海地方擇地望祭派莊親王永瑺行禮所有應行事宜各該衙門即速照例備辦並著周元理於山海闗澄海樓相近處所度地建立
  北海神廟即行繪圖呈覽𠉀朕降㫖發帑興工俾廟貌崇閎以妥
  神佑乙丑
  諭曰盛京為本朝
  王迹肇基之地朕恭謁
  祖陵道出山海闗經過各處城垣多有坍塌殊不足以壯觀瞻而資捍衛著軍機大臣㑹同將軍𢎞晌查明何處最為𦂳要應行修築妥議具奏𠉀朕發帑興工并派員稽查督辦甲戌
  上恭謁
  祖陵乙亥
  上致祭
  永陵行禮畢
  閱興京城垣己夘
  上恭謁
  福陵庚申
  上致祭
  福陵行禮畢恭謁
  昭陵辛巳
  上致祭
  昭陵行禮壬午
  諭曰朝鮮列在外藩世篤忠貞謹守侯度乾隆八年及十九年臨幸盛京朝鮮並修朝貢之禮本年以尚在二十七月之内停止宴禮曾預勅朝鮮毋庸遣使朝賀而該國王情殷感戴遣陪臣賫表修貢迎駕請安藉抒忱悃恭順可嘉著照上兩次之例加恩賞賚并御書匾額以賜用昭優眷其陪臣亦著一併照例加賞又奉
  諭曰向凡巡幸所至一切經行橋道俱報部核銷以寓體䘏官民之意惟盛京一帶止計橋梁不計道路未為畫一非所以廣惠也所有此次自山海闗以外至興京往來道路並著加恩照闗内之例一體報銷癸未
  上臨克勤郡王墓酹酒
  賞賜進獻詩冊者四人各小巻縀一疋乙酉
  閱盛京官員射丙戌
  閱吉林官員射
  九月丁亥
  上詣
  清寧宫祀
  神行禮
  召扈從王公大臣等食祭肉是日
  諭曰朕此次詣盛京恭謁
  祖陵蹕路出山海闗而行憑覽闗城形勢屹然雄鎮明季於此置大員設重兵以防我朝而大軍毎從沿邊諸隘口直入如踐無人之境可見險固不足恃也然以當時盛京而論有此闗抗扼其中内外氣脉不能貫注即由他路入邊而彼終得撓我之後所以天聰三年
  太宗文皇帝親統大軍征明進圍燕京仍復釋之而去聖謨深逺未嘗不籌慮及此迨後攻克永平灤州遵化皆留將督兵駐守或欲藉以為内外夾攻山海闗之策乃代鎮之貝勒阿敏乖張怯懦竟棄已得之各城而歸
  太宗憤甚數其罪而責之雖貸其死而全親親之誼遂不
  
  躬總六師入邊亦深以山海闗中隔為難也泊乎闖賊陷闕明社遂墟吳三桂乃開闗迎請王師為之復仇戡亂於是我睿親王即率勁旅入闗一戰而殱賊衆追逐李自成至京城而遁克集大勲恭奉我
  世祖章皇帝定鼎燕京統一寰宇用奠我萬世丕丕基夫同此山海闗也前則屢圖之而不得其機後則直入焉而無所於阻盖
  上天眷佑我國家誠非意計所能預及而所謂在徳不在
  險者於此益見迄今追思更不禁感
  鴻貺而凛
  景命矣且自出闗後途中所經城郭則寧逺錦州廣寧等處山川則松山杏山大凌阿薩爾滸尚夾崖渾河等處悉我
  太祖
  太宗艱辛百戰之地歴歴在目自興京
  肇迹遼瀋
  遷都
  業基於勤而
  謀成於斷皆世世子孫所當深念者朕自臨御以來每
  間日恭閲
  列祖實録一册周而復始於
  創業垂統之蹟敬識之弗敢忘前此癸亥甲戌再臨陪
  都展謁
  陵寢所厯川原形勝因見徴聞並為詩篇以紀而薩爾滸一戰破明四路之兵二十餘萬逺近承風震讋尤為
  締造鴻規向曾親製書事長篇昭示來許昨嵗為全韻詩
  
  太祖
  太宗大烈耿光咸志述成什端委畢該洪纎具備實足以垂法守非僅託為吟咏而已兹戊戌秋三莅斯土境之履者益以習蹟之著者益以晰其或地名今昔傳訛介於疑似顯晦間者復周⿰⾔耴而深考之乃得曉然於心而無所惑夫以朕之景仰
  前型懃懇若是必三至乃得曉然於心凡我子子孫孫紹登大統者可不體朕志以為法睠懐遼瀋舊疆再三周厯蘄於
  祖宗遺緒身親而目覩哉至於朕叩謁
  永陵
  福陵
  昭陵毎至必淚隨聲湧瞻戀不忍去此非可以强致也夫太宗為朕之髙祖而自
  太祖以上至
  肇祖雖遞推逓逺然溯水源木本一脉相承則固甚親而
  甚近且奕禩之昇平景運皆
  昔日艱難開創之留貽永言思之豈能不痛理也亦情也我後世子孫誠能遵朕此㫖處尊位而常緬
  前勞覽當年原巘而興思拜舊里
  松楸而感愴自必凛然於
  天眷之何以久膺憬然於
  先澤之何以善繼知守成之難兢兢業業永保勿墜則我大清累洽重熙之盛洵可綿延於億萬斯年矣非然者或輕視故都而憚於逺涉或偶詣
  祖陵視同延攬古蹟而漠不動心是則忘本而泯良設有其人即為國家之不幸實不願我後嗣之若此也子孫可不恪奉朕訓而知儆懼乎歴代事蹟湮逺姑不具論即如勝國洪武草昧初開未嘗不得之艱苦而中葉以後罔念厥祖若正徳之荒淫蕩佚恬不為怪嘉靖萬厯天啟之昏庸逸樂阿柄下移以致權臣奸官相繼而擅威福亂政害良此數君惟知𫎇業而安於國是懵然罔覺雖未及身而䘮不數傳而馴致滅亡使有能奮然振興追念洪武之舊圖勵精求治未必不可救藥自覆厥宗殷鑒甚近尤足為炯戒耳或我子孫尚知遵朕此㫖欲莅陪京而其時無識之臣工妄以為人主當端處法宫綜理庶政不宜輕出闗外此即我朝之亂臣賊子當律以悖命之罪誅之毋赦盖盛京為根本重地
  發祥所自後世不可不躬親閱厯昔我
  皇祖曾三舉斯典朕今亦三次矣如陞殿祀
  神閱射行賞之類仍循成例而於
  三陵之察紅椿移近居及葺盛京舊有之
  
  廟沿途之繕城垣以至檢核各庫諸事則皆前兩巡所未及而今悉舉而行之益可見臨幸之有益矣十餘年後朕躬若尚如今日之康强仍當再修上
  陵之禮然尚須有待嗣後毎閱三年即派皇子二人恭謁祖陵毎次於秋冬間啟行途間既不煩修治橋道之勞而傔從無多更可不預安營頓俾之厯覽舊京風土自皆惕然動念感
  天佑而仰
  祖功無負朕諄切垂訓之意欽承毋忽將此通諭中外並録一通交上書房存記其三年一次簡派皇子之事届期著軍機大臣請㫖又奉
  諭曰渾河發源遥逺自東北來入英額邊門西流㡬及千里㑹遼入海縈䕶
  三陵滋演萬年
  靈脈長川襟帶直衛陪都厥功甚鉅自宜䖍崇廟祀以答神庥著交邁拉遜徳成㑹同將軍府尹於盛京城東度地鳩工奏聞請帑興建
  河神廟以昭侑妥
  四十五年九月壬午
  上恭謁
  昭西陵
  孝陵
  孝東陵
  景陵
  聖水谷酹酒辛夘
  上恭謁
  泰陵行禮先是八月
  諭曰朕於本月二十八日自熱河啟鑾恭謁
  東陵迴由南苑恭詣
  西陵展謁所有應行典禮各該衙門照例敬謹預備四十六年閏五月將軍索諾穆等奏修理
  福陵
  隆恩殿並
  昭陵
  明樓等工其大脊中應行恭貯各物除現有之金錢金銀銅鐵錫錁寶石外尚有五色縀塊五色線經篇藥材等件請另行補辦奉
  諭曰此項應行補辦物件著交内務府照單備辦
  四十七年九月
  諭曰前因工部奏銷摺内有更換
  昭陵隆恩殿龍毯及
  昭西陵隆恩殿寶座褥二項諭令慶桂剛塔查明將更換縁由據實覆奏兹據剛塔奏稱此項座褥間有破損經貝子允祁奏明照例行工部成做等語盛京
  陵寢及
  東陵
  西陵供奉陳設各件有應更換者由承辦事務衙門咨行工部成做其應用物件工部又轉向内務府咨取輾轉咨行辦理未免多費周折且題銷時轉難查核嗣後盛京
  陵寢及
  東陵
  西陵事件除應行咨請工部辦理者仍照例咨請外其更換陳設如龍毯座褥等項由工部轉行内務府者各該總管徑咨内務府辦給確核題銷不必更咨工部轉行
  四十八年八月
  上東巡盛京恭謁
  祖陵先是三月
  諭曰朕於五月二十四日啟鑾至熱河避暑山莊七月十一日即由熱河至盛京恭謁
  祖陵所有應行典禮各該衙門照例敬謹預備六月又奉諭曰朕於本年前往盛京恭謁
  祖陵業經降㫖定於七月十一日啟鑾但念今年節氣較晚若於七月雨水正盛炎暑之時啟鑾不惟預備駐蹕尖營橋梁道路人等拮据即當溽暑逺行馬匹牲畜亦屬難堪今已降㫖改於八月十六日啟鑾既已展期月餘則沿途預備一切事宜甚覺裕如著傳諭卓索圖盟長喀喇沁郡王拉特那錫第等將朕經過喀喇沁土黙特一帶駐蹕尖營橋梁道路等項均著從容預備其應赴熱河之䝉古王公等毋庸於七月初間前來仍照毎年進哨之例令於七月下旬前來熱河看戲俟朕萬夀節後其應扈從者著令扈從其應回逰牧者即令各回遊牧所有更換啟鑾日期並交盛京將軍永瑋等將山海闗外盛京所屬一切豫備事宜及駐蹕尖營橋梁道路均著從容妥協豫備辦理七月又奉
  諭曰盛京為
  王迹肇基之地朕御極以來敬惟
  祖宗開創艱難
  佑啟萬年統緒于癸亥甲戌戊戌暨今癸夘四詣盛京恭
  
  祖陵以申積悃所歴川原形勝因見徴聞並為詩以識而
  
  太祖
  太宗締造鴻規耿光大烈咸恭紀成篇實足以垂法守非僅託為吟詠所有四詣盛京御製詩著皇子等分年按次毎人各録一分裝成四卷彚貯一匣以昭覲揚垂裕之至意至是自熱河
  啟鑾
  九月朔己丑
  閱吉林射癸巳
  閱盛京射戊戌
  上恭謁
  永陵己亥
  上致祭
  永陵行禮畢
  閱興京城垣癸夘
  上恭謁
  福陵甲辰
  上致祭
  福陵行禮畢
  上恭謁
  昭陵乙巳
  上致祭
  昭陵行禮丙午
  上臨克勤郡王墓酹酒丁未
  上臨公費英東墓額亦都墓各酹酒戊申
  御崇政殿陞座扈從
  皇子王公大臣官員並䝉古王公貝勒額駙台吉以及盛京文武大臣官員朝鮮國使臣等行慶賀禮畢
  御大政殿
  賜宴賞賚有差己酉祀
  神行禮
  賜食祭肉庚戌
  上回鑾
  十月癸酉
  上謁
  景陵詣
  孝賢皇后陵寢酹酒
  皇帝親謁
  列聖
  列后
  陵寢儀先期
  命下徧布諸司供備諏吉起
  鑾前一日遣官衹告
  奉先殿如常儀謁
  陵前期有司潔除
  陵内外屆日
  皇帝御素服乗輿出
  行宫羣臣素服隨從
  駕至
  陵於
  隆恩門外降輿王以下各官至下馬碑稍逺咸降騎禮
  部尚書侍郎二人導
  駕由
  隆恩門左門入
  陵寢門左門奉爵大臣暨
  欽命隨入之大臣扈從王公百官止立門外
  皇帝至
  寶城祭臺前西向立司拜褥官豫布拜褥於臺北正中禮
  部尚書侍郎恭導
  皇帝就位北向行三跪九拜禮不贊鴻臚寺官引王公百官於
  陵寢門外按左右翼列班重行北面隨行禮畢有司設奠
  几酒罍於拜位正中
  皇帝詣几前北向跪羣臣皆跪奉爵大臣跪進爵皇帝三奠酒每奠率羣臣行一拜禮興西向舉哀羣臣東西面序立咸舉哀畢禮部尚書侍郎導
  駕出
  隆恩門左門陞輿還
  行宫扈從如來儀羣臣皆退凡詣
  陵展謁儀並同
  皇太后
  皇后謁
  陵儀是日
  皇太后至降輿處降輿
  皇后
  
  嬪公主以下隨降輿守
  陵女官二人恭導
  皇太后
  皇后至
  寶城明樓前北向行六肅三跪三拜禮
  
  嬪公主等位
  皇后之後隨行禮興執事女官進奠几於正中
  皇太后正中跪奠酒三爵毎奠行一拜禮西向舉哀皇后
  
  嬪公主以下隨行禮舉哀畢女官恭導以出乗輿還行宫
  隆恩殿大祭儀
  嵗清明中元冬至除夕
  列聖
  列后忌辰及
  國有大慶皆大饗於
  隆恩殿恭遇
  皇帝親謁行禮前期
  陵寢奉祀官潔備牲帛器數翰林院具祝文隨事撰擬授太常寺官奉安潔室屆日工部官張幄次於
  隆恩門外之東執事官素服入
  隆恩門西門詣
  隆恩殿燃炬明鐙具器陳於案
  帝
  后皆同案每案牛一羊二尊四鑪鐙具毎位奉先制帛一羮飯脯醢十有八器餅餌果實六十有五器夏則薦𤓰茶盌一金爵三金七一金筯二凡牲實俎帛實篚酒實尊承以舟疏布羃勺具如遇
  皇貴妃祔饗位於西旁東向用素帛一餅餌果實減十有一器餘同陳設畢内監啟
  寢室神龕禮部尚書詣
  行宫告時
  皇帝御素服乗輿出
  行宫扈從大臣侍衞翼衛如常儀凡陪祀扈從王公百官及執事官咸素服
  駕至
  隆恩門外降輿贊引對引太常寺卿二人恭導皇帝入大次少竢内府奉祀官恭請
  神位奉安於
  寶座如儀鴻臚寺官引王公於
  隆恩門外兩廂前袛竢陪祀各官豫入至
  隆恩殿階下按翼袛竢禮部尚書告奉安
  神位畢奏請行禮
  皇帝出次盥洗鑾儀衛官跪奉盥奉巾如儀司拜褥官豫布拜褥於殿門内正中贊引對引恭導
  皇帝由
  隆恩門左門入陞左階入殿左門西向立鴻臚寺官引王公於階上引百官於階下東西面立内府官獻茶於各案如儀畢典儀贊執事官各供迺職贊引奏就位恭導
  皇帝就正中拜位前北向立鴻臚寺官引王公百官咸就拜位立重行北向東位西上西位東上贊引對引恭導
  皇帝詣香案前贊引奏跪
  皇帝跪羣臣皆跪奏上香司香跪奉香
  皇帝上炷香三上瓣香興奏復位
  皇帝復位立奏跪拜興
  皇帝行三跪九拜禮王公百官均隨行禮興典儀贊奠帛爵行初獻禮司帛奉篚司爵奉爵以次詣各
  神位前司帛跪奉篚奠於案三叩興司爵立獻爵奠於墊中各退司祝詣祝案前三叩興奉祝版跪案左贊引奏跪
  皇帝跪羣臣皆跪贊讀祝司祝讀祝畢興奉祝版跪安
  神位前篚内叩如初退贊引奏拜興
  皇帝率羣臣行三拜禮興典儀贊亞獻司爵獻爵於左如初獻儀贊三獻司爵獻爵於右儀如亞獻畢贊引奏跪拜興
  皇帝率羣臣行三跪九拜禮典儀贊送燎司祝司帛詣
  神位前咸跪三叩司祝奉祝司帛奉篚興司香跪奉香司爵跪奉饌興以次由中道出恭送燎所
  皇帝轉立拜位東旁西向司拜褥官徹拜褥王公百官
  退避側立東西面竢祝帛過仍布拜褥
  皇帝復位立贊引奏望燎暨對引官恭導
  皇帝詣望燎位望燎贊引奏禮畢恭導
  皇帝出殿左門降東階入
  陵寢左門至
  明樓前
  皇帝西向舉哀鴻臚寺官引王公百官東西序立於
  陵寢門外咸舉哀遇冬至不舉哀畢導
  駕出
  隆恩門左門外陞輿還
  行宫執事官恭請
  神位還御寢室衆皆退若遇慶典
  躬行大饗禮
  皇帝御禮服陪祀王公百官咸朝服行禮如儀禮成仍
  由左階降不詣
  明樓前若遣官祭饗於
  隆恩殿承祭官及陪祭執事各官咸朝服將事忌辰素服屆日奉祀官陳設俎豆進祝版内監入殿啟
  寢室神龕禮部贊禮郎預引陪祭官先詣階下東西序立
  祗竢内府官奉安
  神位畢乃引承祭官入
  隆恩門右門升西階就正中拜位立陪祭官各就拜位立承祭官上香升降均由西階出入殿右門祝帛送燎避立西旁餘行禮儀節均與
  親饗同禮成内府奉祀官恭奉
  神位還御承祭官及各官出易素服竢徹饌畢闔門承祭
  官立
  隆恩門外左階上西面各官序立階下東西舉哀各退
  冬至暨
  慶典祭畢不舉哀
  皇帝時巡
  盛京袛謁
  祖陵儀先期
  命下徧布諸司供備啟
  鑾前一日
  皇帝親告於
  奉先殿如儀
  駕發陳
  騎駕鹵簿不作樂在京王公百官常服跪送
  御道所經守土官常服跪迎
  盛京文武官朝服出境迎𠉀朝鮮國王遣其陪臣奉表
  起居
  駕至
  興京恭謁
  永陵
  皇帝素服由
  行宫乗輿出王公百官侍衛三品以上官咸素服從
  皇帝至
  永陵正門之右垣側降輿禮部堂官二人恭導
  皇帝由左門入進
  啟運門左門至
  寶城前立鴻臚寺官引王公於殿左右百官於門外按翼
  序立
  皇帝就拜位率羣臣行三跪九拜禮畢有司設奠几於
  拜位正中
  皇帝詣几前北向跪羣臣皆跪進爵大臣進爵皇帝仰瞻
  四陵各三祭酒每祭行一拜禮畢東立西向舉哀王公百官東西面序立隨行禮舉哀禮畢禮部堂官恭導
  皇帝出至右垣側乗輿還
  行營
  皇太后率
  皇后
  貴妃
  妃
  嬪恭謁
  永陵至
  啟運門前降輿至門下行六肅三跪三拜禮女官設奠几
  進爵
  皇太后北面跪仰瞻
  四陵各三祭酒每祭行一拜禮
  皇后
  貴妃
  妃
  嬪隨行禮畢東嚮舉哀如儀翼日
  皇帝御禮服羣臣咸朝服行大饗禮祭畢易素服入
  陵寢門舉哀乃出是日遣官致祭
  永陵内祔葬之武功郡王恪恭貝勒墓其附近之覺羅等
  祖塋皆遣官往奠及賞賚守
  陵官有差
  駕至
  盛京日恭謁
  福陵至紅門外左門降輿禮部堂官恭導
  皇帝入
  隆恩門至
  寶城前率羣臣行三跪九拜禮有司設奠几進爵大臣進
  
  皇帝詣几前北嚮跪三祭酒每祭行一拜禮畢東立西向舉哀衆皆隨行禮舉哀禮畢禮部堂官恭導
  皇帝出陞輿還
  行營翼日行大饗禮儀與
  永陵同禮畢
  皇帝即往謁
  昭陵翼日行大饗禮均如前儀是日分遣官致祭福陵之
  夀康太妃
  昭陵之
  宸妃
  懿靖大貴妃
  康惠淑妃園寢
  皇太后率
  皇后
  貴妃
  
  嬪恭謁
  福陵
  昭陵於正門之右門内降輿至
  寶城明樓前行禮各祭酒三爵餘儀與謁
  永陵同祀事禮成賞賚守
  陵官及
  盛京官兵各有差越日
  皇帝親臨克勤郡王暨功臣武勲王揚古利信勇公費英東果毅公額亦都墓奠酒其餘親王貝勒及大臣墓皆以次遣官往奠
  陞崇政殿受賀
  鑾輿旋蹕
  盛京各官朝服跪送
  御道所經守土官及在京王公百官朝服跪迎禮成親告于
  奉先殿如儀越日禮部疏請行慶賀禮如儀
  皇后陵祭奠儀恭遇
  皇帝詣
  皇后陵寢
  皇帝乗輿入中門禮部尚書侍郎不導
  享殿左至
  明樓前階下降輿陞階西向坐奠酒扈從王公百官鴻臚寺官引於大門外按翼重行北面行三跪九叩禮
  皇帝奠時行禮舉哀各退恭遇
  皇太后率
  皇后
  妃
  嬪致奠
  皇太后由中門入至
  明樓前降輿西向坐奠酒
  皇后以下降輿行禮如謁各
  陵儀如遇
  皇后忌辰及清明中元冬至嵗暮
  國有慶典遣官致祭於
  享殿是日執事官入殿陳俎豆牲牢於案畢退出司祝奉祝版至殿中門外内監接奉跪安於祝案三叩司祝於門外之左隨行禮内監啟
  寢室神龕尚茶於中門外獻茶内監接奉茶奠於案屆祭時引贊官二人引承祭官就拜位司香内監奉香盤進引贊引承祭官至殿右門引贊官止承祭官入右門引贊趨至中門外左右贊上香畢承祭官出殿右門引贊仍引至拜位行三跪九叩禮初獻内監奠帛獻爵如儀司祝進至中門之左跪内監詣祝案前三叩奉祝版跪授司祝司祝三叩接奉讀畢仍授内監跪安於篚内三叩司祝隨行禮亞獻三獻如初獻儀祝帛送燎内監二人詣案前司祝司帛於門外各行一跪三叩禮内監奉祝授司祝奉帛授司帛咸接以興恭送燎所禮成奉請
  神位還御
  寢室乃徹餘均如各
  陵祭儀
  清明節敷土於
  寶城儀先一日
  陵寢工部官進懸楮錢寶樹一座奉安於
  隆恩殿内東旁嵗暮舁出焚燎取潔土貯筐以竢屆日遣官素服將事贊禮郎二人一人導引一人荷土簣隨行至
  方城前衆皆止遣官荷土循
  明樓西磴道升
  方城至石欄西以土合於一筐恭升
  寶頂跪敷土於正中降以筐授贊禮郎引出易朝服詣隆恩殿致祭如儀若恭遇
  皇帝親詣行禮是日祭前二刻
  皇帝素服禮部尚書太常寺卿導
  駕入
  陵寢左門後扈内大臣隨侍王公大臣二人恭荷土筐從
  
  皇帝進至
  方城前工部尚書侍郎恭進䕶履
  皇帝納履恭荷土簣扈從王公大臣前後翼衛導駕官
  恭導
  皇帝由
  明樓東磴道陞至
  方城石攔東王公大臣以土合於一筐跪進
  皇帝受筐衆皆止
  皇帝奉筐陞
  寶頂跪敷土正中畢降授筐脫履導駕官恭導
  皇帝出
  隆恩門入大次竢奉安
  神位畢行時饗禮
  朔望謁奠
  陵寢儀月朔望日執事人夙興詣
  陵拂拭神龕展幄幔每案陳熟羊一果十有二盤每位爵
  三守
  陵王公大臣及内府掌闗防官將事奉祀禮部贊禮郎前引上香奠獻行三跪九叩禮十月朔唱贊餘不贊畢徹退
  萬夀聖節致祭
  列聖陵儀恭遇
  萬夀聖節守
  陵各王公大臣分詣行禮每案陳果十有二盤每位爵三
  帛一讀祝奠獻唱贊行禮同時饗儀
  列聖誕日詣
  陵上香儀每逢
  列聖誕日奉祀官詣
  陵掃除拂拭陳列酒果上香行三跪九叩禮
  因事告祭
  陵寢儀凡因事祗告
  陵寢遣官各一人將事
  帝
  后同案每案陳果實十二盤羊一每位爵三奠獻讀祝行
  禮與時饗同
  皇子謁
  陵儀凡
  皇子奉
  命祗謁
  陵寢至下馬碑降輿馬奉祭祀禮部官導引至
  隆恩門外升左階行三跪九叩禮不贊畢立門東西面舉哀不奠酒哀止引退如來儀若展謁於
  陵寢門外禮部官引至
  隆恩右門止内務府奉祝官導引
  皇子入至
  陵寢右門外行禮西立東向舉哀祭
  陵日
  皇子朝服由
  隆恩門右門進至階上虚中位於左行禮陳設贊引奠
  獻如遣官時饗儀
  親王以下恭謁
  陵寢儀凡親王郡王貝勒貝子宗室公謁
  陵奉祀禮部官引詣
  隆恩門階上按左右翼行三跪九叩禮不贊王公有生母
  
  妃園寢内者行禮畢内府官引由左右門生母墓在左由左在右由右進琉璃花門至墓前月臺上設奠几内府官進爵祭酒舉哀行禮如儀
  公主
  皇子福晉謁
  陵儀是日啟
  陵寢門公主福晉至下輿處下輿本
  陵女官二人導引由神道西進
  隆恩門右門至
  陵寢門外虚中位於右旁行六肅三跪三叩禮退立門西
  東向舉哀畢女官仍由原路引出至
  妃園寢於琉璃花門外行禮畢女官引進至墓前月臺上設奠几女官進爵祭酒舉哀行禮如儀羣臣恭謁
  陵寢儀凡文武三品以上官奉
  命出使道過
  陵寢由奉祀禮部官引至大門外北面行三跪九叩禮不贊遇時祭則入陪祀官之列按翼隨行禮歸時展謁亦如之
  園寢祭奠儀凡
  妃園寢及
  皇太子園寢四時遣官祭奠行二跪六叩禮不贊出入殿左門於階上正中行禮餘讀祝奠獻諸儀節與
  陵寢時饗同







  皇朝文獻通考巻一百五十四
<史部,政書類,通制之屬,皇朝文獻通考>



  欽定四庫全書
  皇朝文獻通考卷一百五十五
  樂考
  等謹按古帝王徳盛者樂盛太古之樂如雲淵咸英尚矣而獨稱韶為美善之盡雖其聲與容與器後世靡得詳焉而時或散見於傳記考古者要不能舎是三者以别求所為盛徳之形容也伏讀
  聖祖仁皇帝御製律吕正義一書首明黄鍾度分體積倍半相生相應之理較古尺九寸得今尺七寸二分九釐以定黄鍾徑圍長短之數而八音之屬或繪圖立説以昭法守我
  皇上重輯律吕正義後編又續定丹陛導迊鐃歌凱歌鼓吹及四夷諸樂器圖説歳在乾隆己夘冬江右得古鎛鍾十一圜以獻當西師告捷之時式彰瑞應
  上廼釐定其名復
  詔樂部依式仿鑄
  御製銘詞鐫垂永乆鍾成
  上允臣工請採和闐之玉琢為特磬以儷鎛鍾而特懸
  乃備此我
  朝樂之不可及者器其一也
  世祖章皇帝御宇之元年定
  郊社
  宗廟
  社稷樂章錫名曰平
  聖祖仁皇帝御極之十有六年二十有二年兩加增定而樂章備矣又以古隔八相生之法寖乆失傳定為濁調従陽清調従陰而五音正矣
  世宗憲皇帝御製三十六禾詞被之聲歌於是耕耤之樂
  具焉至我
  皇上定
  南郊
  北郊之樂以黄鍾林鍾為宫定
  慈寧
  坤寧之樂以南吕為宫定
  朝㑹中和丹陛之樂則順十二律吕以為宫而律通於厯兼得置閏之法焉推之行幸鐃歌出師郊勞臨雍釋奠鄉飲酒禮靡不審比樂音章曲大備至若牧馬歌如意寶鳯凰鳴乗驛使等曲藩服逺夷之音咸登樂府藻金石而絣萬禩洋洋乎盛矣此我
  朝樂之不可及者聲又其一也文舞羽籥武舞干戚
  
  廟
  社稷及中祀皆用之先武後文従古制也增定
  大雩童子舞元衣羽翳歌
  御製雲漢詩八章軫民瘼也恭遇
  皇上賜宴羣臣外藩並陳慶隆舞而髙麗國俳瓦爾喀樂回人樂伎莫不畢進詠仁蹈徳美備詳明此我
  朝樂之不可及者容又其一也臣等學愧膚庸職司編纂謹依馬端臨考分為十三門按類記載垂諸無窮昭法式焉
  樂制一
  天命元年定上
  尊號建元行禮慶賀樂制是年元旦諸貝勒大臣文武
  羣臣進表恭上
  尊號曰        
  覆育列國英明皇帝
  上焚香告
  天行受寶禮以是年為天命元年禮畢
  陞御座諸貝勒羣臣行慶賀禮陳設鹵簿奏樂
  八年定凱旋拜
  天行禮筵宴樂制時台吉阿巴㤗等征𫎇古還至都城上出城迊之遇於古城堡南因破敵竪纛八鳴角拜天禮畢
  御帳殿出征台吉大臣等朝見設大宴慶勞奏樂
  天聰六年定宣捷拜
  天行禮筵宴樂制時喀爾沁部落古魯思轄布查薩衮杜稜具筵進獻陳設樂舞適和碩鄭親王濟爾哈朗等奏報錦州䝉古貝勒諾木齊吳巴什等歸降
  上大悦命八門擊鼔召衆於
  崇正殿宣捷翌日
  上至演武亭率諸王貝勒羣臣行拜
  天禮畢
  陞御座諾木齊吳巴什等率部衆朝見行禮畢設樂舞大宴令諾木齊等較射又令侍衞大臣等較射選力士為角觝之戲
  八年定出師謁
  堂子拜
  天行禮樂制時出師征明
  上率大貝勒代善左翼超品公楊古利䕶軍統領等出
  盛京撫近門謁
  堂子列八纛鳴角奏樂行拜
  天禮畢大軍西行
  定元旦朝賀樂制是日陳設鹵簿奏樂
  九年停止元旦雜劇梅勒章京張存仁奏言元旦朝賀大體所闗雜劇戲謔不宜陳於殿陛臣亦知
  皇上未嘗好此不過因䝉古所無者聊與觀之何不於歳前二三日設宴迊春而佐以各項雜劇以示慈惠之意至元旦之辰百官慶賀既畢仍應照舊例八旗設宴止用雅樂使君臣共樂太平従之十年定上
  尊號改元建國號行禮慶賀筵宴樂制諸貝勒大臣文武
  羣臣進表恭加上
  尊號曰
  寛溫仁聖皇帝陳設鹵簿奏樂拜
  天行受寶禮建國號曰大清改元崇徳羣臣行慶賀禮筵
  宴備陳樂舞
  崇徳元年定致祭
  太廟樂制時肇建
  太廟追尊
  列祖凡四孟時享歳暮祫祭並奏樂
  定鹵簿樂器内院官奏請定
  御前儀仗内樂器
  上命酌量裁減尋議准鑼二鼓二畫角四簫二笙二架鼓四横笛二龍頭横笛二檀板二大鼓二小銅鈸四小銅鑼二大銅鑼四雲鑼二嗩呐四樂人緑衣黄褂紅帶六瓣紅絨帽銅頂上插黄翎
  
  命將出師謁
  堂子拜
  天行禮樂制時
  命和碩睿親王多爾衮和碩豫親王多鐸等帥師征明上率諸王貝勒大臣出撫近門謁
  堂子吹螺鳴角奏樂行拜
  天禮畢聲礟啟行
  定冬至
  萬夀聖節朝賀樂制與元旦同
  定元旦上元穿朝服作樂之制元旦前三日起至第九日止上元十四日起至十六日止俱作樂各官皆朝服
  
  册封公主行禮用樂
  定諸王家廟致祭用樂凡宗室封王者立於廟歳時祭祀用樂
  二年定受降用樂之制
  時臣服朝鮮國王李倧率羣臣獻明國所給勅印自南漢山城来朝
  上出宫旗纛森列奏樂渡漢江登壇李倧率羣臣伏地請
  
  等謹按
  國初之制命將出師有祭纛拜天之樂凱旋慶賀有郊勞宴筵之樂宣捷受降有鹵簿鼓吹之樂凡所以肅軍威而作士氣者聲容美盛創制宏深非僅如前古鐃吹鼓角之制已也自後
  列聖相承平定中原
  親征朔漢西師克㨗青海歸誠我
  皇上御極以来臣服金川蕩平西域
  天威震叠
  聖武光昭駿烈崇勲焜燿史册者不可勝紀皆以欽承
  祖制潤色鴻庥葢
  開國之規模即有以定萬年之法制者矣謹録征𫎇古平朝鮮行軍奏凱諸樂制而凡後此之陳師獻馘相因用樂者胥視此焉
  順治元年
  郊
  
  社稷樂章名用平字大學士馮銓等奏言郊廟及社稷
  樂章前代各取嘉名以昭一代之制
  本朝削平冦亂以有天下擬改用平字
  郊社九奏
  宗廟六奏
  社稷七奏従之
  十月朔
  世祖章皇帝駕至京師行受寶禮用樂時
  定鼎燕京禮部奏准
  聖駕至京禮儀先期令錦衣衞設鹵簿儀仗旗手衞設金
  鼔旗幟教坊司設大樂俱於
  行殿西𠉀
  駕至前導是日
  上至京師祇告
  天地
  御寳座陳設鹵簿用大樂
  等謹按教坊司名目仍前明之舊至雍正七年始改教坊司為和聲署詳俗部樂門
  定慶賀暨筵宴樂制時羣臣行慶賀禮筵宴鹵簿大駕陳設於
  午門外奏中和樂
  定
  頒詔樂制時
  欽頒恩詔於天下
  上御皇極門陳設鹵簿大駕奏樂
  
  圜丘大祀樂制
  皇帝出宫
  午門鳴鐘不作樂致祭燔柴迊
  神樂奏始平之章奠玉帛樂奏景平之章進俎樂奏咸平之章初獻樂奏夀平之章亞獻樂奏嘉平之章終獻樂奏雍平之章徹饌樂熙平之章送
  神樂奏太平之章望燎樂奏安平之章禮畢教坊司導迊
  樂奏祐平之章
  午門鳴鐘
  皇帝還宫
  定
  方澤大祀樂制
  皇帝出宫
  午門鳴鐘不作樂致祭瘞毛血迊
  神樂奏中平之章奠玉帛樂奏廣平之章進俎樂奏咸平之章初獻樂奏夀平之章亞獻樂奏安平之章終獻樂奏時平之章徹饌樂奏貞平之章送
  神望瘞樂奏寧平之章禮畢教坊司𨗳迊樂奏祐平之章
  午門鳴鐘
  皇帝還宫
  
  祈穀壇樂制
  皇帝出宫
  午門鳴鐘不作樂燔柴迊
  神樂奏中平之章奠玉帛樂奏肅平之章進俎樂奏咸平之章初獻樂奏夀平之章亞獻樂奏景平之章終獻樂奏永平之章徹饌樂奏凝平之章送
  神樂奏清平之章望燎樂奏太平之章禮畢教坊司𨗳迊
  樂奏祐平之章
  午門鳴鐘
  皇帝還宫
  等謹按是年定
  大祀樂制嗣後恭奉
  列聖配享
  兩郊暨
  祈穀壇致祭用樂之制並同
  
  太廟時享樂制
  皇帝出宫
  午門不鳴鐘不作樂致祭迊
  神樂奏開平之章奠帛初獻樂奏壽平之章亞獻樂奏嘉平之章終獻樂奏雍平之章徹饌樂奏熙平之章送
  神還宫樂奏成平之章望燎樂同禮畢教坊司𨗳迊樂奏禧平
  之章
  午門鳴鐘
  皇帝還宫
  等謹按是年定時享樂凡恭遇追尊
  列祖加上
  尊諡升祔
  太廟致祭用樂之制並同
  定
  社稷壇樂制
  皇帝出宫
  午門鳴鐘不作樂致祭瘞毛血迊
  神樂奏廣平之章奠玉帛初獻樂奏夀平之章亞獻樂奏嘉平之章終獻樂奏雍平之章徹饌樂奏熙平之章送
  神望瘞樂奏成平之章禮畢教坊司導迊樂奏祐平之
  
  午門鳴鐘
  皇帝還宫
  定
  太歳壇樂制迊
  神樂奏保平之章奠帛初獻樂奏安平之章亞獻樂奏中平之章終獻樂奏肅平之章徹饌樂奏雍平之章送
  神望燎樂奏寧平之章
  定祭
  先醫廟
  闗帝廟俱教坊司作樂
  定朝㑹宴享中和丹陛導迊各樂之制凡三大節及常朝
  皇帝陞殿還宫俱奏中和韶樂羣臣行禮奏丹陛大樂親祭
  
  廟
  乗輿出入用導迊樂樂章均用平字宴享清樂以樂詞之
  首句為章名
  定進慶賀表箋樂制禮部備表亭香亭教坊司作樂導引
  定隨鑾細樂之制用太監十八名
  皇帝祭祀行幸内傳承應
  定部宴鄉宴俱教坊司作樂
  定迊春樂制每歳直省府州縣官豫造芒神土牛於東郊立春日各官朝服迊春設酒果致祭行禮畢舁芒神土牛香亭鼔樂前導各官隨後至署陳於堂前各官執綵杖環立擊牛三樂工撃鼓
  二年定
  厯代帝王廟樂制迊
  神樂奏雍平之章奠帛初獻樂奏安平之章亞獻樂奏中平之章終獻樂奏肅平之章徹饌樂奏凝平之章送
  神望燎樂奏夀平之章
  等謹按
  厯代帝王廟定制遣官致祭嗣於順治十二年禮部奏
  准如遇
  特行崇祀之典
  親祭行禮照例陳設鹵簿用導迊樂
  
  文廟樂制迊
  神樂奏咸平之章奠帛初獻樂奏寧平之章亞獻樂奏安平之章終獻樂奏景平之章徹饌樂奏咸平之章送
  神望燎樂奏咸平之章
  八年重定
  頒詔樂制時
  上親政
  頒詔天下禮臣奏定禮儀是日鹵簿大駕全設
  御太和殿
  午門鳴鐘鳴鞭奏樂
  詔書設龍亭内校尉舁亭御仗前列導迊樂作至
  天安門外橋南奉
  詔書設髙臺黄案上衆官跪聴宣
  制行禮畢仍奉
  詔書設龍亭内作樂前導至禮部謄黄頒行天下
  等謹按嗣後恭遇
  大慶典
  欽頒恩詔均照是年定制用樂
  定樂舞樂章樂器之數禮部請定享廟禮樂言大樂向作於門上今應作於廟内文武二舞俱應全備樂章俱應全歌樂器俱應全用樂舞生向定五百七十名今缺一百三十六名應請補足従之
  
  朝日壇樂制迊
  神樂奏寅曦之章奠玉帛樂奏朝曦之章初獻樂奏清曦之章亞獻樂奏咸曦之章終獻樂奏純曦之章徹饌樂奏延曦之章送
  神望燎樂奏歸曦之章
  定
  夕月壇樂制迊
  神樂奏迊光之章奠玉帛初獻樂奏升光之章亞獻樂奏瑶光之章終獻樂奏瑞光之章徹饌樂奏涵光之章送
  神望燎樂奏保光之章
  等謹按
  兩壇祀典如遇
  親祭並照例陳設鹵簿導迊大樂
  定祭
  真武廟
  東嶽廟
  城隍廟均教坊司作樂
  
  皇太后三大節慶賀樂制是日
  皇太后宫儀仗全設
  皇太后陞座
  皇上行禮
  皇后暨公主和碩福金以下行禮
  皇太后還宫俱用丹陛大樂
  定
  皇后三大節慶賀樂制是日
  皇后陞座公主和碩福金以下行禮
  皇后還宫俱用丹陛大樂
  定
  大㛰行禮樂制是日鹵簿大駕樂懸全設
  上御太和殿陞座奏樂内院官奉
  册寶授使臣設綵亭内鑾儀校舁亭御仗前列作樂至皇后邸
  皇后禮服同后父母迊接行禮畢
  皇后陞輿
  册寶綵亭前列儀駕鼓樂導引至
  協和門儀駕鼓樂止女官奉
  册寶前引
  皇后輿至
  太和殿降輿入宫
  上詣
  皇太后宫行禮畢
  御太和殿
  午門鳴鐘鼔奏樂
  賜后父親屬及王公百官燕畢
  上還宫
  皇后率后母朝
  皇太后行禮畢
  皇后還宫
  皇太后賜后母燕畢禮成
  上御太和殿王公百官行慶賀禮奏樂
  等謹按康熙十一年恭遇
  大㛰盛典照是年定制用樂
  定恭上
  徽號行禮樂制時以
  大㛰禮成恭上
  皇太后徽號
  上詣
  皇太后宫行禮奏樂
  等謹按嗣後遇
  大慶典恭加上
  太皇太后
  皇太后
  徽號
  皇帝御殿閲
  册寶進
  册寶行禮均照定制用樂
  定
  廵幸樂制鹵簿樂器照常陳設
  定謝
  恩見朝樂制禮部奏准凡授官出師凱旋受賞遇慶賀
  頒賞及貢使見朝是日
  御殿陳設鹵簿鳴鐘鼔奏樂
  九年定常朝樂制是日陳設鹵簿
  午門鳴鐘鼓
  陞殿中和韶樂奏隆平之章王公百官行禮丹陛大樂奏慶平之章外藩行禮丹陛大樂奏治平之章
  還宫中和韶樂奏顯平之章
  定
  尊封
  太妃行禮樂制
  等謹按嗣後每逢
  尊封典禮均照定制用樂
  定
  幸學釋奠樂制是日
  駕出宫鹵簿大樂前導至櫺星門降輦詣
  先師廟行釋奠禮迊
  神樂奏咸平之章奠獻樂奏寧平之章送
  神樂奏咸平之章禮畢
  幸彞倫堂講書賜茶畢
  駕還宫鹵簿大樂前導次日衍聖公等恭進
  謝表
  御殿奏樂
  等謹按我
  朝重道崇儒尊禮
  先師孔子首定
  廟諡繼備宫懸恩禮之隆有加靡已兹復
  臨幸太學
  躬親奠獻展羮牆之景慕極禮數之優崇法制照垂度
  越前古嗣後恭遇
  臨雍釋奠行禮用樂之制並同
  十年定教坊司樂人服色之制禮部奏准教坊司樂人服色中和樂用紅補服丹陛樂用紅百花袍十一年定祭
  先農壇行耕耤禮暨筵宴樂制前期順天府官進耒耜
  及穜稑種
  上御太和殿閲畢順天府官捧出
  午門外安於綵亭作樂送至耕耤所至日
  駕出宫
  午門鳴鐘不作樂
  駕至壇致祭
  先農瘞毛血迊
  神樂奏永豐之章奠帛初獻樂奏時豐之章亞獻樂奏咸豐之章終獻樂奏大豐之章徹饌樂奏屢豐之章送
  神樂奏報豐之章望療樂奏慶豐之章祭畢
  駕至耕耤所行耕耤禮教坊司作樂承應耕耤禮成御齋宫導迊大樂奏天下樂
  陞座大樂奏萬歳樂羣臣行禮丹陛大樂奏朝天子筵宴進酒大樂奏三月韶光進饌清樂奏太清歌宴畢鹵簿導迊樂作
  駕還宫
  定直省迊接
  詔書樂制恭遇
  詔書至地方官員具龍亭儀仗鼓樂出郭迊接至展讀畢
  行禮時仍奏樂
  定
  册立
  中宫行禮樂制
  等謹按嗣後恭遇
  册立大典均照定制行禮用樂
  定建造修造告祭
  門神
  司土
  司工等俱教坊司作樂
  十三年定
  册立
  皇貴妃行禮樂制
  等謹按嗣後舉行
  册立
  皇貴妃
  貴妃
  妃
  嬪典禮均照定制用樂
  十四年定
  奉先殿樂制禮部奏准迊
  神樂奏開平之章初獻樂奏夀平之章亞獻樂奏嘉平之章終獻樂奏雍平之章徹饌樂奏熙平之章送
  神還宫樂奏成平之章以後
  親祭俱行家人常禮其太常寺贊禮官樂舞生俱不用應令内府官贊禮作樂立春上元四月初八端陽重陽係尋常節忌辰清明霜降十月朔係哀慕日期俱不贊禮不作樂
  飭部修整祭祀樂器
  諭禮部祭祀樂器必考辨精良始足肅將誠悃朕觀近來各
  
  廟所用樂器其中尚有敝壞非朕祗事
  天地
  宗廟
  社稷及致敬古帝王聖賢之意爾部即詳加察驗應行修整者節次開列奏請以便内府修理換給
  十五年飭典樂官演習樂舞聲容儀節
  諭禮部祭祀大典必執事人員通曉嫻熟始克肅將誠敬近見太常寺樂舞生聲容儀節多有未諳皆該衙門平日教演不精以致如此爾部即遵諭嚴行申飭是月辛
  
  上親行祈穀禮畢還宫復謂大學士等曰各處祭祀太常寺所奏樂俱未和諧樂乃祭祀之大典必聲容儀節盡合歌章始臻美善其召太常寺官嚴飭之此後須責令勤加肄習毋致違忽
  定䇿士樂制
  殿試日鹵簿大駕樂器全設
  御太和殿鳴鐘鼔奏樂讀卷後一日設鹵簿大駕御殿奏樂傳臚後五日狀元率諸進士上表謝
  恩仍設鹵簿大駕
  御殿奏樂
  定㑹試部宴樂制文武會試有上馬宴進士傳臚後有恩榮宴各於禮部兵部衙門陳設教坊司鼓樂承應
  定鄉試宴樂制文武鄉試開榜後有鹿鳴鷹揚等宴俱教坊司鼔樂承應
  十六年定
  太廟祫祭樂制迊
  神樂奏貞平之章奠帛初獻樂奏夀平之章亞獻樂奏嘉平之章終獻樂奏雍平之章徹饌樂奏熙平之章送
  神還宫樂奏清平之章
  十七年飭太常寺精熟樂歌音韻
  諭禮部祭祀樂歌所以歆格神明理宜䖍恪今太常寺奏樂人員平日怠於肄習以致樂章音韻多不中節該寺各官演習不勤殊為疎玩爾部即嚴加申飭以後務演習精熟聲調協和以副朕誠敬祭典之意
  
  大享殿合祀樂制燔柴瘞毛血迊
  神樂奏元和之章奠玉帛樂奏景和之章進俎樂奏肅和之章初獻樂奏夀和之章亞獻樂奏安和之章終
  獻樂奏永和之章徹饌樂奏協和之章送
  神樂奏泰和之章望燎瘞樂奏清和之章
  等謹按合祀之禮嗣後未經復行是以樂章尚用和字至乾隆十六年
  大享殿為
  祈年殿每歳行祈穀禮改用樂章見前
  康熙二年換造樂器時禮臣奏請換造中和丹陛等樂器従之
  定祭
  火神廟教坊司作樂
  七年定
  太皇太后
  皇太后三大節筵宴樂制是日
  陞座還宫進筵俱用丹陛大樂
  八年定三大節朝賀樂章元旦
  皇帝陞座中和韶樂奏遂平之章還宫中和韶樂奏和平
  之章冬至
  皇帝陞座中和韶樂奏遂平之章還宫中和韶樂奏允平
  之章
  萬夀聖節陞座中和韶樂奏乾平之章還宫中和韶樂奏太平之章羣臣行禮丹陛大樂俱奏慶平之章外藩行禮丹陛大樂俱奏治平之章
  
  太皇太后三大節朝賀樂章是日
  太皇太后陞座中和韶樂奏升平之章還宫中和韶樂奏恒平之章行禮丹陛大樂奏晉平之章
  
  皇太后三大節朝賀樂章是日
  皇太后陞座樂奏豫平之章還宫樂奏履平之章行禮樂
  奏益平之章俱用丹陛大樂
  定
  皇后三大節朝賀樂章是日
  皇后陞座樂奏淑平之章還宫樂奏順平之章行禮樂奏
  正平之章俱用丹陛大樂
  等謹按三大節朝會樂章俱訂定於是年惟
  皇后千秋令節樂章則奏准於康熙十一年
  十年定
  幸盛京樂制時恭謁
  祖陵
  幸盛京
  御清寧宫陳設鹵簿奏樂
  定恭進
  玉牒樂制是日鹵簿大駕全設宗人府官奉
  玉牒設綵亭内校尉舁行黄葢御仗前列教坊司作樂
  導引由
  大清門進
  皇帝御中和殿閲畢
  御太和殿鳴鐘鼔奏樂總裁等官行禮畢
  皇帝還宫樂止總裁官奉
  玉牒設綵亭内御仗鼓樂前導送
  皇史宬尊蔵
  等謹按嗣後纂修
  玉牒其告成恭進樂儀均照是年定制
  十一年飭典樂官練習音樂
  諭太常寺祀典闗係重大理宜敬慎嫻習近見爾衙門典禮俱未諳練又所奏音樂多未合節殊非慎重禋祀之義以後著勤加練習勿仍前怠忽䙝越祀典
  定恭進
  實録樂制是日鹵簿大駕鼓樂全設
  皇帝御太和殿鳴鐘鼓奏中和韶樂進
  實録時奏丹陛大樂次日羣臣行慶賀禮
  御殿奏樂
  等謹按是時恭纂
  世祖章皇帝寶録先成擇吉恭進嗣後纂輯
  列祖實録告成恭進用樂之制並同
  十二年
  幸南苑大閲鳴金鼔用樂
  裁減祭祀執事樂舞人數
  諭禮部太常寺
  
  廟禋祀理宜䖍肅今觀祭祀執事之人過多殊為煩雜應酌量裁減務令肅清尋禮部太常寺議覆凡祭祀執事
  之人及樂舞生均酌量裁減
  禁迊春大張鼓樂禮部議准直省府州縣迊春止用鼓吹綵亭其裝潢故事臺閣排列金珠張鼓樂樹旗幟並科派提取車馬優伶等項嚴行禁止
  
  册封諸王樂制是日王府陳設儀衞樂器正副使自
  太和殿持
  節鑾儀校舁
  册寶綵亭鼓樂前導王率本府屬官跪迊受
  册寶行禮作樂正副使持
  節復
  命王率屬官跪送作樂
  十四年定謝
  恩見朝樂章禮部奏准王公羣臣謝
  恩見朝行禮丹陛大樂奏慶平之章外藩謝
  恩見朝行禮丹陛大樂奏治平之章其詞與三大節丹陛
  樂同
  定日月食救䕶樂制救䕶日食在禮部衙門月食在太常寺衙門教坊司設鼔樂於露臺下日月初食至復圓救䕶各官俱朝服上香行禮鳴鼓作樂
  
  册立東宫行禮陳設鹵簿奏樂
  十八年定祭窑迊吻樂制時改建
  奉先殿遣官祭
  琉璃窑之神教坊司作樂迊吻用金花紅縀御仗鼔樂前導
  二十一年釐正朝會宴享樂章先是左副都御史余國柱奏請釐正
  
  廟朝會宴享樂章
  上曰享祀樂章一代制作所係禮部翰林院集議以聞至是禮臣等議奏自古廟樂原以頌述祖功宗徳
  本朝
  郊壇
  廟祀樂章曲名曰平現今遵奉已久
  太祖
  太宗
  世祖同在
  太廟致祭不便分廟另撰宜如舊惟朝會宴享等樂曲調風雅未備宜勅下所司酌古凖今求聲律之原定雅奏之節進呈請定嘉名以昭盛典従之二十三年定致祭闕里
  文廟樂制時
  上東廵
  親詣闕里致祭
  先師孔子是日
  上御輦陳設鹵簿樂器至大成門降輦入
  殿行釋奠禮畢陞輦
  還行宫鹵簿𨗳迊大樂作致祭時所用樂章樂舞生先期令太常寺委司樂官前徃指示肄習與太學
  文廟同并將太學樂舞生袍服擕徃搆用
  二十六年定恭送
  御書至闕里樂制禮部奏准
  御書
  聖廟碑文遣官齎送闕里設黄盖御仗鼓樂迊送二十九年會閲用樂時以額爾喀新附數十萬衆必訓以法度俾知禮儀特行㑹閲禮奏樂三十四年定
  大閲鳴角擊鼓鳴金之制
  等謹按
  大閲會閲之禮舊制並用鼓樂兹復定金鼓之節嗣後凡
  遇舉行
  大典均照是年用樂定制
  四十九年正月
  皇太后七十萬夀
  上親行起舞進爵用樂先是
  諭禮部蟒式舞者乃滿洲筵宴大禮至隆重歡慶之盛典向來皆諸王大臣行之今歳
  皇太后七旬大慶朕亦五十有七𣣔親舞稱觴是日於皇太后宫進宴奏樂
  上近前進爵起舞
  等謹按順治初年定三大節朝賀筵宴樂制嗣後慶賀
  聖節均照定制行禮用樂是年恭遇
  孝惠章皇后七旬大慶我
  聖祖仁皇帝大孝純仁尊飬承
  歡盡誠竭敬
  宫庭慶溢合萬國之歡心典禮尊隆展
  一人之孺慕雖古虞舜之盛徳至孝無以加諸迨後乾隆
  二十六年十一月恭逢
  皇太后七十萬夀
  皇上侍宴
  慈寧宫捧觴上
  
  親行起舞復
  命和親王果親王皇子皇孫額駙等以次進舞
  慈顔悦豫
  聖孝光昭洵乎
  先聖
  後聖其揆一也謹特誌起舞稱觴用樂之制仰見天家慶典繼繼承承實千古未有之盛事云
  五十二年
  詔修輯律吕數理諸書并考定
  
  廟宫殿樂器
  五十三年考訂中和樂章聲調
  諭南書房翰林等向来陞殿所奏中和樂章皆仍眀代所撰句有長短體制類詞後因文體不雅命大學士陳廷敬等改撰其章法皆以四字為句而奏樂人未習聲調仍以長短句法凑合歌之是雖文法易而聲調未易也今考察舊調已得其宫商節奏甚為和平必得歌章字句亦隨詞調則章法眀而宫商諧此事所闗最要著南書房翰林同大學士等詳考定議務使章法與聲調協和歸於允當
  定律吕書名和碩誠親王允祉等以
  御製律吕正義進呈得
  㫖律吕厯法算法三書著共為一部名曰律厯淵源
  五十四年十一月冬至
  躬祀
  圜丘用新定樂律
  等謹按是時考正律吕審定元音凡樂制樂器樂歌皆經
  親定宫商悉協制度得中以是月
  南郊大祀為始嗣後各祭祀朝會典禮並用
  欽定雅樂
  五十五年頒中和韶樂於直省
  文廟禮部奏准
  欽定樂章皆平字之義各州縣
  文廟未經頒發仍用和字著通行直省儒學春秋丁祭
  一體遵行
  雍正元年定直省祭器樂器圖式禮部遵
  㫖議定直省各州縣祭祀壇廟一應祭器樂器逐一繪圖著為成式釐為定數刋刻頒示遵行
  定祭
  時應宫教坊司作樂
  定官民婚嫁樂制凡有品級官員各用伊執事鼓樂人不得過十二名生監軍民不得僭用執事鼓樂人不得過八名
  二年定耕耤禾詞是日教坊司領樂官四員鑼鼔板樂工六名歌禾詞樂工十二名綵旗樂工五十名於耕耤所排列祭
  先農畢行耕耤禮樂工鳴鑼鼔歌三十六禾詞拈颭綵
  旗唱和隨行禮畢樂止
  重定耕耤筵宴樂制進筵丹陛樂奏雨暘時若之章進酒管絃樂奏五穀豐登之章進饌清樂奏家給人足之章
  皇帝陞座還宫俱奏𨗳迊樂羣臣行禮奏丹陛樂
  定祭
  風伯廟教坊司作樂
  令闕里樂工赴太常寺演習禮部奏准
  文廟樂舞奉
  聖祖仁皇帝頒賜中和韶樂今闕里所奏音節未合由無指授所致令闕里選工赴太常寺演習純熟轉相傳授至樂舞生亦令擇人充用毋致參差不齊其衣服等項均照國學定式畫一製備
  七年定祭
  雷師
  雲師和聲署作樂
  十二年遴選各省樂舞生禮部奏准通行各省將現在樂舞生詳加考驗擇其寔係本籍俊秀
  子弟通曉音律嫻習禮儀者仍行存留如有冒濫悉行斥退













  皇朝文獻通考卷一百五十五



  欽定四庫全書
  皇朝文獻通考卷一百五十六
  樂考
  樂制二
  乾隆六年重定中和樂章音律節奏先是和碩莊親王等遵
  㫖奏試殿陛中和樂章歌音將不協於律之處詳細奏聞
  詔令大學士禮部㑹同内務府詳酌妥議至是奏覆按
  現有樂章十二成内元旦
  皇帝陞座奏元平還宫奏和平冬至陞座奏遂平還宫
  奏允平
  萬夀聖節陞座奏乾平還宫奏太平
  太皇太后陞座奏升平還宫奏恒平
  皇太后陞座奏豫平還宫奏履平
  皇后陞座奏淑平還宫奏順平惟淑平順平二成每章八句其十成每章各十句每句四字按之音律節奏則每章八句每句六七八字不等以十句四字之樂章而和以八句六七八字之音律宜其不能盡協請將樂章字句按音律之節奏以調和之章酌從八句句無拘四言令翰林院酌擬交内務府詳細按律奏試務期調協盡善從之
  詔續纂律吕正義後編和碩莊親王等奏臣等面奉諭㫖朕因臨朝樂章句讀與樂音不相比合是以命大學士該部㑹議重定樂章期合於正恭查康熈五十二年纂修律吕正義重造中和韶樂既經
  皇祖聖祖仁皇帝欽定豈得樂章樂音尚乃如此逕庭及
  閱律吕正義凡
  宗廟朝廷所用樂章並不在内律吕正義一書専為發明
  樂律而設何以闕如及觀
  御製序文則係雍正三年
  皇考所撰意此書在
  皇祖時尚屬未完之本至雍正三年刻成未暇補足與抑皇祖聖意待製造樂器審比樂音之法具有成書之後再行考定續纂入帙與否則該館辦理之時未經定議奏請是以尚少樂章字譜也夫大樂與天地同和嘉感神祇茂豫民物其事甚鉅不可少有闕遺繼志述事責在後人如果有所未備理宜紹續前典著莊親王等將此書原委悉心查明朕思臨朝樂章如此則
  
  廟樂章恐亦不相符合著一并查明具奏欽此恭查康熈
  五十二年十月奉
  聖祖仁皇帝諭㫖命臣等恭編
  御製律吕算法等書五十三年十一月臣等以律吕正義進呈至六十一年六月數理精藴告成厯象考成亦發刋刻臣等恭請
  御製序文弁諸卷首奉
  㫖這部書甚好實從古所未有朕作此序文不須别為結搆只實述其道理自然成文序𠉀頒發然序文竟
  聖祖仁皇帝世未㑹頒發也雍正元年九月内校刋全竣世宗憲皇帝御製序文御書交武英殿臣等敬謹勾摹刋刻其製造樂器則自康熈五十二三等年陸續頒付太常至於樂章句讀與樂音不相符合之處曽經禮臣奏請改定奉有
  聖祖仁皇帝諭㫖遲遲辦理臣等恭思
  聖意必俟審比樂音之法具有成書之後再行考定續纂
  誠有如我
  皇上聖諭所云者是則律吕正義之原委也臣等詳查舊案既知律吕正義一書允宜續纂恭請重修律吕正義後編與前書並垂萬世其
  
  廟
  朝廷樂章將新舊所定考訂宫商字譜務使律吕克諧尋考易曉至凡有聲無字之樂章及外藩蠻夷
  曽入中國之音樂並應以字譜寫之載入簡牘其作何編集之處統俟臣等考校之時將所有管見随時具奏恭請
  訓定並請開館纂修以襄鉅典得
  㫖允行
  奏覆編鐘前後次序及設而不作之制和碩莊親王等遵
  㫖查奏律吕之法必有倍有半而編鐘無倍蕤賔倍林鍾亦無六半律者以編鐘具八其音中和已足於用低不至倍蕤賔倍林鍾髙不至六半律其序以從低至髙從濁至清倍夷則倍無射當在黄鍾之前倍南吕倍應鍾當在大吕之前與簫管琴絃同為一例不可移易也編鐘上八下八上為陽律下為陰吕考擊之節用黄鍾為宫則止擊上鐘用大吕為宫則止擊下鐘盖臨時以下鐘易置上位而擊之非下八鐘不擊也若上八鐘内又有三鐘不擊者則以八鐘原止七音姑洗為宫黄鍾起調為工字調倍夷則無射為變徵太蔟為變宫三鐘不入調是以不擊工字調外則惟二鐘不擊如以太蔟為宫倍無射起調為尺字調則倍夷則無射太蔟三鐘皆擊而黄鐘為變宫夷則為變徵二鐘又當不擊矣因歴來俱以黄鍾調為黄鍾宫故為考擊之所不及非設而不作也
  定填註樂章宫譜並考正有聲無字樂章之音節時奉
  諭㫖
  壇
  廟朝廷新舊樂章俱應填註宫譜使依永和聲悉有條理至宴饗之樂乃小雅遺意國朝所用由來已久其有聲無字之樂章並應考其音節一并載入
  改定祭祀朝㑹宴享樂律吕為宫之制和碩莊親王等奏言臣等詳查樂章字譜
  天壇
  太廟
  朝日壇等處皆係黄鍾為宫
  地壇
  夕月壇係大吕為宫近於南齊只用黄鍾之說而兼清濁二均及於大吕義亦有取但編鐘等器内必有設而不作者同於隋以前啞鐘之誚而律吕之用多有闕而未備惟唐時祖考孫所定祭圜丘以黄鍾為宫方澤以林鍾為宫宗廟以太蔟為宫朝賀宴饗則随月用律用吕為宫最為合理請將
  地壇樂改林鍾為宫
  太廟樂改太蔟為宫至於
  社稷壇亦地也宜用林鍾為宫
  夕月壇改用南吕為宫
  朝日壇雖應用夾鍾但日為陽亦宜以太蔟為宫朝㑹宴享各以其月之律為宫若夫
  先農壇為農事也宜以姑洗為宫
  歴代帝王廟
  孔子廟則宜春以夾鍾秋以南吕為宫
  太歳壇則以嵗始之律太蔟為宫除應改宫改調之樂章其字譜自應另定外其應用黄鍾之樂章亦請將字譜逐一核定更正若其文字與宫商必不䏻調者亦斟酌更换務使協律方為盡善奏入
  上以
  社稷不可同於
  方澤或亦同
  文廟春秋分用夾鍾南吕又
  帝王廟秋祭以九月或用無射或仍用南吕令更議之
  尋議奏伏查
  社稷典禮既不與
  方澤齊等所用樂章自應不同於地允宜遵改以夾鍾南
  吕為宫至
  歴代帝王廟以二月八月致祭然每年多有用三月九月者據欽天監稱係清明霜降前擇吉致祭蓋二八月祀典甚多次第舉行此則排至末後但未屆清明霜降仍是夾鍾南吕似未便以時日在三九月即用姑洗無射也仍請照前議以夾鍾南吕為宫從之
  七年改定
  皇太后
  皇后宫樂用律吕為宫之制先是和碩莊親王等奏議
  皇太后樂以大吕為宫
  皇后樂以南吕為宫得
  
  皇后樂用南吕
  皇太后樂似亦宜以南吕為宫至是復議奏南吕位在第
  四既不至與
  郊
  廟有並尊之嫌又與
  朝廷之樂旋相為宫者先後次序兩無方礙最為妥協請即以南吕為宫從之
  重定丹陛樂章字句之制和碩莊親王等遵
  㫖試演丹陛樂考其節奏既與樂章並不相合并與明代樂章亦不相符實係相沿訛謬亟宜改正奏請將廷臣行禮丹陛樂章改用七言四句
  皇上於
  皇太后宫行禮丹陛樂章改為五言四句得
  㫖所奏五言七言近於詩句樂章仍以長短句為是凖其字數與相彷彿可也
  
  皇太后
  皇后宫樂為中和韶樂和碩莊親王等奏言查丹陛樂與中和樂音節不同因丹陛樂有章而不歌故字句舊未詳審音律不相符合應改正撰擬進呈𠕂查㑹典惟
  太皇太后宫用中和韶樂
  皇太后
  皇后宫均用丹陛樂考諸掌儀司則自来陞座還宫並用中和韶樂盖昔年撰擬樂章之時以
  皇太后
  皇后不敢同於
  太皇太后便以丹陛名之且樂章一式無别而考擊之法則又全不循章協韵今既查明自應分别陞座還宫為中和韶樂行禮為丹陛樂
  上是之
  定冬至大祀用新定樂章和碩莊親王等奏請將新定樂章於立秋後擇期演試務於今年冬至大祀即用以後凡遇祭祀並用新定樂章
  等謹按是年纂輯律書釐定雅樂凡
  
  廟祭祀樂章皆經
  御定按宫協調依永和聲時
  圜丘樂章先已酌定字句節奏交太常寺演習其餘各樂亦陸續更正以後随四時所遇各祭祀並用
  欽定樂章
  定
  内廷丹陛樂章名和碩莊親王等奏言
  内廷行禮丹陛樂㑹典不載謹擬章名進呈奉
  㫖用雝平
  奏准救䕶日食月食祇用金鼔停止作樂重定耕耤筵宴樂章和碩莊親王等奏言耕耤筵宴時所奏雨暘時若五榖豐登家給人足三章係大學士蔣廷錫所撰但照古樂府體為之實不能施於宴樂請照海宇昇平日之例另行撰擬每篇字數較之海宇昇平日止須四分之一已可足用從之
  添設中和樂器樂工之數時中和韶樂内祇有笙四簫二笛二殿廷髙敞惟聞鐘鼔之聲餘並不揚莊親王奏請添用笙八簫四笛四歌工二名増為四名
  内廷中和韶樂亦請一例添設從之
  定丹陛樂節奏之制大學士等議覆和碩莊親王奏稱酌定丹陛樂為五節以一節為趨進三節為三跪九叩頭一節為趨退如有進表宣表禮儀則於第一節樂闋廷臣已跪之後進表宣表畢樂𠕂作總於賛禮排班之後樂作賛退之後廷臣趨至仗末之時樂止等語所奏節次既分遲速合度既有以逹臣工祇肅之心復有以叶
  殿陛和平之聽應如所奏從之
  設立樂部凡太常寺所祭祀之樂和聲署掌儀司所司朝㑹燕饗之樂鑾儀衛所司鐃鼓鼓吹均𨽻樂部
  欽簡禮部堂官内務府堂官各一人暨各部院堂官之諳於音律者總理其事有署正署丞侍從待詔供奉供用等官鼓手樂工總名為署史而以所司樂器分别其名鐘曰司鐘磬曰司磬琴瑟笙簫等亦如之署史官服有官者各照品級服用無官者仍用駕衣其署史或有應穿補服之時凖照未入流雜職官用黄鸝補向來駕衣上花補亦换黄鸝其有頂帶官員照内務府鴻臚寺等衙門之例不論品級均掛素珠侍班額設樂工内逐一遴選出身清白通曉音律者存留令其承直
  飭太常寺調習宫商並禁道士承充樂員芟汰濫額奉
  諭㫖朕因時享聆太常寺笙簫管籥之奏至不能分别宫商何以交神明而逹誠敬朕命莊親王三泰張照為總領樂部大臣非祇轄和聲署也嗣後一應太常寺樂部事務俱著管理又聞向來太常寺樂員係道士承充夫二氏異樂不宜用之朝廷今乃令道士掌宫懸司燎瘞為
  
  廟大祀駿奔之選暇日則向民間祈禳誦經以餬其口成何典制太常寺樂員嗣後毋得仍習道教有不願改業者削其籍聽為道士可也朕詢問三泰知額設五六百人得毋冗濫者著莊親王等查議如果額數太多奏請芟汰將錢糧歸併酌増精選實能任事之人令其承應
  重定
  圜丘大祀樂制先期鹵簿大駕全設
  皇帝詣齋宫
  午門鳴鐘不作樂祭日燔柴迎
  神樂奏始平之章奠玉帛樂奏景平之章進爼樂奏咸平之章初獻樂奏夀平之章亞獻樂奏嘉平之章終獻樂奏永平之章徹饌樂奏熈平之章送
  神樂奏清平之章望燎樂奏太平之章禮畢和聲署樂奏
  祐平之章鹵簿大樂並作
  午門鳴鐘
  皇帝還宫
  重定
  方澤大祀樂制鹵簿大駕全設
  皇帝詣齋宫
  午門鳴鐘不作樂致祭瘞毛血迎
  神樂奏中平之章奠玉帛樂奏廣平之章進爼樂奏含平之章初獻樂奏太平之章亞獻樂奏安平之章終獻樂奏時平之章徹饌樂奏貞平之章送
  神望瘞樂奏寜平之章禮畢和聲署樂奏祐平之章鹵簿
  大樂並作
  午門鳴鐘
  皇上還宫
  重定
  祈榖壇樂制
  皇帝親詣行禮燔柴迎
  神樂奏祈平之章奠玉帛樂奏綏平之章進爼樂奏萬平之章初獻樂奏寳平之章亞獻樂奏穰平之章終獻樂奏端平之章徹饌樂奏渥平之章送
  神樂奏滋平之章望燎樂奏榖平之章餘樂與
  圜丘大祀同
  定
  雩祭樂制迎
  神樂奏靄平之章奠玉帛樂奏雲平之章進爼樂奏需平之章初獻樂奏霖平之章亞獻樂奏露平之章終獻樂奏霑平之章徹饌樂奏靈平之章送
  神樂奏霮平之章望燎樂奏霈平之章餘樂與
  圜丘大祀同
  定
  大雩樂制終獻後文舞生退司樂官引舞童執羽翳進舞
  童按舞歌
  御製雲漢詩八章歌畢退餘樂與常雩同
  重定
  太廟時享樂制鹵簿大駕全設
  皇帝出宫
  午門不鳴鐘不作樂致祭迎
  神樂奏貽平之章奠帛初獻樂奏敉平之章亞獻樂奏敷平之章終獻樂奏紹平之章徹饌樂奏光平之章送
  神還宫望燎樂奏乂平之章禮畢和聲署樂奏禧平之章
  午門鳴鐘
  皇帝還宫
  重定
  太廟祫祭樂制迎
  神樂奏開平之章奠帛初獻樂奏肅平之章亞獻樂奏協平之章終獻樂奏裕平之章徹饌樂奏諴平之章送
  神還宫望燎樂奏成平之章餘樂與時享同
  重定
  奉先殿樂制與時享同
  重定
  社稷壇樂制鹵簿大駕全設
  午門鳴鐘不作樂
  皇帝出宫致祭瘞毛血迎
  神樂奏登平之章奠玉帛初獻樂奏茂平之章亞獻樂奏育平之章終獻樂奏敦平之章徹饌樂奏博平之章送
  神樂奏樂平之章望燎樂奏徵平之章禮畢和聲署樂
  奏祐平之章鹵簿大樂並作
  皇帝還宫偶遇歳旱遣親王祈禱雨足報祀迎神樂奏延豐之章奠玉帛初獻樂奏介豐之章亞獻樂奏滋豐之章終獻樂奏霈豐之章徹饌樂奏綏豐
  之章送
  神樂奏貽豐之章望瘞樂奏博豐之章俱用中和韶樂
  祈用夾鍾為宫報用南吕為宫
  等謹按
  社稷壇樂詞章名本年奉
  㫖更定至乾隆二十一年増設望瘞樂章嗣後並照新
  定儀制用樂
  定
  神祇壇樂制迎
  神樂奏祈豐之章奠帛初獻樂奏華豐之章亞獻樂奏興豐之章終獻樂奏儀豐之章徹饌樂奏和豐之章送
  神望燎瘞樂奏錫豐之章
  等謹按
  神祇壇凡遇水旱則遣官祈祀獲應報謝舊制未定樂
  章我
  皇上軫恤民依崇修祀典特用中和韶樂
  天神壇奏樂以黄鍾為宫倍夷則起調
  地祗壇奏樂以林鍾為宫夾鍾起調仍倣從祀
  圜丘
  方澤之樂制也其章名歌詞兩壇並同
  重定
  朝日壇
  夕月壇
  先農壇樂制
  等謹按以上
  三壇各樂制章名與順治八年十一月所定並同其樂
  奏歌詞則是年奉
  㫖重加訂正也
  
  先蠶壇樂制每嵗季春吉已
  皇后親祭
  先蠶壇迎
  神樂奏庥平之章初獻樂奏承平之章亞獻樂奏均平之章終獻樂奏齊平之章徹饌樂奏柔平之章送
  神樂奏洽平之章
  重定
  歴代帝王廟樂制迎
  神樂奏韶平之章奠帛初獻樂奏興平之章亞獻樂奏崇平之章終獻樂奏恬平之章徹饌樂奏淳平之章送
  神望燎樂奏匡平之章如遇
  親祭和聲署照例奏導迎樂
  重定
  文廟樂制迎
  神樂奏昭平之章奠帛初獻樂奏宣平之章亞獻樂奏秩平之章終獻樂奏叙平之章徹饌樂奏懿平之章送
  神望燎樂奏徳平之章如遇
  詣學致祭和聲署照例奏導迎樂
  重定直省
  文廟樂制
  等謹按直省春秋丁祭樂歌是年更定另撰其樂奏章名並與國學
  文廟同
  重定
  太嵗壇樂制迎
  神樂奏保平之章奠帛初獻樂奏定平之章亞獻樂奏嘏平之章終獻樂奏富平之章徹饌樂奏盈平之章送
  神望燎樂奏豐平之章
  重定羣祀樂制
  三皇廟
  顯佑宫
  東嶽廟
  城隍廟
  闗帝廟
  火神廟
  黑龍潭
  時應宫
  風伯廟
  雨師廟
  雷師廟
  門神
  司工
  司機等凡各祭祀並用慶神歡樂章
  重定耕耤暨筵宴樂制前期進種綵亭導迎樂前導至日和聲署司官帶領署官署史齊集綵棚南歌禾詞者十四名司鑼司鼓司板司笛司笙司簫者各六名麾五色綵旗者五十人祭
  先農壇畢行耕耤禮是時綵旗招颭禾詞發歌唱和随
  行諸樂俱奏禮成導迎樂作
  駕至齋宫内門樂止中和韶樂作
  皇帝御後殿樂止報終畝畢中和韶樂作
  皇帝御齋宫陞殿樂止羣臣慶賀行禮丹陛大樂作皇帝進茶賜茶畢中和韶樂作
  皇帝乗輦出和聲署樂鹵簿大樂並作耕耤禮成筵宴皇帝進茶賜茶丹陛清樂奏喜春光之章進酒賜酒丹陛清樂奏雲和迭奏之章進饌賜各筵食品中和清樂奏風和日麗之章
  皇帝陞座還宫中和樂章與三月常朝同羣臣行禮丹
  陛樂章與元旦同
  重定
  皇帝三大節慶賀樂制元旦
  皇帝御太和殿陞座中和韶樂奏元平之章羣臣行禮丹陛大樂奏慶平之章外藩行禮丹陛大樂奏治平之章還宫中和韶樂奏和平之章
  皇帝御内殿中和韶樂奏元平之章
  皇后率
  貴妃
  
  嬪等行禮丹陛大樂奏雝平之章降座中和韶樂奏和平之章
  萬夀聖節陞座中和韶樂奏乾平之章還宫中和韶樂奏泰平之樂冬至陞座中和韶樂奏遂平之章還宫中和韶樂奏允平之章餘樂並與元旦同重定常朝樂制
  皇帝陞座中和韶樂奏隆平之章還宫中和韶樂奏顯
  平之章餘樂與元旦同
  等謹按常朝自正月至十二月各有樂詞皆以隆平顯平名章各以其月之律吕為宫至於閏月則乾隆八年奉有
  諭㫖交節之前用上月宫調交節之後用下月宫調永著為例
  重定文武傳臚樂制
  皇帝御太和殿陞座中和韶樂奏隆平之章讀卷執事
  官行禮丹陛大樂奏慶平之章傳
  制唱名畢諸進士行禮丹陛大樂奏慶平之章皇帝還宫中和韶樂奏顯平之章榜亭出導迎樂奏祐
  平之章
  重定
  皇太后三大節慶賀樂制是日
  皇太后御慈寜宫陞座中和韶樂奏豫平之章
  皇帝率諸王群臣行禮丹陛大樂奏益平之章
  皇太后還後宫中和韶樂奏履平之章
  皇后率
  貴妃
  
  嬪等及公主王妃命婦至
  皇太后宫行禮所奏中和韶樂丹陛大樂並同
  重定
  皇后三大節慶賀樂制是日
  皇后陞座中和韶樂奏淑平之章
  貴妃以下等行禮丹陛大樂奏正平之章
  皇后還後宫中和韶樂奏順平之章
  重定
  皇帝三大節筵晏樂制是日
  皇帝陞座中和韶樂作進茶賜茶中和清樂奏海宇昇平日之章進酒賜酒中和清樂奏玉殿雲開之章進饌賜各筵食品中和清樂奏萬象清寜之章羣臣謝
  恩行禮丹陛大樂作
  皇帝還宫中和韶樂作
  等謹按筵晏陞座還宫所奏中和韶樂並依三大節朝賀樂章惟上元筵晏陞座中和韶樂奏怡平之章還宫中和韶樂奏昇平之章除夕筵宴陞座還宫即用十二月常朝樂章其行禮丹陛樂章均與元旦同
  重定
  皇太后三節暨上元筵宴樂制是日
  皇太后陞座還宫所奏中和韶樂行禮所奏丹陛大樂與三大節慶賀同進茶進酒用丹陛大樂進饌用中和清樂所奏歌詞樂名與
  皇帝筵宴同
  重定部宴樂制
  賜衍聖公筵宴樂奏洙泗發源長之章正一真人筵宴樂奏上清碧落之章文進士筵宴樂奏啟天門之章武進士筵宴樂奏和氣洽之章
  御製補笙詩鄉飲樂制初舉觴樂正先升立於西階東工入升自西階北面座乃歌鹿鳴四牡皇皇者華
  卒歌再舉觴笙入堂下磬南北面立樂南陔白華華黍畢三舉觴乃間歌魚麗笙由庚歌南有嘉魚笙崇邱歌南山有臺笙由儀畢供湯乃合樂周南闗雎葛覃卷耳召南鵲巢采蘩采蘋工告樂備乃降
  八年定
  先農壇遣官致祭用中和韶樂奉
  諭㫖向來
  先農壇親祭始用中和韶樂遣官則同小祀之例不用中和韶樂查
  朝日
  夕月等中祀雖遣官仍用中和韶樂但不飲福受胙而已朕思國之大事在農
  先農宜在中祀之列此次遣和親王恭代著用中和韶樂永著為例
  
  巡幸樂制鑾儀衛奏
  皇上巡幸盛京接
  駕細樂奏與不奏奉
  㫖此次巡行需日甚久每日迎送不必奏樂至熱河之日奏樂迎接早晩仍舊奏樂
  
  幸盛京
  頒詔慶賀筵宴樂制
  皇帝於行營起程至
  盛京儀仗全設馬上鼓吹導引
  駕至崇政殿陞座王公文武大臣行禮
  賜茶畢還宫鼓吹止翼日設丹陛大樂於兩樂亭禮部衙門設龍亭安置慶賀表文校尉舁亭用導迎樂
  皇帝詣
  皇太后宫行慶賀禮畢
  御崇政殿陞座中和韶樂奏元平之章諸王文武大臣行禮宣表丹陛大樂奏慶平之章朝鮮陪臣行禮丹陛大樂奏治平之章
  頒詔賜茶畢中和韶樂奏和平之章
  皇帝還宫樂止
  詔書龍亭出導迎樂作是日
  御崇政殿筵宴所奏中和清樂與
  太和殿筵宴同
  定
  幸翰林院暨筵宴樂制是日鹵簿全設樂部設中和韶樂於翰林院後堂東西廊下設中和清樂於東廊下設丹陛大樂於敬一門内兩旁
  午門鳴鐘
  皇帝出宫至翰林院詣
  至聖先師祠行禮畢
  陞御座中和韶樂奏隆平之章掌院大學士率各官行禮丹陛大樂奏慶平之章進茶賜茶丹陛樂奏文物京華盛之章進
  御宴桌中和清樂奏玉署延英之章進饌樂止承應上
  呈伎畢進
  御酒宴桌及各官酒席桌進酒賜酒丹陛清樂奏延閣
  雲濃之章各官謝
  恩宴行禮丹陛大樂奏慶平之章
  駕出還宫中和韶樂奏顯平之章
  定樂舞生春秋二季赴掌儀司演習
  
  郊
  廟朝㑹鉅典攸闗其登歌下管各工必肄業有素方免臨期舛誤太常寺樂舞生每月在神樂所演習雖有定例再當於春秋二季令赴掌儀司演習禮部遵
  㫖議准每年春秋於三月九月赴掌儀司演樂一次令
  總理樂部大臣悉心考騐
  十三年定
  巡幸致祭
  岱嶽樂制時
  上東巡先是大學士等遵
  㫖議奏致祭泰山應遵康熈二十三年之例行惟是致祭方嶽向未用樂今特舉盛典秩於岱宗請用中和韶樂令儒臣増撰樂章交太常寺協律郎率樂生預習備用至是
  親祭
  岱嶽迎
  神樂奏祈豐之章奠帛初獻樂奏華豐之章亞獻樂奏興豐之章終獻樂奏儀豐之章徹饌樂奏和豐之章送
  神望燎樂奏錫豐之章樂人用太常寺樂生自京随往
  樂器於闕里移用
  駕還行宫照例奏導迎樂
  十月重定
  命將出師樂制是月二十七日
  命大學士傅恒為經畧討金川陳設鹵簿大駕樂器如
  常朝儀
  皇帝御太和殿陞座中和韶樂奏隆平之章經畧大學
  士傅恒跪受
  勅行禮丹陛大樂奏慶平之章經畧大臣随捧勅大臣由丹陛東階下樂止
  皇帝還宫中和韶樂奏顯平之章十一月初三日設鹵
  簿大駕於
  堂子外設角於柵欄外之東設旗纛於大門外之南設導
  迎樂於紅樁之北
  駕至紅樁鳴角進
  堂子角止
  皇帝行禮畢復鳴角至纛前行禮畢出至紅樁角止導
  迎樂作
  駕至東長安門外
  御武帳陞座
  親賜經畧酒飲畢經畧及出師大臣皆佩弓矢跪辭啟
  
  皇帝還宫導迎樂作
  十四年三月重定凱旋暨筵晏樂制時經畧大學士忠勇公傅恒平定金川凱旋陳設鹵簿大駕樂器如常朝儀
  皇帝御太和殿陞座中和韶樂奏隆平之章經畧大臣
  官員謝
  恩行禮丹陛大樂奏慶平之章
  皇帝還宫中和韶樂奏顯平之章
  幸豐澤園筵宴設中和韶樂於
  帳殿外設丹陛大樂於
  帳殿南
  駕至帳殿陞座中和韶樂奏隆平之章
  皇帝進茶賜茶丹陛清樂奏景運乾坤泰之章掌儀司官捧臺盞巵壺進丹陛清樂奏聖徳誕敷之章經畧大臣跪進爵大臣跪進爵
  皇帝進酒畢樂止
  皇帝進饌中和清樂奏日耀中天之章
  賜各筵食品樂止
  親賜經畧及凱旋大臣等酒各樂伎以次呈畢中和韶
  樂奏顯平之章
  皇帝還宫
  十五年定祭
  嵩嶽樂制時
  上巡幸中州致祭
  嵩嶽各樂與祭
  岱嶽同
  十八年定祈雨致祭仍用樂先是十七年禮部奏言
  神祇壇本無専祀惟祈雨則祈告於壇而不作樂自乾隆七年始増樂章揆之一應因事祇告之禮均不作樂殊未畫一至甘雨霑足報祭之時僅用酒果脯醢與祈告相同又與報祭之禮未稱請嗣後各壇告祭停止作樂至報祭時均應加籩豆牲牢即將
  神祇壇樂章用於報祭得
  㫖祭祀用樂以導和氣而格神祇乃事神之禮與齋戒徹懸自致誠恪其義各别且樂足以宣通陰陽之氣祈雨致祭仍當用樂為是至是復議奏凡祈雨之祭時當待澤孔殷蠲誠致禱與因事祇告之禮原有不同儀文自宜周備應遵
  㫖仍用樂章其
  太嵗壇祈雨樂章交樂部另行撰擬從之
  増定
  太嵗壇祈雨樂章嵗旱遣官祈禱雨足報祀均用中和韶樂迎
  神樂奏需豐之章奠帛初獻樂奏宜豐之章亞獻樂奏晉豐之章終獻樂奏協豐之章徹饌樂奏應豐之章送
  神樂奏洽豐之章
  十九年定致祭
  長白山樂制時
  皇帝再謁
  祖陵望祭
  長白山樂制與祭
  岱嶽同
  改定神樂署及官名舊制太常寺神樂觀設提㸃知觀等員掌各壇祭祀之樂乾隆八年改神樂觀廟額為神樂所至是禮部奏准神樂所改為神樂署提㸃改為署正知觀改為署丞品級仍舊以昭畫一
  二十四年十一月増定慶賀
  頒詔中和樂章時囬部悉平於冬至次日王公羣臣行
  慶賀禮
  欽頒恩詔
  皇帝御太和殿陞座中和韶樂奏遂平之章還宫中和
  韶樂奏允平之章
  増定
  皇太后宫慶賀中和樂章
  皇帝詣
  皇太后宫率王公羣臣行慶賀禮
  皇太后陞座中和韶樂奏豫平之章還宫中和韶樂奏履
  平之章
  等謹按是時回部悉平西陲底定凱音奏㨗正值新陽初復之時乃更定中和樂章増撰武成慶語以誌
  膚功以昭
  盛典其詞詳見樂歌其章名則仍同於舊云
  二十五年二月重定凱旋郊勞筵宴樂制將軍武毅謀勇公兆恵平定西域凱旋
  皇帝駐蹕黄新莊行宫是日鹵簿大駕全設張黄幄御座於郊勞處正中南向築臺於黄幄正南設凱旋纛於南面樂部内班署史等承應之鐃歌樂鼓吹樂鳴螺軍士於臺左右排立
  駕至郊勞處軍士鳴螺鐃歌大樂作
  皇帝拜
  天行禮畢
  御黄幄陞座王公大臣及將軍從征大臣官員兵丁行
  禮畢𠉀
  㫖將軍大臣行抱見禮將軍大臣及囬部人等行禮賜坐賜茶畢
  皇帝出黄幄乗騎鐃歌樂止停鳴螺凱歌樂奏鬯皇威
  之章在鹵簿前行
  駕還行宫樂止
  幸豐澤園筵宴設中和韶樂於
  帳殿外設丹陛大樂於
  帳殿南
  皇帝陞座中和韶樂奏遂平之章
  皇帝進茶賜茶丹陛清樂奏聖武光昭世之章掌儀司官奉臺盞巵壺進丹陛清樂奏禹甸遐通之章將軍大臣跪進爵大臣跪進爵
  皇帝進酒賜酒畢樂止進饌賜各筵食品中和清樂奏
  聖治遐昌之章
  皇帝還宫中和韶樂奏允平之章
  二十六年
  詔定中和韶樂鎛鐘之制先是古鐘十一圜出於江西
  撫臣摺奏恭進
  上為正注疏之異同辨編懸之制度
  訓示廷臣定為鎛鐘至是奉
  諭㫖著莊親王欽遵
  皇祖御定律吕正義鐘律尺度參考定制鑄造十二律鎛鐘一分以備特懸其舊有鎛鐘内缺一圜亦著依式補鑄嗣經莊親王奏言臣謹考
  聖祖仁皇帝御定律吕正義引隋書樂志金之屬二一曰鎛鐘每鐘縣心一簨虡各應律吕之音即黄帝所命伶倫鑄十二鐘和五音者也臣欽遵
  聖祖仁皇帝御定鐘律之黄鍾尺度參考定制加一倍半得黄鍾之數以下十一鐘俱按本律尺度亦各加一倍半其鐘體上柄旋蟲乳照三分損益各用遞減以合十二律吕遵照舊鐘式様敬謹鑄造俟鑄成後率同樂部官對凖聲音燒古進
  呈以備特懸至舊有鎛鐘内多損壞即或完好而土花剥蝕曽試考擊未能盡諧今祇就其大小之次擬鑄一圜以補第三鐘之缺抑臣更有請者古者功成樂作原為鼓吹太平盛軌故鑄鐘鼎以紀功徳我
  皇上聖武逺揚西陲闢地二萬餘里為從古所未有乃
  當大功告成之時是鐘適出以應
  昌期臣奉
  命鑄造鎛鐘伏祈
  皇上御製銘詞臣按照舊式鐫入以垂永乆得㫖不必燒古著鍍金鐫識處前面寫鐘銘後面寫本鐘律名
  奏定中和韶樂特磬之制和碩莊親王等奏言兹當西師奏凱西江古鐘應時而出
  命臣等遵按
  聖祖仁皇帝欽定黄鍾真度上下損益鑄為鎛鐘十二御製銘詞昭示無極竊以條理宜備始終金聲必兼玉振方今和闐奉賮美材豐博可叶鳴球洵當與泗濵所産同資戛擊應請仿周禮磬氏句博股鼔依律長短之法製造特磬十二虡與鎛鐘俱為特懸以備中和之盛其樂懸位次奏樂儀節臣等詳考古制鎛鐘在東居編鐘之左特磬在西居編磬之右皆北向凡樂作起柷鎛鐘一鳴繼之樂闋撃特磬一乃奏敔凡
  
  廟大祀
  慶賀朝㑹大典並依應月之律各設鎛鐘特磬一虡以
  昭羙備得
  㫖大學士禮部議奏尋議覆臣等伏念
  天子建中和之極制作宜隆大樂與天地為昭條理必備當此武功耆定殊域輸誠河成五色之珍律應九成之奏宫商既協戛擊攸司應如所請照周禮磬氏句博股鼓依律製造特磬十二虡與鎛鐘俱為特懸以符體制至所稱樂懸位次奏樂儀節臣等伏思古今樂不相沿懸架本無一定現今樂部編鐘編磬乆列東西則特懸應各從其器其北向之處考儀禮大射樂懸之法編鐘編磬之外又有所謂其南鑮者鑮即鎛也是特懸鐘磬東西定位而向北自古而然叅酌經史若合符契亦應如所奏每遇
  慶賀朝㑹大典設應月本律之鎛鐘特磬各一三擊柷一鳴鎛鐘中和韶樂作樂闋一擊特磬乃奏敔其
  
  廟大祀並依應用之律各制鎛鐘特磬一虡以昭羙備其製磬尺度應聽莊親王等詳推器數恭請
  睿裁其位次儀節亦應交樂部查照敬謹辦理從之
  三十三年重定
  闗帝廟樂章
  等謹按舊制闗帝廟樂章春秋時祭奏樂一闋無初亞終獻徹饌樂章至是和碩莊親王奏請加増
  闗帝廟署史十六名合前八名共二十四名所奏樂以迎神送神三獻各為一章
  四十一年四月重定凱旋郊勞筵宴樂制將軍誠謀英勇公大學士阿桂平定兩金川紅旗㨗至
  御製凱歌三十章並増製鐃歌十六章
  命於郊勞時奏之是月戊辰
  上御龍袍補服至良鄉城南行郊勞禮大駕鹵簿排設軍士鳴螺鐃歌樂作將軍阿桂率副將軍豐昇額及随征大臣官員兵丁俱甲胄跪迎
  上登壇拜
  天行三跪九叩禮將軍等及王公以下官員俱随班位行
  
  上御黄幄將軍等及王公以下各官行禮訖將軍趨進御座前行抱見禮
  上慰勞有差
  賜坐
  賜茶禮成
  駕旋凱歌樂前導將軍等扈從至
  行宫己巳
  上御紫光閣
  賜將軍阿桂副將軍豐昇額及有功將士並王公大臣
  筵宴
  陞座中和韶樂奏隆平之章進茶
  賜茶進酒進饌並奏清樂
  還宫中和韶樂奏顯平之章
  五月重定凱旋慶賀樂制時兩金川平定是月辛未王公羣臣行慶賀禮
  皇帝御太和殿陞座奏隆平之章
  還宫奏顯平之章
  等謹按兩金川負固梗頑蠢迷不率
  皇上赫怒行師旄鉞所指風馳電掃蟻穴全平
  郊勞凱宴
  特命樂部定製樂章復
  御製凱歌三十章以紀蕩平之畧仰見
  聖天子不得已用兵之心
  皇威宣鬯遐邇歸誠誠足垂示萬古已
  四十五年八月
  皇上七旬
  萬夀増製喜起舞樂章
  等謹按乾隆四十五年八月
  皇上七旬萬夀和碩莊親王等請増撰喜起舞樂詞九
  
  上俞所請
  古稀錫羨萬國臚歡洵足昭
  夀㝢昇平之盛典已
  十月藏僧班禅額爾徳尼進
  古稀祝嘏樂章
  等謹按班禪額爾徳尼自藏入
  覲撰
  古稀祝嘏樂章以獻仰見
  聖化覃敷前代聲教未通之域莫不効悃輸忱歌詠至徳實為隆古所未有云
  四十八年正月定
  乾清宫普宴宗室樂章是月壬寅
  上御乾清宫
  賜宗室王貝勒貝子公以下及四品頂帶宗室等宴陞座奏隆平之章進茶奏瑞旭中天麗之章進酒奏珠斗杓逥之章進饌奏景麗仙瀛之章奏世徳舞禮畢
  還宫奏慶平之章
  五十年正月定
  賜宴千叟樂章是月丙辰
  上御乾清宫自王公大臣以下年逾百嵗及六十以上
  入宴者共三千人
  陞座奏隆平之章進茶奏夀愷昇平瑞之章進酒奏紫
  禁春𨳩之章進饌奏夀宇同登之章
  還宫奏慶平之章
  等謹按康熈六十年
  聖祖仁皇帝肇舉千叟宴我
  皇上久道化成時熙物阜迺以元辰復行慶典夀祺普錫遐邇攸同
  聖祖
  神孫後先同揆重熙累洽洵非蓼蕭湛露之休所能比
  擬於萬一也
  二月定
  辟雍殿講學樂章是月上丁
  上以肇建辟雍
  親詣太學行釋奠禮畢
  御辟雍殿講學
  陞座奏盛平之章羣臣行禮奏慶平之章
  賜講官以下諸臣茶奏仰
  君師之章
  還宫奏道平之章
  等謹按太學為首善之區
  皇上稽古剙制肇建辟雍
  親臨講學
  特命増製樂章以昭盛典凡笙詩抑戒鹿鳴棫樸諸章莫不追復古音間奏登歌一歸大雅藻金石而澤膠庠俾圜橋觀聴漸摩移易於不自知
  大聖人制作動與天合誠所謂樂由天作者矣
  八月奉
  諭古樂以宫商角徴羽為五音合諸變宫變徴則為七音今之樂猶古之樂何以樂部所奏樂章僅以五六工尺上等字為音而問之以宫商角徴羽則茫然不知為何事近偶閱張照所奏論樂劄子辨析頗詳其所謂五六工尺上即宫商角徴羽甚合古意因復取律吕正義再加叅核本屬相合因思今之五六工尺上古之宫商角徴羽名雖異而實則同聲音之道原欲避俗趨雅今反援雅而歸於俗甚非道也况
  
  廟樂章格
  天歆
  祖正朝御殿敷政臨民鐘簴元音自應用古制為節奏今樂部所定樂章俱取便注工尺揆諸名義殊乖莊雅但相沿已久若猝令樂工等改習宫商角徴羽則心手俱所未嫻其勢亦有所難朕意俗用工尺既與宫商角徴羽相同嗣後雖令樂工等取便用工尺等字而於樂章每章每字下則兼注宫商角徴羽變宫變徴字様皆令兼知則不但用諸
  
  廟朝廷倍彰莊雅而以此潜移黙化漸復古音未始非返樸還淳之一道再古樂中琴瑟與金石並重近來樂部奏樂琴或間能操縵而瑟則竟屬虚陳即業儒之人雖偶有學琴者已非古道至今瑟則未有能鼓者是瑟之為道乆已失傳夫八音迭奏琴瑟相宣豈容偏廢向來樂部奏樂俱因笙笛聲壯琴瑟聲細為其所掩絲不如竹古已有其語是以樂工等罕有嫻習者殊非八音咸備之意從前勵宗萬為太常寺少卿時寺丞張樂盛編輯
  
  廟樂章勵宗萬為之作序維時已有律吕正義一書而張樂盛所編書内樂章並不仿照兼注宫商輒專注工尺勵宗萬又不為之定正所謂不學無術不可與言樂亦安能窺律吕正義之博洽賅備耶然律吕正義一書卷帙既繁剖析又極精㣲樂工未易領㑹徳保係禮部尚書太常寺樂部皆所綜理莊存與則禮部侍郎而兼管樂部著徳保莊存與向武英殿咨取律吕正義刋本一部將律吕正義書内每字下駢注宫商角徴羽及五六工尺上字様者摘出令樂工等按書演習精熟並著將琴瑟二樂飭令樂舞生一體用
  心嫻習盖黄鍾為萬事根本五音十二律還相為宫而所謂三分損一隔八相生之說其義原可貫乎今之工尺盖黄鍾生大吕至半大吕而又生黄鍾夫黄鍾宫也以宫商角徴羽變宫變徴之位言之則為七以其相生之數言之則為九此隔八之說所由來也如歳時之有八節八節遞嬗而歳時成矣今之五六工尺上四合合字音之終也而即以生五生生不窮自為循環所謂貞下起元聲音之道與政通也著徳保莊存與悉心講求檢閱於律吕正義一書取要節繁輯為簡要一編㑹同軍機大臣酌定繕寫進呈刋發再律吕正義中原有御製補笙詩六首駢注工尺宫商字様著一併入編頒發學官肄習以示作樂崇徳協律同和之至意
  十一月奉
  諭前因樂部所用樂章僅以五六工尺上為音問以宫商角徴羽茫然不知為何事因命徳保莊存與將律吕正義一書取要節繁輯為簡要㑹同軍機大臣酌定繕寫進呈今據將各樂章酌定案語開單呈覽朕詳加披閱與從前張照所論原屬相合不過拘泥黄鍾為宫之說各調俱以羽字起羽字止其實如
  郊壇及御殿萬夀所用樂章自應以黄鍾為宫羽字起止至每月所用樂章則應以每月本律為宫如太蔟為正月主宫正合人生於寅之義其餘逐月皆依律吕相生所謂旋相為宫者此也今閱所進清單按照樂章將五音配合兼注已屬明晰毋庸另為一編著與旋宫圖俱附入律吕正義後編並於四庫全書内一體補入并將前降諭㫖及此㫖冠於律吕正義後編篇首俾講求樂律之士及肄習伶官俱曉然於宫商角徴羽五音共知避俗趨雅援今入古而仍不禁其五六工尺上俾雅頌各得其所云爾
  等謹按四上競氣見於楚詞至宋史燕樂書遂有合四乙工凡勾尺六五等字嗣後互相沿襲太
  常樂譜因但注字色轉遺聲律古名
  皇上身律聲度特重雅樂命樂臣取太常寺樂譜補註
  宫商以古正俗以俗證古誠為
  聖王崇徳之盛典至於羽主調宫立宫之說盖以下羽大於宫位於宫前與國語羽逐宫音相合然黄鍾為宫固當以下羽主調其他律旋宫主調者不必皆因下羽之名經
  聖明指示改用每月本律為宫於旋宫之義更為曠若發𫎇近又因朱載堉樂律全書較之律吕正義不免疎漏岐誤凡縱黍横黍一字數音諸說無不詳加訂正仰見
  聖人之徳實與天地同和鼓舞鏗鏘釐然得所洋洋乎
  洵駕咸莖韶濩而上之已


  皇朝文獻通考卷一百五十六
<史部,政書類,通制之屬,皇朝文獻通考>

  欽定四庫全書
  皇朝文 通考卷一百五十七
  樂考
  製造律吕
  等謹按造律始於黄帝司馬遷述之頗詳嗣後累黍𠉀氣聚訟紛如而京房之六十律錢樂之之三百六十律尤非音律之正我
  聖祖仁皇帝審定古今尺度製十二正律以和八音復廣為同形管六百九十有六凡笙箎管籥悉符乎長短倍半之體以成旋宫之用而後律吕之制始備兹謹考定尺造律長短圍積之數以明夫製造之本原而辨調旋宫之法則詳於律吕制度考康熙五年欽天監奏請定律
  五十三年
  御製律吕正義定尺造律
  黄鍾律分篇曰黄鍾之律有長與圍徑則有尺度
  有尺度然後數立焉黄鍾元聲原未絶於世而造律之尺獨難得其真然尺者所以度律而黍者所以定尺古今尺度雖各不同而律之長短自不可更黍之大小又未嘗變故黄鍾之分参互相求而可得其真也通志載夏尺十寸商尺十有二寸周尺八寸今黄鍾之長九寸非夏尺商尺亦非厯代諸尺乃本造律度十分之九也夫以夏尺商尺之度制為黄鍾之龠其容受逾於千二百黍固不必言嘗以今尺之八寸為周尺立法制為黄鍾之龠其容黍又少歉更以今尺之八寸一分立法乃恰合千二百黍之分始知古人定黄鍾之律葢合九九天數之全以立度也且驗之今尺縱黍百粒得十寸之全而横黍百粒適當八寸一分之限前漢志曰黄鍾之長以子榖秬黍中者一黍之廣度之九十分黄鍾之長一為一分夫廣者横之謂也九十分為黄鍾之長則黄鍾為九十横黍所累明矣以横黍之度比縱黍之度即古尺之比今尺以古尺之十寸即横黍一百之度為一率今尺之八寸一分即縱黍八十一之度為二率黄鍾古尺九寸為三率推得四率七寸二分九釐即黄鍾今尺之度也依今所定之尺造為黄鍾之律考之於聲既得其中寔之以黍又適合千二百之數然則八寸一分之尺豈非古人造律之真度耶
  定黄鍾縦長體積面羃周徑篇曰置黄鍾古尺積八百一十分以九十分歸之得面羃九方分用比例四率相求表内面線相等面積不同定數為比例以圓面積一十萬為一率方面積一十二萬七千三百二十四為二率今面羃九方分為三率推得四率一十一分四十五釐九十毫為圓面羃徑線相等正方面積以開平方得三分三釐八毫五絲一忽乃黄鍾古尺之徑數也求周則以周徑相求定數為比例以徑一百一十三為一率周三百五十五為二率今徑三分三釐八毫五絲一忽為三率推得四率十分零六釐三毫四絲六忽為黄鍾古尺之内周數也較以時尺則黄鍾古尺之積比今尺之積即古尺自乗再乘之數比今尺自乘再乘之數以古尺一百分自乘再乘得一百萬分為一率今尺八十一分自乘再乗得五十三萬一千四百四十一分為二率黄鍾古尺積八百一十分為三率推得四率四百三十分四百六十七釐二百一十毫乃黄鍾今尺之積也如求面羃則以今尺長七寸二分九釐歸之得面羃五分九十釐四十九毫如法求徑得二分七釐四毫一絲九忽是為黄鍾今尺之徑數也
  定律吕之長損益相生篇曰自古論律吕者必先考黄鍾之長黄鍾之長定而十一律吕皆由此定以古尺通之今尺比例推求然後真數可得以古尺言之黄鍾九寸得六寸為林鍾八寸為太蔟五寸三分三釐三毫三絲三忽三微三纎有竒為南吕七寸一分一釐一毫一絲一忽一㣲一纎有竒為姑洗四寸七分四釐零七絲四忽零七纎有竒為應鍾六寸三分二釐零九絲八忽七㣲六纎有竒為蕤賓八寸四分二釐七毫九絲八忽三㣲五纎有竒為大吕五寸六分一釐八毫六絲五忽五㣲六纎有竒為夷則七寸四分九釐一毫五絲四忽零九纎有竒為夾鍾四寸九分九釐四毫三絲六忽零六纎有竒為無射六寸六分五釐九毫一絲四忽七㣲四纎有竒為仲吕仲吕三分益一得八寸八分七釐八毫八絲六忽三㣲三纎有竒比之黄鍾九寸不足一分二釐一毫一絲三忽六㣲六纎有竒以今尺言之黄鍾七寸二分九釐則林鍾得四寸八分六釐太蔟得六寸四分八釐南吕得四寸三分二釐姑洗得五寸七分六釐應鍾得三寸八分四釐蕤賓得五寸一分二釐大吕得六寸八分二釐六毫六絲六忽六微六纎有竒夷則得四寸五分五釐一毫一絲一忽一㣲一纎有竒夾鍾得六寸零六釐八毫一絲四忽八㣲一纎有竒無射得四寸零四釐五毫四絲三忽二㣲有竒仲吕得五寸三分九釐三毫九絲零九㣲四纎有竒至仲吕上生比黄鍾原數不足九釐八毫一絲二忽零六纎有竒夫古尺之度為數多今尺之度為數少數多者横黍之所生數少者縱黍之所累數之多少雖異而管之長短則同今尺之七寸二分九釐正古尺之九寸也至於仲吕不能還生黄鍾乃數之使然葢十二律吕上下相生損之漸少而益之不足故仲吕上生之變黄鍾雖不及黄鍾一分上下而其數仍與黄鍾相近不得自成一律其聲亦與黄鍾相近不能自成一音細繹其理下生而損上生而益損益之間數有消長亦如氣盈朔虛之有閏分此古人所以以律吕配之十二月也
  定律吕之積損益相生篇曰制律吕之法以積實容黍為要得黄鍾之真積然後中聲可定但古今尺度不同則縦長周徑因之而積實之數亦異必考核古今積數之異而驗以容受之同然後律吕之真分可辨也黄鍾積實古尺之八百一十分與今尺之四百三十分四百六十七釐二百一十毫為數不同而體之積分龠之容黍實未嘗異故十二律吕之積損益相生皆本於此黄鍾古尺之積八百一十分得五百四十分為林鍾七百二十分為太簇四百八十分為南吕六百四十分為姑洗四百二十六分六百六十六釐六百六十六毫有竒為應鍾五百六十八分八百八十八釐八百八十八毫有竒為蕤賓七百五十八分五百一十八釐五百一十八毫有竒為大吕五百零五分六百七十九釐零一十二毫有竒為夷則六百七十四分二百三十八釐六百八十三毫有竒為夾鍾四百四十九分四百九十二釐四百五十五毫有竒為無射五百九十九分三百二十三釐二百七十三毫有竒為仲吕若夫今尺之積黄鍾之四百三十分四百六十七釐二百一十毫則林鍾得二百八十六分九百七十八釐一百四十毫太蔟得三百八十二分六百三十七釐五百二十毫南吕得二百五十五分零九十一釐六百八十毫姑洗得三百四十分一百二十二釐二百四十毫應鍾得二百二十六分七百四十八釐一百六十毫蕤賓得三百零二分三百三十釐八百八十毫大吕得四百零三分一百零七釐八百四十毫夷則得二百六十八分七百三十八釐五百六十毫夾鍾得三百五十八分三百一十八釐零八十毫無射得二百三十八分八百七十八釐七百二十毫仲吕得三百一十八分五百零四釐九百六十毫夫製管取聲皆由于積實則十一律吕之積宜與黄鍾並詳而言律者多未及焉葢因其所定之長與面羃相乗積數有未合耳至於黄鍾之龠積八百一十分容千二百黍葢所積之分方分也所容之黍圓粒也以方分度圓粒則必有空隙故合八百一十分之方適容千二百黍之圓乃為虛實相應之凖則焉然論者亦止及黄鍾之容其他俱未載夫積分猶恐虛數之難慿而容粒則有實黍之可証故容黍之分亦當用三分損益以核之黄鍾容千二百黍得八百黍為林鍾一千零六十七黍為太蔟七百一十一黍為南吕九百四十八黍為姑洗六百三十二黍為應鍾八百四十三黍為蕤賓一千一百二十四黍為大吕七百四十九黍為夷則九百九十九黍為夾鍾六百六十六黍為無射八百八十八黍為仲吕仲吕三分益一得一千一百八十四黍凡餘分過大半者進一黍不及半者不計古人制律有積分以驗實體有容受以驗積分所以互相比較務得律吕之真度故並著其同異俾觀者得取𠂻焉黄鍾加分減分比例同形得聲應十二律吕篇曰凡審樂音必協之十二律而制樂器則一本於黄鍾即黄鍾一徑别其長短為十二律吕復助以倍半而得五聲二變之全乃律吕之體即黄鍾本積加分減分比例成同形管而得各等黄鍾之長與徑又每一等黄鍾本形内各具十二律吕之分各有五聲二變之音是為律吕之用今以正黄鍾之積為本大而加分小而減分皆用黄鍾之長與徑相比成形故曰同形其大者加至八倍則長與徑各加一倍大凡圓體積加八倍則徑與長各加一倍小者減至八分之一而長與徑各減一半其餘諸管因用黄鍾本積加分減分之不同故長與徑亦隨之而各異至于求徑之法黄鍾本積與黄鍾加分減分積數之比即如黄鍾之徑與黄鍾加分減分徑數之比也故以正黄鍾之積為一率正黄鍾之徑自乗再乗為二率以今或加分或減分之積為三率推得四率立方開之為所求之徑求長之法黄鍾本積與黄鍾加分減分積數之比即如黄鍾之長與黄鍾加分減分長數之比也以正黄鍾之積為一率正黄鍾之長自乗再乗為二率以今加分減分之積為三率推得四率立方開之為所求之長或以所得之徑求面羃得面羃以除加分減分之積亦得所求之長此因體致用之大規也按法立制以考其度以審其音八倍黄鍾之管徑五分四釐八毫長一尺四寸五分八釐聲應正黄鍾之律濁宫低工字是篇所載尺度皆以今尺言七倍黄鍾之管徑五分二釐四毫長一尺三寸九分四釐五毫聲應大吕之吕清宫髙工字六倍黄鍾之管徑四分九釐八毫長一尺三寸二分四釐六毫聲應太簇之律濁商低凡字五倍黄鍾之管徑四分六釐八毫長一尺二寸四分六釐五毫聲應夾鍾之吕清商髙凡字四倍黄鍾之管徑四分三釐五毫長一尺一寸五分七釐二毫聲應姑洗之律濁角低六字至於三倍黄鍾之管得聲宜應仲吕之吕今則髙半音而應蕤賓之律是知管體漸小聲音易别于三倍之積復加正黄鍾之半積始應仲吕之吕於是半積之理生焉故三倍半黄鍾之管徑四分一釐六毫長一尺一寸零六釐八毫聲應仲吕之吕清角髙六字三倍黄鍾之管徑三分九釐五毫長一尺零五分一釐三毫聲應蕤賓之律濁變徴低五字二倍半黄鍾之管徑三分七釐二毫長九寸八分九釐四毫聲應林鍾之吕清變徴髙五字二倍黄鍾之管聲應南吕之吕而二倍半二倍之間始應夷則之律乃以半積復半之是為四分之一加于二倍之内其分適合於是四分之一之理生焉故二倍加四分之一黄鍾之管徑三分五釐九毫長九寸五分五釐二毫聲應夷則之律濁徴低乙字二倍黄鍾之管徑三分四釐五毫長九寸一分八釐四毫聲應南吕之吕清徴髙乙字正加四分之三黄鍾之管徑三分三釐長八寸七分八釐四釐聲應無射之律濁羽低上字正加四分之二黄鍾之管徑三分一釐三毫長八寸三分四釐四毫聲應應鍾之吕清羽髙上字正加四分之一黄鍾之管徑二分九釐五毫長七寸八分五釐二毫聲應半黄鍾之律濁變宫低尺字此管與正黄鍾SKchar近欲取合清變宫之分則以四分之一復半之為八分之一加於正黄鍾之分其聲始得於是八分之一之理生焉故正加八分之一黄鍾之管徑二分八釐五毫長七寸五分八釐一毫聲應半大吕之吕清變宫髙尺字繼此則正黄鍾之律濁宫低工字與八倍黄鍾之管相應同聲由是而逓減之則黄鍾正積八分之七之管聲大吕之吕清宫髙工字其徑二分六釐二毫長六寸九分七釐二毫八分之六之管聲應太蔟之律濁商低凡字其徑二分四釐九毫長六寸六分二釐三毫八分之五之管聲應夾鍾之吕清商髙凡字其徑二分三釐四毫長六寸二分三釐二毫八分之四之管聲應姑洗之律濁角低六寸其徑二分一釐七毫長五寸七分八釐六毫八分之三半之管聲應仲吕之吕清角髙六字其徑二分零八毫長五寸五分三釐四毫八分之三之管聲應蕤賓之律濁變徴低五字其徑一分九釐七毫長五寸二分五釐六毫八分之二分半之管聲應林鍾之吕清變徴髙五字其徑一分八釐六毫長四寸九分四釐七毫八分之二又加此一分之四分之一之管此一分之四分之一乃正黄鍾三十二分之一至此三十二分之理生焉聲應夷則之律濁徴低乙字其徑一分七釐九毫長四寸七分七釐六毫八分之二之管聲應南吕之吕清徴髙乙字其徑一分七釐二毫長四寸五分九釐二毫八分之一又加此一分之四分之三之管聲應無射之律濁羽低上字其徑一分六釐五毫長四寸三分九釐二毫八分之一又加此一分之四分之二之管聲應應鍾之吕清羽髙上字其徑一分五釐六毫長四寸一分七釐二毫八分之一又加此一分之四分之一之管聲應半黄鍾之律濁變宫低尺字其徑一分四釐七毫長三寸九分二釐六毫八分之一又加此一分之八分之一之管此一分之八分之一乃正黄鍾六十四分之一至此六十四分之理生焉聲應半大吕之吕清變宫髙尺字其徑一分四釐二毫長三寸七分九釐至八分之一之管則又應正黄鍾濁宫低工字而徑止一分三釐七毫長三寸六分四釐五毫為正黄鍾長與徑之半自八倍黄鍾至黄鍾八分之一管之長短圍徑雖各不同而皆得名為黄鍾故每一黄鍾各具同徑之十二律吕各成一調之五聲二變此所以聲音與體用相應為凖則也合而言之律吕之圍徑同者其長短不同律吕之形體同者其圍徑與長短各異然十二律吕之同徑異形者合長短倍半以成旋宫之用而黄鍾之同形異徑者因加減實積而亦成旋宫之用於萬有不齊之中而聲音字色之應同歸一致凡管樂之制莫不由是出焉其間同徑同形之管凡六百九十有六則律凖律通洞簫長笛豈能出其範圍也哉
  加分減分同形十二律吕表
  八倍黄鍾之管聲應黄鍾之律宫聲工字
  古尺六千四百八十分            今尺三千四百四十三分七百三十七釐六百八十毫古尺六分七釐七毫今尺五分四釐八毫
  古尺一尺八寸今尺一尺四寸五分八釐
  黄鍾之分為本管之通長大吕而下列左
  大吕之分古尺一尺六寸八分五釐五毫今尺一尺三寸六分五釐三毫太蔟之分古尺一尺六寸今尺一尺二寸九分六釐
  夾鍾之分古尺一尺四寸九分八釐三毫今尺一尺二寸一分三釐六毫姑洗之分古尺一尺四寸二分二釐二毫今尺一尺一寸五分二釐仲吕之分古尺一尺三寸三分一釐八毫今尺一尺○寸七分八釐七毫蕤賓之分古尺一尺二寸六分四釐一毫今尺一尺○寸二分四釐林鍾之分古尺一尺二寸今尺九寸七分二釐
  夷則之分古尺一尺一寸二分三釐七毫今尺九寸一分○釐二毫南吕之分古尺一尺○寸六分六釐六毫今尺八寸六分四釐無射之分古尺九寸九分八釐八毫今尺八寸○分九釐
  應鍾之分古尺九寸四分八釐一毫今尺七寸六分八釐
  七倍黄鍾之管聲應大吕之吕清宫髙工字積古尺五千六百七十分今尺三千○一十三分二百七十釐四百七十毫古尺六分四釐七毫今尺五分二釐四毫
  古尺一尺七寸二分一釐六毫今尺一尺三寸九分四釐五毫
  黄鍾之分為本管之通長大吕而下列左
  大吕之分古尺一尺六寸一分二釐二毫今尺一尺三寸○分五釐八毫
  太蔟之分古尺一尺五寸三分○釐三毫今尺一尺二寸三分九釐五毫
  夾鍾之分古尺一尺四寸三分三釐今尺一尺一寸六分○釐七毫
  姑洗之分古尺一尺三寸六分○釐三毫今尺一尺一寸○分一釐八毫
  仲吕之分古尺一尺二寸七分三釐八毫今尺一尺○寸三分一釐八毫
  蕤賓之分古尺一尺二寸○分九釐一毫今尺九寸七分九釐四釐
  林鍾之分古尺一尺一寸四分七釐七毫今尺九寸二分九釐六毫
  夷則之分古尺一尺○寸七分四釐八毫今尺八寸七分○釐五毫
  南吕之分古尺一尺○寸二分○釐二毫今尺八寸二分六釐三毫
  無射之分古尺九寸五分五釐三毫今尺七寸七分三釐八毫
  應鍾之分古尺九寸○分六釐八毫今尺七寸三分四釐五毫
  六倍黄鍾之管聲應太簇之律啇聲凡字
  古尺四十八百六十分今尺二千五百八十二分八百○三釐二百六十毫古尺六分一釐五毫今尺四分九釐八毫
  古尺一尺六寸三分五釐四毫今尺一尺三寸三分四釐六毫
  黄鍾之分為今管之通長大吕而下列左
  大吕之分古尺一尺五寸三分一釐四毫今尺一尺二寸四分○釐四毫
  太蔟之分古尺一尺四寸五分三釐六毫今尺一尺一寸七分七釐四毫
  夾鍾之分古尺一尺三寸六分一釐三毫今尺一尺一寸○分二釐六毫
  姑洗之分古尺一尺二寸九分二釐一毫今尺一尺○寸四分六釐六毫
  仲吕之分古尺一尺二寸一分今尺九寸八分○釐一毫
  蕤賓之分古尺一尺一寸四分八釐五毫今尺九尺三分○釐三毫
  林鍾之分古尺一尺○寸九分○釐二毫今尺八寸八分三釐一毫
  夷則之分古尺一尺○寸二分○釐九毫今尺八寸二分六釐九毫
  南吕之分古尺九寸六分九釐一毫今尺七寸八分四釐九毫
  無射之分古尺九寸○分七釐五毫今尺七寸三分五釐一毫
  應鍾之分古尺八寸六分一釐四毫今尺六寸九分七釐七毫
  五倍黄鍾之管聲應夾鍾之吕清商髙凡字積古尺四千○五十分今尺二千一百五十二分三百三十六釐○五十毫古尺五分七釐八毫今尺四分六釐八毫
  古尺一尺五寸三分八釐九毫今尺一尺二寸四分六釐五毫
  黄鍾之分為本管之通長大吕而下列左
  大吕之分古尺一尺四寸四分一釐一毫今尺一尺一寸六分七釐三毫
  太蔟之分古尺一尺三寸六分七釐九毫今尺一尺一寸○分八釐
  夾鍾之分古尺一尺二寸八分一釐今尺一尺○寸三分七釐六毫
  姑洗之分古尺一尺二寸一分五釐九毫今尺九寸八分四釐九毫
  仲吕之分古尺一尺一寸三分八釐六毫今尺九寸二分二釐三毫
  蕤賓之分古尺一尺○寸八分○釐八毫今尺八寸七分五釐五毫
  林鍾之分古尺一尺○寸二分五釐九毫今尺八寸三分一釐
  夷則之分古尺九寸六分○釐七毫今尺七寸七分八釐二毫
  南吕之分古尺九寸一分一釐九毫今尺七寸三分八釐七毫
  無射之分古尺八寸五分四釐今尺六寸九分一釐七毫
  應鍾之分古尺八寸一分○釐六毫今尺六寸五分六釐六毫
  四倍黄鍾之管聲應姑洗之律角聲六字
  古尺三千二百四十分今尺一千七百二十一分八百六十八釐八百四十毫古尺五分三釐七毫今尺四分三釐五毫
  古尺一尺四寸二分八釐六毫今尺一尺一寸五分七釐二毫
  黄鍾之分為本管之通長大吕而下列左
  大吕之分古尺一尺三寸三分七釐八毫今尺一尺○寸八分三釐六毫
  太蔟之分古尺一尺二寸六分九釐九毫今尺一尺○寸二分八釐六毫
  夾鍾之分古尺一尺一寸八分九釐二毫今尺九寸六分三釐二毫
  姑洗之分古尺一尺一寸二分八釐八毫今尺九寸一分四釐三毫
  仲吕之分古尺一尺○寸五分七釐今尺八寸五分六釐二毫
  蕤賓之分古尺一尺○寸○分三釐三毫今尺八寸一分二釐七毫
  林鍾之分古尺九寸五分二釐四毫今尺七寸七分一釐四毫
  夷則之分古尺八寸九分一釐九毫今尺七寸二分二釐四毫
  南吕之分古尺八寸四分六釐六毫今尺六寸八分五釐七毫
  無射之分古尺七寸九分二釐八毫今尺六寸四分二釐一毫
  應鍾之分古尺七寸五分二釐五毫今尺六寸○分九釐五毫
  三倍半黄鍾之管聲應仲吕之吕清角髙六字積古尺二千八百三十五分今尺一千五百○六分六百三十五釐二百三十五毫古尺五分一釐三毫今尺四分一釐六毫
  古尺一尺三寸六分六釐四毫今尺一尺一寸○分六釐八毫
  黄鍾之分為本管之通長大吕而下列左
  大吕之分古尺一尺二寸七分九釐六毫今尺一尺○寸三分六釐四毫
  太蔟之分古今一尺二寸一分四釐六毫今尺九寸八分三釐八毫
  夾鍾之分古尺一尺一寸三分七釐四毫今尺九寸二分一釐三毫
  姑洗之分古尺一尺○寸七分九釐六毫今尺八寸七分四釐五毫
  仲吕之分古尺一尺○寸一分一釐今尺八寸一分八釐九毫
  蕤賓之分古尺九寸五分九釐七毫今尺七寸七分七釐三毫
  林鍾之分古尺九寸一分○釐九毫今尺七寸三分七釐八毫
  夷則之分古尺八寸五分三釐今尺六寸九分○釐九毫
  南吕之分古尺八寸○分九釐七毫今尺六寸五分五釐九毫
  無射之分古尺七寸五分八釐二毫今尺六寸一分四釐二毫
  應鍾之分古尺七寸一分九釐七毫今尺五寸八分三釐
  三倍黄鍾之管聲應蕤賓之律變徴五字
  古尺二千四百三十分今尺一千二百九十一分四百○一釐六百三十毫古尺四分八釐八毫今尺三分九釐五毫
  古尺一尺二寸九分八釐今尺一尺○寸五分一釐三毫
  黄鍾之分為本管之通長大吕而下列左
  大吕之分古尺一尺二寸一分五釐五毫今尺九寸八分四釐五釐
  太蔟之分古尺一尺一寸五分三釐八毫今尺九寸三分四釐五毫
  夾鍾之分古尺一尺○寸八分○釐四毫今尺八寸七分五釐一毫
  姑洗之分古尺一尺○寸二分五釐六毫今尺八寸三分○釐七釐
  仲吕之分古尺九寸六分○釐四毫今尺七寸七分七釐九毫
  蕤賓之分古尺九寸一分一釐六毫今尺七寸三分八釐四毫
  林鍾之分古尺八寸六分五釐三毫今尺七寸○分○釐九毫
  夷則之分古尺八寸一分○釐三毫今尺六寸五分六釐三毫
  南吕之分古尺七寸六分九釐二毫今尺六寸二分三釐
  無射之分古尺七寸二分○釐三毫今尺五寸八分三釐四毫
  應鍾之分古尺六寸八分三釐七毫今尺五寸五分三釐八毫
  二倍半黄鍾之管聲應林鍾之吕清變徴髙五字積古尺二寸○二十五分今尺一千○七十六分一百六十八釐○二十五毫古尺四分五釐九毫今尺三分七釐二毫
  古尺一尺二寸二分一釐四毫今尺九寸八分九釐四毫
  黄鍾之分為本管之通長大吕而下列左
  大吕之分古尺一尺一寸四分三釐八毫今尺九寸二分六釐五毫
  太蔟之分古尺一尺○寸八分五釐七毫今尺八寸七分九釐四毫
  夾鍾之分古尺一尺○寸一分六釐七毫今尺八寸二分三釐五毫
  姑洗之分古尺九寸六分五釐一毫今尺七寸八分一釐七毫
  仲吕之分古尺九寸○分三釐七毫今尺七寸三分二釐
  蕤賓之分古尺八寸五分七釐八毫今尺六寸九分四釐八毫
  林鍾之分古尺八寸一分四釐三毫今尺六寸五分九釐六毫
  夷則之分古尺七寸六分二釐五毫今尺六寸一分七釐六毫
  南吕之分古尺七寸二分三釐八毫今尺五寸八分六釐三毫
  無射之分古尺六寸七分七釐八毫今尺五寸四分九釐
  應鍾之分古尺六寸四分三釐四毫今尺五寸二分一釐一毫
  二倍加四分之一黄鍾之管聲應夷則之律徴聲乙字積古尺一千八百二十二分五百釐今尺九百六百八分五百五十一釐二百二十二毫古尺四分四釐三毫今尺三分五釐九毫
  古尺一尺一十七分九釐三毫今尺九寸五分五釐二毫
  黄鍾之分為本管之通長大吕而下列左
  大吕之分古尺一尺一寸○分四釐三毫今尺八寸九分四釐五毫
  太蔟之分古尺一尺○寸四分八釐二毫今尺八寸四分九釐一毫
  夾鍾之分古尺九寸八分一釐六毫今尺七寸九分五釐一毫
  姑洗之分古尺九寸三分一釐八毫今尺七寸五分四釐七毫
  仲吕之分古尺八寸七分二釐五毫今尺七寸○分六釐八毫
  蕤賓之分古尺八寸二分八釐二毫今尺六寸七分○釐九毫
  林鍾之分古尺七寸八分六釐二毫今尺六寸三分六釐八毫
  夷則之分古尺七寸三分六釐二毫今尺五寸九分六釐三毫
  南吕之分古尺六寸九分八釐八毫今尺五寸六分六釐
  無射之分古尺六寸五分四釐四毫今尺五寸三分○釐一毫
  應鍾之分古尺六寸二分一釐二毫今尺五寸○分三釐一毫
  二倍黄鍾之管聲應南吕之吕清徴髙乙字積古尺一千六百二十分今尺八百六十分九百三十四釐四百二十毫古尺四分二釐六毫今尺三分四釐五毫
  古尺一尺一寸三分三釐九釐今尺九寸一分八釐四毫
  黄鍾之分為本管之通長大吕而下列左
  大吕之分古尺一尺○寸六分一釐八毫今尺八寸六分○釐一毫
  太蔟之分古尺一尺○寸○分七釐九毫今尺八寸一分六釐四毫
  夾鍾之分古尺九寸四分三釐八毫今尺七寸六分四釐五毫
  姑洗之分古尺八寸九分五釐九毫今尺七寸二分五釐七毫
  仲吕之分古尺八寸三分八釐九毫今尺六寸七分九釐五毫
  蕤賓之分古尺七寸九分六釐三毫今尺六寸四分五釐
  林鍾之分古尺七寸五分五釐九毫今尺六寸一分二釐三毫
  夷則之分古尺七寸○分七釐九毫今尺五寸七分三釐四毫
  南吕之分古尺六寸七分一釐九毫今尺五寸四分四釐二毫
  無射之分古尺六寸二分九釐二毫今尺五寸○分九釐六毫
  應鍾之分古尺五寸九分七釐二毫今尺四寸八分三釐八毫
  正加四分之三黄鍾之管聲應無射之律羽聲上字積古尺一千四百一十七分五百釐今尺七百五十三分三百一十七釐六百一十七毫古尺四分○釐七毫今尺三分三釐
  古尺一尺○寸八分四釐五毫今尺八寸七分八釐四毫
  黄鍾之分為本管之通長大吕而下列左
  大吕之分古尺一尺○寸一分五釐六毫今尺八寸二分二釐六釐
  太蔟之分古尺九寸六分四釐今尺七寸八分○釐八毫
  夾鍾之分古尺九寸○分二釐七毫今尺七寸三分一釐二毫
  姑洗之分古尺八寸五分六釐九毫今尺六寸九分四釐一毫
  仲吕之分古尺八寸○分 釐四毫今尺六寸五分
  蕤賓之分古尺七寸六分一釐七毫今尺六寸一分六釐九毫
  林鍾之分古尺七寸二分三釐今尺五寸八分五釐六毫
  夷則之分古尺六寸七分七釐今尺五寸四分八釐四分
  南吕之分古尺六寸四分二釐七毫今尺五寸二分○釐五毫
  無射之分古尺六寸○分一釐八毫今尺四寸八分七釐五毫
  應鍾之分古尺五寸七分一釐二毫今尺四寸六分二釐七毫
  正加四分之二黄鍾之管聲應應鍾之吕清羽髙上字積古尺一千二百一十五分今尺六百四十五分七百釐八百一十五毫古尺三分八釐七毫今尺三分一釐三毫
  古尺一尺○寸三分○釐二毫今尺八寸三分四釐四毫
  黄鍾之分為本管之通長大吕而下列左
  大吕之分古尺九寸六分四釐七毫今尺七寸八分一釐四毫
  太蔟之分古尺九寸一分五釐七毫今尺七寸四分一釐七毫
  夾鍾之分古尺八寸五分七釐五毫今尺六寸九分四釐六毫
  姑洗之分古尺八寸一分四釐今尺六寸五分九釐三毫
  仲吕之分古尺七寸六分二釐二毫今尺六寸一分七釐四毫
  蕤賓之分古尺七寸二分三釐五毫今尺五寸八分六釐
  林鍾之分古尺六寸八分六釐八毫今尺五寸五分六釐三毫
  夷則之分古尺六寸四分三釐一毫今尺五寸二分○釐九毫
  南吕之分古尺六寸一分○釐五毫今尺四寸九分四釐五毫
  無射之分古尺五寸七分一釐七毫今尺四寸六分三釐
  應鍾之分古尺五寸四分二釐六毫今尺四寸三分九釐五毫
  正加四分之一黄鍾之管聲應半黄鍾之律變宫尺字積古尺一千○一十二分五百釐今尺五百三十八分○八十四釐○一十二毫古尺三分六釐四毫今尺二分九釐五毫
  古尺九寸六分九釐四毫今尺七寸八分五釐二毫
  黄鍾之分為本管之通長大吕而下列左
  大吕之分古尺九寸○分七釐八毫今尺七寸三分五釐三毫
  太簇之分古尺八寸六分一釐七毫今尺六寸九分八釐
  夾鍾之分古尺八寸○分七釐今尺六寸五分三釐六毫
  姑洗之分今尺七寸六分六釐今尺六寸二分○釐四毫
  仲吕之分古尺七寸一分七釐三毫今尺五寸八分一釐
  蕤賓之分古尺六寸八分○釐九毫今尺五寸五分一釐五毫
  林鍾之分古尺六寸四分六釐三毫今尺五寸二分三釐五毫
  夷則之分古尺六寸○分五釐二毫今尺四寸九分○釐二毫
  南吕之分古尺五寸七分四釐五毫今尺四寸六分五釐三毫
  無射之分古尺五寸三分八釐今尺四寸三分五釐七毫
  應鍾之分古尺五寸一分○釐六毫今尺四寸一分三釐六毫
  正加八分之一黄鍾之管聲應大吕之吕清變宫髙尺字積古尺九百一十一分二百五十釐今尺四百八十四分二百七十五釐六百一十一毫古尺三分五釐二毫今尺二分八釐五毫
  古尺九寸三分六釐今尺七寸五分八釐一毫
  黄鍾之分為本管之通長大吕而下列左
  大吕之分古尺八寸七分六釐五毫今尺七寸一分
  太蔟之分古尺八寸三分二釐今尺六寸七分三釐九毫
  夾鍾之分古尺七寸七分九釐一毫今尺六寸三分一釐一毫
  姑洗之分古尺七寸三分九釐五毫今尺五寸九分九釐
  仲吕之分古尺六寸九分二釐五毫今尺五寸六分○釐九毫
  蕤賓之分古尺六寸五分七釐四毫今尺五寸三分二釐五毫
  林鍾之分古尺六寸二分四釐今尺五寸○分五釐四毫
  夷則之分古尺五寸八分四釐三毫今尺四寸七分三釐三毫
  南吕之分古尺五寸五分四釐六毫今尺四寸四分九釐二毫
  無射之分古尺五寸一分九釐四毫今尺四寸二分○釐七毫
  應鍾之分古尺四寸九分三釐今尺三寸九分九釐三毫
  黄鍾之管宫聲工字上應八倍黄鍾之管下應黄鍾八分之一之管古尺八百一十分今尺四百三十分四百六十七釐二百一十毫古尺三分三釐八毫今尺二分七釐四毫
  古尺九寸今尺七寸二分九釐
  黄鍾之分為元聲之全分大吕而下列左
  大吕之分古尺八寸四分二釐七毫今尺六寸八分二釐六毫
  太蔟之分古尺八寸今尺六寸四分八釐
  夾鍾之分古尺七寸四分九釐一毫今尺六寸○分六釐八毫
  姑洗之分古尺七寸一分一釐一毫今尺五寸七分六釐
  仲吕之分古尺六寸六分五釐九毫今尺五寸三分九釐三毫
  蕤賓之分古尺六寸三分二釐今尺五寸一分二釐
  林鍾之分古尺六寸今尺四寸八分六釐
  夷則之分古尺五寸六分一釐八毫今尺四寸五分五釐一毫
  南吕之分古尺五寸三分三釐三毫今尺四寸三分二釐
  無射之分古尺四寸九分九釐四毫今尺四寸○分四釐五毫
  應鍾之分古尺四寸七分四釐今尺三寸八分四釐
  黄鍾八分之七之管聲應大吕之吕清宫髙工字積古尺七百○八分七百五十釐今尺三百七十六分六百五十釐八百○八毫古尺三分二釐三毫今尺二分六釐二毫
  古尺八寸六分今尺六寸九分七釐二毫
  黄鍾之分為本管之通長大呂而下列左
  大吕之分古尺八寸○分六釐一毫今尺六寸五分二釐九毫
  太蔟之分古尺七寸六分五釐一毫今尺六寸一分九釐七毫
  夾鍾之分古尺七寸一分六釐五毫今尺五寸八分○釐三毫
  姑洗之分古尺六寸八分○釐一毫今尺五寸五分○釐九毫
  仲吕之分古尺六寸三分六釐九毫今尺五寸一分五釐九毫
  蕤賓之分古尺六寸○分四釐五毫今尺四寸八分九釐七毫
  林鍾之分古尺五寸七分三釐八毫今尺四寸六分四釐八毫
  夷則之分古尺五寸三分七釐四毫今尺四寸三分五釐二毫
  南吕之分古尺五寸一分○釐一毫今尺四寸一分三釐一毫
  無射之分古尺四寸七分七釐六毫今尺三寸八分六釐九毫
  應鍾之分古尺四寸五分三釐四毫今尺三寸六分七釐二毫
  黄鍾八分之六之管聲應太簇之律商聲凡字積古尺六百○七分五百釐今尺三百二十二分八百五十釐四百○七毫古尺三分○釐七毫今尺二分四釐九毫
  古尺八寸一分七釐七毫今尺六寸六分二釐三毫
  黄鍾之分為本管之通長大吕而下列左
  大吕之分古尺七寸六分五釐七毫今尺六寸二分○釐二毫
  太蔟之分古尺七寸二分六釐八毫今尺五寸八分八釐七毫
  夾鍾之分古尺六寸八分○釐六毫今尺五寸五分一釐三毫
  姑洗之分古尺六寸四分六釐今尺五寸二分三釐三毫
  仲吕之分古尺六寸○分五釐今尺四寸九分
  蕤賓之分古尺五寸七分四釐二毫今尺四寸六分五釐一毫
  林鍾之分古尺五寸四分五釐一毫今尺四寸四分一釐五毫
  夷則之分古尺五寸一分○釐四毫今尺四寸一分三釐四毫
  南吕之分古尺四寸八分四釐五毫今尺三寸九分二釐四毫
  無射之分古尺四寸五分三釐七毫今尺三寸六分七釐五毫
  應鍾之分古尺四寸三分○釐七毫今尺三寸四分八釐八毫
  黄鍾八分之五之管聲應夾鍾之吕清商髙凡字積古尺五百○六分二百五十釐今尺二百六十九分○四十二釐○六毫古尺二分八釐九毫今尺二分三釐四毫
  古尺七寸六分九毫四毫今尺六寸二分三釐二毫
  黄鍾之分為本管之通長大吕而下列左
  大吕之分古尺七寸二分○釐五毫今尺五寸八分三釐六毫
  太蔟之分古尺六寸八分三釐九毫今尺五寸五分四釐
  夾鍾之分古尺六寸四分○釐五毫今尺五寸一分八釐八毫
  姑洗之分古尺六寸○分七釐九毫今尺四寸九分二釐四毫
  仲吕之分古尺五寸六分九釐三毫今尺四寸六分一釐一毫
  蕤賓之分古尺五寸四分○釐四毫今尺四寸三分七釐七毫
  林鍾之分古尺五寸一分二釐九毫今尺四寸一分五釐五毫
  夷則之分古尺四寸八分○釐三毫今尺三寸八分九釐一毫
  南吕之分古尺四寸五分五釐九毫今尺三寸六分九釐三毫
  無射之分古尺四寸二分七釐今尺三寸四分五釐八毫
  應鍾之分古尺四寸○分五釐三毫今尺三寸二分八釐三毫
  黄鍾八分之四之管即半黄鍾聲應姑洗之律角聲六字積古尺四百○分今尺二百一十五分二百三十三釐六百○五毫古尺二分六釐八毫今尺二分一釐七毫
  古尺七寸一分四釐三毫今尺五寸七分八釐六毫
  黄鍾之分為本管之通長大吕而下列左
  大吕之分古尺六寸六分八釐九毫今尺五寸四分一釐八毫
  太蔟之分古尺六寸三分四釐九毫今尺五寸一分四釐三毫
  夾鍾之分古尺五寸九分四釐六毫今尺四寸八分一釐六毫
  姑洗之分古尺五寸六分四釐四毫今尺四寸五分七釐一毫
  仲吕之分古尺五寸二分八釐五毫今尺四寸二分八釐一毫
  蕤賓之分古尺五寸○分一釐六毫今尺四寸○分六釐三毫
  林鍾之分古尺四寸七分六釐二毫今尺三寸八分五釐七毫
  夷則之分古尺四寸四分五釐九毫今尺三寸六分一釐二毫
  南吕之分古尺四寸二分三釐三毫今尺三寸四分二釐八毫
  無射之分古尺三寸九分六釐四毫今尺三寸二分一釐
  應鍾之分古尺三寸七分六釐二毫今尺三寸○分四釐二毫
  黄鍾八分之三分半之管聲應仲吕之吕清角髙六字
  古尺三百五十四分三百七十五釐今尺一百八十八分三百二十九釐四百○四毫古尺三分五釐六毫今尺二分○釐八毫
  古尺六寸八分三釐二毫今尺五寸五分三釐四毫
  黄鍾之分為本管之通長大吕而下列左
  大吕之分古尺六寸三分九釐八毫今尺五寸一分八釐二毫
  太蔟之分古尺六寸○分七釐三毫今尺四寸九分一釐九毫
  夾鍾之分古尺五寸六分八釐七毫今尺四寸六分○釐六毫
  姑洗之分古尺五寸三分九釐八毫今尺四寸三分七釐二毫
  仲吕之分古尺五寸○分五釐五毫今尺四寸○分九釐四毫
  蕤賓之分古尺四寸七分九釐八毫今尺三寸八分八釐七毫
  林鍾之分古尺四寸五分五釐四毫今尺三寸六分八釐九毫
  夷則之分古尺四寸二分六釐五毫今尺三寸四分五釐四毫
  南吕之分古尺四寸○分四釐八毫今尺三寸二分七釐九毫
  無射之分古尺三寸七分九釐一毫今尺三寸○分七釐一毫
  應鍾之分古尺三寸五分九釐八毫今尺二寸九分一釐五毫
  黄鍾八分之三之管聲應蕤賓之律變徴五字積古尺三百○三分七百五十釐今尺一百六十一分四百二十五釐二百○三毫古尺二分四釐四毫今尺一分九釐七毫
  古尺六寸四分九釐今尺五寸二分五釐六毫
  黄鍾之分為本管之通長大吕而下列左
  大吕之分古尺六寸○分七釐七毫今尺四寸九分二釐二毫
  太蔟之分古尺五寸七分六釐九毫今尺四寸九分七釐二毫
  夾鍾之分古尺五寸四分○釐二毫今尺四寸三分七釐五毫
  姑洗之分古尺五寸一分二釐八毫今尺四寸一分五釐三毫
  仲吕之分古尺四寸八分○釐二毫今尺三寸八分八釐九毫
  蕤賓之分古尺四分五分五釐八毫今尺三寸六分九釐二毫
  林鍾之分古尺四寸三分二釐六毫今尺三寸五分○釐四毫
  夷則之分古尺四寸○分五釐一毫今尺三寸二分八釐一毫
  南吕之分古尺三寸八分四釐六毫今尺三寸一分一釐五毫
  無射之分古尺三寸六分○釐一毫今尺二寸九分一釐七毫
  應鍾之分古尺三寸四分一釐八毫今尺二寸七分六釐九毫
  黄鍾八分之二分半之管聲應林鍾之吕清變徴髙五字
  古尺二百五十三分一百二十五釐今尺一百三十四分五百二十一釐○三毫古尺二分二釐九毫今尺一分八釐六毫
  古尺六寸一分○釐七毫今尺四寸九分四釐七毫
  黄鍾之分為本管之通長大吕而下列左
  大吕之分古尺五寸七分一釐九毫今尺四寸六分三釐二毫
  太蔟之分古尺五寸四分二釐八毫今尺四寸三分九釐七毫
  夾鍾之分古尺五寸○分八釐三毫今尺四寸一分一釐七毫
  姑洗之分古尺四寸八分二釐五毫今尺三寸九分○釐八毫
  仲吕之分古尺四寸五分一釐八毫今尺三寸三分六釐
  蕤賓之分古尺四寸二分八釐九毫今尺三寸四分七釐四毫
  林鍾之分古尺四寸○分七釐一毫今尺三寸二分九釐八毫
  夷則之分古尺三寸八分一釐二毫今尺三寸○分八釐八毫
  南吕之分古尺三寸六分一釐九毫今尺二寸九分三釐一毫
  無射之分古尺三寸三分八釐九毫今尺二寸七分四釐五毫
  應鍾之分古尺三寸二分一釐七毫今尺二寸六分○釐五毫
  黄鍾八分之二又加此一分之四分之一之管聲應夷則之律徴聲乙字積古尺二百二十七分八百一十二釐五百毫今尺一百二十一分○六十八釐九百○二毫古尺二分二釐一毫今尺一分七釐九毫
  古尺五寸八分九釐六毫今尺四寸七分七釐六毫
  黄鍾之分為本管之通長大吕而下列左
  大吕之分古尺五寸五分二釐一毫今尺四寸四分七釐二毫
  太蔟之分古尺五寸二分四釐一毫今尺四寸二分四釐五毫
  夾鍾之分古尺四寸九分○釐八毫今尺三寸九分七釐五毫
  姑洗之分古尺四寸六分五釐九毫今尺三寸七分七釐三毫
  仲吕之分古尺四寸三分六釐二毫今尺三寸五分三釐四毫
  蕤賓之分古尺四寸一分四釐一毫今尺三寸三分五釐四毫
  林鍾之分古尺三寸九分三釐一毫今尺三寸一分八釐四毫
  夷則之分古尺三寸六分八釐一毫今尺二寸九分八釐一毫
  南吕之分古尺三寸四分九釐四毫今尺二寸八分三釐
  無射之分古尺三寸二分七釐今尺二寸六分五釐
  應鍾之分古尺三寸一分○釐六毫今尺二寸五分一釐五毫
  黄鍾八分之二之管即四分之一聲應南吕之吕清徴髙乙字
  古尺二百○二分五百毫今尺一百○七分六百一十六釐八百○二毫古尺二分一釐三毫今尺一分七釐二毫
  古尺五寸六分六釐九毫今尺四寸五分九釐二毫
  黄鍾之分為本管之通長大吕而下列左
  大吕之分古尺五寸三分○釐九毫今尺四寸三分
  太蔟之分古尺五寸○分三釐九毫今尺四寸○分八釐二毫
  夾鍾之分古尺四寸七分一釐九毫今尺三寸八分二釐二毫
  姑洗之分古尺四寸四分七釐九毫今尺三寸六分二釐八毫
  仲吕之分古尺四寸一分九釐四毫今尺三寸三分九釐七毫
  蕤賓之分古尺三寸九分八釐一毫今尺三寸三分二釐五毫
  林鍾之分古尺三寸七分七釐九毫今尺三寸○分六釐一毫
  夷則之分古尺三寸七分七釐九毫今尺三寸○分六釐一毫
  南吕之分古尺三寸三分五釐九毫今尺二寸七分二釐一毫
  無射之分古尺三寸一分四釐六毫今尺二寸五分四釐八毫
  應鍾之分古尺二寸九分八釐六毫今尺二寸四分一釐九毫
  黄鍾八分之一又加此一分之四分之三之管聲應無射之律羽聲上字積古尺一百七十七分一百八十七釐五百毫今尺九十四分一百六十四釐七百○二毫古尺二分○釐三毫今尺一分六釐五毫
  古尺五寸四分二釐二毫今尺四寸三分九釐二毫
  黄鍾之分為本管之通長大吕而下列左
  大吕之分古尺五寸○分七釐八毫今尺四寸一分一釐三毫
  太蔟之分古尺四寸八分二釐今尺三寸九分○釐四毫
  夾鍾之分古尺四寸五分一釐三毫今尺三寸六分五釐六毫
  姑洗之分古尺四寸二分八釐四毫今尺三寸四分七釐
  仲吕之分古尺四寸○分一釐二毫今尺三寸二分五釐
  蕤賓之分古尺三寸八分○釐八毫今尺三寸○分八釐四毫
  林鍾之分古尺三寸六分一釐五毫今尺二寸九分二釐八毫
  夷則之分古尺三寸三分八釐五毫今尺二寸七分四釐二毫
  南吕之分古尺三十二分一釐三毫今尺二寸六分○釐二毫
  無射之分古尺三寸○分○釐九毫今尺二寸四分三釐七毫
  應鍾之分古尺二寸八分五釐六毫今尺二寸三分一釐三毫
  黄鍾八分之一尺加此一分之四分之二之管聲應應鍾之吕清羽高上字積古尺一百五十一分八百七十五釐今尺八十分七百一十二釐六百○一毫古尺一分九釐三毫今尺一分五釐六毫
  古尺五寸一分五釐一毫今尺四寸一分七釐二毫
  黄鍾之分為本管之通長大吕而下列左
  大吕之分古尺四寸八分二釐三毫今尺三寸九分○釐七毫
  太蔟之分古尺四寸五分七釐八毫今尺三寸七分○釐八毫
  夾鍾之分古尺四寸二分八釐七毫今尺三寸四分七釐三毫
  姑洗之分古尺四寸○分七釐今尺三寸二分九釐六毫
  仲吕之分古尺三寸八分一釐一毫今尺三寸○分八釐七毫
  蕤賓之分古尺三寸六分一釐七毫今尺二寸九分三釐
  林鍾之分古尺三寸四分三釐四毫今尺二寸七分八釐一毫
  夷則之分古尺三寸二分一釐五毫今尺二寸六分○釐四毫
  南吕之分古尺三寸○分五釐二毫今尺二寸四分七釐二毫
  無射之分古尺二寸八分五釐八毫今尺二寸三分一釐五毫
  應鍾之分古尺二寸七分一釐三毫今尺二寸一分九釐七毫
  黄鍾八分之一又加此一分之四分之一之管聲應半黄鍾之律變宫尺字積古尺一百二十六分五百六十二釐五百毫今尺六十七分二百六十釐五百○一毫古尺一分八釐二毫今尺一分四釐七毫
  古尺四寸八分四釐七毫今尺三寸九分二釐六毫
  黄鍾之分為本管之通長大吕而下列左
  大吕之分古尺四寸五分三釐九釐今尺三寸六分七釐六釐
  太蔟之分古尺四寸三分○釐八毫今尺三寸四分九釐
  夾鍾之分古尺四寸○分三釐五毫今尺三寸二分六釐八毫
  姑洗之分古尺三寸八分三釐今尺三寸一分○釐二毫
  仲吕之分古尺三寸五分八釐六毫今尺二寸九分○釐五毫
  蕤賓之分古尺三寸四分○釐四毫今尺二寸七分五釐七毫
  林鍾之分古尺三寸二分三釐一毫今尺二寸六分一釐七毫
  夷則之分古尺三寸○分二釐六毫今尺二寸四分五釐一毫
  南吕之分古尺二寸八分七釐二毫今尺二寸三分二釐六毫
  無射之分古尺二寸六分九釐今尺二寸一分七釐八毫
  應鍾之分古尺二寸五分五釐三毫今尺二寸○分六釐八毫
  黄鍾八分之一又加此一分之八分之一之管聲應半大吕之吕清變宫髙尺字積古尺一百一十三分九百○六釐二百五十毫今尺六十分五百三十四釐四百五十一毫古尺一分七釐六毫今尺一分四釐二毫
  古尺四寸六分八釐今尺三寸七分九釐
  黄鍾之分為本管之通長大吕而下列左
  大吕之分古尺四寸三分八釐二毫今尺三寸五分五釐
  太蔟之分古尺四寸一分六釐今尺三寸三分六釐九毫
  夾鍾之分古尺三寸八分九釐五毫今尺三寸一分五釐五毫
  姑洗之分古尺三寸六分九釐七毫今尺二寸九分九釐五毫
  仲吕之分古尺三寸四分六釐二毫今尺二寸八分○釐四毫
  蕤賓之分古尺三寸二分八釐七毫今尺二寸六分六釐二毫
  林鍾之分古尺三寸一分二釐今尺二寸五分二釐七毫
  夷則之分古尺二寸九分二釐一毫今尺二寸三分六釐六毫
  南吕之分古尺二寸七分七釐三毫今尺二寸二分四釐六毫
  無射之分古尺二寸五分九釐七毫今尺二寸一分○釐三毫
  應鍾之分古尺二寸四分六釐五毫今尺一寸九分九釐六毫
  黄鍾八分之一之管聲應黄鍾之律宫聲工字積古尺一百○一分二百五十釐今尺五十三分八百○八釐四百○一毫古尺一分六釐九毫今尺一分三釐七毫
  古尺四寸五分今尺三寸六分四釐五毫
  黄鍾之分為本管之通長大吕而下列左
  大吕之分古寸四寸二分一釐三毫今尺三寸四分一釐三毫
  太蔟之分古尺四寸今尺三寸二分四釐
  夾鍾之分古尺三寸七分四釐五毫今尺三寸○分三釐四毫
  姑洗之分古尺三寸五分五釐五毫今尺二寸八分八釐
  仲吕之分古尺三寸三分二釐九毫今尺二寸六分九釐六毫
  蕤賓之分古尺三寸一分六釐今尺二寸五分六釐
  林鍾之分古尺三寸今尺二寸四分三釐
  夷則之分古尺二寸八分○釐九毫今尺二寸二分七釐五毫
  南吕之分古尺二寸六分六釐六毫今尺二寸一分六釐
  無射之分古尺二寸四分九釐七毫今尺二寸○分二釐二毫
  應鍾之分古尺二寸三分七釐今尺一寸九分二釐



  皇朝文獻通考卷一百五十七



  欽定四庫全書
  皇朝文獻通考卷一百五十八
  樂考
  律吕制度一
  等謹按禮運五聲六律十二管旋相為宫自漢以後律學不明旋宫之義失傳我
  聖祖仁皇帝親製律吕妙協宫商清濁分均辨隂陽之相配管絃同度明應和之各殊夫而後五聲二變之用悉貫通於十二律吕之中而古樂復昌明於
  盛世謹輯録律吕正義取音用律旋宫辨調諸論作律
  吕制度考
  康熙三十一年
  訓諭羣臣定律吕
  上御乾清門召大學士九卿等至
  御座前
  上取五聲八音八風圖展閲指謂諸臣曰古人謂十二律定而後被之八音則八音和奏之天地則八風和而諸福之物可致之祥無不畢至其言樂律所闗如此其大而律吕之所從出不可不知如律吕新書所言算數専用徑一圍三法此法若合則所算皆合此法若舛則無所不舛矣朕觀徑一圍三之法用之必不能合葢徑一尺則圍當三尺一寸四分一釐有竒若積累至百丈所差至十四丈有竒等而上之其為舛錯可勝言耶因取
  方圓諸圖
  指示諸臣曰所言徑一圍三止可算六角之數若圓圍則必有竒零其理具在目前甚為明顯朕觀八線表中半徑勾股之法極其精微凡圓者可以方算開方之法即從此出逐一騐算無不脗合至黄鍾之管九寸空圍九分積八百一十分是為律本此舊説也其分寸若以尺言則古今尺制不同自朕觀之當以天地之度數為凖至隔八相生之説聲音髙下循環相生復還本音必須隔八此一定之理也隨命樂人取笛合瑟次第審音至
  八聲仍還本音
  上曰此非隔八相生之義耶以理推之固應如是五十二年改造樂器審定黄鍾之度為今營造尺七寸二分九釐
  五十三年
  御製律吕正義成
  律吕正義黄鍾轉生律吕篇曰律吕始黄鍾終應鍾止於十二者聖人審音制律其生聲之理不得不止於十二且稽之於度三分損益上下相生其成形之數尤不得不止於十二也至蕤賓之生大吕漢志主下生通典主上生朱子儀禮經傳通解亦取上生葢蕤賓下生則三分損一僅得大吕之半必倍之始得其全上生則三分益一適得大吕之全其數立黄鍾太蔟之中而聲界黄鍾太蔟之交與其下生而得其半孰若即用上生之直截簡當耶此以聲音度數言之而宜用上生者也黄鍾
  一陽復始為十一月之律三分損一下生林鍾為六月之吕此陽生隂宜下生也林鍾三分益一上生太蔟為正月之律此隂生陽宜上生也至蕤賓之生太吕復用上生者葢自黄鍾十一月之律一陽始生而大吕十二月之吕二陽相繼位雖居隂而氣實應乎陽蕤賓五月之律一隂始生位雖居陽而氣則屬乎隂故蕤賓之生大吕實以隂生陽而宜上生者也自蕤賓一隂生而夷則七月之律無射九月之律氣皆為隂自黄鍾一陽生而夾鍾二月之吕仲吕四月之吕氣皆為陽是皆縁蕤賓上生而然此以隂陽理氣言之而宜用上生者也古之聖王制為十二律吕以配十有二月一皆本乎隂陽隂陽之辨精則理明而數備故三分損益上下相生之法誠千古不易之至理也
  又審定十二律吕五聲二變篇曰三分損益乃制律之則也凡金石之厚薄絲竹之短長皆依以定焉隔八相生乃審音之法也審音之法必取首音與第八音叶和同聲以為之凖即首音八音之間區而别之以為五聲二變則清濁之相應髙下之相宣皆頼以生焉但五聲二變有施於管律者有施於絃度者其生聲取分各有不同自漢唐以後皆宗司馬氏淮南子之説以三分損益之術誤為管音五聲二變之次復執管子絃音五聲度分而牽合於十二律吕之中故管律絃度俱不可得而明如旋宫圖黄鍾為宫太蔟為商姑洗為角蕤賓為變徴林鍾為徴南吕為羽應鍾為變宫至半黄鍾復為清宫大吕為宫夾鍾為商仲吕為角林鍾為變徴夷則為徴無射為羽黄鍾為變宫而半大吕復為清宫夫正律為宫至半律而仍為宫正律為商至半律而仍為商則宫商一定而旋宫之義已失且陽律而雜以隂吕隂吕而雜以陽律隂陽相雜而取聲之原亦未為得是葢各守所𫝊固執一理而未始備制律吕之管以審音也間嘗截竹為管詳審其音黄鍾之半律不與黄鍾合而合黄鍾者為太蔟之半律則倍半相應之説在絃音而非管音也明矣又黄鍾為宫其徴聲不應於林鍾而應於夷則則三分損益宫下生徴之説在絃度而非管律也明矣是知古聖人審定律吕隂陽各六陽則為律隂則為吕意固有在也是以即隂陽之各分者言之則陽律從陽隂吕從隂各成一均而不相紊故今所定黄鍾為首音宫聲次太蔟為二音以商聲應姑洗為三音以角聲應蕤賓為四音以變徴聲應夷則為五音以徴聲應無射為六音以羽聲應半黄鍾為七音以變宫聲應此陽律之五聲二變也至半太蔟為清宫而與黄鍾應則陽律旋宫之義見焉如定大吕為首音宫聲則夾鍾為二音以商聲應仲宫為三音以角聲應林鍾為四音以變徴聲應南吕為五音以徴聲應應鍾為六音以羽聲應半大吕為七音以變宫聲應此隂吕之五聲二變也至半夾鍾為清宫而與大吕應則隂吕旋宫之義見焉所謂隂陽以類相從而不雜者此也若夫以隂陽唱和而合用之則一律一吕折中取聲使隂陽之氣得以相兼故黄鍾之宫為濁宫大吕之宫為清宫濁者不得掲之使髙清者不得抑之使下惟定宫聲在黄鍾大吕之間而可濁可清始能兼律吕之用黄鍾大吕既合而為宫則太蔟夾鍾合而為商姑洗仲吕合而為角㽔賓林鍾合而為變徴夷則南吕合而為徴無射應鍾合而為羽至半黄鍾半大吕合而為變宫是又隂陽唱和律吕合用者也騐之於樂器排簫鍾磬各一十有六正隂陽之分用者也今簫與笛一孔而兼律吕一音而能髙下正隂陽之合用者也至於簫笛之最上一孔適當出音孔上第一孔之半而聲低一字即宫聲之半不應宫聲而變為宫者也按其體推其數製以器審以音莫不確然有據而無纎毫之可疑則五聲二變運於十二律吕之中誠有一定不易之至理也
  又審定十二律吕髙低字譜篇曰十二律吕生聲之理陽律六音而繼以半律隂吕六音而繼以半吕各得七聲至八而原聲復是律吕雖有十二而用之止於七也五聲二變合而為七而正宫之半即為變宫是聲雖有七而體又止於六也每一律一吕各自為宫其相應之聲自有髙下或一律一吕合而為宫其相應之聲能兼清濁此按律取聲之定理也近代皆用工尺等字以名聲調宋史載燕樂書黄鍾用合字大吕太蔟用四字夾鍾姑洗用乙字夷則南吕用工字無射應鍾用凡字各以上下分為清濁其仲吕蕤賓林鍾不可以上下分仲吕用上字蕤賓用勾字林鍾用尺字黄鍾清聲用六字大吕太蔟夾鍾清聲各用五字而以上下𦂳别之𦂳五者夾鍾清聲也夫旋宫之法黄鍾大吕宜得一聲止分清濁耳燕樂書既失律吕相配之義且據上下𦂳别之文又似言絃音者嘗用縱黍横黍之尺制為黄鍾之管與今現行管樂相較横黍尺所制之黄鍾於簫應工字孔於笛應四字孔簫之工字孔與笛之四字孔名雖不同而聲則一縱黍尺所制之黄鍾於簫應乙字上字之間於笛應工字凡字之間夫燕樂書以黄鍾為合字其所為黄鍾者既非横黍尺所制之黄鍾又非縱黍尺所制之黄鍾果何代尺度之黄鍾耶察其所配律吕之字葢以琴之一絃定頭管與笛之合字得徴分者誤為黄鍾之宫其餘諸聲字遂皆以律吕之名配之故十字與十二律吕按分不能均而考聲亦不能協也然所載十字雖分配十二律吕及四半律而勾為低尺合為低六四為低五是字雖有十而音實止於七固與五聲二變有相通者矣今按横黍尺所制之黄鍾正應簫之工字而今之簫制實由古排簫而作安知字譜所傳工字非即宫字之聲乎以工字為宫則凡字應商六字應角商字凡字皆平聲韻角字詩皆叶禄古多作龣與六同音至於五應變徴乙應徴上應羽五字乙字上字與徴羽二字同為上聲尺字樂工皆讀為車亦應變宫同為平聲則七字與七聲可配也審之律吕黄鍾為低工字大吕為髙工字太蔟為低凡字夾鍾為髙凡字姑洗為低六字仲吕為髙六字蕤賓為低五字林鍾為髙五字夷則為低乙字南吕為髙乙字無射為低上字應鍾為髙上字半黄鍾為低尺字半大吕為髙尺字至半太簇仍為低工字與黄鍾應半夾鍾仍為髙工字與大吕應則七字與十二律吕可配也然則字譜之七字與五聲二變實相表裏者也又十二律吕同徑倍半生聲應五聲二變篇曰律吕之見於史志者其説不一有主同徑者有主不同徑者夫惟徑之同乃得其長短之異而聲字之清濁賴之以辨使徑不同而長短又異則成同形十二律吕皆如一黄鍾矣故同徑之説乃十二律吕之定論也又史志所載言律吕者正律之外又有倍律半律變律之名夫律有倍半所以助正律而成旋宫之用至於變律乃始自京房因仲吕還生黄鍾不及原數别名執始轉生四十八律後世因之遂有變律之説嘗以京房所定律數細較之仲吕生執始比黄鍾止少一分二釐有竒自執始至第三十七之質末比大吕止多九釐有竒至於謙待本蕤賓變律而數弱於林鍾未知本大吕變律而數弱於太蔟白吕本夷則變律而數弱於南吕南授本夾鍾變律而數弱於姑洗分烏本無射變律而數弱於應鍾南事本仲吕變律而數弱於蕤賓其編次各遷就於相近律吕數下且黄鍾大吕同一聲字止分清濁而執始至質末總未出黄鍾大吕範圍之内豈能比黄鍾大吕别生一音耶是故按其數不得至六十之多審其音不得成六十之用茍不實被之聲律則於倍半正變之名有未詳而施之於用亦未當矣夫正律為宫至半律則為變宫而或誤以半律為與正律應乃未達半律之為變聲也仲吕還生雖不及黄鍾原數而所差甚微故不能自成一聲又烏可自名一律乃或别名之為變黄鍾轉生十二變律合半聲而用之是未知變律之猶未離乎正聲也至於倍律之説古人亦嘗用之而傳記並無明文但以正律對半律言謂之倍不知倍律對正律言乃真倍律也夫自黄鍾而下欲用聲之更低者則有律吕之倍體自應鍾而上欲用聲之更髙者則有律吕之半體先審正律正吕之協於五聲二變者以為之準然後大而推之倍律倍吕細而及於半律半吕其清濁之遞降髙低之相應正變之屢遷按之聲音字譜無一不叶此旋宫之用所以成也配以七聲則黄鍾大吕為宫聲工字而分清濁太蔟夾鍾為商聲凡字而分清濁姑洗仲吕為商聲六字而分清濁蕤賓林鍾為變徴五字而分清濁夷則南吕為徴聲乙字而分清濁無射應鍾為羽聲上字而分清濁至於大而推之倍律倍吕則倍無射倍應鍾共為尺字即宫聲之右有變宫而分清濁者也倍夷則倍南吕共為丄字即變宫之右有下羽而分清濁者也倍蕤賓倍林鍾共為乙字即下羽之右有下徴而分清濁者也細而推之半律半吕則半黄鍾半大吕共為尺字即羽聲之左有變宫而分清濁者也半太蔟半夾鍾共為工字即變宫之左又有少宫而分清濁者也半姑洗半仲吕共為凡字即少宫之左復有少商而分清濁者也倍仲吕而上聲抑而啞半蕤賓而下聲噍而促故倍體半體亦止於六此古樂之所以有起下徴而終清商者以其協聲音之正而得備於用也
  又旋宫起調篇曰古旋宫之法合竹與絲並著之而自隋以迄於今獨以絃音發明五聲之分律吕旋宫遂失其傳夫旋宫者十二律吕皆可為宫立一均之主各統七聲而十二律吕皆可為五聲二變也聲調者聲自為聲調自為調而調又有主調起調轉調之異故以轉調合旋宫言之名為宫調五聲二變旋於清濁二均之一十四聲則成九十八聲此全音也若夫八十四聲六十調實皆生於絃度以絃音七聲之位遞配以十二律吕之分則為八十四聲除二變不用止以五聲之位遞配以十二律吕之分則為六十調此乃按分以命聲調非旋宫轉調之法也主調起調皆以宫位為主故曰宫調然調雖以宫為主而宫又自為宫調又自為調如宫立一均之主而下羽之聲又大於宫故為一調之首即國語之宫逐羽音也羽主調宫立宫一均七聲之位已定則當二變者不起調而與調首音不合者亦不得起調葢以羽起調徴在其前變宫居其後二音與羽相近得聲淆雜故不相合而變徴為第六音亦與羽音淆雜不合此所以當二變之位與五正聲中當徴位者俱不得起調也至於止調亦取本調相合可以起調之聲終之當二變與徴位者亦不用焉今樂工度曲七調相轉之法四字起四為正調樂工轉調皆用四字調為準以四字當羽位為起調處故云四字起四為四字調乙字起四為乙字調上字起四為上字調尺字起四為尺字調工字起四為工字調凡字起四為凡字調合字起四為合字調此皆以笛孔言四字調乙凡不用乙字調上六不用上字調尺五不用尺字調工乙不用工字調凡上不用凡字調合尺不用尺字調五工不用按近代皆以合字為黄鍾宫聲則當以某字當合為某宫今不取起合而取起四則是以四字為主而非以合字為主矣且不曰某宫而曰某調則是以四字名調而非以四字為宫矣如以四字為宫則四字調之乙字凡字適當商羽之位何故不用惟以四字為調首當羽位則乙字當變宫凡字當變徴故乙凡不用而知其為四字調也又四字調乙字凡字不得起調而六字亦不得起調即羽聲當羽位主調二變不得起調而徴音亦不得起調也七調之七字相轉即五聲二變之旋相為宫是故宫調聲字實為一體析而言之則有四科一曰七聲定位以五聲二變立一定之位自下羽以至正羽共列為八顯明隔八相生之理欲知某宫之某調於下羽位視其聲字律吕則知其為某宫之某調矣欲知某調之某宫於宫位下視其聲字律吕則知其為某調之某宫矣欲知聲字律吕之當避者於二變位下視之即知某聲字某律吕之當避矣二曰旋宫主調以五聲二變旋於七聲定位之下亦分為八位如羽聲立下羽之下宫聲立宫位之下則為宫聲立宫而羽聲主調也如宫聲立下羽之下則商羽立二變之下乃為角聲立宫而宫聲主調也又如商聲立下羽之下則變徴立宫位之下角與變宫立二變之位則為變徴立宫而商聲主調也三曰和聲起調以十二律吕兼倍半以備用按所生之音各隨其均序於旋宫之下仍以調主相和之聲所起各調註本律本吕之下以正各調之名如黄鍾立宫則倍夷則立下羽之位以主調倍無射正蕤賓當二變之位不起調正夷則立徴位亦不起調故用倍夷則起調者為正羽調起黄鍾宫聲為正宫起太蔟商聲為正商起姑洗角聲為正角此正宫之四調也如大吕立宫則倍南吕立下羽之位以主調倍應鍾正林鍾當二變之位不起調正南吕立徴位亦不起調故用倍南吕起調者為清羽調起大吕宫聲為清宫起夾鍾商聲為清商起仲吕角聲為清角此清宫之四調也其餘立宫主調皆依此例四曰樂音字色以律吕簫笛所命字色隨聲調而序其次列於律吕之下如黄鍾為工字而簫應黄鍾者為工字笛應黄鍾者為五字皆注於黄鍾本律之下大吕為髙工字而簫之髙工字笛之髙五字亦皆注於大吕本吕之下其立羽位之字即為主調其立宫位之字即為立宫其當二變之位則不用當徴位者亦不以起調焉以此四科列為圖譜則旋宫轉聲主調起調之理自顯然而無遁情矣
  黄鍾宫聲立宫倍夷則下羽主調為上字調七聲 旋宫定位 主調 律管 簫 笛 起調
  下羽 下羽 倍夷則 上 凡 正羽調變宫 變宫 倍無射 尺 合  不起調宫  宫  黄鍾 工 四 正宫
  商  商  太蔟 凡 乙 正商
  角  角  姑洗 合 上 正角
  變徴 變徴 蕤賓 四 尺  不起調
  徴  徴  夷則 乙 工  不起調
  羽  羽  無射 上 凡 同調首
  大吕清宫立宫倍南吕清下羽主調為髙上調七聲 旋宫定位 主調 吕管 簫 笛 起調
  下羽 清下羽 倍南吕 上 凡 清羽調變宫 清變宫 倍應鍾 尺 六  不起調宫  清宫 大吕 工 五 清宫
  商  清商 夾鍾 凡 乙 清商
  角  清角 仲吕 六 上 清角
  變徴 清變徴 林鍾 五 尺  不起調
  徴  清徴 南吕 乙 工  不起調
  羽  清羽 應鍾 上 凡 同調首
  太蔟商聲立宫倍無射變宫主調為尺字調七聲 旋宫定位 主調 律管 簫 笛 起調
  下羽 變宫 倍無射 尺 合 變宫調變宫 宫  黄鍾 工 四  不起調
  宫  商  太蔟 凡 乙  商宫
  商  角  姑洗 合 上  姑洗商角  變徴 蕤賓 四 尺  商角
  變徴 徴  夷則 乙 工  不起調
  徴  羽  無射 上 凡  不起調
  羽  變宫 倍無射半黄鍾尺  六 同調首夾鍾清商立宫倍應鍾清變宫主調為髙尺調七聲 旋宫定位 主調 吕管 簫 笛  起調
  下羽 清變宫 倍應鍾 尺 六 清變宫調變宫 清宫 太吕 工 五  不起調
  宫  清商 夾鍾 凡 乙  清商宫商  清角 仲吕 六 上  仲吕商角 清變徴 林鍾 五 尺  清商角變徴 清徴 南吕 乙 工  不起調
  徴  清羽 應鍾 上 凡  不起調
  羽 清變宫 倍應鍾半大吕尺 六 同調首姑洗角聲立宫黄鍾宫聲主調為工字調
  七聲 旋宫定位 主調 律管 簫 笛 起調
  下羽 宫  黄鍾 工 四 宫調
  變宫 商  太蔟 凡 乙  不起調
  宫  角  姑洗 合 上 角宫
  商  變徴 蕤賓 四 尺 角商
  角  徴  夷則 乙 工 夷則商
  變徴 羽  無射 上 凡  不起調
  徴  變 倍無射半黄鍾尺 六 不起調
  羽  宫  黄鍾 工 五 同調首
  仲宫清角立宫大吕清宫主調為髙工調
  七聲 旋宫定位 主調 吕管 簫 笛 起調
  下羽 清宫 大吕 工 五 清宫調
  變宫 清商 夾鍾 凡 乙  不起調
  宫  清角 仲吕 六 上 清角宫
  商 清變徴 林鍾 五 尺 清角商
  角  清徴 南吕 乙 工 南吕角
  變徴 清羽 應鍾 上 凡  不起調
  徴 清變宫 倍應鍾半大吕尺 六  不起調羽  清宫 大吕 工 五 同調首
  蕤賓變徴立宫太蔟商聲主調為凡字調
  七聲 旋宫定位 主調 律管 簫 笛 起調
  下羽 商  太蔟 凡 乙 商調
  變宫 角  姑洗 合 上  不起調
  宫 變徴  蕤賓 四 尺 變徴宫
  商  徴  夷則 乙 工 變徴商
  角  羽  無射 上 凡 變徴角
  變徴 變宫 倍無射半黄鍾尺 六  不起調徴  宫  黄鍾 工 五  不起調
  羽  商  太蔟 凡 乙 同調首
  林鍾清變徴立宫夾鍾清商主調為髙凡調七聲 旋宫定位 主調 吕管 簫 笛 起調
  下羽 清商 夾鍾 凡 乙 清商調
  變宫 清角 仲吕 六 上  不起調
  宫 清變徴 林鍾 五 尺 清變徴宫商  清徴 南吕 乙 工 清變徴商角  清羽 應鍾 上 凡 清變徴角
  變徴 清變宫 倍應鍾半大吕尺 六  不起調徴  清宫 大吕 工 五  不起調
  羽  清商 夾鍾 凡 乙 同調首
  夷則徴聲立宫姑洗角聲主調為合字調
  七聲 旋宫定位 主調 律管 簫 笛 起調
  下羽 角  姑洗 合 上 角調
  變宫 變徴 蕤賓 四 尺  不起調
  宫  徴  夷則 乙 工 徴宫
  商  羽  無射 上 凡 徴商
  角 變宫 倍無射半黄鍾尺 六 徴角
  變徴 宫  黄鍾 工 五  不起調
  徴  商  太蔟 凡 乙  不起調
  羽  角  姑洗 六 上 同調首
  南吕清徴立宫仲吕清角主調為髙六調
  七聲 旋宫定位 主調 吕管簫 笛 起調
  下羽 清角 仲吕 六 上 清角調
  變宫 清變徴 林鍾 五 尺  不起調
  宫  清徴 南吕 乙 工 清徴宫
  商  清羽 應鍾 上 凡 清徴商
  角 清變宫 倍應鍾半大吕尺 六 清徴角變徴 清宫 大吕 工 五  不起調
  徴  清商 夾鍾 凡 乙  不起調
  羽  清角 仲吕 六 上 同調首
  無射羽聲立宫蕤賓變徴主調為四字調
  七聲 旋宫定位 主調 律管 簫笛 起調
  下羽 變徴 蕤賓 四 尺 變徴調
  變宫 徴  夷則 乙 工  不起調
  宫  羽  無射 上 凡 羽宫
  商 變宫 倍無射半黄鍾尺 六 羽商
  角  宫  黄鍾 工 五 羽角
  變徴 商  太蔟 凡 乙  不起調
  徴  角  姑洗 六 上  不起調
  羽  變徴 蕤賓 五 尺 同調首
  應鍾清羽立宫林鍾清變徴主調為髙五調七聲 旋宫定位 主調 吕管 簫 笛 起調
  下羽 清變徴 林鍾 五 尺 清變徴調變宫 清徴 南吕 乙 工  不起調
  宫  清羽 應鍾 上 凡 清羽宫
  商 清變宫 倍應鍾半大吕尺 六 清羽商角  清宫 大吕 工 五 清羽角
  變徴 清商 夾鍾 凡 乙  不起調
  徴 清角  仲吕 六 上  不起調
  羽 清變徴 林鍾 五 尺 同調首
  倍無射變宫立宫夷則徴聲主調為乙字調七聲 旋宫定位 主調 律管 簫 笛 起調
  下羽 徴  夷則 乙 工 徴調
  變宫 羽  無射 上 凡  不起調
  宫 變宫 倍無射半黄鍾尺 六 變宫宫商  宫  黄鍾 工 五 變宫商
  角  商  太蔟 凡 乙 變宫角
  變徴 角  姑洗 六 上  不起調
  徴 變徴  蕤賓 五 尺  不起調
  羽  徴  夷則 乙 工 同調首
  倍應鍾清變宫立宫南吕清徴主調為髙乙調七聲 旋宫定位 主調 吕管 簫 笛 起調
  下羽 清徴 南吕 乙 工 清徴調
  變宫 清羽 應鍾 上 凡  不起調
  宫 清變宫 倍應鍾半大吕尺 六 清變宫宫商  清宫 大吕 工 五 清變宫商角  清商 夾鍾 凡 乙 清變宫角變徴 清角 仲吕 六 上  不起調
  徴 清變徴 林鍾 五 尺  不起調
  羽  清徴 南吕 乙 工 同調首
  又管音絃音全半應聲不同篇曰管律絃音生聲取分有不可比而同者全絃與半絃之音相應而半律較全律則下一音此聲之出於自然而不容强者也葢絃之體實賴用人力鼓動而生聲絃之長者其音緩絃之短者其音急全絃長故得音緩半絃短故得音急長短緩急之間全半相應之理生焉今以全絃為三十六分則半絃為一十八分其全絃鼓動一次之分則半絃必鼓動二次全絃鼓動一次半則半絃必鼓動三次兩絃鼓動之分恰相值於一𠉀是以相應而同聲也管之體虛其内周空圍假人氣之入以生聲與絃體實者不同故管之徑同者其全半不相應求其相應則徑亦必減半此所以正黄鍾與黄鍾八分之一之管相應同聲也嘗依正黄鍾之長九寸徑三分二釐八毫畫一管式復截其長與徑之半畫一小管式則此小管體為大管體之八分之一而小管式為大管式之四分之一線面體得分不同線二則面四面四則體八管之徑與長皆半之則空圍面積小得大之四分之一而中容體積小得大之八分之一也乃以二管式之長皆平分為九分則大管式每分為一寸小管式每分為五分各依其分之長短以斜線界二管内周則大管式之一寸為度者自吹口至管底凡九折而界線抵一邊則聲之自邊出者視此矣小管式以五分為度者自吹口至管底亦九折而界線亦抵一邊平分之分既同而界線所抵又同此所以相應同聲也若夫正黄鍾與半黄鍾不相應者取正黄鍾管式平分之為半黄鍾之度其正黄鍾九寸之度自吹口至管底九分九折而抵一邊者值半黄鍾之四寸五分而界於九分之四分五分之間與界線所觸内周整分之度不合是以其音不應而半太蔟之四寸正值黄鍾之九分之四與界線所觸内周之第四分度恰合故其聲轉與正黄鍾相應也至於半黄鍾之應倍無射者以倍無射之九寸九分八釐八毫之式平分為九分每分為一寸一分零九毫八絲亦以斜線界之其第四分乃四寸四分三釐九毫二絲比半黄鍾之四寸五分止差六釐相去無幾其聲之應實由於此大凡絃度無論長短其全半聲必相應管律同徑者亦無論長短但取其九分之四則聲相應也又管律絃度五聲二變取分不同篇曰凡絃音之變宫變徴至正宫正徴各為半分故七音之度隨其全絃首音而各分移焉管律則諸分皆同黄鍾宫至太蔟商太蔟商至姑洗角姑洗角至蕤賓變徴蕤賓變徴至夷則徴夷則徴至無射羽無射羽至半黄鍾變宫半黄鍾變宫至半太蔟宫俱為全分即倍蕤賓下徴至倍夷則下羽倍夷則下羽至倍無射變宫倍無射變宫至黄鍾宫黄鍾宫至太蔟商太蔟商至姑洗角姑洗角至蕤賓變徴蕤賓變徴至夷則徴亦俱為全分要之管律首音至第八音得七全分而絃度首音至第八音實得六全分五全分合二半分共計之為六全分也二者七音之得分即不同矣若夫絃度以管律定其聲音則各律各吕所定之絃其每絃所得之分亦各不同依律吕而定絃音則絃度之分隨之暗移依絃度之分命為七音之次則聲音宫調不得與律吕相協絃度得隂吕之分者有與管音陽律相應絃度得陽律之分者或又雜入管音隂吕其理蓋由管律絃度全半生聲之不同而致也明矣今以絃音定黄鍾之律得羽絃之分者與夫定姑洗之律得宫絃之分者定倍無射之律即今笛與頭管之合字得徴絃之分者皆依黄鍾之九寸立法其首音至八音間各自所成五聲二變之分與每分所應之聲所合之度詳載其數以列表焉
  全絃九寸定黄鍾之律
  首音聲應黄鍾之律度合黄鍾之分得羽絃之全分
  二音應太蔟之律度合太蔟之分得羽絃之變宫
  三音聲應姑洗之律度合夾鍾之分得羽絃之宫位
  四音聲應蕤賓之律度合仲吕之分得羽絃之商位
  五音聲應夷則之律度合林鍾之分得羽絃之角位
  六音聲應無射之律度合南吕之分得羽絃之變徴
  七音聲應半黄鍾之律度合無射之分得羽絃之徴位
  八音仍應黄鍾之律度合黄鍾之分得羽絃之半分
  全絃九寸定姑洗之律
  首音聲應姑洗之律度合黄鍾之半得宫絃之全分
  二音聲應蕤賓之律度合太簇之分得宫絃之商位
  三音聲應夷則之律度合姑洗之分得宫絃之角位
  四音聲應無射之律度合蕤賓之分得宫絃之變徴
  五音聲應半黄鍾之律度合林鍾之分得宫絃之徴位
  六音聲應黄鍾之律度合南吕之分得宫絃之羽位
  七音聲應太簇之律度合應鍾之分得宫絃之變宫
  八音仍應姑洗之律度合黄鍾之半得宫絃之半分
  全絃九寸定笛之合字
  首音聲應倍無射之律度合黄鍾之分得徴絃之全分
  二音聲應黄鍾之律度合太簇之分得徴絃之羽位
  三音聲應太簇之律度合姑洗之分得徴絃之變宫
  四音聲應姑洗之律度合仲吕之分得徴絃之宫位
  五音聲應蕤賓之律度合林鍾之分得徴絃之商位
  六音聲應夷則之律度合南吕之分得徴絃之角位
  七音聲應無射之律度合應鍾之分得徴絃之變徴
  八音仍應倍無射之律度合黄鍾之半得徴絃之半分
  又絲樂絃音清濁二均之度分篇曰絃之長短同者分音於巨細如琴有七絃是也絃之巨細同者分音於長短如瑟設柱以别其長短是也而絲樂之中用絃之多寡又各不同故必按各器之體製而定其取分之大小焉如瑟二十五絃體為九倍黄鍾之數而絃為六倍黄鍾之數琴七絃體為四倍半黄鍾之數而絃為四倍黄鍾之數又如琵琶三絃月琴之類其體雖無一定之制而絃之取分或以商或以徵以羽亦與雅樂相為表裏總之以各絃全分之音與各絃内所分之音互相應合為準是以不外乎十二律吕所生之七音也夫審絃者無論某絃之全分定為首音因而半之平分為二其聲既與首音相合而為第八音矣次以首音之全分因而四之去其一分而用其三分其聲應於全分首音之第四音此度乃全分首音與半分八音之間又平分為二分之度是即管子所謂凡將起五音凡首先主一而三之四開以合九九者也先主一而三之者以全分首音一分之度為主而以三因之其數大於全分之度為三倍也四開以合九九者以三倍全分之數四分之而取其一以合九九八十一之度為宫聲之分也小素云者素白練乃熟絲即小絃之謂言此度之聲立為宫位其小於此絃之他絃皆以是為主故曰以是生黄鍾小素之首以成宫也以八十一三分益一為百有八為徴乃此絃首音全分之度也於是以百有八三分去一為七十二是為商商三分益一為九十六是為羽羽三分去一為六十四是為角管子徴羽之數大於宫者用徴羽之倍數所謂下徴下羽者也若以宫之八十一取其四分之三則為六十分小餘七五比宫之變徴五十六則大比宫之角六十四則小此所以絃音之度必起於下徴而理始明也今列清濁二均之絃各九皆始下徴而終正羽絃音之用不過於五今列為九者取二徵二羽共二變以列位備載五聲二變之清濁以定絃音各分之等差按宫商而列表使分類以相從後之覽者亦將有所折衷焉
  首絃首音起於下徴全度一百八分
  二音為下羽得全度一百八分之九十六
  三音為變宫得全度一百八分之八十五小餘三三四音為正宫得全度一百八分之八十一
  五音為正商得全度一百八分之七十二
  六音為正角得全度一百八分之六十四
  七音為變徴得全度一百八分之五十六小餘八八八音為正徴得全度一百八分之半為五十四
  首絃首音起清下徴全度一百一分小餘一三
  二音清下羽得全度一百一分小餘一三之八十九小餘八九
  三音清變宫得全度一百一分小餘一三之七十九小餘九一
  四音為清宫得全度一百一分小餘一三之七十五小餘八五
  五音為清商得全度一百一分小餘一三之六十七小餘四二
  六音為清角得全度一百一分小餘一三之五十九小餘九三
  七音清變徴得全度一百一分小餘一三之五十三小餘二七
  八音為清徴得全度一百一分小餘一三之半為五十小餘五六
  二絃首音起於下羽全度九十六分
  二音為變宫得全度九十六分之八十五小餘三三三音為正宫得全度九十六分之八十一
  四音為正商得全度九十六分之七十二
  五音為正角得全度九十六分之六十四
  六音為變徴得全度九十六分之五十六小餘八八七音為正徴得全度九十六分之五十四
  八音為正羽得全度九十六分之半為四十八
  二絃首音起清下羽全度八十九分小餘八九
  二音清變宫得全度八十九分小餘八九之七十九小餘九一
  三音為清宫得全度八十九分小餘八九之七十五小餘八五
  四音為清商得全度八十九分小餘八九之六十七小餘四二
  五音為清角得全度八十九分小餘八九之五十九小餘九三
  六音清變徴得全度八十九分小餘八九之五十三小餘二七
  七音為清徴得全度八十九分小餘八九之五十小餘五六八音為清羽得全度八十九分小餘八九之半為四十四小餘九四
  三絃首音起於變宫全度八十五分小餘三三
  二音為正宫得全度八十五分小餘三三之八十一三音為正商得全度八十五分小餘三三之七十二四音為正角得全度八十五分小餘三三之六十四五音為變徴得全度八十五分小餘三三之五十六小餘八八
  六音為正徴得全度八十五分小餘三三之五十四七音為正羽得全度八十五分小餘三三之四十八八音少變宫得全度八十五分小餘三三之半為四十二小餘六六
  三絃首音起清變宫全度七十九分小餘九一
  二音為清宫得全度七十九分小餘九一之七十五小餘八五
  三音為清商得全度七十九分小餘九一之六十七小餘四二
  四音為清角得全度七十九分小餘九一之五十九小餘九三
  五音清變徴得全度七十九分小餘九一之五十三小餘二七
  六音為清徴得全度七十九分小餘九一之五十小餘五六七音為清羽得全度七十九分小餘九一之四十四小餘九四
  八音清少變宫得全度七十九分小餘九一之半為三十九小餘九五
  四絃首音起於正宫全度八十一分
  二音為正商得全度八十一分之七十二
  三音為正角得全度八十一分之六十四
  四音為變徴得全度八十一分之五十六小餘八八五音為正徴得全度八十一分之五十四
  六音為正羽得全度八十一分之四十八
  七音少變宫得全度八十一分之四十二小餘六六八音為少宫得全度八十一分之半為四十小餘五四絃首音起於清宫全度七十五分小餘八五
  二音為清商得全度七十五分小餘八五之六十七小餘四二
  三音為清角得全度七十五分小餘八五之五十九小餘九三
  四音清變徴得全度七十五分小餘八五之五十三小餘二七
  五音為清徴得全度七十五分小餘八五之五十小餘五六六音為清羽得全度七十五分小餘八五之四十四小餘九四
  七音清少變宫得全度七十五分小餘八五之三十九小餘九五
  八音清少宫得全度七十五分小餘八五之半為三十七小餘九二
  五絃首音起於正商全度七十二分
  二音為正角得全度七十二分之六十四
  三音為變徴得全度七十二分之五十六小餘八八四音為正徴得全度七十二分之五十四
  五音為正羽得全度七十二分之四十八
  六音少變宫得全度七十二分之四十二小餘六六七音為少宫得全度七十二分之四十小餘五八音為少商得全度七十二分之半為三十六
  五絃首音起於清商全度六十七分小餘四二
  二音為清角得全度六十七分小餘四二之五十九小餘九三
  三音清變徴得全度六十七分小餘四二之五十三小餘二七
  四音為清徴得全度六十七分小餘四二之五十小餘五六五音為清羽得全度六十七分小餘四二之四十四小餘九四
  六音清少變宫得全度六十七分小餘四二之三十九小餘九五
  七音清少宫得全度六十七分小餘四二之三十七小餘九二
  八音清少商得全度六十七分小餘四二之半為三十三小餘七一
  六絃首音起於正角全度六十四分
  二音為變徴得全度六十四分之五十六小餘八八三音為正徴得全度六十四分之五十四
  四音為正羽得全度六十四分之四十八
  五音為少變宫得全度六十四分之四十二小餘六六六音為少宫得全度六十四分之四十小餘五七音為少商得全度六十四分之三十六
  八音為少角得全度六十四分之半為三十二
  六絃首音起於清角全度五十九分小餘九三
  二音清變徴得全度五十九分小餘九三之五十三小餘二七
  三音為清徴得全度五十九分小餘九三之五十小餘五六四音為清羽得全度五十九分小餘九三之四十四小餘九四
  五音清少變宫得全度五十九分小餘九三之三十九小餘九五
  六音清少宫得全度五十九分小餘九三之三十七小餘九二
  七音清少商得全度五十九分小餘九三之三十三小餘七一
  八音清少角得全度五十九分小餘九三之半為二十九小餘九六
  七絃首音起於變徴全度五十六分小餘八八
  二音為正徴得全度五十六分小餘八八之五十四三音為正羽得全度五十六分小餘八八之四十八四音少變宫得全度五十六分小餘八八之四十二小餘六六
  五音為少宫得全度五十六分小餘八八之四十小餘五六音為少商得全度五十六分小餘八八之三十六七音為少角得全度五十六分小餘八八之三十二八音少變徴得全度五十六分小餘八八之半為二十八小餘四四
  七絃首音起於清變徴全度五十三分小餘二七二音為清徴得全度五十三分小餘二七之五十小餘五六三音為清羽得全度五十三分小餘二七之四十四 小餘九四
  四音清少變宫得全度五十三分小餘二七之三十九小餘九五
  五音清少宫得全度五十三分小餘二七之三十七小餘九二
  六音清少商得全度五十三分小餘二七之三十三小餘七一
  七音清少角得全度五十三分小餘二七之二十九小餘九六
  八音清少變徴得全度五十三分小餘二七之半為二十六小餘六三
  皇朝文獻通考卷一百五十八



  欽定四庫全書
  皇朝文獻通考卷一百五十九
  樂考
  律吕制度二
  乾隆十年
  御製律吕正義後編成
  律吕正義後編樂問含少篇曰問有以三寸九分為黄鍾者是耶非耶曰此乃含少非黄鍾也此説始於吕氏春秋而長孫無忌之隋志劉恕之外紀述之至明李文利則樹其一家之説黄積慶王邦直李廷機之説與文利同曰然則從九寸而不從三寸九分者何也曰此其義有四端初九律之首初六吕之首參天兩地之義也於三寸九分何取焉一也河圖天數九黄鐘九寸是得河圖之天數也洛書之數四十五倍之為九十黄鍾九寸是得洛書之倍數也於三寸九分又何取焉二也黄鍾之宫屬土土重濁而下凝若以三寸九分為之是土反輕清而上浮也可乎三也九以純陽為元聲管長聲濁故為十一律之本若三寸九分之管則極短極清其能藴有衆音乎四也黄鍾制器規圓矩方權重衡平準繩嘉量若以三寸九分易之則分之無一黍之廣而度不成矣龠無千二百黍之積而量不成矣積無十二銖之重而權衡不成矣出納鮮平農桑失業皆自此始其可乎曰然則其聲為黄鍾之宫者何也曰黄鍾之半律不與黄鍾應而應黄鍾者為太簇之半律半太簇長四寸其掣音之分比黄鍾㣲低再短一分則恰與黄鍾合故三寸九分之管其聲適中黄鍾之宫此乃聲音應合自然之理而非謂三寸九分即為黄鍾也且吕氏季夏紀又曰三分所生益之一分以上生去其一分以下生其法固與史記漢書同而黄鍾之宫仍實起於九寸也是吕氏固亦未嘗以是為黄鍾也漢書用吕氏説而猶削去長三寸九分一語蓋亦有所不取矣
  又樂問朱載堉新説篇曰問明鄭世子載堉律吕精義不宗黄鍾九寸不用三分損益不拘隔八相生不取圍徑皆同何也曰此載堉之臆説也淮南子曰黄鍾之律九寸而宫音調因而九之九九八十一故黄鍾之數立焉所以必九其九者以宫數為八十一而後宫商角徵羽各得整分無竒零也
  載堉舍其九寸之説而執宫數之八十一以為縱黍之長此其為臆説者一也律書生鐘分曰子一分丑三分二十二律子母之分甚明載堉强以子一分為一尺又引漢志筭法用竹徑一分象黄鍾之一為一尺之眀證夫漢志所云筭法用竹者即後世之算籌也徑一分長六寸其數也象黄鍾之一者即黄鍾之一分象林鍾之長者即林鍾之長數也如以黄鍾子一分為一尺則林鍾丑三分二已非六寸顧以徑一分象黄鍾之一者為一尺則長六寸象林鍾之長者又何說耶此其為臆說者二也律書又曰置一而九三之以為法實如法得長一寸凡得九寸命曰黄鍾之宫漢志曰以成之數忖該之積如法為一寸則黄鍾之長夫所謂成者酉也即置一而九三之之數也所謂該者亥也即置一而十一三之之數也其理其法信而有徵載堉乃概以劉歆班固為偽辭而謬指史遷之一分
  為横黍一尺之柄據此其為臆説者三也三寸九分為含少載堉謂於一百二十之中減三十九得八十一夫一百二十數既不合於圖書而説又不見於經傳此其為臆說者四也管子曰凡將起五音凡首先主一而三之四開以合九九以是生黄鍾小素之首三之而四開云者乃三倍全分之數四分之而取其一之謂是指絃音宫分為下徵四分之三而言載堉乃以三之為三寸又四之為十二
  寸開以合九九為黄鍾之長八十一夫四與開既不得拆為二義十二寸又不得指為一百二十是强為之解而其義益不可通也此其為臆說者五也漢儒言律實倚易數而起載堉既舍先儒而不之信任其私智創為新法乃曰蓋黄帝云然此其為臆説者六也律吕之用三分損益也取諸聲而後騐諸數載堉亦謂律由聲制非由度出而乃自立差分之法使第十三率為第一率之一半則是律由度出而非由聲制矣此其為臆說者七也律吕之隔八相生也亦由十二律之既定而推其損益之序適符乎位次之自然非人之所能為也載堉既以己意立為差分之法則連類而生也可隔一亦可隔二亦可以至隔三隔四隔五隔六隔七順生逆生亦無不可是則人之所為矣乃以此為循環無端之妙用其何堪識者之一噱耶此其為臆説者八也律吕之圍徑同而長短異故聲之清濁髙下於是乎生漢志所謂厚竅均者是也如以意為遞減則正律之於倍律半律之於正律或命為斜之方或命為周之徑或命為三角之中垂自二之一以至百之二極形變態無所不可而究於律吕之清濁髙下無當也此其為臆説者九也且律之為數合縱長面羃積實計之無徃非九而聲適中黄鍾之宫三分損益終於十二此聲音理數之所以妙合也載堉以黄鍾為一尺外徑五分而面羃積實無一合者徒執差分周而復始之法以自鳴其筭術之精此術士之曲藝而於聲音數理毫無所取也此其為臆説者十也曰載堉所定十二律之率皆以倍應鍾之率累除而得之終而復始可不謂精於筭乎曰所貴乎筭術者皆出於數理之自然故黄鍾為律本而十一律皆由之而生至順也如以倍應鍾之率累除而得之不已逆乎曰載堉之宻律出於㮚氏為量内方尺而圓其外
  句股求弦豈絶無義理歟曰非有義理也特假借句股之名以欺人耳夫以黄鍾為度法東西為句南北為股倍蕤賔為弦其名已無當矣至於句乗蕤賓開平方而得南吕以句股乗南吕開立方而得應鍾又將何以名之乎且其自為之説曰造率始於黄鍾必先求蕤賓者猶冬夏二至次求夾鍾南吕猶春秋二分然其率並無次求夾鍾之法則是惟務文飾其詞而並不顧其顯謬也又寧可以義理求耶曰然則其率果何法乎曰差分法也亦開諸乗方法也其術先定黄鍾正律為一尺倍黄鍾為二尺其間十一律皆欲作為連比例率使累次乗除而得之故以倍應鍾之率除倍應鍾得黄鍾之一尺即以倍應鍾之率除倍無射得倍應鍾是則倍應鍾之率為方根而倍無射之率即方根自乗之數也倍南吕之率即方根再索之數也由是遞推至於倍黄鍾之率即方根十一乗之數也夫十一乗方之積其為自乗者二再乗者一故以倍黄鍾之率為實開平方得數又開平方得數又開立方即得倍應鍾之率也其所以一開平方而
  得倍蕤賓再開平方而得倍南吕者凡數以某數乗幾次之數相乗即與以某數乗幾次等開諸乗方之法固然與勾股弦冬夏至春秋分諸名義了無干涉而乃飾其詞以自文假其名以欺世不亦惑之甚耶曰開方之法方邊以十寸為尺平方以百寸為尺立方以千寸為尺故載堉以二百為實開平方得倍蕤賓以十寸乗之開平方得倍南吕又以十寸再乗開立方始得倍應鍾今謂以倍黄鍾之率二尺為實或開平方或開立方則寸分以下位數之不齊其將何以命之乎曰凡命位以單位為主彼其以黄鍾之率為一尺倍黄鍾之率為二尺其十一律之率皆在一尺二尺之間雖累次乗除其位不改故第以尺為單位而寸分以下之竒
  零皆由尺次第命之自不虞其紊也此命位之精義固非載堉所及知也曰三分損益止於一法載堉不拘隔八則相生乃有四法可不謂善變者乎曰非善變也止一比例術耳且使十二律果可以比例相求則又變之不勝變豈止四法已哉如載堉第一法黄鍾生林鍾林鍾生太蔟下生五億乗上生十億乗皆以七億四千九百一十五萬有竒除之是固近乎乎三分損益者矣而其實有不然者彼以黄鍾生林鍾林鍾生太蔟猶仲吕之再生黄鍾故其所為七億四千九百一十五萬有竒者即其仲吕之率也下生猶正生半故以五億乗上生猶半生正故以十億乗則猶是比例術也第二法黄鍾逆生仲吕仲吕逆生無射猶林鍾之逆生黄鍾故其所為六億六千七百四十一萬有奇者即其林鍾之率也上生下生同第一法則亦猶是比例術也第三法是以應鍾生半黄鍾為比例也第四法是以大吕生黄鍾為比例也夫十二律既皆為連比例率則順逆錯綜無所不可與其以仲吕再生黄鍾為比例何如以黄鍾下生林鍾為比例與其以林鍾逆生黄鍾為比例何如以黄鍾轉生倍仲吕為比例與其以應鍾順生半黄鍾大吕逆生黄鍾為比例何如以黄鍾順生大吕逆生倍應鍾為比例變除用乗法良簡易載堉何未之知耶曰載堉所定圍徑之數十二律雖不同然半黄鍾適為倍黄鍾之一半亦以定率累除而得之是又用何術歟曰二十三乗連比例率也彼求十二律之長以正黄鍾為倍黄鍾之半中間十一律故為十一乗連比例率其求圍徑則以半黄鍾為倍黄鍾之一半中間二十三律故為二十三乗連比例率夫二十三乗方之積其為自乗者三再乗者一較之十一乗方之積又多一自乗而倍半之比例等故即以倍應鍾之率為實開平方即得求圍徑之比例率也曰其黄鍾之外徑適為内徑方之斜又與倍黄鍾之内徑等此亦豈私意之所得為歟曰此其比例之巧合者也蓋以半黄鍾之率為一分則黄鍾之率為第十二乗若以黄鍾為一分則倍黄鍾之率亦為第十二乗故倍黄鍾之率與黄鍾自乗之數等以倍黄鍾之率二尺為實開平方得一四一四二一三五為黄鍾之率而兩率相為比即同於斜與方之比其數恰合非有出於比例之外也曰載堉以比例率求圍徑又以比例率求面羃積實何以皆盡合乎曰此同一比例也凡物以類相比邊以線面以自乗體以再乗線面體雖不同而比例則一載堉求面羃之率即求長之率也亦即徑率自乗之數也求積實之率即長率再乗羃率之數也夫以其徑率自乗而求面羃又以其長率再乗而求積實初無彼此之别又安得不盡合耶曰載堉引淮南子及晉宋書所載十二
  律吕之數謂亦不用三分損益與其新法頗同其說然歟曰不然是載堉之臆斷也按淮南子晉書蕤賓之數五十七宋書作五十六夷則之數五十一宋書作五十當以淮南晉書為是而宋書為非應鍾之數四十二宋書作四十三夾鍾之數六十八宋書作六十七當以淮南晉書為非而宋書為是盖即三分損益之數過半分者進一數不足則棄之猶筭家之所為强弱也載堉自執己見以夾鍾之數為六十八則與其所謂上生一千乗下生五百乗總以七百四十九除者相合遂以淮南晉書為斷夫所謂七百四十九者即其仲吕之率而去其奇零耳不可以為據也曰其所謂别法用一千乗五百乗而用七五除者又何說耶曰即三分損益之法也以七百五十為三分則二百五十為一分故一千為四分即三分益一也五百為二分即三分損一也載堉以三分損益為舊法而又必以一千乗五百乗七百五十除者為别法則其好為新奇可知矣
  又樂問往而不返篇曰問律吕之數往而不返何也曰仲吕三分益一以上生得七寸一分九釐一毫八絲七忽九㣲二纎有竒比之黄鍾七寸二分九釐之數不足九釐八毫一絲二忽零七纎有竒所謂不返也易有之窮則變變則通天下未有窮而不變者即未有不窮而能變者律至仲吕而窮即以不返而變變而後十二律之道通也夫十二律猶十二時也十二月也厯十二時而成日而亥盡交子之時非即昨日之子厯十二月而成嵗而正月朔旦非即立春積嵗而為章積章而為㑹積㑹而為統即至十一月朔旦子時冬至五星如運珠日月如合璧而其所㑹之度必不同於太初之度其義一也今欲仲吕生黄鍾是猶嵗嵗必以元日立春也烏乎可哉然仲吕三分益一雖不足黄鍾九寸之數而較之大吕已為有餘寧得不謂之返於黄鍾耶猶夫癸亥嵗十二月既盡甲子元日雖非立春寧得不謂之返於甲子耶朱載堉以筭術取巧必欲其返而十二律之本數皆舛是猶囘囘以春分為嵗首十二月為一嵗天竺以黒月白月紀時一嵗二十四月是二法者皆可舍氣盈朔虛而氣盈朔虚在其内然此可以為敬授人時之憲典歟
  又樂問中聲篇曰問宫最濁商次濁角居中徵次清羽最清然則角乃中聲樂不以角為君而以宫為君何也曰沈括曰濁為宫稍清為商最清為角清濁不常為徵羽斯言最是夫音大則濁小則清自宫以下清至於羽而止自羽以上濁至於宫而止羽之下不容復有聲必轉而之乎宫之上乃可然則宫乃中聲正聲君聲而不可以紊歟沈括斯言正足以証律吕應倍不應半之義也
  又樂問四倍律篇曰問古以十二正律不足於用必加以四清聲而後成樂今乃不用半黄鍾半太簇半大吕半夾鍾而用倍夷則倍無射倍南吕倍應鍾黄鍾為元首之象與其加倍律於上何如加半律於下歟曰黄鐘者應乎氣之始而實應乎聲之中中則必有始今不始之求而於末續之以中為始則中失其中而黄鍾於是乎非黄鍾而以太簇夾鍾姑洗之間當黄鍾矣夫黄鍾之聲中之中也中之中即正中也故曰正聲從此中正之聲以執其兩端而數乃由以起則此中正之聲乃元聲也然而此聲必有上必有下上之固至於無射應鍾矣下之非加四倍律則黄鍾不得為中之中四倍律者乃自然而然而毫非人力之所能為也然世以黄鍾為始律故第一聲必黄鍾於是宫立於姑洗焉又舛其度於是或在太蔟夾鍾之間或在夾鍾姑洗之間是以不用半聲不能成樂此數千
  年之襲謬至
  聖祖仁皇帝而重開者也朱子亦曰黄鍾為中之中猶夫子時初四刻屬前日正四刻屬後日兩日之間中之中也正與今之用倍律不用半律者同義而特未嘗著為定論以黜用四清聲之非假使朱子而在今日得左右
  聖祖仁皇帝以成一代定樂之功不且千古之一快也哉又樂問變律篇曰問京房六十律蔡元定六變律今皆不用何也曰聖人制律必實有是音而後有是器六吕之與六律同一聲字而髙半音故謂之六同又謂之六間若執始而下比之正律只差分釐愈短則差愈少不能自成一音又安得自為一器乎新書用六變律即執始去滅時息結躬變虞遲内不用其名而用其實謂為還宫用聲之綱領今絃則取之而管則不取以仲吕之管為宫則其五聲二變之音已具八管之内六正吕二倍吕不須另製
  變律也曰新書有云樂之和在於三分損益樂之辨在於上下相生今以仲吕之管為宫其餘七管皆非仲吕上下損益之所生宜其不和不辨而謂五聲二變之音已具八管之内又何也曰十一律皆由黄鍾上下損益而生則是十二律之音固已和矣辨矣安得仲吕為宫遂不和不辨乎且由仲吕而再生六變律不能與六正律另為一音安得與變律和而辨與正律不和而不辨乎無庸更求變律而七聲之用自足故曰已具也曰國語曰大不踰宫細不踰羽所謂不相陵犯也今管無半律則商角徴羽不嫌其大於宫乎曰國語所云者乃五音之定分宫數不及八十一則為君陵臣商數大於七十二則為臣犯君五音各得其分而不失之少則不下陵矣各得其分而不失之多則不上犯矣至於還宫之法則或倍或半各隨其用管子徴羽之數大於宫是也盖調有髙低音有升降髙調自下而上上極則轉而之低低調自上而下下極則轉而之髙中調則周旋於髙低之間乃聲音自然之理又烏有大於宫之患哉曰黄鍾不為他律役者以有變黄鍾也今無變律則黄鍾為他律役矣其可乎曰黄鍾之不為他律役乃絃度之自然後人因以至尊之義傅之耳鍾律止於十六若非黄鍾將焉用之且即以役而論林鍾止為黄鍾役太蔟不為姑洗南吕役南吕不為姑洗役臣為君事役而不為民物役猶可説也事不為臣役物不為民役亦有説乎故以聲氣之元而論則十一律皆黄鍾統體一太極也而以還相為宫而論則黄鍾亦一律各具一太極也使能大而不能小能尊而不能卑則黄鍾轉成無用之物而於義為亢矣况律以和聲倡和清濁迭相為經所以成樂也而拘文牽義豈律吕之本哉曰明鄭世子載堉六變律可廢之説與今同乎曰否鄭世子謂仲吕復生黄鍾而半律與全律應故七音皆用正律失還宫之實而蹈商大於宫之弊則又不如用變律之猶自有條理也烏可與今之精義而利用者同日語哉
  又樂問律吕分均篇曰問一均之内律吕互用由來舊矣今鐘磬排簫以六律加二倍律為陽均六吕加二倍吕為隂均陽純用律隂純用吕果可為萬世法乎曰音之有七也以第八音與首音同然在絃則半分與全分應自首音至第八音計得六分五聲各得一分二變各得半分在管則半律不與全律應而下律之半乃與本律應自首音至第八音計得七分五聲二變各得一分故黄鍾為宫則徵聲不與林鍾應而與夷則應羽聲不與南吕應而與無射應變宫不與應鍾應而與半黄鍾應至半太簇乃復為清宫而與黄鍾應比則秦漢以下樂書淪亡後人疑之而不能知知之而不能斷自
  聖祖仁皇帝精其數製其器審其音確然定之而無疑而亦為有耳所共曉是直與黄帝造律先後同揆而萬世莫能易者也夫律管也其不可與絃同日而語理之自然者也使律吕而可相雜則周禮何不直云十二律又何不渾言之曰律吕而必條分縷晰曰六律六同陽聲隂聲云爾哉且周禮大司樂之用六樂也倘律吕之可雜用何不於所奏者而一參之於吕或於所歌者而一錯之以律乎是其奏與歌有相合而無相混也國語於律吕也既分别次第而數之又各自連類而數之未嘗曰一黄鍾二大吕三太簇四夾鍾云云也管子以絃音五聲之分而言而數止於五未嘗及十二律吕也凡此雖未析言管絃之不同而要各不相混夫既不相混則亦無庸析言之矣至淮南子乃取管子五聲之分而衍之以至於十二然雖用十二律之名而猶是絃音之度未即以絃為管也史記律數九九
  八十一以為宫乃絃音之度自為一叚黄鍾八寸十分一以下乃律管之度别為一叚是雖用十二管之分數而亦未即以管為絃也逮後漢志則直曰京房受學焦延夀六十律相生之法黄鍾為宫林鍾為徵云云又曰竹聲不可以度調故作準以定數始以律準絃而後又以絃準律於是管絃混淆而度數遂不可辨矣梁制四通亦猶夫是然房曰竹音不可以度調則猶疑律與絃之不合自房以後則又皆祖房之失而並所謂竹音之不可度調者亦不可考孟子曰不以六律不能正五音謂竹不可以度調豈待智者而後知其謬哉明鄭世子載堉謂八音當以竹為首竹以律為首黄鍾半律不與黄鍾應而半大吕近之是亦實有考據而具卓識者然未能密考筭數多截律管而得半太簇之與黄鍾合依然局於襲誤而莫之能辨此則所謂後人疑之而不能知知之而不能斷者也曰今之所定固為有耳所共聞而自東漢以來何以獨無一人聞而知之者耶曰朱子有言十二律皆在只起黄鍾之宫不得所以起不得者只是尺不定又曰自漢以來未得黄鍾之正聲與黄鍾之真度則所謂黄鍾者非黄鍾而各律各吕皆非其律吕唐宋以來之樂大率比古髙三律
  聖祖仁皇帝始得黄鍾聲氣之元故五聲之分際陰陽正半乃皦然眀白漢晉而後人未嘗聞今日之元聲則當日之失宜其不能辨也
  又樂問黄鍾不為商篇曰問古法隂陽二均互用故能五音十二律各得其序今陽為陽均隂為隂均則其序俱舛毋乃違于古而非所謂自然者歟曰黄鍾得其真則清濁自不可以混夫黄鍾為商謂之君居臣位依古所忌蓋君臣一體而天地兩位必不可以混故黄鍾必不可為商若民與事物皆君之所有事所謂盡己之性以盡人之性盡人
  之性以盡物之性盡物之性以贊天地之化育者也若臣也者與君同斯事而不得干其位故黄鍾可為角徵羽於民事物無所嫌今若隂陽迭用則無射為宫黄鍾必為商矣毋乃不可乎若隂陽分用則六陽均内總無黄鍾為商者惟倍無射立宫則黄鍾為商倍無射者黄鍾均變宫為十二律還相為宫之所不用而黄鍾為商則立宫者又必黄鍾之變宫理與數符如此此則真所謂自然而非人力所能為者也
  又樂問三大祀篇曰問常朝之樂還相為宫而各壇廟又不用還相為宫何也曰義各有取也帝王御宇法天以出治必當按月生律還相為宫先儒有定論矣至於壇廟之樂則烏可同日語哉周禮凡樂圜鍾為宫黄鍾為角太簇為徵姑洗為羽冬日至奏之圜丘則天神可得而禮矣凡樂圅鍾為宫太簇為角姑洗為徵南吕為羽夏日至奏之方澤則地⽰可得而禮矣凡樂黄鍾為宫大吕為角太簇為徵應鍾為羽奏之宗廟之中則人鬼可得而禮矣此周禮之文雖難施於用然亦以見壇廟用樂宜各以其宫矣曰今祀
  圜丘何以不仿周禮用圜鍾而用黄鍾祀
  太廟何以不仿周禮用黄鍾而用太簇祀
  方澤仿周禮用林鍾矣而律吕次第又與周禮互異何歟曰漢律厯志言之矣黄鍾為天統林鍾為地統太簇為人統故祀天用黄鍾黄鍾子天正也祀地用林鍾林鍾未之冲丑地正也祀宗廟用太簇太簇寅人正也唐祖孝孫遵用其説最為近古可法也至於律吕次第與周禮互異者朱子曰周禮所稱是降神之樂自是四樂各舉其一者言之注家之説非也隋音樂志牛宏姚察許善心劉臻虞世基等亦言後周之時以四聲降神雖採周禮而年代深逺其法乆絶不可依用先儒解釋既莫知適從且此四聲非直無商又律吕乖次以之為樂無克諧之理今古事異不可行也明何瑭樂律管見曰周禮圜鍾為宫之説或有别法今無所考闕疑可也然則周禮之不可附㑹亦古之人言之詳矣今師其意不必泥其文可也曰然則何以不用月律也曰若以月律言則
  圜丘之祭以建子之月其用黄鍾不待言矣
  方澤之祭以建午之月於法當用蕤賓地隂也而用陽律非其質矣况林鍾固蕤賓之吕坤位在未又萬古不可易者也
  太廟之祭大祫於建丑之月於法當用大吕時享以四孟之月於法當用太族仲吕夷則應鍾若與朝㑹同義則十二律吕闕其七人神同制已非所以尊神况乂闕也故惟太簇一均寅為人正人本乎祖為宜用之
  宗廟也義至精當與常朝之樂以月律還相為宫並行不
  倍可也
  又樂問
  宗廟不用吕篇曰問天秉陽地秉隂陽用律隂用吕黄鍾
  律也林鍾吕也固宜至於
  宗廟用太簇雖符三始之義而太簇是律非吕得無與隂陽之大義猶有舛乎曰肖形天地與天地參者惟人子産曰人生始化曰魄既生魄陽曰魂用物精多則魂魄强是以有精爽至於神眀由是觀之神固陽也凡人皆然况乎立萬民之上而為帝在帝左右而為神乎若夫神而克配彼天則陽中之陽矣且於穆清廟帝后並焉帝固宜用陽律矣后亦不得用吕也后從帝也后之生后也后而陟降在天則亦神也神不得謂之隂惟后亦不得謂之隂而用吕而後神人不得同均之義眀正隂陽之大義也且帝配天則亦同用黄鍾矣迨乎配地則亦同用林鍾矣配神而陽配祇而隂生而為人没而
  為神為祇固宜然也至於在宗廟之中則用太簇者人之始人本乎祖君者億兆之本也則君之祖尤本中之本也本中之本即天也雖與天同體而降黄鍾以用太簇示不敢擬乎天義之盡也且天之樂用黄鍾矣太簇者黄鍾之商商為臣眀乎天
  工人代之義也夫自百姓稱之則曰天子                      天子自稱於天地則同乎臣黄鍾生林鍾林鍾生太簇於相生之序有宗子之義焉於宫商之序有君臣之義焉而其用之宗廟又以昭繼天出治本支百世之義焉誠莫善焉者也
  又樂問
  社稷以下用月律篇曰
  社稷壇
  文廟
  歴代帝王廟春秋二祭之用夾鍾南吕也謂以二仲月
  行祀事也然
  歴代帝王廟每以三月九日祭而不用姑洗無射若先農壇毎以三月祭則又用姑洗太嵗又用太簇其義安在曰三代而下禮樂散亡與其因殘襲缺而不概於人心無寧於近代典制中擇其合理者從之猶可以寡過也近代典制惟唐太宗時祖孝孫所定為最優故今朝賀之以還相為宫
  圜丘
  方澤
  宗廟之以三始皆從孝孫之説也至
  社稷壇等祀唐史闕焉但云五郊朝賀宴享則隨日用
  律為宫而已五郊今無其制而
  社稷
  文廟等祀在二月八月則用夾鍾南吕猶是隨月用律
  為宫之義也若夫
  歴代帝王廟之春以三月秋以九月也則以二月八月祀事孔殷次第舉行至於諏日每在清明後霜降
  前故有三月九月致祭者然固應亦以二月八月也便定為姑洗無射則後人必轉以二月八月為不當用失其本意且清眀後霜降前以月建言則為三月九月以日躔言則猶是二月八月與其過而用姑洗無射也無寧過而用夾鍾南吕也若夫
  先農壇之用姑洗者雖耕耤毎在三月而非因三月而用姑洗盖耕耤之禮舊用卯月亥日未時取亥卯未木徳之盛今之用三月者以京都在燕地氣寒多二月上亥尚未解凍故用下亥而每入於三月然日躔仍是卯月之次也夫黄鍾為宫則姑洗為角角為木既有取於木徳之盛而姑洗云者為萬物去枯而就鮮木氣榮長農夫所望故也若夫太嵗壇之祀固隨月用律為宫可矣然而人神異制不得隨月用律為宫也十二律皆可用則當用首律矣而讓於天又不敢用黄鍾是以用太簇也又今之所行者夏時建寅為嵗首則亦當用太簇也是二者雖小變乎祖孝孫之説然五帝殊時不相沿樂其義亦有托焉
  又樂問
  朝日用太蔟篇曰問夕月之用南吕也月以秋分為極盛斗建在酉律中南吕固已以月例日應用夾鍾且朝日時固春分矣而又不用春分之律乃用太簇且唐祖孝孫之議羣祀皆以其月之律為宫今於朝日獨不然其義安在曰朝日之用太蔟也亦猶夕月之用南吕也月極盛於酉而日則非極盛於卯日之在天照臨下土常以照九覆三為日長至照三覆九為日短至照九覆三日出於寅則日之極盛也且夫日者人之心日之所至羣生遂焉是天地之心也天地無心以生物為心天地人物本同一心物之生皆日之所為之也人為萬物之靈舉人以該萬物故曰日者人之心也人生於寅日實生人以人統祀日又所以昭顯著明日之為功大也况日陽而月隂陽用律隂用吕二月朝日如用夾鍾豈不曰陽應用律而誤用吕乎今用太簇太簇者固是夾鍾吕之律也夫月固不敢與日對也月之光即日之光其體一而曷能為對待哉則祀月以南吕而祀日以夾鍾是為兩大而敵尊其義未至故不從祖孝孫之議也
  又樂問工尺字譜篇曰問工尺字譜雖宋燕樂志有之然猶是說以為郊廟朝廷樂譜無乃非乎曰不然也事有宜於古而不宜於今者君子猶將變古以從今况宜於今而適以合乎古又非古之所無雖用之郊廟朝廷何不可之與有且今之四上尺即古之黄林太也本無分於黑白徒强加以雌黄何其不憚煩哉曰漢書律厯志云黄中色也鍾種也吕旅也太簇以下各有精義今之四上尺工復何義哉曰子何以其義為哉其便於用斯用之而已矣必求其義以實之則鑿矣且史記漢書所載黄鍾大吕等名義所以詁訓月律以明是月中是律是吕之由非若四上尺等字之所以紀音聲也况工尺之説在屈原時已有之亦非不典也曰若然則今鍾虡所縣十六鍾並可以上尺工為號而必仍黄林太之名其於鍾譜仍以黄林太紀其節奏得無言之自相矛盾耶曰黄林太者乃鍾名也吹管而應何鍾則以何鍾之名名其管管之以黄林太名本假借也度絃而協何律則又以何鍾之名名其絃之分位絃之以黄林太名又假借中之假借也固不若狀聲之字所為上尺工者譜之之為便也若夫鍾則黄林太等其本名也安得棄而從上尺工歟况上尺工者即七音也流轉於黄林太之間者也而乃欲以為鍾名過矣
  又樂問𠉀氣飛灰篇曰問列管𠉀氣自然之應也以此定律豈尚不足據歟曰無是理也二氣之迭運也陽動而隂静陽闢而隂翕陽伸而隂屈天氣下降地氣上騰則陽氣氤氳而為發育天氣上升地氣下降則隂氣凝固而為閉藏此天地之一呼一吸也謂冬至一陽伏於地中㣲陽初動管灰從之為可𠉀騐則自是厥後陽氣暢逹遞長遞盛至於魚上冰蟲啓户勾者畢出萌者盡逹氣之嚮伏地中者今且布濩於地上矣猶然埋管於地以𠉀之不亦左乎矧陽生於子漸進至已而極隂生於午漸進至亥而窮若𠉀氣於窮上反下之㑹時就斂嗇灰何由飛且以坤輿之大東西朔南暨訖綿邈候氣者祗騐試於一室之内夫東室之西即西室之東咫尺之地相距曽幾而期氣之動某某管是必氣為有知擇管而入管亦有覺迎氣以動而後可也律吕新書朱子序其書獨於𠉀氣置而不論既又謂季通律書甚分眀但未細考大抵指此類耳曰吕覽繋樂於夏紀後漢書言𠉀氣於二至安在陽極隂生之㑹不可以𠉀騐耶曰雷出地奮
  陽氣鬱閼初逹豫之取象於作樂者縁樂由陽來以卦氣言之其時猶屬仲春司馬光所謂春分之候雷出地以動萬物萬物悦豫而從之者是也惟冬至子半一陽萌動於卦為復古或以為於此時可以𠉀氣而餘月則否彼紀樂於夏傅㑹豫象而溺其㫖至夏至亦可候氣之説則於所謂陽復地中之義又自相戾矣曰然則禮記備載十二月令有律中太簇姑洗云云則又何説曰蔡邕月令章句不云乎謂聖人鑄金作鍾以正十二月之聲乃截竹為管其聲之清濁與鍾相應故曰律中太簇蓋以按月奏樂言耳則均非専主鄭康成候氣吹灰之說也候氣之説蓋昉於京房諸人而流衍於東漢䜟緯之書遞相祖述漫無據依况𠉀之之法又各不同歴代紛紜迄無定說故昔人目𠉀氣為詖術直等之吹律生黍吹律知均置之存而不論之列就諸説較之則惟冬至黄鍾一管可以𠉀氣猶為彼善於此然而皆非其實也曰一陽始生於卦為復潜龍勿用陽在於下飛灰應管與易相為表裏或緹室之制未合乎古或客土之劑未得其數是以灰不能飛則有之矣今謂為無是理豈一陽來復之義亦未可信歟曰飛灰之說之妄正考於易而知之也易曰象也者像也是故凡易之訓皆取象以示人俾悟其理若泥象以求之無異刻舟以求劍一陽來復陽在下者累六爻以為象則初九一爻其象在下故又曰雷在地中蓋地五隂也雷一陽也一陽在五隂之下也抑地坤也雷震也震在坤之下也後人以復為十一月卦十一月律中黄鍾而謂此十一月一陽之氣在地中置管加灰以騐其飛正所謂泥象以求無異刻舟求劍者也夫天包地外地處天中人戴天而履地自人目所見則頂以上為天足以下為地其實縱之横之無往而非上天下地也地球此面為吾雙足之所履矣仰而望之天之蒼蒼也地球之彼面必亦有人焉履地而戴天其視天仍上也其視地仍下也地球之體固如是也然則所謂一陽在下固於何寄頓耶以吾目之所見天光之所及曰此客土也未及一陽之所居掊去其客土而天光又及焉則又客土也愈掊愈下而客者仍為客是固終不可得主土能居此一陽者以飛吾鍾管之灰也夫陽無可絶之理一陽生則天之下地之上左右前後莫不一陽生也二陽生則天之下地之上左右前後莫不二陽生也乃斤斤焉求之地中以冀陽氣之飛灰亦惑矣且一陽之生生於何所其必生自地心也地面週圍七萬二千里上應周天三百六十度以圍三徑一計之全徑為二萬四千里則自心至面半徑為一萬二千里如謂小雪陽盡於上而始生於地心歴冬至一陽大寒二陽至雨水三陽而後上騰於地面則冬至之時陽氣自地心始上升四千里距地面尚有八千里不得入地九寸即遇陽氣而灰飛也如謂小雪陽始生於地心冬至一陽即上騰於地面則一月之間陽氣已升一萬二千里一日當升四百里不在區區尺寸之間黄鍾之管長九寸太簇之管長八寸其相差止一寸九寸之管冬至而灰飛則八寸之管不得遲至雨水而後飛也使不拘何律之管冬至皆能飛灰則又何取乎以飛灰騐律矣即或以水之冰地之凍驗之謂十月地氣下降陽在地中距地面不過數尺冬至陽氣漸升距地面九寸故黄鍾管應雨水陽氣距地面八寸故太簇管應然冬至距雨水六十日而陽氣止上一寸以天地之寥廓而驗其氣於一寸之間以為冬春之别亦迂濶之甚也且小滿仲吕管應猶在地面下六寸餘是陽氣終未至地上也益知其無是理也夫時之春秋冬夏日為之也日行北陸則冬西陸則春南陸則夏東陸則秋以其逺近而為寒煖以其寒煖之分際而為隂陽之消長八風於是行乎其中而十二律應焉皆天之下地之上事也今乃欲求之於地中以為律管之驗夫亦未逹於雷在地中之㫖歟
  聖祖仁皇帝依古法遍試之皆不驗夫天不變道亦不變所以天地之道貞觀者也未有驗於古而不驗於今者殆昔之人主忽視律數一事而以付之有司未嘗親加試驗史亦仍其舊文以相傳而不知其誤也如或偶有一驗而非古今之常則事屬渺茫而益不足以為據矣





  皇朝文獻通考巻一百五十九
<史部,政書類,通制之屬,皇朝文獻通考>



  欽定四庫全書
  皇朝文獻通考巻一百六十
  樂考
  度量衡
  等謹按虞書同律度量衡邱濬謂同律而必及於度量衡誠以其受法於律三者之制皆與律同斯為同矣故曰黄鍾為萬事根本我
  聖祖仁皇帝妙契元音得黄鍾真度爰製五金木石之表度量權衡互相立法載在㑹典頒示遵行
  時巡省問既考市㕓之同異而觀其㑹通
  庭訓煒煌復順時俗之便安而統歸畫一前民利用昭示大同斯誠逺紹虞廷而垂法萬世者矣謹次度量衡考
  順治五年頒定斛式户部較準斛様照式造成發坐糧㕔收糧又定工部造鐵斛二一存户部一存總督倉場再造本斛十二頒發各省
  十一年飭遵部定法馬私自增加者罪之十二年重定鐵斛頒發各省
  時題准較製鐵斛存户部一發倉場總漕各一頒發直省各一布政司照式轉發糧道各倉官較製收糧永逺遵行
  十五年定各闗秤尺
  時議准各闗量船稱貨務使秤尺準足不得任意輕重長短
  康熙元年頒定新法馬
  四十三年議定斛式并停用金斗闗東斗時奉
  諭㫖朕見各省民間所用等秤雖輕重稍殊尚不甚相懸絶惟斗斛大小迥然各别不獨各省不同即一縣之内市城鄉村亦不相等此皆牙儈評價之人希圖牟利之所致也又升斗面寛底窄若稍尖量即致浮多若稍平量即致虧額弊端易生職此之故於民間甚為未便嗣後直省斗斛大小作何畫一其升斗様式可否底面一律平準以杜弊端至盛京金石金斗闗東斗亦應一併畫一著九卿詹事科道詳議具奏尋遵
  㫖議定直𨽻各省府州縣所用斛面俱令照户部原頒鐵斛之式其升斗亦照户部倉斗倉升式様底面一律平準盛京金石金斗闗東斗俱停其使用鑄鐵斗鐵升各三十發盛京户部順天府五城倉場總漕直𨽻各省巡撫今轉發奉天府寧古塔黑龍江等處及各該布政司糧道府州縣倉官通行曉諭遵行
  五十二年
  御製律吕正義定度量衡
  律吕正義曰黄鍾為聲氣之元象數之本度量權衡皆於是受法焉律吕新書審度篇曰度者分寸尺丈引所以度長短也生於黄鍾之長以子穀秬黍中者九十枚度之一為一分十分為寸十寸為尺十尺為丈十丈為引嘉量篇曰量者籥合升斗
  斛所以量多少也生於黄鍾之容以子穀秬黍中者一千二百實其龠以井水準其槩以度數審其容合龠為合十合為升十升為斗十斗為斛謹權衡篇曰權衡者銖兩斤鈞石所以權輕重也生於黄鍾之重以子穀秬黍中者一千二百實其龠百黍一銖一龠十二銖二十四銖為一兩十六兩為斤三十斤為鈞四鈞為石又新書載周禮典瑞璧羨以起度玉人璧羨度尺好三寸以為度易緯通卦騐以十馬尾為一分孫子算術以蠶所吐絲為忽又載周禮考工記㮚氏為量改煎金錫則不耗不耗然後權之權之然後準之準之然後量之量之以為鬴深尺内方尺而圓其外其實一鬴其臀一寸其實一豆其耳三寸其實一升重一鈞聲中黄鍾之宫注周鬴容六斗四升實一千二百八十龠計一百零三萬六千八百分漢斛容十斗實二千龠計一百六十二萬分今置鬴積以深一尺分之得面冪一萬零三百六十八分約之以尺得正方一尺零三寸六十八分然則所謂内方尺者非鬴之圓面冪容正方一尺耶若求鬴徑則置面冪用平圓求徑定率推之得徑一尺一寸四分八釐九毫有奇再以鬴積六斗四升分之每升得一萬六千二百分以十合分之每合得一千六百二十分以二龠分之每龠得八百一十分與黄鍾龠數同漢斛積以十斗分之每斗得一十六萬二千分以十升分之每升得一萬六千二百分與周鬴所容升數同自升而下亦得黄鍾之龠數焉夫黄鍾之積有古今尺度為數之不同而就黄鍾本律之分而言則周鬴漢斛皆可以相証也權衡之數始於銖古之一龠為十二銖重五錢今所定之龠以現行權衡考之止二錢五分强五量之數終於斛古之十斗為一斛今則五斗為一斛權衡與量今比古皆加一倍矣推原其故古尺乃横黍所累本小今尺乃縱黍所累本大小尺所制黄鍾之龠必小故量與權衡亦隨之而小大尺所制黄鍾之龠必大故量與權衡亦隨之而大使不審尺之大小則黄鍾幾無定體之可憑矣即今所定黄鍾之龠而論之則古尺之八百一十分與今尺之四百三十分數雖不同而體則一若但執一尺而論則八百一十分與四百三十分其體幾差一倍此今之量與權衡所以加古一倍也要之量與權衡之大小皆由於尺度之短長尺度之短長原於定黄鍾之各異定黄鍾之各異又係於累黍之不同然則度量權衡皆起於黄鍾而驗黄鍾者可不取証於度量權衡耶是知一本而萬殊者由於萬類之難齊萬殊而一本者無非一理之所貫故古聖人同律度量衡為經國宜民之要務也
  聖祖仁皇帝庭訓曰書云同律度量衡論語曰謹權量蓋為禁貪風除欺詐所以平物價而一人情也今市㕓之上閭閻之中日用最切者無過於丈尺升斗平法其閒長短大小亦或有不同而要皆以部頒度量衡法為準通融合算均歸畫一則不同而實同也蓋以大同者定制度而以隨俗者便民情斯為善政自上古以迄於今幾千百年度量權衡改易非一茍一旦必欲强而同之非惟無益於民生亦且有妨於治道此又不可不留心講究者也
  御製數理精藴定度量衡表
  營造尺 以分兩定尺寸之準
  赤金一十六兩八錢 白銀九兩
  紅銅七兩五錢 黑鉛九兩九錢三分
  各鑄為寸方髙廣六面悉均皆可得部頒營造尺一寸
  法馬形圓 以寸法定輕重之準
  赤金方寸 白銀方寸
  紅銅方寸 黑鉛方寸
  與前分兩相符即得部頒法馬等秤輕重之準鐵升斗斛形方 以寸法定容積之準
  升方三十一寸六百分
  斗方三百一十六寸
  斛方一千五百八十寸
  兩斛為石方三千一百六十寸
  如為升面底方三寸深三寸五分一釐為斗面底方六寸五分深七寸四分七釐九毫為斛面底方一尺深一尺五寸八分為十斗斛面底方一尺四寸深一尺六寸一分二釐皆與右寸數相符即得部頒鐵升斗斛容量之準
  乾隆六年奏覆同律度量衡刑部侍郎張照奏䝉
  天語垂問律度量衡之曷由同臣竊惟黄鍾為聲氣之元象數之本度量權衡皆於是受法我
  聖祖仁皇帝心通天矩學貫神樞既以斗尺秤法馬式頒之天下又凡省府州縣皆有鐵斛收糧放餉一準諸平違則有刑又恐法久易湮且古法累黍定度度立而量與權衡準焉度既不齊黍數即不符合
  躬親累黍佈算而得今尺八寸一分恰合千二百黍之分符乎天數之九九於以定黄鍾之律尺既定矣又恐不寓諸器則法不可明乃以金銀製為寸方著其輕重而度與權衡之準瞭如指掌列之為表載入㑹典頒行天下
  皇上以度量權衡天下猶有未同勤惓垂問仰見平鈞四海之至意臣以為在今日非法度之不立在奉行之未能請
  命有司按表成造尺秤法馬斗斛頒行天下再為申明違式之禁務使畫一併令直省將㑹典内權衡表刋刻頒布使人人共曉或亦同之之一法也夫五方風氣不齊民俗所便各異然在官者有一定之法則能以我之至齊者齊彼之不齊而不齊者亦齊其所不齊亦無害臣昔聞於
  聖祖仁皇帝者如此今䝉
  聖諭虞舜巡狩同律度量衡惟其時亦有不同者是以同之若其皆同何同之有然而在我者安可不同至哉
  聖言信乎
  先聖
  後聖其揆一也臣又謂立法固當深講而用法自在得人度量權衡雖同而官司用之入則重而出則輕以為家肥更甚者轉以此為國利行之在上如此百姓至愚必以為度量權衡
  國家本無定準浸假而民間各自為制浸假而官司轉從民制以為便此歴代度量權衡所以不同之本也夫期民間之恪守先從官司之恪守始
  上是之
  七年
  御製律吕正義後編定權量表
  權制形圓以寸法定輕重之率黄銅方一寸重六兩八錢















<史部,政書類,通制之屬,皇朝文獻通考,卷一百六十>





  量制形方以寸法定容積之率
  升方積三十一寸六百分面底方四寸深一寸九分七釐五毫
  斗方積三百一十六寸面底方八寸深四寸九分三釐七毫五絲
  斛方積一千五百八十寸面方六寸六分底方一尺六寸深一尺一寸七分
  等謹按此權量寸法均遵
  聖祖仁皇帝欽定營造尺度其升斗斛之制雖與前表尺寸不同而中容實積則一也特形式㣲異耳九年
  御製嘉量并銘嘉量方圓各一範銅塗金列之殿廷其上為斛其下為斗左耳為升右耳為合龠其重二鈞聲中黄鍾之宫
  親為之銘并刻方圓度數於其上備清漢文銘曰皇予
  聖祖建極憲天度律均鍾洞契元聲微顯闡幽何天衢亨小子纉緒寰區撫臨協時月正日同律度量衡製兹法器列於大廷匪作伊述
  大猷敬承遵鍾得度率度量成量為權衡律諧六英猗聖合
  
  天心
  聖明七政是齊為萬世法程如衡無私如權不凝如度制
  節如量祇平律得環中紹
  天明命永寳用享子孫繩繩我日斯邁而月斯征中元甲
  子乾隆御銘
  圓制時得東漢嘉量按其度數中今太蔟乃倣其式用今律度合黄鍾焉
  嘉量斛
  積八百六十寸九百三十四分四百二十釐容十斗
  深七寸二分九釐
  羃一百一十八寸九分八十釐
  徑一尺二寸二分六釐二毫
  嘉量斗
  積八十六寸九十三分四百四十二釐容十升深七分二釐九毫
  羃一百一十八寸九分八十釐
  徑一尺二寸二分六釐二毫
  嘉量升
  積八千六百零九分三百四十四釐二百毫容十合
  深一寸八分二釐二毫五絲
  羃四百七十二分三十九釐二十毫
  徑二寸四分五釐二毫
  嘉量合
  積八百六十分九百三十四釐四百二十毫容二龠
  深一寸零九釐六毫
  羃七十八分五十三釐九十八毫
  徑一寸
  嘉量龠
  積容深為合之半羃徑與合同
  方制唐太宗時張文收造嘉量形方亦倣其制而用今律度
  嘉量斛
  積八百六十寸九百三十四分四百二十釐容十斗
  深七寸二分九釐
  羃一百一十八寸九分八十釐
  方一尺零八分六釐七毫
  嘉量斗
  積八十六寸九十三分四百四十二釐容十升深七寸二分九釐
  羃一百一十八寸九分八十釐
  方一尺零八分六釐七毫
  嘉量升
  積八千六百零九分三百四十四釐二百毫容十合
  深一寸八分二釐二毫五絲
  羃四百七十二分三十九釐二十毫
  方二寸一分七釐三毫
  嘉量合
  積八百六十分九百三十四釐四百二十毫容二龠
  深八分六釐零九絲
  羃百分
  方一寸
  嘉量龠
  積容深為合之半羃方與合同
  圓方嘉量寸法並依工部營造尺為縱累百黍之度營造尺九之九即律尺為横累百黍之度右圓方度數倣漢斛之制斛與升合皆正書斗龠皆倒書盖翻舉斗龠視之則皆正也清丈從左起律吕正義後編曰案周鬴漢斛皆云深尺内方尺而圓其外度同而容積不同故先儒皆遷就以為之説究其所謂方尺者實不止方尺故曰旁有庣焉則其度數亦未為定法也今以律尺起量而以營造尺命度則古今度量權衡同異之致瞭然可見斛積八百六十寸九百三十四分四百二十釐即律尺一千六百二十寸也斗積八十六寸九十一分四百四十二釐即律尺一百六十二寸也升積八千六百零九分三百四十四釐二百毫即律尺一萬六千二百分也合積八百六十分九百三十四釐四百二十毫即律尺一千六百二十分也龠積為合之半即律尺八百一十分也斛深七寸二分九釐為黄鍾之度即律尺九寸也斗深七分二釐九毫為黄鍾十分之一即律尺九分也升深一寸八分二釐二毫五絲為黄鍾四分之一即律
  尺二寸二分五釐也以深除積得羃而圓徑方邉數各不同若以圓徑方邊求面羃而以深乗之其積仍一也至於合龠則圓徑方邊俱為營造尺一寸在律尺則為一寸二分三釐四毫五絲六忽七微九纖即古尺今尺之異也圓徑一寸者面羃七十八分又萬分分之五千三百九十八方邊一寸者面羃百分圓方之定率也斛深七寸二分九釐斗深七分二釐九毫并底厚八釐一毫共八寸一分律尺之全度也析尺為寸而古之寸法在是累寸為尺而今之尺法亦在是則古今度法之同異可見矣從度起量斛容二千龠其實十斗以今量法準之止二斗七升二合餘以十析之則斗之容積為今二升七合餘升之容積為今二合七勺餘則古今量法之同異可見矣從量起衡斛容二百四十萬黍重一千兩以今之權法準之止重五百三十一兩餘嘉量之體重二鈞計九百六十兩以今權法準之止重五百十兩餘則古今權法之同異可見矣推原其故則權量皆自度始盖律尺為横累百黍之度營造尺為縱累百黍之度而横黍尺十寸當縱黍尺之八寸一分古之權量以横黍之度起龠尺小故權量亦隨之而小今之權量以縱黍之度起龠尺大故權量亦隨之而大今律尺雖亡而營造則未之有改明冷謙制律用營造尺其律固失之長而權量之法大率由是而起試以營造尺九寸制為黄鍾之管命其所容為一龠則二斛十斗之積當為營造尺三千二百四十寸命其一龠之重為五錢則律尺一龠之重當為二錢六分五釐七毫二絲零五微而律尺十斗二千龠之重當為五百三十一兩四錢四分一釐我
  朝權量之制大抵皆仍前明之舊今考戸部量法二斛十斗之積為三千一百六十寸比之營造尺起龠者少八十寸而權法則與營造尺起龠者相合然則今之權量其亦有所本矣自
  世祖章皇帝以來部頒定制昭示天下
  聖祖仁皇帝親加考定既以大同者定制度又以隨俗者便民情今天下之大兆民之衆所用丈尺斗斛等秤雖長短大小輕重或有不同而要皆以部頒定制為凖通融合筭均歸畫一則不同而實同也我
  皇上敬紹
  先猷製兹法器備具四物垂憲萬年其與虞廷同律度量衡之意不後先一揆歟今將古今度量衡比例法并今民間所用度量衡長短大小輕重之率悉列於左古今度量衡比例法
  律尺十寸為營造尺八寸一分置律尺之數以八十一乗之或九因二次得營造尺之數置營造尺之數以八十一除之或九歸二次得律尺之數其長皆相等
  營造尺十寸自乗得一百寸律尺當營造尺八寸一分自乗得六十五寸六十一分以此為比例率置律尺羃數以六十五寸六十一分乗以百寸除之得營造尺羃數置營造尺羃數以百寸乗以六十五寸六十一分除之得律尺羃數其羃皆相等營造尺十寸自乗再乗得一千寸律尺當營造尺八寸一分自乗再乗得五百三十一寸四百四十一分以此為比例率置律尺積數以五百三十一寸四百四十一分乗以千寸除之得營造尺積數置營造尺積數以千寸乗以五百三十一寸四百四十一分除之得律尺積數其積皆相等置律尺
  權法重數以五百三十一寸四百四十一分乗以一千寸除之得今户部權法重數置今户部權法重數以一千寸乗以五百三十一寸四百四十一分除之得律尺權法重數亦相等
  律尺斛十斗為營造尺方八百六十寸九百三十四分四百二十釐今户部量法一斗為營造尺方三百一十六寸以今斗積除律尺斛積得二斗七升二合四勺以此為比例率置律尺量法容數以二斗七升二合四勺乗以十斗除之得户部量法容數置户部量法容數以十斗乗以二斗七升二合四勺除之得律尺量法容數其積亦相等
  今官民度量衡比例率
  營造尺八寸一分為律尺一尺
  裁衣尺九寸為營造尺一尺
  裁衣尺七寸二分九釐為律尺一尺
  律尺一尺二寸三分四釐五毫為營造尺一尺律尺一尺三寸七分一釐七毫為裁衣尺一尺户部倉斛十二斗五升為洪斛十斗
  洪斛八斗為倉斛十斗
  闗東斗五斗為倉斛十斗
  闗東斗六斗二升五合為洪斛十斗
  倉斛二斗七升二合四勺為嘉量十斗
  洪斛二斗一升七合七勺為嘉量十斗
  闗東斗一斗三升六合二勺為嘉量十斗
  部法五兩三錢一分四釐四毫為律法十兩京市法五兩四錢七分三釐八毫為律法十兩錢法五兩五錢八分零一毫為律法十兩
  京市法十兩三錢為部法十兩
  錢法十兩五錢為部法十兩


  皇朝文獻通考卷一百六十



  欽定四庫全書
  皇朝文獻通考卷一百六十一
  樂考
  樂器一
  等謹按聲音之道由器數以宣器數不凖於律而欲收依永和聲之雅難矣我
  朝禮明樂備集千古之大成苐
  郊壇
  廟祀朝㑹燕享諸樂器典于伶官藏于内府其見于禮器圖及西清寶鑑等書者又非人間所能窺見易致譌舛今謹詳列其制以補前考所未備庶使審音察理者叅稽考索知所辨証云
  金之屬
  鎛鐘
  律吕正義後編曰按周禮春官鎛師注鎛如鐘而大樂器圖鎛鐘十二各應律吕之音凡合樂以某律為宫則擊本律之鐘以宣之孟子所謂金聲是也漢志古之神瞽度律均鐘以律計倍半以為鐘口之徑及上下之數而十二律備焉乾隆己夘冬于西江得古鎛鐘當西師奏凱之時功成樂作式彰瑞應
  上既為釐定其名正譌辨異復
  詔樂部稽考仿鑄用備特懸
  御製銘詞昭示無極昔我
  聖祖仁皇帝審定元音得古尺九寸為今尺七寸二分九釐以為黄鍾之長而八音制度悉協中和今遵用七寸二分九釐之數參考本律倍半之法鑄就鎛鐘于十二律吕之音自相應合蓋酌古凖今允為宫懸雅樂之定制焉
  鎛鐘第一圜聲應黄鍾之律兩欒髙一尺八寸二分二釐中髙一尺六寸二分兩銑相距一尺五寸一分八釐横距一尺一寸三分九釐兩舞相距一尺一寸九分六釐横距一尺零三分六釐甬長一尺零八分甬上衡徑三寸八分甬下徑四寸三分二釐旋徑四寸八分濶一寸四分四釐蟲長三寸零三釐濶一寸八分二釐厚一寸二分一釐蟲孔長一寸五分一釐濶一寸零一釐乳凡三十六髙一尺四分四釐鐫識處髙九寸一分一釐上濶三寸零三釐下濶四寸零五釐
  御製銘曰自古在昔功成作樂辨物涓吉鑄此鐘鎛
  皇祖正音中和大備詎獨自遺或存
  深意績底西旅瑞出西江考制象器協和萬邦一虡特懸用起律首編鐘繼奏簫韶成九寛横欒舞必考必精慎遵
  前憲敢或損増宣陽導隂立均出度萬事本根百王矩矱
  繄余小子𫎇業
  重熙賴
  天耆定惟曰際時範器識年悉新已盛銘無溢辭惕乾懋敬
  鎛鐘第一黄鍾
  大清乾隆二十有六年嵗在辛巳冬十一月乙未朔越
  六日庚子鑄成
  鎛鐘第二圜聲應大吕之律兩欒髙一尺七寸零六釐中髙一尺五寸一分七釐兩銑相距一尺四寸二分二釐横距一尺零六分六釐兩舞相距一尺二寸一分三釐横距九寸七分甬長一尺零一分一釐甬上衡徑二寸六分六釐甬下徑四寸零四釐旋徑四寸四分九釐濶一寸三分四釐蟲長二寸八分四釐濶一寸七分厚一寸一分四釐蟲孔長一寸四分二釐濶九分四釐乳凡三十六髙一寸三分四釐鐫識處髙八寸五分三釐上濶二寸八分四釐下濶三寸七分九釐
  御製銘同前 鎛鐘第二大吕年月同前
  鎛鐘第三圜聲應太簇之律兩欒髙一尺六寸二分中髙一尺四寸四分兩銑相距一尺三寸五分横距一尺零一分二釐兩舞相距一尺一寸五分二釐横距九寸一分二釐甬長九寸六分甬上衡徑二寸五分三釐甬下徑三寸八分四釐旋徑四寸二分六釐濶一寸二分八釐蟲長二寸七分濶一寸二分六釐厚一寸零八釐蟲孔長一寸三分五釐濶九分乳凡三十六髙一寸二分八釐鐫識處髙八寸一分上濶二寸七分下濶三寸六分
  御製銘同前 鎛鐘第三太蔟年月同前
  鎛鐘第四圜聲應夾鍾之律兩欒髙一尺五寸一分七釐中髙一尺四寸四分八釐兩銑相距一尺二寸六分四釐横距九寸四分八釐兩舞相距一尺零七分八釐横距八寸六分三釐甬長八寸九分八釐甬上衡徑二寸三分七釐甬下徑三寸五分九釐旋徑三寸九分九釐濶一寸一分九釐蟲長二寸五分二釐濶一寸五分一釐厚一寸零一釐蟲孔長一寸二分六釐濶八分四釐乳凡三十六髙一寸一分九釐鐫識處髙七寸五分八釐上濶二寸五分二釐下濶三寸三分七釐
  御製銘同前 鎛鐘第四夾鍾年月同前
  鎛鐘第五圜聲應姑洗之律兩欒髙一尺四寸四分中髙一尺二寸八分兩銑相距一尺二寸横距九寸兩舞相距一尺零二分四釐横距八寸一分九釐甬長八寸五分三釐甬上衡徑二寸二分五釐甬下徑三寸四分一釐旋徑三寸七分九釐濶一寸一分三釐蟲長二寸四分濶一寸四分四釐厚九分六釐蟲孔長一寸二分濶八分乳凡三十六髙一寸一分三釐鐫識處髙七寸二分上濶二寸四分下濶三寸二分
  御製銘同前 鎛鐘第五姑洗年月同前
  鎛鐘第六圜聲應仲吕之律兩欒髙一尺三寸四分八釐中髙一尺一寸九分八釐兩銑相距一尺一寸二分三釐横距八寸四分一釐兩舞相距九寸五分八釐横距七寸六分七釐甬長七寸九分九釐甬上衡徑二寸一分甬下徑三寸一分九釐旋徑三寸五分五釐濶一寸零六釐蟲長二寸二分四釐濶一寸三分四釐厚八分九釐蟲孔長一寸一分二釐濶七分四釐乳凡三十六髙一寸零六釐鐫識處髙六寸七分四釐上濶二寸二分四釐下濶二寸九分九釐
  御製銘同前 鎛鐘第六仲吕年月同前
  鎛鐘第七圜聲應蕤賔之律兩欒髙一尺二寸八分中髙一尺一寸三分七釐兩銑相距一尺零六分六釐横距七寸九分九釐兩舞相距九寸一分二釐横距七寸二分八釐甬長七寸五分八釐甬上衡徑一寸九分九釐甬下徑三寸零三釐旋徑三寸三分七釐濶一寸零一釐蟲長二寸一分三釐濶一寸二分七釐厚八分五釐蟲孔長一寸零六釐濶七分一釐乳凡三十六髙一尺零一釐鐫識處髙六寸四分上濶二寸一分三釐下濶二寸八分四釐
  御製銘同前 鎛鐘第七蕤賔年月同前
  鎛鐘第八圜聲應林鍾之律兩欒髙一尺二寸一分五釐中髙一尺零八分兩銑相距一尺零一分二釐横距七寸五分九釐兩舞相距八寸六分四釐横距六寸九分一釐甬長七寸二分甬上衡徑一寸八分九釐甬下徑二寸八分八釐旋徑三寸二分濶九分六釐蟲長二寸零二釐濶一寸二分一釐厚八分一釐蟲孔長一寸零一釐濶六分七釐乳凡三十六髙九分六釐鐫識處髙六寸零七釐上濶二寸零二釐下濶二寸七分
  御製銘同前 鎛鐘第八林鍾年月同前
  鎛鐘第九圜聲應夷則之律兩欒髙一尺一寸三分七釐中髙一尺零一分一釐兩銑相距九寸四分八釐横距七寸一分一釐兩舞相距八寸零九釐横距六寸四分七釐甬長六寸七分四釐甬上衡徑一寸七分七釐甬下徑二寸六分九釐旋徑二寸九分九釐濶八分九釐蟲長一寸八分九釐濶一寸一分三釐厚七分五釐蟲孔長九分四釐濶六分三釐乳凡三十六髙八分九釐鐫識處髙五寸六分八釐上濶一寸八分九釐下濶二寸五分二釐
  御製銘同前 鎛鐘第九夷則年月同前
  鎛鐘第十圜聲應南吕之律兩欒髙一尺零八分中髙九寸六分兩銑相距九寸横距六寸七分五釐兩舞相距七寸六分八釐横距六寸一分四釐甬長六寸四分甬上衡徑一寸六分八釐甬下徑二寸五分六釐旋徑二寸八分四釐濶八分五釐蟲長一寸八分濶一寸零八釐厚七分二釐蟲孔長九分濶六分乳凡三十六髙八分五釐鐫識處髙五寸四分上濶一寸八分下濶二寸四分
  御製銘同前 鎛鐘第十南吕年月同前
  鎛鐘第十一圜聲應無射之律兩欒髙一尺零一分一釐中髙八寸九分八釐兩銑相距八寸四分二釐横距六寸二分二釐兩舞相距七寸一分九釐横距五寸七分五釐甬長五寸九分九釐甬上衡徑一寸五分八釐甬下徑二寸三分九釐旋徑二寸六分六釐濶七分九釐蟲長一寸六分八釐濶一寸零一釐厚六分七釐蟲孔長八分四釐濶五分六釐乳凡三十六髙七分九釐鐫識處髙五寸零五釐上濶一寸六分八釐下濶二寸二分四釐
  御製銘同前 鎛鐘第十一無射年月同前
  鎛鐘第十二圜聲應應鍾之律兩欒髙九寸六分中髙八寸五分三釐兩銑相距七分九分九釐横距五寸九分九釐兩舞相距六寸八分二釐横距五寸四分六釐甬長五寸六分八釐甬上衡徑一寸四分九釐甬下徑二寸二分七釐旋徑二寸五分一釐濶七分五釐蟲長一寸五分九釐濶九分五釐厚六分六釐蟲孔長七分九釐濶五分三釐乳凡三十六髙七分五釐鐫識處髙四寸八分上濶一寸六分下濶二寸一分三釐
  御製銘同前 鎛鐘第十二應鍾年月同前
  鎛鐘十二圜各按月律陳設凡簨虡有四簨虡之髙下視鐘體之大小以為差第一簨虡懸黄鍾大吕太簇三鐘通髙九尺二寸五分上簨兩頭雕龍長五尺四寸髙一尺一寸中簨長二尺七寸濶四寸厚三寸八分簨上有業雕刻雲龍左右兩虡髙五尺六寸五分濶四寸厚三寸八分虡下有趺髙一尺二寸五分濶一尺二寸長二尺四寸趺上有垣髙三寸垣内雕木為獅獅身出垣九寸五分兩虡貫獅背入趺
  第二簨虡懸夾鍾姑洗仲吕三鐘通髙九尺二寸五分上簨兩頭雕龍長四尺七寸髙一尺一寸中簨長二尺一寸濶三寸六分厚二寸八分簨上有業雕刻雲龍左右兩虡髙六尺三寸五分濶三寸六分厚二寸八分虡下有趺髙九寸濶一尺長二尺一寸趺上有垣髙二寸五分垣内雕木為獅獅身出垣六寸五分兩虡貫獅背入趺几墊長二尺三寸濶一尺二寸髙一尺三寸
  第三簨虡懸蕤賔林鍾夷則三鐘通髙九尺二寸五分左右兩虡髙六尺零五分濶三寸六分厚二寸八分上簨中簨雕刻雲龍獅跌尺寸並與第二簨虡同几墊髙一尺六寸長三尺六寸六分濶二尺三寸
  第四簨虡懸南吕無射應鍾三鐘通髙九尺二寸五分左右兩虡髙五尺六寸五分濶三寸六分厚二寸八分上簨中簨獅趺尺寸並與第三簨虡同几墊髙二尺長三尺六寸六分濶二尺三寸自第二簨虡以下皆施凡墊與第一簨虡髙下齊平簨虡皆飾以金獅飾以青龍頭銜五采流蘇各五
  編鐘
  律吕正義曰今之琴瑟簫管雖非上古之真傳而生聲取分猶有徽柱孔徑之可慿至若鐘磬柷敔惟用于雅樂故世俗不得見其制而工師無由考其聲即以鐘言之或虛懸于祠廟或沈浮于水土或散見于圖編不但形制不一而且大小迥别有上銳中腰細而口徑大者有中腰廣口徑小上徑仍小于口徑者有上下一制而中腰獨大者有上徑小口徑大形體直而兩角下垂者有形體渾圓者有形體扁側者有兩欒獨垂者有底口平正者其形體渾圓者乃中古之定制所謂以律計自倍半而有中空容積之度分髙徑面羃之相差得體用之兼備者也形體一歸于圓則中腰于上頂下口之大小隨制立法無所不可總不越乎中空容積之多寡焉如中腰廣而口徑小者與上下一制而中腰獨大者蓋皆一理形為撱圓獨上下平耳惟此制為最正而聲音鏗然渾厚且無餘音考之通典三禮圖等書所繪鐘十六枚而懸一虡者亦皆之今禮部太常所用亦仍此制但形體稍扁耳大抵鐘之形制外體宜同其理猶之律吕管徑之相同也定黄鍾之鐘取其厚薄比騐中容之積以為凖則次自大吕以下遞減其容積俾由濁而漸清夫遞減其容則不得不遞増其厚聲之大者其體薄惟體薄則中空大而容受多也聲之細者其體厚惟體厚則中空小而容受少也其理猶之律吕管籥之有長短也今約其法以為制鐘之凖亦必本之黄鍾之律先定其中空容積之度分次考其實體之厚薄與夫鈞兩之重輕再較其聲音倍半之所應復度以三分損益之相差而後鐘體之制可言已依制而鑄一體審其音正應黄鍾之律復制倍體以較其聲亦應黄鍾之律既得正體與倍體其間十二聲音之凖一取法乎此以斤兩之重輕而三分損益之則自倍體而漸減至正體或自正體而漸加至倍體以度分之厚薄而損益之則自厚體而漸損至薄體自薄體而漸益至厚體總之不越三分損益之理焉倍體正體俱應黄鍾之律宫聲工字其自倍體所得第十二分即比正體差厚㣲重乃應大吕之吕清宫髙工字其第十一分則應太蔟之律商聲凡字第十分應夾鍾之吕清商髙凡字第九分應姑洗之律角聲六字第八分應仲吕之吕清角髙六字第七分應蕤賔之律變徴五字其第六分乃應夷則之律徴聲乙字而變體所生之第十二分則在倍體所生第七分第六分之間其聲始應林鍾之吕清變徴髙五字倍體所生第五分則應南吕之吕清徴髙乙字第四分應無射之律羽聲上字第三分應應鍾之吕清羽髙上字第二分應半黄鍾之律變宫尺字而倍體所生之第十三分為變體者乃應半大吕之吕清變宫髙尺字至此清濁二均之一十四聲已具然編鐘一十有六取下羽至正羽之隂陽各八而用應二倍律二倍吕之四體故取倍體所生第二第三第四與第十三變體之半聲而倍體所生之第二與第十三之變體不用所用者倍體所生之第三第四以至第十二合黄鍾之一正體變體所生之第十二與四半體共為一十有六以應排簫之隂陽二均焉倍體所生之第四分半之應倍夷則之律下羽上字第三分半之應倍南吕之吕清下羽髙上字第二分半之應倍無射之律變宫尺字第十三分變體半之應倍應鍾之吕清變宫髙尺字詳載其數列表于左
  倍夷則之鐘倍者非言鐘之倍體乃聲音倍律倍吕之鐘也故列于黄鍾之前内髙七寸三分一釐六□七絲
  中徑六寸八分八釐零一絲
  上頂下口内徑俱四寸七分七釐三毫一絲中容積二百二十五寸一十六分七百五十五釐八百四十毫
  體厚一分三釐三毫
  重一百七十九兩七錢
  倍南吕之鐘
  内髙七尺三分零七毫七絲
  中徑六寸八分六釐二毫一絲
  上頂下口内徑俱四寸七分五釐五毫一絲中容積二百二十三寸四百六十分三百一十一釐六百八十毫
  體厚一分四釐二毫
  重一百九十二兩
  倍無射之鐘
  内髙七寸三分零一絲
  中徑六寸八分四釐六毫九絲
  上頂下口内徑俱四寸七分三釐九毫九絲中容積二百二十二寸一百五十分二百一十一釐二百毫
  體厚一分四釐九毫六絲
  重二百零二兩二錢
  倍應鍾之鐘
  内髙七寸二分九釐二毫一絲
  中徑六寸八分三釐零九絲
  上頂下口内徑俱四寸七分二釐三毫九絲中容積二百二十寸七百七十分二十三釐四十毫
  體厚一分五釐七毫六絲
  重二百一十三兩
  黄鍾之鐘
  内髙七寸二分九釐
  中徑六寸八分二釐六毫六絲
  上頂下口内徑俱四寸七分一釐九毫六絲中容積二百二十寸三百三十九分二百一十一釐五百二十毫
  體厚一分五釐九毫八絲
  重二百一十六兩
  大吕之鐘
  内髙七寸二分八釐一毫四絲
  中徑六寸八分零九毫五絲
  上頂下口内徑俱四寸七分零二毫五絲
  中容積二百一十八寸九百二十五分三百四十八釐四百八十毫
  體厚一分六釐八毫三絲
  重二百二十七兩五錢
  太蔟之鐘
  内髙七寸二分七釐二毫四絲
  中徑六寸七分九釐一毫四絲
  上頂下口内徑俱四寸六分八釐四毫四絲中容積二百一十七寸三百七十二分六百三十六釐八百毫
  體厚一分七釐七毫三絲
  重二百三十九兩七錢
  夾鍾之鐘
  内髙七寸二分六釐零四絲
  中徑六寸七分六釐七毫四絲
  上頂下口内徑四寸六分六釐零四絲
  中容積二百一十五寸二百九十七分三百七十釐九百二十毫
  體厚一分八釐九毫三絲
  重二百五十六兩
  姑洗之鐘
  内髙七寸二分五釐零二絲
  中徑六寸七分四釐七毫一絲
  上頂下口内徑俱四寸六分四釐零一絲
  中容積二百一十三寸五百五十分五百七十七釐二百八十毫
  體厚一分九釐九毫五絲
  重二百六十九兩六錢
  仲吕之鐘
  内髙七寸二分三釐六毫七絲
  中徑六寸七分二釐
  上頂下口内徑俱四寸六分一釐三毫
  中容積二百一十一寸二百一十五分九百一十一釐四十毫
  體厚二分一釐三毫
  重二百八十八兩
  蕤賔之鐘
  内髙七寸二分二釐五毫三絲
  中徑六寸六分九釐七毫二絲
  上頂下口内徑俱四寸五分九釐零二絲
  中容積二百零九寸二百五十分七百六十釐三百二十毫
  體厚二分二釐四毫四絲
  重三百零三兩四錢
  林鍾之鐘
  内髙七寸二分一釐六毫五絲
  中徑六寸六分七釐九豪六絲
  上頂下口内徑俱四寸五分七釐二豪六絲中容積二百零七寸七百二十九分二百零八釐八百八十八豪
  體厚二分三釐三豪二絲
  重三百一十五兩三錢
  夷則之鐘
  内髙七寸二分一釐三豪三絲
  中徑六寸六分七釐三豪二絲
  上頂下口内徑俱四寸五分六釐六豪二絲中容積二百零七寸一百八十分四百七十八釐八十豪
  體厚二分三釐六豪四絲
  重三百一十九兩六錢
  南吕之鐘
  内髙七寸一分九釐七豪二絲
  中徑六寸六分四釐一豪一絲
  上頂下口内徑俱四寸五分三釐四豪一絲中容積二百零四寸四百一十三分四百六十六釐二百四十豪
  體厚二分五釐二豪五絲
  重三百四十一兩三錢
  無射之鐘
  内髙七寸一分八釐三豪七絲
  中徑六寸六分一釐四豪一絲
  上頂下口内徑俱四寸五分零七豪一絲
  中容積二百零二寸八十四分三百九十八釐七百二十豪
  體厚二分二釐六豪
  重三百五十九兩五錢
  應鍾之鐘
  内髙七寸一分六釐五豪七絲
  中徑六寸五分七釐八豪
  上頂下口内徑俱四寸四分七釐一豪
  中容積一百九十八寸九百七十一分五百一十釐四百豪
  體厚二分八釐四豪
  重三百八十四兩
  律吕正義後編曰編鐘十六枚為一虡以隂陽各八以厚薄為次第外形皆同一制髙七寸四分四釐九豪中徑七寸一分四釐六豪上下徑皆五寸零三釐九豪其内髙中徑上頂下口之度分與夫中空容積之多寡實體之厚薄依次遞減焉虡凡三簨通髙九尺飾以金上簨兩頭雕龍長一丈簨上施金鸞五中簨下簨俱長六尺四寸各懸鐘八枚中簨上有業無齒中濶八寸兩旁濶六寸繪五彩雲龍下簨上有業業有牙作水波狀濶二寸左右兩虡髙六尺四寸虡下有趺長二尺四寸濶一尺髙一尺趺上周圍有垣髙三寸垣内雕木為獅飾以青獅首出垣七寸二分兩虡貫獅背入趺簨虡俱濶三寸六分厚二寸七分兩龍頭銜五彩流蘇各五
  銅鼓
  律吕正義後編曰銅鼔以銅為之徑九寸七分二釐為林鍾倍度深一寸六分二釐為林鍾三分之一中間隆起徑二寸六分七釐三豪為林鍾二十分之十一髙八寸一釐為林鍾六分之一邊有二孔以黄絨縧懸而擊之按樂書謂髙州掘得銅鼔其上隠起三才圖㑹謂虚其一面懸而擊之乃與今之銅鼓近似蓋古之銅鼓制亦不同今惟當取其近似者為斷耳至于銅㸃乃銅鼔之小者後世用以為㸃故以為名今按其節奏先擊㸃乃擊鼔鼔再擊乃擊銅鼔則是㸃與銅鼓為應和亦猶將擊鼔先擊𣌾也
  銅㸃
  律吕正義後編曰銅㸃制如銅鼓而小徑四寸八分六釐為林鍾之度深一寸零八釐為林鍾九分之二中間隆起徑一寸六分二釐為林鍾三分之二髙四分八釐六豪為林鍾十分之一邊有二孔以黄絨縧懸而擊之
  
  律吕正義後編曰鈸以銅為之圓徑六寸四分八釐為太蔟之度中間隆起徑三寸二分四釐為半太蔟之度髙一寸二分九釐六毫為太蔟五分之一邊寛一寸六分二釐為太蔟四分之一中間有孔以黄絨縧貫之兩面相擊以和樂按銅鈸始于隋九部樂唐乃用之燕樂唐末樂器散亡遼得之具于大樂元明史志不載今
  行幸用之蓋仍唐遺制云
  䝉古角
  律吕正義後編曰䝉古角一名䝉古號木質空心上下二節末加鍍金銅口雄雌各一雄者内徑㣲大而聲濁雌者内徑㣲小而聲清其長短皆相等上節長四尺七寸三分一釐為十二倍無射應鍾相和之度下節長三尺五寸二分九釐為五倍黄鍾大吕相和之度金口長一尺六寸七分二釐九豪為三倍姑洗仲吕相和之度口徑七寸二分九釐為黄鍾之度雄角上口内徑三分四釐五豪為二倍黄鍾管之徑雌角上口内徑二分八釐五豪為正加四分之一黄鍾管之徑通身黄漆畵五彩雲龍貼金銅篐金口上鍍金銅環角口上鍍金銅鼻以黄絨縧纒之金口環上繫紅黄粧緞小旛各一上口施角哨吹之
  哈爾扎克
  律吕正義後編曰回樂哈爾扎克以椰為槽面徑二寸五分六釐冐以馬首之革碧色槽底中開一孔徑六分八釐二豪有竒側開三小孔徑二分五釐六豪槽上木柄通長一尺八寸二分有竒圓徑七分二釐九豪柄上一段㣲巨長三寸四分一釐有竒圓徑一寸一分三釐有竒前面為山口上開圓孔徑四分有竒後面挖空隙長一寸八分二釐有竒濶二分六釐九豪有竒槽下鐵柄長五寸一分二釐方二分四釐三豪其末圓頂以馬尾二縷為絃每縷約八十餘莖其上自山口穿于後繫于柄上端之二軸其下繫于槽末鐵柄之二環槽面施柱以承絃柱距山口一尺四寸五分八釐馬尾絃下有綱絲絃十其下亦繫于鐵柄自柱間小孔穿入上繫于木柄左右各五軸自柱間距軸左第一絃五寸七分六釐第二絃六寸八分二釐六豪第三絃七寸八分七釐有竒第四絃八寸八分五釐九豪有竒第五絃九寸七分六釐有竒右第一絃六寸零二釐六豪有竒第二絃六寸九分九釐八豪有竒第三絃七寸九分八釐七豪有竒第四絃九寸零一釐有竒第五絃一尺零一釐有竒另以圓木桿為弓長二尺一寸零六釐有竒桿本以皮條繫銅環長二寸八分八釐以馬尾八十餘莖為絃長一尺七寸七分有竒上繫于銅環下繫于桿木以弓絃軋馬尾絃應綱絲絃以取聲蘇爾奈
  律吕正義後編曰回樂蘇爾奈一名瑣㖠狀類金口角木管本小末大上下飾以金木管通長一尺四寸一分四釐上口内徑三分零一豪有竒外徑八分零一豪九絲下口内徑二寸五分五釐一豪五絲外徑三寸零一釐上口安銅管長三寸一分零五豪有竒入管内一寸三分三釐出管外一寸七分七釐銅管上口安蘆哨長三分五釐冐于銅管二分哨上口寛二分四釐木管正面七孔後出一孔左側面一孔距木管上口九寸一分二釐無聲字正面最下第一孔距上口八寸三分得凡字次上第二孔距上口七寸三分三釐得合字次上第三孔距上口六寸三分得四字次上第四孔距上口五寸三分得乙字次上第五孔距上口四寸二分得上字次上第六孔距上口三寸一分九釐得尺字次上後出一孔距上口二寸七分得工字最上第七孔距上口二寸一分得凡字皆應笛聲喀爾奈
  律吕正義後編曰回樂喀爾奈狀類洋琴木胎中空厚三寸七分一釐七豪九絲前長二尺五寸一分五釐後長九寸一分零二豪寛一尺六寸三分九釐四豪四絲左端直右端曲左端上面施木梁似琴之岳山以繫鋼絃絃末施木軸似琴之軫入于右端立面孔内轉其軸以定絃之緩急木梁髙六分九釐九豪八絲寛一寸二分九釐六豪九絲長與左端等十八絃第一单絃長二尺四寸三分有竒得合字第二䨇絃長二尺四寸零一釐九豪二絲得四字第三䨇絃長二尺三寸七分有竒得乙字第四䨇絃長二尺三寸二分七釐有竒得上字第五䨇絃長二尺二寸五分九釐九豪得尺字第六䨇絃長二尺一寸八分四釐五豪得工字第七䨇絃長二尺零八分有竒得凡字第八䨇絃長一尺九寸七分二釐有竒得六字第九䨇絃長一尺八寸四分八釐九豪得五字第十䨇絃長一尺七寸三分七釐有竒得乙字第十一䨇絃長一尺六寸五分八釐八豪得上字第十二䨇絃長一尺五寸四分五釐有竒得尺字第十三䨇絃長一尺四寸三分三釐有竒得工字第十四䨇絃長一尺三寸有竒得凡字第十五䨇絃長一尺二寸二分一釐有竒得六字第十六䨇絃長一尺一寸二分八釐有竒得五字第十七䨇絃長一尺零四分九釐有竒得乙字第十八䨇絃長九寸八分二釐九豪有竒得上字絃下柱形曲與左端曲形相應髙七分二釐九豪柱脊距右端五寸一分二釐以手冐撥指彈之取聲
  
  律吕正義後編曰鉦以銅為之形如盆口徑八寸六分四釐為南吕倍度邊寛八分六釐四豪為南吕十分之二内深一寸二分五釐八豪為南吕十分之三外用木匡鉦邊匡周俱平分三分各穿二孔以黄絨綆繫鉦于匡匡外二銅環以黄絨繫之挂于項
  歴代鹵簿皆有鉦而形制不詳通典則曰鉦如大銅疉懸而擊之通考則曰形圓如銅鑼明制鹵簿有金又有鉦我
  朝因之金即鑼鉦則如鑼而有邊然則今之鉦制自唐已然而今之金又即宋之鉦矣大抵金之與鉦名雖異而實則同今金鼓大樂金則提而擊之鉦則設而不擊豈金為宋鉦之遺制而鉦存唐之遺意歟
  
  律吕正義後編曰金以銅為之面徑一尺四寸五分八釐為黄鍾倍度深二寸二分七釐五豪為夷則半度邊穿二孔以黄絨縧繫于木柄左手提而右手擊之
  大銅角
  律吕正義後編曰大銅角一名大號以銅為之上下二截形如竹筒本細末大通長三尺六寸七分二釐為八倍半南吕之度下截長一尺九寸四分四釐為四倍半南吕之度下口徑六寸四分八釐為一倍半南吕之度上口徑一寸四分四釐為南吕三之一上截長與下截等其出于下截上口之外者一尺七寸二分八釐為四倍南吕之度上口徑四分三釐二豪為南吕十之一嘴長一寸四分四釐為南吕三之一繫紅黄縧繐
  小銅角
  律吕正義後編曰小銅角一名二號以銅為之上截如筒下截如角通長四尺一寸零四釐為九倍半南吕之度下截長一尺九寸四分四釐為四倍半南吕之度下口徑四寸三分二釐為南吕之度上口徑五分一釐八豪為南吕五十分之六上截長二尺三寸七分六釐為五倍半南吕之度其出于下截上口之外者二尺一寸六分為五倍南吕之度上口徑二分一釐六豪為南吕二十分之一繫紅線縧繐
  大小銅角即長鳴中鳴之遺制或自唐以來名仍其舊而實易之以銅或自元以後始改用銅而因質名角皆不可知然以其聲考之今金鼓大樂陳設
  端門大銅角奏龍吟小銅角奏虎嘯用之導迎大銅角奏大罕波小銅角奏大得勝則猶是長鳴一曲三聲中鳴一曲三聲之義也用之
  行營大小銅角同奏挐馬號則猶是唐衛公李靖兵法遺義也蓋古今制不相襲而義實相因如此方響
  律吕正義後編曰方響十六枚以鋼為之長濶皆一例而厚薄有次第薄者聲濁厚者聲清應十二正律四倍律與編磬意同長皆七寸二分九釐為黄鍾之度濶皆一寸八分二釐二豪為黄鍾四分之一其厚為編磬之半近上三分之一背有横脊其厚倍之十六枚共懸一架上下各八架髙四尺八寸濶二尺二寸繪五綵寶相花上横梁中間貼金火燄珠兩端雕貼金龍頭繫五綵流蘇其下又二横梁上下各實以板梁間鐵條四裹氊鞔黄緞以黄絨繩繫方響于上擊以小銅鎚黄線挽手雲鑼
  律吕正義後編曰雲鑼以銅為之十面共一木架下右為上字以笛之聲字言厚二釐五豪二絲應姑洗之律下中為尺字厚二釐八豪四絲應㽔賔之律下左為工字厚二釐九豪九絲應夷則之律上左為凡字厚三釐三豪六絲應無射之律中左為六字厚三釐七豪八絲應半黄鍾之律中中為五字厚四釐零四絲應半太蔟之律中右為髙乙字厚四釐四豪九絲應半姑洗之律上右為髙上字厚五釐零五絲應半蕤賔之律上中為髙尺字厚五釐六豪八絲應半夷則之律最上為髙工字厚五釐九豪八絲應半無射之律架髙二尺濶一尺五寸柄長五寸五分架上兩端雕貼金䨇龍頭繫五綵流蘇
  雲鑼元史始見於宴樂我
  朝乃用於丹陛樂其器小其聲髙也起笛之上字猶笛管用角律也今以律分考定厥制以黄鍾大吕相和之半三寸五分二釐九豪為面之外徑以六倍黄鍾之龠二千五百八十二分八百零三釐二百六十豪為中空容積以無射八分之一五分零五豪六絲七忽九㣲為内深除之開平圓得二寸五分五釐零一絲為底之内徑六倍黄鍾之管聲應太簇之律為笛之乙字其倍無射之分乃應黄鍾之律為笛之四字故以六倍黄鍾積為體以倍無射十六分之一為深乃以無射百分之一四釐零四絲五忽為黄鍾鑼之厚加于内深得外深加于底内徑得底外徑以此定十鑼之外形皆同一制依編鐘三分損益之法求得一十四分為各鑼之厚黄鍾而下其厚遞減則其容積以漸而多黄鍾而上其厚遞加則其容積以漸而少故黄鍾以下七分得七正聲黄鍾以上七分得七清聲上下各截二聲七正聲從下截去四乙二聲七清聲從上截去凡六二聲餘五正聲五清聲於律則應四正律六半律聲數悉合
  金口角
  律吕正義後編曰金口角舊名瑣㖠木管本小末大上下金口加蘆哨吹之木管上口内徑三分一釐三豪為一倍半黄鍾管之徑下口内徑三倍之長九寸八分九釐為本管倍南吕之度除上端吹口入管六分三釐餘九寸二分六釐為本管倍無射之度最下第一孔距吹口七寸四分一釐七豪為本管太蔟之度次口第二孔距吹口六寸一分七釐四豪為本管仲吕之度次上第三孔距吹口五寸三分八釐六豪為本管林鍾夷則相和之度次上第四孔距吹口四寸二分八釐三豪為本管應鍾半黄鍾相和之度次上第五孔距吹口三寸三分八釐五豪為本管半夾鍾半姑洗相和之度次上第六孔距吹口二寸四分七釐二豪為本管半南吕之度次上後出第七孔距吹口一寸九分五釐為本管四分大吕之一最上第八孔距吹口一寸四分六釐五豪為本管四分蕤賔之一管端金口長二寸一分六釐為南吕半度管末金口長四寸八分六釐為林鍾之度口徑四寸三分二釐為南吕之度八孔皆閉為上字于笛為四字開下一孔為尺字于笛為乙字開下二孔為工字于笛為上字開下三孔為凡字于笛為尺字開下四孔為六字于笛為工字開下五孔為五字于笛為凡字開下六孔為乙字于笛為六字開下七孔為髙上字于笛為五字八孔全開為髙尺字于笛為髙乙字
  瑣㖠有似于角又木管金口與金口角名義頗合按黄鍾一倍半同形管其全管黄鍾之分應簫之髙工字則其倍無射之分當應簫之髙乙字即笛之髙上字今通長應笛之低四字為下四音半除設哨加嘴下二音半頭管設哨下三音今不加嘴下三音加嘴止下二音半是加嘴能髙半音故設哨加嘴共下二音半以下皆倣此是因本小末大而掣下二音也末大于本二倍當下二音第一孔太簇之分應簫之髙尺字即笛之髙六字今應笛之低乙字為下五音半除二音半是掣下三音也管愈短則掣之分愈多第二孔仲吕之分應笛之上字掣下三音半也第三孔林鍾夷則相和之分應笛之尺字亦掣下三音半也第四孔應鍾半黄鍾相和之分應笛之工字是掣下四音半也第五孔半夾鍾半姑洗相和之分應笛之凡字掣下五音半也第六孔半南吕之分應笛之六字掣下七音半也第七孔四分大吕之一應笛之五字掣下八音半也第八孔四分林鍾之一應笛之乙字掣下十音半也皆與頭管掣音之理同又按金口角通長實應笛之四字今名為上字者蓋金口角為一倍半黄鍾之管通長本應簫之上字于笛為凡字若頭管加哨則復應笛之上字金口角本小末大又掣下二音乃應笛之四字今欲仍以頭管之字名其分故以上字名古人以頭管先諸樂笛笙聲字皆以頭管而定亦此義也
  口琴
  律吕正義後編曰口琴以鐵為之一柄兩股中設一簧柄長三分二釐四豪為太簇二十分之一股長二寸八分八釐為姑洗半度股本相距三分六釐四豪為黄鍾二十分之一股末相距七釐二豪為黄鍾百分之一簧長與股等簧末上曲七分二釐九豪為黄鍾十分之一簧端㸃以蠟珠銜股鼓簧成音陳暘樂書曰鹿鳴吹笙鼓簧乃笙中之簧君子陽陽左執簧非笙中之簧今民間有鐵葉簧削銳其首塞以蠟蜜横之于口呼吸成音乃簧之變體然則所謂鐵簧即今之口琴也











  皇朝文獻通考卷一百六十一



  欽定四庫全書
  皇朝文獻通考卷一百六十二
  樂考
  樂器二
  石之屬
  特磬
  律吕正義後編曰案禮記明堂位叔之離磬爾雅大磬謂之毊周禮注特磬十二依辰次陳之以應其方之律朱子云鐘磬有特懸者器大而聲宏故於起調畢曲時擊之以為作止之節此皆言特磬即孟子所謂玉振是也考工記磬人為磬倨句一矩有半其博為一股為二鼓為三後世磬制祖之兹當西域耆定和闐採玉豐博可叶鳴球臣工請依律琢為特磬十二以儷鎛鍾
  上集廷議允行
  御製銘詞鐫識其上猗歟盛矣今遵
  聖祖仁皇帝御定編磬黄鍾之度分倍加以定黄鍾特磬之制用三分損益之法而定以下之十一磬焉磬之股鼓修博倣考工記厚薄悉照律吕正義所載寸分十二磬成悉協律吕之音宫懸合奏以備始終條理之全韶樂大成允昭美備
  特磬第一聲應黄鍾之律股修一尺四寸五分八釐鼓修二尺一寸八分七釐股博一尺零九分三釐五毫鼓博七寸二分九釐厚七分二釐九毫
  御製銘曰子輿有言金聲玉振一虡無雙九成遞進準今酌古既製鎛鍾磬不可闕條理始終和闐我疆玉山是矗依度採取以命磬叔審音協律咸備中和泗濱同拊其質則過圖經所傳浮嶽涇水誰誠見之鳴球允此法
  天則地股二鼓三依我繹如獸舞鸞鬖考樂惟時純禧
  祖徳翼翼繩承撫是萬國益凛保泰敢或伐功敬識嵗吉辛巳乾隆
  特磬第一黄鍾
  大清乾隆二十有六年嵗在辛巳冬十一月乙未朔越
  九日癸卯琢成
  特磬第二聲應大吕之吕股修一尺三寸六分五釐二毫鼔修二尺零四分七釐八毫股博一尺零二分三釐九毫鼓博六寸八分二釐六毫厚七分六釐八毫
  御製銘同前 特磬第二大吕年月同前
  特磬第三聲應太簇之律股修一尺二寸九分六釐鼓修一尺九寸四分四釐股博九寸七分二釐鼓博六寸四分八釐厚八分零九毫
  御製銘同前 特磬第三太簇年月同前
  特磬第四聲應夾鍾之吕股修一尺二寸一分三釐六毫鼓修一尺八寸二分零四毫股博九寸一分零四毫鼓博六寸零六釐八毫厚八分六釐四毫
  御製銘同前 特磬第四夾鍾年月同前
  特磬第五聲應姑洗之律股修一尺一寸五分二釐鼓修一尺七寸二分八釐股博八寸六分四釐鼓博五寸七分六釐厚九分一釐零二絲
  御製銘同前 特磬第五姑洗年月同前
  特磬第六聲應仲吕之吕股修一尺零七分八釐六毫鼓修一尺六寸一分七釐九毫股博八寸零八釐九毫五絲鼓博五寸三分九釐三毫厚九分七釐二毫
  御製銘同前 特磬第六仲吕年月同前
  特磬第七聲應蕤賔之律股修一尺零二分四釐鼓修一尺五寸三分六釐股博七寸六分八釐鼓博五寸一分二釐厚一寸零二釐四毫
  御製銘同前 特磬第七蕤賔年月同前
  特磬第八聲應林鍾之吕股修九寸七分二釐鼓修一尺四寸五分八釐股博七寸二分九釐鼓博四寸八分六釐厚一寸零六釐四毫
  御製銘同前 特磬第八林鍾年月同前
  特磬第九聲應夷則之律股修九寸一分零二毫鼓修一尺三寸六分五釐三毫股博六寸八分二釐六毫五絲鼓博四寸五分五釐一毫厚一寸零七釐八毫七絲
  御製銘同前 特磬第九夷則年月同前
  特磬第十聲應南吕之吕股修八寸六分四釐鼓修一尺二寸九分六釐股博六寸四分八釐鼓博四寸三分二釐厚一寸一分五釐二毫
  御製銘同前 特磬第十南吕年月同前
  特磬第十一聲應無射之律股修八寸零九釐鼓修一尺二寸一分三釐五毫股博六寸零六釐七毫五絲鼔博四寸零四釐五毫厚一寸二分一釐三毫六絲
  御製銘同前 特磬第十一無射年月同前
  特磬第十二聲應應鍾之吕股修七寸六分八釐鼓修一尺一寸五分二釐股博五寸七分六釐鼔博三寸八分四釐厚一寸二分九釐六毫
  御製銘同前 特磬第十二應鍾年月同前
  特磬十二枚各按月律陳設凡有四簨虡第一簨虡懸黄鍾大吕太簇三磬第二簨虡懸夾鍾姑洗仲吕三磬第三簨虡懸蕤賔林鍾夷則三磬第四簨虡懸南吕無射應鍾三磬皆以黄絨紃繫之趺飾卧鳬白羽朱喙簨端鳯首簨虡之髙濶雕飾金采流蘇几墊並與鎛鍾簨虡同
  編磬
  律吕正義曰按磬制周禮考工記言之已詳奈注者未盡其藴而制又未按其理故施於用而未合存諸簡而無徵也夫倨句一矩有半者倨之為言曲也禮記注㣲曲曰倨大曲曰句盖句股之角直為大曲而磬之角鈍故微曲而為倨總之凡句與股皆矩也矩之小者為句矩之大者為股句為二分股為三分則股為句之一矩又有半譬如小矩句為一尺八寸則大矩股為二尺七寸句之一尺八寸復加其半九寸非二尺七寸乎下文博為一股為二鼓為三正此意也博為廣濶先儒已解之博為一乃一分譬如句為一尺八寸則博為九寸三分其股博去一以為鼓博者言股博為三分則鼓博為二分譬如股博為九寸則鼓博為六寸矣然首言博為一股為二鼓為三則所謂博者未分股博與股廣也今若以股博為股之半則鼓廣復去三分之一毋乃太狹若以股博為鼓之半而鼓廣為股博之三分之一則體制適合於宜原其故蓋因鼓修大於鼓分懸之必偏一側惟鼔之長者狹而股之短者反廣則輕重相稱懸之而無偏側之慮大矩以擊而言故謂之鼓而小矩反易名曰股此又見古之句股之名蓋未嘗分大小也為一為二為三者一分二分三分之謂非一律二律三律之意也黄鍾之九寸三之而二尺七寸以為特磬獨懸其一可已若編十六枚而同懸一虡豈能勝之今取考工記博一股二鼓三之説依律吕損益之法而定制焉一則以黄鍾之律為本使各磬大小一制則按十二律吕上下相生之制而為各磬之厚薄彼鼔大至二尺七寸者為黄鍾之特磬矣今若半之為一尺三寸五分則股為九寸鼓博則四寸五分以今尺之度言之則股為七寸二分九釐鼔為一尺零九分三釐五毫股博為五寸四分六釐七毫五絲鼓博則為三寸六分四釐五毫此依黄鍾之律而起度如此既以黄鍾之律為之本或用其全或用其半或用其倍以定其股博鼓廣之度分而使十六磬大小長短一制然後以黄鍾之律定一磬之厚為之準如黄鍾今尺度七寸二分九釐則用其十分之一七分二釐九毫以為一磬之厚審其音與黄鍾之律相應乃以此度倍之得一寸四分五釐八毫復為一磬之厚審其音必與前七分二釐九毫之磬同聲為一音之清濁乃自清音之磬依律吕三分損益之法上下生之則十二磬之厚薄以次皆得乃加二變體之分以為清濁二均七聲之準復於十四分内取其最清音四釐之厚而各半之為最濁音四磬之度而十四分内最清二音在所不用於是十六磬之制全爰以配排簫之一十六管而與編鐘並列為雅樂焉各磬相生之法亦以倍體為損益之原上下相生以得十有二分至於倍清濁二均之一十四聲亦取第十二分還生不及原體之一變分與此變分轉生再得之十二分用之其變磬之一十有六則亦取清濁二均下羽至正羽之隂陽各八而用應二倍律二倍吕之四體故取倍體所生之第四分第三分第二分及第十三分變體半之用此四分並倍體所生之第三第四以至第十二再變體所生之第十二與黄鍾之一正體共為一十有六其倍體所生之第二與第十三之變體在正羽之前故不用
  律吕正義後編曰編磬十六枚以靈壁石或碧玉為之長濶皆同一制其厚薄則有損益應律與鍾同倍夷則之磬厚六分零六毫八絲倍南吕之磬厚六分四釐八毫倍無射之磬厚六分八釐二毫六絲倍應鍾之磬厚七分一釐九毫一絲黄鍾之磬厚七分二釐九毫大吕之磬厚七分六釐八毫太簇之磬厚八分零九毫夾鍾之磬厚八分六釐四毫姑洗之磬厚九分一釐零二絲仲吕之磬厚九分七釐二毫蕤賔之磬厚一寸零二釐四毫林鍾之磬厚一寸零六釐四毫夷則之磬厚一寸零七釐八毫七絲南吕之磬厚一寸一分五釐二毫無射之磬厚一寸二分一釐三毫六絲應鍾之磬厚一寸二分九釐六毫兩面繪金雲龍中心開孔以黄絨紃繫之十六枚共懸一簨虡趺飾以卧鳬白羽朱喙籍地水紋簨首鳳頭上樹金鳳五上板雕彩鳳餘與編鍾簨虡同明代
  圜丘磬用玉康熙五十二年制造樂器
  祈榖壇亦用玉餘俱用靈璧石周禮簨飾以麟今則鍾簨
  以龍而磬簨以鳳業亦如之大抵我
  朝樂制多因前明之舊而聲音度數之精則我
  聖祖仁皇帝所獨得也
  土之屬
  
  律吕正義曰管籥諸音全係中空容積之度分初無預乎管體之厚薄壎雖土樂而生聲亦如管籥之含氣其要亦在中空容積之度分而無預乎外體之厚薄也按風俗通寳慶府志所載壎制其内髙三寸五分上下謂古尺度則為今尺之二寸九分上下若謂今尺之三寸五分則與半黄鍾之度為近時用壎内髙二寸二分上下則與半夷則南吕相和之度為近如以半黄鍾三寸六分四釐五毫之數為内髙則中空容積必得三十二倍黄鍾
  之積為體其形制始合於宜以二寸九分之數為内髙則中空容積必得一十六倍黄鍾之積為體其形制始合於宜以半夷則南吕相和之二寸二分一釐之數為内髙則中空容積必得八倍黄鍾之積為體其形制始合於宜至於取音壹以中髙為準依三分損益之法而前後設孔焉八倍黄鍾之壎全體所得聲字適應黄鍾之宫故定為雅樂所用而名之曰黄鍾壎其協大吕一均者則用七倍黄鍾之積為體而諸孔損益之法乃以黄鍾八分之七同形管之律吕相和之分準其度蓋黄鍾八分之七之管實與大吕相應故因以立制而名之曰大吕壎
  黄鍾壎以八倍黄鍾之積為體其諸孔之度即用正黄鍾所生律吕之分其内髙則半夷則半南吕相和之分為二寸二分一釐七毫其大徑一寸七分二釐二毫底徑一寸一分四釐八毫其頂孔應黄鍾之律宫聲工字是為此壎全體之聲字焉其半無射半應鍾相和之分一寸九分七釐一毫設孔應姑洗之律角聲六字為前三孔居中之第一孔焉其黄鍾大吕相和之四分之一一寸七分六釐四毫設孔應蕤賔之律變徵五字為前三孔之居左第二孔焉其太簇夾鍾相和之四分之一一寸五分六釐八毫設孔應夷則之律徵聲乙字為前三孔之居右第三孔焉其姑洗仲吕相和之四分之一一寸三分九釐四毫計其序宜應無射之律為上字今設孔比無射之律低半音其㽔賔林鍾相和之四分之一一寸二分四釐七毫設孔又比無射之律高半音爰以此二分相併折中得一寸三分二釐設孔乃應無射之律羽聲上字為後二孔之居左第四孔焉其次夷則南吕相和之四分之一為通體之半設孔比半黄鍾之律變宫尺字低半音其無射應鍾相和之四分之一為第一孔之半設孔乃應半黄鍾之律變宫尺字為後二孔之居右第五孔焉較其正半之分則六字之半應尺字為下三音蓋最下第一與最上第五為正半之分而半比正下三音亦如管籥諸器半體以上半分比正分遞下三音之理也至此五孔已畢獨遺應太蔟之律為凡字者而以頂孔應黄鍾之律為工字者代之此黄鍾壎之各孔分也大吕壎以七倍黄鍾之積為體其諸孔之度即黄鍾八分之七同形管所生律吕之分其内高則半夷則半南吕相和之分為二寸一分二釐其大徑一寸六分四釐七毫底徑一寸零九釐八毫其頂孔應大吕之吕清宫髙工字是為此壎全體之聲字焉其半無射半應鍾相和之分一寸八分八釐五毫設孔應仲吕之吕清角高六字為前三孔之居中第一孔焉其黄鍾大吕相和之四分之一一寸六分八釐七毫設孔應林鍾之吕清變徵高五
  字為前三孔之居左第二孔焉其太簇夾鍾相和之四分之一一寸四分九釐九毫設孔應南吕之吕清徵高乙字為前三孔之居右第三孔焉其姑洗仲吕相和之四分之一一寸三分三釐三毫計其序宜應應鍾之吕為髙上字今設孔比應鍾之吕低半音其蕤賔林鍾相和之四分之一一寸一分九釐三毫設孔又比應鍾之吕髙半音爰以此二分相併折中得一寸二分六釐三毫設孔乃應應鍾之吕清羽高上字為後二孔之居左第四孔焉其次夷則南吕相和之四分之一為通體之半設孔比半大吕之吕清變宫髙尺字低半音其無射應鍾相和之四分之一為第一孔之半設孔乃應半大吕之吕清變宫高尺字為後二孔之居右第五孔焉較其正半之分則髙六字之半應高尺字亦為下三音矣至此五孔已畢獨遺應夾鍾之吕為高凡字者而以頂孔應大吕之吕為髙工字者代之此大吕壎之各孔分也壎之用於雅樂止取五聲而無二變其體亦止得六聲而不能備七聲之全五孔並頂孔為六音即添設一孔亦不能得所遺聲字至於旋宫轉調則以最近一音借用之或隨調而另製一體此所以有雅壎頌壎大小之别也
  律吕正義後編曰黃鍾壎以八倍黃鍾積為體内髙二寸二分三釐腰徑一寸七分一釐七毫底徑一寸一分六釐八毫頂上一孔前面四孔後面二孔頂孔至底為本體黄鍾之分聲應黄鍾之律得姑洗簫之工字是為全體翕聲六孔皆閉次前左下第一孔為凡字聲字俱以姑洗簫言乃本體大吕之分得二寸零八釐八毫寸分俱自頂孔向下直筭凡吹凡字此孔獨開餘俱閉次前右下第二孔為六字乃本體太蔟夾鍾相和之分得下寸九分一釐九毫凡吹六字此孔及左下一孔皆開餘皆閉次前左上第三孔為五字乃本體姑洗之分得一寸七分六釐二毫
  凡吹五字此孔及下二孔皆開餘皆閉次前右上第四孔為乙字乃本體蕤賔之分得一寸五分六釐六毫凡吹乙字前四孔皆開後二孔閉次後右第五孔為上字乃本體南吕之分得一寸三分二釐一毫凡吹上字此孔及前四孔皆開後左孔閉次後左第六孔為尺字乃本體半太簇之分得九分九釐一毫凡吹尺字六孔皆開體以燒土為之朱漆繪金雲龍垂五彩流蘇為飾
  大吕壎以七倍黄鍾積為體内髙二寸一分三釐三毫腰徑一寸六分四釐二毫底徑一寸一分一釐七毫頂孔至底為本體黄鍾之分聲應大吕之吕得仲吕簫之工字次前左下第一孔為凡字聲字俱以仲吕簫言乃本體大吕之分得一寸九分九釐八毫次前右下第二孔為六字乃本體太蔟夾鍾相和之分得一寸八分三釐六毫次前左上第三孔為五字乃本體姑洗之分得一寸六分八釐六毫次前右上第四孔為乙字乃本體蕤賔之分得一寸四分九釐八毫次後右第五孔為上字乃本體南吕之分得一寸二分六釐四毫次後左第六孔為尺字乃本體半太蔟之分得九分四釐八毫體飾與黄鍾壎同
  前編定黃鍾壎大吕壎各按律吕之分開孔取聲隂陽二均無不克諧惟無凡字孔蓋壎之用於雅樂止取五聲而無二變其㫖已明今以句股三角之法立為定率比例求之其形制仍與舊式相同而本體自有律分前編之所審定自與律分相合而容積生聲亦與管音同理爰按分開六孔併吹孔為七五聲二變其音悉協蓋至是而壎制乃為盡善云
  革之屬
  建鼓
  律吕正義後編曰以木為匡面徑二尺三寸零四釐為四倍姑洗之度中徑三尺零七分二釐為面徑三之四長三尺四寸五分七釐為六倍姑洗之度穿徑為方孔以柱貫其中而樹之趺四足飾以卧獅身長一尺七寸二分八釐兩足通長四尺八寸六分濶九寸七分二釐厚一寸九分二釐趺上為座以受柱髙一尺九寸二分座上圓柱二尺四寸三分徑四寸八分六釐圓柱之上為托雲以承鼓縱長二尺五寸六分濶四寸三分二釐横長一尺五寸三分六釐濶九寸七分二釐中心厚四寸三分二釐柱貫鼓上出以擎蓋上圓下方四尺二寸三分四釐八毫髙一尺五寸三分六釐䝉以繡雲龍黄縀衣蓋上壓梁四角龍首出角外一尺二寸九分六釐中安金頂髙八寸零九釐上植金鸞髙一尺零七分八釐六毫長一尺九寸四分四釐鼓靣繪五彩雲龍縁邊金釘二層繪五彩蓮花鼓匡并柱趺座皆髹以金鼓匡兩旁各二盤龍銜小金環四環及龍首鸞口並垂五綵流蘇為飾明堂位曰殷楹鼓周大射禮用建鼓鄭康成曰植者為楹貫而樹之楹謂之柱貫中上出建猶樹也以木貫而載之樹之跗也隋志曰近代相承植而貫之謂之建鼓又棲鷺於其上不知何代所加唐宋建鼓亦仍隋志元史樹鼓四每樹三鼓中植以柱曰建鼓旁挾二小鼓曰鞞曰應至明㑹典則曰應鼓制與今同顧其所以名應鼓者或以其度小於晉鼓而名之然孔頴達謂應鞞為應和建鼔則建者不當名應仍曰建鼓可也周禮鼓人掌教六鼓四金之音聲以節聲樂今中和韶樂每歌句終即擊鼓衆樂皆止是止之節也鼓再擊少間復一擊乃再歌衆樂復作是作之節也體用皆不失古蓋其制至善其聲至和且革木一聲無容竒巧故古制至今存也
  搏拊
  律吕正義曰周禮大師大祭祀率瞽登鼓令奏擊拊下管播樂器令奏鼓𣌾注云擊拊瞽乃歌拊形如鼓以韋為之著之以糠𣌾小鼓也蓋古者登歌堂上拊以先之管在堂下鼓𣌾以引之先擊小鼔乃擊大鼓然後衆樂皆作也拊與𣌾堂上堂下相須為用以成歌奏之節後世𣌾雅舂牘不存而拊僅存焉相傳用熟皮為之長一尺四寸面徑七寸實之以糠是亦革之音也今定制以黄鍾之長為徑倍之為長庶數有所依而法有所立矣
  律吕正義後編曰搏拊如鼓而小面徑七寸二分九釐為黄鍾之度長一尺四寸五分八釐為倍黄鍾之度腰徑九寸七分二釐為面徑三之四漆繪與建鼓同匡之上面施金盤龍二銜小金環以黄絨縧繫之横置之趺趺高一尺一寸五分二釐長一尺三寸六分五釐二毫濶九寸一分零二毫凡合樂工人掛於頸以手擊之毎鼓一擊則搏拊兩擊以為應和之節
  搏拊逺古之制不可考元史猶云中實以糠至明㑹典則曰木匡冒以革其器尚存長為面之倍腰徑加面三之一則與鼖鼓制同但形體小耳劉熙釋名曰在後曰應然則今之搏拊又即古應鞞之遺法耶
  杖鼓
  律吕正義後編曰杖鼓上下二面木匡細腰匡高一尺九寸四分四釐為三倍太蔟之度腰徑二寸八分八釐為姑洗半度兩端徑八寸一分為黄鍾九分之十上下二面鐵圈徑一尺二寸九分六釐為太蔟倍度冒以革冒縫緑皮掩錢面匡俱黄油地繪五彩雲龍上下鼓邊貼金如意頭鐵鈎各六交錯相對以黄絨綆聨之而𦂳束其腰紅縀鼓衣緑縀瀝水銷金雲龍以紅漆竹半擊之
  杖鼓之制始於漢魏而隋唐以來因之今杖鼓有大小二種大者用於丹陛樂小者用於清樂小杖鼔
  律吕正義後編曰案元史扎鼓制如杖鼓而小左手持而右手擊之蓋後周杖鼓有三等之遺制也今以數考之或為杖鼓三分之二或為二分之一餘俱與杖鼓同
  俳鼓
  律吕正義後編曰朝鮮國俳鼓制與鹵簿龍鼓相似但其制微小耳面徑一尺六寸九分六釐為倍太簇之度腰徑一尺三寸六分四釐為倍大吕之度厚四寸三分二釐為南吕之度面粉油匡硃油繪五彩雲龍兩旁各施銅環以黄扁縧繫於項逹卜
  律吕正義後編曰回樂達卜木匡冒以革靣徑一尺三寸六分五釐二毫高二寸二分七釐五毫又一具面徑一尺二寸二分四釐髙一寸六分二釐以手指擊之
  那噶喇
  律吕正義後編曰回樂那噶喇狀類行鼔鐵匡上大下小冒以革面徑六寸四分八釐底徑二寸六分二釐八毫高四寸八分六釐以二木杖擊之大鼓
  律吕正義後編曰大鼔以木為匡冒以革靣徑二尺六寸四分五釐為五倍黄鍾之度中圍加三之一徑四尺八寸六分為十倍林鍾之度高三尺二寸四分為五倍太簇之度靣黄油匡硃油繪五彩雲龍腹内安銅膽周圍鍍金釘四旁鍍金環半懸架上架高六尺寛五尺五寸油飾彩畫同匡柱頭貼金蹲獅髙一尺一寸油中釘鍍金鈎以掛鼓環紅紵絲鼔衣緑紵絲瀝水銷金雲龍擊以紅漆槌鼔蹈硃油長二尺二寸五分上層高濶各八寸五分下層髙九寸五分底濶一尺七寸
  按禮器縣鼓在西應鼓在東孔頴逹謂縣鼓為大鼓陳暘謂後世大鼓即古鼖鼓以今考之古之大鼓皆長過於靣而橫縣於簨今則靣過於長而平縣於架然則今之大鼓非古之大鼓也隋唐鼓吹有大鼓其制未詳然用之大駕則非縣於簨虡可知宋有散鼓教坊鼓樂圖皆平置與今大鼓相似元用之宴樂前明乃用於丹陛樂我
  朝因之至於合樂則以鼓發聲亦猶周禮播樂鼔𣌾之
  義蓋堂下樂無柷故也
  龍鼓
  律吕正義後編曰龍鼓木匡冒以革面徑一尺五寸三分六釐為三倍蕤賓之度腰徑一尺七寸二分八釐為二倍姑洗之度高六寸四分八釐為太簇之度靣粉油匡硃油繪五彩雲龍四旁貼金銅環繫以黃絨縧紅縀鼓衣緑縀瀝水銷金雲龍架用硃紅攅竹三根各釘貼金鐵環以黄絨縧聨之陳則置鼓於架行則掛鼓於項槌二紅油柄緑油槌頭
  歴代鹵簿鼓名不一制亦不詳宋陳暘謂鐃鼓宜為鼓吹鐃歌之鼓元金鼓隊鼓二十四人明鹵簿樂亦曰金鼓左右各鼓二十四面徑一尺七寸與今制合但樂圖鐃鼓横懸而有蓋今則平置而有衣蓋因革損益代有不同而我
  朝鼓制固仍元眀之舊云
  導迎鼓
  律吕正義後編曰導迎鼓制如大鼓而小面徑二尺零四分八釐為四倍蕤賓之度腰徑二尺四寸三分為五倍林鍾之度髙一尺六寸二分為二倍半太簇之度面粉油匡硃油繪五彩雲龍腹内安銅膽周圍鍍金釘四旁鍍金環紅漆木杠黄絨綆舉之擊以紅漆槌鼓衣瀝水俱紅縀織五綵雲龍行鼓
  律吕正義後編曰行鼔一名陁羅鼓木匡上大下小冒以革面徑一尺零八分為二倍半南吕之度腰徑一尺二寸九分六釐為三倍南吕之度髙一尺五寸一分二釐為三倍半南吕之度底徑五寸一分八釐九毫為南吕五分之六面粉油匡硃漆繪金綵雲龍貼金銅釘鈸環繫以黃絨縧跨於馬上架三柱高三尺横檻各二長九寸硃漆描金雲龍中心以鐵為樞三檻相銜以時闔闢柱上鐧金鐵鈎下馬陳樂則懸鼓於架
  行鼓上大下小為便跨於馬上耳唐有三靣鼓形如缸首廣下鋭腹廣不過首冒以虺皮下當地則不冒制亦類此
  手鼓
  律吕正義後編曰手鼓以木為匡冒以革面徑九寸一分零二毫為倍夷則之度腰徑一尺零二分四釐為倍蕤賓之度厚二寸一分六釐為半南吕之度頂髙二寸柄並托雲共長一尺五寸鼓面粉油匡柄硃油繪五彩雲龍縁邊鍍金釘頂及托雲皆塗金左手持而右手以槌擊之案手鼓之制不知其所自起眀王圻三才圖㑹手鼓制扁而小今清樂用之










  皇朝文獻通考卷一百六十二
<史部,政書類,通制之屬,皇朝文獻通考>



  欽定四庫全書
  皇朝文獻通考卷一百六十三
  樂考
  樂器三
  絲之屬
  
  律吕正義曰絲樂雖多惟重琴瑟然具聲變之義者尤莫如琴今欲辨琴之音調必先考其法制詳其絃度徽分然後體用備而理數明焉韓詩外傳云伏羲琴長七尺二寸史記云古者琴長八尺一寸爾雅大琴謂之離注琴大者二十七絃觀此史傳所載琴制無乃太大然□記有大琴大瑟中琴小瑟之别則此制或即上古之大琴乎通考載孔子琴長三尺六寸四分廣雅云琴長三尺六寸六分風俗通云琴長四尺五寸此葢中琴之制也及觀今時所用大者通體三尺八寸上下絃度三尺五寸上下小者通體三尺一寸上下絃度二尺九寸上下其三尺五寸上下者為今尺四倍黄鍾之度其二尺九寸上下者為古尺四倍黄鍾之度葢中琴皆以四倍黄鍾之數為準故孔子琴度乃百世之宜也今定琴制以時用大琴三尺八寸有餘命為古尺之度約以今尺得三尺一寸三分四釐七毫為通體之長以孔子之琴古尺三尺六寸為岳山至焦尾絃度之數約以今尺得二尺九寸一分六釐此以下皆以今尺言其岳山之度二分四釐三毫岳山内際至額二寸一分八釐七毫額廣五寸一分零三毫肩濶五寸八分三釐二毫腰廣四寸三分七釐四毫尾濶亦如之設鴈足於絃度四分之三此琴之制制也琴絃之有臣細者所以分各絃全度之音而琴徽之有疎密者又所以節制各絃五聲二變之分以協和其聲調考也按史記舜彈五絃琴以歌南風之詩乃五音之正位其宫音居中央而徴羽商角各分兩側者也如六絃絃世傳為文武所加者乃一絃絃之清聲也其或謂之少宫少商者又隨一絃絃之旋宫轉調而名之者也夫絲音以徴為本白虎通曰八音法易八卦絃離音也盛徳在火其音徴此大絃之所以尚徴也故大絃為倍徴二絃為倍羽三絃為宫管子所云徴數一百八羽數九十六宫數八十一是也倍徴倍羽大於宫者即下徴下羽之謂非倍絃度之長乃倍絲綸巨細之分也是故一倍徴二倍羽三宫四商五角六絃應一絃而為正徴七絃應二絃而為正羽此七絃大小之次也如以五音相生度分定其巨細則倍徴為一百零八綸三壐一絲以十二絲為一綸過此則粗不及則細倍羽為九十六綸宫絃為八十一綸商絃為七十二綸角絃為六十四綸而正徴為五十四綸正羽為四十八綸此依三分損益之法而為七絃巨細之分也若夫徽之為用則按七絃之各分與全絃互相應和而定五音之正位也盖五音之位各有其分某分所在即應某聲合七絃之五聲而各分俱全就一絃之各分而五聲已備又就各絃之全分而倍半分之節節有五聲之正節節有二變之位此定徽取分之大義也是以琴之十三徽中第七徽得絃度之半謂之中徽以其平分五聲之正位也七徽既平分絃度之半復以半度平分為二則四徽與十徽之分以四徽至岳山十徽至焦尾之度平分為二則一徽與十三徽之分於是以絃之全度三分之其一分為五徽其二分為九徽復以五徽至岳山之度半之為二徽以九徽至焦尾之度半之為十二徽仍以絃度五分之其一分為三徽其二分為六徽其三分為八徽其四分為十一徽此琴徽折取之定分也至於取音於徽分間有上下者盖以五音相生之度有當徽不當徽之别也其當徽而七絃俱用者惟七徽四徽一徽皆得本絃之正聲故又謂之三準五徽九徽十徽之音雖亦當徽然七絃之中間有不用者所以徽分與絃度不可不並舉而詳覈之也以徽之用於絃者言之十三徽下徴一絃用之為下羽位下羽二絃用之為變宫位宫聲三絃用之為商位商聲四絃用之為角位角聲五絃用之為變徴位徴聲六絃用之亦為羽位羽聲七絃用之亦為變宫位此十三徽除二絃絃絃為二變不用其一絃絃絃絃皆用之矣十二徽下羽二絃用之為宫位角聲五絃用之為徴位羽聲七絃用之亦為宫位此十二徽二絃絃絃用之矣十一徽下徴一絃用之為變宫位宫聲三絃用之為角位商聲四絃用之為變徴位徴聲六絃用之亦為變宫位此十一徽除一絃絃絃為二變不用獨三絃用之矣十徽下徴一絃用之為宫位下羽二絃用之為商位商聲四絃用之為徴位角聲五絃用之為羽位徴聲六絃用之亦為宫位羽聲七絃用之亦為商位此十徽獨三絃不用其餘六絃皆用之矣九徽下徴一絃用之為商位下羽二絃用之為角位宫聲三絃用之為徴位商聲四絃用之為羽位角聲五絃用之為變宫位徴聲六絃用之亦為商位羽聲七絃用之亦為角位此九徽獨五絃為變宫不用其餘六絃皆用之矣八徽下徴一絃用之為角位下羽二絃用之為變徴位宫聲三絃用之為羽位商聲四絃用之為變宫位徴聲六絃用之亦為角位羽聲七絃用之亦為變徴位此八徽除二絃絃絃為二變不用其一絃絃絃用之矣七徽則平分各絃之半七絃皆用之為正聲矣六徽乃十一徽之半各絃用之與十一徽同五徽乃九徽之半各絃用之亦與九徽同至於四徽則又七徽之半為七絃各音之清聲三徽又六徽之半為十一徽六徽之清聲二徽又五徽之半為九徽五徽之清聲一徽又為四徽之半乃七絃各音之最髙聲一徽之上則無以復加矣至於定絃取聲唐宋以來皆謂隋廢旋宫以後獨存黄鍾一均唐人紀琴以管色合字定一絃而宋志燕樂譜又以管色合字為黄鍾之律故以一絃合字謂之黄鍾之宫夫黄鍾之聲實非合字而琴之一絃又非宫位其以合字定一絃者何也邇來概以笛之四字調為正調定琴之絃者正此調之聲字今考定黄鍾之聲實為笛之四字黄鍾之宫聲四字立下羽二絃以起調則姑洗之角聲上字立宫位三絃以主調此正角宫也是以倍無射之變宫合字立徴位一絃太蔟之商聲乙字無射之羽聲凡字當二變之位而不用焉且絲樂既以徴音為本故琴之一絃得徴分三絃得宫分而五音相和之位始正此絃音之正宫調也如以律吕定琴之絃其徴律所定之絃不應徴絃之分而得角絃之分羽律所定之絃不應羽絃之分而得變徴絃之分變宫律所定之絃乃得徴絃之分宫律所定之絃乃得羽絃之分宫聲之律既為四字則變宫之律為合字也明矣宫律定絃既得羽分為四字則變宫之律定絃得徴分而為合字也益明矣此所以琴之一絃實有不得不定為合字之義也近世惟據正宫一調為論律吕之本是以有隋廢旋宫以後止存黄宫一鍾之説然琴譜中有𦂳某絃慢某絃為某調者實絃音旋宫轉調之義但未明晰其故以管律絃度相和取聲而考騐之耳今以律吕定琴之法言之管律絃度之五正聲得分陰陽二均以相合者止有三調其餘得絃度之正分者或雜入陰吕之音其得陽律之音者又或值二變之位此正管律絃度生聲取分不同之所致也如止論絃音而不較以律吕則琴之隂陽二均亦皆各為七調然立羽絃羽分之聲必定以律吕而諸調始備是故絃音轉調皆以正宫一調為凖其各絃𦂳慢轉移之際而宫調旋於其中矣如宫調以倍無射之律變宫合字定一絃得下徴之分倍無射之律實為變宫尺字因近世定琴皆取笛之聲字故凡聲字俱以笛孔名之以黄鍾之律宫聲四字定二絃得下羽之分姑洗之律角聲上字定三絃得宫聲之分蕤賓之律變徴尺字定四絃得商聲之分夷則之律徴聲工字定五絃得角聲之分仍以倍無射之律變宫合字定六絃得徴聲之分應於一絃復以黄鍾之律宫聲四字定七絃得羽聲之分應於二絃其太蔟之律商聲乙字所應則為變宫之分而無射之律羽聲凡字所應則為變徴之分此二分當二變之位而不用盖黄鍾宫聲立羽絃以起調姑洗角聲立宫絃以主調故為琴之正宫調七絃各分皆應陽律一均之聲字焉商調則二絃絃絃絃不更其散聲仍得本律之聲字而一絃絃絃俱慢下管律一音盖以太蔟之律商聲乙字定三絃立羽位以起調蕤賓之律變徴尺字所定之四絃立宫位以主調而倍無射之律變宫合字所定之一絃絃下為倍夷則之律下羽凡字姑洗之律角聲上字所定之三絃下為太蔟之律商聲乙字其倍無射之律變宫合字更為應鍾之吕清變宫髙六字當變徴之分姑洗之律角聲上字更為仲吕之吕清角髙上字當變宫之分而不用此調之五正聲分皆應陽律一均獨二變轉而應於陰吕焉角調則一絃絃絃不更其散聲仍得本律之聲字而二絃絃絃絃俱𦂳上管律半音盖以姑洗之律角聲上字所定之三絃立羽位以起調㽔賓之律變徴尺字更為林鍾之吕清變徴髙尺字定四絃立宫位以主調而黄鍾之律宫聲上字所定之二絃絃上為大吕之吕清宫髙五字蕤賓之律變徴尺字所定之四絃上為林鍾之吕清變徴髙尺字夷則之律徴聲工字所定之五絃上為南吕之吕清徴髙工字其黄鍾之律宫聲四字所應則當變徴之分蕤賓之律變徴尺字所應則當變宫之分而不用此調之五正聲内三聲雜入陰吕而二變反得陽律之聲字焉變徴調則獨𦂳五絃管律半音其餘六絃散聲仍得本律之聲字盖以蕤賓之律變徴尺字所定之四絃立羽位以起調夷則之律徴聲工字更為南吕之吕清徴髙工字定五絃立宫位以主調其太蔟之律商聲乙字所應則當變徴之分夷則之律徴聲工字所應則當變宫之分而不用此調之五正聲内獨宫聲一聲雜入陰吕而二變亦得陽律之聲字焉徴調則獨慢三絃管律一音其餘六絃散聲仍得本律之聲字盖以夷則之律徴聲工字所定之五絃立羽位以起調沽洗之律角聲上字更為太蔟之律商聲乙字定三絃立宫位以主調其姑洗之律角聲上字更為仲吕之吕清角髙上字當變徴之分無射之律羽聲凡字所應則當變宫之分而不用此調五正聲分皆應陽律而二變内變宫分亦應陽律獨變徴分雜入陰吕之聲字焉羽調則二絃絃絃不更其散聲仍得本律之聲字而一絃絃絃俱慢下管律一音四絃則慢下管律半音盖以倍夷則之律羽聲凡字即正無射之聲字定一絃絃立羽位以起調黄鍾之律宫聲四字所定之二絃立宫位以主調而倍無射之律變宫合字所定之一絃絃下為倍夷則之律羽聲凡字姑洗之律角聲上字所定之三絃下為太蔟之律商聲乙字蕤賓之律變徴尺字所定之四絃下為仲吕之吕清角髙上字其倍無射之律變宫合字更為倍應鍾之吕清變宫髙六字當變宫之分蕤賓之律變徴尺字更為林鍾之吕清變徴髙尺字當變徴之分而不用此調五正聲内一聲雜入陰
  吕而二變亦雜入陰              之聲字焉變宫調則一絃絃絃絃不更其散聲仍得本律之聲字而二絃絃絃俱𦂳上管律半音盖以倍無射之律變宫合字所定之一絃立羽位以起調黄鍾之律宫聲四字更為大吕之吕清宫髙五字定二絃絃立宫位以主調而夷則之律徴聲工字所定之五絃上為南吕之吕清徴髙工字其黄鍾之律宫聲四字所應則當變宫之分夷則之律徴聲上字所應則當變徴之分而不用此調之五正聲内二聲雜入陰吕而二變反得陽律之聲字焉清聲七調亦皆以清宫一調為凖其旋宫轉調一如濁聲七調若夫各絃之五聲二變之分何以取之則以各絃總度為率其各絃之全度與各絃内五聲二變位分之比即如五聲二變之各分與五聲二變毎全分内之各分之比也總之以七聲互相應和為凖若非二變之聲字以紀五聲之正位烏能辨絃音旋宫轉調之理也哉今以清濁二均一十四調更絃之法詳列為表以為調琴之大規焉宫調
  徴 一絃 定倍無射之律 變宫合字 得下徵之分羽 二絃 定黄鍾之律 宫聲四字 得下羽之分
  應太蔟之律 商聲乙字 為變宫之分

  宫 三絃 定姑洗之律 角聲上字 得宫絃之分商 四絃 定蕤賓之律 變徵尺字 得角絃之分角 五絃 定夷則之律 徵聲工字 得角絃之分
  應無射之律 羽聲凡字 為變徴之分

  徴 六絃 定半黄鍾之律 變宫六字 得徵絃之分羽 七絃 定半太蔟之律 宫聲五字 得羽絃之分清宫調
  徴 一絃 定倍應鍾之吕 清變宫髙六字 得下徴之分羽 二絃 定大吕之吕 清宫髙五字 得下羽之分
  應夾鍾之吕 清商髙乙字 為變宫之分

  宫 三絃 定仲吕之  吕清角髙  □字得宫商 四絃 絃之分定  林鍾之吕清 變徵髙尺角 五絃 字得商絃  之分定南  吕之吕清
  徵髙工字  得角絃之  分應應鍾

  徴 六絃 之吕清羽髙 凡字為變徴 之分定半羽 七絃 大吕之吕清 變宫髙六  字得徴絃商調
  絃 分定半夾鍾 之吕清  宫髙五字得羽絃之分 慢定倍夷則 之律下羽
  徴 二絃 凡字轉角  絃之分  應倍應鍾絃 吕清變宫  髙六字  轉變徴之
  分定黄鍾  之律宫聲 四字轉徴

  宫 四絃 絃之分慢  定太蔟  之律商聲商 五絃 乙字轉羽  絃之分  應仲吕之絃 清角髙上  字轉變  宫之分定蕤賓之律變 徵尺字轉宫 絃之分定
  徴 七絃 定半太蔟之 律宫聲 五字轉徴清商調
  絃絃 之分慢定倍 南吕之吕清 下羽髙凡
  字轉角絃 之分應  黄鍾之律

  徴 二絃 宫聲四字 轉變徵之 分定大吕絃 吕清宫髙 五字轉徴 絃之分慢
  定夾鍾之 吕清商  髙乙字轉

  宫 四絃 絃之分 應蕤賓之律 變徵尺字商 五絃 轉變宫之 分定林鍾 之吕清變絃 髙尺字轉 宫絃之分 定南吕之
  吕清徵髙工 字轉商 絃之分慢

  徴 七絃 定應鍾之吕 清羽髙凡 字轉角絃角調
  角 一絃 之分應半太 蔟之律 宫聲五字
  轉變徵之 分定半  夾鍾之吕

  絃 宫髙五字 轉徵絃之 分定倍無羽 三絃 定姑洗之律 角聲上字  轉羽絃之分
  應蕤賓之律 變徵尺字  轉變宫之分

  𦂳絃 定林鍾之吕 清變徵髙尺字 轉宫絃之分𦂳絃 定南吕之吕 清徵髙工字 轉商絃之分角 六絃 定半黄鍾之律 變宫六字 轉角絃之分
  應半太蔟之律 宫聲五字 轉變徴之分

  𦂳絃 應半夾鍾之吕 清宫髙五字 轉徴絃之分清角調
  角 一絃 定倍應鍾之吕 清變宫髙六字 轉角絃之分
  應大吕之吕 清宫髙五字 轉變徵之分

  𦂳絃 定太蔟之律 商聲乙字轉徵絃羽 三絃 分定仲吕之 吕清角髙工 字轉羽絃
  分應林鍾之 吕清變徵髙尺 字轉變宫之

  絃 𦂳定夷則之 律徵聲工  字轉宫絃絃 𦂳定無射之 律羽聲凡  字轉商絃角 六絃 分定半大吕之 吕清變宫髙六 字轉角絃
  應半夾鍾之 吕清宫髙 五字轉變

  絃  之分𦂳定半 姑洗之 律商聲乙變徴調
  商 一絃 字轉徵絃之 分定倍 無射之律角 二絃 變宫合字 轉商絃 之分定黄
  鍾之律宫 聲四字 轉角絃

  徴 三絃 分應太蔟 之律商 聲乙字轉羽 四絃 變徴之分 定姑洗 之律角聲
  上字轉徴 絃之分 定蕤賓之

  絃 變徵尺字 轉羽絃之 分應夾則商 六絃 之律徴聲工 字轉變 宫之分𦂳角 七絃 定南吕之律 清徵髙 工字轉宫清變徴調
  商 一絃 絃之分定半 黄鍾之律變 宫六字轉角 二絃 絃之分 定半太蔟 之律宫聲
  五字轉角 絃之分定 倍應鍾之

  徴 三絃 定仲吕之 吕清角髙  上字轉徵羽 四絃 絃之分定 林鍾之吕清 變徵髙尺
  字轉羽絃 之分應南  吕之吕清

  絃 髙工字轉  變宫之  分𦂳定無商 六絃 射之律羽聲 凡字轉宫絃 之分定半角 七絃 大吕之吕清 變宫髙六 字轉商絃徴調
  宫 一絃 之分定半夾 鍾之吕 清宫髙五商 二絃 字轉角絃 之分定  倍無射之絃 變宫合字 轉宫絃  之分定黄
  鍾之律宫 聲四字轉 商絃之分

  徴 四絃 慢定太蔟 之律宫  聲乙字轉羽 五絃 絃之分 應仲吕  之吕清角
  髙上字轉 變徴之  分定㽔賓

  宫 六絃 之律變徵尺 字轉徴 絃之分定商 七絃 夷則之律徴 聲工字 轉羽絃清徴調
  宫 一絃 定倍應鍾之 吕清變宫髙 六字轉宫商 二絃 絃之分定 丈吕之吕 清宫髙五絃 轉商絃之 分慢定夾 鍾之吕清
  商髙乙字 轉角絃 之分應㽔

  徴 四絃 賓之律變 徵尺字轉變 徴之分定林羽 五絃 鍾之吕清 變徵髙尺 字轉徵絃
  之分絃定 南吕之吕 清徵髙工

  宫 六絃 字轉羽絃之 分應應鍾之 吕清羽髙商 七絃 凡字轉變宫 之分定半 大吕之吕羽調
  絃 變宫髙六字 轉宫絃 之分定半夾鍾之律清 宫髙五字轉 商絃之分
  宫 二絃 慢定倍夷 則之律 下羽凡字絃 下羽之分 定倍應 鍾之吕清絃 宫髙六字 轉變宫之 分定黄鍾
  應林鍾之 吕清變徵髙 尺字轉變

  徴 五絃 徵之分定 夷則之 律徵聲工絃 轉徴絃之 分慢定 無射之律
  羽聲凡字轉 羽絃之分應 半大吕之

  宫 七絃 吕清變宫髙 六字轉 變宫之分清羽調
  一絃 半太蔟之律 宫聲五字轉 宫絃之分
  慢定倍南 吕之吕 清下羽髙

  宫 二絃 凡字轉下 羽之分應 黄鍾之律絃 聲四字轉 變宫之分 定大吕之絃 清宫髙五 字轉宫 絃之分慢
  定夾鍾之 吕清商 髙乙字轉

  徴 五絃 絃之分 慢定㽔賓 之律變徵絃 字轉角絃 之分應夷 則之律徵
  聲工字轉變 徵之分 定南吕之

  宫 七絃 吕清徵髙工 字轉徴絃 之分慢定變宫調
  羽 一絃 定倍無射之 律變宫  合字轉下
  羽之分應  黄鍾之  律宫聲四

  絃 轉變宫之  分𦂳定大 吕之吕清商 三絃 宫髙五字  轉宫絃  之分定姑角 四絃 洗之律角  聲上字  轉商絃
  分定㽔賓  之律變  徵尺字轉

  絃 絃之分應  夷則之律 徵聲工字羽 六絃 轉變徴之分 𦂳定南  吕之吕清
  徵髙工字轉 徵絃之  分定半黄

  絃 之律變宫六 字轉羽絃 之分應半清變宫調
  羽 一絃 太蔟之律宫 聲五字轉變 宫之分𦂳
  定半夾鍾  之吕清宫 髙五字轉

  絃 絃之分定  倍應鍾  之吕清變商 三絃 宫髙六字  轉下羽之 分應大吕角 四絃 定林鍾之吕  清變徵髙尺字 轉角絃之分
  應南吕之吕  清徵髙工字  轉變徴之分

  𦂳絃 定無射之律  羽聲凡字   轉徵絃之分羽 六絃 定半大吕之吕 清變宫髙六字 轉羽絃之分
  應半夾鍾之吕 清宫髙五字  轉變宫之分

  𦂳絃 定半姑洗之律 商聲乙字   轉宫絃之分律吕正義後編曰琴體前廣後狹上圓下方通長三尺一寸五分九釐岳山内際至額二寸一分八釐七毫岳山厚二分四釐三毫髙四分八釐六毫龍齦與岳山厚等絃長二尺九寸一分六釐為四倍黄鍾之度自岳山内際至龍齦内際額廣五寸一分零三毫肩濶五寸八分三釐二毫腰尾皆濶四寸三分七釐四毫前額中髙二寸四分三釐中厚一寸二分九釐六毫鳬掌髙一寸一分三釐四毫邊髙一寸七分八釐二毫邊厚六分四釐八毫鳯嗉長二寸七分五釐四毫濶五分六釐四毫肩上濶下中灣長五寸八分三釐二毫濶四寸二分九釐三毫上距額二寸九分九釐七毫腰長五寸四分二釐七毫下距尾五寸二分六釐五毫龍口濶厚皆一寸二分一釐五毫唇厚一寸三分七釐七毫𬴮長二寸五分一釐一毫底上孔曰龍池長六寸二分三釐七毫去額一尺零九分三釐五毫下孔曰鳯池長二寸五分一釐一毫去尾三寸六分四釐五毫皆濶六分四釐八毫雁足二髙八分九釐一毫上距岳山四分之三下距焦尾四分之一腹内二柱天柱圓當肩下地柱方當肩上皆徑四分八釐六毫軫池當岳山外際長三寸七分二釐六毫濶五分六釐七毫軫長一寸五分三釐九毫軫池開七孔軫末結黄絨紃穿孔上出以綰絃端自龍口繞下纒於鴈足左四右三凡七絃第一絃倍徴一百零八綸三繭一絲十二絲為一綸第二絃倍羽九十六綸三絃宫八十一綸四絃商七十二綸五絃角六十四綸六絃應一絃為正徴五十四綸七絃應二絃為正羽四十八綸徽凡十三第七徽為全絃之半四徽為全絃四分之一十徽為全絃四分之三一徽為全絃八分之一十三徽為全絃八分之七五徽為全絃三分之一九徽為全絃三分之二二徽為全絃六分之一十二徽為全絃六分之五三徽為全絃五分之一六徽為全絃五分之二八徽為全絃五分之三十一徽為全絃五分之四桐面梓底黒漆虛中岳山焦尾用紫檀徽用螺蚌為飾以金漆凡承之几髙二尺五寸一分一釐長二尺八寸九分一釐七毫濶九寸二分三釐四毫用黄縀為罩琴之長短當以絃度為凖今定琴絃之長為四倍黄鍾之度得古尺三尺六寸為今尺二尺九寸一分六釐聲既得其中和數亦得其真度允為制作之盡善者矣至於徽分悉仍舊法而各絃取聲間有在徽之上下者前編已詳其分今又按法推其尺寸合為一圖則其分際上下逺近瞭如指掌至各調旋轉之法前編以調為主故定羽位起調今以宫為主故定宫絃立宫列表如左
  黄鍾宫
  倍夷則起調
  一絃 羽 定倍夷則之律 簫工 笛凡絃 宫 定黄鍾之律 簫工 笛四
  三絃 商 定太蔟之律 簫凡 笛乙
  四絃 角 定姑洗之律 簫六 笛上
  五絃 徴 定夷則之律 簫乙 笛工
  六絃 羽 定無射之律 簫上 笛凡
  七絃 宫 定黄鍾之律 簫工 笛五
  大吕宫
  倍南吕起調
  一絃 羽 定倍南吕之吕 簫仩 笛𠆩絃 宫 定大吕之吕 簫仜 笛伵
  三絃 商 定夾鍾之吕 簫𠆩 笛亿
  四絃 角 定仲吕之吕 簫𠆾 笛仩
  五絃 徴 定南吕之吕 簫亿 笛仜
  六絃 羽 定應鍾之吕 簫仩 笛𠆩
  七絃 宫 定大吕之吕 簫仜 笛伍
  太蔟宫
  倍無射起調
  一絃 羽 定倍無射之律 簫尺 笛合絃 宫 定太蔟之律 簫凡 笛乙
  三絃 商 定姑洗之律 簫六 笛上
  四絃 角 定㽔賓之律 簫五 笛尺
  五絃 徴 定無射之律 簫上 笛凡
  六絃 羽 定倍無射之律 簫尺 笛六絃 宫 定太蔟之律 簫凡 笛乙
  夾鍾宫
  倍應鍾起調
  一絃 羽 定倍應鍾之吕 簫伬 笛佮絃 宫 定夾鍾之吕 簫𠆩 笛亿
  三絃 商 定仲吕之吕 簫𠆾 笛仩
  四絃 角 定林鍾之吕 簫伍 笛伬
  五絃 徴 定應鍾之吕 簫仩 笛𠆩
  六絃 羽 定倍應鍾之吕 簫伬 笛𠆾絃 宫 定夾鍾之吕 簫𠆩 笛亿
  姑洗宫
  黄鍾起調
  一絃 徴 定倍無射之律 簫尺 笛合絃 羽 定黄鍾之律 簫工 笛四
  三絃 宫 定姑洗之律 簫六 笛上
  四絃 商 定蕤賓之律 簫五 笛尺
  五絃 角 定夷則之律 簫乙 笛工
  六絃 徴 定倍無射之律 簫尺 笛六絃 羽 定黄鍾之律 簫工 笛五
  仲吕宫
  大吕起調
  一絃 徴 定倍應鍾之㠯 簫伬 笛佮絃 羽 定大吕之吕 簫仜 笛伵
  三絃 宫 定仲吕之吕 簫𠆾 笛仩
  四絃 商 定林鐘之吕 簫伍 笛伬
  五絃 角 定南吕之吕 簫亿 笛仜
  六絃 徴 定倍應鐘之吕 簫伬 笛𠆾絃 羽 定大吕之吕 簫仜 笛伍
  蕤賓宫
  太蔟起調
  一絃 角 定倍夷則之律 簫上 笛凡絃 徴 定黄鍾之律 簫工 笛五
  三絃 羽 定太蔟之律 簫凡 笛乙
  四絃 宫 定蕤賓之律 簫五 笛尺
  五絃 商 定夷則之律 簫乙 笛工
  六絃 角 定無射之律 簫上 笛凡
  七絃 徴 定黄鍾之律 簫工 笛五
  林鍾宫
  夾鍾起調
  一絃 角 定倍南吕之吕 簫仩 笛𠆩絃 徴 定大吕之吕 簫仜 笛伍
  三絃 羽 定夾鍾之吕 簫𠆩 笛亿
  四絃 宫 定林鍾之吕 簫伍 笛伬
  五絃 商 定南吕之吕 簫亿 笛仜
  六絃 角 定應鍾之吕 簫仩 笛𠆩
  七絃 徴 定大吕之吕 簫仜 笛伍
  夷則宫
  姑洗起調
  一絃 角定倍無射之律 簫尺 笛合
  二絃 徴 定太蔟之律 簫凡 笛乙
  三絃 羽 定姑洗之律 簫六 笛上
  四絃 宫 定夷則之律 簫乙 笛工
  五絃 商 定無射之律 簫工 笛凡
  六絃 角 定倍無射之律 簫尺 笛六絃 徴 定太蔟之律 簫凡 笛乙
  南吕宫
  仲吕起調
  一絃 角 定倍應鍾之吕 簫伬 笛佮絃 徴 定夾鍾之吕 簫𠆩 笛亿
  三絃 羽 定仲吕之吕 簫𠆾 笛仩
  四絃 宫 定南吕之吕 簫亿 笛仜
  五絃 商 定應鍾之吕 簫仩 笛𠆩
  六絃 角 定倍應鍾之吕 簫伬 笛𠆾絃 徴 定夾鍾之吕 簫𠆩 笛亿
  無射宫
  蕤賓起調
  一絃 商定倍無射之律 簫尺 笛合
  二絃 角 定黄鍾之律 簫工 笛四
  三絃 徴 定姑洗之律 簫六 笛上
  四絃 羽 定㽔賓之律 簫五 笛尺
  五絃 宫 定無射之律 簫工 笛凡
  六絃 商 定倍無射之律 簫尺 笛六絃 角 定黄鍾之律 簫工 笛五
  應鍾宫
  林鍾起調
  一絃 商 定倍應鍾之吕 簫伬 笛佮絃 角定大吕之吕 簫仜 笛伵
  三絃 徴 定仲吕之吕 簫𠆾 笛仩
  四絃 羽 定林鍾之吕 簫伍 笛伬
  五絃 宫 定應鍾之吕 簫仩 笛𠆩
  六絃 商 定倍應鍾之吕 簫伬 笛𠆾絃 角 定大吕之吕 簫仜 笛伍
  
  律吕正義曰近時之瑟除郊廟大樂外用之者少雖相傳有譜不過并兩絃以取聲耳記稱大琴大瑟中琴小瑟爾雅大瑟謂之灑注長八尺一寸鄉飲酒禮工四人二瑟瑟先相者二人皆左荷瑟後首挎越内絃右首相鄉射禮相者皆荷瑟面鼓執越内絃右手相夫相者右手相工而左手荷瑟又多使童子為相使其形制過大非童子一手之力所能勝是知爾雅所載大瑟乃郊廟所用儀禮所載則古之小瑟為燕飲所用今禮部太常所用長至今尺七尺六寸有竒廣一尺八寸有竒高一尺餘概以時尺度古律數也爾雅大瑟之八尺一寸者乃九倍黄鍾古尺之度約以今尺為六尺五寸六分一釐以此度為瑟體通長適合古今之宜焉至于首廣則用倍黄鍾之度得今尺一尺四寸五分八釐自首至尾分為四節以首廣之倍黄鍾數分
  為二十分一節遞減一分以二十分之十九分為前腰二十分之十八分為後腰二十分之十七分為尾廣前梁至首額用黄鍾之分為七寸二分九釐後梁至尾末用倍黄鍾之分前後梁之髙廣俱用黄鍾十分之一二梁以内絃分之長用六倍黄鍾之分至於瑟體之髙則其前首面以黄鍾之分為通髙以黄鍾十分之六為額厚自邊至足以黄鍾三分之二為通髙其後尾面以黄鍾十分之八為通髙以半黄鍾為尾厚自邊面至足亦以半黄鍾為通髙以黄鍾四分之一為邊厚此瑟之體制也其全體雖為宫聲之分而絃度實得徴聲之分故為絲音之正與律吕得以相和取聲又據瑟有大小而絃無巨細總以宫聲之數為準用八十一綸三倍之得二百四十三綸以為絃葢瑟體比琴為大故絃亦加其綸也瑟有柱而琴無柱琴絃因巨細以别聲而瑟絃一制縁設柱以别聲柱逺則絃慢而聲以濁柱近則絃𦂳而聲以清絃凡二十有五中央一絃用黄色以别之立宫位為衆絃之凖兩旁各朱絃一十有二此瑟之絃制也樂工制絃但酌其逺近以取聲而柱無定位大概一絃與十四絃定合字二絃與十五絃定四字三絃與十六絃定上字四絃與十七絃定尺字五絃與十八絃定工字六絃與十八絃定六字七絃與二十絃定五字八絃與二十一絃定髙上字九絃與二十二絃定髙尺字十絃與二十三絃定髙工字十一絃與二十四絃定髙六字十二絃與二十五絃定髙五字并兩絃而取一聲此時傳瑟譜之法仍以頭管合字為最低聲而起一絃亦如琴之一絃定以合字而為宫聲者也以旋宫之理考之夫用合四上尺工之五字則乙凡不用而為四字調今所定黄鍾之宫聲實為笛之四字此即黄鍾之宫聲立下羽位以起調而姑洗之角聲立宫位以主調實絃音之正宫調也如果二十五絃不分清濁同一宫調則何事乎二十五絃止用二十絃或亦如琴之七絃足矣今約為定絃施柱之法以正中黄絃為界取黄鍾正宫之下徴以定中絃之散聲復以中絃全度四分之三設柱以和之黄鍾正宫之聲為一絃之主而他絃皆取法乎此焉于是以上十二絃為濁音一均之分散聲皆和以黄鍾宫之徴音下十二絃為清音一均之分散聲皆和以大吕宫之徴音濁音之絃為應黄鍾宫之五正聲清音之絃為應大吕宫之五正聲此二絃之分已定乃隨各宫調設柱以别度分之逺近焉宫調絃則以濁音十二絃之苐一絃定以倍無射之律變宫合字為下徴之分二絃定以黄鍾之律宫聲四字為下羽之分三絃定以姑洗之律角聲上字為宫絃之分四絃定以蕤賓之律變徴尺字為商絃之分五絃定以夷則之律變聲工字為角絃之分六絃仍定以倍無射之律變宫合字應於一絃之半音為徴絃之分七絃仍定以黄鍾之律宫聲四字應于二絃之半音為羽絃之分八絃取三絃之半音仍和之姑洗之律為半宫之分九絃取四絃之半音仍和之蕤賓之律為半商之分十絃取五絃之半音仍和之夷則之律為半角之分十一絃取六絃之半音乃和之半黄鍾之律為半絃之分十二絃取七絃之半音乃和之半太蔟之律為半羽之分此宫調濁音一均之十二絃也其十三絃乃黄色之中絃十四絃為清音一均十二絃内之第一絃定以倍黄鍾之吕清變宫髙六字為下徴之分二絃定以大吕之吕清宫髙五字為下羽之分三絃定以仲吕之吕清角髙上字為宫絃之分四絃定以林鍾之吕清變徴髙尺字為商絃之分五絃定以南吕之吕清徴髙工字為角絃之分六絃仍定以倍應鍾之吕清變宫髙六字應于一絃之半音為徴絃之分七絃仍定以大吕之吕清宫髙五字應于二絃之半音為羽絃之分八絃取三絃之半音仍和之仲吕之吕為半宫之分九絃取四絃之半音仍和之林鍾之吕為半商之分十絃取五絃之半音仍和之南吕之吕為半角之分十一絃取六絃之半音乃和之半大吕之吕為半徴之分十二絃取七絃之半音乃和之半夾鍾之吕為半羽之分此宫調清音一均之十二絃也若定商調則以濁音均十二絃内第二絃下羽之分定以太蔟之律清音均十二絃内第二絃下羽之分定之夾鍾之吕其二均之各絃皆以次逓遷而旋相為用焉夫瑟之用絃最多既取聲于兩均復於各均内合兩絃以取聲者何也葢律吕管音之生聲低吹則得柔音髙吹則得剛音然則雖分剛柔於一管而不能并聲字於一音故黄鍾之律低吹之為濁音宫聲低工字而髙吹之則亦宫聲而音微剛初不可謂之髙工字也大吕之吕低吹之即為清宫髙工字比之黄鍾髙吹之聲字則有上下之分若以此大吕之吕髙吹之則益髙而幾於低凡字矣是以黄鍾大吕雖同為宫聲而分清濁雖同為工字而分髙低其髙吹低吹之間又分而為二實有四音之用然則絃之一聲烏能變通之以隨此四音哉故設二十五絃立為二均仍於一均之内取髙低二音於全半長短之間乃得合律吕聲調而備於用焉旋宫轉調改絃移柱之法總以二絃主調三絃立宫其二變之聲字按其清濁定於各均之内避其聲而不用則一轉移間而自生生於無窮矣
  律吕正義後編曰瑟前廣後狹面圓底平中髙首尾俱下底孔二前孔四瓣當前梁之内徑四寸三分七釐四毫後孔上圓下平當後梁之外長徑與前孔等下濶五寸一分零三毫前孔中心距前梁内際後孔下周距尾牙内際皆三寸六分四釐五毫前後梁之外各穿二十五孔以受絃絃首結於瑟體之中絃尾從梁底孔出而環綰於後梁之上通體桐木黒漆身繪雲龍首尾繪綿邊繪雲梁用紫檀絃孔用螺蚌為飾以漆金架二承之架髙二尺五寸九分二釐濶一尺四寸四分一釐八毫雲頭髙三寸三分二釐一毫濶一寸六分二釐瑟與琴並稱作自皇古今考其制則二十五絃由來舊矣秦漢以後傳聞異辭自宋及明瑟皆二十五絃未有異説律吕正義謂琴無大小絃皆七瑟無大小絃皆二十五尤為得之至謂三等之瑟皆長九尺大者以黄鍾為尺中者以太蔟為尺小者以姑洗為尺則未免為臆説矣後世郊廟朝廷惟用大瑟而律度又復失傳其制過大義亦無取今定瑟制古尺之度通長八尺一寸前梁至尾七尺二寸絃長五尺四寸一器而三義備焉若其髙廣厚薄則雖稱式按律為之數度至於二十五絃之旋宫轉調則自古無言之者前編特以外十二絃為陽均應陽律内十二絃為陰均應陰吕各以一絃為下徴二絃為下羽三絃為宫四絃為商五絃為角六絃為徴七絃為羽八絃為清宫九絃為清商十絃為清角十一絃為清徴十二絃為清羽凡合樂則一與六二與七三與八四與九五與十六與十一七與十二並鼓之既陰陽之不淆又中清之協應内外同聲而分清濁五音順序而有等倫可謂酙酌古今貫通條理矣旋宫改絃之法前編以二絃起調為主故黄鍾調則以黄鍾之律定二絃今以三絃立宫為主故黄鍾宫則以黄鍾之律定三絃宫與調雖不同而旋轉之理則一也列表如左
  黄鍾宫
  倍夷則起調
  一絃下徴定倍㽔賓之律夷射 簫乙 笛工絃 下羽定倍夷則之律 簫上 笛凡三絃 宫 定黄鍾之律 簫工 笛四
  四絃 商 定太蔟之律 簫凡 笛乙
  五絃 角 定姑洗之律 簫六 笛上
  六絃 徴定夷則之律 簫乙 笛工
  七絃 羽 定無射之律 簫工 笛凡
  八絃 宫 定黄鍾之律 簫工 笛五
  九絃 商  定太蔟之律 簫凡 笛乙絃 角  定姑洗之律 簫六 笛上十一絃 徴 定夷則之律 簫乙 笛工十二絃 羽 定無射之律 簫上 笛凡大吕宫
  倍南吕起調
  一絃 下徴定倍林鍾之吕南吕 簫亿 笛仜絃 下羽定倍南吕之吕 簫仩 笛𠆩絃 宫 定大吕之吕 簫仜 笛伵
  四絃 商 定夾鍾之吕 簫𠆩 笛亿
  五絃 角 定仲吕之吕 簫𠆾 笛仩
  六絃 徴 定南吕之吕 簫亿 笛仜
  七絃 羽 定應鍾之吕 簫仩 笛𠆩
  八絃 宫 定大吕之吕 簫仜 笛伍
  九絃 商 定夾鍾之吕 簫𠆩 笛亿
  十絃 角 定仲吕之吕 簫𠆾 笛仩
  十一絃 徴 定南吕之吕 簫亿 笛仜十二絃 羽 定應鍾之吕 簫仩 笛𠆩太蔟宫
  倍無射起調
  一絃 下徴定倍無則之律 簫上 笛凡絃 下羽定倍無射之律 簫尺笛合
  三絃 宫 定太蔟之律 簫凡 笛乙
  四絃 商 定姑洗之律 簫六 笛上
  五絃 角 定㽔賓之律 簫五 笛尺
  六絃 徴 定無射之律 簫上 笛凡
  七絃 羽 定倍無射之律 簫尺 笛六絃 宫 定太蔟之律 簫凡 笛乙
  九絃 商 定姑洗之律 簫六 笛上
  十絃 角 定㽔賓之律 簫五 笛尺
  十一絃 徴 定無射之律 簫上 笛凡十二絃 羽 定倍無射之律 簫尺 笛六夾鍾宫
  倍應鍾起調
  一絃 下徴 定倍南吕之吕 簫仩 笛𠆩絃 下羽定倍應鍾之吕 簫伬 笛𠆾絃 宫 定夾鍾之吕 簫𠆩 笛亿
  四絃 商 定仲吕之吕 簫𠆾 笛仩
  五絃 角 定林鍾之吕 簫伍 笛伬
  六絃 徴 定應鍾之吕 簫仩 笛𠆩
  七絃 羽 定倍應鍾之吕 簫伬 笛𠆾絃 宫 定夾鍾之吕 簫𠆩 笛亿
  九絃 商 定仲吕之吕 簫𠆾 笛仩
  十絃 角 定林鍾之吕 簫伍 笛伬
  十一絃 徴 定應鍾之吕 簫仩 笛𠆩十二絃 羽 定倍應鍾之吕 簫伬 笛𠆾姑洗宫
  黄鍾起調
  一絃 下徴定倍無射之律 簫尺 笛合絃 上羽定黄鍾之律 簫工 笛四
  三絃 宫 定姑洗之律 簫六 笛上
  四絃 商 定㽔賓之律 簫五 笛尺
  五絃 角 定夷則之律 簫乙 笛工
  六絃 徴 定倍無射之律 簫尺 笛六絃 羽 定黄鍾之律 簫工 笛五
  八絃 宫 定姑洗之律 簫六 笛上
  九絃 商 定蕤賓之律  簫五 笛尺絃 角 定夷則之律  簫乙 笛工十一絃 徴 定倍無則之律 簫尺 笛六十二絃 羽 定黄鍾之律 簫工 笛五仲吕宫
  大吕起調
  一絃 下徴定倍應鍾之吕 簫伬 笛佮絃 下羽 定大吕之吕 簫仩 笛伵絃 宫 定仲吕之吕  簫𠆾 笛仩絃 商 定林鍾之吕  簫伍 笛伬絃 角 定南吕之吕  簫亿 笛仜絃 徴 定倍應鍾之吕 簫伬 笛𠆾絃 羽 定大吕之吕  簫仜 笛伍絃 宫 定仲吕之吕  簫𠆾 笛仩絃 商 定林鍾之吕  簫伍 笛伬絃 角 定南吕之吕  簫亿 笛仜十一絃 徴 定倍應鍾之吕 簫伬 笛𠆾十二絃 羽 定大吕之吕 簫仜 笛伍蕤賓宫
  太蔟起調
  一絃 下徴 定黄鍾之律 簫工 笛四絃 下羽 定太蔟之律 簫凡 笛乙絃 宫 定蕤賓之律  簫五 笛尺絃 商 定夷則之律  簫乙 笛工絃 角 定無射之律  簫工 笛凡絃 徴 定黄鍾之律  簫工 笛四絃 羽 定太蔟之律  簫凡 笛乙絃 宫 定蕤賓之律  簫五 笛尺絃 商 定夷則之律  簫乙 笛工絃 角 定無射之律  簫上 笛凡十一絃 徴 定黄鍾之律 簫工 笛四十二絃 羽 定太蔟之律 簫凡 笛乙林鍾宫
  夾鍾起調
  一絃 下徴 定大吕之吕 簫仜 笛伵絃 下羽 定夾鍾之吕 簫𠆩 笛乙絃 宫 定林鍾之吕 簫伍 笛伬
  四絃 商 定南吕之吕 簫亿 笛仜
  五絃 角 定應鍾之吕 簫仩 笛凡
  六絃 徴 定大吕之吕 簫仜 笛伍
  七絃 羽 定夾鍾之吕 簫𠆩 笛亿
  八絃 宫 定林鍾之吕 簫伍 笛伬
  九絃 商 定南吕之吕 簫亿 笛仜
  十絃 角 定應鍾之吕 簫仩 笛𠆩
  十一絃 徴 定大吕之吕 簫仜 笛伍十二絃 羽 定夾鍾之吕 簫𠆩 笛亿夷則宫
  姑洗起調
  一絃 下徴 定太蔟之律 簫凡 笛乙絃 下羽 定姑洗之律 簫六 笛上絃 宫 定夷則之律  簫乙 笛工絃 商 定無射之律  簫工 笛凡絃 角 定倍無射之律 簫尺 笛六絃 徴 定太蔟之律  簫凡 笛乙絃 羽 定姑洗之律  簫六 笛上絃 宫 定夷則之律  簫乙 笛工絃 商 定無射之律  簫上 笛凡絃 角 定倍無射之律 簫尺 笛六十一絃 徴 定太蔟之律 簫凡 笛乙十二絃 羽 定姑洗之律 簫六 笛上南吕宫
  仲吕起調
  一絃 下徴 定夾鍾之吕 簫𠆩 笛亿絃 下羽 定仲吕之吕  簫𠆾 笛仩絃 宫 定南吕之吕 簫亿 笛仜
  四絃 商 定應鍾之吕 簫仩 笛𠆩
  五絃 角 定倍應鍾之吕 簫伬 笛𠆾絃 徴 定夾鍾之吕 簫𠆩 笛亿
  七絃 羽 定仲吕之吕 簫𠆾 笛仩
  八絃 宫 定南吕之吕 簫亿 笛仜
  九絃 商 定應鍾之吕 簫仩 笛𠆩
  十絃 角 定倍應鍾之吕 簫伬 笛𠆾十一絃 徴 定夾鍾之吕 簫𠆩 笛亿十二絃 羽 定仲吕之吕 簫𠆾 笛仩無射宫
  蕤賓起調
  一絃 下羽 定姑洗之律 簫合 笛上絃 下徴定蕤賓之律 簫四 笛尺
  三絃 宫 定無射之律 簫上 笛凡
  四絃 商 定倍無射之律 簫尺 笛六絃 角 定黄鍾之律 簫工 笛五
  六絃 徴 定姑洗之律 簫六 笛上
  七絃 羽 定蕤賓之律 簫五 笛尺
  八絃 宫 定無射之律 簫上 笛凡
  九絃 商 定倍無射之律 簫尺 笛六絃 角 定黄鍾之律 簫工 笛五
  十一絃 徴 定姑洗之律 簫六 笛上十二絃 羽 定㽔賓之律 簫五 笛尺應鍾宫
  林鍾起調
  一絃 下徴 定仲吕之吕 簫佮 笛仩絃 下羽 定林鍾之吕 簫伵 笛伬絃 宫 定應鍾之吕 簫仩 笛𠆩
  四絃 商 定倍應鍾之吕 簫伬 笛𠆾絃 角 定大吕之吕 簫仜 笛伍
  六絃 徴 定仲吕之吕 簫𠆾 笛仩
  七絃 羽 定休鍾之吕 簫伍 笛伬
  八絃 宫 定應鍾之吕 簫仩 笛𠆩
  九絃 商 定倍應鍾之吕 簫伬 笛𠆾絃 角 定大吕之吕 簫仜 笛伍
  十一絃 徴 定仲吕之吕 簫𠆾 笛仩十二絃 羽 定林鍾之吕 簫伍 笛伬









  皇朝文獻通考卷一百六十三



  欽定四庫全書
  皇朝文獻通考卷一百六十四
  樂考
  樂器四
  奚琴
  律吕正義後編曰奚琴刳木為體二絃以木桿繫馬尾軋之長二尺八寸八分龍頭長五寸七分六釐濶一寸九分六釐厚三寸二分四釐柄長一尺一寸五分二釐上濶一寸零一釐下濶二寸八分八釐即槽之肩上厚一寸二分一釐下厚與上濶等槽長與柄長等徑濶四寸九分九釐端濶三寸八分四釐背厚二寸二分七釐槽面覆板長五寸一分二釐槽頭留圓柱施皮扣以結絃端龍頭下唇為山口後開槽以設絃軸槽長三寸零三釐濶三分六釐軸長四寸零四釐槽面覆板正中設柱以承絃絃度長二尺零四分八釐為四倍蕤賓之度自山口至絃木桿長與槽柄共長等繫馬尾八十一莖通體用桐木柱軸用紫檀龍頭貼金槽柄裏背用硃紅油柄面五彩䕫龍槽面五彩雲龍為飾陳暘樂書奚琴乃奚部所好之樂其制兩絃間以竹片軋之元史胡琴制如火不思卷頸龍首二絃用弓捩之弓之絃以馬尾然則胡琴亦奚琴類也今名奚琴
  胡琴
  律吕正義後編曰胡琴似琵琶而下鋭龍首皮腹背有脊稜二絃以木桿繫馬尾軋之龍頭長四寸零四釐濶一寸六分一釐厚三寸二分四釐頸長一尺三寸六分五釐上濶八分一釐下濶二寸三分厚九分七釐腹長一尺二寸五分四釐濶七寸二分九釐脊厚三寸五分二釐邊厚五分三釐腹濶背厚處距腹末三寸八分九釐腹末安木如簮頭以扣絃龍口下際為山口後開槽以設絃軸槽長二寸零二釐濶三分軸長三寸八分四釐腹濶處設柱以承絃絃度長二尺二寸三分為四倍姑洗仲吕相和之度自山口至絃木桿長二尺六寸一分九釐與頸腹共長等繫馬尾八十一莖通體金漆龍頭貼金為飾
  胡琴絃度較奚琴制㣲長又槽端彼方此尖槽面彼覆以木此冒以皮其用則同也
  番部胡琴
  律吕正義後編曰番部胡琴椰槽竹柄二絃以竹弓繫馬尾施絃間軋之槽徑三寸八分四釐厚二寸一分六釐柄通長二尺七寸八分四釐曲首長五寸五分六釐八毫柄端木本長二寸八分八釐穿直孔以施絃扣槽面正中設柱以承絃曲首下際安山口開孔通後槽以設絃軸槽長二寸零二釐濶得長十之一軸長三寸零三釐絃度長二尺零三分五釐二毫自山口至絃為應鍾五倍三分之度竹弓絃長八寸六分四釐馬尾八十一莖槽軸柄本用紫檀槽面桐木柱用竹柄首山口槽周用駝骨為飾
  番部胡琴絃度較奚琴制㣲短彼槽以木此以椰彼柄以木此以竹彼軋以木桿此以竹弓其用則同也
  提琴
  律吕正義後編曰提琴圓木為槽上冒以蟒皮而空其下竹柄貫槽中柄端刻木為龍首柄末出槽外覆之以木如簮頭形穿直孔以施絃扣柄上穿四直孔以設絃軸四絃共貫小環中束之於柄槽面正中設柱以承絃竹片為弓馬尾雙絃夾四絃間而軋之槽徑二寸三分長三寸二分四釐龍頭長與槽長等濶與槽徑等柄長二尺一寸一分七釐環距絃柱一尺一寸一分五釐為姑洗仲吕之共度第一軸距環四寸五分五釐第四軸距第一軸五寸三分九釐第四軸距柄端一寸二分三釐軸長四寸五分五釐竹弓絃長八寸六分四釐槽與龍首用花梨柄用斑竹軸用紫檀柄端軸頭用象牙為飾
  塞他爾
  律吕正義後編曰回樂塞他爾木槽通柄共長三尺四寸二分五釐有竒槽茄形面平下圓冒以革長八寸二分零八毫上濶九分二釐一毫八絲厚一寸一分三釐七毫有竒腹濶三寸三分三釐七毫有竒厚三寸一分五釐五毫有竒柄長二尺六寸零四釐九毫有竒面平背圓濶八分六釐四毫厚九分五釐有竒柄上漸濶至端濶一寸二分八釐兩側有八軸絲絃二大絃應合字小絃應上字雙鋼絃一單鋼絃六應絲絃以取聲上繫於軸下繫於槽末側面柄端向下設山口以起絃度距端三寸八分四釐槽面設柱以承絃山口距柱二尺八寸四分三釐一毫柄身施線篐二十三道似琵琶之品第一篐距柱二尺六寸八分有竒第二篐距柱二尺五寸三分四釐有竒第三篐距柱二尺四寸八分三釐有竒第四篐距柱二尺四寸一分五釐有竒第五篐距柱二尺二寸六分二釐有竒第六篐距柱二尺一寸九分四釐有竒第七篐距柱二尺零二分八釐有竒第八篐距柱一尺九寸六分三釐有竒第九篐距柱一尺九寸一分有竒第十篐距柱一尺六寸六分七釐有竒第十一篐距柱一尺六寸零九釐有竒第十二篐距柱一尺五寸零五釐有竒第十三篐距柱一尺四寸六分七釐有竒第十四篐距柱一尺三寸九分四釐有竒第十五篐距柱一尺二寸七分三釐有竒第十六篐距柱一尺二寸一分四釐有竒第十七篐距柱一尺一寸三分三釐有竒第十八篐距柱一尺零一分一釐有竒第十九篐距柱九寸六分第二十篐距柱八寸四分六釐有竒第二十一篐距柱七寸五分二釐有竒第二十二篐距柱七寸零三釐有竒第二十三篐距柱六寸四分一釐有竒以左手按絲絃之線篐以右手冒撥指彈之合字絃第一篐散聲得合字按第二篐得四字按第三篐得乙字按第四篐得上字按第五篐得尺字按第六篐得工字按第七篐得凢字按第八篐得六字按第九篐得五字按第十篐得乙字按第十一篐復得上字按第十二篐復得尺字第十三篐得工字第十四篐得凢字第十五篐得六字第十六篐得五字第十七篐得乙字第十八篐得上字第十九篐得尺字第二十篐得工字第二十一篐得凡字第二十二篐得六字第二十三篐得五字上字絃第一篐散聲得上字按第二篐得尺字以下逓髙一字應鋼絃以取聲
  喇巴卜
  律吕正義後編曰回樂喇巴卜木槽通柄絲絃五鋼絃二上端曲向後以施絃軸槽形似半瓶長四寸八分六釐髙二寸九分一釐六毫槽柄通長二尺零七分七釐六毫五絲瓶形以上柄濶一寸一分三釐七毫有竒髙一寸三分三釐有竒柄之上端濶七分零五毫有竒髙八分六釐四毫柄上曲長三寸三分二釐八毫曲柄之本濶一寸八分二釐有竒末濶七分五釐二毫有竒其厚與柄上端之濶等曲柄之上作山口曲柄之中挖空隙兩傍施五軸通五絲絃而繫於軸五絃之本繫於木槽下側面五絃通長一尺九寸二分九釐有竒又鋼絃二其本亦繫於槽下側面其末繫於直柄右側面之二軸一長一尺四寸九分有竒一長一尺四寸零八釐有竒一絃為合字二絃絃皆為乙字四絃五絃皆為工字以手冒撥指彈之應鋼絃以取聲筝
  律吕正義後編曰筝似瑟而小十四絃長四尺七寸三分八釐五毫額廣七寸二分九釐尾廣六寸四分八釐前梁内際至額三寸六分四釐五毫後梁内際至尾七寸二分九釐前後梁之髙廣俱四分三釐七毫梁内絃長三尺六寸四分五釐為五倍黄鍾之度前額中髙三寸七分八釐九毫中厚二寸九分八釐八毫足髙八分零一毫邊髙二寸六分二釐四毫邊厚一寸八分二釐二毫後尾中髙三寸五分七釐二毫中厚二寸五分五釐一毫足髙一寸零二釐六毫邊髙二寸六分九釐七毫邊厚一寸六分七釐六毫前梁内際邉髙二寸八分四釐三毫後梁内際邊髙四寸五分一釐九毫邊厚俱一寸六分七釐六毫與尾邊同額邊雲牙長四寸三分七釐四毫尾邊雲牙長倍之首尾兩端雲牙與濶等底二孔前孔四瓣徑二寸九分一釐六毫後孔上圓下平長三寸六分四釐五毫徑二寸一分八釐七毫下濶與前孔徑等前孔上周距首牙内際五寸一分零三毫後孔下周距尾牙内際一寸四分五釐八毫十四絃絃五十四綸各隨宫調設柱和絃以諧律吕通體用桐木金漆四邊繪金䕫龍梁及尾邊用紫檀絃孔用象牙為飾唐書言筝十三絃或十二絃制不可考今筝十四絃則五聲二變為七倍之為十四也
  六絃
  律吕正義後編曰按陳暘樂書唐清樂筝十二絃天寳中史盛作六絃琵琶今䝉古筝與史盛六絃同而為清樂筝之半意亦唐制也餘與慶隆舞筝同
  軋筝
  律吕正義後編曰軋筝似筝而小十絃以木桿軋之通長二尺二寸二分四釐七毫五絲額廣四寸四分二釐二毫尾廣三寸四分五釐一毫前梁内際至額二寸零二釐二毫五絲後梁内際至尾四寸零四釐五毫前後梁之髙廣俱三分二釐三毫梁内絃長一尺六寸一分八釐為四倍無射之度前額中髙二寸六分九釐六毫中厚一寸九分九釐五毫足髙七分零一毫邊髙一寸八分八釐七毫邊厚一寸一分八釐六毫後尾中髙二寸五分八釐八毫中厚一寸五分六釐四毫足髙一寸零二釐四毫邊髙二寸零四釐八毫邊厚與足髙等前梁内際邊髙與尾邊髙等邊厚一寸二分四釐後梁内際邊髙二寸九分一釐二毫邊厚一寸一分三釐二毫額邊雲牙長二寸九分六釐六毫尾邊雲牙長五寸三分九釐三毫首尾兩端雲牙與濶等底前孔四瓣徑一寸八分八釐七毫後孔上圓下平長二寸四分二釐六毫上濶一寸一分八釐六毫下濶一寸七分二釐五毫前孔上周距首牙内際二寸五分八釐八毫後孔下邊距尾牙内際五分三釐九毫通體桐木金漆四邊繪金䕫龍梁及尾邊用紫檀絃孔用象牙為飾
  陳暘樂書曰唐有軋筝以竹撋其端而軋之因取名焉元史禮樂志𥱧如筝七絃有柱用竹軋之然則軋筝因唐制而𥱧亦軋筝之類也樂書不言