皇朝文献通考 (四库全书本)/全览6
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钦定四库全书
皇朝文献通考卷一百五十一
王礼考〈二十七〉
山陵
世祖章皇帝陵曰
孝陵
孝康章皇后
端敬皇后合葬在遵化州西北七十里昌瑞山本名丰台岭亦曰凤台山山脉自太行来重冈叠阜凤翥龙蟠嵯峨数百仞前有金星峯后有分水岭诸山耸峙环抱左有鲇鱼关马兰峪右有宽佃峪黄花山千岩万壑朝宗回拱左右两水分流夹绕俱汇于龙虎峪崇隆巩固为
国家亿万年钟祥福地
康熙元年三月庚戌朔建
世祖章皇帝陵称曰
孝陵先是顺治十八年
诏建
世祖章皇帝飨殿
地宫精选识地理人等令内院礼部工部都察院科道官员率往会拟至是工成设内侍官员兵丁守䕶二年四月辛酉奉移
世祖章皇帝宝宫至
孝陵
五月乙未奉移
孝康章皇后宝宫至
孝陵
六月壬寅奉安
世祖章皇帝
孝康章皇后
端敬皇后宝宫于
孝陵前一日遣辅臣文武三品以上官诣
陵致祭届日恭奉
世祖章皇帝宝位安设
地宫石床正中
孝康章皇后宝位安设于左
端敬皇后宝位安设于右毕辅臣跪祭酒众随行礼举哀
各退
癸卯奉安
世祖章皇帝
孝康章皇后
端敬皇后神位于
飨殿致祭是时
飨殿告成称曰
隆恩殿中一间寝室奉安
世祖章皇帝神位居左奉安
孝康章皇后神位居右右一间奉安
端敬皇后神位均南向门为
隆恩门楼为
明楼上悬
孝陵牌匾行奉安致祭礼
世祖章皇帝神位居正中
孝康章皇后神位居左
端敬皇后神位居右均南响读祝奠献一如时飨仪是年
封
孝陵山曰昌瑞山从祀
方泽
七年正月庚戌恭建
孝陵神功圣徳碑
圣祖仁皇帝御制文曰我国家肇基东土
祖功宗徳昭格
皇天恢弘景运于万年笃生我
皇考皇帝睿圣首出奄有万邦大孝弘仁武功文徳配两仪而轶千古既奉册宝恭上
尊谥惟
陵寝宜有功徳之碑谨撰述大概镌诸贞珉用传永久叙曰
皇考世祖体天隆运英睿钦文大徳弘功至仁纯孝章皇帝
太宗应天兴国弘徳彰武宽温仁圣睿孝隆道显功文皇帝第九子也
母昭圣慈寿恭简安懿章庆敦惠温庄康和太皇太后皇考未诞之先
太皇太后尝有红光绕身女侍惊以为火近则不见众皆大异之又梦异人授一子曰此统一天下之主也次日
皇考诞生宫内红光照耀香气弥漫经久不散
皇考生而神灵英异非常六龄读书不假师资一目数行俱下
太宗甚钟爱焉甲申嗣登大宝是时流冦肆逆明祚已终国亡君殉万姓无归爰整六师一战而破百万之强冦乃建都燕京齐晋秦豫传檄底定靖冦救民王师南下金陵僭号者其臣下执之以降由是下楚蜀平浙闽两粤滇黔数年之内以次扫荡遂成大一统之业治本爱民师出则严纪律毋敢杀掠百姓知民苦赋重尽除明季加𣲖又停江浙督催织造官免陜西皮张绒褐之贡罢各省柑橘鲥鱼石榴等物之进停止边外城工蠲𣲖征民间助工之饷已临清烧砖之役减朝鲜进贡之数定赋役全书修大清律令各衙门规制事例祗奉
太祖
太宗成法治具毕张敬
天尊
祖飨祀亲䖍孝事
太皇太后晨兴问安长跪受教披阅章奏每至夜分勤学好问择满汉词臣充经筵日讲官于景运门内建直房令翰林官直宿备顾问经书史策手不释卷遂知性知天洞悉至道兼综天文地理礼乐兵刑赋役古今因革利病之源旁及诸子百家莫不博涉得其要领素衣菲食不兴土木之工亲视太学释奠先师发帑金崇其庙貌虽太平不弛武备立贤无方丁亥己亥再举会试间广额数以罗人才科场作弊者从重治罪视满汉如一体遇文武无重轻破故明人臣朋党之习尚廉正斥贪邪时时甄别廷臣以示激劝下诏求言虚怀纳谏外官入觐面谕以爱民勤职详慎刑狱大辟覆奏再四驳审命官恤刑各省冤滥者皆得免又停秋决一年阉寺不使外交立铁牌示禁命儒臣修
祖宗圣训顺治大训通鉴全书孝经衍义等书以教天下臣民诣先农坛躬耕耤田劝农以足民四方水旱灾荒频发内帑多金赈济云贵初平颁发帑金溥赈军民焦心劳思惟念军民疾苦至于故明诸陵设䕶卫禁樵采悯崇祯帝死难颁谕祭诔其臣之殉难者予赠恤其宗室投顺者令畜养乐业其厚待如此我
皇考以精明理政务以仁厚结人心法制则细大无遗徳百则遐迩咸遍故使山陬海澨莫不覃被恩膏东至使鹿使犬等国西至厄鲁特吐鲁畨等国北至喀尔喀俄罗斯等国南至琉球暹罗荷兰西洋海外等数百国见海不扬波咸曰中国有圣人出焉梯山杭海莫不重译来王我
皇考惟是兢业祗慎无一日自暇逸也顺治十八年正月不豫于丁巳日上宾呜呼哀哉
圣寿二十有四在位十八年葬
孝陵陵豫定于昌瑞山
皇考遗命山陵不崇饰不藏金玉宝器呜呼故明政乱久矣
太祖高皇帝
太宗文皇帝诞膺景命定乱无难特以尚徳缓兵故也至我
皇考当流冦残破明室生民涂炭大兵西下扫平逆冦统一寰宇非神武不能开基非至圣不能致治谟烈于昭道法具在虽尧舜之徳汤武之功何以尚兹谨拜手稽首而陈颂曰
天佑下民眷于有徳大清受命奄有方域
太祖肇基
太宗弘业
皇考缵绪亶生睿质运协祯符懋建皇极大武布昭剪除冦贼王师西下一战而克定鼎燕京绥怀反侧指日荡平一统万国怙冒烝民仁恩洋溢罢贡停工以甦民力立纲陈纪利兴弊革成宪周详有典有则图治励精忧劳日昃万几毕理大猷允塞崇俭去奢克勤无逸敷政优优居心翼翼丕承遗绪永言孝思先意顺志恭事
慈帏好学不倦悟道渊微博综经史百事周知戒励臣工首在勿欺贤奸立辨黜陟咸宜纂成文籍洋洋训词金匮是宝万世可师慎刑薄赋赈救荒灾劝农兴学富之教之帝王道贯覆载功齐声教四讫遐迩不遗殊方重译入贡京师治化溥洽道法昭垂休征骈集洪烈长贻巍巍
孝陵神爽凭依山苞川拱祥䕶灵祗镂词贞石亿禩歌思孝恵章皇后陵曰
孝东陵在
孝陵之东
康熙五十七年三月壬申奉移
孝惠章皇后梓宫往
山陵
四月乙酉奉安
孝惠章皇后梓宫于
宝城地宫是月奉安
孝惠章皇后神位于
飨殿时
孝惠章皇后山陵礼成并择吉安葬
皇考诸妃及诸宫人于各墓
隆恩殿中寝室奉安
孝惠章皇后神位左室奉安
悼妃
恭妃
恪妃
端顺妃神位右室奉安
贞妃
淑惠妃
宁悫妃神位均南向祭日奉
孝惠章皇后神位居中南向
四妃神位居左西向
三妃神位居右东向奠献行礼与
孝陵同
诸妃奠献咸用内监
十二月丙辰
圣祖仁皇帝诣
孝惠章皇后陵行期年致祭礼
五十八年二月甲子尊
孝惠章皇后陵曰
孝东陵
礼部等衙门言古来帝后有不合葬而自为陵者俱就方位定名今
孝惠章皇后陵在
孝陵之东不必另立陵名臣等恭拟尊称为
孝东陵得
旨是
圣祖仁皇帝陵曰
景陵
孝诚仁皇后
孝昭仁皇后
孝懿仁皇后
孝恭仁皇后合葬
敬敏皇贵妃从葬在
孝东陵之东
康熙十五年二月壬戌建
仁孝皇后地宫兴工
〈臣〉等谨按
孝诚仁皇后于康熙十三年上
尊谥曰
仁孝皇后雍正元年六月始改上
尊谥曰
孝诚恭肃正惠安和俪天襄圣仁皇后
二十年二月
陵寝地宫成癸邜奉移
仁孝皇后
孝昭皇后梓宫于
陵寝
三月辛酉奉安
仁孝皇后
孝昭皇后梓宫于
陵寝地宫
二十八年十月甲戌奉移
孝懿皇后梓宫于
陵寝
癸未奉安
孝懿皇后梓宫于
陵寝地宫
雍正元年二月丁卯尊
圣祖仁皇帝陵曰
景陵大学士等恭拟
圣祖仁皇帝陵名进呈
世宗宪皇帝哀恸不胜亲刺指血圈出
景陵两字
三月丙午奉移
圣祖仁皇帝梓宫于
景陵先是正月总理事务王大臣等议言谨按宋明之礼梓宫至山陵嗣帝皆不亲送宋时以亲王宰相充之明时或以王子亲王主之祈
圣上思宋明定制之深意念
宗庙
社稷之重任以慰臣民之心得
旨凡事当遵奉
祖考已行典礼方为尽善前
曽祖母太皇太后发引时
皇考亲自躬送至
祖母皇太后发引时
皇考圣躬违和并有足疾尚且亲送
梓宫启行诸王大臣岂能劝止乎亲送
皇考梓宫至
山陵朕意已定大臣等勿再强奏
四月辛亥
圣祖仁皇帝梓宫至
景陵暂安奉
享殿
世宗宪皇帝谕扈从诸王大臣曰朕亲送
梓宫沿途于大礼虽获免阙遗而思慕未有穷期朕欲留住
山陵数日然后回京诸王大臣务体朕意王大臣等合辞
奏言
圣驾奉
皇太后在此若不回銮
皇太后亦必愈加哀恸所关甚重恳请仍照原议于祭毕
回京乃从之
八月乙丑奉移
孝恭仁皇后梓宫于
景陵
辛未
孝恭仁皇后梓宫至
景陵暂安奉
享殿是日
世宗宪皇帝谒
暂安奉殿
孝陵
孝东陵行礼举哀毕遂诣
景陵望见
陵门即长恸至
享殿祭酒行礼举哀传谕诸王大臣悉至
圣祖仁皇帝梓宫前众皆感恸良久乃出至黄幄内祗候孝恭仁皇后灵驾至
世宗宪皇帝跪迎于碑亭前步从入奉安
梓宫于
飨殿之左芦殿内列
几筵
世宗宪皇帝祭酒行礼举哀毕传
谕曰
皇太后素性谦谨事
圣祖仁皇帝数十年未尝少懈今暂安奉
梓宫于芦殿
飨殿内见奉
圣祖仁皇帝梓宫
仁寿皇太后前一应供献及祭文不可由中门出入皆应于西门行走以仰体我
皇妣谦冲至意
九月丁丑朔奉安
圣祖仁皇帝
孝恭仁皇后梓宫于
景陵前期一日行告祭礼
世宗宪皇帝诣
飨殿于
圣祖仁皇帝几筵前读文致祭奠献行礼次诣
孝恭仁皇后几筵前读文致祭奠献行礼毕乃暂出至隆恩门外幄次俟彻祭品少顷复入于
圣祖仁皇帝梓宫前祭酒奉移时
圣驾前行至
明楼前
芦殿恭奉
圣祖仁皇帝梓宫奉安于龙輴毕复至
孝恭仁皇后梓宫前祭酒举哀奉安于
圣祖仁皇帝梓宫之右均北向
册
宝各设于
梓宫两旁行奠献礼
命凡
圣祖仁皇帝诸皇子皇孙及向日亲近大小臣工皆得入芦殿瞻仰
梓宫毕乃出至是日
世宗宪皇帝诣
景陵行奠献礼钦天监奏吉时届迺于
圣祖仁皇帝梓宫前祭酒三爵次于
孝恭仁皇后梓宫前祭酒三爵各行三拜礼毕至陵寝门外向北跪哭以俟诸臣恭率校尉先奉
圣祖仁皇帝龙輴入
地宫次奉
孝恭仁皇后龙輴入
地宫奉安
梓宫于宝床陈
册
宝于各石案次请
敬敏皇贵妃金棺从葬掩闭
元宫石门
世宗宪皇帝于祭台前祭酒三爵行礼举哀众随行礼举哀毕乃出是时诸王大臣及各官仰见五色祥云自西北起覆于
景陵缭绕不散佥谓
圣祖峻徳宏功之瑞应
世宗至诚大孝之感格焉是日大学士等恭题
圣祖仁皇帝
孝恭仁皇后神主毕行虞祭礼
世宗宪皇帝恭奉
神主回京升祔
太庙先是三月乙巳礼部奏言臣等钦奉
上谕详察题主礼仪今考礼书既葬藏明器下志石复土坚筑乃题主奉神主升车反室盖未葬之前事以生礼既葬之后奉以神道谨议于
梓宫奉安地宫之后恭题
太庙神主礼成奉安黄舆令亲王大臣等敬奉回京奉旨明季帝王皆不亲送梓宫故令亲王大臣奉主回京朕既亲往若不亲奉
神主而归于心何安俟
山陵事毕题
主礼成朕亲奉
皇考神主还京八月乙亥升祔
太庙届期
命大学士嵩祝等恭奉
神主填青
谕之曰填青典礼所关最重古人必取名望素著徳行纯粹学问渊深者以充此任今尔等位既贵显人品皆优是以特加简命尔等当体朕敬恪之诚洁诚斋戒屏除尘虑俨如
圣祖在
天之灵陟降上下诚意所孚洋洋如在方副朕一片孝思尔等不必有意于哀痛不必有意于仪文只以一诚感格为是是月奉安
圣祖仁皇帝
孝诚仁皇后
孝昭仁皇后
孝恭仁皇后神位于
隆恩殿礼部议
隆恩殿中一间寝室奉安
圣祖仁皇帝神位居中
孝诚仁皇后神位居左
孝昭仁皇后神位居右
孝懿仁皇后神位居左次
孝恭仁皇后神位居右次
敬敏皇贵妃神位于右一间均南向
明楼上悬
景陵牌匾每年清明孟秋望冬至岁暮行大飨礼恭请帝
后神位南向
敬敏皇贵妃神位东向奠献行礼均与
孝陵礼同
二年三月乙酉清明节
世宗宪皇帝躬诣
陵寝致祭行上土礼
五年闰三月丁丑恭建
景陵圣徳神功碑遣官告祭
世宗宪皇帝御制文曰
皇天眷佑我国家显谟盛烈世世相承
太祖
太宗肇基东土缔构鸿图
世祖混一寰瀛克成骏业笃生我
皇考皇帝亶神圣之姿立君师之极大徳广运健行不息至明如日至仁如天集皇王之大成亘古今而首出书契以来罕有伦比以扬
列圣之耿光以裕我无疆大历服予小子缵承基绪既奉册宝恭上
尊谥山陵礼毕宜建穹碑颂扬功徳钦惟我
皇考临御六十馀年厚徳崇功布濩宇宙盈溢简牒巍巍乎荡荡乎不可殚述谨掇大概镌勒贞珉用昭垂于亿万祀叙曰
圣祖合天弘运文武睿哲恭俭宽裕孝敬诚信功徳大成仁皇帝
世祖体天隆运定统建极英睿钦文大徳弘功至仁纯孝章皇帝第三子也
母孝康慈和庄懿恭惠温穆崇天育圣章皇后在妊时孝庄文皇后见
孝康章皇后衣裾若有龙绕知为毓圣之祥逮降诞之辰异香盈室经日不散五色光华与日并耀宫人内侍咸所瞻仰天表奇伟耳大声洪双瞳日悬隆凖岳耸肤理莹白皎然玉质举止严重性度恢宏敦敏聪明出言中理辛丑正月嗣登大宝时甫八龄
孝庄文皇后问所欲对曰惟愿天下乂安兆人乐业共享太平之福
孝庄文皇后动容嘉叹知能荷神器为生民主也自初读书十行俱下略不遗忘讲幄既开日与儒臣论难往复虽烈暑沍寒未尝暂辍焚膏继晷常至中宵逊志覃思好古敏求勤笃甚于儒素谭经评史发挥道奥流览之功编于七略爰及纬象声律算数百家之书莫不触类洞彻得其精要故知性知天察人伦而明庶物虽一名一物皆研究精微而一以贯之敬
天尊
祖禋祀必亲斋明盛服率礼无怠至逾六十颇艰拜起冬至上辛祫祭群臣恳请遣官恭代犹必诣
郊
庙省视陈设行迎神之礼退居斋幄默致精诚俟礼毕然后旋辂天性纯孝事
孝庄文皇后垂三十年致爱尽诚委曲周至从幸时乘马不离左右道路少仄即下马扶辇逾岭则扶掖升降弥加恭谨康熙二十六年冬
孝庄文皇后圣体不豫
皇考亲尝汤药席地而坐目不交睫衣不解带者三十五昼夜逮疾大渐自撰祝词步祷
南郊请减已算以延慈寿伏地诚恳涕泗交頥至居庐时哀瘠过甚不盥沐者数十日释服后仍处偏殿衣布素恭送龙輴毎日必步随数里朝夕恸戚如初丧终身思慕每一言及声泪俱发事
孝惠章皇后垂六十年备极孝养省方江南避暑塞外必奉銮舆以行康熙四十九年
孝惠章皇后寿跻七旬
皇考亦年近六旬矣正月元夕宫中张灯设宴躬亲起舞称万寿场中外传为天家盛世事友爱裕亲王等同问安慈宁宫每序家人之礼亲亲之谊久而弥笃其疾也屡亲视之薨也屡亲临之宗室中用其才俊而礼其高年无爵位者亦有常廪自康熙六年始亲政事未明求衣日昃忘食数御门延见公卿详论得失综理万几日有常程靡所稽滞尝于巡幸之次章奏未至秉烛以俟或于四鼓披览达旦遂忘寝息孜孜图治不自暇逸历六十馀年终始惟一虚已求言以广视听片词之善必蒙采录或星象示异水旱为沴即命群下直陈休咎所起无有隐讳又命督抚诸臣密奏地方利弊所宜兴罢者虽在万里之外周悉情状视若目前审官班禄必惟其当内自六卿之属外自县令以上临轩召见观其可否然后命之其以清修苦节著闻者立行甄擢以劝有位介胄之士无大小必亲试其能开霁天颜从容询问寸长微绩并加奖励人皆感激自奋
圣性天授一经觐谒历久不忘故文武之选程材使器官得其人人称其职
皇考智勇天锡庙算如神三逆未叛之前即烛其终为悖乱宜早定大计遣大臣趋召之吴三桂果反耿精忠继之乃宣睿略简禁兵守荆州安庆镇江为声势命诸王大臣为大将军分道并进三桂自出至衡州湖南皆陷王师扼之于岳州用战舰据江湖㫁贼饷道三桂忧怖死遂拔岳州尽收湖南地由陜西取汉兴定四川明年定贵州又明年定云南逆孽自焚馀党悉平精忠兵出仙霞旁扰温台大兵遏之衢州屡摧其锋逐北入仙霞顺流而下精忠自䌸军前温台贼悉破散尚之信最后反王师北自韶州东自潮州蹙之之信束身乞降其间孙延龄陆梁于桂林王辅臣溃乱于宁羌戈鋋所指不久就俘当贼势之炽大江以西五岭以南悉为贼踞烽火几半海内
皇考默运神谟不动声色八载之间再定寰宇廓清氛翳耿精忠之乱郑经自厦门盗踞下游三府精忠败大兵乘胜复三府经遁归厦门越二年克厦门经遁归台湾以海舟守澎湖为门户
皇考决策命师治艨艟以六月乘北风攻澎湖再战破之台湾震詟乞降遂以其地为郡县海氛起于明季自郑成功巢穴兹岛传子经及其孙历三世出没为闽南患至是悉靖察哈尔部布尔尼者元之遗裔其先世纳款献传国玺故荷特恩尚主封王父阿布柰渐为狂恣
皇考不忍置之法羁诸盛京俾布尔尼袭封召之不至遂以所部叛遣将率禁旅讨之两月之内殱厥魁渠招抚其众北藩以宁俄罗斯夙慕徳化奉职贡乃其边人罗刹踞雅克萨城纳我逋逃以扰索伦兴师徂征拔其城纵其俘振旅而还会俄罗斯之国王遣使上疏谢罪命大臣往定边界东北数千里延及海边胥隶版图厄鲁特者元之牧牲人也其头目噶尔丹枭桀习战斗劫服诸番残回部数百馀城复与喀尔喀构难潜劫其众故喀尔喀七旗数十馀万皆称臣内附
皇考亲巡塞外受其朝谒锡之名爵颁谕两部落息兵宁人噶尔丹顾顽梗弗率以追喀尔喀为名阑入边界
皇考计安藩服躬申天讨以康熙三十五年春亲统六师由中路直抵克鲁伦料贼必逸而西别遣大将由西路进兵土喇噶尔丹闻天兵至弃其辎重连夜西奔恰遇西师于昭木多大破之噶尔丹收合馀众窜伏穷荒其冬车驾再出至鄂尔多斯遗使招附明年春又出宁夏循贺兰山哈密擒其子以献其族类丹济拉等潜输诚款师次狼居胥山天兵四布噶尔丹势孤援绝仰药自尽丹济拉携其遗骸及其子女人口来归朔漠荡定其兄子策妄阿喇布坦素与噶尔丹有隙乘其南发潜据其地诱致逋逃种类渐滋因图青海诸部及西域诸番暗遣人攻拉藏杀之掠据藏地
皇考以
太宗文皇帝时班禅额尔徳尼逹赖喇嘛知东土有圣人遣使归命追念厥诚不可以勿救于是分遣诸将率西宁诸路之兵自青海入四川云南之兵自拉里入整旅前驱不遗一矢遂定藏地复达赖喇嘛之位安西域之众其他西番诸国无不欣喜感戴委贽恐后轸念东西水患屡勤翠华躬视河淮每步长堤或驾小舟周回观览高下险易了若指掌授策河臣罔不奏效开中河以避黄河百八十里之险治下河则疏人字芒稻河注之江濬虾须诸沟注之海治清淮则培高堰塞六坝以蓄其势开张福口裴家场以畅其流治黄河则浚云梯关以通海口筑挑水坝开陶庄引河以导其北向筑减水坝修盐河以泄其旁溢于是淮不东漫而北敌黄黄不南灌而东趋海下河七州县化浸为沃农桑遍野漕艘啇舶上下数千里安若衽席其在畿辅之内则堤子牙而漳滏滹沱无泛滥开柳坌口而芦沟不横决皆
皇考频年巡省面授经画用迄于成绩勤民求瘼凡所在旸雨之期封疆大吏随时奏闻偶有旱涝无不周知赈恤之恩不稽旬日筹画详尽溥遍优渥故虽有愆伏而民忘其灾远至蒙古诸籓并厪
睿虑分遣使臣教以网罟耒耜之利俾知鲜食艰食每闻积雪荒歉即赐之牲畜米粮咸获赡给康熙三十六年朝鲜以大饥告截河南漕米由登州汎海发盛京仓贮合水陆运致数万石平粜赐赉凋瘵尽起举国忭庆蠲租之诏无岁不下所在灾伤见告即与减除积年逋负辄免追征积算无虑亿万计人用底于殷阜四十八年特敕逓免天下地丁钱粮三岁而遍八埏之内次第霑被宽仁之泽浃于黎烝隆冬停流遣之期盛夏鲜囹圄之禁法司奏谳多所矜释和气薫陶万方康泰至于三藩之乱所全宥不可胜纪明降敕谕尚之信耿精忠罪大恶极法应及族但念尚可喜耿仲明航海归诚著有劳绩其兄弟俱从宽免罪属下人有父兄子弟在贼中者一无所问又如噶尔丹子女赦弗诛俾子有室女有家仍官其子自秦汉以降叛逆之条蔓及宗族横枉无辜
皇考弘旷荡之恩遂除二千年诛戮
酷之弊慎兹祥刑复于三代兴行教化申之以告诫
御制训饬士子文刊于学宫
圣谕十六条颁于州县训词深厚丁宁周至士习民风于焉丕变崇敬先师表章前贤东巡守至于兖州亲诣阙里致祭孔子拜跪之仪有加于往代广贤裔博士之封宋儒周邵二程张朱皆称子而不名升朱子祀于堂寿考作人开乡会试者各二十有二科髦俊蔚兴相继辈出増江浙入学名数广直省乡试解额文思光被苗猺之秀隶籍黉宫岛上君长遣子弟就业辟雍穷山越海靡然向风右文稽古命儒臣纂修周易折中图象卦爻之蕴亲加论定又修书诗春秋传说彚纂性理精义朱子大全经籍之道焕然大明又亲授词臣考订律历历得合天律谐真度诚万世不易之法按北极之高测地理南北东西差得皇舆全图其他所编辑卷帙繁富充于内府听政之暇喜操翰墨文成典诰诗为雅颂书迹神运天矩为百代模楷闿五钧之弓射大镞之矢发则必中中必洞贯文事武备并臻其极所谓天纵之圣又多能也致敬前代礼逾常典自夏啇以迄元明帝王膺历服者咸入庙而享祀焉前后南巡亲祭明孝陵者三又欲封其后裔俾承世祀予小子祇奉遗言锡之侯爵公卿大臣戎行将帅多服官至四五十年
皇考眷待耆旧恩礼优渥凡朝会䜩享厐眉皓齿济济盈庭三代而下诚为盛典
皇考自幼龄奉
孝庄文皇后慈训凡饮食起居视听言动皆有矩度盛徳自然周旋中礼端扆莅政天颜肃穆虽宫庭闲䜩一言一笑不以假人太和元气充于四体冬不炉而自温夏不扇而手足未尝濡汗正衣冠尊瞻视终日俨乎若思逮于耄龄圣敬日跻敦尚俭素衣不辞澣濯食不取珍异宫掖人数至少光禄寺一岁所费较之前代仅十之一服御器用历久不易未尝以故弊弃遗巡幸所至不烦民间一物宫室舟舫纯用朴斵无丹青之饰秉徳谦冲自平定三逆肃清朔漠凯旋告功及五旬六旬
万寿节五十六十年宝历国家大庆诸王公文武臣僚太学生徒京兆耆老屡请恭上
尊号云集阙下备陈丹恳
皇考频下谕旨让而弗居於戏惟我
皇考躬备圣徳久道化成风教翔洽锡福烝人胥跻于仁寿乃至鸟兽草木咸若守成之业恢于创造拓开疆宇广袤各数万里在昔未宾之国重译踵至戴天履地含生负气之伦莫不尊亲自有生民盖莫盛于斯日者然且兢兢业业缉熙单心敬上天之明威察下民之视听焦劳万务未尝以天位为乐忧勤惕厉以迄于终身是所以接尧舜禹汤文武孔子之心传优入圣域而仁覆天下也康熙六十一年冬十一月甲午崩
圣寿六十有九雍正元年九月丁丑葬
景陵谨拜手稽首而作颂曰维我皇清
上天眷命二仪凝祉
三朝笃庆
皇考绍烈建中表正亶聪亶明乃神乃圣翼翼昭事仰格高穹化将道赞祭以诚通䖍承
九庙孺慕
两宫大孝备矣至徳光融爰在冲年夙成睿智致泰之基征乎言志日就月将古训是嗜理数兼该穷源抽秘万几在御八表君临克勤于政无逸为箴晨赮欲起宵漏已深虑周禹迹事厪尧心广听并观树旌建鼓靡善不扬有阙斯补四门攸辟庶官式叙既采珪璋亦罗貔虎苞有三孽怙势悖恩默运神机载奠乾坤斾麾峰熄弩指鲸奔提封式廓截海为藩元裔速辜不修厥职禁旅一临凶渠伏殛罗刹扰边边帅讨贼拔城纵俘感恩怀徳维彼雄枭构难比邻比邻内附稽颡称臣敢抗明诏怙恶不悛
天子三征扫荡边尘蠢兹遗孽构氛西徼自恃荒遐狂跳纵暴堂堂天兵何幽不到底定三危恩同再造瑶池之水昆仑之冈穷域绝漠越海逾洋书传所记咸我昄章敷天率土无不来王眷念河淮频乘四载既安二渎亦通百𣲖一授成功万世永赖胥乐忧同仁膏遍沛周诗时迈虞典岁巡省方询俗辇路生春蠲租赐复岁有恩纶恵心溥渥益道平均旸雨偶愆恩泽已布朔汉朝鲜同霑膏露象魏既悬鸡竿屡树贯索其空桁杨可厝徳惟善政道在遗经纡御东鲁亲奠两楹礼明乐备桧柏増荣光华复旦天下文明覃心四府研精儒术典籍大兴英髦踵出爰在玑衡协时正日玉振金声审音调律海涵地负大哉王言鸾𬸣凤翥焕乎宸翰文经武纬异用同源道高能博艺备徳尊历代帝王祀典弥厚备列几筵光延笾豆修敬前朝亲临锺阜三恪垂封烝尝有后功勲耆旧恩礼优容厐眉皓首济济雍雍㧑谦克让川受谷冲穆穆其敬安安其恭六幕启宇八垓肇域维我
皇考忧劳靡极三灵集祐五纪膺历维我
皇考兢勤不息贻我臣庶食徳难忘贻我子孙卜世无疆昌瑞之山峰峙川长功徳穹碑天日同光先是以
景陵建
圣徳神功碑遣大学士工部钦天监堂官相度立碑方位谕诸臣曰
世祖章皇帝碑文字似小
圣祖仁皇帝在位六十馀年功徳隆盛文章字数甚多一碑不能尽载建立二碑一刻清字一刻汉文其碑若比
世祖章皇帝碑亭宽展恐有未安即或加宽必不可加高尔等详议具奏寻议应依
孝陵碑亭之式建立二碑俟镌刻告成择吉建立从之
皇朝文献通考卷一百五十一
<史部,政书类,通制之属,皇朝文献通考>
钦定四库全书
皇朝文献通考卷一百五十二
王礼考
山陵
世宗宪皇帝陵曰
泰陵
孝敬宪皇后合葬
敦肃皇贵妃从葬在易州西三十里永宁山本名太平峪山势自太行来巍峩耸拔脉秀力丰峻岭崇山远拱于外灵岩翠岫环卫其间前则白涧河旋绕而清𣸦沙滋诸水会之后则巨马河潆流而胡良琉璃大峈诸水会之信天设之吉地也先是雍正七年十二月壬寅
世宗宪皇帝谕大学士等曰朕之本意原欲于
孝陵
景陵之旁卜择将来吉地而堪舆之人俱以为无可营建之处后经选择九凤朝阳山吉壤具奏朕意此地近依
孝陵
景陵与朕初意相合及精通堪舆之臣工再加相度以为规模虽大而形局未全穴中之土又带砂石实不可用今据怡亲王总督高其倬等奏称相度得易州境内泰宁山太平峪万年吉地实乾坤聚秀之区为阴阳和会之所龙穴砂水无美不收形势理气诸吉咸备等语朕览所奏其言山脚水法条理分明洵为上吉之壤但于
孝陵
景陵相去数百里朕心不忍且与古帝王规制典礼有无未合之处著大学士九卿详悉会议具奏戊午大学士等会议言谨按帝王世纪及通志通考诸书历代帝王营建之地远或千馀里近亦二三百里地脉之呈瑞关乎天运之发祥历数千百里蟠结之福区自非一方独擅其灵秀今泰宁山太平峪
万年吉地虽于
孝陵
景陵相去数百里然易州及遵化州皆与京师密迩实未为遥远又泰宁山雄高群𪩘抽脉自管涔恒岳而来襟带百川分水以拒马滹沱为界相其形局既属大地之凝庥稽之典章又合三代而同揆伏乞遵照定制敬谨办理自集纯嘏于万年流嘉祉于奕叶矣得
旨大学士九卿等引据史册典礼陈奏朕心始安一应所需工料等项俱著动用内库银两办理规模制度务从俭朴其石像等件需用石工浩繁颇劳人力不必建设著该部遵行
乾隆元年二月戊子尊
世宗宪皇帝陵曰
泰陵
十月戊辰恭悬
御书
泰陵匾额
辛未奉移
世宗宪皇帝梓宫于
泰陵先是八月丙戌礼部奏十月十一日
世宗宪皇帝梓宫发引仪注奉
谕旨奏内议称奉移
梓宫发引时朕随行出寰宇尊亲牌楼门跪于街南恭候梓宫过后朕乘舆出西直门由别路前往恭候至于梓宫到
泰陵三孔桥更换小轝时朕先至
隆恩门恭候到
陵后安
梓宫之次日祭毕即行回京等语
雍和宫奉移
梓宫之日朕不忍于城内乘舆前往应步行送
梓宫出城后再乘舆由别路前往以便跪接至三孔桥更
换小轝时朕仍在旁跪候不必先至
隆恩门
梓宫到陵之次日祭毕即回朕心实为不安朕欲在彼居住数日以申哀恋之忱著总理事务王大臣议奏十月初九日行奉移
梓宫礼告祭毕朕即在
雍和宫居住恭候
梓宫发引馀依议至九月癸巳总理事务王大臣议言谨按前代帝王亲送梓宫者少无成宪可稽礼曰既葬反而卒哭又曰既反哭主人与有司以几筵舍奠于墓左反日中而虞是安奉既毕原无复行居住之文恭查雍正元年三月二十七日
世宗宪皇帝亲送
圣祖仁皇帝梓宫至
山陵屡降
谕旨欲于安奉后在
陵居住数日群臣再三劝请伏蒙
俞允于四月初三日祭毕回銮臣等恭请
皇上遵照
世宗宪皇帝典礼于次日祭后回銮实属允协奉谕旨王大臣援引礼经及
皇考所行定例具奏朕谨遵此例行戊戌
谕曰十月十一日朕亲送
皇考梓宫前往
山陵朕躬缟素其随往之王大臣官员等俱素服冠摘缨
纬到
陵后回銮时各官冠缀缨纬俱服行衣又
谕履亲王允祹等曰尔等所议奉移
皇考梓宫送至
陵寝照从前
仁寿皇太后恭送
圣祖仁皇帝梓宫之例内称
皇太后宫眷于每日早辰先行由另修道路预至享殿恭候驻次于朕黄幔城之右稍后等语虽云天子行
营宜居正中朕心实为不安伏思
皇太后恭送
梓宫宜瞻望
梓宫起行稍间在后随行驻次亦应于
梓宫营内至回京时
皇太后仍由原行路回京则既与理相合亦不致劳民动众修垫三道著总理事务王大臣会同再议具奏寻王大臣等议言奉移
世宗宪皇帝梓宫日
皇帝于
梓宫前祭酒三爵
皇太后于
梓宫旁祭酒三爵
皇太后宫眷
皇后宫眷瞻望
梓宫起行后由阜成门出候
梓宫过随行驻次请于
芦殿大营东边稍后建立行营设
皇太后黄幔城每日早晨瞻望
灵驾起行后稍间随行晩间停止进谒至日由驻次所修
新路先至
隆恩门西所设黄幔恭候
回銮时仍由去时所行道路还京从之
丙子
世宗宪皇帝梓宫至
泰陵暂安奉
飨殿
〈臣〉等谨按
泰陵安奉地宫以前致祭之礼乾隆元年八月礼臣奏恭
查
世祖章皇帝于二周年安奉
地宫自期年后每日一次奠献每月馔五筵羊三酒三尊
楮钱五千楮帛五千致祭
圣祖仁皇帝于期年内安奉
地宫于安奉前每日仍三次供献每月馔十有一筵羊五酒五尊楮钱二万楮帛一万致祭本月二十三日于
世宗宪皇帝前行期年致祭礼至十月十一日奉移梓宫于
泰陵至次年三月初二日安奉
地宫奉移之前请照
圣祖仁皇帝前奠献之例每日三次至奉移
泰陵安奉
地宫之前请照
世祖章皇帝前奠献之例每日一次其月祭所用馔筵羊酒楮钱楮帛等项仍照见行例致祭至是礼臣复奏言
世宗宪皇帝梓宫暂安奉
隆恩殿每日三次
香烛晡时供果馔一筵凡在陵寝之贝勒公大臣侍卫等分作二班轮流齐集安奉地宫以前
隆恩门令大臣侍卫等守䕶周围内外令总管率八旗官兵总兵率绿旗官兵各轮班守䕶每月二十三日周月致祭由部奏遣亲王承祭行礼举哀如仪从之
二年二月庚辰奉移
孝敬宪皇后梓宫于
泰陵先是元年十二月戊辰
谕总理事务王大臣等曰明年二月二十二日朕亲送
孝敬宪皇后梓宫前往
泰陵前已颁发谕旨今因礼部奏进仪注奉
皇太后懿旨届期亦欲亲送朕思奉移之日距安奉地宫之期尚远
皇太后慈舆可以迟数日启行少节劳勚再三奏恳未蒙俞允又降
懿旨
孝敬宪皇后梓宫奉移大事若不亲送于礼未尽于心未安钦此传谕总理事务王大臣礼部工部内务府将一切仪注及途次行走事宜一并详议具奏寻王大臣等议言
孝敬宪皇后梓宫奉移日
皇帝诣
梓宫前祭酒三爵
皇太后于
梓宫旁祭酒三爵
皇太后宫眷
皇后宫眷瞻望
梓宫起行
梓宫由殡殿出
皇上预诣大门外东旁跪候
梓宫登大昇轝兴在左随行至下马红桩处候
灵驾过
乘舆由别路预往
芦殿祗候
皇太后
皇后宫眷由
御路往行营宿次
灵驾将至
皇上跪迎候过随行安奉
芦殿毕供献果馔
皇上行夕献礼毕由东南角门出翼日早
皇帝诣
芦殿前行朝奠礼
皇太后
皇后宫眷退于
芦殿东间瞻望
灵驾起行每日恭迎行礼之处皆照此例行至
陵之日
皇帝
皇太后
皇后皆先诣
世宗宪皇帝几筵前恭谒毕
皇帝至红门内东更衣殿内恭俟
灵驾至红门外桥东跪迎候过随行俟奉安毕于梓宫前行奠献礼乃还行宫众皆退
皇太后
皇后宫眷均诣
殿内祭酒三爵毕回行营从之
甲申
孝敬宪皇后梓宫至
泰陵暂安奉
芦殿
乙酉王大臣等奏请间日一诣
梓宫前奠献不允总理事务和硕庄亲王允禄等奏言昨
奉
谕旨二十八日二十九日三十日俱亲诣
飨殿梓宫前奠献行礼〈臣〉等伏见
皇上自二十一日诣
孝敬宪皇后梓宫前行祖奠礼二十二日
梓宫发引
皇上步行亲送又先至
芦殿奉迎
躬亲奠献沿途每日迎送两次行礼尽敬尽哀圣躬已极劳瘁二十六日恭谒
世宗宪皇帝梓宫今日行奉安
大祭礼连日哀劳实为过甚在
皇上大孝性成中情纯挚不觉过哀而〈臣〉等瞻仰之际
不胜感悚伏念三月初一日
大祭初二日安奉
地宫典礼至为重大
皇上仁孝诚敬之心更不知如何深切若于此三日内
诣
泰陵瞻依悲痛深恐哀劳大过致烦
皇太后慈念且初五日
升祔大礼仪文隆盛归途程次遥远
圣驾更为劳顿伏乞
俯允臣等所请间日一次前往
亲奠稍加撙节以慰安
皇太后圣心臣等不胜诚恳激切之至得
旨诸王大臣所奏知道了朕若间日一往心转不安仍照前旨每日亲诣奠献
三月庚寅奉安
世宗宪皇帝
孝敬宪皇后梓宫于
泰陵地宫其日辰刻奉移
世宗宪皇帝
孝敬宪皇后梓宫升龙輴由隧道入
地宫安奉
宝床次请
敦肃皇贵妃金棺升太平车安于宝床
皇上亲视安奉又
特命和亲王弘昼随入
上痛号不已诸臣再四叩请乃出是日大学士等恭题
世宗宪皇帝
孝敬宪皇后神主毕行虞祭礼
上恭奉
神主回京升祔
太庙先是二月己卯
谕据礼部奏称向来
主有具采服之例今
世宗宪皇帝
主日期在二十七月服制之内除简命
主之大学士具朝服外朕与群臣皆素服不缀冠缨等语
朕思服制之内固素服为是但
主乃系
皇考万年崇祀之吉礼朕与臣工在
隆恩殿行礼时咸应从吉服冠缀缨纬可传谕礼部知之
戊子
谕派出
主之大臣鄂尔泰张廷玉三泰任兰枝曰
主大礼攸关必取其人品望素优老成端悫者俾之敬谨将事方克称尊奉之隆仪卿等皆国家大臣夙荷
皇考恩遇倚任有年名望素著故藉卿等襄此钜典其体朕哀慕悃忱斋庄严恪静虑凝神以对越
皇考在天之灵庶得仰邀
皇考歆鉴朕有厚望焉
甲午清明节奉安
世宗宪皇帝
孝敬宪皇后神位于
隆恩殿礼部奏三月初六日清明节于
隆恩殿奉安
神位大祭仪是日
泰陵奉祀等官俱朝服预陈祭品进祝版毕奉祀执事等
官诣
东配殿供奉
神牌处行三叩礼恭奉
神牌由中阶升奉安
世宗宪皇帝神牌于正中左
宝座奉安
孝敬宪皇后神牌于正中右
宝座俱南向奉安
敦肃皇贵妃神位于西宝座东向各行三叩礼退承祭官奠献行礼如常仪祭毕奉祀官行三叩礼恭奉
世宗宪皇帝神牌安奉正中暖阁居左
孝敬宪皇后神牌安奉正中暖阁居右
敦肃皇贵妃神牌安奉西一室均南向奉安毕行三叩
礼退
五月丁未封
泰陵山为永宁山从祀
方泽
九月壬辰恭建
泰陵圣徳神功碑
上御制碑文曰洪惟我
圣祖仁皇帝统承
三圣之谟烈奄奠万方抚临天下六十一年实兼开创与守成之事爰自绥靖南荒剪除三蘖而后惟务以深仁厚泽沦浃中外俾涵泳优游四方从欲而励精图治悠久无疆晚岁之政尤欲申严庶务以正官方纠诘敝民以清礼俗以明作济惇大以节制保丰亨故我
皇考嗣承丕基凡诚孝中正宽仁之大原无一不与圣祖同揆至用人行政规模则稍有变通以求继志述事
之尽善惟
皇考神圣之姿默契
圣祖是以膺付托之重任而宏开夫万年有道之长惟皇考诚敬之徳简在
帝心是以致嘉祥之骈臻而即验于四海于变之盛虽十
三年之忧劳无一日一时少释于
宸衷而所以贻我子孙臣庶亿万禩之乐利无穷者诚如天地之无不帱载也
皇考世宗敬天昌运建中表正文武英明宽仁信毅大孝至诚宪皇帝
圣祖合天弘运文武睿哲恭俭宽裕孝敬诚信中和功徳大成仁皇帝第四子也
母孝恭仁皇后在妊时梦月中仙娥授以神子既觉而诞
生
皇考
皇考幼而徇齐天性仁孝
圣祖恩眷逾常八岁时患腹疾
皇祖方巡狩塞外闻之遽驰归一昼夜而至其笃爱有如
此者奉事
庭闱数十年深爱悫敬无一言一动不允当
皇祖之心每语众称为至孝先是旧皇太子赠理亲王之
未得罪也
皇考小心承顺恪尽臣弟礼而王恐
圣祖之眷爱日隆有妨于已遂至以非礼相加
皇考每顺受之而刚正之气亦不为少屈律己则笃谨有加焉及岁戊子王以罪废居常进䛕者多背离相忌者率倾陷祸且不测
皇考多方保䕶以悃忱恻怛感慰
圣祖之心而曲为王解始获矜容王乃愧悔自失东宫旧
属咸洒泣惊颂
圣徳方是时
圣祖违和又以允禔允禩等屡作非彝以干
天怒居常郁郁病势増剧
皇考竭心孝养凡百躬亲靡昼靡夜逮四阅月
圣躬乃安及理亲王再废
圣祖春秋益高诸王中私怀觊觎者往往矫饰名誉私树
党援而
皇考绝不以一事自表异友于兄弟均平如一莫不同其忧喜轸其疾痛其自取咎殃者亦不避嫌疑力为调剂自内外族姻左右大臣以及近侍宿卫无一人往来观密者
圣祖用是灼知
圣徳渊懿大义明著无党无偏足以膺
宗社臣民之付属也及遭大故水浆不入于口以乾清宫东庑为倚庐素服斋居养心殿三年如一日每遇朔奠殷祭及献食
寿皇殿悲不自胜哀动左右
躬送
梓宫安葬
景陵
仁寿皇太后升遐哀诚一如初礼凡
太庙
郊坛必躬必亲致斋致悫观者罔不肃然起敬每遇水旱
之祲辄愀然曰
上天谴责朕躬命直省旬月奏报雨雪茍应时则喜动颜色或过期即减常膳元年五月京畿旱䖍祷于
宫中自晨至夕不膳霖雨立沛盖
皇考深念所任受于
皇天暨
列祖者惟兹天下之蒸黎故休戚相关如保赤子而民之所以安者存乎政政之所以举者存乎人故宵衣旰食日有孜孜尤以是为先务焉念民所苦病者莫若赋重而刑滥有司遇灾祲而不恤巧法侵渔或惰侈以自耗致民俗之日偷逐奸利纵淫乐聚徒斗狠若是者皆盗贼之源也
皇考即位之元年即大免直省逋赋陜西甘肃二省以军兴运饷其所供赋税无岁不蒙豁免七年至九年轮蠲各省赋税有差自元季张士诚据苏松嘉湖陈友谅据南昌袁瑞与明太祖苦战于江东西横敛以给军终明之世故籍未改
特命永除数郡浮粮著为令典凡直省报灾朝闻发不待夕夕闻发不待朝每语近臣朕蠲租发赈如救焚拯溺犹恐灾黎之鲜有济也彼视民之伤与已若无与者独何心哉常念水土为农田之本而救荒之政莫要于兴工筑以聚贫民遂博求海内水利修川防俾各省河渠湖泽岁久或淤塞为连州比郡农商害者咸开濬之京畿则
命怡亲王大学士朱轼经理水利营田官开水田数万顷听民自占者不与十馀年中费数百万贫民皆取食焉洪泽湖都受淮流广数百里恃高家堰为关键以束淮而漱黄下河七州县民命系焉发帑银百万尽改石工浙江松江海塘经潮水屡涨修筑相继费数百万滨海之民始得安衽席无为鱼之患往者封疆大吏好因事以自为功有司承迎以速进取之路凡有兴作及赈灾动称捐助或曰小民乐输
皇考再三谕禁以苏民困州县巧取有禁门关苛索有禁
而民隐之万难上达者莫不在
皇考洞鉴之中每遇重囚即深厪
睿怀屡饬法司必三覆奏好生之徳发于不能自己者如此念刑罚所以济政教之穷必修礼正俗乃可清其源详注
圣祖仁皇帝谕旨十六条
亲制劝农种树之诏
御书刊示四方
命九卿详定贵贱服色兵民婚丧礼制实举孝义贞节分遣御史巡行直省常恐所任非人则虽有良法美意徳难下究教不虚行故搜扬俊乂立贤无方自唐宋以后秩禄不足以赡庶官不肖者各以他途取之用此苞苴盛行不可遏止
皇考于外省督抚以及州县亲民之官各赐养廉较正禄数十百倍其在京师卿贰则赐双俸司旅并给饭费虽闲曹职官亦准俸银之数赐之廪谷而寡廉鲜耻巧取以殃民者法亦有所必行焉左右辅弼及封疆重臣忠勤夙著猷绩彰闻则推诚倚任坦然不疑俾得展尽底蕴而常戒以面从责以启沃优容宠赉十百于寻常其有恃功骄蹇植党营私者则法立诛必而忠直善良即时有失悮屡被谴诃卒保全其终始建贤良祠崇祀
累朝硕辅其馀著勲伐效命疆场者皆录用其后人又念士者民之表仪而庶官所由备也故广其登进之途而董之以教元年
命郡州县学官必用正途二年
躬诣太学颁训饬士子文四年
命直省督学举英才八年举通晓性理举人八人并赐进士各省会俱特建书院取之之广恤之之周如此兵者民之卫藩而国威之所蓄也故勤其蒐简之政而曲体其情
命提镇考核将校必察其训练拊循之实毋得徇私提镇之优劣一以整饬将校训练行伍和辑兵民定之士伍则正粮之外别发帑银俾军帅营运以恤其婚丧盖
皇考莅官驭将勤民养士整军恤众使文武并励中外相维制防曲尽如此重念八旗乃国家根本内外大小臣工士民军吏所观式也故所以教之养之取之任之察其情而优恤之者尤详且备焉元年
命举人庠生之服公事者各还家専力于学诵设八旗官学各就其方简其士之秀异者而官教之
命诸王察举孝弟守分力学者以承平日久生齿愈繁取八旗馀丁四千八百人为教养兵岁给十七万有奇自五旗诸王不得以旗分人员多供差役擅治其罪下此正副都统及参领佐领不得苛索外吏财物窃尝审究
皇考治法之源流然后古圣王所为以天下为一家以中国为一人者其规模气象始可得而见焉
皇考自宗亲戚畹勲旧以及八旗之士众自京师畿服以及九州四海之军民惟恐其疾苦之蔽壅礼俗之衰恶一如一身之中毛发有触而必动虽外藩蒙古皆如家人父子其职官并予俸禄兵众咸给月粮土默特守台站人岁时有赏用此凡有征讨外藩效命屡
谕𫎇古王贝勒宜爱民恵下其子弟之俊秀者或在内廷
教养之
赐安南以隙地减朝鲜琉球贡物厚朝鲜俄罗斯国人之赏赉给琉球来学者归国之道赍不独泽流方外而声教亦渐被于遐荒十有三年之间宵衣旰食无晷刻之宁不谓天下已治万民已安而少懈夫朝乾夕惕之
皇衷故以事
天之诚敬昭事百神而神无不格以法
祖之仁孝锡类万物而物无不孚至于
孔子徳配天地尤加崇礼王爵之封上及五世跪献之礼首著上丁详定配享先贤増置五经博士皆前古所未有也教养宗室而宽其拘禁者自登
宸极即封理亲王子弘晳为郡王而于理亲王未降一旨未遣一使曰吾不欲受其拜并闻感恩之言也锡赉频仍惟
命内监传送且教以询所从来勿令告以上赐及王薨躬临哭奠追赠理亲王命弘晳进袭亲王爵分封供具特
厚怡贤亲王之丧
躬临哭奠哀恸久而不已自戊子年后允禩允禟辈莫不
妄冀非分结党树援尝触怒
圣祖
圣祖降朱批谕
皇考及诸王云朕与允禩父子之义已绝及
皇考嗣位重念兄弟情且知彼明敏能任事爰命辅政加
恩信用冀以感悟其心乃密封
皇祖旨于内阁不以宣示外人乃允禩不但不改悔且心怀怨望怙恶不悛允禟在西宁多为不法显悖臣礼
皇考虽申告中外明正其罪绝其属籍而两人犹得以天
年终罚弗及嗣自
御极以后瑞应骈至日月如合璧五星如聨珠黄河之清自陜州至邳宿二旬有五日不变凤集麟生庆云甘露灵芝嘉谷之祥不可胜纪
皇考每见奏章必深自警惕咨戒臣工茍徳政之不修虽天瑞不足恃也彰明人纪更定刑章凡继母虐杀前子以所生子抵法无故杖杀仆婢者分别轻重治罪访明太祖本支裔孙袭封侯爵以承其宗祀自明初绍兴有惰民靖难后诸臣抗命者子女多发山西为乐户数百年来相沿未革一旦去籍为良民
命下之日人皆流涕自准噶尔扰边
圣祖仁皇帝宿兵西北陲以保旧属诸藩青海之平也彼又纳我叛臣虽屡加训告袭盗不休故定议濯征为一劳永逸计及十年大破之于喀尔喀之地边将争言宜乘时进剿
皇考念彼远处外夷武不可黩乃遣使谕告决意罢兵西南洞苗自古为附近州县之害自平定广乌蒙古州归义开地二千里而时戒边疆大吏为善后之谋敬惟
皇考自始至终所以莅官勤民教士恤军安内驭外者无不体之以诚本之以孝用之以中持之以正育之以仁抚之以宽与
圣祖仁皇帝若合符节而更化砥俗使天下遵道遵路如优恤宗室而礼度必谨于防维爱礼大臣而法禁必行于贵近搜罗才俊而甄别不漏于昏庸教育士民而捕诘独严于败类盖非此不足以移文恬武嬉阴私交结之风革吏蠧民偷险戾奸欺之习未尝非
圣祖晩年整肃官方矫除薄俗之遗意也是以数年之后蒸然丕变外自郡州县吏私馈不行于大府监司内而阁部院司台垣不敢以己事干外吏仓库侵蚀者所在充盈庠序鲜嚣陵之士门关无需索之兵蠧吏散朋奸民徙业孔子所称善继人之志善述人之事者我
皇考实克当之
皇考即位之元年即
手书建储事密封宫庭布告群臣八年六月
圣躬违和
特召臣御名及庄亲王果亲王和亲王大学士内大臣数
人入见
靣谕遗诏大意谓夙夜忧勤惟体
圣祖之心以为心法
圣祖之政以为政因见人情浇薄官吏徇私罔知改省不得不惩治以戒将来故有从前条例本严而改易从宽者乃原议未协朕与廷臣悉心酌定可垂永久有从前本宽而改易从严者本欲俟诸弊革除之后酌复旧章乃知
皇考圣智天纵灼见
圣祖不言之意以就前功而随时取中用建民极盖圣祖时疮痍初复非遍覆包涵不足以厚生养而定民志皇考继承之初则政宽而奸伏物盛而蘖萌非廓清釐剔大为之防其流将溢漫而不可以长久两朝
圣治正如天地四时之运相推相代以成岁功先儒所谓虽有改制之名而无变道之实者此也
皇考圣意原欲大加整剔使弊绝风清人人皆知礼法而
后布恩施徳以培国家万年元气
昊天不吊未假之年使十有三年惫精劳神之
圣心犹未释于
龙驭上宾之日而广大欲沛之泽不及旁流汪濊以遂皇考之初志而
亲见黎民遍徳之休也呜呼痛哉雍正十三年八月皇考崩
圣寿五十有八乾隆二年三月庚寅葬
泰陵小子御名谨稽首而献颂曰
维
天行健运而不息阴阳甄陶万殊一则惟
圣时宪建极宜民其用曷先曰义与仁当丰而亨蔀亦潜
滋既大且豫必戒其随
皇考继序履盛持盈日暄雨润雷动风行
皇天所付惟此嘉师
四圣容保予承予依曰予作君在厚其生其灾其害我躬是膺曰予作师在正其徳其薄其顽我躬之忒设监置牧惟民之安茍非其人虑为民残心膂股肱信贤不贰庶司百吏开诚以示片言必录小善必登耳提靣命毋或荒宁官箴之败交以贿成贤奸可易白黒可更植党背公诪张谲诳上下相蒙斯民曷望重増秩禄用绝苞苴私途既闭邦经可胪旌贤擢能俾钦俾慕诛恣惩贪俾愧俾寤九官承式庶事寡愆大府整躬百城晏眠敬刑明罚乱狱无滋岁会月要出纳无欺救荒拯溺家沾户浃増防浚川役均廪给兴礼明教以示之则禁暴诘奸以除其慝煌煌
帝京政肃风清豪强屏息奸宄潜形博戏斗嚣鹑茵鸡栅奇技淫声儿童莫识近自畿甸周于海隅山行野宿刁柝无虞曷占政成官称其职曷占民安鼔腹作息
皇帝致治身为表仪由中达外诚一无私
郊
庙明禋洞洞属属
阙廷莅政雍雍穆穆大孝备矣昭哉嗣服眷旧亲贤久而弥笃近承徳意远树风声父勉其子弟祗其兄未明求衣日昃不食一日万几是匡是饬
天现其光珠聨璧合地效其灵河清川翕亩穗丛歧陵芝结纽凤翙麟游近在郊棷
皇帝曰咨毋安毋豫我君我臣惟戒惟惧遇灾而惧灾可为祥以祥为常志将日荒重道崇文徳心是懋张皇六师武不敢究天衢如砥万国朝宗开我明堂四裔来同盛徳之气生物之元于时为春在人曰仁尊严之气物以凝閟于时为秋在人曰义巍巍
圣皇是则是效雨露雷霆罔非至教
徳厚于地
智崇于天仪我后昆亿万斯年先是三月丙申
谕内阁礼部工部曰钦惟
皇考世宗宪皇帝秉道绥猷建中立极恩覃海宇溥乐利
于万方徳配
苍穹诒宪章于百世鸿模骏烈史不胜书今
泰陵大礼告成应恭建
圣徳神功碑昭示无极朕祗承基绪敬念
先猷谨于斋居之次洒泪濡毫撰述碑文丕扬
懿铄虽荡荡巍巍之盛非言语文字所能传即竭力铺陈莫罄万一而言言纪实足以传信千秋光照琬琰所有相度方位建立碑亭及应行典礼内阁礼部工部敬谨详议具奏寻议遣大学士工部堂官各一人前往相度建立诹吉于九月初七日兴工遣官诣
泰陵祭告从之
十一月壬申
上恭谒
泰陵行释服礼
三年二月己亥清明节
上恭诣
泰陵致祭行上土礼
八月癸卯
上奉
皇太后恭谒
泰陵行三期致祭礼
孝圣宪皇后陵曰
泰东陵在
泰陵之东北乾隆四十二年正月辛卯
谕曰
泰东陵为
皇太后万年吉地典礼綦重著派诚郡王弘畅侍郎刘浩
前往敬谨办理丙申又奉
谕曰现在
泰东陵工程𦂳要著徳成和尔经额前往会同𫍯郡王刘
浩迅速办理
二月戊戌
谕曰朕从前原欲于皇孙内遣派一人恭赴
泰陵承祀因仰体
皇太后年高以孙曾绕膝为乐
圣意不欲令其远离是以未经办及今遭
大行皇太后大事现在敬办
泰东陵工程即日
山陵礼成著封绵徳为镇国公前往
泰陵
泰东陵侍奉
四月己酉
孝圣宪皇后梓宫发引
上躬亲奠献哀慕切至恭奉
梓宫升大轝启行哭泣步从里许由别路先至
芦殿敬视陈设候
梓宫至跪迎于黄布城北门外奉安
梓宫于
芦殿行夕奠礼致祭尽哀是日仪仗全设辛亥谕曰本月十八日恭奉
皇妣孝圣宪皇后梓宫至
泰东陵道由
泰陵东经过自应朕躬恭代向
皇考世宗宪皇帝
皇妣孝敬宪皇后陵寝行礼而礼部仪注未经议及盖因
康熙初年
孝康章皇后大事未行此礼是以部臣无可援引然其时皇祖尚在冲龄廷臣又忽于礼意遂致缺略朕思皇妣升祔
太庙之日朕恭奉
神牌进
殿门预设拜位安奉朕躬代于
列祖
列后及
皇考
皇妣前行礼然后请
神牌升座正可援以为例是日早朕先展谒
泰陵再诣
泰东陵恭阅工程毕预至
泰陵分路处候
梓宫至恭请
灵舆暂停朕即于道旁遥向
泰陵恭代行礼再奉
梓宫启行朕仍先至
隆恩门外跪迎安奉
隆恩殿所谓礼以义起必如是始足为万世法守辛丑上恭谒
泰陵
驾未至碑亭即降舆步入
隆恩门至
隆恩殿上香诣
宝城前行礼恭奠号恸良久王公文武官员随行礼毕上出
明楼门犹挥泪徐行瞻仰慕思感动左右诣
泰东陵阅视工程毕诣
两陵神路分道处候
梓宫至暂停
躬代
孝圣宪皇后向
泰陵行礼毕奉
梓宫启行仍先至
泰东陵
隆恩门外桥南祗候
梓宫至跪迎哭泣随行奉安于
隆恩殿供奠行礼悲哀笃至壬寅
上诣
泰东陵未至碑亭即降舆举哀至
隆恩殿
梓宫前行飨奠礼恸哭良久先是大学士等遵
旨将仪注内遣奠字様查考会典所载并不详遣字之义遍检仪礼经注亦无遣奠明文惟孔颖达士丧礼疏内始有此说唐代遂相沿承用见于通典然考仪礼葬日将行祭毕苞牲体之车名为遣车其义与祭礼颇不相涉颖达牵合成文于礼既不甚相合而于称谓尤属未安谨考仪礼叙将行之祭云彻巾苞牲郑康成注苞者象既飨而归宾俎者也又礼记杂记曾子曰夫大飨既飨卷三牲之俎归于宾馆所以为哀也郑注既飨归宾俎所以厚之也言孝子哀亲之去也据此是将行之祭原用飨礼以明哀亲之去之义今会典内遣奠二字拟改用飨奠字様似于经注既合而于称名较为理得心安是否有当伏候
训示以便交礼部遵照改正谨奏奉
旨是依议甲辰
上诣
泰东陵未至碑亭即降舆举哀至
隆恩殿
梓宫前行百日大祭礼恸哭良久丙午
上摘冠缨诣
泰东陵未至碑亭即降舆举哀至
隆恩殿
梓宫前行迁奠礼哀恸良久戊申
上摘冠缨诣
泰东陵未至碑亭即降舆举哀至
芦殿内跪接
梓宫呼号哭泣哀恸良久辰刻恭奉
龙輴入
宝城安于
宝床
上于
梓宫前奠酒行礼伏地恸哭呼号哀恋于将闭
元宫门时始出至幄次犹涕泣不止礼臣奏
主吉时将届
上冠缨纬更龙袍衮服王公大臣同
主大学士皆更朝服
上至
隆恩殿向上立王公大臣官员各于班次排立大学士于
敏中署大学士尚书永贵恭
神主奉安
宝座
上就位行虞祭礼毕銮仪卫官设安奉
神主黄舆于丹陛
上诣
宝座前行礼毕恭捧
神牌奉安于
黄舆内步随出
隆恩门外跪送
黄舆启行
五月乙丑
上诣天安门外恭迎
孝圣宪皇后神牌入
太庙躬代行礼奉
神牌升座致祭毕诣
奉先殿行礼丙寅
孝圣宪皇后升祔礼成
颁诏天下
诏曰朕惟显亲义重乎尊称报本典隆于告庙粤考慈仪之懋著爰稽殷礼为推崇懿号载在前闻配食彰于往牒盖
睿徳必大名始副而升禋实万世为昭钦惟
皇妣皇太后
履顺垂型
坤贞示范敦仁爱而辉流京室荷
恩勤而庆笃藐躬备福寿者八十六年受孝养者四十二
载仪天下而为
大母尊宫中之有
圣人合九州万国以迓
欢心萃
五世一堂而征盛事侍春筵于仙馆奉夏凊于山庄欣色
笑之时愉幸尊亲之倍摰掖
辇巡方而呼腾嵩岱推
恩赐复而感逮葭蓬纪祝
嘏在玉河入贡之年缅承
禧于雪徼永清之会仰藉
洪熙为普帱喜逢寰宇之丰亨庆典频臻崇勲茂集晋鸿称于一十八字介繁祉于亿万千龄厚福冀自此引长
前史真罕有伦比方念
春晖之永庇何期
爱景之难追
慈恩遗慕于终天
义训萦悲于罔极溯
徽音而同符高厚审上谥而莫罄名言行本
孝斯无以加徳推
圣为不可尚阐实一根乎至性考衷兼协夫群情敬成大
礼于
山陵弥眷哀思于俎豆肇
神宫之妥祀跻太室以升香燕天之
灵爽式凭诹吉之彝章备举祗告
天
地
宗庙
社稷于乾隆四十二年三月十六日率诸王贝勒文武群臣恭奉
册宝上
尊谥曰
孝圣慈宣康惠敦和敬天光圣宪皇后四月二十五日奉
安
泰东陵礼成五月初一日升祔
太庙既表崇亲之大谊当推锡类之深仁於戏懿行扬光展悃报劬劳之徳馨闻孝飨延釐闳昌炽之庥布告中外咸使闻知
四十三年正月甲申
上恭谒
泰东陵行
初周年大祭礼先是正月癸未
谕曰本月二十三日
圣母孝圣宪皇后大事业届
初周诸皇子及王公大臣等已满期年今既经查照旧例一切自应如旧其挂朝珠及穿补褂蟒袍之处以言朝廷礼有常经万年体制所关宜从此议朕亦不能矫为过礼至因尊敬朕躬而设则朕于二十七月内尚系素服而臣工服饰如常朕心实有所不忍对之所有王公大臣等如遇朕在宫内及诸臣有事进朝服色俱著照旧如朕驻跸圆明园非正朝可比随往及奏事引见之大臣官员仍照上年所议行统俟过二十七月后再行复旧庶为心安理得馀依议三月戊辰
上恭谒
泰陵
泰东陵礼成己巳
上以清明节诣
泰东陵行添土礼
四十四年正月戊申
上恭谒
泰东陵行
二周年大祭礼
四月癸酉
上诣
泰东陵行释服大祭礼
谕曰朕于本月恭祭
泰东陵行释服礼二十七月之制古礼相沿已久不得不从惟是时序易迁益增怆慕盖礼有节而哀则无尽耳至朕躬所释之服今昔不同其故当明白宣示国俗于亲丧服缟素百日而除朕昔遭
皇考大故欲持服三年
圣母谕云满洲旧俗服缟素即不薙发故止能以百日为断若百日外仍服缟素亦不当薙发经二十七月之久蓄发甚长不几如汉人之蓄发乎此必不可之事且国俗不薙发即不祭神而旧制从无三年不祭神之事缟素百日已为得中不宜太过钦此朕因敬遵
慈训然于释缟素后仍存缟素之服盖因其时
山陵之礼未蒇诣
几筵则服之而寻常则遵
皇考家法素服三年前年
圣母大事仍如前缟素百日百日后因即释缟素而不存盖即位时年力正壮自问可终三年之礼今春秋已望七设或精力稍有未逮存之而弗克尽礼于心转有不安此今之所以异于昔非敢厚于前而薄于后也先王制礼不敢过亦不敢不及朕心犹歉然如不足焉将此通谕中外知之
孝贤皇后陵
慧贤皇贵妃
哲悯皇贵妃
淑嘉皇贵妃从葬在遵化州昌瑞山
孝陵之西
乾隆十七年十月庚子奉移
孝贤皇后梓宫于
陵寝先是九月丙子
谕曰本年十月二十七日行
孝贤皇后安奉地宫礼稽之国家旧典
皇祖圣祖仁皇帝于
孝诚仁皇后
孝昭仁皇后
孝懿仁皇后俱经亲送自应谨遵
祖制但奉移梓宫距安奉地宫之期计逾旬日朕于十月十三日至静安庄临送后拟于二十三日自京起銮恭谒
祖陵礼毕届期诣
孝贤皇后陵寝亲行视奠甲辰
孝贤皇后梓宫至
陵寝暂安奉
飨殿甲寅奉安
梓宫于
地宫是日
上亲临祭酒届时奉移龙輴由隧道入
地宫奉安于宝床次移
慧贤皇贵妃
哲悯皇贵妃金棺同葬
上亲视奉安毕乃还
十一月癸酉奉安
孝贤皇后神位于
陵寝飨殿是日冬至行大祭礼毕乃奉安
孝贤皇后神牌于
殿中寝室
慧贤皇贵妃
哲悯皇贵妃神牌于西一室均南向每年清明孟秋望冬至岁暮大祭与各
陵寝同
二十二年十一月庚寅奉移
淑嘉皇贵妃金棺于
孝贤皇后陵安葬奉安
神牌于
飨殿西室
哲悯皇贵妃之次
列圣奉安
山陵仪前期礼部疏
闻预
简王公大臣相度吉壤工部营治
山陵其制甃石为
地宫筑以黄土环以
宝城前起方城覆以崇楼上题
陵名内碑一镌
庙号方城阶下设祭台上陈石香炉一烛台花缾各二祭台前二石柱一门朱棂又前三琉璃花门为
陵寝门前为
隆恩殿重檐五间殿中设暖阁
寝室如
太庙之制东西庑各五间左右燎炉各一前为
隆恩门五间三门缭以朱垣门外东西厢各五间守䕶
官军班房左右各三间前为
神道碑备镌
尊谥庙号覆以亭皆绘五采饰金亭前石桥三桥左右下马石牌各二宰牲亭神厨神库井亭皆绘采桥南神路正中龙凤门门外两旁班房各三门文臣武士及麒麟狮象马驼等石象左右序列前为望柱二又前石桥一桥前
圣徳神功碑覆以崇楼擎天柱前后各二神道前为大红门门三绘采脊四下左右角门二南石坊一东西石坊二左右下马石牌各一大红门内左为
具服殿缭以周垣门一殿三间均西向为
乘舆更衣之所凡神路两旁封以树十株为行各间二丈周垣之外植红桩以为界限禁樵采耕种右营治山陵
内阁撰拟
陵名进呈
钦定先期礼部会内务府疏
闻遍布诸司供备迺封
陵名遣礼部尚书侍郎致祭太常寺具祝版香帛皇帝御中和殿
阅视如仪祭日有司设坛于
陵东南承祭官奠献行礼如告祭
岳渎之仪
山陵工峻复祭
陵山同日并遣官致祭
后土
司工之神如兴工祭仪
右封祭
迺
简大臣为向导总领率向导官相视
梓宫所出之都门至
山陵量地远近计日分程工部平治道路为
行殿于宿次
行殿及
陵旁均设庐供张毕备前期三日遣官各一人以奉移山陵祗告
天
地
太庙后殿
奉先殿
社稷均如仪
右视途祗告
奉移前一日祖奠陈祭筵三十有一羊九酒十有五尊楮帛十有五万内外齐集读文哭奠如启奠仪
右祖奠
届日五鼓所司陈
法驾卤簿大昇轝于
殡宫门外设
册
宝亭于阶下执事官各供乃事治丧仪王大臣率官役豫
入
殡殿出缀衣黼扆王公百官素服毕集四品以下官豫于都城外齐集祗俟王以下三品以上于门外卤簿之末左右序立三旗内务府官于大臣班后序立福晋以下二品命妇以上集于大门内内务府妇女集于门外届时礼部尚书奏请
皇帝丧服诣
梓宫前举哀奠酒三爵每奠行一拜礼众随行礼毕皇太后诣
梓宫旁三奠爵
皇后率
妃
嫔暨公主福晋郡主等皆集于殿内举哀行礼如仪卒奠
皇帝退立于左西向
皇太后
皇后
妃
嫔以下退立殿后奉
册
宝官奉香
册香
宝安于亭内治丧仪王大臣工部銮仪卫率执事官校尉
进小轝恭移
梓宫由中门出内外齐集者各于其次跪举哀候过兴皇帝由殿左门出诣大昇轝之左北向跪候
梓宫登轝礼部尚书祭轝奠酒三爵行三叩礼毕皇帝兴步行恭送
皇太后
皇后以下瞻仰
梓宫启行由别道诣宿次福晋命妇等亦由别道先行灵驾发
册
宝亭及
骑驾卤簿前导治丧仪王大臣礼部工部内务府銮仪卫官属夹道巡行豹尾班侍卫佩仪刀弓矢侍卫扈从三品以上官按品随行校尉按班舁轝及更班
皇帝率众跪候〈凡途中更班皆跪候后同〉毕迺行
梓宫出都门内大臣奠酒三叩〈凡过门桥皆奠酒后同〉四品以下官
各于其次跪举哀候过兴
皇帝乘舆由别道预往宿次祗候
灵驾将至宿次王公百官先至幔城北门外
皇帝率王公百官举哀跪迎候过兴
梓宫奉安于
行殿正中藉以毡毯前设供床案几左右陈
册
宝陈
骑驾卤簿于门外王公百官按翼按品序立所司进果筵皇帝行晡奠礼祭酒三爵三拜众随行礼卒奠阖门皇帝退居庐治丧仪王大臣戒所在官军祗严宿卫翼
日昧爽
皇帝诣
行殿朝奠举哀祭酒众随举哀行礼均如晡奠仪治丧
仪王大臣率舁校进
灵驾发导引翼卫如前仪
皇帝率王公百官跪送启行步送里许仍乘舆由别道先诣宿次祗俟群臣步从至舁校更班之所乃乘马凡在途皆朝夕奠如初
皇太后
皇后
妃
嫔以下与朝奠不与晡奠每朝奠毕瞻仰
灵驾启行仍乘舆先诣宿次
御道所经百里内守土官素服跪迎于道右举哀至宿次于幔城外行三跪九叩礼奠献时于右翼班末随行礼如仪凡在途之日并同
右宿次朝夕奠
灵驾将至
陵
皇帝
皇太后
皇后
妃
嫔预至
陵所恭俟守
陵贝勒公大臣官员于十里外举哀跪迎自红门设法驾
卤簿前导
灵驾至
皇帝迎于大门之左跪举哀王公百官随
驾先至者均随跪举哀从
梓宫后行者近
陵桥下马步从
灵驾至
享殿门桥南大昇轝止
皇帝跪视降轝校尉恭舁
梓宫由
享殿中门外
皇帝由左门入奉安
梓宫于
享殿正中陈设几筵毕
皇帝诣殿内奠酒三爵率群臣举哀行礼如仪出还居庐众退
皇太后
皇后
妃
嫔等入
享殿右门诣殿内奠拜毕均回
行宫是日遣官祗告各
陵并
后土
皇陵山神各如仪翼日行飨奠礼〈旧作遣奠乾隆四十二年奉 谕改称飨奠〉
所司陈卤簿于
享殿门外设幕于门内之左置奠案陈祭文于殿檐下陈祭筵二十有五羊七酒十有五尊楮币九万往送王公百官及在
陵贝勒公大臣官员皆按班齐集届时
皇帝由
享殿左门入诣殿内举哀奠酒读文行礼众随行礼举哀
均如祖奠之仪
右飨奠
诹日奉安
元宫前三日遣官各一人祗告
天
地
太庙后殿
奉先殿
社稷如常告仪工部官豫设
芦殿于方城门外接方城以木为平台陈龙輴于芦殿正中设戗桥于方城前及
陵门外布木轨于隧道内自方城径达
元宫宝床之前先一日
皇帝行迁奠礼如飨奠仪卒奠王公百官于
隆恩门外按品齐集如初福晋以下命妇等预诣方城
西旁立俟
皇帝于幄次少俟执事王大臣率属戒办届时皇帝诣
梓宫前举哀祭酒三每祭一拜众皆举哀随行礼毕皇帝退立于丹陛之左执事者入殿恭奉
梓宫降中阶循殿东行
皇帝跪候过兴豫入
陵左门
梓宫登戗桥由
陵中门入至平台奉安
梓宫于
宝城前
芦殿正中登龙輴北向去幠陈设几筵毕
皇帝诣
梓宫前举哀祭酒三每祭一拜众皆举哀随行礼乃彻送
燎
皇帝仍由左门出还
居庐
右迁奠
奉安日所司慎简工役执事王大臣祗率供事内外齐集如初届时
皇帝诣
芦殿内祭酒举哀每祭一拜众皆举哀随行礼毕皇帝出
陵门外跪候
梓宫御龙輴执事奉輴寻轨行入于
元宫侍卫执镫前导王大臣随入敬视奉安于
宝床上礼部内务府大臣奉
册
宝陈于左右石案执事以龙輴及木轨出封石门大葬礼
成遣官祗告
陵山
后土之神
皇帝入
陵左门诣祭台前奠爵举哀行礼众皆举哀随行礼卒哭皇帝乃出诣幄次
右奉安山陵
是日恭题
神主行虞祭礼所司陈黄舆于
隆恩殿丹陛之下设
宝座于殿内正中南向前设供案陈设牲牢俎豆又设帛案香案各一陈制帛香盘尊爵𬬻镫具设祭文案于西檐下设题
主案于香案之东南北肆司拜褥官豫设
皇帝拜位于殿内正中司祝司帛司香司爵以次序立于殿内东西典仪立殿外东阶掌燎立于
隆恩门外燎所奉椟大臣豫由东
配殿恭奉
神主椟陈于案满汉大学士各一人朝服入俟礼部尚书
诣幄次奏时
皇帝御素服冠加饰〈执事暨陪祀官服同〉出次赞引对引太常寺
卿二人恭导
皇帝由
隆恩左门入陞东阶进殿左门诣拜位北向立鸿胪寺官引陪祀王以下入八分公以上于露台上序立引文五品武四品以上官于丹墀内序立奉椟大臣进启椟奉
神主恭设于东案大学士二人诣案前行一跪三叩礼兴
就位恭题
神主跪安于
宝座三叩兴退迺行虞祭礼上香读祝三献爵送燎均如隆恩殿亲飨之仪
右题主虞祭
祭毕銮仪卫率官校舁黄舆于露台上正中南向太常寺卿一人北向跪奏请
神主登舆
升祔
太庙三叩兴退赞引恭导
皇帝诣
宝座前行一跪三叩礼兴恭奉
神位赞引对引暨大学士恭导由殿中门出奉安于黄舆内行一跪三拜礼兴退立于左校尉舁舆导以御仗黄盖内大臣十人大学士礼部堂官前引
皇帝率王以下各官于大门外跪候过随行
神舆出
隆恩中门大学士退立左右
皇帝由左门出先诣宿次恭俟
神舆出
龙凤门内大臣预诣
红门外祗俟侍卫礼部尚书侍郎率官属十人进前恭导至
红门外止立内大臣乘马导行侍卫扈从王公百官序从均乘马至宿次所司豫张黄幄奉安
神位黄舆前设供案陈果品十有二爵三实以酒又设香案一于正中前为拜位太常寺卿奏请行夕奠礼恭导
皇帝诣香案前上香行三跪九拜礼毕还
居庐翼日朝奠
亲诣上香行礼毕出幄次转立于左所司彻案校尉舁舆礼部尚书暨太常寺卿引诣网城南门外止内大臣侍卫前导后扈如初
神舆出
皇帝跪候过兴仍先诣宿次恭俟王公各官于网城外
跪候过随行
御道所经守土官朝服跪迎道右至宿次行谒见礼三
跪九叩退在途每日仪同
神舆至都城前一日
皇帝还京豫俟遣官恭代夕奠就香案前上香毕退至幄外行礼次日恭代朝奠亦如之奠毕校尉舁舆出次遣官于西跪候
神舆过随行是日王公百官均朝服从
神位还京
升祔
太庙至
大清门王以下文武百官跪候过兴
神舆至
天安门赞引对引恭导
皇帝跪迎如仪〈详载宗庙考〉
右神位还京
期年小祥
皇帝诣
陵于
宝顶方城前行礼前期翰林院撰拟祭文执事诸司供备部院大臣官员三分之一随往先一日
皇帝诣
陵行展谒礼〈仪别见〉礼毕退
居庐所司豫张黄幄于
明楼前丹陛之上幄内设供床一设祭文案于阶上之西
设燎床于
隆恩门外燎所殿东设幕置奠案祭日黎明内监奉
冠服篚安设供床所司陈祭筵三十有一羊九酒十有五尊礼部尚书奉祭文安于西案鸿胪寺官引王公大学士内大臣侍卫于
陵门外公侯伯子男以下文武百官于配房前按翼序立
均去冠饰素服守
陵贝勒公夫人以下命妇及内务府妇女于
方城前丹陛下庭西之末齐集序立
皇帝丧服乘舆出
行宫内大臣侍卫扈从至
隆恩门外降舆礼部尚书侍郎恭导
皇帝诣幄次少俟届时礼部尚书侍郎奏请遂前导驾由
隆恩左门入
陵左门诣
明楼前黄幄内拜位立尚茶举茶案设于阶下正中奉茶升阶恭献于案灌毕退尚膳奉汤饭进献于案揭羃司祝及展祭文官诣祝位跪
皇帝跪众咸跪司祝读文毕复于案三叩退奉爵大臣
进爵
皇帝恭奠三爵每奠行一拜礼兴众随兴
皇帝复位立举哀众随举哀乃彻鸿胪寺预引百官于燎所东西稍远立司祝奉祭文礼部尚书侍郎前引送至燎所避立东旁俟内监奉
冠服篚出内监四人前引
皇帝跪候过随行出
陵中门内大臣十人恭导侍卫扈从王以下跪候过随行
百官均跪候过至燎所
皇帝诣奠酒位跪众皆跪奉爵大臣进爵
皇帝奠酒三爵拜如初兴举哀众随叩兴举哀奉爵大
臣灌毕哀止
皇帝仍由左门出还
居庐众各退若遣官致祭去冠饰素服出入自右门立于丹陛西旁燎位奠酒礼部官进爵馀均如前仪右期年致祭
再期大祥
皇帝诣
陵致祭或遣官行礼所司陈祭筵羊酒读文齐集序立举哀均如初期仪〈三周年致祭仪同自后逢忌辰致祭载 谒 陵门〉右再期致祭
中月而禫
皇帝诣
陵致祭前期翰林院撰拟祭文执事诸司供备部院大臣各官以其半随往所司陈祭筵羊酒如百日致奠之数内外齐集序立
皇帝丧服率群臣举哀读文致祭奠酒行礼均如期年
祭仪是日周二十七月
皇帝
皇后均除服群臣皆即吉
右除服致祭
列后奉安
山陵仪前三日祗告
天
地
太庙后殿
奉先殿
社稷前一日祖奠届日奉移
梓宫
皇帝率
皇子
皇孙百官
皇后率
妃
嫔皇子皇孙福晋以下命妇以上恭送在途朝夕奠
梓宫至
山陵奉安于
享殿遣官祗告
列圣陵寝并祭
陵山
后土之神翼日行飨奠礼均如仪
右奉移山陵
奉安
元宫之前三日遣官祗告
天
地
太庙后殿
奉先殿
社稷先一日奉移
梓宫于
宝城前
芦殿行迁奠礼届日
梓宫御龙輴执事官恭奉循隧道木轨入
元宫奉安于
宝床是日行敬题
神主礼恭奉还京在途虞祭至京
升祔大葬礼成遣官致祭
陵山
后土之神均如
列圣大葬礼
右大葬
皇后奉安
山陵仪奉移前三日遣官各一人祗告
天
地
太庙后殿
奉先殿
社稷前一日行祖奠礼陈馔筵三十一席羊九酒十有
五尊仪与启奠同至日陈大昇轝于
殡宫大门外设
册宝亭于阶下
皇帝亲诣
梓宫前祭酒三爵不往送祭酒时
皇子行礼众随行礼毕奉移
梓宫登大舁轝礼部堂官祭轝三祭酒行三叩礼毕焚
楮帛
灵驾发
册宝亭及仪驾咸前列沿途分站预设
芦殿绕以黄幔城
皇子王公百官内监女侍内府妇女六十人皆以次随行恭理丧仪王公大臣内务府礼工二部銮仪卫官左右翼卫所过门桥遣内大臣祭焚楮帛
妃
嫔以下由别道先往宿次祗俟
灵驾将至宿次王公百官先至幔城北门外举哀跪迎灵驾安奉于
芦殿众至大门外序立陈设仪驾乃行晡奠如仪奠毕各退翼日昧爽行朝奠如仪
皇子跪送仍随行在涂皆朝夕奠如初日
妃
嫔以下与朝奠不与晡奠所过五十里内守土官于道右百步外跪迎
灵驾举哀至宿次于幔城外行三跪九叩礼奠献时各
于右翼班末随行礼至
陵日守
陵贝勒公大臣官员咸于十里外举哀跪迎
灵驾至
飨殿大门外降大昇轝安奉
梓宫于
飨殿
皇子祭酒三爵众随行礼举哀是日遣官告祭各
陵寝并祭
后土
皇陵山神翼日行飨奠陈馔二十有五席羊七酒十有五尊楮帛九万往送王公大小官员及在
陵贝勒公大臣官员齐集仪如祖奠
右奉移山陵
先葬三日遣官各一人祗告
天
地
太庙后殿
奉先殿
社稷前一日奉移
梓宫于
宝城前芦殿
皇子行迁奠礼如飨奠仪恭理丧仪王公大臣等率夫校进小轝奉
梓宫登龙輴三祭酒毕众皆退乃焚仪驾讫至日皇子诣
梓宫前祭酒届吉时恭移龙輴自隧道入
地宫安奉宝床列香
册宝于左右几遂掩闭
元宫
皇子于祭台前祭酒举哀行礼毕卒哭各退大葬礼成遣官祗告
陵山
后土之神如仪
右大葬
行题
主礼执事官预设黄舆于阶下设
神主宝座于殿内正东南向设题
主案于东旁西向设奉安
主椟案于宝座旁南向至时大臣一人启椟奉
神主设于题
主案大学士二人朝服诣案东行一跪三叩礼兴就位
恭题
神主毕大臣奉
主安于
宝座三叩退乃行虞祭礼遣官就拜位王公百官各就拜位上香奠帛读祝三献爵送燎均如仪礼毕銮仪卫堂官率校尉舁黄舆于阶上遣官诣
宝座前行一跪三叩礼恭奉
神主由殿中门出奉安黄舆校尉舁舆前列御仗黄盖内大臣十人礼部堂官导引启行王以下各官随行沿途仍朝夕奠俟还京时升祔
奉先殿〈升祔仪恭载宗庙考〉如大葬期远则于
殡宫东庑制
神主卜吉于
殡殿
钦命大学士二人行题
主礼奉
主大臣恭奉
神主至
几筵前设左案大学士上香行礼毕恭题
神主銮仪卫舁凤舆陞至阶正中奉
主大臣恭奉
神主出大学士前导奉安凤舆内前引大臣十人前导
校尉舁舆由中门出仪驾前导至
东华门止黄盖御仗前导至
诚肃门止
右题主升祔
皇朝文献通考卷一百五十二
<史部,政书类,通制之属,皇朝文献通考>
钦定四库全书
皇朝文献通考卷一百五十三
王礼考〈二十九〉
山陵 〈上陵〉
〈臣〉等谨按上陵之礼昉于汉世考迁史周本纪武王上祭于毕马融以毕为文王墓地名则三代已有之特其仪节未详后之儒者遂谓葬藏庙祭不可相兼非笃论矣后汉永平初帝率公卿已下朝于原陵史家夸为盛事蔡邕以为至孝恻隐不可夺也唐宋以降车驾朝陵之礼或数传而一举或一代全未举行惟我
朝
列圣相承孝思肫切天聪崇徳间
太宗文皇帝屡诣
山陵祗修时享
圣祖仁皇帝亲政以后仰承
世祖章皇帝遗志诣
盛京祗谒
祖陵至于
暂安奉殿
孝陵近在畿辅展谒之礼岁必举行至孝至诚实往古所
未有
世宗宪皇帝御宇岁修谒
陵之礼
皇上御极以来
东陵
西陵岁时展谒羮墙之慕曰笃不忘而复四诣
陪京
躬亲祗谒尊
祖敬
宗礼明乐备洵足垂宪亿万世考马端临山陵一门于标目下旁注葬礼及上陵字一卷之中随文互见然上陵之礼吉礼也大葬之礼凶礼也礼虽相因义各有当谨遵
大清会典及通礼之例叙次谒
陵祭
陵礼仪别为二卷以备掌故焉
天聪六年十二月丁丑
太宗文皇帝率诸贝勒大臣诣
太祖陵行时享礼
九年十二月丁酉
上率诸贝勒大臣诣
太祖陵祭告时以察哈尔举国来归兼获玉玺上瑞及莽古尔泰徳格类莽古济等逆党伏法焚楮祭告将读祝
上跪令大贝勒代善献爵毕
上谕诸大臣曰自古以来凡国有吉庆及变乱之事俱有祭告之典今当祗遵典礼奉告
皇考在天之灵于是读祝册毕
上出享殿还宫
十年三月丙午朔清明节
上率诸贝勒大臣亲祭
太祖山陵
崇徳元年四月乙酉以营建
太庙遣官捧祝文祭告
太祖山陵时定岁除日清明日祭
陵用牛一遣守
陵官行礼
东京
陵用牛二遣宗室觉罗大臣行礼
福陵用牛一羊二遣大臣一人行礼忌辰孟秋望日万夀圣节点香烛献酒果均遣大臣一人奠帛读祝行礼每月朔望致祭用牛一香烛献酒果不读祝奠帛遣守
陵官行礼
二年六月丙辰以征朝鲜臣服其国及克明皮岛捷音遣官祭告
福陵
四年四月乙丑以征明大捷祭告
福陵
上亲诣行礼
顺治元年七月癸巳以中原平定迁都于燕遣官祭告
福陵
〈臣〉等谨按国有丰功庆典举行祭告之礼或兼告
郊
社
陵
庙或専告
山陵俱载入郊社考告祭一门今于天聪崇徳之际凡有祭告皆书顺治以后惟纪定鼎迁都告祭一事以见例遇有
亲行祭告之礼则书
二年正月礼部奏言凡恭遇
万夀节应遣官祭
福陵
昭陵止上香烛供酒果不读祝从之
二月礼部奏言凡遇清明等应令驻防
盛京官祭
福陵
昭陵其
东京
兴京
祖陵令守
陵官祭奠从之
三年正月定毎年岁除清明及庆贺祭
昭陵如
福陵礼每月朔望于
福陵
昭陵献酒果燃香烛罢
昭陵每日致献
八年六月定
诸陵祀典一
兴京
东京
四祖陵于冬至岁暮清明中元十月朔俱致祭其祭品冬至岁暮清明各用牛一献酒果上饭上羮供香烛焚帛读祝文中元十月朔各用羊一献酒果供香烛焚帛读祝文俱遣宗室觉罗大臣致祭每月朔望荐熟羊一献酒果供香烛令守
陵章京致祭一祭
福陵
昭陵
上躬往自左门入若遣官自右门入祭文祭品悉由中门
入
福陵于牌楼前下马
昭陵诸王则于立狮子处下马官民则于树红桩处下马
一
福陵
昭陵除清明中元岁暮照常致祭外每岁十月朔冬至亦各致祭一次其祭品十月朔用酒果供香烛冬至用牛一羊一豕一献酒果上饭上羮供香烛焚帛读祝文
定和硕亲王以下文武三品官以上谒
陵仪凡和硕亲王以下文武三品官以上或専往
盛京或道过
盛京俱先谒
福陵
昭陵于二门外行三跪九叩礼及还辞
陵礼如前
九年正月礼部题
兴京
东京二
陵
陵寝既同一垣凡祭祀时应在
享殿内设祭开后门望
陵行礼从之
十一年九月壬子遣辅国公班布尔善等恭代祭
福陵
昭陵先是十年五月丁丑
谕内三院朕仰承
天眷统一区宇深惟我
太祖武皇帝肇造艰难
太宗文皇帝大勲克集诞祐朕躬以有今日自登极以来眷怀
陵寝辄思展谒但彼时朕年冲㓜未获举行每届祀期瞻仰在
天之灵徘徊几筵不禁陨涕以致寝食俱废日夜靡宁今将躬诣
山陵稍展孝思议政诸王大臣满汉九卿等官其详议以闻即传谕礼部知之庚辰和硕郑亲王济尔哈朗等奏
言
皇上思念
太祖
太宗日夜靡宁孝思诚笃尧舜之大孝武王之达孝不是
过也兹欲躬诣
山陵稍展孝思臣等仰体
圣心敢不恭承但思我
皇上为天下臣民之主亲政以来因革损益各当天心
太祖
太宗在天之灵必然欣慰见今南方用兵吏治尚未全饬
民生尚未全宁一日万㡬靡不出自
亲裁若
圣驾远行奏报未免稽迟稍需岁月再议举行亦不为晚
伏望
皇上以
太祖
太宗安定天下之心为心天下太平百姓歌咏
圣徳即是
太祖
太宗之徳永永与
天罔极其为
圣孝更大矣疏入得
旨览王等奏欲朕以
太祖
太宗安定天下之心为心具见为国悃忱但朕追念深恩吴天罔极顾瞻
山陵以日为年即今未可必行拟于来年躬诣尔诸王大臣勿阻朕诚礼部届期预行择吉具奏至是年三月丙
申和硕承泽亲王硕塞等奏言近承
圣谕择期躬诣
太祖
太宗山陵仰见
皇上眷怀罔极之孝思但近因畿内水灾方遣大臣赈济
又南方弗靖屡发禁兵若
圣驾远行旦夕奏报未免稽迟仍当稍缓俟南征大兵回
京方可恭谒疏入得
旨朕曕仰
山陵久思恭谒慕恋之诚无忘寤寐四月内朕必亲往己
酉和硕郑亲王济尔哈朗等复奏言
圣驾躬诣
山陵奉
旨定于四月十一日启行但经行郡县值民间粒食方艰恐难供应伏愿稍需日月俟物力稍纾然后恭谒以展孝思疏入得
旨朕本欲早谒
山陵以抒恋慕今览王等奏暂停此举俟于七月间行七
月丁巳
谕礼部朕方在冲龄即值
先帝晏驾终天抱恨时刻靡谖梦想音容涕泗横集自元年定鼎以来绥辑多方焦心劳思不遑宁晷顾瞻
陵寝邈在天涯虽岁时祭祀斋沐遣官而朕躬未行恭谒追慕之殷以日为岁每临餐废箸中夜以兴所以择吉东行必不获已兹复思
太祖
太宗创造丕基付托朕躬缵承匪易目今方隅未靖师旅繁兴兼之旱涝频仍小民失所一应养兵恤民措置规画朕与诸司夙夜冈维犹虞不给东行往返未免延旷时日有稽政务欲専心化理则难展至情若亟遂孝思又虑乖民望再四踌躇我
太祖
太宗原以天下生民为念如天下未安无以上慰太祖
太宗在天之灵朕心亦何能安为此今岁停止东行俟他年有暇再行展谒尔部即行传知至是遣辅国公班布
尔善等恭代致祭
福陵祝文曰恭荷
皇祖考
皇祖妣鸿庥获承
天眷庆衍眇躬继登大位十有一年翘望
山陵曷胜瞻恋顷于八月谨卜吉期䖍申祭谒第念太祖
太宗创兴大业及兹缵承付托甚重今者方隅未靖水旱频仍生民未得其所凡恤兵养民筹度未遑诚虑往来道远动需时日或致有悮国事上负
皇祖考
皇祖妣乂安天下之至意用是勉从群议暂止兹行俟岁之暇必当躬往反复思维不胜忾慕中心感伤兹遣官恭代用将悃诚伏祈
神灵昭鉴
昭陵祝文同
十五年十二月礼部议凡官员有以他事赴
盛京者三品以上于
皇陵城门外行礼不得入门遇祭祀日二品以上大臣许
入门同守
陵各官侍班从之
十七年派宗室觉罗数人居
盛京每祭
陵日令其行礼
康熙二年十一月礼部题
福陵
昭陵
孝陵四季大祭恭奉
神牌安设宝座致祭其
圣诞忌辰十月朔及每月朔望祭祀既无祝帛应不动神牌掲幔祭献从之
三年正月更定王以下三品官以上谒
陵礼仪礼部议王以下三品官员以上凡有事往
盛京至
福陵
昭陵祗谒者应于城门外行礼开城门
盛京礼部官同看守值班官员导引进谒来时不必进谒若往
孝陵王以下三品官以上应于
享殿大门外行礼开
享殿大门
陵上礼部官同看守值班官员导引进谒来时不必进谒
至往汤泉养疾者诣
陵进谒应准行礼若遇进祀供献不必随班行礼得旨王贝勒行礼开殿门城门贝子以下三品官员以上行礼不必开门馀依议
定清明节上土仪每岁清明于各
陵上土十有三担承祭官总管防官率官兵共十有三人
升
宝顶上土预于界外取土贮
陵垣洁净处候用
又定
陵寝祭享易豕为羊并酌定祭品
八年停止宗室觉罗居住
盛京每年
四陵四时大祭遣多罗贝勒以下奉国将军觉罗男爵以
上前往致祭
九年八月丁酉
圣祖仁皇帝奉
太皇太后
皇太后启行恭谒
孝陵乙巳行祗谒礼丙午
上诣
隆恩殿大祭丁未诣
宝城前致祭先是闰二月丁巳
谕礼部
皇考升遐倏经十载罔极之思时恫于怀
山陵在望未一展祭尤切凄怆朕拟于今岁八月恭行谒陵礼又奉
太皇太后旨思念情殷亦欲诣
陵朕敬遵
慈命躬侍前往应行典礼尔部详议具奏及谒
陵之日
太皇太后
仁宪皇太后
孝诚仁皇后公主等先行
太皇太后驾入
隆恩门至
明楼阶前降舆
仁宪皇太后驾入
隆恩门至
隆恩殿阶东南降舆
孝诚仁皇后至
隆恩门燎炉旁降舆公主等至
隆恩门外阶下下车马扈从妇女至三洞桥迤南下车马
太皇太后于方城上东旁坐祭酒举哀
仁宪皇太后率
孝诚仁皇后暨公主等于
明楼前正中行六肃三跪三拜礼随举哀祭酒时行三拜
礼礼毕奉
太皇太后陞舆还
行宫
圣祖仁皇帝至下马石牌降骑王以下各官均在五洞桥
迤北下马恭谒行礼出乘骑还
行宫次日于
隆恩殿行大飨礼又次日于
宝城前设黄幄行焚楮帛读文致祭礼恭奉
太皇太后
仁宪皇太后率
孝诚仁皇后公主等先行至
宝城前太常官读祭文
圣祖仁皇帝祭酒行礼王以下各官于
陵寝门外均随行礼如仪礼成
圣祖仁皇帝御行宫守
陵官员行朝见礼
〈臣〉等谨按康熙九年以后
圣祖仁皇帝恭谒
孝陵二十七年以后恭谒
孝庄文皇后暂安奉殿皆岁或一行或至再三
圣孝淳深礼仪频复史氏已详书之兹考谨以其仪制初
定或复更易者登载于编
世宗宪皇帝恭谒
昭西陵
孝陵
孝东陵
景陵暨
皇上恭谒
昭西陵
孝陵
孝东陵
景陵
泰陵其纪载之法敬从前例
十年九月
圣祖仁皇帝恭谒
福陵
昭陵行告成礼先是九年九月丙辰
谕礼部
太祖高皇帝创建鸿图肇兴景运
太宗文皇帝丕基式廓大业克宏迨
世祖章皇帝诞昭功徳统一寰区即欲躬诣
太祖
太宗山陵以天下一统致告用展孝思因盗贼未靖师旅繁兴暂停往谒朕以眇躬缵承鸿绪上托
祖宗隆庥天下底定盗贼戢宁兵戈偃息毎念
皇考未竟之志朝夕寝食不遑宁处本欲先诣
太祖
太宗山陵再诣
世祖山陵因奉
太皇太后慈命以
世祖升遐十年未得一诣
陵寝于本年八月前往朕是以恭侍
太皇太后先诣
孝陵展谒礼成言旋今欲仰体
皇考前志躬诣
太祖
太宗山陵以告成功展朕孝思著议政王贝勒大臣内院九卿科道掌印不掌印各官会议具奏庚申议政王大臣等议言今岁北地苦旱南方患水兼之黄运二河大兴工役
皇上已于八月内躬诣
孝陵今复往谒
二陵路途遥远凡一应所用之物预备难及请暂停恭谓
得
旨谒
陵典礼关系甚大今年暂行停止其举行日期著候旨行
至是年正月甲子
谕礼部朕仰体
世祖章皇帝遗志欲躬诣
太祖
太宗山陵展祭以告成功前命议政王贝勒大臣等会议议政王等以去年各处多有水旱灾荒且为时甚迫应用之物预备不及具题暂行停止今思
太祖
太宗创业垂统功徳隆盛
山陵在望刻不能忘去年恭谒
孝陵礼成今已数月若再久延孝思莫殚朕怀靡宁兹当海内无事欲乘此躬诣
福陵
昭陵以告成功用展孝思事关大典著议政王贝勒大臣内阁九卿科道各官会议具奏尔部即遵谕行启行之
前一日
圣祖仁皇帝躬诣
太庙行祗告礼次日
启銮设骑驾卤簿不作乐至日恭谒
福陵行礼毕随恭谒
昭陵行礼次日恭谒
福陵
昭陵隆恩殿行大飨礼又次日于
福陵
昭陵隆恩殿前设黄幄焚楮帛行读文致祭礼礼成还宫
先期鸿胪寺题请守
陵官员暨
盛京文武各官咸朝服于
崇政殿前序立行三跪九叩礼又命守
陵官员
盛京官员及老疾休致候补官员咸朝服于大清门两旁分翼齐集设骑驾卤簿于
大清门前
圣祖仁皇帝御门陞座作乐
赐燕颁赏毕各官均行三跪九叩礼次颁赏守
陵官军
盛京官军及老疾辞退官军等毕
圣驾回行宫遣王暨内大臣前诣
永陵致祭
福陵
昭陵时
诸妃园寝亦照常致祭颖亲王萨哈廉克勤郡王岳讬功臣直义公费英东弘毅公额亦都武勲王扬古利忠义公图尔格墓各遣大臣祭酒
回銮时率王以下各官恭诣
福陵
昭陵行告成礼是日不启正门
圣祖仁皇帝进旁门下马诸王于旁门外下马各官于红
桩前下马
圣驾回銮设仪仗作乐经过地方官咸朝服跪迎圣祖仁皇帝往返均诣
孝陵祭酒至京日恭诣
太庙行祗告礼毕还宫次日王以下文武各官进表庆贺颁诏天下
十五年定
陵寝祭品祭仪议准
陵寝供献酌定用五十盘〈今六十五盘〉每年清明孟秋望冬至
岁暮
陵寝各遣官一人陈太牢俎豆上香奠帛献爵读文致祭
遣官由宗人府具题三月十八日
万夀圣节及十月朔
陵寝献酒果不读祝奠帛遣守
陵官上香行礼各
陵寝忌辰行礼同以上由太常寺具题每月朔望陵寝各献羊一果实十二盘守
陵官上香行礼
十八年七月宗人府议准
盛京
三陵每年四时祭祀令
盛京将军副都统侍郎内派出致祭
孝陵仍遣在京大臣致祭如有大事致祭
四陵俱于和硕亲王以下镇国将军及文武大臣内遣祭
二十年三月辛酉奉移
仁孝皇后
孝昭皇后梓宫安葬辛巳
上谒
孝陵行礼次至
仁孝皇后
孝昭皇后陵命
皇子等行礼奠酒〈自是年始 圣驾谒孝陵毕次至 皇后陵奠酒仪同〉
十一月甲子
上以云南报捷恭谒
孝陵行礼次至
仁孝皇后
孝昭皇后陵奠酒丁卯行大祭礼
二十一年二月
上以云南底定亲诣
永陵
福陵
昭陵告祭行礼启行前一日祗告
奉先殿所过州县守土官迎送如仪过遵化州遣郡王各
一人祭告
孝陵及
仁孝皇后
孝昭皇后陵
上仍亲诣奠酒三月壬子恭谒
福陵
昭陵癸丑恭诣
福陵宝城前大祭焚楮帛读文甲寅诣
福陵隆恩殿行大祭礼乙卯诣
昭陵宝城前大祭焚楮帛读文丙辰诣
昭陵隆恩殿行大祭礼仪与康熙十年同
夀康太妃
宸妃
懿靖大贵妃园寝
上皆亲诣奠酒
康惠淑妃以下遣王等祭酒颖亲王萨哈廉克勤郡王岳讬武勲王扬古利直义公费英东弘毅公额亦都忠义公图尔格墓遣大臣读文致祭多罗靖定贝勒飞扬武多罗安平贝勒杜度镇国公马占硕翁科洛巴图鲁图鲁什辅国公塔拜镇国将军聂克塞镇国将军汤五泰镇国将军慕尔察都统纳穆泰都统楞额礼大学士达海巴克什大学士雅秦都统逹尔哈额驸内大臣伊尔登尚书萨穆什喀领侍卫内大臣精奇尼哈畨多尔济内大臣诺尔布占土谢图二等伯明阿都统觉罗拖博辉原列五大臣内硕翁科洛巴图鲁尚书伊孙额驸李永芳都统博尔金侍卫内大臣宗室额克秦盛亰按班章京叶克书尚书冀孙内大臣公常鼐一等精奇尼哈畨巴奇兰精奇尼哈畨侍卫席尔巴随从
太宗文皇帝安逹理敦逹理尚书车尔格盛京将军阿穆图内大臣觉罗色勒尚书马福塔墓俱遣官奠酒东京达尔汉巴图鲁亲王舒尔哈齐卓礼克图贝勒巴雅喇墓亦遣大臣往奠己未
驾至兴京展谒
永陵亲王以下一等侍卫三品官以上咸素服随行礼由左门入至台阶下拜位行谒见礼其次日行大飨礼仪与
福陵
昭陵礼同
永陵内武功郡王礼敦巴图鲁恪恭贝勒塔察篇古墓遣
大臣于
殿外两旁设筵致祭复遣官祭
陵寝附近地方觉罗祖墓礼成赏赉
永陵居住官员兵丁各有差次诣黒龙江地方望祭长白山率诸王百官行礼四月丙申以
回銮恭诣
福陵
昭陵奠酒五月庚戍至遵化州复诣
孝陵奠酒次至
仁孝皇后
孝昭皇后陵奠酒
圣驾回京日祗告
奉先殿其王以下文武各官表贺奉
旨停止
二十二年十一月庚寅
上以平定海寇亲谒
孝陵行礼次至
仁孝皇后
孝昭皇后陵奠酒辛卯行告祭礼
十二月宗人府议准嗣后
孝陵
仁孝皇后
孝昭皇后陵四时祭祀及遇大事致祭
四陵俱将和硕亲王以下宗室公以上派出遣祭
二十七年四月庚申奉移
太皇太后梓宫于
暂安奉殿内享殿
五月丙申
上谒
暂安奉殿距
陵十里许
上哀不能禁沿途哭泣诣
暂安奉殿行礼奠酒痛哭良久出
殿后乘马行犹涕泣不止次谒
孝陵行礼次至
仁孝皇后
孝昭皇后陵奠酒丁酉
上复诣
暂安奉殿痛哭良久始出〈自是年始 圣驾谒暂安奉殿次谒 孝陵
仪同〉
二十八年十月癸未奉安
孝懿皇后梓宫于陵寝癸巳
上诣
暂安奉殿
孝陵奠酒又至
仁孝皇后
孝昭皇后
孝懿皇后陵举哀
三十二年十一月乙巳
上奉
皇太后谒
暂安奉殿
孝陵行礼次至
仁孝皇后
孝昭皇后
孝懿皇后陵奠酒
三十五年二月丁亥朔
上以亲征噶尔丹谒
暂安奉殿
孝陵行礼次至
仁孝皇后
孝昭皇后
孝懿皇后陵奠酒
三十六年十月
谕曰
暂安奉殿非系山陵地方既近嗣后凡忌辰致祭著照四时大飨礼行
三十七年七月辛丑
上以亲征平定噶尔丹恭奉
皇太后诣
盛京谒
陵告祭先期
谕大学士等曰朕三次亲征剿灭噶尔丹皆
祖宗庇佑所致朕奉
皇太后躬诣
盛京谒
陵告祭但此时秋禾盛长若由山海关而行恐致践踏田亩可取道口外前往及
启銮出古北口经蒙古诸部落至松花江及吉林乌拉之
地九月癸丑
驾至
兴京甲寅展谒
永陵行礼遣官至武功郡王礼敦巴图鲁恪恭贝勒塔察
篇古墓奠酒赐守
陵官兵银币有差丙辰至
盛京丁巳展谒
福陵
昭陵次日戊午诣
福陵隆恩殿大祭
谕内大臣等曰开国佐运勲臣扬古利费英东额亦都三人效力甚可嘉尚此三人墓朕祭
昭陵之日亲临奠酒其馀诸臣效力亦属可嘉康熙二十一年曾经祭奠者照前举行颖亲王萨哈廉克勤郡王岳讬等墓各遣大臣致祭寻扬古利费英东额亦都之
子孙福善等奏请停止
亲临奠酒
上谕之曰
太祖
太宗开国定鼎尔祖佐辅勲劳即尔等亦不能详悉朕时阅
实录知尔等之祖于开创时功绩懋著深属可嘉朕既来谒
陵必当临尔祖墓奠酒尔等母庸再奏次日己未上诣
昭陵隆恩殿大祭毕
亲临武勲王扬古利直义公费英东弘毅公额亦都墓设
床偏西北向
上坐床上置奠池各奠酒三卮随从王大臣侍卫等及勲
臣子孙皆于坟院内叩头赐守
陵官员人等银币有差
驾回銮入山海关十一月辛巳谒
暂安奉殿
孝陵行礼次至
仁孝皇后
孝昭皇后
孝懿皇后陵奠酒礼成奉
皇太后回京
四十八年二月丁卯
孝昭皇后忌辰前一日遣官致祭
陵寝前期礼臣奏二月二十六日清明祭
陵之期是日值
孝昭皇后忌辰例应致祭查从前并无二祭相值之日且忌辰无祭文今或于前一日致祭或二祭并于一日伏候
钦定得
旨著前期一日致祭
五十七年四月乙酉奉安
孝惠章皇后梓宫于新陵地宫
十二月壬戌
上谒
孝惠章皇后陵奠酒读文致祭毕旋诣
暂安奉殿
孝陵举哀奠酒行礼如常仪
六十年正月乙亥
上以御极六十年大庆命
皇四子和硕雍亲王 〈世宗宪皇帝 庙讳〉
皇十二子固山贝子允裪世子弘晟恭代祭告
永陵
福陵
昭陵先是五十九年十二月
谕大学士等曰诸王大臣为朕在位六十年奏请庆贺而于典礼之大者并未议及朕在位六十年皆
祖宗积徳阴佑所致幸而六十年来一无所失应先往盛京
三陵行大祭典礼但朕今年近七旬不能亲谒
三陵应遣阿哥等恭代告祭俟上元节后朕亲往孝陵恭行大祭典礼其祭
陵撰文即将朕旨纂入
二月乙巳
上以御极六十年大庆恭谒
暂安奉殿
孝陵
孝东陵行礼次至
仁孝皇后
孝昭皇后
孝懿皇后陵奠酒丁未行大祭礼先是正月丁亥文武诸
大臣公奏言
皇上以御极六十年大庆欲
亲诣
陵寝告祭诚
圣孝之至意第
皇上足病初愈冒寒远行恐劳
圣体恳祈停止谒
陵
上谕曰朕前两次欲亲祭
陵寝皆因诸大臣劝阻未行至今犹自追悔尔等劝朕不去朕即不去至三月时诸臣若劝朕陞殿行庆贺礼朕亦借风寒不准所请可也文武诸大臣又再四恳请
上终不允
雍正元年四月辛亥
世宗宪皇帝恭谒
暂安奉殿
孝陵
孝东陵行礼次诣
仁孝皇后
孝昭皇后
孝懿皇后陵行礼是日奉安
圣祖仁皇帝梓宫于
景陵飨殿
八月辛未
上恭谒
暂安奉殿
孝陵
孝东陵行礼遂至
景陵飨殿行礼
三年十一月丙午
上恭谒
昭西陵
孝陵
孝东陵
景陵行礼〈嗣后 圣驾恭谒 昭西陵次谒孝陵次谒 孝东陵次谒 景
陵仪同〉
四年十一月定
圣祖仁皇帝忌辰致祭仪
谕礼部曰
皇考圣祖仁皇帝三年大礼已满朕追念罔极深恩欲于皇考忌辰每岁遵照三年内祭礼举行朕终身永慕岂三年祭礼所能限况亿万臣民感戴
皇考深仁厚泽自古帝王罕能比并一切礼仪亦非定制所得拘也朕举行此礼自展思慕诚切之𠂻至于旧制合否皆不遑计此礼亦惟朕躬行于我
皇考后世子孙不必奉为成例应行礼仪该部议奏寻礼
部议每年
圣祖仁皇帝忌辰照周年祭祀例读文致祭其内务府礼部工部太常寺光禄寺及有执事各该衙门先期奏请遣堂官前往届期于在京王公大臣内或
陵寝王公大臣内恭候
钦命一人主祭在京王公各官三分之一遣往陪祭永远
遵行
五年七月丙辰更定
昭西陵帷幄用明黄色
谕礼部曰
昭西陵帷幄用金黄色
孝东陵帷幄用明黄色
陵寝神龛宝座供奉之物理应同色但供奉多年不敢轻易更换俟年代久远遇应更换之时著俱用明黄色
八年十一月丙子以
圣祖仁皇帝忌辰先期致祭是岁十一月十三日冬至先
期于十一日行周年致祭礼
皇朝文献通考卷一百五十三
钦定四库全书
皇朝文献通考卷一百五十四
王礼考〈三十〉
山陵 〈上陵〉
雍正十三年十月更定
列祖
列后忌辰致祭
陵寝仪是月戊寅
皇上谕王大臣等曰据礼部以十一月十三日恭遇
皇祖圣祖仁皇帝忌辰或照
陵寝忌辰祭祀礼致祭或照四时大祭礼致祭之处具奏
朕思
皇考诚孝纯笃哀慕无穷三年之后每遇
圣祖仁皇帝忌辰于
景陵祭祀之礼特加隆备并降
谕旨谓此礼惟朕躬特行之于
皇考后世子孙不得奉为成例但朕仰体
皇考孝思于
皇祖圣祖仁皇帝忌辰祭祀之礼意欲仍照旧例举行至于率亲率祖理本同原孝飨明禋不容或异嗣后恭遇
列祖
列后忌辰应否遵照致祭
景陵之礼一体举行以展报本追远之意王大臣会同礼部定议具奏寻王大臣集议享祀固在备物而典礼尤贵酌中谨按各
陵寝四时大祭牲用太牢献帛爵读祝文致祭于隆恩殿具朝服行礼从前
圣祖仁皇帝于
孝庄文皇后忌辰此礼行之最久原与各
陵忌辰祭祀之礼不同至遇
圣祖仁皇帝忌辰致祭
景陵乃奉
大行皇帝谕旨于定例外仍照周年礼致祭是以又有不
得奉为成例之
旨谨详酌典礼今十一月十三日
圣祖仁皇帝忌辰应照
陵寝四时大祭用太牢献帛爵读祝文遣官承祭其承祭官暨执事官照例具朝服行礼陪祀大臣官员停其由京遣往在
陵官员咸令陪祀祝文交翰林院撰拟进呈永远遵行嗣
后恭遇
列祖
列后忌辰均照
陵寝四时大祭礼举行从之
乾隆元年正月癸亥
上恭谒
昭西陵
孝陵
孝东陵
景陵行礼奠酒举哀
赐总管及文武大臣官员兵丁等縀疋银两有差谕王大臣等曰朕恭谒
祖陵敬瞻
庙宇规模崇整妥侑攸昭惟是榱题丹雘多阅年所似应
重加藻饰以肃观瞻但
陵寝关系重大宜详稽典制敬谨酌议方可举行朕思祖宗福祚绵长万年垂裕
山陵庙貌
灵爽式凭为子孙者以时修葺庶足以展孝思如典制应
行则追远崇先谊当均切
永陵
福陵
昭陵殿宇并应一体修缮著总理事务王大臣敬谨定议
具奏
二年十月辛卯
上以修理
陵寝工程告竣恭谒
昭西陵
孝陵
孝东陵
景陵行礼壬辰遣官祭
昭西陵
孝陵
孝东陵
上亲诣
景陵致祭
三年二月戊戌
上以清明节恭诣
泰陵展谒行礼是日
未至碑亭即降辇恸哭步入
隆恩门至
宝城前行礼奠酒哀恸良久次日
躬祭
泰陵未至碑亭即下辇步入
隆恩门至
隆恩殿行礼毕复诣
宝城前奠酒举哀〈嗣后 圣驾谒陵祭 陵仪同〉
更定清明上土仪礼臣议言清明
山陵增土因沿前明旧制但负土十三担往来二十馀次似觉烦数且十三担并无取义恭拟每年清明于各
陵皆增土一担由西磴道升至石栅并为一筐但令承祭
官一人敬谨奉筐而升祗跪上土于
宝顶仍由西磴道降庶践履不致多人而保䕶巩固之意
益昭诚敬矣从之
四年九月庚申
上奉
皇太后恭谒
昭西陵
孝陵
孝东陵
景陵行礼先是三年十一月庚午
谕王大臣九卿等曰上年修理
三陵工程告竣朕特降谕旨躬亲展谒经王大臣九卿等
议于来年秋间前往嗣奉
皇太后懿旨朕诣盛京时
皇太后亦亲往恭谒
祖陵正拟降旨交王大臣等会议今思近年畿辅収成歉薄虽行营一切所需俱系官办丝毫不以累民而沿途经过地方预先购备如米粮草来之类恐致价值高昂于民间未便应俟丰稔之年朕另降谕旨前往展谒至是年九月庚戌
谕曰朕奉
皇太后懿旨欲叩谒
祖陵以展诚切朕奏奉天路远且俟一二年之后今年请
先谒
孝陵
景陵行礼已蒙
俞允其起程日期著钦天监选择具奏一切应行事宜著
各该衙门先期备办至是
上奉
皇太后展谒如谒
泰陵仪
八年七月
上奉
皇太后驾往
盛京恭谒
祖陵先期大学士等议言
永陵殿宇稍狭拜褥照例铺设
殿外其降
神之初应请
皇上躬亲上香以展诚孝以达馨闻再旧例祭
昭陵因帛案前隙地狭窄原有跪献帛毕择隙地行三拜
之例似与典礼未协恭按各
陵隆恩殿大祭原与
太庙礼同会典载
躬飨
太庙献帛官跪献帛三叩献爵官立献毕各退并未载有亲献礼仪此次
皇上躬谒
祖陵请遵照
太庙亲祭典礼行从之启行前一日
亲诣
奉先殿祗告启
銮日陈骑驾卤簿
车驾经过沿途文武官各常服于道右跪迎如仪九月
乙未
驾至
兴京恭谒
永陵仪与康熙二十一年礼同次日丙申行大飨礼如仪
礼毕
颁赏守
陵官员兵丁等有差是日
永陵内附葬之武功郡王礼敦巴图鲁恪恭贝勒塔察篇古墓各遣官致祭附近之觉罗等祖茔皆遣官往奠辛丑
驾至
盛京恭谒
福陵仪与康熙十年礼同次日壬寅行大飨礼毕即往谒昭陵仪与谒
福陵同
夀康太妃
宸妃
懿靖大贵妃
康惠淑妃并公主园寝各遣官致祭
皇太后谒
陵仪与康熙三十七年礼同
躬谒
祖陵礼成择日
亲临功臣之墓奉
旨朕亲奠克勤郡王等园寝据礼部援引
皇祖圣祖亲奠功臣坟墓之例随驾之皇子王等皆随行礼此次随驾之皇子王贝勒等应随行礼具奏朕已降旨依议窃思从前之随驾皇子王等皆系
皇祖子孙是以均随行礼此次随行之王贝勒内有朕之叔軰或朕之兄弟軰非从前之随驾皇子王等可比毎祭酒时亦随行礼似属未便朕亲临祭酒功臣即为荣宠之至克勤王园寝王贝勒等仍随往功臣扬古利等坟墓不必随往此后朕之子孙若随来朕降旨遵行再蒙古王额驸王大臣坟墓皆不必随往著令礼部记载是日
亲临克勤郡王功臣扬古利费英东额亦都之坟各祭酒三爵又亲王贝勒以及大臣等墓以次遣官往奠翼日礼部奏请遣官往祭
长白山
北镇医巫闾山及
辽太祖陵
回銮次日
皇上亲诣
奉先殿告祭越二日礼部奏请行庆贺礼仪与三大节朝
贺同
臣等谨按
国家创业辽沈
祖功
宗徳积累发祥
圣祖仁皇帝三谒
祖陵典礼丕昭
皇上绍衣
先徳以八年秋吉祗奉
皇太后銮舆展谒
三陵礼成庆洽自
启行迄
回銮百有八日
徳音善政美不胜书敬奉
慈闱
躬进甘旨问安视膳历四月如一日则
孝飬之隆也
驾幸塞外诸藩部落奔走恐后
赐予便蕃慰劳周至则怀远之恩也
饬随行军士毋践田禾经过州县赐复一年则爱民之
惠也
念随从官军及商贾等行骑或至疲乏辄停
銮休息复虑行营米粮或缺发仓米三千石分赐扈从则逮下之仁也沿途设台站三十邮递章奏阁本三日一发随时批阅曾无停晷勤于政事如此经叶赫遗墟追维
高皇帝肇基服众之所赋诗纪事
盛京奉贮
太祖
太宗遗留弓矢捧翫移时永怀
先泽又如此毎
驻跸之后与禁卫较射发无不中大狝合围获禽无算亲撰世徳舞辞十章授之工歌为
陪京赐宴之用
御制盛京赋三千馀言志沮漆之土宜述豳岐之王业奎章炳蔚上嫓典谟至十有九年载举展谒
祖陵之典一如故事四十三年及四十八年又复躬谒
祖陵以申诚孝他如葺
坛
庙缮城垣凡所举行前两巡皆未及
大孝所推益宏远矣
临御五十年来计已四诣
盛京熟览川原之形胜回思
开创之艰难吟咏成诗垂为法守此诚历考帝王继志述
事未有若斯之盛者也
十四年三月甲子
上以金川平定恭谒
昭西陵
孝陵
孝东陵
景陵行礼次至朱华山
端慧皇太子
悼敏皇太子园寝酹酒癸酉恭谒
泰陵行礼先是二月癸巳
谕曰金川大兵奏捷畨酋归城皆蒙
列祖
皇考在天之灵默佑朕躬致此嘉庆理宜展谒
陵寝以告成功拟于三月十三日起程恭谒
孝陵
景陵礼毕即由马兰峪前往易州恭谒
泰陵所有应行一切事宜各衙门照例敬谨预备
十五年八月庚寅
上以
册立皇后礼成奉
皇太后恭谒
昭西陵
孝陵
孝东陵
景陵行礼九月壬寅奉
皇太后恭谒
泰陵行礼先期
谕曰朕恭承
慈命继册中宫庆典既成礼宜躬率皇后祗谒
先陵以展孝忱以资
福佑兹于八月十七日自京师启程恭诣
景陵行礼旋由海子西至
泰陵行礼毕取道保阳巡幸豫省所有应行典礼所司敬
谨预备
十七年十月壬子
上恭谒
昭西陵
孝陵
孝东陵
景陵行礼毕次至
孝贤皇后梓宫前奠酒甲寅奉安
孝贤皇后梓宫于陵寝〈嗣后 圣驾恭谒 昭西陵 孝陵 孝东
陵 景陵礼毕至孝贤皇后陵奠酒仪同〉
十九年七月
上奉
皇太后驾往
盛京恭谒
祖陵是月壬午自
避暑山庄启行八月乙卯
驾至吉林温徳亨山望祭
长白山至松花江祭
江神九月辛巳至
兴京谒
永陵次日行大飨礼
赏守
陵官员兵丁遣官致祭祔葬之武功郡王恪恭贝勒墓暨
附近之觉罗等祖茔丙戌
驾至
盛京先谒
福陵次谒
昭陵于次日行大飨礼
赏守
陵官员兵丁遣官致祭
夀康太妃
宸妃
懿靖大贵妃
康惠淑妃并公主园寝礼仪均与八年同
皇太后谒
三陵行礼并如八年仪又遣官致祭克勤郡王功臣扬古
利费英东额亦都墓
亲祭
北镇医巫闾山遣官祭
辽太祖陵礼成
回銮
御太和殿行庆贺礼如仪是年议准展谒
祖陵之日
皇上素服行礼大祭日
皇上礼服陪祀及执事大臣官咸朝服
二十年五月以平凖噶尔遣
皇子代行祭告
山陵是月壬辰
谕曰平定凖噶尔捷闻此皆仰蒙
皇祖
皇考谟烈显承
福贻宗社故得肤功迅奏荒服敉宁理应敬诣
桥山躬申告祭因今春甫经展谒而目下青苖弥望农事
方殷车驾所经恐滋践踏然朕仰慰
先灵之意实切于衷告
庙之典宜躬诣行礼
孝陵著遣皇子永璋
景陵著遣皇子永珹
泰陵著遣皇子永琪前往代行告祭所有应行预偹事宜
著各该衙门速行预备癸巳
谕曰凖噶尔用兵一事上年朕诣盛京恭谒
祖陵时具已䖍诚默祷今仰邀
列祖福佑迅奏肤功荒服敉宁庆洽中外实我大清万年
宗社无疆之福理应告祭
三陵躬申谢悃惟是东巡尚未逾岁不欲以清尘除道重
烦我邠岐父老
永陵著派皇子永璋
福陵著派皇子永琪
昭陵著派皇子永珹代行告祭礼今秋诸皇子随侍热河即就近取道前往俾其周历辽沈仰思
祖宗肇兴之烈礼成后并可于奉天行围较猎用习武事
而昭
家法所有应行预备事宜著行文各该衙门照例办理
二十五年二月丙戌
上以回部平定恭谒
昭西陵
孝陵
孝东陵
景陵行礼次至
孝贤皇后宝城前奠酒己亥恭谒
泰陵行礼先是二十四年十月
谕曰将军富徳等奏报抜达山汗素尔坦沙将小和卓木霍集占逆尸献出并生擒之俘驰送京师殊勲克奏茂典应修恭惟盛京
三陵理宜亲谒叩谢但以序届冬寒恐勤属车之众特遣
亲王前往恭代
东陵
西陵即拟恭赴展谒而计程往返适届
慈宁万夀庆辰以明年献岁诹日亲诣行礼
二十六年二月甲申
上奉
皇太后恭谒
泰陵行礼先是二十五年八月
谕曰明年恭逢
皇太后七旬万夀钦奉
懿旨来岁春和䖍诹吉日祗谒
泰陵用申诚悃钦此所有应行典礼著该衙门照例敬谨
预偹
三十一年二月
上恭谒
昭西陵
孝陵
孝东陵
景陵礼成诣
孝贤皇后陵寝酹酒是月谒
泰陵行礼
三十三年二月
上恭谒
泰陵行礼
三十五年二月
上以是年六旬万夀庆节恭谒
昭西陵
孝陵
孝东陵
景陵行礼谒
夀祺皇贵太妃
温惠皇贵太妃
孝贤皇后陵寝酹酒三月谒
泰陵行礼
三十八年三月
上以奉
皇太后巡幸天津恭谒
泰陵行礼
三十九年二月
上恭谒
昭西陵
孝陵
孝东陵
景陵行礼诣
孝贤皇后陵寝酹酒
四十一年二月
上以金川荡平用展告功之礼谒
昭西陵
孝陵
孝东陵
景陵行礼诣
孝贤皇后陵寝前酹酒
四十二年九月
上恭谒
泰陵
泰东陵行礼
四十三年七月
上东巡盛京恭谒
祖陵先是四十二年九月
谕曰盛京乃我朝定都创业之地
永陵
福陵
昭陵巍然在望
皇祖圣祖仁皇帝御极六十一年曾经三次展谒孝思追远常切钦承朕自乾隆八年及十九年恭谒祖陵以来迄今已二十馀年遥企
桥山毎深依恋常时恭阅
太祖
太宗实录敬惟
开创艰难
佑启万年统绪兹际
重熙累洽之庥溯念
前劳辄不禁愀然涙下而
松云葱郁向惟再莅瞻仰心甚歉焉朕现在精力如前尚堪远涉拟于明岁秋间前诣盛京恭谒
祖陵以申积悃所有驻跸往来俱由内地出山海关而行于置顿安营较为妥便尚在二十七月之内途次不行围至盛京时不陞殿不筵宴朝鲜国毋庸遣使朝贺其札萨克蒙古王公等亦毋庸朝觐至启銮日期届时再降谕旨将此通谕知之至是年二月
谕曰朕于今秋恭谒
祖陵因至盛京时不陞殿不筵宴曾降旨令朝鲜国毋庸遣使朝贺今据礼部奏该国王以举国臣民瞻依倍切欲仍照往例遣陪臣袛候陈请转奏情辞恳切恭顺可嘉著准其遣人至盛京请安毋庸进贡不必差遣多人亦不赐宴也该部咨该国王知之五月
谕曰朕前诣盛京恭谒
永陵
福陵
昭陵于七月二十启銮所有一切应行事宜各该衙门敬
谨预备至是
启銮
四十三年八月己未
谕曰海为众水朝宗最昭灵应乃各处
海神咸有庙祀惟
北海自山海关至盛京一带向未専建庙宇以隆禋祀尚属阙典朕此次诣盛京恭谒
祖陵跸途循海而行瞻望甚近宜先申䖍祭以迓灵庥著该部于滨海地方择地望祭派庄亲王永瑺行礼所有应行事宜各该衙门即速照例备办并著周元理于山海关澄海楼相近处所度地建立
北海神庙即行绘图呈览候朕降旨发帑兴工俾庙貌崇闳以妥
神佑乙丑
谕曰盛京为本朝
王迹肇基之地朕恭谒
祖陵道出山海关经过各处城垣多有坍塌殊不足以壮观瞻而资捍卫著军机大臣会同将军弘晌查明何处最为𦂳要应行修筑妥议具奏候朕发帑兴工并派员稽查督办甲戌
上恭谒
祖陵乙亥
上致祭
永陵行礼毕
阅兴京城垣己卯
上恭谒
福陵庚申
上致祭
福陵行礼毕恭谒
昭陵辛巳
上致祭
昭陵行礼壬午
谕曰朝鲜列在外藩世笃忠贞谨守侯度乾隆八年及十九年临幸盛京朝鲜并修朝贡之礼本年以尚在二十七月之内停止宴礼曾预敕朝鲜毋庸遣使朝贺而该国王情殷感戴遣陪臣赍表修贡迎驾请安藉抒忱悃恭顺可嘉著照上两次之例加恩赏赉并御书匾额以赐用昭优眷其陪臣亦著一并照例加赏又奉
谕曰向凡巡幸所至一切经行桥道俱报部核销以寓体恤官民之意惟盛京一带止计桥梁不计道路未为画一非所以广惠也所有此次自山海关以外至兴京往来道路并著加恩照关内之例一体报销癸未
上临克勤郡王墓酹酒
赏赐进献诗册者四人各小卷縀一疋乙酉
阅盛京官员射丙戌
阅吉林官员射
九月丁亥
上诣
清宁宫祀
神行礼
召扈从王公大臣等食祭肉是日
谕曰朕此次诣盛京恭谒
祖陵跸路出山海关而行凭览关城形势屹然雄镇明季于此置大员设重兵以防我朝而大军毎从沿边诸隘口直入如践无人之境可见险固不足恃也然以当时盛京而论有此关抗扼其中内外气脉不能贯注即由他路入边而彼终得挠我之后所以天聪三年
太宗文皇帝亲统大军征明进围燕京仍复释之而去圣谟深远未尝不筹虑及此迨后攻克永平滦州遵化皆留将督兵驻守或欲藉以为内外夹攻山海关之策乃代镇之贝勒阿敏乖张怯懦竟弃已得之各城而归
太宗愤甚数其罪而责之虽贷其死而全亲亲之谊遂不
复
躬总六师入边亦深以山海关中隔为难也泊乎闯贼陷阙明社遂墟吴三桂乃开关迎请王师为之复仇戡乱于是我睿亲王即率劲旅入关一战而殱贼众追逐李自成至京城而遁克集大勲恭奉我
世祖章皇帝定鼎燕京统一寰宇用奠我万世丕丕基夫同此山海关也前则屡图之而不得其机后则直入焉而无所于阻盖
上天眷佑我国家诚非意计所能预及而所谓在徳不在
险者于此益见迄今追思更不禁感
鸿贶而凛
景命矣且自出关后途中所经城郭则宁远锦州广宁等处山川则松山杏山大凌阿萨尔浒尚夹崖浑河等处悉我
太祖
太宗艰辛百战之地历历在目自兴京
肇迹辽沈
迁都
业基于勤而
谋成于断皆世世子孙所当深念者朕自临御以来每
间日恭阅
列祖实录一册周而复始于
创业垂统之迹敬识之弗敢忘前此癸亥甲戌再临陪
都展谒
陵寝所历川原形胜因见徴闻并为诗篇以纪而萨尔浒一战破明四路之兵二十馀万远近承风震詟尤为
缔造鸿规向曾亲制书事长篇昭示来许昨岁为全韵诗
于
太祖
太宗大烈耿光咸志述成什端委毕该洪纎具备实足以垂法守非仅托为吟咏而已兹戊戌秋三莅斯土境之履者益以习迹之著者益以晰其或地名今昔传讹介于疑似显晦间者复周
而深考之乃得晓然于心而无所惑夫以朕之景仰
前型懃恳若是必三至乃得晓然于心凡我子子孙孙绍登大统者可不体朕志以为法眷怀辽沈旧疆再三周历蕲于
祖宗遗绪身亲而目睹哉至于朕叩谒
永陵
福陵
昭陵毎至必泪随声涌瞻恋不忍去此非可以强致也夫太宗为朕之高祖而自
太祖以上至
肇祖虽递推逓远然溯水源木本一脉相承则固甚亲而
甚近且奕禩之升平景运皆
昔日艰难开创之留贻永言思之岂能不痛理也亦情也我后世子孙诚能遵朕此旨处尊位而常缅
前劳览当年原𪩘而兴思拜旧里
松楸而感怆自必凛然于
天眷之何以久膺憬然于
先泽之何以善继知守成之难兢兢业业永保勿坠则我大清累洽重熙之盛洵可绵延于亿万斯年矣非然者或轻视故都而惮于远涉或偶诣
祖陵视同延揽古迹而漠不动心是则忘本而泯良设有其人即为国家之不幸实不愿我后嗣之若此也子孙可不恪奉朕训而知儆惧乎历代事迹湮远姑不具论即如胜国洪武草昧初开未尝不得之艰苦而中叶以后罔念厥祖若正徳之荒淫荡佚恬不为怪嘉靖万历天启之昏庸逸乐阿柄下移以致权臣奸官相继而擅威福乱政害良此数君惟知𫎇业而安于国是懵然罔觉虽未及身而䘮不数传而驯致灭亡使有能奋然振兴追念洪武之旧图励精求治未必不可救药自覆厥宗殷鉴甚近尤足为炯戒耳或我子孙尚知遵朕此旨欲莅陪京而其时无识之臣工妄以为人主当端处法宫综理庶政不宜轻出关外此即我朝之乱臣贼子当律以悖命之罪诛之毋赦盖盛京为根本重地
发祥所自后世不可不躬亲阅历昔我
皇祖曾三举斯典朕今亦三次矣如陞殿祀
神阅射行赏之类仍循成例而于
三陵之察红椿移近居及葺盛京旧有之
坛
庙沿途之缮城垣以至检核各库诸事则皆前两巡所未及而今悉举而行之益可见临幸之有益矣十馀年后朕躬若尚如今日之康强仍当再修上
陵之礼然尚须有待嗣后毎阅三年即派皇子二人恭谒祖陵毎次于秋冬间启行途间既不烦修治桥道之劳而傔从无多更可不预安营顿俾之历览旧京风土自皆惕然动念感
天佑而仰
祖功无负朕谆切垂训之意钦承毋忽将此通谕中外并录一通交上书房存记其三年一次简派皇子之事届期著军机大臣请旨又奉
谕曰浑河发源遥远自东北来入英额边门西流㡬及千里会辽入海萦䕶
三陵滋演万年
灵脉长川襟带直卫陪都厥功甚钜自宜䖍崇庙祀以答神庥著交迈拉逊徳成会同将军府尹于盛京城东度地鸠工奏闻请帑兴建
河神庙以昭侑妥
四十五年九月壬午
上恭谒
昭西陵
孝陵
孝东陵
景陵
圣水谷酹酒辛卯
上恭谒
泰陵行礼先是八月
谕曰朕于本月二十八日自热河启銮恭谒
东陵回由南苑恭诣
西陵展谒所有应行典礼各该衙门照例敬谨预备四十六年闰五月将军索诺穆等奏修理
福陵
隆恩殿并
昭陵
明楼等工其大脊中应行恭贮各物除现有之金钱金银铜铁锡锞宝石外尚有五色縀块五色线经篇药材等件请另行补办奉
谕曰此项应行补办物件著交内务府照单备办
四十七年九月
谕曰前因工部奏销折内有更换
昭陵隆恩殿龙毯及
昭西陵隆恩殿宝座褥二项谕令庆桂刚塔查明将更换縁由据实覆奏兹据刚塔奏称此项座褥间有破损经贝子允祁奏明照例行工部成做等语盛京
陵寝及
东陵
西陵供奉陈设各件有应更换者由承办事务衙门咨行工部成做其应用物件工部又转向内务府咨取辗转咨行办理未免多费周折且题销时转难查核嗣后盛京
陵寝及
东陵
西陵事件除应行咨请工部办理者仍照例咨请外其更换陈设如龙毯座褥等项由工部转行内务府者各该总管径咨内务府办给确核题销不必更咨工部转行
四十八年八月
上东巡盛京恭谒
祖陵先是三月
谕曰朕于五月二十四日启銮至热河避暑山庄七月十一日即由热河至盛京恭谒
祖陵所有应行典礼各该衙门照例敬谨预备六月又奉谕曰朕于本年前往盛京恭谒
祖陵业经降旨定于七月十一日启銮但念今年节气较晚若于七月雨水正盛炎暑之时启銮不惟预备驻跸尖营桥梁道路人等拮据即当溽暑远行马匹牲畜亦属难堪今已降旨改于八月十六日启銮既已展期月馀则沿途预备一切事宜甚觉裕如著传谕卓索图盟长喀喇沁郡王拉特那锡第等将朕经过喀喇沁土默特一带驻跸尖营桥梁道路等项均著从容预备其应赴热河之蒙古王公等毋庸于七月初间前来仍照毎年进哨之例令于七月下旬前来热河看戏俟朕万夀节后其应扈从者著令扈从其应回游牧者即令各回游牧所有更换启銮日期并交盛京将军永玮等将山海关外盛京所属一切豫备事宜及驻跸尖营桥梁道路均著从容妥协豫备办理七月又奉
谕曰盛京为
王迹肇基之地朕御极以来敬惟
祖宗开创艰难
佑启万年统绪于癸亥甲戌戊戌暨今癸卯四诣盛京恭
谒
祖陵以申积悃所历川原形胜因见徴闻并为诗以识而
于
太祖
太宗缔造鸿规耿光大烈咸恭纪成篇实足以垂法守非仅托为吟咏所有四诣盛京御制诗著皇子等分年按次毎人各录一分装成四卷彚贮一匣以昭觐扬垂裕之至意至是自热河
启銮
九月朔己丑
阅吉林射癸巳
阅盛京射戊戌
上恭谒
永陵己亥
上致祭
永陵行礼毕
阅兴京城垣癸卯
上恭谒
福陵甲辰
上致祭
福陵行礼毕
上恭谒
昭陵乙巳
上致祭
昭陵行礼丙午
上临克勤郡王墓酹酒丁未
上临公费英东墓额亦都墓各酹酒戊申
御崇政殿陞座扈从
皇子王公大臣官员并蒙古王公贝勒额驸台吉以及盛京文武大臣官员朝鲜国使臣等行庆贺礼毕
御大政殿
赐宴赏赉有差己酉祀
神行礼
赐食祭肉庚戌
上回銮
十月癸酉
上谒
景陵诣
孝贤皇后陵寝酹酒
皇帝亲谒
列圣
列后
陵寝仪先期
命下遍布诸司供备诹吉起
銮前一日遣官衹告
奉先殿如常仪谒
陵前期有司洁除
陵内外届日
皇帝御素服乘舆出
行宫群臣素服随从
驾至
陵于
隆恩门外降舆王以下各官至下马碑稍远咸降骑礼
部尚书侍郎二人导
驾由
隆恩门左门入
陵寝门左门奉爵大臣暨
钦命随入之大臣扈从王公百官止立门外
皇帝至
宝城祭台前西向立司拜褥官豫布拜褥于台北正中礼
部尚书侍郎恭导
皇帝就位北向行三跪九拜礼〈不赞〉鸿胪寺官引王公百官于
陵寝门外按左右翼列班重行北面随行礼毕有司设奠
几酒罍于拜位正中
皇帝诣几前北向跪群臣皆跪奉爵大臣跪进爵皇帝三奠酒每奠率群臣行一拜礼兴西向举哀群臣东西面序立咸举哀毕礼部尚书侍郎导
驾出
隆恩门左门陞舆还
行宫扈从如来仪群臣皆退凡诣
陵展谒仪并同
皇太后
皇后谒
陵仪是日
皇太后至降舆处降舆
皇后
妃
嫔公主以下随降舆守
陵女官二人恭导
皇太后
皇后至
宝城明楼前北向行六肃三跪三拜礼
妃
嫔公主等位
皇后之后随行礼兴执事女官进奠几于正中
皇太后正中跪奠酒三爵毎奠行一拜礼西向举哀皇后
妃
嫔公主以下随行礼举哀毕女官恭导以出乘舆还行宫
隆恩殿大祭仪
岁清明中元冬至除夕
列圣
列后忌辰及
国有大庆皆大飨于
隆恩殿恭遇
皇帝亲谒行礼前期
陵寝奉祀官洁备牲帛器数翰林院具祝文〈随事撰拟〉授太常寺官奉安洁室届日工部官张幄次于
隆恩门外之东执事官素服入
隆恩门西门诣
隆恩殿燃炬明镫具器陈于案
帝
后皆同案每案牛一羊二尊四𬬻镫具毎位奉先制帛一羮饭脯醢十有八器饼饵果实六十有五器〈夏则荐瓜〉茶碗一金爵三金七一金箸二凡牲实俎帛实篚酒实尊承以舟疏布羃勺具如遇
皇贵妃祔飨位于西旁东向用素帛一饼饵果实减十有一器馀同陈设毕内监启
寝室神龛礼部尚书诣
行宫告时
皇帝御素服乘舆出
行宫扈从大臣侍卫翼卫如常仪〈凡陪祀扈从王公百官及执事官咸素服〉
驾至
隆恩门外降舆赞引对引太常寺卿二人恭导皇帝入大次少俟内府奉祀官恭请
神位奉安于
宝座如仪鸿胪寺官引王公于
隆恩门外两厢前袛俟陪祀各官豫入至
隆恩殿阶下按翼袛俟礼部尚书告奉安
神位毕奏请行礼
皇帝出次盥洗銮仪卫官跪奉盥奉巾如仪司拜褥官豫布拜褥于殿门内正中赞引对引恭导
皇帝由
隆恩门左门入陞左阶入殿左门西向立鸿胪寺官引王公于阶上引百官于阶下东西面立内府官献茶于各案如仪毕典仪赞执事官各供迺职赞引奏就位恭导
皇帝就正中拜位前北向立鸿胪寺官引王公百官咸就拜位立重行北向东位西上西位东上赞引对引恭导
皇帝诣香案前赞引奏跪
皇帝跪群臣皆跪奏上香司香跪奉香
皇帝上炷香三上瓣香兴奏复位
皇帝复位立奏跪拜兴
皇帝行三跪九拜礼王公百官均随行礼兴典仪赞奠帛爵行初献礼司帛奉篚司爵奉爵以次诣各
神位前司帛跪奉篚奠于案三叩兴司爵立献爵奠于垫中各退司祝诣祝案前三叩兴奉祝版跪案左赞引奏跪
皇帝跪群臣皆跪赞读祝司祝读祝毕兴奉祝版跪安
神位前篚内叩如初退赞引奏拜兴
皇帝率群臣行三拜礼兴典仪赞亚献司爵献爵于左如初献仪赞三献司爵献爵于右仪如亚献毕赞引奏跪拜兴
皇帝率群臣行三跪九拜礼典仪赞送燎司祝司帛诣
神位前咸跪三叩司祝奉祝司帛奉篚兴司香跪奉香司爵跪奉馔兴以次由中道出恭送燎所
皇帝转立拜位东旁西向司拜褥官彻拜褥王公百官
退避侧立东西面俟祝帛过〈仍布拜褥〉
皇帝复位立赞引奏望燎暨对引官恭导
皇帝诣望燎位望燎赞引奏礼毕恭导
皇帝出殿左门降东阶入
陵寝左门至
明楼前
皇帝西向举哀鸿胪寺官引王公百官东西序立于
陵寝门外咸举哀〈遇冬至不举哀〉毕导
驾出
隆恩门左门外陞舆还
行宫执事官恭请
神位还御寝室众皆退若遇庆典
躬行大飨礼
皇帝御礼服陪祀王公百官咸朝服行礼如仪礼成仍
由左阶降不诣
明楼前若遣官祭飨于
隆恩殿承祭官及陪祭执事各官咸朝服将事〈忌辰素服〉届日奉祀官陈设俎豆进祝版内监入殿启
寝室神龛礼部赞礼郎预引陪祭官先诣阶下东西序立
祗俟内府官奉安
神位毕乃引承祭官入
隆恩门右门升西阶就正中拜位立陪祭官各就拜位立承祭官上香升降均由西阶出入殿右门祝帛送燎避立西旁馀行礼仪节均与
亲飨同礼成内府奉祀官恭奉
神位还御承祭官及各官出易素服俟彻馔毕阖门承祭
官立
隆恩门外左阶上西面各官序立阶下东西举哀各退
冬至暨
庆典祭毕不举哀
皇帝时巡
盛京袛谒
祖陵仪先期
命下遍布诸司供备启
銮前一日
皇帝亲告于
奉先殿如仪
驾发陈
骑驾卤簿不作乐在京王公百官常服跪送
御道所经守土官常服跪迎
盛京文武官朝服出境迎候朝鲜国王遣其陪臣奉表
起居
驾至
兴京恭谒
永陵
皇帝素服由
行宫乘舆出王公百官侍卫三品以上官咸素服从
皇帝至
永陵正门之右垣侧降舆礼部堂官二人恭导
皇帝由左门入进
启运门左门至
宝城前立鸿胪寺官引王公于殿左右百官于门外按翼
序立
皇帝就拜位率群臣行三跪九拜礼毕有司设奠几于
拜位正中
皇帝诣几前北向跪群臣皆跪进爵大臣进爵皇帝仰瞻
四陵各三祭酒每祭行一拜礼毕东立西向举哀王公百官东西面序立随行礼举哀礼毕礼部堂官恭导
皇帝出至右垣侧乘舆还
行营
皇太后率
皇后
贵妃
妃
嫔恭谒
永陵至
启运门前降舆至门下行六肃三跪三拜礼女官设奠几
进爵
皇太后北面跪仰瞻
四陵各三祭酒每祭行一拜礼
皇后
贵妃
妃
嫔随行礼毕东向举哀如仪翼日
皇帝御礼服群臣咸朝服行大飨礼祭毕易素服入
陵寝门举哀乃出是日遣官致祭
永陵内祔葬之武功郡王恪恭贝勒墓其附近之觉罗等
祖茔皆遣官往奠及赏赉守
陵官有差
驾至
盛京日恭谒
福陵至红门外左门降舆礼部堂官恭导
皇帝入
隆恩门至
宝城前率群臣行三跪九拜礼有司设奠几进爵大臣进
爵
皇帝诣几前北向跪三祭酒每祭行一拜礼毕东立西向举哀众皆随行礼举哀礼毕礼部堂官恭导
皇帝出陞舆还
行营翼日行大飨礼仪与
永陵同礼毕
皇帝即往谒
昭陵翼日行大飨礼均如前仪是日分遣官致祭福陵之
夀康太妃
昭陵之
宸妃
懿靖大贵妃
康惠淑妃园寝
皇太后率
皇后
贵妃
妃
嫔恭谒
福陵
昭陵于正门之右门内降舆至
宝城明楼前行礼各祭酒三爵馀仪与谒
永陵同祀事礼成赏赉守
陵官及
盛京官兵各有差越日
皇帝亲临克勤郡王暨功臣武勲王扬古利信勇公费英东果毅公额亦都墓奠酒其馀亲王贝勒及大臣墓皆以次遣官往奠
陞崇政殿受贺
銮舆旋跸
盛京各官朝服跪送
御道所经守土官及在京王公百官朝服跪迎礼成亲告于
奉先殿如仪越日礼部疏请行庆贺礼如仪
皇后陵祭奠仪恭遇
皇帝诣
皇后陵寝
皇帝乘舆入中门〈礼部尚书侍郎不导〉循
享殿左至
明楼前阶下降舆陞阶西向坐奠酒扈从王公百官鸿胪寺官引于大门外按翼重行北面行三跪九叩礼
皇帝奠时行礼举哀各退恭遇
皇太后率
皇后
妃
嫔致奠
皇太后由中门入至
明楼前降舆西向坐奠酒
皇后以下降舆行礼如谒各
陵仪如遇
皇后忌辰及清明中元冬至岁暮
国有庆典遣官致祭于
享殿是日执事官入殿陈俎豆牲牢于案毕退出司祝奉祝版至殿中门外内监接奉跪安于祝案三叩司祝于门外之左随行礼内监启
寝室神龛尚茶于中门外献茶内监接奉茶奠于案届祭时引赞官二人引承祭官就拜位司香内监奉香盘进引赞引承祭官至殿右门引赞官止承祭官入右门引赞趋至中门外左右赞上香毕承祭官出殿右门引赞仍引至拜位行三跪九叩礼初献内监奠帛献爵如仪司祝进至中门之左跪内监诣祝案前三叩奉祝版跪授司祝司祝三叩接奉读毕仍授内监跪安于篚内三叩司祝随行礼亚献三献如初献仪祝帛送燎内监二人诣案前司祝司帛于门外各行一跪三叩礼内监奉祝授司祝奉帛授司帛咸接以兴恭送燎所礼成奉请
神位还御
寝室乃彻馀均如各
陵祭仪
清明节敷土于
宝城仪先一日
陵寝工部官进悬楮钱宝树一座奉安于
隆恩殿内东旁〈岁暮舁出焚燎〉取洁土贮筐以俟届日遣官素服将事赞礼郎二人一人导引一人荷土篑随行至
方城前众皆止遣官荷土循
明楼西磴道升
方城至石栏西以土合于一筐恭升
宝顶跪敷土于正中降以筐授赞礼郎引出易朝服诣隆恩殿致祭如仪若恭遇
皇帝亲诣行礼是日祭前二刻
皇帝素服礼部尚书太常寺卿导
驾入
陵寝左门后扈内大臣随侍王公大臣二人恭荷土筐从
行
皇帝进至
方城前工部尚书侍郎恭进䕶履
皇帝纳履恭荷土篑扈从王公大臣前后翼卫导驾官
恭导
皇帝由
明楼东磴道陞至
方城石拦东王公大臣以土合于一筐跪进
皇帝受筐众皆止
皇帝奉筐陞
宝顶跪敷土正中毕降授筐脱履导驾官恭导
皇帝出
隆恩门入大次俟奉安
神位毕行时飨礼
朔望谒奠
陵寝仪月朔望日执事人夙兴诣
陵拂拭神龛展幄幔每案陈熟羊一果十有二盘每位爵
三守
陵王公大臣及内府掌关防官将事奉祀礼部赞礼郎前引上香奠献行三跪九叩礼〈十月朔唱赞馀不赞〉毕彻退
万夀圣节致祭
列圣陵仪恭遇
万夀圣节守
陵各王公大臣分诣行礼每案陈果十有二盘每位爵三
帛一读祝奠献唱赞行礼同时飨仪
列圣诞日诣
陵上香仪每逢
列圣诞日奉祀官诣
陵扫除拂拭陈列酒果上香行三跪九叩礼
因事告祭
陵寝仪凡因事祗告
陵寝遣官各一人将事
帝
后同案每案陈果实十二盘羊一每位爵三奠献读祝行
礼与时飨同
皇子谒
陵仪凡
皇子奉
命祗谒
陵寝至下马碑降舆马奉祭祀礼部官导引至
隆恩门外升左阶行三跪九叩礼〈不赞〉毕立门东西面举哀不奠酒哀止引退如来仪若展谒于
陵寝门外礼部官引至
隆恩右门止内务府奉祝官导引
皇子入至
陵寝右门外行礼西立东向举哀祭
陵日
皇子朝服由
隆恩门右门进至阶上虚中位于左行礼陈设赞引奠
献如遣官时飨仪
亲王以下恭谒
陵寝仪凡亲王郡王贝勒贝子宗室公谒
陵奉祀礼部官引诣
隆恩门阶上按左右翼行三跪九叩礼〈不赞〉王公有生母
在
妃园寝内者行礼毕内府官引由左右门〈生母墓在左由左在右由右〉进琉璃花门至墓前月台上设奠几内府官进爵祭酒举哀行礼如仪
公主
皇子福晋谒
陵仪是日启
陵寝门公主福晋至下舆处下舆本
陵女官二人导引由神道西进
隆恩门右门至
陵寝门外虚中位于右旁行六肃三跪三叩礼退立门西
东向举哀毕女官仍由原路引出至
妃园寝于琉璃花门外行礼毕女官引进至墓前月台上设奠几女官进爵祭酒举哀行礼如仪群臣恭谒
陵寝仪凡文武三品以上官奉
命出使道过
陵寝由奉祀礼部官引至大门外北面行三跪九叩礼〈不赞〉遇时祭则入陪祀官之列按翼随行礼归时展谒亦如之
园寝祭奠仪凡
妃园寝及
皇太子园寝四时遣官祭奠行二跪六叩礼〈不赞〉出入殿左门于阶上正中行礼馀读祝奠献诸仪节与
陵寝时飨同
皇朝文献通考卷一百五十四
<史部,政书类,通制之属,皇朝文献通考>
钦定四库全书
皇朝文献通考卷一百五十五
乐考〈一〉
〈臣〉等谨按古帝王徳盛者乐盛太古之乐如云渊咸英尚矣而独称韶为美善之尽虽其声与容与器后世靡得详焉而时或散见于传记考古者要不能舎是三者以别求所为盛徳之形容也伏读
圣祖仁皇帝御制律吕正义一书首明黄锺度分体积倍半相生相应之理较古尺九寸得今尺七寸二分九釐以定黄锺径围长短之数而八音之属或绘图立说以昭法守我
皇上重辑律吕正义后编又续定丹陛导迊铙歌凯歌鼓吹及四夷诸乐器图说岁在乾隆己卯冬江右得古镈锺十一圜以献当西师告捷之时式彰瑞应
上廼釐定其名复
诏乐部依式仿铸
御制铭词镌垂永久锺成
上允臣工请采和阗之玉琢为特磬以俪镈锺而特悬
乃备此我
朝乐之不可及者器其一也
世祖章皇帝御宇之元年定
郊社
宗庙
社稷乐章锡名曰平
圣祖仁皇帝御极之十有六年二十有二年两加增定而乐章备矣又以古隔八相生之法寖久失传定为浊调従阳清调従阴而五音正矣
世宗宪皇帝御制三十六禾词被之声歌于是耕耤之乐
具焉至我
皇上定
南郊
北郊之乐以黄锺林锺为宫定
慈宁
坤宁之乐以南吕为宫定
朝会中和丹陛之乐则顺十二律吕以为宫而律通于历兼得置闰之法焉推之行幸铙歌出师郊劳临雍释奠乡饮酒礼靡不审比乐音章曲大备至若牧马歌如意宝凤凰鸣乘驿使等曲藩服远夷之音咸登乐府藻金石而絣万禩洋洋乎盛矣此我
朝乐之不可及者声又其一也文舞羽籥武舞干戚
郊
庙
社稷及中祀皆用之先武后文従古制也增定
大雩童子舞元衣羽翳歌
御制云汉诗八章轸民瘼也恭遇
皇上赐宴群臣外藩并陈庆隆舞而高丽国俳瓦尔喀乐回人乐伎莫不毕进咏仁蹈徳美备详明此我
朝乐之不可及者容又其一也臣等学愧肤庸职司编纂谨依马端临考分为十三门按类记载垂诸无穷昭法式焉
乐制一
天命元年定上
尊号建元行礼庆贺乐制是年元旦诸贝勒大臣文武
群臣进表恭上
尊号曰 〈一〉
覆育列国英明皇帝
上焚香告
天行受宝礼以是年为天命元年礼毕
陞御座诸贝勒群臣行庆贺礼陈设卤簿奏乐
八年定凯旋拜
天行礼筵宴乐制时台吉阿巴㤗等征𫎇古还至都城上出城迊之遇于古城堡南因破敌竖纛八鸣角拜天礼毕
御帐殿出征台吉大臣等朝见设大宴庆劳奏乐
天聪六年定宣捷拜
天行礼筵宴乐制时喀尔沁部落古鲁思辖布查萨衮杜棱具筵进献陈设乐舞适和硕郑亲王济尔哈朗等奏报锦州蒙古贝勒诺木齐吴巴什等归降
上大悦命八门击鼔召众于
崇正殿宣捷翌日
上至演武亭率诸王贝勒群臣行拜
天礼毕
陞御座诺木齐吴巴什等率部众朝见行礼毕设乐舞大宴令诺木齐等较射又令侍卫大臣等较射选力士为角抵之戏
八年定出师谒
堂子拜
天行礼乐制时出师征明
上率大贝勒代善左翼超品公杨古利䕶军统领等出
盛京抚近门谒
堂子列八纛鸣角奏乐行拜
天礼毕大军西行
定元旦朝贺乐制是日陈设卤簿奏乐
九年停止元旦杂剧梅勒章京张存仁奏言元旦朝贺大体所关杂剧戏谑不宜陈于殿陛臣亦知
皇上未尝好此不过因蒙古所无者聊与观之何不于岁前二三日设宴迊春而佐以各项杂剧以示慈惠之意至元旦之辰百官庆贺既毕仍应照旧例八旗设宴止用雅乐使君臣共乐太平従之十年定上
尊号改元建国号行礼庆贺筵宴乐制诸贝勒大臣文武
群臣进表恭加上
尊号曰
宽温仁圣皇帝陈设卤簿奏乐拜
天行受宝礼建国号曰大清改元崇徳群臣行庆贺礼筵
宴备陈乐舞
崇徳元年定致祭
太庙乐制时肇建
太庙追尊
列祖凡四孟时享岁暮祫祭并奏乐
定卤簿乐器内院官奏请定
御前仪仗内乐器
上命酌量裁减寻议准锣二鼓二画角四箫二笙二架鼓四横
二龙头横二檀板二大鼓二小铜钹四小铜锣二大铜锣四云锣二唢呐四乐人绿衣黄褂红带六瓣红绒帽铜顶上插黄翎
定
命将出师谒
堂子拜
天行礼乐制时
命和硕睿亲王多尔衮和硕豫亲王多铎等帅师征明上率诸王贝勒大臣出抚近门谒
堂子吹螺鸣角奏乐行拜
天礼毕声礟启行
定冬至
万夀圣节朝贺乐制与元旦同
定元旦上元穿朝服作乐之制元旦前三日起至第九日止上元十四日起至十六日止俱作乐各官皆朝服
定
册封公主行礼用乐
定诸王家庙致祭用乐凡宗室封王者立于庙岁时祭祀用乐
二年定受降用乐之制
时臣服朝鲜国王李倧率群臣献明国所给敕印自南汉山城来朝
上出宫旗纛森列奏乐渡汉江登坛李倧率群臣伏地请
罪
〈臣〉等谨按
国初之制命将出师有祭纛拜天之乐凯旋庆贺有郊劳宴筵之乐宣捷受降有卤簿鼓吹之乐凡所以肃军威而作士气者声容美盛创制宏深非仅如前古铙吹鼓角之制已也自后
列圣相承平定中原
亲征朔汉西师克捷青海归诚我
皇上御极以来臣服金川荡平西域
天威震叠
圣武光昭骏烈崇勲焜燿史册者不可胜纪皆以钦承
祖制润色鸿庥盖
开国之规模即有以定万年之法制者矣谨录征𫎇古平朝鲜行军奏凯诸乐制而凡后此之陈师献馘相因用乐者胥视此焉
顺治元年定
郊
庙
社稷乐章名用平字大学士冯铨等奏言郊庙及社稷
乐章前代各取嘉名以昭一代之制
本朝削平冦乱以有天下拟改用平字
郊社九奏
宗庙六奏
社稷七奏従之
十月朔
世祖章皇帝驾至京师行受宝礼用乐时
定鼎燕京礼部奏准
圣驾至京礼仪先期令锦衣卫设卤簿仪仗旗手卫设金
鼔旗帜教坊司设大乐俱于
行殿西候
驾至前导是日
上至京师祇告
天地
御宝座陈设卤簿用大乐
〈臣〉等谨按教坊司名目仍前明之旧至雍正七年始改教坊司为和声署详俗部乐门
定庆贺暨筵宴乐制时群臣行庆贺礼筵宴卤簿大驾陈设于
午门外奏中和乐
定
颁诏乐制时
钦颁恩诏于天下
上御皇极门陈设卤簿大驾奏乐
定
圜丘大祀乐制
皇帝出宫
午门鸣钟不作乐致祭燔柴迊
神乐奏始平之章奠玉帛乐奏景平之章进俎乐奏咸平之章初献乐奏夀平之章亚献乐奏嘉平之章终献乐奏雍平之章彻馔乐熙平之章送
神乐奏太平之章望燎乐奏安平之章礼毕教坊司导迊
乐奏祐平之章
午门鸣钟
皇帝还宫
定
方泽大祀乐制
皇帝出宫
午门鸣钟不作乐致祭瘗毛血迊
神乐奏中平之章奠玉帛乐奏广平之章进俎乐奏咸平之章初献乐奏夀平之章亚献乐奏安平之章终献乐奏时平之章彻馔乐奏贞平之章送
神望瘗乐奏宁平之章礼毕教坊司𨗳迊乐奏祐平之章
午门鸣钟
皇帝还宫
定
祈谷坛乐制
皇帝出宫
午门鸣钟不作乐燔柴迊
神乐奏中平之章奠玉帛乐奏肃平之章进俎乐奏咸平之章初献乐奏夀平之章亚献乐奏景平之章终献乐奏永平之章彻馔乐奏凝平之章送
神乐奏清平之章望燎乐奏太平之章礼毕教坊司𨗳迊
乐奏祐平之章
午门鸣钟
皇帝还宫
〈臣〉等谨按是年定
大祀乐制嗣后恭奉
列圣配享
两郊暨
祈谷坛致祭用乐之制并同
定
太庙时享乐制
皇帝出宫
午门不鸣钟不作乐致祭迊
神乐奏开平之章奠帛初献乐奏寿平之章亚献乐奏嘉平之章终献乐奏雍平之章彻馔乐奏熙平之章送
神还宫乐奏成平之章〈望燎乐同〉礼毕教坊司𨗳迊乐奏禧平
之章
午门鸣钟
皇帝还宫
〈臣〉等谨按是年定时享乐凡恭遇追尊
列祖加上
尊谥升祔
太庙致祭用乐之制并同
定
社稷坛乐制
皇帝出宫
午门鸣钟不作乐致祭瘗毛血迊
神乐奏广平之章奠玉帛初献乐奏夀平之章亚献乐奏嘉平之章终献乐奏雍平之章彻馔乐奏熙平之章送
神望瘗乐奏成平之章礼毕教坊司导迊乐奏祐平之
章
午门鸣钟
皇帝还宫
定
太岁坛乐制迊
神乐奏保平之章奠帛初献乐奏安平之章亚献乐奏中平之章终献乐奏肃平之章彻馔乐奏雍平之章送
神望燎乐奏宁平之章
定祭
先医庙
关帝庙俱教坊司作乐
定朝会宴享中和丹陛导迊各乐之制凡三大节及常朝
皇帝陞殿还宫俱奏中和韶乐群臣行礼奏丹陛大乐亲祭
坛
庙
乘舆出入用导迊乐乐章均用平字宴享清乐以乐词之
首句为章名
定进庆贺表笺乐制礼部备表亭香亭教坊司作乐导引
定随銮细乐之制用太监十八名
皇帝祭祀行幸内传承应
定部宴乡宴俱教坊司作乐
定迊春乐制每岁直省府州县官豫造芒神土牛于东郊立春日各官朝服迊春设酒果致祭行礼毕舁芒神土牛香亭鼔乐前导各官随后至署陈于堂前各官执彩杖环立击牛三乐工撃鼓
二年定
历代帝王庙乐制迊
神乐奏雍平之章奠帛初献乐奏安平之章亚献乐奏中平之章终献乐奏肃平之章彻馔乐奏凝平之章送
神望燎乐奏夀平之章
〈臣〉等谨按
历代帝王庙定制遣官致祭嗣于顺治十二年礼部奏
准如遇
特行崇祀之典
亲祭行礼照例陈设卤簿用导迊乐
定
文庙乐制迊
神乐奏咸平之章奠帛初献乐奏宁平之章亚献乐奏安平之章终献乐奏景平之章彻馔乐奏咸平之章送
神望燎乐奏咸平之章
八年重定
颁诏乐制时
上亲政
颁诏天下礼臣奏定礼仪是日卤簿大驾全设
御太和殿
午门鸣钟鸣鞭奏乐
诏书设龙亭内校尉舁亭御仗前列导迊乐作至
天安门外桥南奉
诏书设高台黄案上众官跪听宣
制行礼毕仍奉
诏书设龙亭内作乐前导至礼部誊黄颁行天下
〈臣〉等谨按嗣后恭遇
大庆典
钦颁恩诏均照是年定制用乐
定乐舞乐章乐器之数礼部请定享庙礼乐言大乐向作于门上今应作于庙内文武二舞俱应全备乐章俱应全歌乐器俱应全用乐舞生向定五百七十名今缺一百三十六名应请补足従之
定
朝日坛乐制迊
神乐奏寅曦之章奠玉帛乐奏朝曦之章初献乐奏清曦之章亚献乐奏咸曦之章终献乐奏纯曦之章彻馔乐奏延曦之章送
神望燎乐奏归曦之章
定
夕月坛乐制迊
神乐奏迊光之章奠玉帛初献乐奏升光之章亚献乐奏瑶光之章终献乐奏瑞光之章彻馔乐奏涵光之章送
神望燎乐奏保光之章
〈臣〉等谨按
两坛祀典如遇
亲祭并照例陈设卤簿导迊大乐
定祭
真武庙
东岳庙
城隍庙均教坊司作乐
定
皇太后三大节庆贺乐制是日
皇太后宫仪仗全设
皇太后陞座
皇上行礼
皇后暨公主和硕福金以下行礼
皇太后还宫俱用丹陛大乐
定
皇后三大节庆贺乐制是日
皇后陞座公主和硕福金以下行礼
皇后还宫俱用丹陛大乐
定
大㛰行礼乐制是日卤簿大驾乐悬全设
上御太和殿陞座奏乐内院官奉
册宝授使臣设彩亭内銮仪校舁亭御仗前列作乐至皇后邸
皇后礼服同后父母迊接行礼毕
皇后陞舆
册宝彩亭前列仪驾鼓乐导引至
协和门仪驾鼓乐止女官奉
册宝前引
皇后舆至
太和殿降舆入宫
上诣
皇太后宫行礼毕
御太和殿
午门鸣钟鼔奏乐
赐后父亲属及王公百官燕毕
上还宫
皇后率后母朝
皇太后行礼毕
皇后还宫
皇太后赐后母燕毕礼成
上御太和殿王公百官行庆贺礼奏乐
〈臣〉等谨按康熙十一年恭遇
大㛰盛典照是年定制用乐
定恭上
徽号行礼乐制时以
大㛰礼成恭上
皇太后徽号
上诣
皇太后宫行礼奏乐
〈臣〉等谨按嗣后遇
大庆典恭加上
太皇太后
皇太后
徽号
皇帝御殿阅
册宝进
册宝行礼均照定制用乐
定
巡幸乐制卤簿乐器照常陈设
定谢
恩见朝乐制礼部奏准凡授官出师凯旋受赏遇庆贺
颁赏及贡使见朝是日
御殿陈设卤簿鸣钟鼔奏乐
九年定常朝乐制是日陈设卤簿
午门鸣钟鼓
陞殿中和韶乐奏隆平之章王公百官行礼丹陛大乐奏庆平之章外藩行礼丹陛大乐奏治平之章
还宫中和韶乐奏显平之章
定
尊封
太妃行礼乐制
〈臣〉等谨按嗣后每逢
尊封典礼均照定制用乐
定
幸学释奠乐制是日
驾出宫卤簿大乐前导至棂星门降辇诣
先师庙行释奠礼迊
神乐奏咸平之章奠献乐奏宁平之章送
神乐奏咸平之章礼毕
幸彝伦堂讲书赐茶毕
驾还宫卤簿大乐前导次日衍圣公等恭进
谢表
御殿奏乐
〈臣〉等谨按我
朝重道崇儒尊礼
先师孔子首定
庙谥继备宫悬恩礼之隆有加靡已兹复
临幸太学
躬亲奠献展羮墙之景慕极礼数之优崇法制照垂度
越前古嗣后恭遇
临雍释奠行礼用乐之制并同
十年定教坊司乐人服色之制礼部奏准教坊司乐人服色中和乐用红补服丹陛乐用红百花袍十一年定祭
先农坛行耕耤礼暨筵宴乐制前期顺天府官进耒耜
及穜稑种
上御太和殿阅毕顺天府官捧出
午门外安于彩亭作乐送至耕耤所至日
驾出宫
午门鸣钟不作乐
驾至坛致祭
先农瘗毛血迊
神乐奏永丰之章奠帛初献乐奏时丰之章亚献乐奏咸丰之章终献乐奏大丰之章彻馔乐奏屡丰之章送
神乐奏报丰之章望疗乐奏庆丰之章祭毕
驾至耕耤所行耕耤礼教坊司作乐承应耕耤礼成御斋宫导迊大乐奏天下乐
陞座大乐奏万岁乐群臣行礼丹陛大乐奏朝天子筵宴进酒大乐奏三月韶光进馔清乐奏太清歌宴毕卤簿导迊乐作
驾还宫
定直省迊接
诏书乐制恭遇
诏书至地方官员具龙亭仪仗鼓乐出郭迊接至展读毕
行礼时仍奏乐
定
册立
中宫行礼乐制
〈臣〉等谨按嗣后恭遇
册立大典均照定制行礼用乐
定建造修造告祭
门神
司土
司工等俱教坊司作乐
十三年定
册立
皇贵妃行礼乐制
〈臣〉等谨按嗣后举行
册立
皇贵妃
贵妃
妃
嫔典礼均照定制用乐
十四年定
奉先殿乐制礼部奏准迊
神乐奏开平之章初献乐奏夀平之章亚献乐奏嘉平之章终献乐奏雍平之章彻馔乐奏熙平之章送
神还宫乐奏成平之章以后
亲祭俱行家人常礼其太常寺赞礼官乐舞生俱不用应令内府官赞礼作乐立春上元四月初八端阳重阳系寻常节忌辰清明霜降十月朔系哀慕日期俱不赞礼不作乐
饬部修整祭祀乐器
谕礼部祭祀乐器必考辨精良始足肃将诚悃朕观近来各
坛
庙所用乐器其中尚有敝坏非朕祗事
天地
宗庙
社稷及致敬古帝王圣贤之意尔部即详加察验应行修整者节次开列奏请以便内府修理换给
十五年饬典乐官演习乐舞声容仪节
谕礼部祭祀大典必执事人员通晓娴熟始克肃将诚敬近见太常寺乐舞生声容仪节多有未谙皆该衙门平日教演不精以致如此尔部即遵谕严行申饬是月辛
亥
上亲行祈谷礼毕还宫复谓大学士等曰各处祭祀太常寺所奏乐俱未和谐乐乃祭祀之大典必声容仪节尽合歌章始臻美善其召太常寺官严饬之此后须责令勤加肄习毋致违忽
定䇿士乐制
殿试日卤簿大驾乐器全设
御太和殿鸣钟鼔奏乐读卷后一日设卤簿大驾御殿奏乐传胪后五日状元率诸进士上表谢
恩仍设卤簿大驾
御殿奏乐
定会试部宴乐制文武会试有上马宴进士传胪后有恩荣宴各于礼部兵部衙门陈设教坊司鼓乐承应
定乡试宴乐制文武乡试开榜后有鹿鸣鹰扬等宴俱教坊司鼔乐承应
十六年定
太庙祫祭乐制迊
神乐奏贞平之章奠帛初献乐奏夀平之章亚献乐奏嘉平之章终献乐奏雍平之章彻馔乐奏熙平之章送
神还宫乐奏清平之章
十七年饬太常寺精熟乐歌音韵
谕礼部祭祀乐歌所以歆格神明理宜䖍恪今太常寺奏乐人员平日怠于肄习以致乐章音韵多不中节该寺各官演习不勤殊为疏玩尔部即严加申饬以后务演习精熟声调协和以副朕诚敬祭典之意
定
大享殿合祀乐制燔柴瘗毛血迊
神乐奏元和之章奠玉帛乐奏景和之章进俎乐奏肃和之章初献乐奏夀和之章亚献乐奏安和之章终
献乐奏永和之章彻馔乐奏协和之章送
神乐奏泰和之章望燎瘗乐奏清和之章
〈臣〉等谨按合祀之礼嗣后未经复行是以乐章尚用和字至乾隆十六年改
大享殿为
祈年殿每岁行祈谷礼改用乐章见前
康熙二年换造乐器时礼臣奏请换造中和丹陛等乐器従之
定祭
火神庙教坊司作乐
七年定
太皇太后
皇太后三大节筵宴乐制是日
陞座还宫进筵俱用丹陛大乐
八年定三大节朝贺乐章元旦
皇帝陞座中和韶乐奏遂平之章还宫中和韶乐奏和平
之章冬至
皇帝陞座中和韶乐奏遂平之章还宫中和韶乐奏允平
之章
万夀圣节陞座中和韶乐奏干平之章还宫中和韶乐奏太平之章群臣行礼丹陛大乐俱奏庆平之章外藩行礼丹陛大乐俱奏治平之章
定
太皇太后三大节朝贺乐章是日
太皇太后陞座中和韶乐奏升平之章还宫中和韶乐奏恒平之章行礼丹陛大乐奏晋平之章
定
皇太后三大节朝贺乐章是日
皇太后陞座乐奏豫平之章还宫乐奏履平之章行礼乐
奏益平之章俱用丹陛大乐
定
皇后三大节朝贺乐章是日
皇后陞座乐奏淑平之章还宫乐奏顺平之章行礼乐奏
正平之章俱用丹陛大乐
〈臣〉等谨按三大节朝会乐章俱订定于是年惟
皇后千秋令节乐章则奏准于康熙十一年也
十年定
幸盛京乐制时恭谒
祖陵
幸盛京
御清宁宫陈设卤簿奏乐
定恭进
玉牒乐制是日卤簿大驾全设宗人府官奉
玉牒设彩亭内校尉舁行黄盖御仗前列教坊司作乐
导引由
大清门进
皇帝御中和殿阅毕
御太和殿鸣钟鼔奏乐总裁等官行礼毕
皇帝还宫乐止总裁官奉
玉牒设彩亭内御仗鼓乐前导送
皇史宬尊蔵
〈臣〉等谨按嗣后纂修
玉牒其告成恭进乐仪均照是年定制
十一年饬典乐官练习音乐
谕太常寺祀典关系重大理宜敬慎娴习近见尔衙门典礼俱未谙练又所奏音乐多未合节殊非慎重禋祀之义以后著勤加练习勿仍前怠忽䙝越祀典
定恭进
实录乐制是日卤簿大驾鼓乐全设
皇帝御太和殿鸣钟鼓奏中和韶乐进
实录时奏丹陛大乐次日群臣行庆贺礼
御殿奏乐
〈臣〉等谨按是时恭纂
世祖章皇帝宝录先成择吉恭进嗣后纂辑
列祖实录告成恭进用乐之制并同
十二年
幸南苑大阅鸣金鼔用乐
裁减祭祀执事乐舞人数
谕礼部太常寺
坛
庙禋祀理宜䖍肃今观祭祀执事之人过多殊为烦杂应酌量裁减务令肃清寻礼部太常寺议覆凡祭祀执事
之人及乐舞生均酌量裁减
禁迊春大张鼓乐礼部议准直省府州县迊春止用鼓吹彩亭其装潢故事台阁排列金珠张鼓乐树旗帜并科派提取车马优伶等项严行禁止
定
册封诸王乐制是日王府陈设仪卫乐器正副使自
太和殿持
节銮仪校舁
册宝彩亭鼓乐前导王率本府属官跪迊受
册宝行礼作乐正副使持
节复
命王率属官跪送作乐
十四年定谢
恩见朝乐章礼部奏准王公群臣谢
恩见朝行礼丹陛大乐奏庆平之章外藩谢
恩见朝行礼丹陛大乐奏治平之章其词与三大节丹陛
乐同
定日月食救䕶乐制救䕶日食在礼部衙门月食在太常寺衙门教坊司设鼔乐于露台下日月初食至复圆救䕶各官俱朝服上香行礼鸣鼓作乐
定
册立东宫行礼陈设卤簿奏乐
十八年定祭窑迊吻乐制时改建
奉先殿遣官祭
琉璃窑之神教坊司作乐迊吻用金花红縀御仗鼔乐前导
二十一年厘正朝会宴享乐章先是左副都御史余国柱奏请厘正
郊
庙朝会宴享乐章
上曰享祀乐章一代制作所系礼部翰林院集议以闻至是礼臣等议奏自古庙乐原以颂述祖功宗徳
本朝
郊坛
庙祀乐章曲名曰平现今遵奉已久
太祖
太宗
世祖同在
太庙致祭不便分庙另撰宜如旧惟朝会宴享等乐曲调风雅未备宜敕下所司酌古凖今求声律之原定雅奏之节进呈请定嘉名以昭盛典従之二十三年定致祭阙里
文庙乐制时
上东巡
亲诣阙里致祭
先师孔子是日
上御辇陈设卤簿乐器至大成门降辇入
殿行释奠礼毕陞辇
还行宫卤簿𨗳迊大乐作致祭时所用乐章乐舞生先期令太常寺委司乐官前往指示肄习与太学
文庙同并将太学乐舞生袍服携往构用
二十六年定恭送
御书至阙里乐制礼部奏准
御书
圣庙碑文遣官赍送阙里设黄盖御仗鼓乐迊送二十九年会阅用乐时以额尔喀新附数十万众必训以法度俾知礼仪特行会阅礼奏乐三十四年定
大阅鸣角击鼓鸣金之制
〈臣〉等谨按
大阅会阅之礼旧制并用鼓乐兹复定金鼓之节嗣后凡
遇举行
大典均照是年用乐定制
四十九年正月
皇太后七十万夀
上亲行起舞进爵用乐先是
谕礼部蟒式舞者乃满洲筵宴大礼至隆重欢庆之盛典向来皆诸王大臣行之今岁
皇太后七旬大庆朕亦五十有七𣣔亲舞称觞是日于皇太后宫进宴奏乐
上近前进爵起舞
〈臣〉等谨按顺治初年定三大节朝贺筵宴乐制嗣后庆贺
圣节均照定制行礼用乐是年恭遇
孝惠章皇后七旬大庆我
圣祖仁皇帝大孝纯仁尊飬承
欢尽诚竭敬
宫庭庆溢合万国之欢心典礼尊隆展
一人之孺慕虽古虞舜之盛徳至孝无以加诸迨后乾隆
二十六年十一月恭逢
皇太后七十万夀
皇上侍宴
慈宁宫捧觞上
夀
亲行起舞复
命和亲王果亲王皇子皇孙额驸等以次进舞
慈颜悦豫
圣孝光昭洵乎
先圣
后圣其揆一也谨特志起舞称觞用乐之制仰见天家庆典继继承承实千古未有之盛事云
五十二年
诏修辑律吕数理诸书并考定
坛
庙宫殿乐器
五十三年考订中和乐章声调
谕南书房翰林等向来陞殿所奏中和乐章皆仍眀代所撰句有长短体制类词后因文体不雅命大学士陈廷敬等改撰其章法皆以四字为句而奏乐人未习声调仍以长短句法凑合歌之是虽文法易而声调未易也今考察旧调已得其宫商节奏甚为和平必得歌章字句亦随词调则章法眀而宫商谐此事所关最要著南书房翰林同大学士等详考定议务使章法与声调协和归于允当
定律吕书名和硕诚亲王允祉等以
御制律吕正义进呈得
旨律吕历法算法三书著共为一部名曰律历渊源
五十四年十一月冬至
躬祀
圜丘用新定乐律
〈臣〉等谨按是时考正律吕审定元音凡乐制乐器乐歌皆经
亲定宫商悉协制度得中以是月
南郊大祀为始嗣后各祭祀朝会典礼并用
钦定雅乐
五十五年颁中和韶乐于直省
文庙礼部奏准
钦定乐章皆平字之义各州县
文庙未经颁发仍用和字著通行直省儒学春秋丁祭
一体遵行
雍正元年定直省祭器乐器图式礼部遵
旨议定直省各州县祭祀坛庙一应祭器乐器逐一绘图著为成式釐为定数刊刻颁示遵行
定祭
时应宫教坊司作乐
定官民婚嫁乐制凡有品级官员各用伊执事鼓乐人不得过十二名生监军民不得僭用执事鼓乐人不得过八名
二年定耕耤禾词是日教坊司领乐官四员锣鼔板乐工六名歌禾词乐工十二名彩旗乐工五十名于耕耤所排列祭
先农毕行耕耤礼乐工鸣锣鼔歌三十六禾词拈飐彩
旗唱和随行礼毕乐止
重定耕耤筵宴乐制进筵丹陛乐奏雨旸时若之章进酒管
乐奏五谷丰登之章进馔清乐奏家给人足之章
皇帝陞座还宫俱奏𨗳迊乐群臣行礼奏丹陛乐
定祭
风伯庙教坊司作乐
令阙里乐工赴太常寺演习礼部奏准
文庙乐舞奉
圣祖仁皇帝颁赐中和韶乐今阙里所奏音节未合由无指授所致令阙里选工赴太常寺演习纯熟转相传授至乐舞生亦令择人充用毋致参差不齐其衣服等项均照国学定式画一制备
七年定祭
雷师
云师和声署作乐
十二年遴选各省乐舞生礼部奏准通行各省将现在乐舞生详加考验择其寔系本籍俊秀
子弟通晓音律娴习礼仪者仍行存留如有冒滥悉行斥退
皇朝文献通考卷一百五十五
钦定四库全书
皇朝文献通考卷一百五十六
乐考〈二〉
乐制二
乾隆六年重定中和乐章音律节奏先是和硕庄亲王等遵
旨奏试殿陛中和乐章歌音将不协于律之处详细奏闻
诏令大学士礼部会同内务府详酌妥议至是奏覆按
现有乐章十二成内元旦
皇帝陞座奏元平还宫奏和平冬至陞座奏遂平还宫
奏允平
万夀圣节陞座奏干平还宫奏太平
太皇太后陞座奏升平还宫奏恒平
皇太后陞座奏豫平还宫奏履平
皇后陞座奏淑平还宫奏顺平惟淑平顺平二成每章八句其十成每章各十句每句四字按之音律节奏则每章八句每句六七八字不等以十句四字之乐章而和以八句六七八字之音律宜其不能尽协请将乐章字句按音律之节奏以调和之章酌从八句句无拘四言令翰林院酌拟交内务府详细按律奏试务期调协尽善从之
诏续纂律吕正义后编和硕庄亲王等奏臣等面奉谕旨朕因临朝乐章句读与乐音不相比合是以命大学士该部会议重定乐章期合于正恭查康熙五十二年纂修律吕正义重造中和韶乐既经
皇祖圣祖仁皇帝钦定岂得乐章乐音尚乃如此迳庭及
阅律吕正义凡
宗庙朝廷所用乐章并不在内律吕正义一书専为发明
乐律而设何以阙如及观
御制序文则系雍正三年
皇考所撰意此书在
皇祖时尚属未完之本至雍正三年刻成未暇补足与抑皇祖圣意待制造乐器审比乐音之法具有成书之后再行考定续纂入帙与否则该馆办理之时未经定议奏请是以尚少乐章字谱也夫大乐与天地同和嘉感神祇茂豫民物其事甚钜不可少有阙遗继志述事责在后人如果有所未备理宜绍续前典著庄亲王等将此书原委悉心查明朕思临朝乐章如此则
坛
庙乐章恐亦不相符合著一并查明具奏钦此恭查康熙
五十二年十月奉
圣祖仁皇帝谕旨命臣等恭编
御制律吕算法等书五十三年十一月臣等以律吕正义进呈至六十一年六月数理精蕴告成历象考成亦发刊刻臣等恭请
御制序文弁诸卷首奉
旨这部书甚好实从古所未有朕作此序文不须别为结构只实述其道理自然成文序候颁发然序文竟
圣祖仁皇帝世未会颁发也雍正元年九月内校刊全竣世宗宪皇帝御制序文御书交武英殿臣等敬谨勾摹刊刻其制造乐器则自康熙五十二三等年陆续颁付太常至于乐章句读与乐音不相符合之处曽经礼臣奏请改定奉有
圣祖仁皇帝谕旨迟迟办理臣等恭思
圣意必俟审比乐音之法具有成书之后再行考定续纂
诚有如我
皇上圣谕所云者是则律吕正义之原委也臣等详查旧案既知律吕正义一书允宜续纂恭请重修律吕正义后编与前书并垂万世其
坛
庙
朝廷乐章将新旧所定考订宫商字谱务使律吕克谐寻考易晓至凡有声无字之乐章及外藩蛮夷
曽入中国之音乐并应以字谱写之载入简牍其作何编集之处统俟臣等考校之时将所有管见随时具奏恭请
训定并请开馆纂修以襄钜典得
旨允行
奏覆编钟前后次序及设而不作之制和硕庄亲王等遵
旨查奏律吕之法必有倍有半而编钟无倍蕤宾倍林锺亦无六半律者以编钟具八其音中和已足于用低不至倍蕤宾倍林锺高不至六半律其序以从低至高从浊至清倍夷则倍无射当在黄锺之前倍南吕倍应锺当在大吕之前与箫管琴弦同为一例不可移易也编钟上八下八上为阳律下为阴吕考击之节用黄锺为宫则止击上钟用大吕为宫则止击下钟盖临时以下钟易置上位而击之非下八钟不击也若上八钟内又有三钟不击者则以八钟原止七音姑洗为宫黄锺起调为工字调倍夷则无射为变征太蔟为变宫三钟不入调是以不击工字调外则惟二钟不击如以太蔟为宫倍无射起调为尺字调则倍夷则无射太蔟三钟皆击而黄钟为变宫夷则为变征二钟又当不击矣因历来俱以黄锺调为黄锺宫故为考击之所不及非设而不作也
定填注乐章宫谱并考正有声无字乐章之音节时奉
谕旨
坛
庙朝廷新旧乐章俱应填注宫谱使依永和声悉有条理至宴飨之乐乃小雅遗意国朝所用由来已久其有声无字之乐章并应考其音节一并载入
改定祭祀朝会宴享乐律吕为宫之制和硕庄亲王等奏言臣等详查乐章字谱
天坛
太庙
朝日坛等处皆系黄锺为宫
地坛
夕月坛系大吕为宫近于南齐只用黄锺之说而兼清浊二均及于大吕义亦有取但编钟等器内必有设而不作者同于隋以前哑钟之诮而律吕之用多有阙而未备惟唐时祖考孙所定祭圜丘以黄锺为宫方泽以林锺为宫宗庙以太蔟为宫朝贺宴飨则随月用律用吕为宫最为合理请将
地坛乐改林锺为宫
太庙乐改太蔟为宫至于
社稷坛亦地也宜用林锺为宫
夕月坛改用南吕为宫
朝日坛虽应用夹锺但日为阳亦宜以太蔟为宫朝会宴享各以其月之律为宫若夫
先农坛为农事也宜以姑洗为宫
历代帝王庙
孔子庙则宜春以夹锺秋以南吕为宫
太岁坛则以岁始之律太蔟为宫除应改宫改调之乐章其字谱自应另定外其应用黄锺之乐章亦请将字谱逐一核定更正若其文字与宫商必不䏻调者亦斟酌更换务使协律方为尽善奏入
上以
社稷不可同于
方泽或亦同
文庙春秋分用夹锺南吕又
帝王庙秋祭以九月或用无射或仍用南吕令更议之
寻议奏伏查
社稷典礼既不与
方泽齐等所用乐章自应不同于地允宜遵改以夹锺南
吕为宫至
历代帝王庙以二月八月致祭然每年多有用三月九月者据钦天监称系清明霜降前择吉致祭盖二八月祀典甚多次第举行此则排至末后但未届清明霜降仍是夹锺南吕似未便以时日在三九月即用姑洗无射也仍请照前议以夹锺南吕为宫从之
七年改定
皇太后
皇后宫乐用律吕为宫之制先是和硕庄亲王等奏议
皇太后乐以大吕为宫
皇后乐以南吕为宫得
旨
皇后乐用南吕
皇太后乐似亦宜以南吕为宫至是复议奏南吕位在第
四既不至与
郊
庙有并尊之嫌又与
朝廷之乐旋相为宫者先后次序两无方碍最为妥协请即以南吕为宫从之
重定丹陛乐章字句之制和硕庄亲王等遵
旨试演丹陛乐考其节奏既与乐章并不相合并与明代乐章亦不相符实系相沿讹谬亟宜改正奏请将廷臣行礼丹陛乐章改用七言四句
皇上于
皇太后宫行礼丹陛乐章改为五言四句得
旨所奏五言七言近于诗句乐章仍以长短句为是凖其字数与相仿佛可也
定
皇太后
皇后宫乐为中和韶乐和硕庄亲王等奏言查丹陛乐与中和乐音节不同因丹陛乐有章而不歌故字句旧未详审音律不相符合应改正撰拟进呈再查会典惟
太皇太后宫用中和韶乐
皇太后
皇后宫均用丹陛乐考诸掌仪司则自来陞座还宫并用中和韶乐盖昔年撰拟乐章之时以
皇太后
皇后不敢同于
太皇太后便以丹陛名之且乐章一式无别而考击之法则又全不循章协韵今既查明自应分别陞座还宫为中和韶乐行礼为丹陛乐
上是之
定冬至大祀用新定乐章和硕庄亲王等奏请将新定乐章于立秋后择期演试务于今年冬至大祀即用以后凡遇祭祀并用新定乐章
〈臣〉等谨按是年纂辑律书釐定雅乐凡
坛
庙祭祀乐章皆经
御定按宫协调依永和声时
圜丘乐章先已酌定字句节奏交太常寺演习其馀各乐亦陆续更正以后随四时所遇各祭祀并用
钦定乐章
定
内廷丹陛乐章名和硕庄亲王等奏言
内廷行礼丹陛乐会典不载谨拟章名进呈奉
旨用雝平
奏准救䕶日食月食祇用金鼔停止作乐重定耕耤筵宴乐章和硕庄亲王等奏言耕耤筵宴时所奏雨旸时若五榖丰登家给人足三章系大学士蒋廷锡所撰但照古乐府体为之实不能施于宴乐请照海宇升平日之例另行撰拟每篇字数较之海宇升平日止须四分之一已可足用从之
添设中和乐器乐工之数时中和韶乐内祇有笙四箫二笛二殿廷高敞惟闻钟鼔之声馀并不扬庄亲王奏请添用笙八箫四笛四歌工二名増为四名
内廷中和韶乐亦请一例添设从之
定丹陛乐节奏之制大学士等议覆和硕庄亲王奏称酌定丹陛乐为五节以一节为趋进三节为三跪九叩头一节为趋退如有进表宣表礼仪则于第一节乐阕廷臣已跪之后进表宣表毕乐再作总于赞礼排班之后乐作赞退之后廷臣趋至仗末之时乐止等语所奏节次既分迟速合度既有以逹臣工祇肃之心复有以叶
殿陛和平之听应如所奏从之
设立乐部凡太常寺所祭祀之乐和声署掌仪司所司朝会燕飨之乐銮仪卫所司铙鼓鼓吹均隶乐部
钦简礼部堂官内务府堂官各一人暨各部院堂官之谙于音律者总理其事有署正署丞侍从待诏供奉供用等官鼓手乐工总名为署史而以所司乐器分别其名钟曰司钟磬曰司磬琴瑟笙箫等亦如之署史官服有官者各照品级服用无官者仍用驾衣其署史或有应穿补服之时凖照未入流杂职官用黄鹂补向来驾衣上花补亦换黄鹂其有顶带官员照内务府鸿胪寺等衙门之例不论品级均挂素珠侍班额设乐工内逐一遴选出身清白通晓音律者存留令其承直
饬太常寺调习宫商并禁道士承充乐员芟汰滥额奉
谕旨朕因时享聆太常寺笙箫管籥之奏至不能分别宫商何以交神明而逹诚敬朕命庄亲王三泰张照为总领乐部大臣非祇辖和声署也嗣后一应太常寺乐部事务俱著管理又闻向来太常寺乐员系道士承充夫二氏异乐不宜用之朝廷今乃令道士掌宫悬司燎瘗为
郊
庙大祀骏奔之选暇日则向民间祈禳诵经以餬其口成何典制太常寺乐员嗣后毋得仍习道教有不愿改业者削其籍听为道士可也朕询问三泰知额设五六百人得毋冗滥者著庄亲王等查议如果额数太多奏请芟汰将钱粮归并酌増精选实能任事之人令其承应
重定
圜丘大祀乐制先期卤簿大驾全设
皇帝诣斋宫
午门鸣钟不作乐祭日燔柴迎
神乐奏始平之章奠玉帛乐奏景平之章进爼乐奏咸平之章初献乐奏夀平之章亚献乐奏嘉平之章终献乐奏永平之章彻馔乐奏熙平之章送
神乐奏清平之章望燎乐奏太平之章礼毕和声署乐奏
祐平之章卤簿大乐并作
午门鸣钟
皇帝还宫
重定
方泽大祀乐制卤簿大驾全设
皇帝诣斋宫
午门鸣钟不作乐致祭瘗毛血迎
神乐奏中平之章奠玉帛乐奏广平之章进爼乐奏含平之章初献乐奏太平之章亚献乐奏安平之章终献乐奏时平之章彻馔乐奏贞平之章送
神望瘗乐奏宁平之章礼毕和声署乐奏祐平之章卤簿
大乐并作
午门鸣钟
皇上还宫
重定
祈榖坛乐制
皇帝亲诣行礼燔柴迎
神乐奏祈平之章奠玉帛乐奏绥平之章进爼乐奏万平之章初献乐奏宝平之章亚献乐奏穰平之章终献乐奏端平之章彻馔乐奏渥平之章送
神乐奏滋平之章望燎乐奏榖平之章馀乐与
圜丘大祀同
定
雩祭乐制迎
神乐奏霭平之章奠玉帛乐奏云平之章进爼乐奏需平之章初献乐奏霖平之章亚献乐奏露平之章终献乐奏霑平之章彻馔乐奏灵平之章送
神乐奏霮平之章望燎乐奏霈平之章馀乐与
圜丘大祀同
定
大雩乐制终献后文舞生退司乐官引舞童执羽翳进舞
童按舞歌
御制云汉诗八章歌毕退馀乐与常雩同
重定
太庙时享乐制卤簿大驾全设
皇帝出宫
午门不鸣钟不作乐致祭迎
神乐奏贻平之章奠帛初献乐奏敉平之章亚献乐奏敷平之章终献乐奏绍平之章彻馔乐奏光平之章送
神还宫望燎乐奏乂平之章礼毕和声署乐奏禧平之章
午门鸣钟
皇帝还宫
重定
太庙祫祭乐制迎
神乐奏开平之章奠帛初献乐奏肃平之章亚献乐奏协平之章终献乐奏裕平之章彻馔乐奏𫍯平之章送
神还宫望燎乐奏成平之章馀乐与时享同
重定
奉先殿乐制与时享同
重定
社稷坛乐制卤簿大驾全设
午门鸣钟不作乐
皇帝出宫致祭瘗毛血迎
神乐奏登平之章奠玉帛初献乐奏茂平之章亚献乐奏育平之章终献乐奏敦平之章彻馔乐奏博平之章送
神乐奏乐平之章望燎乐奏征平之章礼毕和声署乐
奏祐平之章卤簿大乐并作
皇帝还宫偶遇岁旱遣亲王祈祷雨足报祀迎神乐奏延丰之章奠玉帛初献乐奏介丰之章亚献乐奏滋丰之章终献乐奏霈丰之章彻馔乐奏绥丰
之章送
神乐奏贻丰之章望瘗乐奏博丰之章俱用中和韶乐
祈用夹锺为宫报用南吕为宫
〈臣〉等谨按
社稷坛乐词章名本年奉
旨更定至乾隆二十一年増设望瘗乐章嗣后并照新
定仪制用乐
定
神祇坛乐制迎
神乐奏祈丰之章奠帛初献乐奏华丰之章亚献乐奏兴丰之章终献乐奏仪丰之章彻馔乐奏和丰之章送
神望燎瘗乐奏锡丰之章
〈臣〉等谨按
神祇坛凡遇水旱则遣官祈祀获应报谢旧制未定乐
章我
皇上轸恤民依崇修祀典特用中和韶乐
天神坛奏乐以黄锺为宫倍夷则起调
地祗坛奏乐以林锺为宫夹锺起调仍仿从祀
圜丘
方泽之乐制也其章名歌词两坛并同
重定
朝日坛
夕月坛
先农坛乐制
〈臣〉等谨按以上
三坛各乐制章名与顺治八年十一月所定并同其乐
奏歌词则是年奉
旨重加订正也
定
先蚕坛乐制每岁季春吉已
皇后亲祭
先蚕坛迎
神乐奏庥平之章初献乐奏承平之章亚献乐奏均平之章终献乐奏齐平之章彻馔乐奏柔平之章送
神乐奏洽平之章
重定
历代帝王庙乐制迎
神乐奏韶平之章奠帛初献乐奏兴平之章亚献乐奏崇平之章终献乐奏恬平之章彻馔乐奏淳平之章送
神望燎乐奏匡平之章如遇
亲祭和声署照例奏导迎乐
重定
文庙乐制迎
神乐奏昭平之章奠帛初献乐奏宣平之章亚献乐奏秩平之章终献乐奏叙平之章彻馔乐奏懿平之章送
神望燎乐奏徳平之章如遇
诣学致祭和声署照例奏导迎乐
重定直省
文庙乐制
〈臣〉等谨按直省春秋丁祭乐歌是年更定另撰其乐奏章名并与国学
文庙同
重定
太岁坛乐制迎
神乐奏保平之章奠帛初献乐奏定平之章亚献乐奏嘏平之章终献乐奏富平之章彻馔乐奏盈平之章送
神望燎乐奏丰平之章
重定群祀乐制
三皇庙
显佑宫
东岳庙
城隍庙
关帝庙
火神庙
黑龙潭
时应宫
风伯庙
雨师庙
雷师庙
门神
司工
司机等凡各祭祀并用庆神欢乐章
重定耕耤暨筵宴乐制前期进种彩亭导迎乐前导至日和声署司官带领署官署史齐集彩棚南歌禾词者十四名司锣司鼓司板司笛司笙司箫者各六名麾五色彩旗者五十人祭
先农坛毕行耕耤礼是时彩旗招飐禾词发歌唱和随
行诸乐俱奏礼成导迎乐作
驾至斋宫内门乐止中和韶乐作
皇帝御后殿乐止报终亩毕中和韶乐作
皇帝御斋宫陞殿乐止群臣庆贺行礼丹陛大乐作皇帝进茶赐茶毕中和韶乐作
皇帝乘辇出和声署乐卤簿大乐并作耕耤礼成筵宴皇帝进茶赐茶丹陛清乐奏喜春光之章进酒赐酒丹陛清乐奏云和迭奏之章进馔赐各筵食品中和清乐奏风和日丽之章
皇帝陞座还宫中和乐章与三月常朝同群臣行礼丹
陛乐章与元旦同
重定
皇帝三大节庆贺乐制元旦
皇帝御太和殿陞座中和韶乐奏元平之章群臣行礼丹陛大乐奏庆平之章外藩行礼丹陛大乐奏治平之章还宫中和韶乐奏和平之章
皇帝御内殿中和韶乐奏元平之章
皇后率
贵妃
妃
嫔等行礼丹陛大乐奏雝平之章降座中和韶乐奏和平之章
万夀圣节陞座中和韶乐奏干平之章还宫中和韶乐奏泰平之乐冬至陞座中和韶乐奏遂平之章还宫中和韶乐奏允平之章馀乐并与元旦同重定常朝乐制
皇帝陞座中和韶乐奏隆平之章还宫中和韶乐奏显
平之章馀乐与元旦同
〈臣〉等谨按常朝自正月至十二月各有乐词皆以隆平显平名章各以其月之律吕为宫至于闰月则乾隆八年奉有
谕旨交节之前用上月宫调交节之后用下月宫调永著为例
重定文武传胪乐制
皇帝御太和殿陞座中和韶乐奏隆平之章读卷执事
官行礼丹陛大乐奏庆平之章传
制唱名毕诸进士行礼丹陛大乐奏庆平之章皇帝还宫中和韶乐奏显平之章榜亭出导迎乐奏祐
平之章
重定
皇太后三大节庆贺乐制是日
皇太后御慈宁宫陞座中和韶乐奏豫平之章
皇帝率诸王群臣行礼丹陛大乐奏益平之章
皇太后还后宫中和韶乐奏履平之章
皇后率
贵妃
妃
嫔等及公主王妃命妇至
皇太后宫行礼所奏中和韶乐丹陛大乐并同
重定
皇后三大节庆贺乐制是日
皇后陞座中和韶乐奏淑平之章
贵妃以下等行礼丹陛大乐奏正平之章
皇后还后宫中和韶乐奏顺平之章
重定
皇帝三大节筵晏乐制是日
皇帝陞座中和韶乐作进茶赐茶中和清乐奏海宇升平日之章进酒赐酒中和清乐奏玉殿云开之章进馔赐各筵食品中和清乐奏万象清宁之章群臣谢
恩行礼丹陛大乐作
皇帝还宫中和韶乐作
〈臣〉等谨按筵晏陞座还宫所奏中和韶乐并依三大节朝贺乐章惟上元筵晏陞座中和韶乐奏怡平之章还宫中和韶乐奏升平之章除夕筵宴陞座还宫即用十二月常朝乐章其行礼丹陛乐章均与元旦同
重定
皇太后三节暨上元筵宴乐制是日
皇太后陞座还宫所奏中和韶乐行礼所奏丹陛大乐与三大节庆贺同进茶进酒用丹陛大乐进馔用中和清乐所奏歌词乐名与
皇帝筵宴同
重定部宴乐制
赐衍圣公筵宴乐奏洙泗发源长之章正一真人筵宴乐奏上清碧落之章文进士筵宴乐奏启天门之章武进士筵宴乐奏和气洽之章
御制补笙诗乡饮乐制初举觞乐正先升立于西阶东工入升自西阶北面座乃歌鹿鸣四牡皇皇者华
卒歌再举觞笙入堂下磬南北面立乐南陔白华华黍毕三举觞乃间歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇邱歌南山有台笙由仪毕供汤乃合乐周南关雎葛覃卷耳召南鹊巢采蘩采𬞟工告乐备乃降
八年定
先农坛遣官致祭用中和韶乐奉
谕旨向来
先农坛亲祭始用中和韶乐遣官则同小祀之例不用中和韶乐查
朝日
夕月等中祀虽遣官仍用中和韶乐但不饮福受胙而已朕思国之大事在农
先农宜在中祀之列此次遣和亲王恭代著用中和韶乐永著为例
定
巡幸乐制銮仪卫奏
皇上巡幸盛京接
驾细乐奏与不奏奉
旨此次巡行需日甚久每日迎送不必奏乐至热河之日奏乐迎接早晩仍旧奏乐
定
幸盛京
颁诏庆贺筵宴乐制
皇帝于行营起程至
盛京仪仗全设马上鼓吹导引
驾至崇政殿陞座王公文武大臣行礼
赐茶毕还宫鼓吹止翼日设丹陛大乐于两乐亭礼部衙门设龙亭安置庆贺表文校尉舁亭用导迎乐
皇帝诣
皇太后宫行庆贺礼毕
御崇政殿陞座中和韶乐奏元平之章诸王文武大臣行礼宣表丹陛大乐奏庆平之章朝鲜陪臣行礼丹陛大乐奏治平之章
颁诏赐茶毕中和韶乐奏和平之章
皇帝还宫乐止
诏书龙亭出导迎乐作是日
御崇政殿筵宴所奏中和清乐与
太和殿筵宴同
定
幸翰林院暨筵宴乐制是日卤簿全设乐部设中和韶乐于翰林院后堂东西廊下设中和清乐于东廊下设丹陛大乐于敬一门内两旁
午门鸣钟
皇帝出宫至翰林院诣
至圣先师祠行礼毕
陞御座中和韶乐奏隆平之章掌院大学士率各官行礼丹陛大乐奏庆平之章进茶赐茶丹陛乐奏文物京华盛之章进
御宴桌中和清乐奏玉署延英之章进馔乐止承应上
呈伎毕进
御酒宴桌及各官酒席桌进酒赐酒丹陛清乐奏延阁
云浓之章各官谢
恩宴行礼丹陛大乐奏庆平之章
驾出还宫中和韶乐奏显平之章
定乐舞生春秋二季赴掌仪司演习
谕
郊
庙朝会钜典攸关其登歌下管各工必肄业有素方免临期舛误太常寺乐舞生每月在神乐所演习虽有定例再当于春秋二季令赴掌仪司演习礼部遵
旨议准每年春秋于三月九月赴掌仪司演乐一次令
总理乐部大臣悉心考验
十三年定
巡幸致祭
岱岳乐制时
上东巡先是大学士等遵
旨议奏致祭泰山应遵康熙二十三年之例行惟是致祭方岳向未用乐今特举盛典秩于岱宗请用中和韶乐令儒臣増撰乐章交太常寺协律郎率乐生预习备用至是
亲祭
岱岳迎
神乐奏祈丰之章奠帛初献乐奏华丰之章亚献乐奏兴丰之章终献乐奏仪丰之章彻馔乐奏和丰之章送
神望燎乐奏锡丰之章乐人用太常寺乐生自京随往
乐器于阙里移用
驾还行宫照例奏导迎乐
十月重定
命将出师乐制是月二十七日
命大学士傅恒为经略讨金川陈设卤簿大驾乐器如
常朝仪
皇帝御太和殿陞座中和韶乐奏隆平之章经略大学
士傅恒跪受
敕行礼丹陛大乐奏庆平之章经略大臣随捧敕大臣由丹陛东阶下乐止
皇帝还宫中和韶乐奏显平之章十一月初三日设卤
簿大驾于
堂子外设角于栅栏外之东设旗纛于大门外之南设导
迎乐于红桩之北
驾至红桩鸣角进
堂子角止
皇帝行礼毕复鸣角至纛前行礼毕出至红桩角止导
迎乐作
驾至东长安门外
御武帐陞座
亲赐经略酒饮毕经略及出师大臣皆佩弓矢跪辞启
行
皇帝还宫导迎乐作
十四年三月重定凯旋暨筵晏乐制时经略大学士忠勇公傅恒平定金川凯旋陈设卤簿大驾乐器如常朝仪
皇帝御太和殿陞座中和韶乐奏隆平之章经略大臣
官员谢
恩行礼丹陛大乐奏庆平之章
皇帝还宫中和韶乐奏显平之章
幸丰泽园筵宴设中和韶乐于
帐殿外设丹陛大乐于
帐殿南
驾至帐殿陞座中和韶乐奏隆平之章
皇帝进茶赐茶丹陛清乐奏景运乾坤泰之章掌仪司官捧台盏卮壶进丹陛清乐奏圣徳诞敷之章经略大臣跪进爵大臣跪进爵
皇帝进酒毕乐止
皇帝进馔中和清乐奏日耀中天之章
赐各筵食品乐止
亲赐经略及凯旋大臣等酒各乐伎以次呈毕中和韶
乐奏显平之章
皇帝还宫
十五年定祭
嵩岳乐制时
上巡幸中州致祭
嵩岳各乐与祭
岱岳同
十八年定祈雨致祭仍用乐先是十七年礼部奏言
神祇坛本无専祀惟祈雨则祈告于坛而不作乐自乾隆七年始増乐章揆之一应因事祇告之礼均不作乐殊未画一至甘雨霑足报祭之时仅用酒果脯醢与祈告相同又与报祭之礼未称请嗣后各坛告祭停止作乐至报祭时均应加笾豆牲牢即将
神祇坛乐章用于报祭得
旨祭祀用乐以导和气而格神祇乃事神之礼与斋戒彻悬自致诚恪其义各别且乐足以宣通阴阳之气祈雨致祭仍当用乐为是至是复议奏凡祈雨之祭时当待泽孔殷蠲诚致祷与因事祇告之礼原有不同仪文自宜周备应遵
旨仍用乐章其
太岁坛祈雨乐章交乐部另行撰拟从之
増定
太岁坛祈雨乐章岁旱遣官祈祷雨足报祀均用中和韶乐迎
神乐奏需丰之章奠帛初献乐奏宜丰之章亚献乐奏晋丰之章终献乐奏协丰之章彻馔乐奏应丰之章送
神乐奏洽丰之章
十九年定致祭
长白山乐制时
皇帝再谒
祖陵望祭
长白山乐制与祭
岱岳同
改定神乐署及官名旧制太常寺神乐观设提点知观等员掌各坛祭祀之乐乾隆八年改神乐观庙额为神乐所至是礼部奏准神乐所改为神乐署提点改为署正知观改为署丞品级仍旧以昭画一
二十四年十一月増定庆贺
颁诏中和乐章时回部悉平于冬至次日王公群臣行
庆贺礼
钦颁恩诏
皇帝御太和殿陞座中和韶乐奏遂平之章还宫中和
韶乐奏允平之章
増定
皇太后宫庆贺中和乐章
皇帝诣
皇太后宫率王公群臣行庆贺礼
皇太后陞座中和韶乐奏豫平之章还宫中和韶乐奏履
平之章
〈臣〉等谨按是时回部悉平西陲底定凯音奏捷正值新阳初复之时乃更定中和乐章増撰武成庆语以志
肤功以昭
盛典其词详见乐歌其章名则仍同于旧云
二十五年二月重定凯旋郊劳筵宴乐制将军武毅谋勇公兆恵平定西域凯旋
皇帝驻跸黄新庄行宫是日卤簿大驾全设张黄幄御座于郊劳处正中南向筑台于黄幄正南设凯旋纛于南面乐部内班署史等承应之铙歌乐鼓吹乐鸣螺军士于台左右排立
驾至郊劳处军士鸣螺铙歌大乐作
皇帝拜
天行礼毕
御黄幄陞座王公大臣及将军从征大臣官员兵丁行
礼毕候
旨将军大臣行抱见礼将军大臣及回部人等行礼赐坐赐茶毕
皇帝出黄幄乘骑铙歌乐止停鸣螺凯歌乐奏鬯皇威
之章在卤簿前行
驾还行宫乐止
幸丰泽园筵宴设中和韶乐于
帐殿外设丹陛大乐于
帐殿南
皇帝陞座中和韶乐奏遂平之章
皇帝进茶赐茶丹陛清乐奏圣武光昭世之章掌仪司官奉台盏卮壶进丹陛清乐奏禹甸遐通之章将军大臣跪进爵大臣跪进爵
皇帝进酒赐酒毕乐止进馔赐各筵食品中和清乐奏
圣治遐昌之章
皇帝还宫中和韶乐奏允平之章
二十六年
诏定中和韶乐镈钟之制先是古钟十一圜出于江西
抚臣折奏恭进
上为正注疏之异同辨编悬之制度
训示廷臣定为镈钟至是奉
谕旨著庄亲王钦遵
皇祖御定律吕正义钟律尺度参考定制铸造十二律镈钟一分以备特悬其旧有镈钟内缺一圜亦著依式补铸嗣经庄亲王奏言臣谨考
圣祖仁皇帝御定律吕正义引隋书乐志金之属二一曰镈钟每钟县心一簨虡各应律吕之音即黄帝所命伶伦铸十二钟和五音者也臣钦遵
圣祖仁皇帝御定钟律之黄锺尺度参考定制加一倍半得黄锺之数以下十一钟俱按本律尺度亦各加一倍半其钟体上柄旋虫乳照三分损益各用递减以合十二律吕遵照旧钟式様敬谨铸造俟铸成后率同乐部官对凖声音烧古进
呈以备特悬至旧有镈钟内多损坏即或完好而土花剥蚀曽试考击未能尽谐今祇就其大小之次拟铸一圜以补第三钟之缺抑臣更有请者古者功成乐作原为鼓吹太平盛轨故铸钟鼎以纪功徳我
皇上圣武远扬西陲辟地二万馀里为从古所未有乃
当大功告成之时是钟适出以应
昌期臣奉
命铸造镈钟伏祈
皇上御制铭词臣按照旧式镌入以垂永久得旨不必烧古著镀金镌识处前面写钟铭后面写本钟律名
奏定中和韶乐特磬之制和硕庄亲王等奏言兹当西师奏凯西江古钟应时而出
命臣等遵按
圣祖仁皇帝钦定黄锺真度上下损益铸为镈钟十二御制铭词昭示无极窃以条理宜备始终金声必兼玉振方今和阗奉賮美材丰博可叶鸣球洵当与泗滨所产同资戛击应请仿周礼磬氏句博股鼔依律长短之法制造特磬十二虡与镈钟俱为特悬以备中和之盛其乐悬位次奏乐仪节臣等详考古制镈钟在东居编钟之左特磬在西居编磬之右皆北向凡乐作起柷镈钟一鸣继之乐阕撃特磬一乃奏敔凡
坛
庙大祀
庆贺朝会大典并依应月之律各设镈钟特磬一虡以
昭美备得
旨大学士礼部议奏寻议覆臣等伏念
天子建中和之极制作宜隆大乐与天地为昭条理必备当此武功耆定殊域输诚河成五色之珍律应九成之奏宫商既协戛击攸司应如所请照周礼磬氏句博股鼓依律制造特磬十二虡与镈钟俱为特悬以符体制至所称乐悬位次奏乐仪节臣等伏思古今乐不相沿悬架本无一定现今乐部编钟编磬久列东西则特悬应各从其器其北向之处考仪礼大射乐悬之法编钟编磬之外又有所谓其南鑮者鑮即镈也是特悬钟磬东西定位而向北自古而然参酌经史若合符契亦应如所奏每遇
庆贺朝会大典设应月本律之镈钟特磬各一三击柷一鸣镈钟中和韶乐作乐阕一击特磬乃奏敔其
坛
庙大祀并依应用之律各制镈钟特磬一虡以昭美备其制磬尺度应听庄亲王等详推器数恭请
睿裁其位次仪节亦应交乐部查照敬谨办理从之
三十三年重定
关帝庙乐章
〈臣〉等谨按旧制关帝庙乐章春秋时祭奏乐一阕无初亚终献彻馔乐章至是和硕庄亲王奏请加増
关帝庙署史十六名合前八名共二十四名所奏乐以迎神送神三献各为一章
四十一年四月重定凯旋郊劳筵宴乐制将军诚谋英勇公大学士阿桂平定两金川红旗捷至
御制凯歌三十章并増制铙歌十六章
命于郊劳时奏之是月戊辰
上御龙袍补服至良乡城南行郊劳礼大驾卤簿排设军士鸣螺铙歌乐作将军阿桂率副将军丰昇额及随征大臣官员兵丁俱甲胄跪迎
上登坛拜
天行三跪九叩礼将军等及王公以下官员俱随班位行
礼
上御黄幄将军等及王公以下各官行礼讫将军趋进御座前行抱见礼
上慰劳有差
赐坐
赐茶礼成
驾旋凯歌乐前导将军等扈从至
行宫己巳
上御紫光阁
赐将军阿桂副将军丰昇额及有功将士并王公大臣
筵宴
陞座中和韶乐奏隆平之章进茶
赐茶进酒进馔并奏清乐
还宫中和韶乐奏显平之章
五月重定凯旋庆贺乐制时两金川平定是月辛未王公群臣行庆贺礼
皇帝御太和殿陞座奏隆平之章
还宫奏显平之章
〈臣〉等谨按两金川负固梗顽蠢迷不率
皇上赫怒行师旄钺所指风驰电扫蚁穴全平
郊劳凯宴
特命乐部定制乐章复
御制凯歌三十章以纪荡平之略仰见
圣天子不得已用兵之心
皇威宣鬯遐迩归诚诚足垂示万古已
四十五年八月
皇上七旬
万夀増制喜起舞乐章
〈臣〉等谨按乾隆四十五年八月
皇上七旬万夀和硕庄亲王等请増撰喜起舞乐词九
章
上俞所请
古稀锡羡万国胪欢洵足昭
夀㝢升平之盛典已
十月藏僧班禅额尔徳尼进
古稀祝嘏乐章
〈臣〉等谨按班禅额尔徳尼自藏入
觐撰
古稀祝嘏乐章以献仰见
圣化覃敷前代声教未通之域莫不效悃输忱歌咏至徳实为隆古所未有云
四十八年正月定
乾清宫普宴宗室乐章是月壬寅
上御乾清宫
赐宗室王贝勒贝子公以下及四品顶带宗室等宴陞座奏隆平之章进茶奏瑞旭中天丽之章进酒奏珠斗杓回之章进馔奏景丽仙瀛之章奏世徳舞礼毕
还宫奏庆平之章
五十年正月定
赐宴千叟乐章是月丙辰
上御乾清宫自王公大臣以下年逾百岁及六十以上
入宴者共三千人
陞座奏隆平之章进茶奏夀恺升平瑞之章进酒奏紫
禁春𨳩之章进馔奏夀宇同登之章
还宫奏庆平之章
〈臣〉等谨按康熙六十年
圣祖仁皇帝肇举千叟宴我
皇上久道化成时熙物阜迺以元辰复行庆典夀祺普锡遐迩攸同
圣祖
神孙后先同揆重熙累洽洵非蓼萧湛露之休所能比
拟于万一也
二月定
辟雍殿讲学乐章是月上丁
上以肇建辟雍
亲诣太学行释奠礼毕
御辟雍殿讲学
陞座奏盛平之章群臣行礼奏庆平之章
赐讲官以下诸臣茶奏仰
君师之章
还宫奏道平之章
〈臣〉等谨按太学为首善之区
皇上稽古创制肇建辟雍
亲临讲学
特命増制乐章以昭盛典凡笙诗抑戒鹿鸣棫朴诸章莫不追复古音间奏登歌一归大雅藻金石而泽胶庠俾圜桥观听渐摩移易于不自知
大圣人制作动与天合诚所谓乐由天作者矣
八月奉
谕古乐以宫商角徴羽为五音合诸变宫变徴则为七音今之乐犹古之乐何以乐部所奏乐章仅以五六工尺上等字为音而问之以宫商角徴羽则茫然不知为何事近偶阅张照所奏论乐札子辨析颇详其所谓五六工尺上即宫商角徴羽甚合古意因复取律吕正义再加参核本属相合因思今之五六工尺上古之宫商角徴羽名虽异而实则同声音之道原欲避俗趋雅今反援雅而归于俗甚非道也况
郊
庙乐章格
天歆
祖正朝御殿敷政临民钟簴元音自应用古制为节奏今乐部所定乐章俱取便注工尺揆诸名义殊乖庄雅但相沿已久若猝令乐工等改习宫商角徴羽则心手俱所未娴其势亦有所难朕意俗用工尺既与宫商角徴羽相同嗣后虽令乐工等取便用工尺等字而于乐章每章每字下则兼注宫商角徴羽变宫变徴字様皆令兼知则不但用诸
郊
庙朝廷倍彰庄雅而以此潜移默化渐复古音未始非返朴还淳之一道再古乐中琴瑟与金石并重近来乐部奏乐琴或间能操缦而瑟则竟属虚陈即业儒之人虽偶有学琴者已非古道至今瑟则未有能鼓者是瑟之为道久已失传夫八音迭奏琴瑟相宣岂容偏废向来乐部奏乐俱因笙笛声壮琴瑟声细为其所掩丝不如竹古已有其语是以乐工等罕有娴习者殊非八音咸备之意从前励宗万为太常寺少卿时寺丞张乐盛编辑
坛
庙乐章励宗万为之作序维时已有律吕正义一书而张乐盛所编书内乐章并不仿照兼注宫商辄专注工尺励宗万又不为之定正所谓不学无术不可与言乐亦安能窥律吕正义之博洽赅备耶然律吕正义一书卷帙既繁剖析又极精微乐工未易领会徳保系礼部尚书太常寺乐部皆所综理庄存与则礼部侍郎而兼管乐部著徳保庄存与向武英殿咨取律吕正义刊本一部将律吕正义书内每字下骈注宫商角徴羽及五六工尺上字様者摘出令乐工等按书演习精熟并著将琴瑟二乐飭令乐舞生一体用
心娴习盖黄锺为万事根本五音十二律还相为宫而所谓三分损一隔八相生之说其义原可贯乎今之工尺盖黄锺生大吕至半大吕而又生黄锺夫黄锺宫也以宫商角徴羽变宫变徴之位言之则为七以其相生之数言之则为九此隔八之说所由来也如岁时之有八节八节递嬗而岁时成矣今之五六工尺上四合合字音之终也而即以生五生生不穷自为循环所谓贞下起元声音之道与政通也著徳保庄存与悉心讲求检阅于律吕正义一书取要节繁辑为简要一编会同军机大臣酌定缮写进呈刊发再律吕正义中原有御制补笙诗六首骈注工尺宫商字様著一并入编颁发学官肄习以示作乐崇徳协律同和之至意
十一月奉
谕前因乐部所用乐章仅以五六工尺上为音问以宫商角徴羽茫然不知为何事因命徳保庄存与将律吕正义一书取要节繁辑为简要会同军机大臣酌定缮写进呈今据将各乐章酌定案语开单呈览朕详加披阅与从前张照所论原属相合不过拘泥黄锺为宫之说各调俱以羽字起羽字止其实如
郊坛及御殿万夀所用乐章自应以黄锺为宫羽字起止至每月所用乐章则应以每月本律为宫如太蔟为正月主宫正合人生于寅之义其馀逐月皆依律吕相生所谓旋相为宫者此也今阅所进清单按照乐章将五音配合兼注已属明晰毋庸另为一编著与旋宫图俱附入律吕正义后编并于四库全书内一体补入并将前降谕旨及此旨冠于律吕正义后编篇首俾讲求乐律之士及肄习伶官俱晓然于宫商角徴羽五音共知避俗趋雅援今入古而仍不禁其五六工尺上俾雅颂各得其所云尔
〈臣〉等谨按四上竞气见于楚词至宋史燕乐书遂有合四乙工凡勾尺六五等字嗣后互相沿袭太
常乐谱因但注字色转遗声律古名
皇上身律声度特重雅乐命乐臣取太常寺乐谱补注
宫商以古正俗以俗证古诚为
圣王崇徳之盛典至于羽主调宫立宫之说盖以下羽大于宫位于宫前与国语羽逐宫音相合然黄锺为宫固当以下羽主调其他律旋宫主调者不必皆因下羽之名经
圣明指示改用每月本律为宫于旋宫之义更为旷若发𫎇近又因朱载堉乐律全书较之律吕正义不免疏漏岐误凡纵黍横黍一字数音诸说无不详加订正仰见
圣人之徳实与天地同和鼓舞铿锵釐然得所洋洋乎
洵驾咸茎韶濩而上之已
皇朝文献通考卷一百五十六
<史部,政书类,通制之属,皇朝文献通考>
钦定四库全书
皇朝文 通考卷一百五十七
乐考〈三〉
制造律吕
〈臣〉等谨按造律始于黄帝司马迁述之颇详嗣后累黍候气聚讼纷如而京房之六十律钱乐之之三百六十律尤非音律之正我
圣祖仁皇帝审定古今尺度制十二正律以和八音复广为同形管六百九十有六凡笙箎管籥悉符乎长短倍半之体以成旋宫之用而后律吕之制始备兹谨考定尺造律长短围积之数以明夫制造之本原而辨调旋宫之法则详于律吕制度考康熙五年钦天监奏请定律
五十三年
御制律吕正义定尺造律
黄锺律分篇曰黄锺之律有长与围径则有尺度
有尺度然后数立焉黄锺元声原未绝于世而造律之尺独难得其真然尺者所以度律而黍者所以定尺古今尺度虽各不同而律之长短自不可更黍之大小又未尝变故黄锺之分参互相求而可得其真也通志载夏尺十寸商尺十有二寸周尺八寸今黄锺之长九寸非夏尺商尺亦非历代诸尺乃本造律度十分之九也夫以夏尺商尺之度制为黄锺之龠其容受逾于千二百黍固不必言尝以今尺之八寸为周尺立法制为黄锺之龠其容黍又少歉更以今尺之八寸一分立法乃恰合千二百黍之分始知古人定黄锺之律盖合九九天数之全以立度也且验之今尺纵黍百粒得十寸之全而横黍百粒适当八寸一分之限前汉志曰黄锺之长以子榖秬黍中者一黍之广度之九十分黄锺之长一为一分夫广者横之谓也九十分为黄锺之长则黄锺为九十横黍所累明矣以横黍之度比纵黍之度即古尺之比今尺以古尺之十寸〈即横黍一百之度〉为一率今尺之八寸一分〈即纵黍八十一之度〉为二率黄锺古尺九寸为三率推得四率七寸二分九釐即黄锺今尺之度也依今所定之尺造为黄锺之律考之于声既得其中寔之以黍又适合千二百之数然则八寸一分之尺岂非古人造律之真度耶
定黄锺縦长体积面羃周径篇曰置黄锺古尺积八百一十分以九十分归之得面羃九方分用比例四率相求表内面线相等面积不同定数为比例以圆面积一十万为一率方面积一十二万七千三百二十四为二率今面羃九方分为三率推得四率一十一分四十五釐九十毫为圆面羃径线相等正方面积以开平方得三分三釐八毫五丝一忽乃黄锺古尺之径数也求周则以周径相求定数为比例以径一百一十三为一率周三百五十五为二率今径三分三釐八毫五丝一忽为三率推得四率十分零六釐三毫四丝六忽为黄锺古尺之内周数也较以时尺则黄锺古尺之积比今尺之积即古尺自乘再乘之数比今尺自乘再乘之数以古尺一百分自乘再乘得一百万分为一率今尺八十一分自乘再乘得五十三万一千四百四十一分为二率黄锺古尺积八百一十分为三率推得四率四百三十分四百六十七釐二百一十毫乃黄锺今尺之积也如求面羃则以今尺长七寸二分九釐归之得面羃五分九十釐四十九毫如法求径得二分七釐四毫一丝九忽是为黄锺今尺之径数也
定律吕之长损益相生篇曰自古论律吕者必先考黄锺之长黄锺之长定而十一律吕皆由此定以古尺通之今尺比例推求然后真数可得以古尺言之黄锺九寸得六寸为林锺八寸为太蔟五寸三分三釐三毫三丝三忽三微三纎有奇为南吕七寸一分一厘一毫一丝一忽一微一纎有奇为姑洗四寸七分四釐零七丝四忽零七纎有奇为应锺六寸三分二釐零九丝八忽七微六纎有奇为
宾八寸四分二釐七毫九丝八忽三微五纎有奇为大吕五寸六分一厘八毫六丝五忽五微六纎有奇为夷则七寸四分九釐一毫五丝四忽零九纎有奇为夹锺四寸九分九釐四毫三丝六忽零六纎有奇为无射六寸六分五釐九毫一丝四忽七微四纎有奇为仲吕仲吕三分益一得八寸八分七釐八毫八丝六忽三微三纎有奇比之黄锺九寸不足一分二釐一毫一丝三忽六微六纎有奇以今尺言之黄锺七寸二分九釐则林锺得四寸八分六釐太蔟得六寸四分八釐南吕得四寸三分二釐姑洗得五寸七分六釐应锺得三寸八分四釐宾得五寸一分二釐大吕得六寸八分二釐六毫六丝六忽六微六纎有奇夷则得四寸五分五釐一毫一丝一忽一微一纎有奇夹锺得六寸零六釐八毫一丝四忽八微一纎有奇无射得四寸零四釐五毫四丝三忽二微有奇仲吕得五寸三分九釐三毫九丝零九微四纎有奇至仲吕上生比黄锺原数不足九釐八毫一丝二忽零六纎有奇夫古尺之度为数多今尺之度为数少数多者横黍之所生数少者纵黍之所累数之多少虽异而管之长短则同今尺之七寸二分九厘正古尺之九寸也至于仲吕不能还生黄锺乃数之使然盖十二律吕上下相生损之渐少而益之不足故仲吕上生之变黄锺虽不及黄锺一分上下而其数仍与黄锺相近不得自成一律其声亦与黄锺相近不能自成一音细绎其理下生而损上生而益损益之间数有消长亦如气盈朔虚之有闰分此古人所以以律吕配之十二月也
定律吕之积损益相生篇曰制律吕之法以积实容黍为要得黄锺之真积然后中声可定但古今尺度不同则縦长周径因之而积实之数亦异必考核古今积数之异而验以容受之同然后律吕之真分可辨也黄锺积实古尺之八百一十分与今尺之四百三十分四百六十七釐二百一十毫为数不同而体之积分龠之容黍实未尝异故十二律吕之积损益相生皆本于此黄锺古尺之积八百一十分得五百四十分为林锺七百二十分为太簇四百八十分为南吕六百四十分为姑洗四百二十六分六百六十六釐六百六十六毫有奇为应锺五百六十八分八百八十八釐八百八十八毫有奇为宾七百五十八分五百一十八釐五百一十八毫有奇为大吕五百零五分六百七十九釐零一十二毫有奇为夷则六百七十四分二百三十八釐六百八十三毫有奇为夹锺四百四十九分四百九十二釐四百五十五毫有奇为无射五百九十九分三百二十三釐二百七十三毫有奇为仲吕若夫今尺之积黄锺之四百三十分四百六十七釐二百一十毫则林锺得二百八十六分九百七十八釐一百四十毫太蔟得三百八十二分六百三十七釐五百二十毫南吕得二百五十五分零九十一厘六百八十毫姑洗得三百四十分一百二十二釐二百四十毫应锺得二百二十六分七百四十八釐一百六十毫宾得三百零二分三百三十釐八百八十毫大吕得四百零三分一百零七釐八百四十毫夷则得二百六十八分七百三十八釐五百六十毫夹锺得三百五十八分三百一十八釐零八十毫无射得二百三十八分八百七十八釐七百二十毫仲吕得三百一十八分五百零四釐九百六十毫夫制管取声皆由于积实则十一律吕之积宜与黄锺并详而言律者多未及焉盖因其所定之长与面羃相乘积数有未合耳至于黄锺之龠积八百一十分容千二百黍盖所积之分方分也所容之黍圆粒也以方分度圆粒则必有空隙故合八百一十分之方适容千二百黍之圆乃为虚实相应之凖则焉然论者亦止及黄锺之容其他俱未载夫积分犹恐虚数之难凭而容粒则有实黍之可证故容黍之分亦当用三分损益以核之黄锺容千二百黍得八百黍为林锺一千零六十七黍为太蔟七百一十一黍为南吕九百四十八黍为姑洗六百三十二黍为应锺八百四十三黍为宾一千一百二十四黍为大吕七百四十九黍为夷则九百九十九黍为夹锺六百六十六黍为无射八百八十八黍为仲吕仲吕三分益一得一千一百八十四黍〈凡馀分过大半者进一黍不及半者不计〉古人制律有积分以验实体有容受以验积分所以互相比较务得律吕之真度故并著其同异俾观者得取𠂻焉黄锺加分减分比例同形得声应十二律吕篇曰凡审乐音必协之十二律而制乐器则一本于黄锺即黄锺一径别其长短为十二律吕复助以倍半而得五声二变之全乃律吕之体即黄锺本积加分减分比例成同形管而得各等黄锺之长与径又每一等黄锺本形内各具十二律吕之分各有五声二变之音是为律吕之用今以正黄锺之积为本大而加分小而减分皆用黄锺之长与径相比成形故曰同形其大者加至八倍则长与径各加一倍〈大凡圆体积加八倍则径与长各加一倍〉小者减至八分之一而长与径各减一半其馀诸管因用黄锺本积加分减分之不同故长与径亦随之而各异至于求径之法黄锺本积与黄锺加分减分积数之比即如黄锺之径与黄锺加分减分径数之比也故以正黄锺之积为一率正黄锺之径自乘再乘为二率以今或加分或减分之积为三率推得四率立方开之为所求之径求长之法黄锺本积与黄锺加分减分积数之比即如黄锺之长与黄锺加分减分长数之比也以正黄锺之积为一率正黄锺之长自乘再乘为二率以今加分减分之积为三率推得四率立方开之为所求之长或以所得之径求面羃得面羃以除加分减分之积亦得所求之长此因体致用之大规也按法立制以考其度以审其音八倍黄锺之管径五分四釐八毫长一尺四寸五分八釐声应正黄锺之律浊宫低工字〈是篇所载尺度皆以今尺言〉七倍黄锺之管径五分二釐四毫长一尺三寸九分四釐五毫声应大吕之吕清宫高工字六倍黄锺之管径四分九釐八毫长一尺三寸二分四釐六毫声应太簇之律浊商低凡字五倍黄锺之管径四分六釐八毫长一尺二寸四分六釐五毫声应夹锺之吕清商高凡字四倍黄锺之管径四分三釐五毫长一尺一寸五分七釐二毫声应姑洗之律浊角低六字至于三倍黄锺之管得声宜应仲吕之吕今则高半音而应宾之律是知管体渐小声音易别于三倍之积复加正黄锺之半积始应仲吕之吕于是半积之理生焉故三倍半黄锺之管径四分一厘六毫长一尺一寸零六釐八毫声应仲吕之吕清角高六字三倍黄锺之管径三分九釐五毫长一尺零五分一厘三毫声应宾之律浊变徴低五字二倍半黄锺之管径三分七釐二毫长九寸八分九釐四毫声应林锺之吕清变徴高五字二倍黄锺之管声应南吕之吕而二倍半二倍之间始应夷则之律乃以半积复半之是为四分之一加于二倍之内其分适合于是四分之一之理生焉故二倍加四分之一黄锺之管径三分五釐九毫长九寸五分五釐二毫声应夷则之律浊徴低乙字二倍黄锺之管径三分四釐五毫长九寸一分八釐四毫声应南吕之吕清徴高乙字正加四分之三黄锺之管径三分三釐长八寸七分八釐四釐声应无射之律浊羽低上字正加四分之二黄锺之管径三分一厘三毫长八寸三分四釐四毫声应应锺之吕清羽高上字正加四分之一黄锺之管径二分九釐五毫长七寸八分五釐二毫声应半黄锺之律浊变宫低尺字此管与正黄锺
近欲取合清变宫之分则以四分之一复半之为八分之一加于正黄锺之分其声始得于是八分之一之理生焉故正加八分之一黄锺之管径二分八釐五毫长七寸五分八釐一毫声应半大吕之吕清变宫高尺字继此则正黄锺之律浊宫低工字与八倍黄锺之管相应同声由是而逓减之则黄锺正积八分之七之管声大吕之吕清宫高工字其径二分六釐二毫长六寸九分七釐二毫八分之六之管声应太蔟之律浊商低凡字其径二分四釐九毫长六寸六分二釐三毫八分之五之管声应夹锺之吕清商高凡字其径二分三釐四毫长六寸二分三釐二毫八分之四之管声应姑洗之律浊角低六寸其径二分一厘七毫长五寸七分八釐六毫八分之三半之管声应仲吕之吕清角高六字其径二分零八毫长五寸五分三釐四毫八分之三之管声应宾之律浊变徴低五字其径一分九釐七毫长五寸二分五釐六毫八分之二分半之管声应林锺之吕清变徴高五字其径一分八釐六毫长四寸九分四釐七毫八分之二又加此一分之四分之一之管〈此一分之四分之一乃正黄锺三十二分之一至此三十二分之理生焉〉声应夷则之律浊徴低乙字其径一分七釐九毫长四寸七分七釐六毫八分之二之管声应南吕之吕清徴高乙字其径一分七釐二毫长四寸五分九釐二毫八分之一又加此一分之四分之三之管声应无射之律浊羽低上字其径一分六釐五毫长四寸三分九釐二毫八分之一又加此一分之四分之二之管声应应锺之吕清羽高上字其径一分五釐六毫长四寸一分七釐二毫八分之一又加此一分之四分之一之管声应半黄锺之律浊变宫低尺字其径一分四釐七毫长三寸九分二釐六毫八分之一又加此一分之八分之一之管〈此一分之八分之一乃正黄锺六十四分之一至此六十四分之理生焉〉声应半大吕之吕清变宫高尺字其径一分四釐二毫长三寸七分九釐至八分之一之管则又应正黄锺浊宫低工字而径止一分三釐七毫长三寸六分四釐五毫为正黄锺长与径之半自八倍黄锺至黄锺八分之一管之长短围径虽各不同而皆得名为黄锺故每一黄锺各具同径之十二律吕各成一调之五声二变此所以声音与体用相应为凖则也合而言之律吕之围径同者其长短不同律吕之形体同者其围径与长短各异然十二律吕之同径异形者合长短倍半以成旋宫之用而黄锺之同形异径者因加减实积而亦成旋宫之用于万有不齐之中而声音字色之应同归一致凡管乐之制莫不由是出焉其间同径同形之管凡六百九十有六则律凖律通洞箫长笛岂能出其范围也哉
加分减分同形十二律吕表
八倍黄锺之管声应黄锺之律宫声工字
积〈古尺六千四百八十分 今尺三千四百四十三分七百三十七釐六百八十毫〉径〈古尺六分七釐七毫今尺五分四釐八毫〉
长〈古尺一尺八寸今尺一尺四寸五分八釐〉
黄锺之分〈为本管之通长大吕而下列左〉
大吕之分〈古尺一尺六寸八分五釐五毫今尺一尺三寸六分五釐三毫〉太蔟之分〈古尺一尺六寸今尺一尺二寸九分六釐〉
夹锺之分〈古尺一尺四寸九分八釐三毫今尺一尺二寸一分三釐六毫〉姑洗之分〈古尺一尺四寸二分二釐二毫今尺一尺一寸五分二釐〉仲吕之分〈古尺一尺三寸三分一厘八毫今尺一尺○寸七分八釐七毫〉宾之分〈古尺一尺二寸六分四釐一毫今尺一尺○寸二分四釐〉林锺之分〈古尺一尺二寸今尺九寸七分二釐〉
夷则之分〈古尺一尺一寸二分三釐七毫今尺九寸一分○釐二毫〉南吕之分〈古尺一尺○寸六分六釐六毫今尺八寸六分四釐〉无射之分〈古尺九寸九分八釐八毫今尺八寸○分九釐〉
应锺之分〈古尺九寸四分八釐一毫今尺七寸六分八釐〉
七倍黄锺之管声应大吕之吕清宫高工字积〈古尺五千六百七十分今尺三千○一十三分二百七十釐四百七十毫〉径〈古尺六分四釐七毫今尺五分二釐四毫〉
长〈古尺一尺七寸二分一厘六毫今尺一尺三寸九分四釐五毫〉
黄锺之分〈为本管之通长大吕而下列左〉
大吕之分〈古尺一尺六寸一分二釐二毫今尺一尺三寸○分五釐八毫〉
太蔟之分〈古尺一尺五寸三分○釐三毫今尺一尺二寸三分九釐五毫〉
夹锺之分〈古尺一尺四寸三分三釐今尺一尺一寸六分○釐七毫〉
姑洗之分〈古尺一尺三寸六分○釐三毫今尺一尺一寸○分一厘八毫〉
仲吕之分〈古尺一尺二寸七分三釐八毫今尺一尺○寸三分一厘八毫〉
宾之分〈古尺一尺二寸○分九釐一毫今尺九寸七分九釐四釐〉
林锺之分〈古尺一尺一寸四分七釐七毫今尺九寸二分九釐六毫〉
夷则之分〈古尺一尺○寸七分四釐八毫今尺八寸七分○釐五毫〉
南吕之分〈古尺一尺○寸二分○釐二毫今尺八寸二分六釐三毫〉
无射之分〈古尺九寸五分五釐三毫今尺七寸七分三釐八毫〉
应锺之分〈古尺九寸○分六釐八毫今尺七寸三分四釐五毫〉
六倍黄锺之管声应太簇之律啇声凡字
积〈古尺四十八百六十分今尺二千五百八十二分八百○三釐二百六十毫〉径〈古尺六分一厘五毫今尺四分九釐八毫〉
长〈古尺一尺六寸三分五釐四毫今尺一尺三寸三分四釐六毫〉
黄锺之分〈为今管之通长大吕而下列左〉
大吕之分〈古尺一尺五寸三分一厘四毫今尺一尺二寸四分○釐四毫〉
太蔟之分〈古尺一尺四寸五分三釐六毫今尺一尺一寸七分七釐四毫〉
夹锺之分〈古尺一尺三寸六分一厘三毫今尺一尺一寸○分二釐六毫〉
姑洗之分〈古尺一尺二寸九分二釐一毫今尺一尺○寸四分六釐六毫〉
仲吕之分〈古尺一尺二寸一分今尺九寸八分○釐一毫〉
宾之分〈古尺一尺一寸四分八釐五毫今尺九尺三分○釐三毫〉
林锺之分〈古尺一尺○寸九分○釐二毫今尺八寸八分三釐一毫〉
夷则之分〈古尺一尺○寸二分○釐九毫今尺八寸二分六釐九毫〉
南吕之分〈古尺九寸六分九釐一毫今尺七寸八分四釐九毫〉
无射之分〈古尺九寸○分七釐五毫今尺七寸三分五釐一毫〉
应锺之分〈古尺八寸六分一厘四毫今尺六寸九分七釐七毫〉
五倍黄锺之管声应夹锺之吕清商高凡字积〈古尺四千○五十分今尺二千一百五十二分三百三十六釐○五十毫〉径〈古尺五分七釐八毫今尺四分六釐八毫〉
长〈古尺一尺五寸三分八釐九毫今尺一尺二寸四分六釐五毫〉
黄锺之分〈为本管之通长大吕而下列左〉
大吕之分〈古尺一尺四寸四分一厘一毫今尺一尺一寸六分七釐三毫〉
太蔟之分〈古尺一尺三寸六分七釐九毫今尺一尺一寸○分八釐〉
夹锺之分〈古尺一尺二寸八分一厘今尺一尺○寸三分七釐六毫〉
姑洗之分〈古尺一尺二寸一分五釐九毫今尺九寸八分四釐九毫〉
仲吕之分〈古尺一尺一寸三分八釐六毫今尺九寸二分二釐三毫〉
宾之分〈古尺一尺○寸八分○釐八毫今尺八寸七分五釐五毫〉
林锺之分〈古尺一尺○寸二分五釐九毫今尺八寸三分一厘〉
夷则之分〈古尺九寸六分○釐七毫今尺七寸七分八釐二毫〉
南吕之分〈古尺九寸一分一厘九毫今尺七寸三分八釐七毫〉
无射之分〈古尺八寸五分四釐今尺六寸九分一厘七毫〉
应锺之分〈古尺八寸一分○釐六毫今尺六寸五分六釐六毫〉
四倍黄锺之管声应姑洗之律角声六字
积〈古尺三千二百四十分今尺一千七百二十一分八百六十八釐八百四十毫〉径〈古尺五分三釐七毫今尺四分三釐五毫〉
长〈古尺一尺四寸二分八釐六毫今尺一尺一寸五分七釐二毫〉
黄锺之分〈为本管之通长大吕而下列左〉
大吕之分〈古尺一尺三寸三分七釐八毫今尺一尺○寸八分三釐六毫〉
太蔟之分〈古尺一尺二寸六分九釐九毫今尺一尺○寸二分八釐六毫〉
夹锺之分〈古尺一尺一寸八分九釐二毫今尺九寸六分三釐二毫〉
姑洗之分〈古尺一尺一寸二分八釐八毫今尺九寸一分四釐三毫〉
仲吕之分〈古尺一尺○寸五分七釐今尺八寸五分六釐二毫〉
宾之分〈古尺一尺○寸○分三釐三毫今尺八寸一分二釐七毫〉
林锺之分〈古尺九寸五分二釐四毫今尺七寸七分一厘四毫〉
夷则之分〈古尺八寸九分一厘九毫今尺七寸二分二釐四毫〉
南吕之分〈古尺八寸四分六釐六毫今尺六寸八分五釐七毫〉
无射之分〈古尺七寸九分二釐八毫今尺六寸四分二釐一毫〉
应锺之分〈古尺七寸五分二釐五毫今尺六寸○分九釐五毫〉
三倍半黄锺之管声应仲吕之吕清角高六字积〈古尺二千八百三十五分今尺一千五百○六分六百三十五釐二百三十五毫〉径〈古尺五分一厘三毫今尺四分一厘六毫〉
长〈古尺一尺三寸六分六釐四毫今尺一尺一寸○分六釐八毫〉
黄锺之分〈为本管之通长大吕而下列左〉
大吕之分〈古尺一尺二寸七分九釐六毫今尺一尺○寸三分六釐四毫〉
太蔟之分〈古今一尺二寸一分四釐六毫今尺九寸八分三釐八毫〉
夹锺之分〈古尺一尺一寸三分七釐四毫今尺九寸二分一厘三毫〉
姑洗之分〈古尺一尺○寸七分九釐六毫今尺八寸七分四釐五毫〉
仲吕之分〈古尺一尺○寸一分一厘今尺八寸一分八釐九毫〉
宾之分〈古尺九寸五分九釐七毫今尺七寸七分七釐三毫〉
林锺之分〈古尺九寸一分○釐九毫今尺七寸三分七釐八毫〉
夷则之分〈古尺八寸五分三釐今尺六寸九分○釐九毫〉
南吕之分〈古尺八寸○分九釐七毫今尺六寸五分五釐九毫〉
无射之分〈古尺七寸五分八釐二毫今尺六寸一分四釐二毫〉
应锺之分〈古尺七寸一分九釐七毫今尺五寸八分三釐〉
三倍黄锺之管声应宾之律变徴五字
积〈古尺二千四百三十分今尺一千二百九十一分四百○一厘六百三十毫〉径〈古尺四分八釐八毫今尺三分九釐五毫〉
长〈古尺一尺二寸九分八釐今尺一尺○寸五分一厘三毫〉
黄锺之分〈为本管之通长大吕而下列左〉
大吕之分〈古尺一尺二寸一分五釐五毫今尺九寸八分四釐五釐〉
太蔟之分〈古尺一尺一寸五分三釐八毫今尺九寸三分四釐五毫〉
夹锺之分〈古尺一尺○寸八分○釐四毫今尺八寸七分五釐一毫〉
姑洗之分〈古尺一尺○寸二分五釐六毫今尺八寸三分○釐七釐〉
仲吕之分〈古尺九寸六分○釐四毫今尺七寸七分七釐九毫〉
宾之分〈古尺九寸一分一厘六毫今尺七寸三分八釐四毫〉
林锺之分〈古尺八寸六分五釐三毫今尺七寸○分○釐九毫〉
夷则之分〈古尺八寸一分○釐三毫今尺六寸五分六釐三毫〉
南吕之分〈古尺七寸六分九釐二毫今尺六寸二分三釐〉
无射之分〈古尺七寸二分○釐三毫今尺五寸八分三釐四毫〉
应锺之分〈古尺六寸八分三釐七毫今尺五寸五分三釐八毫〉
二倍半黄锺之管声应林锺之吕清变徴高五字积〈古尺二寸○二十五分今尺一千○七十六分一百六十八釐○二十五毫〉径〈古尺四分五釐九毫今尺三分七釐二毫〉
长〈古尺一尺二寸二分一厘四毫今尺九寸八分九釐四毫〉
黄锺之分〈为本管之通长大吕而下列左〉
大吕之分〈古尺一尺一寸四分三釐八毫今尺九寸二分六釐五毫〉
太蔟之分〈古尺一尺○寸八分五釐七毫今尺八寸七分九釐四毫〉
夹锺之分〈古尺一尺○寸一分六釐七毫今尺八寸二分三釐五毫〉
姑洗之分〈古尺九寸六分五釐一毫今尺七寸八分一厘七毫〉
仲吕之分〈古尺九寸○分三釐七毫今尺七寸三分二釐〉
宾之分〈古尺八寸五分七釐八毫今尺六寸九分四釐八毫〉
林锺之分〈古尺八寸一分四釐三毫今尺六寸五分九釐六毫〉
夷则之分〈古尺七寸六分二釐五毫今尺六寸一分七釐六毫〉
南吕之分〈古尺七寸二分三釐八毫今尺五寸八分六釐三毫〉
无射之分〈古尺六寸七分七釐八毫今尺五寸四分九釐〉
应锺之分〈古尺六寸四分三釐四毫今尺五寸二分一厘一毫〉
二倍加〈四分之一〉黄锺之管声应夷则之律徴声乙字积〈古尺一千八百二十二分五百釐今尺九百六百八分五百五十一厘二百二十二毫〉径〈古尺四分四釐三毫今尺三分五釐九毫〉
长〈古尺一尺一十七分九釐三毫今尺九寸五分五釐二毫〉
黄锺之分〈为本管之通长大吕而下列左〉
大吕之分〈古尺一尺一寸○分四釐三毫今尺八寸九分四釐五毫〉
太蔟之分〈古尺一尺○寸四分八釐二毫今尺八寸四分九釐一毫〉
夹锺之分〈古尺九寸八分一厘六毫今尺七寸九分五釐一毫〉
姑洗之分〈古尺九寸三分一厘八毫今尺七寸五分四釐七毫〉
仲吕之分〈古尺八寸七分二釐五毫今尺七寸○分六釐八毫〉
宾之分〈古尺八寸二分八釐二毫今尺六寸七分○釐九毫〉
林锺之分〈古尺七寸八分六釐二毫今尺六寸三分六釐八毫〉
夷则之分〈古尺七寸三分六釐二毫今尺五寸九分六釐三毫〉
南吕之分〈古尺六寸九分八釐八毫今尺五寸六分六釐〉
无射之分〈古尺六寸五分四釐四毫今尺五寸三分○釐一毫〉
应锺之分〈古尺六寸二分一厘二毫今尺五寸○分三釐一毫〉
二倍黄锺之管声应南吕之吕清徴高乙字积〈古尺一千六百二十分今尺八百六十分九百三十四釐四百二十毫〉径〈古尺四分二釐六毫今尺三分四釐五毫〉
长〈古尺一尺一寸三分三釐九釐今尺九寸一分八釐四毫〉
黄锺之分〈为本管之通长大吕而下列左〉
大吕之分〈古尺一尺○寸六分一厘八毫今尺八寸六分○釐一毫〉
太蔟之分〈古尺一尺○寸○分七釐九毫今尺八寸一分六釐四毫〉
夹锺之分〈古尺九寸四分三釐八毫今尺七寸六分四釐五毫〉
姑洗之分〈古尺八寸九分五釐九毫今尺七寸二分五釐七毫〉
仲吕之分〈古尺八寸三分八釐九毫今尺六寸七分九釐五毫〉
宾之分〈古尺七寸九分六釐三毫今尺六寸四分五釐〉
林锺之分〈古尺七寸五分五釐九毫今尺六寸一分二釐三毫〉
夷则之分〈古尺七寸○分七釐九毫今尺五寸七分三釐四毫〉
南吕之分〈古尺六寸七分一厘九毫今尺五寸四分四釐二毫〉
无射之分〈古尺六寸二分九釐二毫今尺五寸○分九釐六毫〉
应锺之分〈古尺五寸九分七釐二毫今尺四寸八分三釐八毫〉
正加〈四分之三〉黄锺之管声应无射之律羽声上字积〈古尺一千四百一十七分五百釐今尺七百五十三分三百一十七釐六百一十七毫〉径〈古尺四分○釐七毫今尺三分三釐〉
长〈古尺一尺○寸八分四釐五毫今尺八寸七分八釐四毫〉
黄锺之分〈为本管之通长大吕而下列左〉
大吕之分〈古尺一尺○寸一分五釐六毫今尺八寸二分二釐六釐〉
太蔟之分〈古尺九寸六分四釐今尺七寸八分○釐八毫〉
夹锺之分〈古尺九寸○分二釐七毫今尺七寸三分一厘二毫〉
姑洗之分〈古尺八寸五分六釐九毫今尺六寸九分四釐一毫〉
仲吕之分〈古尺八寸○分 釐四毫今尺六寸五分〉
宾之分〈古尺七寸六分一厘七毫今尺六寸一分六釐九毫〉
林锺之分〈古尺七寸二分三釐今尺五寸八分五釐六毫〉
夷则之分〈古尺六寸七分七釐今尺五寸四分八釐四分〉
南吕之分〈古尺六寸四分二釐七毫今尺五寸二分○釐五毫〉
无射之分〈古尺六寸○分一厘八毫今尺四寸八分七釐五毫〉
应锺之分〈古尺五寸七分一厘二毫今尺四寸六分二釐七毫〉
正加〈四分之二〉黄锺之管声应应锺之吕清羽高上字积〈古尺一千二百一十五分今尺六百四十五分七百釐八百一十五毫〉径〈古尺三分八釐七毫今尺三分一厘三毫〉
长〈古尺一尺○寸三分○釐二毫今尺八寸三分四釐四毫〉
黄锺之分〈为本管之通长大吕而下列左〉
大吕之分〈古尺九寸六分四釐七毫今尺七寸八分一厘四毫〉
太蔟之分〈古尺九寸一分五釐七毫今尺七寸四分一厘七毫〉
夹锺之分〈古尺八寸五分七釐五毫今尺六寸九分四釐六毫〉
姑洗之分〈古尺八寸一分四釐今尺六寸五分九釐三毫〉
仲吕之分〈古尺七寸六分二釐二毫今尺六寸一分七釐四毫〉
宾之分〈古尺七寸二分三釐五毫今尺五寸八分六釐〉
林锺之分〈古尺六寸八分六釐八毫今尺五寸五分六釐三毫〉
夷则之分〈古尺六寸四分三釐一毫今尺五寸二分○釐九毫〉
南吕之分〈古尺六寸一分○釐五毫今尺四寸九分四釐五毫〉
无射之分〈古尺五寸七分一厘七毫今尺四寸六分三釐〉
应锺之分〈古尺五寸四分二釐六毫今尺四寸三分九釐五毫〉
正加〈四分之一〉黄锺之管声应半黄锺之律变宫尺字积〈古尺一千○一十二分五百釐今尺五百三十八分○八十四釐○一十二毫〉径〈古尺三分六釐四毫今尺二分九釐五毫〉
长〈古尺九寸六分九釐四毫今尺七寸八分五釐二毫〉
黄锺之分〈为本管之通长大吕而下列左〉
大吕之分〈古尺九寸○分七釐八毫今尺七寸三分五釐三毫〉
太簇之分〈古尺八寸六分一厘七毫今尺六寸九分八釐〉
夹锺之分〈古尺八寸○分七釐今尺六寸五分三釐六毫〉
姑洗之分〈今尺七寸六分六釐今尺六寸二分○釐四毫〉
仲吕之分〈古尺七寸一分七釐三毫今尺五寸八分一厘〉
宾之分〈古尺六寸八分○釐九毫今尺五寸五分一厘五毫〉
林锺之分〈古尺六寸四分六釐三毫今尺五寸二分三釐五毫〉
夷则之分〈古尺六寸○分五釐二毫今尺四寸九分○釐二毫〉
南吕之分〈古尺五寸七分四釐五毫今尺四寸六分五釐三毫〉
无射之分〈古尺五寸三分八釐今尺四寸三分五釐七毫〉
应锺之分〈古尺五寸一分○釐六毫今尺四寸一分三釐六毫〉
正加〈八分之一〉黄锺之管声应大吕之吕清变宫高尺字积〈古尺九百一十一分二百五十釐今尺四百八十四分二百七十五釐六百一十一毫〉径〈古尺三分五釐二毫今尺二分八釐五毫〉
长〈古尺九寸三分六釐今尺七寸五分八釐一毫〉
黄锺之分〈为本管之通长大吕而下列左〉
大吕之分〈古尺八寸七分六釐五毫今尺七寸一分〉
太蔟之分〈古尺八寸三分二釐今尺六寸七分三釐九毫〉
夹锺之分〈古尺七寸七分九釐一毫今尺六寸三分一厘一毫〉
姑洗之分〈古尺七寸三分九釐五毫今尺五寸九分九釐〉
仲吕之分〈古尺六寸九分二釐五毫今尺五寸六分○釐九毫〉
宾之分〈古尺六寸五分七釐四毫今尺五寸三分二釐五毫〉
林锺之分〈古尺六寸二分四釐今尺五寸○分五釐四毫〉
夷则之分〈古尺五寸八分四釐三毫今尺四寸七分三釐三毫〉
南吕之分〈古尺五寸五分四釐六毫今尺四寸四分九釐二毫〉
无射之分〈古尺五寸一分九釐四毫今尺四寸二分○釐七毫〉
应锺之分〈古尺四寸九分三釐今尺三寸九分九釐三毫〉
黄锺之管宫声工字〈上应八倍黄锺之管下应黄锺八分之一之管〉积〈古尺八百一十分今尺四百三十分四百六十七釐二百一十毫〉径〈古尺三分三釐八毫今尺二分七釐四毫〉
长〈古尺九寸今尺七寸二分九釐〉
黄锺之分〈为元声之全分大吕而下列左〉
大吕之分〈古尺八寸四分二釐七毫今尺六寸八分二釐六毫〉
太蔟之分〈古尺八寸今尺六寸四分八釐〉
夹锺之分〈古尺七寸四分九釐一毫今尺六寸○分六釐八毫〉
姑洗之分〈古尺七寸一分一厘一毫今尺五寸七分六釐〉
仲吕之分〈古尺六寸六分五釐九毫今尺五寸三分九釐三毫〉
宾之分〈古尺六寸三分二釐今尺五寸一分二釐〉
林锺之分〈古尺六寸今尺四寸八分六釐〉
夷则之分〈古尺五寸六分一厘八毫今尺四寸五分五釐一毫〉
南吕之分〈古尺五寸三分三釐三毫今尺四寸三分二釐〉
无射之分〈古尺四寸九分九釐四毫今尺四寸○分四釐五毫〉
应锺之分〈古尺四寸七分四釐今尺三寸八分四釐〉
黄锺八分之七之管声应大吕之吕清宫高工字积〈古尺七百○八分七百五十釐今尺三百七十六分六百五十釐八百○八毫〉径〈古尺三分二釐三毫今尺二分六釐二毫〉
长〈古尺八寸六分今尺六寸九分七釐二毫〉
黄锺之分〈为本管之通长大吕而下列左〉
大吕之分〈古尺八寸○分六釐一毫今尺六寸五分二釐九毫〉
太蔟之分〈古尺七寸六分五釐一毫今尺六寸一分九釐七毫〉
夹锺之分〈古尺七寸一分六釐五毫今尺五寸八分○釐三毫〉
姑洗之分〈古尺六寸八分○釐一毫今尺五寸五分○釐九毫〉
仲吕之分〈古尺六寸三分六釐九毫今尺五寸一分五釐九毫〉
宾之分〈古尺六寸○分四釐五毫今尺四寸八分九釐七毫〉
林锺之分〈古尺五寸七分三釐八毫今尺四寸六分四釐八毫〉
夷则之分〈古尺五寸三分七釐四毫今尺四寸三分五釐二毫〉
南吕之分〈古尺五寸一分○釐一毫今尺四寸一分三釐一毫〉
无射之分〈古尺四寸七分七釐六毫今尺三寸八分六釐九毫〉
应锺之分〈古尺四寸五分三釐四毫今尺三寸六分七釐二毫〉
黄锺八分之六之管声应太簇之律商声凡字积〈古尺六百○七分五百釐今尺三百二十二分八百五十釐四百○七毫〉径〈古尺三分○釐七毫今尺二分四釐九毫〉
长〈古尺八寸一分七釐七毫今尺六寸六分二釐三毫〉
黄锺之分〈为本管之通长大吕而下列左〉
大吕之分〈古尺七寸六分五釐七毫今尺六寸二分○釐二毫〉
太蔟之分〈古尺七寸二分六釐八毫今尺五寸八分八釐七毫〉
夹锺之分〈古尺六寸八分○釐六毫今尺五寸五分一厘三毫〉
姑洗之分〈古尺六寸四分六釐今尺五寸二分三釐三毫〉
仲吕之分〈古尺六寸○分五釐今尺四寸九分〉
宾之分〈古尺五寸七分四釐二毫今尺四寸六分五釐一毫〉
林锺之分〈古尺五寸四分五釐一毫今尺四寸四分一厘五毫〉
夷则之分〈古尺五寸一分○釐四毫今尺四寸一分三釐四毫〉
南吕之分〈古尺四寸八分四釐五毫今尺三寸九分二釐四毫〉
无射之分〈古尺四寸五分三釐七毫今尺三寸六分七釐五毫〉
应锺之分〈古尺四寸三分○釐七毫今尺三寸四分八釐八毫〉
黄锺八分之五之管声应夹锺之吕清商高凡字积〈古尺五百○六分二百五十釐今尺二百六十九分○四十二釐○六毫〉径〈古尺二分八釐九毫今尺二分三釐四毫〉
长〈古尺七寸六分九毫四毫今尺六寸二分三釐二毫〉
黄锺之分〈为本管之通长大吕而下列左〉
大吕之分〈古尺七寸二分○釐五毫今尺五寸八分三釐六毫〉
太蔟之分〈古尺六寸八分三釐九毫今尺五寸五分四釐〉
夹锺之分〈古尺六寸四分○釐五毫今尺五寸一分八釐八毫〉
姑洗之分〈古尺六寸○分七釐九毫今尺四寸九分二釐四毫〉
仲吕之分〈古尺五寸六分九釐三毫今尺四寸六分一厘一毫〉
蕤宾之分〈古尺五寸四分○釐四毫今尺四寸三分七釐七毫〉
林锺之分〈古尺五寸一分二釐九毫今尺四寸一分五釐五毫〉
夷则之分〈古尺四寸八分○釐三毫今尺三寸八分九釐一毫〉
南吕之分〈古尺四寸五分五釐九毫今尺三寸六分九釐三毫〉
无射之分〈古尺四寸二分七釐今尺三寸四分五釐八毫〉
应锺之分〈古尺四寸○分五釐三毫今尺三寸二分八釐三毫〉
黄锺八分之四之管〈即半黄锺〉声应姑洗之律角声六字积〈古尺四百○分今尺二百一十五分二百三十三釐六百○五毫〉径〈古尺二分六釐八毫今尺二分一厘七毫〉
长〈古尺七寸一分四釐三毫今尺五寸七分八釐六毫〉
黄锺之分〈为本管之通长大吕而下列左〉
大吕之分〈古尺六寸六分八釐九毫今尺五寸四分一厘八毫〉
太蔟之分〈古尺六寸三分四釐九毫今尺五寸一分四釐三毫〉
夹锺之分〈古尺五寸九分四釐六毫今尺四寸八分一厘六毫〉
姑洗之分〈古尺五寸六分四釐四毫今尺四寸五分七釐一毫〉
仲吕之分〈古尺五寸二分八釐五毫今尺四寸二分八釐一毫〉
宾之分〈古尺五寸○分一厘六毫今尺四寸○分六釐三毫〉
林锺之分〈古尺四寸七分六釐二毫今尺三寸八分五釐七毫〉
夷则之分〈古尺四寸四分五釐九毫今尺三寸六分一厘二毫〉
南吕之分〈古尺四寸二分三釐三毫今尺三寸四分二釐八毫〉
无射之分〈古尺三寸九分六釐四毫今尺三寸二分一厘〉
应锺之分〈古尺三寸七分六釐二毫今尺三寸○分四釐二毫〉
黄锺八分之三分半之管声应仲吕之吕清角高六字
积〈古尺三百五十四分三百七十五釐今尺一百八十八分三百二十九釐四百○四毫〉径〈古尺三分五釐六毫今尺二分○釐八毫〉
长〈古尺六寸八分三釐二毫今尺五寸五分三釐四毫〉
黄锺之分〈为本管之通长大吕而下列左〉
大吕之分〈古尺六寸三分九釐八毫今尺五寸一分八釐二毫〉
太蔟之分〈古尺六寸○分七釐三毫今尺四寸九分一厘九毫〉
夹锺之分〈古尺五寸六分八釐七毫今尺四寸六分○釐六毫〉
姑洗之分〈古尺五寸三分九釐八毫今尺四寸三分七釐二毫〉
仲吕之分〈古尺五寸○分五釐五毫今尺四寸○分九釐四毫〉
宾之分〈古尺四寸七分九釐八毫今尺三寸八分八釐七毫〉
林锺之分〈古尺四寸五分五釐四毫今尺三寸六分八釐九毫〉
夷则之分〈古尺四寸二分六釐五毫今尺三寸四分五釐四毫〉
南吕之分〈古尺四寸○分四釐八毫今尺三寸二分七釐九毫〉
无射之分〈古尺三寸七分九釐一毫今尺三寸○分七釐一毫〉
应锺之分〈古尺三寸五分九釐八毫今尺二寸九分一厘五毫〉
黄锺八分之三之管声应宾之律变徴五字积〈古尺三百○三分七百五十釐今尺一百六十一分四百二十五釐二百○三毫〉径〈古尺二分四釐四毫今尺一分九釐七毫〉
长〈古尺六寸四分九釐今尺五寸二分五釐六毫〉
黄锺之分〈为本管之通长大吕而下列左〉
大吕之分〈古尺六寸○分七釐七毫今尺四寸九分二釐二毫〉
太蔟之分〈古尺五寸七分六釐九毫今尺四寸九分七釐二毫〉
夹锺之分〈古尺五寸四分○釐二毫今尺四寸三分七釐五毫〉
姑洗之分〈古尺五寸一分二釐八毫今尺四寸一分五釐三毫〉
仲吕之分〈古尺四寸八分○釐二毫今尺三寸八分八釐九毫〉
宾之分〈古尺四分五分五釐八毫今尺三寸六分九釐二毫〉
林锺之分〈古尺四寸三分二釐六毫今尺三寸五分○釐四毫〉
夷则之分〈古尺四寸○分五釐一毫今尺三寸二分八釐一毫〉
南吕之分〈古尺三寸八分四釐六毫今尺三寸一分一厘五毫〉
无射之分〈古尺三寸六分○釐一毫今尺二寸九分一厘七毫〉
应锺之分〈古尺三寸四分一厘八毫今尺二寸七分六釐九毫〉
黄锺八分之二分半之管声应林锺之吕清变徴高五字
积〈古尺二百五十三分一百二十五釐今尺一百三十四分五百二十一厘○三毫〉径〈古尺二分二釐九毫今尺一分八釐六毫〉
长〈古尺六寸一分○釐七毫今尺四寸九分四釐七毫〉
黄锺之分〈为本管之通长大吕而下列左〉
大吕之分〈古尺五寸七分一厘九毫今尺四寸六分三釐二毫〉
太蔟之分〈古尺五寸四分二釐八毫今尺四寸三分九釐七毫〉
夹锺之分〈古尺五寸○分八釐三毫今尺四寸一分一厘七毫〉
姑洗之分〈古尺四寸八分二釐五毫今尺三寸九分○釐八毫〉
仲吕之分〈古尺四寸五分一厘八毫今尺三寸三分六釐〉
宾之分〈古尺四寸二分八釐九毫今尺三寸四分七釐四毫〉
林锺之分〈古尺四寸○分七釐一毫今尺三寸二分九釐八毫〉
夷则之分〈古尺三寸八分一厘二毫今尺三寸○分八釐八毫〉
南吕之分〈古尺三寸六分一厘九毫今尺二寸九分三釐一毫〉
无射之分〈古尺三寸三分八釐九毫今尺二寸七分四釐五毫〉
应锺之分〈古尺三寸二分一厘七毫今尺二寸六分○釐五毫〉
黄锺〈八分之二又加此一分之四分之一之管〉声应夷则之律徴声乙字积〈古尺二百二十七分八百一十二釐五百毫今尺一百二十一分○六十八釐九百○二毫〉径〈古尺二分二釐一毫今尺一分七釐九毫〉
长〈古尺五寸八分九釐六毫今尺四寸七分七釐六毫〉
黄锺之分〈为本管之通长大吕而下列左〉
大吕之分〈古尺五寸五分二釐一毫今尺四寸四分七釐二毫〉
太蔟之分〈古尺五寸二分四釐一毫今尺四寸二分四釐五毫〉
夹锺之分〈古尺四寸九分○釐八毫今尺三寸九分七釐五毫〉
姑洗之分〈古尺四寸六分五釐九毫今尺三寸七分七釐三毫〉
仲吕之分〈古尺四寸三分六釐二毫今尺三寸五分三釐四毫〉
宾之分〈古尺四寸一分四釐一毫今尺三寸三分五釐四毫〉
林锺之分〈古尺三寸九分三釐一毫今尺三寸一分八釐四毫〉
夷则之分〈古尺三寸六分八釐一毫今尺二寸九分八釐一毫〉
南吕之分〈古尺三寸四分九釐四毫今尺二寸八分三釐〉
无射之分〈古尺三寸二分七釐今尺二寸六分五釐〉
应锺之分〈古尺三寸一分○釐六毫今尺二寸五分一厘五毫〉
黄锺八分之二之管〈即四分之一〉声应南吕之吕清徴高乙字
积〈古尺二百○二分五百毫今尺一百○七分六百一十六釐八百○二毫〉径〈古尺二分一厘三毫今尺一分七釐二毫〉
长〈古尺五寸六分六釐九毫今尺四寸五分九釐二毫〉
黄锺之分〈为本管之通长大吕而下列左〉
大吕之分〈古尺五寸三分○釐九毫今尺四寸三分〉
太蔟之分〈古尺五寸○分三釐九毫今尺四寸○分八釐二毫〉
夹锺之分〈古尺四寸七分一厘九毫今尺三寸八分二釐二毫〉
姑洗之分〈古尺四寸四分七釐九毫今尺三寸六分二釐八毫〉
仲吕之分〈古尺四寸一分九釐四毫今尺三寸三分九釐七毫〉
宾之分〈古尺三寸九分八釐一毫今尺三寸三分二釐五毫〉
林锺之分〈古尺三寸七分七釐九毫今尺三寸○分六釐一毫〉
夷则之分〈古尺三寸七分七釐九毫今尺三寸○分六釐一毫〉
南吕之分〈古尺三寸三分五釐九毫今尺二寸七分二釐一毫〉
无射之分〈古尺三寸一分四釐六毫今尺二寸五分四釐八毫〉
应锺之分〈古尺二寸九分八釐六毫今尺二寸四分一厘九毫〉
黄锺〈八分之一又加此一分之四分之三之管〉声应无射之律羽声上字积〈古尺一百七十七分一百八十七釐五百毫今尺九十四分一百六十四釐七百○二毫〉径〈古尺二分○釐三毫今尺一分六釐五毫〉
长〈古尺五寸四分二釐二毫今尺四寸三分九釐二毫〉
黄锺之分〈为本管之通长大吕而下列左〉
大吕之分〈古尺五寸○分七釐八毫今尺四寸一分一厘三毫〉
太蔟之分〈古尺四寸八分二釐今尺三寸九分○釐四毫〉
夹锺之分〈古尺四寸五分一厘三毫今尺三寸六分五釐六毫〉
姑洗之分〈古尺四寸二分八釐四毫今尺三寸四分七釐〉
仲吕之分〈古尺四寸○分一厘二毫今尺三寸二分五釐〉
宾之分〈古尺三寸八分○釐八毫今尺三寸○分八釐四毫〉
林锺之分〈古尺三寸六分一厘五毫今尺二寸九分二釐八毫〉
夷则之分〈古尺三寸三分八釐五毫今尺二寸七分四釐二毫〉
南吕之分〈古尺三十二分一厘三毫今尺二寸六分○釐二毫〉
无射之分〈古尺三寸○分○釐九毫今尺二寸四分三釐七毫〉
应锺之分〈古尺二寸八分五釐六毫今尺二寸三分一厘三毫〉
黄锺〈八分之一尺加此一分之四分之二之管〉声应应锺之吕清羽高上字积〈古尺一百五十一分八百七十五釐今尺八十分七百一十二釐六百○一毫〉径〈古尺一分九釐三毫今尺一分五釐六毫〉
长〈古尺五寸一分五釐一毫今尺四寸一分七釐二毫〉
黄锺之分〈为本管之通长大吕而下列左〉
大吕之分〈古尺四寸八分二釐三毫今尺三寸九分○釐七毫〉
太蔟之分〈古尺四寸五分七釐八毫今尺三寸七分○釐八毫〉
夹锺之分〈古尺四寸二分八釐七毫今尺三寸四分七釐三毫〉
姑洗之分〈古尺四寸○分七釐今尺三寸二分九釐六毫〉
仲吕之分〈古尺三寸八分一厘一毫今尺三寸○分八釐七毫〉
宾之分〈古尺三寸六分一厘七毫今尺二寸九分三釐〉
林锺之分〈古尺三寸四分三釐四毫今尺二寸七分八釐一毫〉
夷则之分〈古尺三寸二分一厘五毫今尺二寸六分○釐四毫〉
南吕之分〈古尺三寸○分五釐二毫今尺二寸四分七釐二毫〉
无射之分〈古尺二寸八分五釐八毫今尺二寸三分一厘五毫〉
应锺之分〈古尺二寸七分一厘三毫今尺二寸一分九釐七毫〉
黄锺〈八分之一又加此一分之四分之一之管〉声应半黄锺之律变宫尺字积〈古尺一百二十六分五百六十二釐五百毫今尺六十七分二百六十釐五百○一毫〉径〈古尺一分八釐二毫今尺一分四釐七毫〉
长〈古尺四寸八分四釐七毫今尺三寸九分二釐六毫〉
黄锺之分〈为本管之通长大吕而下列左〉
大吕之分〈古尺四寸五分三釐九釐今尺三寸六分七釐六釐〉
太蔟之分〈古尺四寸三分○釐八毫今尺三寸四分九釐〉
夹锺之分〈古尺四寸○分三釐五毫今尺三寸二分六釐八毫〉
姑洗之分〈古尺三寸八分三釐今尺三寸一分○釐二毫〉
仲吕之分〈古尺三寸五分八釐六毫今尺二寸九分○釐五毫〉
宾之分〈古尺三寸四分○釐四毫今尺二寸七分五釐七毫〉
林锺之分〈古尺三寸二分三釐一毫今尺二寸六分一厘七毫〉
夷则之分〈古尺三寸○分二釐六毫今尺二寸四分五釐一毫〉
南吕之分〈古尺二寸八分七釐二毫今尺二寸三分二釐六毫〉
无射之分〈古尺二寸六分九釐今尺二寸一分七釐八毫〉
应锺之分〈古尺二寸五分五釐三毫今尺二寸○分六釐八毫〉
黄锺〈八分之一又加此一分之八分之一之管〉声应半大吕之吕清变宫高尺字积〈古尺一百一十三分九百○六釐二百五十毫今尺六十分五百三十四釐四百五十一毫〉径〈古尺一分七釐六毫今尺一分四釐二毫〉
长〈古尺四寸六分八釐今尺三寸七分九釐〉
黄锺之分〈为本管之通长大吕而下列左〉
大吕之分〈古尺四寸三分八釐二毫今尺三寸五分五釐〉
太蔟之分〈古尺四寸一分六釐今尺三寸三分六釐九毫〉
夹锺之分〈古尺三寸八分九釐五毫今尺三寸一分五釐五毫〉
姑洗之分〈古尺三寸六分九釐七毫今尺二寸九分九釐五毫〉
仲吕之分〈古尺三寸四分六釐二毫今尺二寸八分○釐四毫〉
宾之分〈古尺三寸二分八釐七毫今尺二寸六分六釐二毫〉
林锺之分〈古尺三寸一分二釐今尺二寸五分二釐七毫〉
夷则之分〈古尺二寸九分二釐一毫今尺二寸三分六釐六毫〉
南吕之分〈古尺二寸七分七釐三毫今尺二寸二分四釐六毫〉
无射之分〈古尺二寸五分九釐七毫今尺二寸一分○釐三毫〉
应锺之分〈古尺二寸四分六釐五毫今尺一寸九分九釐六毫〉
黄锺八分之一之管声应黄锺之律宫声工字积〈古尺一百○一分二百五十釐今尺五十三分八百○八釐四百○一毫〉径〈古尺一分六釐九毫今尺一分三釐七毫〉
长〈古尺四寸五分今尺三寸六分四釐五毫〉
黄锺之分〈为本管之通长大吕而下列左〉
大吕之分〈古寸四寸二分一厘三毫今尺三寸四分一厘三毫〉
太蔟之分〈古尺四寸今尺三寸二分四釐〉
夹锺之分〈古尺三寸七分四釐五毫今尺三寸○分三釐四毫〉
姑洗之分〈古尺三寸五分五釐五毫今尺二寸八分八釐〉
仲吕之分〈古尺三寸三分二釐九毫今尺二寸六分九釐六毫〉
宾之分〈古尺三寸一分六釐今尺二寸五分六釐〉
林锺之分〈古尺三寸今尺二寸四分三釐〉
夷则之分〈古尺二寸八分○釐九毫今尺二寸二分七釐五毫〉
南吕之分〈古尺二寸六分六釐六毫今尺二寸一分六釐〉
无射之分〈古尺二寸四分九釐七毫今尺二寸○分二釐二毫〉
应锺之分〈古尺二寸三分七釐今尺一寸九分二釐〉
皇朝文献通考卷一百五十七
钦定四库全书
皇朝文献通考卷一百五十八
乐考〈四〉
律吕制度一
〈臣〉等谨按礼运五声六律十二管旋相为宫自汉以后律学不明旋宫之义失传我
圣祖仁皇帝亲制律吕妙协宫商清浊分均辨阴阳之相配管同度明应和之各殊夫而后五声二变之用悉贯通于十二律吕之中而古乐复昌明于
盛世谨辑录律吕正义取音用律旋宫辨调诸论作律
吕制度考
康熙三十一年
训谕群臣定律吕
上御乾清门召大学士九卿等至
御座前
上取五声八音八风图展阅指谓诸臣曰古人谓十二律定而后被之八音则八音和奏之天地则八风和而诸福之物可致之祥无不毕至其言乐律所关如此其大而律吕之所从出不可不知如律吕新书所言算数専用径一围三法此法若合则所算皆合此法若舛则无所不舛矣朕观径一围三之法用之必不能合盖径一尺则围当三尺一寸四分一厘有奇若积累至百丈所差至十四丈有奇等而上之其为舛错可胜言耶因取
方圆诸图
指示诸臣曰所言径一围三止可算六角之数若圆围则必有奇零其理具在目前甚为明显朕观八线表中半径勾股之法极其精微凡圆者可以方算开方之法即从此出逐一验算无不吻合至黄锺之管九寸空围九分积八百一十分是为律本此旧说也其分寸若以尺言则古今尺制不同自朕观之当以天地之度数为凖至隔八相生之说声音高下循环相生复还本音必须隔八此一定之理也随命乐人取笛合瑟次第审音至
八声仍还本音
上曰此非隔八相生之义耶以理推之固应如是五十二年改造乐器审定黄锺之度为今营造尺七寸二分九釐
五十三年
御制律吕正义成
律吕正义黄锺转生律吕篇曰律吕始黄锺终应锺止于十二者圣人审音制律其生声之理不得不止于十二且稽之于度三分损益上下相生其成形之数尤不得不止于十二也至宾之生大吕汉志主下生通典主上生朱子仪礼经传通解亦取上生盖宾下生则三分损一仅得大吕之半必倍之始得其全上生则三分益一适得大吕之全其数立黄锺太蔟之中而声界黄锺太蔟之交与其下生而得其半孰若即用上生之直截简当耶此以声音度数言之而宜用上生者也黄锺
一阳复始为十一月之律三分损一下生林锺为六月之吕此阳生阴宜下生也林锺三分益一上生太蔟为正月之律此阴生阳宜上生也至宾之生太吕复用上生者盖自黄锺十一月之律一阳始生而大吕十二月之吕二阳相继位虽居阴而气实应乎阳宾五月之律一阴始生位虽居阳而气则属乎阴故宾之生大吕实以阴生阳而宜上生者也自宾一阴生而夷则七月之律无射九月之律气皆为阴自黄锺一阳生而夹锺二月之吕仲吕四月之吕气皆为阳是皆縁宾上生而然此以阴阳理气言之而宜用上生者也古之圣王制为十二律吕以配十有二月一皆本乎阴阳阴阳之辨精则理明而数备故三分损益上下相生之法诚千古不易之至理也
又审定十二律吕五声二变篇曰三分损益乃制律之则也凡金石之厚薄丝竹之短长皆依以定焉隔八相生乃审音之法也审音之法必取首音与第八音叶和同声以为之凖即首音八音之间区而别之以为五声二变则清浊之相应高下之相宣皆赖以生焉但五声二变有施于管律者有施于度者其生声取分各有不同自汉唐以后皆宗司马氏淮南子之说以三分损益之术误为管音五声二变之次复执管子音五声度分而牵合于十二律吕之中故管律度俱不可得而明如旋宫图黄锺为宫太蔟为商姑洗为角宾为变徴林锺为徴南吕为羽应锺为变宫至半黄锺复为清宫大吕为宫夹锺为商仲吕为角林锺为变徴夷则为徴无射为羽黄锺为变宫而半大吕复为清宫夫正律为宫至半律而仍为宫正律为商至半律而仍为商则宫商一定而旋宫之义已失且阳律而杂以阴吕阴吕而杂以阳律阴阳相杂而取声之原亦未为得是盖各守所𫝊固执一理而未始备制律吕之管以审音也间尝截竹为管详审其音黄锺之半律不与黄锺合而合黄锺者为太蔟之半律则倍半相应之说在音而非管音也明矣又黄锺为宫其徴声不应于林锺而应于夷则则三分损益宫下生徴之说在度而非管律也明矣是知古圣人审定律吕阴阳各六阳则为律阴则为吕意固有在也是以即阴阳之各分者言之则阳律从阳阴吕从阴各成一均而不相紊故今所定黄锺为首音宫声次太蔟为二音以商声应姑洗为三音以角声应宾为四音以变徴声应夷则为五音以徴声应无射为六音以羽声应半黄锺为七音以变宫声应此阳律之五声二变也至半太蔟为清宫而与黄锺应则阳律旋宫之义见焉如定大吕为首音宫声则夹锺为二音以商声应仲宫为三音以角声应林锺为四音以变徴声应南吕为五音以徴声应应锺为六音以羽声应半大吕为七音以变宫声应此阴吕之五声二变也至半夹锺为清宫而与大吕应则阴吕旋宫之义见焉所谓阴阳以类相从而不杂者此也若夫以阴阳唱和而合用之则一律一吕折中取声使阴阳之气得以相兼故黄锺之宫为浊宫大吕之宫为清宫浊者不得掲之使高清者不得抑之使下惟定宫声在黄锺大吕之间而可浊可清始能兼律吕之用黄锺大吕既合而为宫则太蔟夹锺合而为商姑洗仲吕合而为角㽔宾林锺合而为变徴夷则南吕合而为徴无射应锺合而为羽至半黄锺半大吕合而为变宫是又阴阳唱和律吕合用者也验之于乐器排箫锺磬各一十有六正阴阳之分用者也今箫与笛一孔而兼律吕一音而能高下正阴阳之合用者也至于箫笛之最上一孔适当出音孔上第一孔之半而声低一字即宫声之半不应宫声而变为宫者也按其体推其数制以器审以音莫不确然有据而无纎毫之可疑则五声二变运于十二律吕之中诚有一定不易之至理也
又审定十二律吕高低字谱篇曰十二律吕生声之理阳律六音而继以半律阴吕六音而继以半吕各得七声至八而原声复是律吕虽有十二而用之止于七也五声二变合而为七而正宫之半即为变宫是声虽有七而体又止于六也每一律一吕各自为宫其相应之声自有高下或一律一吕合而为宫其相应之声能兼清浊此按律取声之定理也近代皆用工尺等字以名声调宋史载燕乐书黄锺用合字大吕太蔟用四字夹锺姑洗用乙字夷则南吕用工字无射应锺用凡字各以上下分为清浊其仲吕宾林锺不可以上下分仲吕用上字宾用勾字林锺用尺字黄锺清声用六字大吕太蔟夹锺清声各用五字而以上下𦂳别之𦂳五者夹锺清声也夫旋宫之法黄锺大吕宜得一声止分清浊耳燕乐书既失律吕相配之义且据上下𦂳别之文又似言弦音者尝用纵黍横黍之尺制为黄锺之管与今现行管乐相较横黍尺所制之黄锺于箫应工字孔于笛应四字孔〈箫之工字孔与笛之四字孔名虽不同而声则一〉纵黍尺所制之黄锺于箫应乙字上字之间于笛应工字凡字之间夫燕乐书以黄锺为合字其所为黄锺者既非横黍尺所制之黄锺又非纵黍尺所制之黄锺果何代尺度之黄锺耶察其所配律吕之字盖以琴之一弦定头管与笛之合字得徴分者误为黄锺之宫其馀诸声字遂皆以律吕之名配之故十字与十二律吕按分不能均而考声亦不能协也然所载十字虽分配十二律吕及四半律而勾为低尺合为低六四为低五是字虽有十而音实止于七固与五声二变有相通者矣今按横黍尺所制之黄锺正应箫之工字而今之箫制实由古排箫而作安知字谱所传工字非即宫字之声乎以工字为宫则凡字应商六字应角商字凡字皆平声韵角字诗皆叶禄古多作龣与六同音至于五应变徴乙应徴上应羽五字乙字上字与徴羽二字同为上声尺字乐工皆读为车亦应变宫同为平声则七字与七声可配也审之律吕黄锺为低工字大吕为高工字太蔟为低凡字夹锺为高凡字姑洗为低六字仲吕为高六字宾为低五字林锺为高五字夷则为低乙字南吕为高乙字无射为低上字应锺为高上字半黄锺为低尺字半大吕为高尺字至半太簇仍为低工字与黄锺应半夹锺仍为高工字与大吕应则七字与十二律吕可配也然则字谱之七字与五声二变实相表里者也又十二律吕同径倍半生声应五声二变篇曰律吕之见于史志者其说不一有主同径者有主不同径者夫惟径之同乃得其长短之异而声字之清浊赖之以辨使径不同而长短又异则成同形十二律吕皆如一黄锺矣故同径之说乃十二律吕之定论也又史志所载言律吕者正律之外又有倍律半律变律之名夫律有倍半所以助正律而成旋宫之用至于变律乃始自京房因仲吕还生黄锺不及原数别名执始转生四十八律后世因之遂有变律之说尝以京房所定律数细较之仲吕生执始比黄锺止少一分二釐有奇自执始至第三十七之质末比大吕止多九釐有奇至于谦待本宾变律而数弱于林锺未知本大吕变律而数弱于太蔟白吕本夷则变律而数弱于南吕南授本夹锺变律而数弱于姑洗分乌本无射变律而数弱于应锺南事本仲吕变律而数弱于宾其编次各迁就于相近律吕数下且黄锺大吕同一声字止分清浊而执始至质末总未出黄锺大吕范围之内岂能比黄锺大吕别生一音耶是故按其数不得至六十之多审其音不得成六十之用茍不实被之声律则于倍半正变之名有未详而施之于用亦未当矣夫正律为宫至半律则为变宫而或误以半律为与正律应乃未达半律之为变声也仲吕还生虽不及黄锺原数而所差甚微故不能自成一声又乌可自名一律乃或别名之为变黄锺转生十二变律合半声而用之是未知变律之犹未离乎正声也至于倍律之说古人亦尝用之而传记并无明文但以正律对半律言谓之倍不知倍律对正律言乃真倍律也夫自黄锺而下欲用声之更低者则有律吕之倍体自应锺而上欲用声之更高者则有律吕之半体先审正律正吕之协于五声二变者以为之准然后大而推之倍律倍吕细而及于半律半吕其清浊之递降高低之相应正变之屡迁按之声音字谱无一不叶此旋宫之用所以成也配以七声则黄锺大吕为宫声工字而分清浊太蔟夹锺为商声凡字而分清浊姑洗仲吕为商声六字而分清浊宾林锺为变徴五字而分清浊夷则南吕为徴声乙字而分清浊无射应锺为羽声上字而分清浊至于大而推之倍律倍吕则倍无射倍应锺共为尺字即宫声之右有变宫而分清浊者也倍夷则倍南吕共为丄字即变宫之右有下羽而分清浊者也倍宾倍林锺共为乙字即下羽之右有下徴而分清浊者也细而推之半律半吕则半黄锺半大吕共为尺字即羽声之左有变宫而分清浊者也半太蔟半夹锺共为工字即变宫之左又有少宫而分清浊者也半姑洗半仲吕共为凡字即少宫之左复有少商而分清浊者也倍仲吕而上声抑而哑半宾而下声噍而促故倍体半体亦止于六此古乐之所以有起下徴而终清商者以其协声音之正而得备于用也
又旋宫起调篇曰古旋宫之法合竹与丝并著之而自隋以迄于今独以音发明五声之分律吕旋宫遂失其传夫旋宫者十二律吕皆可为宫立一均之主各统七声而十二律吕皆可为五声二变也声调者声自为声调自为调而调又有主调起调转调之异故以转调合旋宫言之名为宫调五声二变旋于清浊二均之一十四声则成九十八声此全音也若夫八十四声六十调实皆生于度以音七声之位递配以十二律吕之分则为八十四声除二变不用止以五声之位递配以十二律吕之分则为六十调此乃按分以命声调非旋宫转调之法也主调起调皆以宫位为主故曰宫调然调虽以宫为主而宫又自为宫调又自为调如宫立一均之主而下羽之声又大于宫故为一调之首即国语之宫逐羽音也羽主调宫立宫一均七声之位已定则当二变者不起调而与调首音不合者亦不得起调盖以羽起调徴在其前变宫居其后二音与羽相近得声淆杂故不相合而变徴为第六音亦与羽音淆杂不合此所以当二变之位与五正声中当徴位者俱不得起调也至于止调亦取本调相合可以起调之声终之当二变与徴位者亦不用焉今乐工度曲七调相转之法四字起四为正调〈乐工转调皆用四字调为准以四字当羽位为起调处故云四字起四为四字调〉乙字起四为乙字调上字起四为上字调尺字起四为尺字调工字起四为工字调凡字起四为凡字调合字起四为合字调〈此皆以笛孔言〉四字调乙凡不用乙字调上六不用上字调尺五不用尺字调工乙不用工字调凡上不用凡字调合尺不用尺字调五工不用按近代皆以合字为黄锺宫声则当以某字当合为某宫今不取起合而取起四则是以四字为主而非以合字为主矣且不曰某宫而曰某调则是以四字名调而非以四字为宫矣如以四字为宫则四字调之乙字凡字适当商羽之位何故不用惟以四字为调首当羽位则乙字当变宫凡字当变徴故乙凡不用而知其为四字调也又四字调乙字凡字不得起调而六字亦不得起调即羽声当羽位主调二变不得起调而徴音亦不得起调也七调之七字相转即五声二变之旋相为宫是故宫调声字实为一体析而言之则有四科一曰七声定位以五声二变立一定之位自下羽以至正羽共列为八显明隔八相生之理欲知某宫之某调于下羽位视其声字律吕则知其为某宫之某调矣欲知某调之某宫于宫位下视其声字律吕则知其为某调之某宫矣欲知声字律吕之当避者于二变位下视之即知某声字某律吕之当避矣二曰旋宫主调以五声二变旋于七声定位之下亦分为八位如羽声立下羽之下宫声立宫位之下则为宫声立宫而羽声主调也如宫声立下羽之下则商羽立二变之下乃为角声立宫而宫声主调也又如商声立下羽之下则变徴立宫位之下角与变宫立二变之位则为变徴立宫而商声主调也三曰和声起调以十二律吕兼倍半以备用按所生之音各随其均序于旋宫之下仍以调主相和之声所起各调注本律本吕之下以正各调之名如黄锺立宫则倍夷则立下羽之位以主调倍无射正宾当二变之位不起调正夷则立徴位亦不起调故用倍夷则起调者为正羽调起黄锺宫声为正宫起太蔟商声为正商起姑洗角声为正角此正宫之四调也如大吕立宫则倍南吕立下羽之位以主调倍应锺正林锺当二变之位不起调正南吕立徴位亦不起调故用倍南吕起调者为清羽调起大吕宫声为清宫起夹锺商声为清商起仲吕角声为清角此清宫之四调也其馀立宫主调皆依此例四曰乐音字色以律吕箫笛所命字色随声调而序其次列于律吕之下如黄锺为工字而箫应黄锺者为工字笛应黄锺者为五字皆注于黄锺本律之下大吕为高工字而箫之高工字笛之高五字亦皆注于大吕本吕之下其立羽位之字即为主调其立宫位之字即为立宫其当二变之位则不用当徴位者亦不以起调焉以此四科列为图谱则旋宫转声主调起调之理自显然而无遁情矣
黄锺宫声立宫倍夷则下羽主调为上字调〈七声 旋宫定位 主调〉 律管 箫 笛 起调
下羽 下羽 倍夷则 上 凡 正羽调变宫 变宫 倍无射 尺 合 〈不起调〉宫 宫 黄锺 工 四 正宫
商 商 太蔟 凡 乙 正商
角 角 姑洗 合 上 正角
变徴 变徴 宾 四 尺 〈不起调〉
徴 徴 夷则 乙 工 〈不起调〉
羽 羽 无射 上 凡 同调首
大吕清宫立宫倍南吕清下羽主调为高上调〈七声 旋宫定位 主调〉 吕管 箫 笛 起调
下羽 清下羽 倍南吕 上 凡 清羽调变宫 清变宫 倍应锺 尺 六 〈不起调〉宫 清宫 大吕 工 五 清宫
商 清商 夹锺 凡 乙 清商
角 清角 仲吕 六 上 清角
变徴 清变徴 林锺 五 尺 〈不起调〉
徴 清徴 南吕 乙 工 〈不起调〉
羽 清羽 应锺 上 凡 同调首
太蔟商声立宫倍无射变宫主调为尺字调〈七声 旋宫定位 主调〉 律管 箫 笛 起调
下羽 变宫 倍无射 尺 合 变宫调变宫 宫 黄锺 工 四 〈不起调〉
宫 商 太蔟 凡 乙 商宫
商 角 姑洗 合 上 姑洗商角 变徴 宾 四 尺 商角
变徴 徴 夷则 乙 工 〈不起调〉
徴 羽 无射 上 凡 〈不起调〉
羽 变宫 倍无射〈半黄锺〉尺 六 同调首夹锺清商立宫倍应锺清变宫主调为高尺调〈七声 旋宫定位 主调〉 吕管 箫 笛 起调
下羽 清变宫 倍应锺 尺 六 清变宫调变宫 清宫 太吕 工 五 〈不起调〉
宫 清商 夹锺 凡 乙 清商宫商 清角 仲吕 六 上 仲吕商角 清变徴 林锺 五 尺 清商角变徴 清徴 南吕 乙 工 〈不起调〉
徴 清羽 应锺 上 凡 〈不起调〉
羽 清变宫 倍应锺〈半大吕〉尺 六 同调首姑洗角声立宫黄锺宫声主调为工字调
〈七声 旋宫定位 主调〉 律管 箫 笛 起调
下羽 宫 黄锺 工 四 宫调
变宫 商 太蔟 凡 乙 〈不起调〉
宫 角 姑洗 合 上 角宫
商 变徴 宾 四 尺 角商
角 徴 夷则 乙 工 夷则商
变徴 羽 无射 上 凡 〈不起调〉
徴 变 倍无射〈半黄锺〉尺 六 〈不起调〉
羽 宫 黄锺 工 五 同调首
仲宫清角立宫大吕清宫主调为高工调
〈七声 旋宫定位 主调〉 吕管 箫 笛 起调
下羽 清宫 大吕 工 五 清宫调
变宫 清商 夹锺 凡 乙 〈不起调〉
宫 清角 仲吕 六 上 清角宫
商 清变徴 林锺 五 尺 清角商
角 清徴 南吕 乙 工 南吕角
变徴 清羽 应锺 上 凡 〈不起调〉
徴 清变宫 倍应锺〈半大吕〉尺 六 〈不起调〉羽 清宫 大吕 工 五 同调首
宾变徴立宫太蔟商声主调为凡字调
〈七声 旋宫定位 主调〉 律管 箫 笛 起调
下羽 商 太蔟 凡 乙 商调
变宫 角 姑洗 合 上 〈不起调〉
宫 变徴 宾 四 尺 变徴宫
商 徴 夷则 乙 工 变徴商
角 羽 无射 上 凡 变徴角
变徴 变宫 倍无射〈半黄锺〉尺 六 〈不起调〉徴 宫 黄锺 工 五 〈不起调〉
羽 商 太蔟 凡 乙 同调首
林锺清变徴立宫夹锺清商主调为高凡调〈七声 旋宫定位 主调〉 吕管 箫 笛 起调
下羽 清商 夹锺 凡 乙 清商调
变宫 清角 仲吕 六 上 〈不起调〉
宫 清变徴 林锺 五 尺 清变徴宫商 清徴 南吕 乙 工 清变徴商角 清羽 应锺 上 凡 清变徴角
变徴 清变宫 倍应锺〈半大吕〉尺 六 〈不起调〉徴 清宫 大吕 工 五 〈不起调〉
羽 清商 夹锺 凡 乙 同调首
夷则徴声立宫姑洗角声主调为合字调
〈七声 旋宫定位 主调〉 律管 箫 笛 起调
下羽 角 姑洗 合 上 角调
变宫 变徴 宾 四 尺 〈不起调〉
宫 徴 夷则 乙 工 徴宫
商 羽 无射 上 凡 徴商
角 变宫 倍无射〈半黄锺〉尺 六 徴角
变徴 宫 黄锺 工 五 〈不起调〉
徴 商 太蔟 凡 乙 〈不起调〉
羽 角 姑洗 六 上 同调首
南吕清徴立宫仲吕清角主调为高六调
〈七声 旋宫定位 主调〉 吕管箫 笛 起调
下羽 清角 仲吕 六 上 清角调
变宫 清变徴 林锺 五 尺 〈不起调〉
宫 清徴 南吕 乙 工 清徴宫
商 清羽 应锺 上 凡 清徴商
角 清变宫 倍应锺〈半大吕〉尺 六 清徴角变徴 清宫 大吕 工 五 〈不起调〉
徴 清商 夹锺 凡 乙 〈不起调〉
羽 清角 仲吕 六 上 同调首
无射羽声立宫宾变徴主调为四字调
〈七声 旋宫定位 主调〉 律管 箫笛 起调
下羽 变徴 宾 四 尺 变徴调
变宫 徴 夷则 乙 工 〈不起调〉
宫 羽 无射 上 凡 羽宫
商 变宫 倍无射〈半黄锺〉尺 六 羽商
角 宫 黄锺 工 五 羽角
变徴 商 太蔟 凡 乙 〈不起调〉
徴 角 姑洗 六 上 〈不起调〉
羽 变徴 宾 五 尺 同调首
应锺清羽立宫林锺清变徴主调为高五调〈七声 旋宫定位 主调〉 吕管 箫 笛 起调
下羽 清变徴 林锺 五 尺 清变徴调变宫 清徴 南吕 乙 工 〈不起调〉
宫 清羽 应锺 上 凡 清羽宫
商 清变宫 倍应锺〈半大吕〉尺 六 清羽商角 清宫 大吕 工 五 清羽角
变徴 清商 夹锺 凡 乙 〈不起调〉
徴 清角 仲吕 六 上 〈不起调〉
羽 清变徴 林锺 五 尺 同调首
倍无射变宫立宫夷则徴声主调为乙字调〈七声 旋宫定位 主调〉 律管 箫 笛 起调
下羽 徴 夷则 乙 工 徴调
变宫 羽 无射 上 凡 〈不起调〉
宫 变宫 倍无射〈半黄锺〉尺 六 变宫宫商 宫 黄锺 工 五 变宫商
角 商 太蔟 凡 乙 变宫角
变徴 角 姑洗 六 上 〈不起调〉
徴 变徴 宾 五 尺 〈不起调〉
羽 徴 夷则 乙 工 同调首
倍应锺清变宫立宫南吕清徴主调为高乙调〈七声 旋宫定位 主调〉 吕管 箫 笛 起调
下羽 清徴 南吕 乙 工 清徴调
变宫 清羽 应锺 上 凡 〈不起调〉
宫 清变宫 倍应锺〈半大吕〉尺 六 清变宫宫商 清宫 大吕 工 五 清变宫商角 清商 夹锺 凡 乙 清变宫角变徴 清角 仲吕 六 上 〈不起调〉
徴 清变徴 林锺 五 尺 〈不起调〉
羽 清徴 南吕 乙 工 同调首
又管音音全半应声不同篇曰管律音生声取分有不可比而同者全与半之音相应而半律较全律则下一音此声之出于自然而不容强者也盖之体实赖用人力鼓动而生声之长者其音缓之短者其音急全长故得音缓半短故得音急长短缓急之间全半相应之理生焉今以全为三十六分则半为一十八分其全鼓动一次之分则半必鼓动二次全鼓动一次半则半必鼓动三次两鼓动之分恰相值于一候是以相应而同声也管之体虚其内周空围假人气之入以生声与弦体实者不同故管之径同者其全半不相应求其相应则径亦必减半此所以正黄锺与黄锺八分之一之管相应同声也尝依正黄锺之长九寸径三分二釐八毫画一管式复截其长与径之半画一小管式则此小管体为大管体之八分之一而小管式为大管式之四分之一〈线面体得分不同线二则面四面四则体八管之径与长皆半之则空围面积小得大之四分之一而中容体积小得大之八分之一也〉乃以二管式之长皆平分为九分则大管式每分为一寸小管式每分为五分各依其分之长短以斜线界二管内周则大管式之一寸为度者自吹口至管底凡九折而界线抵一边则声之自边出者视此矣小管式以五分为度者自吹口至管底亦九折而界线亦抵一边平分之分既同而界线所抵又同此所以相应同声也若夫正黄锺与半黄锺不相应者取正黄锺管式平分之为半黄锺之度其正黄锺九寸之度自吹口至管底九分九折而抵一边者值半黄锺之四寸五分而界于九分之四分五分之间与界线所触内周整分之度不合是以其音不应而半太蔟之四寸正值黄锺之九分之四与界线所触内周之第四分度恰合故其声转与正黄锺相应也至于半黄锺之应倍无射者以倍无射之九寸九分八釐八毫之式平分为九分每分为一寸一分零九毫八丝亦以斜线界之其第四分乃四寸四分三釐九毫二丝比半黄锺之四寸五分止差六釐相去无几其声之应实由于此大凡弦度无论长短其全半声必相应管律同径者亦无论长短但取其九分之四则声相应也又管律弦度五声二变取分不同篇曰凡弦音之变宫变徴至正宫正徴各为半分故七音之度随其全弦首音而各分移焉管律则诸分皆同黄锺宫至太蔟商太蔟商至姑洗角姑洗角至宾变徴宾变徴至夷则徴夷则徴至无射羽无射羽至半黄锺变宫半黄锺变宫至半太蔟宫俱为全分即倍宾下徴至倍夷则下羽倍夷则下羽至倍无射变宫倍无射变宫至黄锺宫黄锺宫至太蔟商太蔟商至姑洗角姑洗角至宾变徴宾变徴至夷则徴亦俱为全分要之管律首音至第八音得七全分而度首音至第八音实得六全分〈五全分合二半分共计之为六全分也〉二者七音之得分即不同矣若夫度以管律定其声音则各律各吕所定之其每弦所得之分亦各不同依律吕而定音则度之分随之暗移依度之分命为七音之次则声音宫调不得与律吕相协度得阴吕之分者有与管音阳律相应度得阳律之分者或又杂入管音阴吕其理盖由管律度全半生声之不同而致也明矣今以音定黄锺之律得羽之分者与夫定姑洗之律得宫之分者定倍无射之律〈即今与头管之合字〉得徴之分者皆依黄锺之九寸立法其首音至八音间各自所成五声二变之分与每分所应之声所合之度详载其数以列表焉
全弦九寸定黄锺之律
首音〈声应黄锺之律度合黄锺之分〉得羽之全分
二音〈声
太蔟之律度合太蔟之分〉得羽之变宫
三音〈声应姑洗之律度合夹锺之分〉得羽之宫位
四音〈声应宾之律度合仲吕之分〉得羽之商位
五音〈声应夷则之律度合林锺之分〉得羽之角位
六音〈声应无射之律度合南吕之分〉得羽之变徴
七音〈声应半黄锺之律度合无射之分〉得羽之徴位
八音〈仍应黄锺之律度合黄锺之分〉得羽之半分
全九寸定姑洗之律
首音〈声应姑洗之律度合黄锺之半〉得宫之全分
二音〈声应宾之律度合太簇之分〉得宫之商位
三音〈声应夷则之律度合姑洗之分〉得宫之角位
四音〈声应无射之律度合宾之分〉得宫之变徴
五音〈声应半黄锺之律度合林锺之分〉得宫之徴位
六音〈声应黄锺之律度合南吕之分〉得宫之羽位
七音〈声应太簇之律度合应锺之分〉得宫弦之变宫
八音〈仍应姑洗之律度合黄锺之半〉得宫之半分
全九寸定笛之合字
首音〈声应倍无射之律度合黄锺之分〉得徴之全分
二音〈声应黄锺之律度合太簇之分〉得徴之羽位
三音〈声应太簇之律度合姑洗之分〉得徴之变宫
四音〈声应姑洗之律度合仲吕之分〉得徴之宫位
五音〈声应宾之律度合林锺之分〉得徴之商位
六音〈声应夷则之律度合南吕之分〉得徴之角位
七音〈声应无射之律度合应锺之分〉得徴之变徴
八音〈仍应倍无射之律度合黄锺之半〉得徴之半分
又丝乐音清浊二均之度分篇曰之长短同者分音于巨细〈如琴有七弦是也〉弦之巨细同者分音于长短〈如瑟设柱以别其长短是也〉而丝乐之中用弦之多寡又各不同故必按各器之体制而定其取分之大小焉〈如瑟二十五弦体为九倍黄锺之数而弦为六倍黄锺之数琴七弦体为四倍半黄锺之数而弦为四倍黄锺之数又如琵琶三弦月琴之类其体虽无一定之制而弦之取分或以商或以征以羽亦与雅乐相为表里〉总之以各弦全分之音与各弦内所分之音互相应合为准是以不外乎十二律吕所生之七音也夫审者无论某弦之全分定为首音因而半之平分为二其声既与首音相合而为第八音矣次以首音之全分因而四之去其一分而用其三分其声应于全分首音之第四音此度乃全分首音与半分八音之间又平分为二分之度是即管子所谓凡将起五音凡首先主一而三之四开以合九九者也先主一而三之者以全分首音一分之度为主而以三因之其数大于全分之度为三倍也四开以合九九者以三倍全分之数四分之而取其一以合九九八十一之度为宫声之分也小素云者素白练乃熟丝即小弦之谓言此度之声立为宫位其小于此之他皆以是为主故曰以是生黄锺小素之首以成宫也以八十一三分益一为百有八为徴乃此首音全分之度也于是以百有八三分去一为七十二是为商商三分益一为九十六是为羽羽三分去一为六十四是为角管子徴羽之数大于宫者用徴羽之倍数所谓下徴下羽者也若以宫之八十一取其四分之三则为六十分〈小馀七五〉比宫之变徴五十六则大比宫之角六十四则小此所以音之度必起于下徴而理始明也今列清浊二均之各九皆始下徴而终正羽〈音之用不过于五今列为九者取二征二羽共二变以列位〉备载五声二变之清浊以定音各分之等差按宫商而列表使分类以相从后之览者亦将有所折衷焉
首弦首音起于下徴全度一百八分
二音为下羽得全度一百八分之九十六
三音为变宫得全度一百八分之八十五〈小馀三三〉四音为正宫得全度一百八分之八十一
五音为正商得全度一百八分之七十二
六音为正角得全度一百八分之六十四
七音为变徴得全度一百八分之五十六〈小馀八八〉八音为正徴得全度一百八分之半〈为五十四〉
首弦首音起清下徴全度一百一分〈小馀一三〉
二音清下羽得全度一百一分〈小馀一三〉之八十九〈小馀八九〉
三音清变宫得全度一百一分〈小馀一三〉之七十九〈小馀九一〉
四音为清宫得全度一百一分〈小馀一三〉之七十五〈小馀八五〉
五音为清商得全度一百一分〈小馀一三〉之六十七〈小馀四二〉
六音为清角得全度一百一分〈小馀一三〉之五十九〈小馀九三〉
七音清变徴得全度一百一分〈小馀一三〉之五十三〈小馀二七〉
八音为清徴得全度一百一分〈小馀一三〉之半〈为五十小馀五六〉
二弦首音起于下羽全度九十六分
二音为变宫得全度九十六分之八十五〈小馀三三〉三音为正宫得全度九十六分之八十一
四音为正商得全度九十六分之七十二
五音为正角得全度九十六分之六十四
六音为变徴得全度九十六分之五十六〈小馀八八〉七音为正徴得全度九十六分之五十四
八音为正羽得全度九十六分之半〈为四十八〉
二弦首音起清下羽全度八十九分〈小馀八九〉
二音清变宫得全度八十九分〈小馀八九〉之七十九〈小馀九一〉
三音为清宫得全度八十九分〈小馀八九〉之七十五〈小馀八五〉
四音为清商得全度八十九分〈小馀八九〉之六十七〈小馀四二〉
五音为清角得全度八十九分〈小馀八九〉之五十九〈小馀九三〉
六音清变徴得全度八十九分〈小馀八九〉之五十三〈小馀二七〉
七音为清徴得全度八十九分〈小馀八九〉之五十〈小馀五六〉八音为清羽得全度八十九分〈小馀八九〉之半〈为四十四小馀九四〉
三首音起于变宫全度八十五分〈小馀三三〉
二音为正宫得全度八十五分〈小馀三三〉之八十一三音为正商得全度八十五分〈小馀三三〉之七十二四音为正角得全度八十五分〈小馀三三〉之六十四五音为变徴得全度八十五分〈小馀三三〉之五十六〈小馀八八〉
六音为正徴得全度八十五分〈小馀三三〉之五十四七音为正羽得全度八十五分〈小馀三三〉之四十八八音少变宫得全度八十五分〈小馀三三〉之半〈为四十二小馀六六〉
三弦首音起清变宫全度七十九分〈小馀九一〉
二音为清宫得全度七十九分〈小馀九一〉之七十五〈小馀八五〉
三音为清商得全度七十九分〈小馀九一〉之六十七〈小馀四二〉
四音为清角得全度七十九分〈小馀九一〉之五十九〈小馀九三〉
五音清变徴得全度七十九分〈小馀九一〉之五十三〈小馀二七〉
六音为清徴得全度七十九分〈小馀九一〉之五十〈小馀五六〉七音为清羽得全度七十九分〈小馀九一〉之四十四〈小馀九四〉
八音清少变宫得全度七十九分〈小馀九一〉之半〈为三十九小馀九五〉
四首音起于正宫全度八十一分
二音为正商得全度八十一分之七十二
三音为正角得全度八十一分之六十四
四音为变徴得全度八十一分之五十六〈小馀八八〉五音为正徴得全度八十一分之五十四
六音为正羽得全度八十一分之四十八
七音少变宫得全度八十一分之四十二〈小馀六六〉八音为少宫得全度八十一分之半〈为四十小馀五〉四弦首音起于清宫全度七十五分〈小馀八五〉
二音为清商得全度七十五分〈小馀八五〉之六十七〈小馀四二〉
三音为清角得全度七十五分〈小馀八五〉之五十九〈小馀九三〉
四音清变徴得全度七十五分〈小馀八五〉之五十三〈小馀二七〉
五音为清徴得全度七十五分〈小馀八五〉之五十〈小馀五六〉六音为清羽得全度七十五分〈小馀八五〉之四十四〈小馀九四〉
七音清少变宫得全度七十五分〈小馀八五〉之三十九〈小馀九五〉
八音清少宫得全度七十五分〈小馀八五〉之半〈为三十七小馀九二〉
五弦首音起于正商全度七十二分
二音为正角得全度七十二分之六十四
三音为变徴得全度七十二分之五十六〈小馀八八〉四音为正徴得全度七十二分之五十四
五音为正羽得全度七十二分之四十八
六音少变宫得全度七十二分之四十二〈小馀六六〉七音为少宫得全度七十二分之四十〈小馀五〉八音为少商得全度七十二分之半〈为三十六〉
五弦首音起于清商全度六十七分〈小馀四二〉
二音为清角得全度六十七分〈小馀四二〉之五十九〈小馀九三〉
三音清变徴得全度六十七分〈小馀四二〉之五十三〈小馀二七〉
四音为清徴得全度六十七分〈小馀四二〉之五十〈小馀五六〉五音为清羽得全度六十七分〈小馀四二〉之四十四〈小馀九四〉
六音清少变宫得全度六十七分〈小馀四二〉之三十九〈小馀九五〉
七音清少宫得全度六十七分〈小馀四二〉之三十七〈小馀九二〉
八音清少商得全度六十七分〈小馀四二〉之半〈为三十三小馀七一〉
六首音起于正角全度六十四分
二音为变徴得全度六十四分之五十六〈小馀八八〉三音为正徴得全度六十四分之五十四
四音为正羽得全度六十四分之四十八
五音为少变宫得全度六十四分之四十二〈小馀六六〉六音为少宫得全度六十四分之四十〈小馀五〉七音为少商得全度六十四分之三十六
八音为少角得全度六十四分之半〈为三十二〉
六首音起于清角全度五十九分〈小馀九三〉
二音清变徴得全度五十九分〈小馀九三〉之五十三〈小馀二七〉
三音为清徴得全度五十九分〈小馀九三〉之五十〈小馀五六〉四音为清羽得全度五十九分〈小馀九三〉之四十四〈小馀九四〉
五音清少变宫得全度五十九分〈小馀九三〉之三十九〈小馀九五〉
六音清少宫得全度五十九分〈小馀九三〉之三十七〈小馀九二〉
七音清少商得全度五十九分〈小馀九三〉之三十三〈小馀七一〉
八音清少角得全度五十九分〈小馀九三〉之半〈为二十九小馀九六〉
七弦首音起于变徴全度五十六分〈小馀八八〉
二音为正徴得全度五十六分〈小馀八八〉之五十四三音为正羽得全度五十六分〈小馀八八〉之四十八四音少变宫得全度五十六分〈小馀八八〉之四十二〈小馀六六〉
五音为少宫得全度五十六分〈小馀八八〉之四十〈小馀五〉六音为少商得全度五十六分〈小馀八八〉之三十六七音为少角得全度五十六分〈小馀八八〉之三十二八音少变徴得全度五十六分〈小馀八八〉之半〈为二十八小馀四四〉
七弦首音起于清变徴全度五十三分〈小馀二七〉二音为清徴得全度五十三分〈小馀二七〉之五十〈小馀五六〉三音为清羽得全度五十三分〈小馀二七〉之四十四 〈小馀九四〉
四音清少变宫得全度五十三分〈小馀二七〉之三十九〈小馀九五〉
五音清少宫得全度五十三分〈小馀二七〉之三十七〈小馀九二〉
六音清少商得全度五十三分〈小馀二七〉之三十三〈小馀七一〉
七音清少角得全度五十三分〈小馀二七〉之二十九〈小馀九六〉
八音清少变徴得全度五十三分〈小馀二七〉之半〈为二十六小馀六三〉
皇朝文献通考卷一百五十八
钦定四库全书
皇朝文献通考卷一百五十九
乐考〈五〉
律吕制度二
乾隆十年
御制律吕正义后编成
律吕正义后编乐问含少篇曰问有以三寸九分为黄锺者是耶非耶曰此乃含少非黄锺也此说始于吕氏春秋而长孙无忌之隋志刘恕之外纪述之至明李文利则树其一家之说黄积庆王邦直李廷机之说与文利同曰然则从九寸而不从三寸九分者何也曰此其义有四端初九律之首初六吕之首参天两地之义也于三寸九分何取焉一也河图天数九黄钟九寸是得河图之天数也洛书之数四十五倍之为九十黄锺九寸是得洛书之倍数也于三寸九分又何取焉二也黄锺之宫属土土重浊而下凝若以三寸九分为之是土反轻清而上浮也可乎三也九以纯阳为元声管长声浊故为十一律之本若三寸九分之管则极短极清其能蕴有众音乎四也黄锺制器规圆矩方权重衡平准绳嘉量若以三寸九分易之则分之无一黍之广而度不成矣龠无千二百黍之积而量不成矣积无十二铢之重而权衡不成矣出纳鲜平农桑失业皆自此始其可乎曰然则其声为黄锺之宫者何也曰黄锺之半律不与黄锺应而应黄锺者为太簇之半律半太簇长四寸其掣音之分比黄锺微低再短一分则恰与黄锺合故三寸九分之管其声适中黄锺之宫此乃声音应合自然之理而非谓三寸九分即为黄锺也且吕氏季夏纪又曰三分所生益之一分以上生去其一分以下生其法固与史记汉书同而黄锺之宫仍实起于九寸也是吕氏固亦未尝以是为黄锺也汉书用吕氏说而犹削去长三寸九分一语盖亦有所不取矣
又乐问朱载堉新说篇曰问明郑世子载堉律吕精义不宗黄锺九寸不用三分损益不拘隔八相生不取围径皆同何也曰此载堉之臆说也淮南子曰黄锺之律九寸而宫音调因而九之九九八十一故黄锺之数立焉所以必九其九者以宫数为八十一而后宫商角徵羽各得整分无奇零也
载堉舍其九寸之说而执宫数之八十一以为纵黍之长此其为臆说者一也律书生钟分曰子一分丑三分二十二律子母之分甚明载堉强以子一分为一尺又引汉志筭法用竹径一分象黄锺之一为一尺之眀证夫汉志所云筭法用竹者即后世之算筹也径一分长六寸其数也象黄锺之一者即黄锺之一分象林锺之长者即林锺之长数也如以黄锺子一分为一尺则林锺丑三分二已非六寸顾以径一分象黄锺之一者为一尺则长六寸象林锺之长者又何说耶此其为臆说者二也律书又曰置一而九三之以为法实如法得长一寸凡得九寸命曰黄锺之宫汉志曰以成之数忖该之积如法为一寸则黄锺之长夫所谓成者酉也即置一而九三之之数也所谓该者亥也即置一而十一三之之数也其理其法信而有征载堉乃概以刘歆班固为伪辞而谬指史迁之一分
为横黍一尺之柄据此其为臆说者三也三寸九分为含少载堉谓于一百二十之中减三十九得八十一夫一百二十数既不合于图书而说又不见于经传此其为臆说者四也管子曰凡将起五音凡首先主一而三之四开以合九九以是生黄锺小素之首三之而四开云者乃三倍全分之数四分之而取其一之谓是指音宫分为下征四分之三而言载堉乃以三之为三寸又四之为十二
寸开以合九九为黄锺之长八十一夫四与开既不得拆为二义十二寸又不得指为一百二十是强为之解而其义益不可通也此其为臆说者五也汉儒言律实倚易数而起载堉既舍先儒而不之信任其私智创为新法乃曰盖黄帝云然此其为臆说者六也律吕之用三分损益也取诸声而后验诸数载堉亦谓律由声制非由度出而乃自立差分之法使第十三率为第一率之一半则是律由度出而非由声制矣此其为臆说者七也律吕之隔八相生也亦由十二律之既定而推其损益之序适符乎位次之自然非人之所能为也载堉既以己意立为差分之法则连类而生也可隔一亦可隔二亦可以至隔三隔四隔五隔六隔七顺生逆生亦无不可是则人之所为矣乃以此为循环无端之妙用其何堪识者之一噱耶此其为臆说者八也律吕之围径同而长短异故声之清浊高下于是乎生汉志所谓厚窍均者是也如以意为递减则正律之于倍律半律之于正律或命为斜之方或命为周之径或命为三角之中垂自二之一以至百之二极形变态无所不可而究于律吕之清浊高下无当也此其为臆说者九也且律之为数合纵长面羃积实计之无往非九而声适中黄锺之宫三分损益终于十二此声音理数之所以妙合也载堉以黄锺为一尺外径五分而面羃积实无一合者徒执差分周而复始之法以自鸣其筭术之精此术士之曲艺而于声音数理毫无所取也此其为臆说者十也曰载堉所定十二律之率皆以倍应锺之率累除而得之终而复始可不谓精于筭乎曰所贵乎筭术者皆出于数理之自然故黄锺为律本而十一律皆由之而生至顺也如以倍应锺之率累除而得之不已逆乎曰载堉之密律出于㮚氏为量内方尺而圆其外
句股求
岂绝无义理欤曰非有义理也特假借句股之名以欺人耳夫以黄锺为度法东西为句南北为股倍宾为其名已无当矣至于句乘宾开平方而得南吕以句股乘南吕开立方而得应锺又将何以名之乎且其自为之说曰造率始于黄锺必先求蕤宾者犹冬夏二至次求夹锺南吕犹春秋二分然其率并无次求夹锺之法则是惟务文饰其词而并不顾其显谬也又宁可以义理求耶曰然则其率果何法乎曰差分法也亦开诸乘方法也其术先定黄锺正律为一尺倍黄锺为二尺其间十一律皆欲作为连比例率使累次乘除而得之故以倍应锺之率除倍应锺得黄锺之一尺即以倍应锺之率除倍无射得倍应锺是则倍应锺之率为方根而倍无射之率即方根自乘之数也倍南吕之率即方根再索之数也由是递推至于倍黄锺之率即方根十一乘之数也夫十一乘方之积其为自乘者二再乘者一故以倍黄锺之率为实开平方得数又开平方得数又开立方即得倍应锺之率也其所以一开平方而
得倍宾再开平方而得倍南吕者凡数以某数乘几次之数相乘即与以某数乘几次等开诸乘方之法固然与勾股冬夏至春秋分诸名义了无干涉而乃饰其词以自文假其名以欺世不亦惑之甚耶曰开方之法方边以十寸为尺平方以百寸为尺立方以千寸为尺故载堉以二百为实开平方得倍蕤宾以十寸乘之开平方得倍南吕又以十寸再乘开立方始得倍应锺今谓以倍黄锺之率二尺为实或开平方或开立方则寸分以下位数之不齐其将何以命之乎曰凡命位以单位为主彼其以黄锺之率为一尺倍黄锺之率为二尺其十一律之率皆在一尺二尺之间虽累次乘除其位不改故第以尺为单位而寸分以下之奇
零皆由尺次第命之自不虞其紊也此命位之精义固非载堉所及知也曰三分损益止于一法载堉不拘隔八则相生乃有四法可不谓善变者乎曰非善变也止一比例术耳且使十二律果可以比例相求则又变之不胜变岂止四法已哉如载堉第一法黄锺生林锺林锺生太蔟下生五亿乘上生十亿乘皆以七亿四千九百一十五万有奇除之是固近乎乎三分损益者矣而其实有不然者彼以黄锺生林锺林锺生太蔟犹仲吕之再生黄锺故其所为七亿四千九百一十五万有奇者即其仲吕之率也下生犹正生半故以五亿乘上生犹半生正故以十亿乘则犹是比例术也第二法黄锺逆生仲吕仲吕逆生无射犹林锺之逆生黄锺故其所为六亿六千七百四十一万有奇者即其林锺之率也上生下生同第一法则亦犹是比例术也第三法是以应锺生半黄锺为比例也第四法是以大吕生黄锺为比例也夫十二律既皆为连比例率则顺逆错综无所不可与其以仲吕再生黄锺为比例何如以黄锺下生林锺为比例与其以林锺逆生黄锺为比例何如以黄锺转生倍仲吕为比例与其以应锺顺生半黄锺大吕逆生黄锺为比例何如以黄锺顺生大吕逆生倍应锺为比例变除用乘法良简易载堉何未之知耶曰载堉所定围径之数十二律虽不同然半黄锺适为倍黄锺之一半亦以定率累除而得之是又用何术欤曰二十三乘连比例率也彼求十二律之长以正黄锺为倍黄锺之半中间十一律故为十一乘连比例率其求围径则以半黄锺为倍黄锺之一半中间二十三律故为二十三乘连比例率夫二十三乘方之积其为自乘者三再乘者一较之十一乘方之积又多一自乘而倍半之比例等故即以倍应锺之率为实开平方即得求围径之比例率也曰其黄锺之外径适为内径方之斜又与倍黄锺之内径等此亦岂私意之所得为欤曰此其比例之巧合者也盖以半黄锺之率为一分则黄锺之率为第十二乘若以黄锺为一分则倍黄锺之率亦为第十二乘故倍黄锺之率与黄锺自乘之数等以倍黄锺之率二尺为实开平方得一四一四二一三五为黄锺之率而两率相为比即同于斜与方之比其数恰合非有出于比例之外也曰载堉以比例率求围径又以比例率求面羃积实何以皆尽合乎曰此同一比例也凡物以类相比边以线面以自乘体以再乘线面体虽不同而比例则一载堉求面羃之率即求长之率也亦即径率自乘之数也求积实之率即长率再乘羃率之数也夫以其径率自乘而求面羃又以其长率再乘而求积实初无彼此之别又安得不尽合耶曰载堉引淮南子及晋宋书所载十二
律吕之数谓亦不用三分损益与其新法颇同其说然欤曰不然是载堉之臆断也按淮南子晋书宾之数五十七宋书作五十六夷则之数五十一宋书作五十当以淮南晋书为是而宋书为非应锺之数四十二宋书作四十三夹锺之数六十八宋书作六十七当以淮南晋书为非而宋书为是盖即三分损益之数过半分者进一数不足则弃之犹筭家之所为强弱也载堉自执己见以夹锺之数为六十八则与其所谓上生一千乘下生五百乘总以七百四十九除者相合遂以淮南晋书为断夫所谓七百四十九者即其仲吕之率而去其奇零耳不可以为据也曰其所谓别法用一千乘五百乘而用七五除者又何说耶曰即三分损益之法也以七百五十为三分则二百五十为一分故一千为四分即三分益一也五百为二分即三分损一也载堉以三分损益为旧法而又必以一千乘五百乘七百五十除者为别法则其好为新奇可知矣
又乐问往而不返篇曰问律吕之数往而不返何也曰仲吕三分益一以上生得七寸一分九釐一毫八丝七忽九微二纎有奇比之黄锺七寸二分九釐之数不足九釐八毫一丝二忽零七纎有奇所谓不返也易有之穷则变变则通天下未有穷而不变者即未有不穷而能变者律至仲吕而穷即以不返而变变而后十二律之道通也夫十二律犹十二时也十二月也历十二时而成日而亥尽交子之时非即昨日之子历十二月而成岁而正月朔旦非即立春积岁而为章积章而为会积会而为统即至十一月朔旦子时冬至五星如运珠日月如合璧而其所会之度必不同于太初之度其义一也今欲仲吕生黄锺是犹岁岁必以元日立春也乌乎可哉然仲吕三分益一虽不足黄锺九寸之数而较之大吕已为有馀宁得不谓之返于黄锺耶犹夫癸亥岁十二月既尽甲子元日虽非立春宁得不谓之返于甲子耶朱载堉以筭术取巧必欲其返而十二律之本数皆舛是犹回回以春分为岁首十二月为一岁天竺以黒月白月纪时一岁二十四月是二法者皆可舍气盈朔虚而气盈朔虚在其内然此可以为敬授人时之宪典欤
又乐问中声篇曰问宫最浊商次浊角居中征次清羽最清然则角乃中声乐不以角为君而以宫为君何也曰沈括曰浊为宫稍清为商最清为角清浊不常为徵羽斯言最是夫音大则浊小则清自宫以下清至于羽而止自羽以上浊至于宫而止羽之下不容复有声必转而之乎宫之上乃可然则宫乃中声正声君声而不可以紊欤沈括斯言正足以证律吕应倍不应半之义也
又乐问四倍律篇曰问古以十二正律不足于用必加以四清声而后成乐今乃不用半黄锺半太簇半大吕半夹锺而用倍夷则倍无射倍南吕倍应锺黄锺为元首之象与其加倍律于上何如加半律于下欤曰黄钟者应乎气之始而实应乎声之中中则必有始今不始之求而于末续之以中为始则中失其中而黄锺于是乎非黄锺而以太簇夹锺姑洗之间当黄锺矣夫黄锺之声中之中也中之中即正中也故曰正声从此中正之声以执其两端而数乃由以起则此中正之声乃元声也然而此声必有上必有下上之固至于无射应锺矣下之非加四倍律则黄锺不得为中之中四倍律者乃自然而然而毫非人力之所能为也然世以黄锺为始律故第一声必黄锺于是宫立于姑洗焉又舛其度于是或在太蔟夹锺之间或在夹锺姑洗之间是以不用半声不能成乐此数千
年之袭谬至
圣祖仁皇帝而重开者也朱子亦曰黄锺为中之中犹夫子时初四刻属前日正四刻属后日两日之间中之中也正与今之用倍律不用半律者同义而特未尝著为定论以黜用四清声之非假使朱子而在今日得左右
圣祖仁皇帝以成一代定乐之功不且千古之一快也哉又乐问变律篇曰问京房六十律蔡元定六变律今皆不用何也曰圣人制律必实有是音而后有是器六吕之与六律同一声字而高半音故谓之六同又谓之六间若执始而下比之正律只差分釐愈短则差愈少不能自成一音又安得自为一器乎新书用六变律即执始去灭时息结躬变虞迟内不用其名而用其实谓为还宫用声之纲领今弦则取之而管则不取以仲吕之管为宫则其五声二变之音已具八管之内〈六正吕二倍吕〉不须另制
变律也曰新书有云乐之和在于三分损益乐之辨在于上下相生今以仲吕之管为宫其馀七管皆非仲吕上下损益之所生宜其不和不辨而谓五声二变之音已具八管之内又何也曰十一律皆由黄锺上下损益而生则是十二律之音固已和矣辨矣安得仲吕为宫遂不和不辨乎且由仲吕而再生六变律不能与六正律另为一音安得与变律和而辨与正律不和而不辨乎无庸更求变律而七声之用自足故曰已具也曰国语曰大不逾宫细不逾羽所谓不相陵犯也今管无半律则商角徴羽不嫌其大于宫乎曰国语所云者乃五音之定分宫数不及八十一则为君陵臣商数大于七十二则为臣犯君五音各得其分而不失之少则不下陵矣各得其分而不失之多则不上犯矣至于还宫之法则或倍或半各随其用管子徴羽之数大于宫是也盖调有高低音有升降高调自下而上上极则转而之低低调自上而下下极则转而之高中调则周旋于高低之间乃声音自然之理又乌有大于宫之患哉曰黄锺不为他律役者以有变黄锺也今无变律则黄锺为他律役矣其可乎曰黄锺之不为他律役乃弦度之自然后人因以至尊之义傅之耳锺律止于十六若非黄锺将焉用之且即以役而论林锺止为黄锺役太蔟不为姑洗南吕役南吕不为姑洗役臣为君事役而不为民物役犹可说也事不为臣役物不为民役亦有说乎故以声气之元而论则十一律皆黄锺统体一太极也而以还相为宫而论则黄锺亦一律各具一太极也使能大而不能小能尊而不能卑则黄锺转成无用之物而于义为亢矣况律以和声倡和清浊迭相为经所以成乐也而拘文牵义岂律吕之本哉曰明郑世子载堉六变律可废之说与今同乎曰否郑世子谓仲吕复生黄锺而半律与全律应故七音皆用正律失还宫之实而蹈商大于宫之弊则又不如用变律之犹自有条理也乌可与今之精义而利用者同日语哉
又乐问律吕分均篇曰问一均之内律吕互用由来旧矣今钟磬排箫以六律加二倍律为阳均六吕加二倍吕为阴均阳纯用律阴纯用吕果可为万世法乎曰音之有七也以第八音与首音同然在则半分与全分应自首音至第八音计得六分五声各得一分二变各得半分在管则半律不与全律应而下律之半乃与本律应自首音至第八音计得七分五声二变各得一分故黄锺为宫则征声不与林锺应而与夷则应羽声不与南吕应而与无射应变宫不与应锺应而与半黄锺应至半太簇乃复为清宫而与黄锺应比则秦汉以下乐书沦亡后人疑之而不能知知之而不能断自
圣祖仁皇帝精其数制其器审其音确然定之而无疑而亦为有耳所共晓是直与黄帝造律先后同揆而万世莫能易者也夫律管也其不可与同日而语理之自然者也使律吕而可相杂则周礼何不直云十二律又何不浑言之曰律吕而必条分缕晰曰六律六同阳声阴声云尔哉且周礼大司乐之用六乐也倘律吕之可杂用何不于所奏者而一参之于吕或于所歌者而一错之以律乎是其奏与歌有相合而无相混也国语于律吕也既分别次第而数之又各自连类而数之未尝曰一黄锺二大吕三太簇四夹锺云云也管子以音五声之分而言而数止于五未尝及十二律吕也凡此虽未析言管之不同而要各不相混夫既不相混则亦无庸析言之矣至淮南子乃取管子五声之分而衍之以至于十二然虽用十二律之名而犹是音之度未即以为管也史记律数九九
八十一以为宫乃音之度自为一叚黄锺八寸十分一以下乃律管之度别为一叚是虽用十二管之分数而亦未即以管为也逮后汉志则直曰京房受学焦延夀六十律相生之法黄锺为宫林锺为征云云又曰竹声不可以度调故作准以定数始以律准弦而后又以准律于是管混淆而度数遂不可辨矣梁制四通亦犹夫是然房曰竹音不可以度调则犹疑律与之不合自房以后则又皆祖房之失而并所谓竹音之不可度调者亦不可考孟子曰不以六律不能正五音谓竹不可以度调岂待智者而后知其谬哉明郑世子载堉谓八音当以竹为首竹以律为首黄锺半律不与黄锺应而半大吕近之是亦实有考据而具卓识者然未能密考筭数多截律管而得半太簇之与黄锺合依然局于袭误而莫之能辨此则所谓后人疑之而不能知知之而不能断者也曰今之所定固为有耳所共闻而自东汉以来何以独无一人闻而知之者耶曰朱子有言十二律皆在只起黄锺之宫不得所以起不得者只是尺不定又曰自汉以来未得黄锺之正声与黄锺之真度则所谓黄锺者非黄锺而各律各吕皆非其律吕唐宋以来之乐大率比古高三律
圣祖仁皇帝始得黄锺声气之元故五声之分际阴阳正半乃皦然眀白汉晋而后人未尝闻今日之元声则当日之失宜其不能辨也
又乐问黄锺不为商篇曰问古法阴阳二均互用故能五音十二律各得其序今阳为阳均阴为阴均则其序俱舛毋乃违于古而非所谓自然者欤曰黄锺得其真则清浊自不可以混夫黄锺为商谓之君居臣位依古所忌盖君臣一体而天地两位必不可以混故黄锺必不可为商若民与事物皆君之所有事所谓尽己之性以尽人之性尽人
之性以尽物之性尽物之性以赞天地之化育者也若臣也者与君同斯事而不得干其位故黄锺可为角徵羽于民事物无所嫌今若阴阳迭用则无射为宫黄锺必为商矣毋乃不可乎若阴阳分用则六阳均内总无黄锺为商者惟倍无射立宫则黄锺为商倍无射者黄锺均变宫为十二律还相为宫之所不用而黄锺为商则立宫者又必黄锺之变宫理与数符如此此则真所谓自然而非人力所能为者也
又乐问三大祀篇曰问常朝之乐还相为宫而各坛庙又不用还相为宫何也曰义各有取也帝王御宇法天以出治必当按月生律还相为宫先儒有定论矣至于坛庙之乐则乌可同日语哉周礼凡乐圜锺为宫黄锺为角太簇为征姑洗为羽冬日至奏之圜丘则天神可得而礼矣凡乐函锺为宫太簇为角姑洗为征南吕为羽夏日至奏之方泽则地⽰可得而礼矣凡乐黄锺为宫大吕为角太簇为征应锺为羽奏之宗庙之中则人
可得而礼矣此周礼之文虽难施于用然亦以见坛庙用乐宜各以其宫矣曰今祀
圜丘何以不仿周礼用圜锺而用黄锺祀
太庙何以不仿周礼用黄锺而用太簇祀
方泽仿周礼用林锺矣而律吕次第又与周礼互异何欤曰汉律历志言之矣黄锺为天统林锺为地统太簇为人统故祀天用黄锺黄锺子天正也祀地用林锺林锺未之冲丑地正也祀宗庙用太簇太簇寅人正也唐祖孝孙遵用其说最为近古可法也至于律吕次第与周礼互异者朱子曰周礼所称是降神之乐自是四乐各举其一者言之注家之说非也隋音乐志牛宏姚察许善心刘臻虞世基等亦言后周之时以四声降神虽采周礼而年代深远其法久绝不可依用先儒解释既莫知适从且此四声非直无商又律吕乖次以之为乐无克谐之理今古事异不可行也明何瑭乐律管见曰周礼圜锺为宫之说或有别法今无所考阙疑可也然则周礼之不可附会亦古之人言之详矣今师其意不必泥其文可也曰然则何以不用月律也曰若以月律言则
圜丘之祭以建子之月其用黄锺不待言矣
方泽之祭以建午之月于法当用蕤宾地阴也而用阳律非其质矣况林锺固蕤宾之吕坤位在未又万古不可易者也
太庙之祭大祫于建丑之月于法当用大吕时享以四孟之月于法当用太族仲吕夷则应锺若与朝会同义则十二律吕阙其七人神同制已非所以尊神况乂阙也故惟太簇一均寅为人正人本乎祖为宜用之
宗庙也义至精当与常朝之乐以月律还相为宫并行不
倍可也
又乐问
宗庙不用吕篇曰问天秉阳地秉阴阳用律阴用吕黄锺
律也林锺吕也固宜至于
宗庙用太簇虽符三始之义而太簇是律非吕得无与阴阳之大义犹有舛乎曰肖形天地与天地参者惟人子产曰人生始化曰魄既生魄阳曰魂用物精多则魂魄强是以有精爽至于神眀由是观之神固阳也凡人皆然况乎立万民之上而为帝在帝左右而为神乎若夫神而克配彼天则阳中之阳矣且于穆清庙帝后并焉帝固宜用阳律矣后亦不得用吕也后从帝也后之生后也后而陟降在天则亦神也神不得谓之阴惟后亦不得谓之阴而用吕而后神人不得同均之义眀正阴阳之大义也且帝配天则亦同用黄锺矣迨乎配地则亦同用林锺矣配神而阳配祇而阴生而为人没而
为神为祇固宜然也至于在宗庙之中则用太簇者人之始人本乎祖君者亿兆之本也则君之祖尤本中之本也本中之本即天也虽与天同体而降黄锺以用太簇示不敢拟乎天义之尽也且天之乐用黄锺矣太簇者黄锺之商商为臣眀乎天
工人代之义也夫自百姓称之则曰天子 〈自〉天子自称于天地则同乎臣黄锺生林锺林锺生太簇于相生之序有宗子之义焉于宫商之序有君臣之义焉而其用之宗庙又以昭继天出治本支百世之义焉诚莫善焉者也
又乐问
社稷以下用月律篇曰
社稷坛
文庙
历代帝王庙春秋二祭之用夹锺南吕也谓以二仲月
行祀事也然
历代帝王庙每以三月九日祭而不用姑洗无射若先农坛毎以三月祭则又用姑洗太岁又用太簇其义安在曰三代而下礼乐散亡与其因残袭缺而不概于人心无宁于近代典制中择其合理者从之犹可以寡过也近代典制惟唐太宗时祖孝孙所定为最优故今朝贺之以还相为宫
圜丘
方泽
宗庙之以三始皆从孝孙之说也至
社稷坛等祀唐史阙焉但云五郊朝贺宴享则随日用
律为宫而已五郊今无其制而
社稷
文庙等祀在二月八月则用夹锺南吕犹是随月用律
为宫之义也若夫
历代帝王庙之春以三月秋以九月也则以二月八月祀事孔殷次第举行至于诹日每在清明后霜降
前故有三月九月致祭者然固应亦以二月八月也便定为姑洗无射则后人必转以二月八月为不当用失其本意且清眀后霜降前以月建言则为三月九月以日躔言则犹是二月八月与其过而用姑洗无射也无宁过而用夹锺南吕也若夫
先农坛之用姑洗者虽耕耤毎在三月而非因三月而用姑洗盖耕耤之礼旧用卯月亥日未时取亥卯未木徳之盛今之用三月者以京都在燕地气寒多二月上亥尚未解冻故用下亥而每入于三月然日躔仍是卯月之次也夫黄锺为宫则姑洗为角角为木既有取于木徳之盛而姑洗云者为万物去枯而就鲜木气荣长农夫所望故也若夫太岁坛之祀固随月用律为宫可矣然而人神异制不得随月用律为宫也十二律皆可用则当用首律矣而让于天又不敢用黄锺是以用太簇也又今之所行者夏时建寅为岁首则亦当用太簇也是二者虽小变乎祖孝孙之说然五帝殊时不相沿乐其义亦有托焉
又乐问
朝日用太蔟篇曰问夕月之用南吕也月以秋分为极盛斗建在酉律中南吕固已以月例日应用夹锺且朝日时固春分矣而又不用春分之律乃用太簇且唐祖孝孙之议群祀皆以其月之律为宫今于朝日独不然其义安在曰朝日之用太蔟也亦犹夕月之用南吕也月极盛于酉而日则非极盛于卯日之在天照临下土常以照九覆三为日长至照三覆九为日短至照九覆三日出于寅则日之极盛也且夫日者人之心日之所至群生遂焉是天地之心也天地无心以生物为心天地人物本同一心物之生皆日之所为之也人为万物之灵举人以该万物故曰日者人之心也人生于寅日实生人以人统祀日又所以昭显著明日之为功大也况日阳而月阴阳用律阴用吕二月朝日如用夹锺岂不曰阳应用律而误用吕乎今用太簇太簇者固是夹锺吕之律也夫月固不敢与日对也月之光即日之光其体一而曷能为对待哉则祀月以南吕而祀日以夹锺是为两大而敌尊其义未至故不从祖孝孙之议也
又乐问工尺字谱篇曰问工尺字谱虽宋燕乐志有之然犹是说以为郊庙朝廷乐谱无乃非乎曰不然也事有宜于古而不宜于今者君子犹将变古以从今况宜于今而适以合乎古又非古之所无虽用之郊庙朝廷何不可之与有且今之四上尺即古之黄林太也本无分于黑白徒强加以雌黄何其不惮烦哉曰汉书律历志云黄中色也锺种也吕旅也太簇以下各有精义今之四上尺工复何义哉曰子何以其义为哉其便于用斯用之而已矣必求其义以实之则凿矣且史记汉书所载黄锺大吕等名义所以诂训月律以明是月中是律是吕之由非若四上尺等字之所以纪音声也况工尺之说在屈原时已有之亦非不典也曰若然则今锺虡所县十六锺并可以上尺工为号而必仍黄林太之名其于锺谱仍以黄林太纪其节奏得无言之自相矛盾耶曰黄林太者乃锺名也吹管而应何锺则以何锺之名名其管管之以黄林太名本假借也度而协何律则又以何锺之名名其之分位弦之以黄林太名又假借中之假借也固不若状声之字所为上尺工者谱之之为便也若夫锺则黄林太等其本名也安得弃而从上尺工欤况上尺工者即七音也流转于黄林太之间者也而乃欲以为锺名过矣
又乐问候气飞灰篇曰问列管候气自然之应也以此定律岂尚不足据欤曰无是理也二气之迭运也阳动而阴静阳辟而阴翕阳伸而阴屈天气下降地气上腾则阳气氤氲而为发育天气上升地气下降则阴气凝固而为闭藏此天地之一呼一吸也谓冬至一阳伏于地中微阳初动管灰从之为可候验则自是厥后阳气畅逹递长递盛至于鱼上冰虫启户勾者毕出萌者尽逹气之向伏地中者今且布濩于地上矣犹然埋管于地以候之不亦左乎矧阳生于子渐进至已而极阴生于午渐进至亥而穷若候气于穷上反下之会时就敛啬灰何由飞且以坤舆之大东西朔南暨讫绵邈候气者祗验试于一室之内夫东室之西即西室之东咫尺之地相距曽几而期气之动某某管是必气为有知择管而入管亦有觉迎气以动而后可也律吕新书朱子序其书独于候气置而不论既又谓季通律书甚分眀但未细考大抵指此类耳曰吕览繋乐于夏纪后汉书言候气于二至安在阳极阴生之会不可以候验耶曰雷出地奋
阳气郁阏初逹豫之取象于作乐者縁乐由阳来以卦气言之其时犹属仲春司马光所谓春分之候雷出地以动万物万物悦豫而从之者是也惟冬至子半一阳萌动于卦为复古或以为于此时可以候气而馀月则否彼纪乐于夏傅会豫象而溺其旨至夏至亦可候气之说则于所谓阳复地中之义又自相戾矣曰然则礼记备载十二月令有律中太簇姑洗云云则又何说曰蔡邕月令章句不云乎谓圣人铸金作锺以正十二月之声乃截竹为管其声之清浊与锺相应故曰律中太簇盖以按月奏乐言耳则均非専主郑康成候气吹灰之说也候气之说盖昉于京房诸人而流衍于东汉䜟纬之书递相祖述漫无据依况候之之法又各不同历代纷纭迄无定说故昔人目候气为诐术直等之吹律生黍吹律知均置之存而不论之列就诸说较之则惟冬至黄锺一管可以候气犹为彼善于此然而皆非其实也曰一阳始生于卦为复潜龙勿用阳在于下飞灰应管与易相为表里或缇室之制未合乎古或客土之剂未得其数是以灰不能飞则有之矣今谓为无是理岂一阳来复之义亦未可信欤曰飞灰之说之妄正考于易而知之也易曰象也者像也是故凡易之训皆取象以示人俾悟其理若泥象以求之无异刻舟以求剑一阳来复阳在下者累六爻以为象则初九一爻其象在下故又曰雷在地中盖地五阴也雷一阳也一阳在五阴之下也抑地坤也雷震也震在坤之下也后人以复为十一月卦十一月律中黄锺而谓此十一月一阳之气在地中置管加灰以验其飞正所谓泥象以求无异刻舟求剑者也夫天包地外地处天中人戴天而履地自人目所见则顶以上为天足以下为地其实纵之横之无往而非上天下地也地球此面为吾双足之所履矣仰而望之天之苍苍也地球之彼面必亦有人焉履地而戴天其视天仍上也其视地仍下也地球之体固如是也然则所谓一阳在下固于何寄顿耶以吾目之所见天光之所及曰此客土也未及一阳之所居掊去其客土而天光又及焉则又客土也愈掊愈下而客者仍为客是固终不可得主土能居此一阳者以飞吾锺管之灰也夫阳无可绝之理一阳生则天之下地之上左右前后莫不一阳生也二阳生则天之下地之上左右前后莫不二阳生也乃斤斤焉求之地中以冀阳气之飞灰亦惑矣且一阳之生生于何所其必生自地心也地面周围七万二千里上应周天三百六十度以围三径一计之全径为二万四千里则自心至面半径为一万二千里如谓小雪阳尽于上而始生于地心历冬至一阳大寒二阳至雨水三阳而后上腾于地面则冬至之时阳气自地心始上升四千里距地面尚有八千里不得入地九寸即遇阳气而灰飞也如谓小雪阳始生于地心冬至一阳即上腾于地面则一月之间阳气已升一万二千里一日当升四百里不在区区尺寸之间黄锺之管长九寸太簇之管长八寸其相差止一寸九寸之管冬至而灰飞则八寸之管不得迟至雨水而后飞也使不拘何律之管冬至皆能飞灰则又何取乎以飞灰验律矣即或以水之冰地之冻验之谓十月地气下降阳在地中距地面不过数尺冬至阳气渐升距地面九寸故黄锺管应雨水阳气距地面八寸故太簇管应然冬至距雨水六十日而阳气止上一寸以天地之寥廓而验其气于一寸之间以为冬春之别亦迂阔之甚也且小满仲吕管应犹在地面下六寸馀是阳气终未至地上也益知其无是理也夫时之春秋冬夏日为之也日行北陆则冬西陆则春南陆则夏东陆则秋以其远近而为寒煖以其寒煖之分际而为阴阳之消长八风于是行乎其中而十二律应焉皆天之下地之上事也今乃欲求之于地中以为律管之验夫亦未逹于雷在地中之旨欤
圣祖仁皇帝依古法遍试之皆不验夫天不变道亦不变所以天地之道贞观者也未有验于古而不验于今者殆昔之人主忽视律数一事而以付之有司未尝亲加试验史亦仍其旧文以相传而不知其误也如或偶有一验而非古今之常则事属渺茫而益不足以为据矣
皇朝文献通考卷一百五十九
<史部,政书类,通制之属,皇朝文献通考>
钦定四库全书
皇朝文献通考卷一百六十
乐考〈六〉
度量衡
〈臣〉等谨按虞书同律度量衡邱濬谓同律而必及于度量衡诚以其受法于律三者之制皆与律同斯为同矣故曰黄锺为万事根本我
圣祖仁皇帝妙契元音得黄锺真度爰制五金木石之表度量权衡互相立法载在会典颁示遵行
时巡省问既考市㕓之同异而观其会通
庭训炜煌复顺时俗之便安而统归画一前民利用昭示大同斯诚远绍虞廷而垂法万世者矣谨次度量衡考
顺治五年颁定斛式户部较准斛様照式造成发坐粮厅收粮又定工部造铁斛二一存户部一存总督仓场再造本斛十二颁发各省
十一年饬遵部定法马私自增加者罪之十二年重定铁斛颁发各省
时题准较制铁斛存户部一发仓场总漕各一颁发直省各一布政司照式转发粮道各仓官较制收粮永远遵行
十五年定各关秤尺
时议准各关量船称货务使秤尺准足不得任意轻重长短
康熙元年颁定新法马
四十三年议定斛式并停用金斗关东斗时奉
谕旨朕见各省民间所用等秤虽轻重稍殊尚不甚相悬绝惟斗斛大小迥然各别不独各省不同即一县之内市城乡村亦不相等此皆牙侩评价之人希图牟利之所致也又升斗面宽底窄若稍尖量即致浮多若稍平量即致亏额弊端易生职此之故于民间甚为未便嗣后直省斗斛大小作何画一其升斗様式可否底面一律平准以杜弊端至盛京金石金斗关东斗亦应一并画一著九卿詹事科道详议具奏寻遵
旨议定直隶各省府州县所用斛面俱令照户部原颁铁斛之式其升斗亦照户部仓斗仓升式様底面一律平准盛京金石金斗关东斗俱停其使用铸铁斗铁升各三十发盛京户部顺天府五城仓场总漕直隶各省巡抚今转发奉天府宁古塔黑龙江等处及各该布政司粮道府州县仓官通行晓谕遵行
五十二年
御制律吕正义定度量衡
律吕正义曰黄锺为声气之元象数之本度量权衡皆于是受法焉律吕新书审度篇曰度者分寸尺丈引所以度长短也生于黄锺之长以子谷秬黍中者九十枚度之一为一分十分为寸十寸为尺十尺为丈十丈为引嘉量篇曰量者籥合升斗
斛所以量多少也生于黄锺之容以子谷秬黍中者一千二百实其龠以井水准其槩以度数审其容合龠为合十合为升十升为斗十斗为斛谨权衡篇曰权衡者铢两斤钧石所以权轻重也生于黄锺之重以子谷秬黍中者一千二百实其龠百黍一铢一龠十二铢二十四铢为一两十六两为斤三十斤为钧四钧为石又新书载周礼典瑞璧羡以起度玉人璧羡度尺好三寸以为度易纬通卦验以十马尾为一分孙子算术以蚕所吐丝为忽又载周礼考工记㮚氏为量改煎金锡则不耗不耗然后权之权之然后准之准之然后量之量之以为鬴深尺内方尺而圆其外其实一鬴其臀一寸其实一豆其耳三寸其实一升重一钧声中黄锺之宫注周鬴容六斗四升实一千二百八十龠计一百零三万六千八百分汉斛容十斗实二千龠计一百六十二万分今置鬴积以深一尺分之得面幂一万零三百六十八分约之以尺得正方一尺零三寸六十八分然则所谓内方尺者非鬴之圆面幂容正方一尺耶若求鬴径则置面幂用平圆求径定率推之得径一尺一寸四分八釐九毫有奇再以鬴积六斗四升分之每升得一万六千二百分以十合分之每合得一千六百二十分以二龠分之每龠得八百一十分与黄锺龠数同汉斛积以十斗分之每斗得一十六万二千分以十升分之每升得一万六千二百分与周鬴所容升数同自升而下亦得黄锺之龠数焉夫黄锺之积有古今尺度为数之不同而就黄锺本律之分而言则周鬴汉斛皆可以相证也权衡之数始于铢古之一龠为十二铢重五钱今所定之龠以现行权衡考之止二钱五分强五量之数终于斛古之十斗为一斛今则五斗为一斛权衡与量今比古皆加一倍矣推原其故古尺乃横黍所累本小今尺乃纵黍所累本大小尺所制黄锺之龠必小故量与权衡亦随之而小大尺所制黄锺之龠必大故量与权衡亦随之而大使不审尺之大小则黄锺几无定体之可凭矣即今所定黄锺之龠而论之则古尺之八百一十分与今尺之四百三十分数虽不同而体则一若但执一尺而论则八百一十分与四百三十分其体几差一倍此今之量与权衡所以加古一倍也要之量与权衡之大小皆由于尺度之短长尺度之短长原于定黄锺之各异定黄锺之各异又系于累黍之不同然则度量权衡皆起于黄锺而验黄锺者可不取证于度量权衡耶是知一本而万殊者由于万类之难齐万殊而一本者无非一理之所贯故古圣人同律度量衡为经国宜民之要务也
圣祖仁皇帝庭训曰书云同律度量衡论语曰谨权量盖为禁贪风除欺诈所以平物价而一人情也今市㕓之上闾阎之中日用最切者无过于丈尺升斗平法其闲长短大小亦或有不同而要皆以部颁度量衡法为准通融合算均归画一则不同而实同也盖以大同者定制度而以随俗者便民情斯为善政自上古以迄于今几千百年度量权衡改易非一茍一旦必欲强而同之非惟无益于民生亦且有妨于治道此又不可不留心讲究者也
御制数理精蕴定度量衡表
营造尺 以分两定尺寸之准
赤金一十六两八钱 白银九两
红铜七两五钱 黑铅九两九钱三分
各铸为寸方高广六面悉均皆可得部颁营造尺一寸
法马〈形圆〉 以寸法定轻重之准
赤金方寸 白银方寸
红铜方寸 黑铅方寸
与前分两相符即得部颁法马等秤轻重之准铁升斗斛〈形方〉 以寸法定容积之准
升方三十一寸六百分
斗方三百一十六寸
斛方一千五百八十寸
两斛为石方三千一百六十寸
如为升面底方三寸深三寸五分一厘为斗面底方六寸五分深七寸四分七釐九毫为斛面底方一尺深一尺五寸八分为十斗斛面底方一尺四寸深一尺六寸一分二釐皆与右寸数相符即得部颁铁升斗斛容量之准
乾隆六年奏覆同律度量衡刑部侍郎张照奏蒙
天语垂问律度量衡之曷由同臣窃惟黄锺为声气之元象数之本度量权衡皆于是受法我
圣祖仁皇帝心通天矩学贯神枢既以斗尺秤法马式颁之天下又凡省府州县皆有铁斛收粮放饷一准诸平违则有刑又恐法久易湮且古法累黍定度度立而量与权衡准焉度既不齐黍数即不符合
躬亲累黍布算而得今尺八寸一分恰合千二百黍之分符乎天数之九九于以定黄锺之律尺既定矣又恐不寓诸器则法不可明乃以金银制为寸方著其轻重而度与权衡之准了如指掌列之为表载入会典颁行天下
皇上以度量权衡天下犹有未同勤惓垂问仰见平钧四海之至意臣以为在今日非法度之不立在奉行之未能请
命有司按表成造尺秤法马斗斛颁行天下再为申明违式之禁务使画一并令直省将会典内权衡表刊刻颁布使人人共晓或亦同之之一法也夫五方风气不齐民俗所便各异然在官者有一定之法则能以我之至齐者齐彼之不齐而不齐者亦齐其所不齐亦无害臣昔闻于
圣祖仁皇帝者如此今蒙
圣谕虞舜巡狩同律度量衡惟其时亦有不同者是以同之若其皆同何同之有然而在我者安可不同至哉
圣言信乎
先圣
后圣其揆一也臣又谓立法固当深讲而用法自在得人度量权衡虽同而官司用之入则重而出则轻以为家肥更甚者转以此为国利行之在上如此百姓至愚必以为度量权衡
国家本无定准浸假而民间各自为制浸假而官司转从民制以为便此历代度量权衡所以不同之本也夫期民间之恪守先从官司之恪守始
上是之
七年
御制律吕正义后编定权量表
权制形圆以寸法定轻重之率〈黄铜方一寸重六两八钱〉
<史部,政书类,通制之属,皇朝文献通考,卷一百六十>
量制形方以寸法定容积之率
升方积三十一寸六百分面底方四寸深一寸九分七釐五毫
斗方积三百一十六寸面底方八寸深四寸九分三釐七毫五丝
斛方积一千五百八十寸面方六寸六分底方一尺六寸深一尺一寸七分
〈臣〉等谨按此权量寸法均遵
圣祖仁皇帝钦定营造尺度其升斗斛之制虽与前表尺寸不同而中容实积则一也特形式微异耳九年
御制嘉量并铭嘉量方圆各一范铜涂金列之殿廷其上为斛其下为斗左耳为升右耳为合龠其重二钧声中黄锺之宫
亲为之铭并刻方圆度数于其上备清汉文铭曰皇予
圣祖建极宪天度律均锺洞契元声微显阐幽何天衢亨小子纉绪寰区抚临协时月正日同律度量衡制兹法器列于大廷匪作伊述
大猷敬承遵锺得度率度量成量为权衡律谐六英猗圣合
天
天心
圣明七政是齐为万世法程如衡无私如权不凝如度制
节如量祇平律得环中绍
天明命永宝用享子孙绳绳我日斯迈而月斯征中元甲
子乾隆御铭
圆制〈时得东汉嘉量按其度数中今太蔟乃仿其式用今律度合黄锺焉〉
嘉量斛
积八百六十寸九百三十四分四百二十釐容十斗
深七寸二分九釐
羃一百一十八寸九分八十釐
径一尺二寸二分六釐二毫
嘉量斗
积八十六寸九十三分四百四十二釐容十升深七分二釐九毫
羃一百一十八寸九分八十釐
径一尺二寸二分六釐二毫
嘉量升
积八千六百零九分三百四十四釐二百毫容十合
深一寸八分二釐二毫五丝
羃四百七十二分三十九釐二十毫
径二寸四分五釐二毫
嘉量合
积八百六十分九百三十四釐四百二十毫容二龠
深一寸零九釐六毫
羃七十八分五十三釐九十八毫
径一寸
嘉量龠
积容深为合之半羃径与合同
方制〈唐太宗时张文收造嘉量形方亦仿其制而用今律度〉
嘉量斛
积八百六十寸九百三十四分四百二十釐容十斗
深七寸二分九釐
羃一百一十八寸九分八十釐
方一尺零八分六釐七毫
嘉量斗
积八十六寸九十三分四百四十二釐容十升深七寸二分九釐
羃一百一十八寸九分八十釐
方一尺零八分六釐七毫
嘉量升
积八千六百零九分三百四十四釐二百毫容十合
深一寸八分二釐二毫五丝
羃四百七十二分三十九釐二十毫
方二寸一分七釐三毫
嘉量合
积八百六十分九百三十四釐四百二十毫容二龠
深八分六釐零九丝
羃百分
方一寸
嘉量龠
积容深为合之半羃方与合同
圆方嘉量寸法并依工部营造尺为纵累百黍之度营造尺九之九即律尺为横累百黍之度右圆方度数仿汉斛之制斛与升合皆正书斗龠皆倒书盖翻举斗龠视之则皆正也清丈从左起律吕正义后编曰案周鬴汉斛皆云深尺内方尺而圆其外度同而容积不同故先儒皆迁就以为之说究其所谓方尺者实不止方尺故曰旁有庣焉则其度数亦未为定法也今以律尺起量而以营造尺命度则古今度量权衡同异之致了然可见斛积八百六十寸九百三十四分四百二十釐即律尺一千六百二十寸也斗积八十六寸九十一分四百四十二釐即律尺一百六十二寸也升积八千六百零九分三百四十四釐二百毫即律尺一万六千二百分也合积八百六十分九百三十四釐四百二十毫即律尺一千六百二十分也龠积为合之半即律尺八百一十分也斛深七寸二分九釐为黄锺之度即律尺九寸也斗深七分二釐九毫为黄锺十分之一即律尺九分也升深一寸八分二釐二毫五丝为黄锺四分之一即律
尺二寸二分五釐也以深除积得羃而圆径方边数各不同若以圆径方边求面羃而以深乘之其积仍一也至于合龠则圆径方边俱为营造尺一寸在律尺则为一寸二分三釐四毫五丝六忽七微九纤即古尺今尺之异也圆径一寸者面羃七十八分又万分分之五千三百九十八方边一寸者面羃百分圆方之定率也斛深七寸二分九釐斗深七分二釐九毫并底厚八釐一毫共八寸一分律尺之全度也析尺为寸而古之寸法在是累寸为尺而今之尺法亦在是则古今度法之同异可见矣从度起量斛容二千龠其实十斗以今量法准之止二斗七升二合馀以十析之则斗之容积为今二升七合馀升之容积为今二合七勺馀则古今量法之同异可见矣从量起衡斛容二百四十万黍重一千两以今之权法准之止重五百三十一两馀嘉量之体重二钧计九百六十两以今权法准之止重五百十两馀则古今权法之同异可见矣推原其故则权量皆自度始盖律尺为横累百黍之度营造尺为纵累百黍之度而横黍尺十寸当纵黍尺之八寸一分古之权量以横黍之度起龠尺小故权量亦随之而小今之权量以纵黍之度起龠尺大故权量亦随之而大今律尺虽亡而营造则未之有改明冷谦制律用营造尺其律固失之长而权量之法大率由是而起试以营造尺九寸制为黄锺之管命其所容为一龠则二斛十斗之积当为营造尺三千二百四十寸命其一龠之重为五钱则律尺一龠之重当为二钱六分五釐七毫二丝零五微而律尺十斗二千龠之重当为五百三十一两四钱四分一厘我
朝权量之制大抵皆仍前明之旧今考戸部量法二斛十斗之积为三千一百六十寸比之营造尺起龠者少八十寸而权法则与营造尺起龠者相合然则今之权量其亦有所本矣自
世祖章皇帝以来部颁定制昭示天下
圣祖仁皇帝亲加考定既以大同者定制度又以随俗者便民情今天下之大兆民之众所用丈尺斗斛等秤虽长短大小轻重或有不同而要皆以部颁定制为凖通融合筭均归画一则不同而实同也我
皇上敬绍
先猷制兹法器备具四物垂宪万年其与虞廷同律度量衡之意不后先一揆欤今将古今度量衡比例法并今民间所用度量衡长短大小轻重之率悉列于左古今度量衡比例法
律尺十寸为营造尺八寸一分置律尺之数以八十一乘之或九因二次得营造尺之数置营造尺之数以八十一除之或九归二次得律尺之数其长皆相等
营造尺十寸自乘得一百寸律尺当营造尺八寸一分自乘得六十五寸六十一分以此为比例率置律尺羃数以六十五寸六十一分乘以百寸除之得营造尺羃数置营造尺羃数以百寸乘以六十五寸六十一分除之得律尺羃数其羃皆相等营造尺十寸自乘再乘得一千寸律尺当营造尺八寸一分自乘再乘得五百三十一寸四百四十一分以此为比例率置律尺积数以五百三十一寸四百四十一分乘以千寸除之得营造尺积数置营造尺积数以千寸乘以五百三十一寸四百四十一分除之得律尺积数其积皆相等置律尺
权法重数以五百三十一寸四百四十一分乘以一千寸除之得今户部权法重数置今户部权法重数以一千寸乘以五百三十一寸四百四十一分除之得律尺权法重数亦相等
律尺斛十斗为营造尺方八百六十寸九百三十四分四百二十釐今户部量法一斗为营造尺方三百一十六寸以今斗积除律尺斛积得二斗七升二合四勺以此为比例率置律尺量法容数以二斗七升二合四勺乘以十斗除之得户部量法容数置户部量法容数以十斗乘以二斗七升二合四勺除之得律尺量法容数其积亦相等
今官民度量衡比例率
营造尺八寸一分为律尺一尺
裁衣尺九寸为营造尺一尺
裁衣尺七寸二分九釐为律尺一尺
律尺一尺二寸三分四釐五毫为营造尺一尺律尺一尺三寸七分一厘七毫为裁衣尺一尺户部仓斛十二斗五升为洪斛十斗
洪斛八斗为仓斛十斗
关东斗五斗为仓斛十斗
关东斗六斗二升五合为洪斛十斗
仓斛二斗七升二合四勺为嘉量十斗
洪斛二斗一升七合七勺为嘉量十斗
关东斗一斗三升六合二勺为嘉量十斗
部法五两三钱一分四釐四毫为律法十两京市法五两四钱七分三釐八毫为律法十两钱法五两五钱八分零一毫为律法十两
京市法十两三钱为部法十两
钱法十两五钱为部法十两
皇朝文献通考卷一百六十
钦定四库全书
皇朝文献通考卷一百六十一
乐考〈七〉
乐器一
〈臣〉等谨按声音之道由器数以宣器数不凖于律而欲收依永和声之雅难矣我
朝礼明乐备集千古之大成苐
郊坛
庙祀朝会燕享诸乐器典于伶官藏于内府其见于礼器图及西清宝鉴等书者又非人间所能窥见易致讹舛今谨详列其制以补前考所未备庶使审音察理者参稽考索知所辨证云
金之属
镈钟
律吕正义后编曰按周礼春官镈师注镈如钟而大乐器图镈钟十二各应律吕之音凡合乐以某律为宫则击本律之钟以宣之孟子所谓金声是也汉志古之神瞽度律均钟以律计倍半以为钟口之径及上下之数而十二律备焉乾隆己卯冬于西江得古镈钟当西师奏凯之时功成乐作式彰瑞应
上既为釐定其名正讹辨异复
诏乐部稽考仿铸用备特悬
御制铭词昭示无极昔我
圣祖仁皇帝审定元音得古尺九寸为今尺七寸二分九釐以为黄锺之长而八音制度悉协中和今遵用七寸二分九釐之数参考本律倍半之法铸就镈钟于十二律吕之音自相应合盖酌古凖今允为宫悬雅乐之定制焉
镈钟第一圜声应黄锺之律两栾高一尺八寸二分二釐中高一尺六寸二分两铣相距一尺五寸一分八釐横距一尺一寸三分九釐两舞相距一尺一寸九分六釐横距一尺零三分六釐甬长一尺零八分甬上衡径三寸八分甬下径四寸三分二釐旋径四寸八分阔一寸四分四釐虫长三寸零三釐阔一寸八分二釐厚一寸二分一厘虫孔长一寸五分一厘阔一寸零一厘乳凡三十六高一尺四分四釐镌识处高九寸一分一厘上阔三寸零三釐下阔四寸零五釐
御制铭曰自古在昔功成作乐辨物涓吉铸此钟镈
皇祖正音中和大备讵独自遗或存
深意绩底西旅瑞出西江考制象器协和万邦一虡特悬用起律首编钟继奏箫韶成九宽横栾舞必考必精慎遵
前宪敢或损増宣阳导阴立均出度万事本根百王矩矱
繄余小子𫎇业
重熙赖
天耆定惟曰际时范器识年悉新已盛铭无溢辞惕干懋敬
镈钟第一黄锺
大清乾隆二十有六年岁在辛巳冬十一月乙未朔越
六日庚子铸成
镈钟第二圜声应大吕之律两栾高一尺七寸零六釐中高一尺五寸一分七釐两铣相距一尺四寸二分二釐横距一尺零六分六釐两舞相距一尺二寸一分三釐横距九寸七分甬长一尺零一分一厘甬上衡径二寸六分六釐甬下径四寸零四釐旋径四寸四分九釐阔一寸三分四釐虫长二寸八分四釐阔一寸七分厚一寸一分四釐虫孔长一寸四分二釐阔九分四釐乳凡三十六高一寸三分四釐镌识处高八寸五分三釐上阔二寸八分四釐下阔三寸七分九釐
御制铭同前 镈钟第二大吕年月同前
镈钟第三圜声应太簇之律两栾高一尺六寸二分中高一尺四寸四分两铣相距一尺三寸五分横距一尺零一分二釐两舞相距一尺一寸五分二釐横距九寸一分二釐甬长九寸六分甬上衡径二寸五分三釐甬下径三寸八分四釐旋径四寸二分六釐阔一寸二分八釐虫长二寸七分阔一寸二分六釐厚一寸零八釐虫孔长一寸三分五釐阔九分乳凡三十六高一寸二分八釐镌识处高八寸一分上阔二寸七分下阔三寸六分
御制铭同前 镈钟第三太蔟年月同前
镈钟第四圜声应夹锺之律两栾高一尺五寸一分七釐中高一尺四寸四分八釐两铣相距一尺二寸六分四釐横距九寸四分八釐两舞相距一尺零七分八釐横距八寸六分三釐甬长八寸九分八釐甬上衡径二寸三分七釐甬下径三寸五分九釐旋径三寸九分九釐阔一寸一分九釐虫长二寸五分二釐阔一寸五分一厘厚一寸零一厘虫孔长一寸二分六釐阔八分四釐乳凡三十六高一寸一分九釐镌识处高七寸五分八釐上阔二寸五分二釐下阔三寸三分七釐
御制铭同前 镈钟第四夹锺年月同前
镈钟第五圜声应姑洗之律两栾高一尺四寸四分中高一尺二寸八分两铣相距一尺二寸横距九寸两舞相距一尺零二分四釐横距八寸一分九釐甬长八寸五分三釐甬上衡径二寸二分五釐甬下径三寸四分一厘旋径三寸七分九釐阔一寸一分三釐虫长二寸四分阔一寸四分四釐厚九分六釐虫孔长一寸二分阔八分乳凡三十六高一寸一分三釐镌识处高七寸二分上阔二寸四分下阔三寸二分
御制铭同前 镈钟第五姑洗年月同前
镈钟第六圜声应仲吕之律两栾高一尺三寸四分八釐中高一尺一寸九分八釐两铣相距一尺一寸二分三釐横距八寸四分一厘两舞相距九寸五分八釐横距七寸六分七釐甬长七寸九分九釐甬上衡径二寸一分甬下径三寸一分九釐旋径三寸五分五釐阔一寸零六釐虫长二寸二分四釐阔一寸三分四釐厚八分九釐虫孔长一寸一分二釐阔七分四釐乳凡三十六高一寸零六釐镌识处高六寸七分四釐上阔二寸二分四釐下阔二寸九分九釐
御制铭同前 镈钟第六仲吕年月同前
镈钟第七圜声应蕤宾之律两栾高一尺二寸八分中高一尺一寸三分七釐两铣相距一尺零六分六釐横距七寸九分九釐两舞相距九寸一分二釐横距七寸二分八釐甬长七寸五分八釐甬上衡径一寸九分九釐甬下径三寸零三釐旋径三寸三分七釐阔一寸零一厘虫长二寸一分三釐阔一寸二分七釐厚八分五釐虫孔长一寸零六釐阔七分一厘乳凡三十六高一尺零一厘镌识处高六寸四分上阔二寸一分三釐下阔二寸八分四釐
御制铭同前 镈钟第七蕤宾年月同前
镈钟第八圜声应林锺之律两栾高一尺二寸一分五釐中高一尺零八分两铣相距一尺零一分二釐横距七寸五分九釐两舞相距八寸六分四釐横距六寸九分一厘甬长七寸二分甬上衡径一寸八分九釐甬下径二寸八分八釐旋径三寸二分阔九分六釐虫长二寸零二釐阔一寸二分一厘厚八分一厘虫孔长一寸零一厘阔六分七釐乳凡三十六高九分六釐镌识处高六寸零七釐上阔二寸零二釐下阔二寸七分
御制铭同前 镈钟第八林锺年月同前
镈钟第九圜声应夷则之律两栾高一尺一寸三分七釐中高一尺零一分一厘两铣相距九寸四分八釐横距七寸一分一厘两舞相距八寸零九釐横距六寸四分七釐甬长六寸七分四釐甬上衡径一寸七分七釐甬下径二寸六分九釐旋径二寸九分九釐阔八分九釐虫长一寸八分九釐阔一寸一分三釐厚七分五釐虫孔长九分四釐阔六分三釐乳凡三十六高八分九釐镌识处高五寸六分八釐上阔一寸八分九釐下阔二寸五分二釐
御制铭同前 镈钟第九夷则年月同前
镈钟第十圜声应南吕之律两栾高一尺零八分中高九寸六分两铣相距九寸横距六寸七分五釐两舞相距七寸六分八釐横距六寸一分四釐甬长六寸四分甬上衡径一寸六分八釐甬下径二寸五分六釐旋径二寸八分四釐阔八分五釐虫长一寸八分阔一寸零八釐厚七分二釐虫孔长九分阔六分乳凡三十六高八分五釐镌识处高五寸四分上阔一寸八分下阔二寸四分
御制铭同前 镈钟第十南吕年月同前
镈钟第十一圜声应无射之律两栾高一尺零一分一厘中高八寸九分八釐两铣相距八寸四分二釐横距六寸二分二釐两舞相距七寸一分九釐横距五寸七分五釐甬长五寸九分九釐甬上衡径一寸五分八釐甬下径二寸三分九釐旋径二寸六分六釐阔七分九釐虫长一寸六分八釐阔一寸零一厘厚六分七釐虫孔长八分四釐阔五分六釐乳凡三十六高七分九釐镌识处高五寸零五釐上阔一寸六分八釐下阔二寸二分四釐
御制铭同前 镈钟第十一无射年月同前
镈钟第十二圜声应应锺之律两栾高九寸六分中高八寸五分三釐两铣相距七分九分九釐横距五寸九分九釐两舞相距六寸八分二釐横距五寸四分六釐甬长五寸六分八釐甬上衡径一寸四分九釐甬下径二寸二分七釐旋径二寸五分一厘阔七分五釐虫长一寸五分九釐阔九分五釐厚六分六釐虫孔长七分九釐阔五分三釐乳凡三十六高七分五釐镌识处高四寸八分上阔一寸六分下阔二寸一分三釐
御制铭同前 镈钟第十二应锺年月同前
镈钟十二圜各按月律陈设凡簨虡有四簨虡之高下视钟体之大小以为差第一簨虡悬黄锺大吕太簇三钟通高九尺二寸五分上簨两头雕龙长五尺四寸高一尺一寸中簨长二尺七寸阔四寸厚三寸八分簨上有业雕刻云龙左右两虡高五尺六寸五分阔四寸厚三寸八分虡下有趺高一尺二寸五分阔一尺二寸长二尺四寸趺上有垣高三寸垣内雕木为狮狮身出垣九寸五分两虡贯狮背入趺
第二簨虡悬夹锺姑洗仲吕三钟通高九尺二寸五分上簨两头雕龙长四尺七寸高一尺一寸中簨长二尺一寸阔三寸六分厚二寸八分簨上有业雕刻云龙左右两虡高六尺三寸五分阔三寸六分厚二寸八分虡下有趺高九寸阔一尺长二尺一寸趺上有垣高二寸五分垣内雕木为狮狮身出垣六寸五分两虡贯狮背入趺几垫长二尺三寸阔一尺二寸高一尺三寸
第三簨虡悬蕤宾林锺夷则三钟通高九尺二寸五分左右两虡高六尺零五分阔三寸六分厚二寸八分上簨中簨雕刻云龙狮跌尺寸并与第二簨虡同几垫高一尺六寸长三尺六寸六分阔二尺三寸
第四簨虡悬南吕无射应锺三钟通高九尺二寸五分左右两虡高五尺六寸五分阔三寸六分厚二寸八分上簨中簨狮趺尺寸并与第三簨虡同几垫高二尺长三尺六寸六分阔二尺三寸自第二簨虡以下皆施凡垫与第一簨虡高下齐平簨虡皆饰以金狮饰以青龙头衔五采流苏各五
编钟
律吕正义曰今之琴瑟箫管虽非上古之真传而生声取分犹有徽柱孔径之可凭至若钟磬柷敔惟用于雅乐故世俗不得见其制而工师无由考其声即以钟言之或虚悬于祠庙或沈浮于水土或散见于图编不但形制不一而且大小迥别有上锐中腰细而口径大者有中腰广口径小上径仍小于口径者有上下一制而中腰独大者有上径小口径大形体直而两角下垂者有形体浑圆者有形体扁侧者有两栾独垂者有底口平正者其形体浑圆者乃中古之定制所谓以律计自倍半而有中空容积之度分高径面羃之相差得体用之兼备者也形体一归于圆则中腰于上顶下口之大小随制立法无所不可总不越乎中空容积之多寡焉如中腰广而口径小者与上下一制而中腰独大者盖皆一理形为撱圆独上下平耳惟此制为最正而声音铿然浑厚且无馀音考之通典三礼图等书所绘钟十六枚而悬一虡者亦皆之今礼部太常所用亦仍此制但形体稍扁耳大抵钟之形制外体宜同其理犹之律吕管径之相同也定黄锺之钟取其厚薄比验中容之积以为凖则次自大吕以下递减其容积俾由浊而渐清夫递减其容则不得不递増其厚声之大者其体薄惟体薄则中空大而容受多也声之细者其体厚惟体厚则中空小而容受少也其理犹之律吕管籥之有长短也今约其法以为制钟之凖亦必本之黄锺之律先定其中空容积之度分次考其实体之厚薄与夫钧两之重轻再较其声音倍半之所应复度以三分损益之相差而后钟体之制可言已依制而铸一体审其音正应黄锺之律复制倍体以较其声亦应黄锺之律既得正体与倍体其间十二声音之凖一取法乎此以斤两之重轻而三分损益之则自倍体而渐减至正体或自正体而渐加至倍体以度分之厚薄而损益之则自厚体而渐损至薄体自薄体而渐益至厚体总之不越三分损益之理焉倍体正体俱应黄锺之律宫声工字其自倍体所得第十二分即比正体差厚微重乃应大吕之吕清宫高工字其第十一分则应太蔟之律商声凡字第十分应夹锺之吕清商高凡字第九分应姑洗之律角声六字第八分应仲吕之吕清角高六字第七分应蕤宾之律变徴五字其第六分乃应夷则之律徴声乙字而变体所生之第十二分则在倍体所生第七分第六分之间其声始应林锺之吕清变徴高五字倍体所生第五分则应南吕之吕清徴高乙字第四分应无射之律羽声上字第三分应应锺之吕清羽高上字第二分应半黄锺之律变宫尺字而倍体所生之第十三分为变体者乃应半大吕之吕清变宫高尺字至此清浊二均之一十四声已具然编钟一十有六取下羽至正羽之阴阳各八而用应二倍律二倍吕之四体故取倍体所生第二第三第四与第十三变体之半声而倍体所生之第二与第十三之变体不用所用者倍体所生之第三第四以至第十二合黄锺之一正体变体所生之第十二与四半体共为一十有六以应排箫之阴阳二均焉〈倍体所生之第四分半之应倍夷则之律下羽上字第三分半之应倍南吕之吕清下羽高上字第二分半之应倍无射之律变宫尺字第十三分变体半之应倍应锺之吕清变宫高尺字〉详载其数列表于左
倍夷则之钟〈倍者非言钟之倍体乃声音倍律倍吕之钟也故列于黄锺之前〉内高七寸三分一厘六□七丝
中径六寸八分八釐零一丝
上顶下口内径俱四寸七分七釐三毫一丝中容积二百二十五寸一十六分七百五十五釐八百四十毫
体厚一分三釐三毫
重一百七十九两七钱
倍南吕之钟
内高七尺三分零七毫七丝
中径六寸八分六釐二毫一丝
上顶下口内径俱四寸七分五釐五毫一丝中容积二百二十三寸四百六十分三百一十一厘六百八十毫
体厚一分四釐二毫
重一百九十二两
倍无射之钟
内高七寸三分零一丝
中径六寸八分四釐六毫九丝
上顶下口内径俱四寸七分三釐九毫九丝中容积二百二十二寸一百五十分二百一十一厘二百毫
体厚一分四釐九毫六丝
重二百零二两二钱
倍应锺之钟
内高七寸二分九釐二毫一丝
中径六寸八分三釐零九丝
上顶下口内径俱四寸七分二釐三毫九丝中容积二百二十寸七百七十分二十三釐四十毫
体厚一分五釐七毫六丝
重二百一十三两
黄锺之钟
内高七寸二分九釐
中径六寸八分二釐六毫六丝
上顶下口内径俱四寸七分一厘九毫六丝中容积二百二十寸三百三十九分二百一十一厘五百二十毫
体厚一分五釐九毫八丝
重二百一十六两
大吕之钟
内高七寸二分八釐一毫四丝
中径六寸八分零九毫五丝
上顶下口内径俱四寸七分零二毫五丝
中容积二百一十八寸九百二十五分三百四十八釐四百八十毫
体厚一分六釐八毫三丝
重二百二十七两五钱
太蔟之钟
内高七寸二分七釐二毫四丝
中径六寸七分九釐一毫四丝
上顶下口内径俱四寸六分八釐四毫四丝中容积二百一十七寸三百七十二分六百三十六釐八百毫
体厚一分七釐七毫三丝
重二百三十九两七钱
夹锺之钟
内高七寸二分六釐零四丝
中径六寸七分六釐七毫四丝
上顶下口内径四寸六分六釐零四丝
中容积二百一十五寸二百九十七分三百七十釐九百二十毫
体厚一分八釐九毫三丝
重二百五十六两
姑洗之钟
内高七寸二分五釐零二丝
中径六寸七分四釐七毫一丝
上顶下口内径俱四寸六分四釐零一丝
中容积二百一十三寸五百五十分五百七十七釐二百八十毫
体厚一分九釐九毫五丝
重二百六十九两六钱
仲吕之钟
内高七寸二分三釐六毫七丝
中径六寸七分二釐
上顶下口内径俱四寸六分一厘三毫
中容积二百一十一寸二百一十五分九百一十一厘四十毫
体厚二分一厘三毫
重二百八十八两
宾之钟
内高七寸二分二釐五毫三丝
中径六寸六分九釐七毫二丝
上顶下口内径俱四寸五分九釐零二丝
中容积二百零九寸二百五十分七百六十釐三百二十毫
体厚二分二釐四毫四丝
重三百零三两四钱
林锺之钟
内高七寸二分一厘六毫五丝
中径六寸六分七釐九豪六丝
上顶下口内径俱四寸五分七釐二豪六丝中容积二百零七寸七百二十九分二百零八釐八百八十八豪
体厚二分三釐三豪二丝
重三百一十五两三钱
夷则之钟
内高七寸二分一厘三豪三丝
中径六寸六分七釐三豪二丝
上顶下口内径俱四寸五分六釐六豪二丝中容积二百零七寸一百八十分四百七十八釐八十豪
体厚二分三釐六豪四丝
重三百一十九两六钱
南吕之钟
内高七寸一分九釐七豪二丝
中径六寸六分四釐一豪一丝
上顶下口内径俱四寸五分三釐四豪一丝中容积二百零四寸四百一十三分四百六十六釐二百四十豪
体厚二分五釐二豪五丝
重三百四十一两三钱
无射之钟
内高七寸一分八釐三豪七丝
中径六寸六分一厘四豪一丝
上顶下口内径俱四寸五分零七豪一丝
中容积二百零二寸八十四分三百九十八釐七百二十豪
体厚二分二釐六豪
重三百五十九两五钱
应锺之钟
内高七寸一分六釐五豪七丝
中径六寸五分七釐八豪
上顶下口内径俱四寸四分七釐一豪
中容积一百九十八寸九百七十一分五百一十釐四百豪
体厚二分八釐四豪
重三百八十四两
律吕正义后编曰编钟十六枚为一虡以阴阳各八以厚薄为次第外形皆同一制高七寸四分四釐九豪中径七寸一分四釐六豪上下径皆五寸零三釐九豪其内高中径上顶下口之度分与夫中空容积之多寡实体之厚薄依次递减焉虡凡三簨通高九尺饰以金上簨两头雕龙长一丈簨上施金鸾五中簨下簨俱长六尺四寸各悬钟八枚中簨上有业无齿中阔八寸两旁阔六寸绘五彩云龙下簨上有业业有牙作水波状阔二寸左右两虡高六尺四寸虡下有趺长二尺四寸阔一尺高一尺趺上周围有垣高三寸垣内雕木为狮饰以青狮首出垣七寸二分两虡贯狮背入趺簨虡俱阔三寸六分厚二寸七分两龙头衔五彩流苏各五
铜鼓
律吕正义后编曰铜鼔以铜为之径九寸七分二釐为林锺倍度深一寸六分二釐为林锺三分之一中间隆起径二寸六分七釐三豪为林锺二十分之十一高八寸一厘为林锺六分之一边有二孔以黄绒绦悬而击之按乐书谓高州掘得铜鼔其上隐起三才图会谓虚其一面悬而击之乃与今之铜鼓近似盖古之铜鼓制亦不同今惟当取其近似者为断耳至于铜点乃铜鼔之小者后世用以为点故以为名今按其节奏先击点乃击鼔鼔再击乃击铜鼔则是点与铜鼓为应和亦犹将击鼔先击𣌾也
铜点
律吕正义后编曰铜点制如铜鼓而小径四寸八分六釐为林锺之度深一寸零八釐为林锺九分之二中间隆起径一寸六分二釐为林锺三分之二高四分八釐六豪为林锺十分之一边有二孔以黄绒绦悬而击之
钹
律吕正义后编曰钹以铜为之圆径六寸四分八釐为太蔟之度中间隆起径三寸二分四釐为半太蔟之度高一寸二分九釐六毫为太蔟五分之一边宽一寸六分二釐为太蔟四分之一中间有孔以黄绒绦贯之两面相击以和乐按铜钹始于隋九部乐唐乃用之燕乐唐末乐器散亡辽得之具于大乐元明史志不载今
行幸用之盖仍唐遗制云
蒙古角
律吕正义后编曰蒙古角一名蒙古号木质空心上下二节末加镀金铜口雄雌各一雄者内径微大而声浊雌者内径微小而声清其长短皆相等上节长四尺七寸三分一厘为十二倍无射应锺相和之度下节长三尺五寸二分九釐为五倍黄锺大吕相和之度金口长一尺六寸七分二釐九豪为三倍姑洗仲吕相和之度口径七寸二分九釐为黄锺之度雄角上口内径三分四釐五豪为二倍黄锺管之径雌角上口内径二分八釐五豪为正加四分之一黄锺管之径通身黄漆画五彩云龙贴金铜篐金口上镀金铜环角口上镀金铜鼻以黄绒绦纒之金口环上系红黄妆缎小旛各一上口施角哨吹之
哈尔扎克
律吕正义后编曰回乐哈尔扎克以椰为槽面径二寸五分六釐冒以马首之革碧色槽底中开一孔径六分八釐二豪有奇侧开三小孔径二分五釐六豪槽上木柄通长一尺八寸二分有奇圆径七分二釐九豪柄上一段微巨长三寸四分一厘有奇圆径一寸一分三釐有奇前面为山口上开圆孔径四分有奇后面挖空隙长一寸八分二釐有奇阔二分六釐九豪有奇槽下铁柄长五寸一分二釐方二分四釐三豪其末圆顶以马尾二缕为每缕约八十馀茎其上自山口穿于后系于柄上端之二轴其下系于槽末铁柄之二环槽面施柱以承柱距山口一尺四寸五分八釐马尾弦下有纲丝十其下亦系于铁柄自柱间小孔穿入上系于木柄左右各五轴自柱间距轴左第一弦五寸七分六釐第二六寸八分二釐六豪第三七寸八分七釐有奇第四弦八寸八分五釐九豪有奇第五弦九寸七分六釐有奇右第一弦六寸零二釐六豪有奇第二六寸九分九釐八豪有奇第三七寸九分八釐七豪有奇第四九寸零一厘有奇第五一尺零一厘有奇另以圆木杆为弓长二尺一寸零六釐有奇杆本以皮条系铜环长二寸八分八釐以马尾八十馀茎为长一尺七寸七分有奇上系于铜环下系于杆木以弓轧马尾弦应纲丝以取声苏尔奈
律吕正义后编曰回乐苏尔奈一名琐㖠状类金口角木管本小末大上下饰以金木管通长一尺四寸一分四釐上口内径三分零一豪有奇外径八分零一豪九丝下口内径二寸五分五釐一豪五丝外径三寸零一厘上口安铜管长三寸一分零五豪有奇入管内一寸三分三釐出管外一寸七分七釐铜管上口安芦哨长三分五釐冒于铜管二分哨上口宽二分四釐木管正面七孔后出一孔左侧面一孔距木管上口九寸一分二釐无声字正面最下第一孔距上口八寸三分得凡字次上第二孔距上口七寸三分三釐得合字次上第三孔距上口六寸三分得四字次上第四孔距上口五寸三分得乙字次上第五孔距上口四寸二分得上字次上第六孔距上口三寸一分九釐得尺字次上后出一孔距上口二寸七分得工字最上第七孔距上口二寸一分得凡字皆应笛声喀尔奈
律吕正义后编曰回乐喀尔奈状类洋琴木胎中空厚三寸七分一厘七豪九丝前长二尺五寸一分五釐后长九寸一分零二豪宽一尺六寸三分九釐四豪四丝左端直右端曲左端上面施木梁似琴之岳山以系钢末施木轴似琴之轸入于右端立面孔内转其轴以定之缓急木梁高六分九釐九豪八丝宽一寸二分九釐六豪九丝长与左端等十八弦第一单弦长二尺四寸三分有奇得合字第二䨇长二尺四寸零一厘九豪二丝得四字第三䨇长二尺三寸七分有奇得乙字第四䨇长二尺三寸二分七釐有奇得上字第五䨇长二尺二寸五分九釐九豪得尺字第六䨇长二尺一寸八分四釐五豪得工字第七䨇长二尺零八分有奇得凡字第八䨇长一尺九寸七分二釐有奇得六字第九䨇长一尺八寸四分八釐九豪得五字第十䨇长一尺七寸三分七釐有奇得乙字第十一䨇长一尺六寸五分八釐八豪得上字第十二䨇长一尺五寸四分五釐有奇得尺字第十三䨇长一尺四寸三分三釐有奇得工字第十四䨇长一尺三寸有奇得凡字第十五䨇长一尺二寸二分一厘有奇得六字第十六䨇长一尺一寸二分八釐有奇得五字第十七䨇长一尺零四分九釐有奇得乙字第十八䨇长九寸八分二釐九豪有奇得上字下柱形曲与左端曲形相应高七分二釐九豪柱脊距右端五寸一分二釐以手冒拨指弹之取声
钲
律吕正义后编曰钲以铜为之形如盆口径八寸六分四釐为南吕倍度边宽八分六釐四豪为南吕十分之二内深一寸二分五釐八豪为南吕十分之三外用木匡钲边匡周俱平分三分各穿二孔以黄绒绠系钲于匡匡外二铜环以黄绒系之挂于项
历代卤簿皆有钲而形制不详通典则曰钲如大铜疉悬而击之通考则曰形圆如铜锣明制卤簿有金又有钲我
朝因之金即锣钲则如锣而有边然则今之钲制自唐已然而今之金又即宋之钲矣大抵金之与钲名虽异而实则同今金鼓大乐金则提而击之钲则设而不击岂金为宋钲之遗制而钲存唐之遗意欤
金
律吕正义后编曰金以铜为之面径一尺四寸五分八釐为黄锺倍度深二寸二分七釐五豪为夷则半度边穿二孔以黄绒绦系于木柄左手提而右手击之
大铜角
律吕正义后编曰大铜角一名大号以铜为之上下二截形如竹筒本细末大通长三尺六寸七分二釐为八倍半南吕之度下截长一尺九寸四分四釐为四倍半南吕之度下口径六寸四分八釐为一倍半南吕之度上口径一寸四分四釐为南吕三之一上截长与下截等其出于下截上口之外者一尺七寸二分八釐为四倍南吕之度上口径四分三釐二豪为南吕十之一嘴长一寸四分四釐为南吕三之一系红黄绦穗
小铜角
律吕正义后编曰小铜角一名二号以铜为之上截如筒下截如角通长四尺一寸零四釐为九倍半南吕之度下截长一尺九寸四分四釐为四倍半南吕之度下口径四寸三分二釐为南吕之度上口径五分一厘八豪为南吕五十分之六上截长二尺三寸七分六釐为五倍半南吕之度其出于下截上口之外者二尺一寸六分为五倍南吕之度上口径二分一厘六豪为南吕二十分之一系红线绦穗
大小铜角即长鸣中鸣之遗制或自唐以来名仍其旧而实易之以铜或自元以后始改用铜而因质名角皆不可知然以其声考之今金鼓大乐陈设
端门大铜角奏龙吟小铜角奏虎啸用之导迎大铜角奏大罕波小铜角奏大得胜则犹是长鸣一曲三声中鸣一曲三声之义也用之
行营大小铜角同奏挐马号则犹是唐卫公李靖兵法遗义也盖古今制不相袭而义实相因如此方响
律吕正义后编曰方响十六枚以钢为之长阔皆一例而厚薄有次第薄者声浊厚者声清应十二正律四倍律与编磬意同长皆七寸二分九釐为黄锺之度阔皆一寸八分二釐二豪为黄锺四分之一其厚为编磬之半近上三分之一背有横脊其厚倍之十六枚共悬一架上下各八架高四尺八寸阔二尺二寸绘五彩宝相花上横梁中间贴金火焰珠两端雕贴金龙头系五彩流苏其下又二横梁上下各实以板梁间铁条四裹毡鞔黄缎以黄绒绳系方响于上击以小铜锤黄线挽手云锣
律吕正义后编曰云锣以铜为之十面共一木架下右为上字〈以笛之声字言〉厚二釐五豪二丝应姑洗之律下中为尺字厚二釐八豪四丝应㽔宾之律下左为工字厚二釐九豪九丝应夷则之律上左为凡字厚三釐三豪六丝应无射之律中左为六字厚三釐七豪八丝应半黄锺之律中中为五字厚四釐零四丝应半太蔟之律中右为高乙字厚四釐四豪九丝应半姑洗之律上右为高上字厚五釐零五丝应半蕤宾之律上中为高尺字厚五釐六豪八丝应半夷则之律最上为高工字厚五釐九豪八丝应半无射之律架高二尺阔一尺五寸柄长五寸五分架上两端雕贴金䨇龙头系五彩流苏
云锣元史始见于宴乐我
朝乃用于丹陛乐其器小其声高也起笛之上字犹笛管用角律也今以律分考定厥制以黄锺大吕相和之半三寸五分二釐九豪为面之外径以六倍黄锺之龠二千五百八十二分八百零三釐二百六十豪为中空容积以无射八分之一五分零五豪六丝七忽九微为内深除之开平圆得二寸五分五釐零一丝为底之内径〈六倍黄锺之管声应太簇之律为笛之乙字其倍无射之分乃应黄锺之律为笛之四字故以六倍黄锺积为体以倍无射十六分之一为深〉乃以无射百分之一四釐零四丝五忽为黄锺锣之厚加于内深得外深加于底内径得底外径以此定十锣之外形皆同一制依编钟三分损益之法求得一十四分为各锣之厚黄锺而下其厚递减则其容积以渐而多黄锺而上其厚递加则其容积以渐而少故黄锺以下七分得七正声黄锺以上七分得七清声上下各截二声〈七正声从下截去四乙二声七清声从上截去凡六二声〉馀五正声五清声于律则应四正律六半律声数悉合
金口角
律吕正义后编曰金口角旧名琐㖠木管本小末大上下金口加芦哨吹之木管上口内径三分一厘三豪为一倍半黄锺管之径下口内径三倍之长九寸八分九釐为本管倍南吕之度除上端吹口入管六分三釐馀九寸二分六釐为本管倍无射之度最下第一孔距吹口七寸四分一厘七豪为本管太蔟之度次口第二孔距吹口六寸一分七釐四豪为本管仲吕之度次上第三孔距吹口五寸三分八釐六豪为本管林锺夷则相和之度次上第四孔距吹口四寸二分八釐三豪为本管应锺半黄锺相和之度次上第五孔距吹口三寸三分八釐五豪为本管半夹锺半姑洗相和之度次上第六孔距吹口二寸四分七釐二豪为本管半南吕之度次上后出第七孔距吹口一寸九分五釐为本管四分大吕之一最上第八孔距吹口一寸四分六釐五豪为本管四分宾之一管端金口长二寸一分六釐为南吕半度管末金口长四寸八分六釐为林锺之度口径四寸三分二釐为南吕之度八孔皆闭为上字于笛为四字开下一孔为尺字于笛为乙字开下二孔为工字于笛为上字开下三孔为凡字于笛为尺字开下四孔为六字于笛为工字开下五孔为五字于笛为凡字开下六孔为乙字于笛为六字开下七孔为高上字于笛为五字八孔全开为高尺字于笛为高乙字
琐㖠有似于角又木管金口与金口角名义颇合按黄锺一倍半同形管其全管黄锺之分应箫之高工字则其倍无射之分当应箫之高乙字即笛之高上字今通长应笛之低四字为下四音半除设哨加嘴下二音半〈头管设哨下三音今不加嘴下三音加嘴止下二音半是加嘴能高半音故设哨加嘴共下二音半以下皆仿此〉是因本小末大而掣下二音也〈末大于本二倍当下二音〉第一孔太簇之分应箫之高尺字即笛之高六字今应笛之低乙字为下五音半除二音半是掣下三音也〈管愈短则掣之分愈多〉第二孔仲吕之分应笛之上字掣下三音半也第三孔林锺夷则相和之分应笛之尺字亦掣下三音半也第四孔应锺半黄锺相和之分应笛之工字是掣下四音半也第五孔半夹锺半姑洗相和之分应笛之凡字掣下五音半也第六孔半南吕之分应笛之六字掣下七音半也第七孔四分大吕之一应笛之五字掣下八音半也第八孔四分林锺之一应笛之乙字掣下十音半也皆与头管掣音之理同又按金口角通长实应笛之四字今名为上字者盖金口角为一倍半黄锺之管通长本应箫之上字于笛为凡字若头管加哨则复应笛之上字金口角本小末大又掣下二音乃应笛之四字今欲仍以头管之字名其分故以上字名古人以头管先诸乐笛笙声字皆以头管而定亦此义也
口琴
律吕正义后编曰口琴以铁为之一柄两股中设一簧柄长三分二釐四豪为太簇二十分之一股长二寸八分八釐为姑洗半度股本相距三分六釐四豪为黄锺二十分之一股末相距七釐二豪为黄锺百分之一簧长与股等簧末上曲七分二釐九豪为黄锺十分之一簧端点以蜡珠衔股鼓簧成音陈旸乐书曰鹿鸣吹笙鼓簧乃笙中之簧君子阳阳左执簧非笙中之簧今民间有铁叶簧削锐其首塞以蜡蜜横之于口呼吸成音乃簧之变体然则所谓铁簧即今之口琴也
皇朝文献通考卷一百六十一
钦定四库全书
皇朝文献通考卷一百六十二
乐考〈八〉
乐器二
石之属
特磬
律吕正义后编曰案礼记明堂位叔之离磬尔雅大磬谓之毊周礼注特磬十二依辰次陈之以应其方之律朱子云钟磬有特悬者器大而声宏故于起调毕曲时击之以为作止之节此皆言特磬即孟子所谓玉振是也考工记磬人为磬倨句一矩有半其博为一股为二鼓为三后世磬制祖之兹当西域耆定和阗采玉丰博可叶鸣球臣工请依律琢为特磬十二以俪镈锺
上集廷议允行
御制铭词镌识其上猗欤盛矣今遵
圣祖仁皇帝御定编磬黄锺之度分倍加以定黄锺特磬之制用三分损益之法而定以下之十一磬焉磬之股鼓修博仿考工记厚薄悉照律吕正义所载寸分十二磬成悉协律吕之音宫悬合奏以备始终条理之全韶乐大成允昭美备
特磬第一声应黄锺之律股修一尺四寸五分八釐鼓修二尺一寸八分七釐股博一尺零九分三釐五毫鼓博七寸二分九釐厚七分二釐九毫
御制铭曰子舆有言金声玉振一虡无双九成递进准今酌古既制镈锺磬不可阙条理始终和阗我疆玉山是矗依度采取以命磬叔审音协律咸备中和泗滨同拊其质则过图经所传浮岳泾水谁诚见之鸣球允此法
天则地股二鼓三依我绎如兽舞鸾鬖考乐惟时纯禧
祖徳翼翼绳承抚是万国益凛保泰敢或伐功敬识岁吉辛巳乾隆
特磬第一黄锺
大清乾隆二十有六年岁在辛巳冬十一月乙未朔越
九日癸卯琢成
特磬第二声应大吕之吕股修一尺三寸六分五釐二毫鼔修二尺零四分七釐八毫股博一尺零二分三釐九毫鼓博六寸八分二釐六毫厚七分六釐八毫
御制铭同前 特磬第二大吕年月同前
特磬第三声应太簇之律股修一尺二寸九分六釐鼓修一尺九寸四分四釐股博九寸七分二釐鼓博六寸四分八釐厚八分零九毫
御制铭同前 特磬第三太簇年月同前
特磬第四声应夹锺之吕股修一尺二寸一分三釐六毫鼓修一尺八寸二分零四毫股博九寸一分零四毫鼓博六寸零六釐八毫厚八分六釐四毫
御制铭同前 特磬第四夹锺年月同前
特磬第五声应姑洗之律股修一尺一寸五分二釐鼓修一尺七寸二分八釐股博八寸六分四釐鼓博五寸七分六釐厚九分一厘零二丝
御制铭同前 特磬第五姑洗年月同前
特磬第六声应仲吕之吕股修一尺零七分八釐六毫鼓修一尺六寸一分七釐九毫股博八寸零八釐九毫五丝鼓博五寸三分九釐三毫厚九分七釐二毫
御制铭同前 特磬第六仲吕年月同前
特磬第七声应蕤宾之律股修一尺零二分四釐鼓修一尺五寸三分六釐股博七寸六分八釐鼓博五寸一分二釐厚一寸零二釐四毫
御制铭同前 特磬第七蕤宾年月同前
特磬第八声应林锺之吕股修九寸七分二釐鼓修一尺四寸五分八釐股博七寸二分九釐鼓博四寸八分六釐厚一寸零六釐四毫
御制铭同前 特磬第八林锺年月同前
特磬第九声应夷则之律股修九寸一分零二毫鼓修一尺三寸六分五釐三毫股博六寸八分二釐六毫五丝鼓博四寸五分五釐一毫厚一寸零七釐八毫七丝
御制铭同前 特磬第九夷则年月同前
特磬第十声应南吕之吕股修八寸六分四釐鼓修一尺二寸九分六釐股博六寸四分八釐鼓博四寸三分二釐厚一寸一分五釐二毫
御制铭同前 特磬第十南吕年月同前
特磬第十一声应无射之律股修八寸零九釐鼓修一尺二寸一分三釐五毫股博六寸零六釐七毫五丝鼔博四寸零四釐五毫厚一寸二分一厘三毫六丝
御制铭同前 特磬第十一无射年月同前
特磬第十二声应应锺之吕股修七寸六分八釐鼓修一尺一寸五分二釐股博五寸七分六釐鼔博三寸八分四釐厚一寸二分九釐六毫
御制铭同前 特磬第十二应锺年月同前
特磬十二枚各按月律陈设凡有四簨虡第一簨虡悬黄锺大吕太簇三磬第二簨虡悬夹锺姑洗仲吕三磬第三簨虡悬蕤宾林锺夷则三磬第四簨虡悬南吕无射应锺三磬皆以黄绒𬘓系之趺饰卧凫白羽朱喙簨端凤首簨虡之高阔雕饰金采流苏几垫并与镈锺簨虡同
编磬
律吕正义曰按磬制周礼考工记言之已详奈注者未尽其蕴而制又未按其理故施于用而未合存诸简而无征也夫倨句一矩有半者倨之为言曲也礼记注微曲曰倨大曲曰句盖句股之角直为大曲而磬之角钝故微曲而为倨总之凡句与股皆矩也矩之小者为句矩之大者为股句为二分股为三分则股为句之一矩又有半譬如小矩句为一尺八寸则大矩股为二尺七寸句之一尺八寸复加其半九寸非二尺七寸乎下文博为一股为二鼓为三正此意也博为广阔先儒已解之博为一乃一分譬如句为一尺八寸则博为九寸三分其股博去一以为鼓博者言股博为三分则鼓博为二分譬如股博为九寸则鼓博为六寸矣然首言博为一股为二鼓为三则所谓博者未分股博与股广也今若以股博为股之半则鼓广复去三分之一毋乃太狭若以股博为鼓之半而鼓广为股博之三分之一则体制适合于宜原其故盖因鼓修大于鼓分悬之必偏一侧惟鼔之长者狭而股之短者反广则轻重相称悬之而无偏侧之虑大矩以击而言故谓之鼓而小矩反易名曰股此又见古之句股之名盖未尝分大小也为一为二为三者一分二分三分之谓非一律二律三律之意也黄锺之九寸三之而二尺七寸以为特磬独悬其一可已若编十六枚而同悬一虡岂能胜之今取考工记博一股二鼓三之说依律吕损益之法而定制焉一则以黄锺之律为本使各磬大小一制则按十二律吕上下相生之制而为各磬之厚薄彼鼔大至二尺七寸者为黄锺之特磬矣今若半之为一尺三寸五分则股为九寸鼓博则四寸五分以今尺之度言之则股为七寸二分九釐鼔为一尺零九分三釐五毫股博为五寸四分六釐七毫五丝鼓博则为三寸六分四釐五毫此依黄锺之律而起度如此既以黄锺之律为之本或用其全或用其半或用其倍以定其股博鼓广之度分而使十六磬大小长短一制然后以黄锺之律定一磬之厚为之准如黄锺今尺度七寸二分九釐则用其十分之一七分二釐九毫以为一磬之厚审其音与黄锺之律相应乃以此度倍之得一寸四分五釐八毫复为一磬之厚审其音必与前七分二釐九毫之磬同声为一音之清浊乃自清音之磬依律吕三分损益之法上下生之则十二磬之厚薄以次皆得乃加二变体之分以为清浊二均七声之准复于十四分内取其最清音四釐之厚而各半之为最浊音四磬之度而十四分内最清二音在所不用于是十六磬之制全爰以配排箫之一十六管而与编钟并列为雅乐焉〈各磬相生之法亦以倍体为损益之原上下相生以得十有二分至于倍清浊二均之一十四声亦取第十二分还生不及原体之一变分与此变分转生再得之十二分用之其变磬之一十有六则亦取清浊二均下羽至正羽之阴阳各八而用应二倍律二倍吕之四体故取倍体所生之第四分第三分第二分及第十三分变体半之用此四分并倍体所生之第三第四以至第十二再变体所生之第十二与黄锺之一正体共为一十有六其倍体所生之第二与第十三之变体在正羽之前故不用〉
律吕正义后编曰编磬十六枚以灵壁石或碧玉为之长阔皆同一制其厚薄则有损益应律与锺同倍夷则之磬厚六分零六毫八丝倍南吕之磬厚六分四釐八毫倍无射之磬厚六分八釐二毫六丝倍应锺之磬厚七分一厘九毫一丝黄锺之磬厚七分二釐九毫大吕之磬厚七分六釐八毫太簇之磬厚八分零九毫夹锺之磬厚八分六釐四毫姑洗之磬厚九分一厘零二丝仲吕之磬厚九分七釐二毫蕤宾之磬厚一寸零二釐四毫林锺之磬厚一寸零六釐四毫夷则之磬厚一寸零七釐八毫七丝南吕之磬厚一寸一分五釐二毫无射之磬厚一寸二分一厘三毫六丝应锺之磬厚一寸二分九釐六毫两面绘金云龙中心开孔以黄绒𬘓系之十六枚共悬一簨虡趺饰以卧凫白羽朱喙籍地水纹簨首凤头上树金凤五上板雕彩凤馀与编锺簨虡同明代
圜丘磬用玉康熙五十二年制造乐器
祈榖坛亦用玉馀俱用灵璧石周礼簨饰以麟今则锺簨
以龙而磬簨以凤业亦如之大抵我
朝乐制多因前明之旧而声音度数之精则我
圣祖仁皇帝所独得也
土之属
埙
律吕正义曰管籥诸音全系中空容积之度分初无预乎管体之厚薄埙虽土乐而生声亦如管籥之含气其要亦在中空容积之度分而无预乎外体之厚薄也按风俗通宝庆府志所载埙制其内高三寸五分上下谓古尺度则为今尺之二寸九分上下若谓今尺之三寸五分则与半黄锺之度为近时用埙内高二寸二分上下则与半夷则南吕相和之度为近如以半黄锺三寸六分四釐五毫之数为内高则中空容积必得三十二倍黄锺
之积为体其形制始合于宜以二寸九分之数为内高则中空容积必得一十六倍黄锺之积为体其形制始合于宜以半夷则南吕相和之二寸二分一厘之数为内高则中空容积必得八倍黄锺之积为体其形制始合于宜至于取音壹以中高为准依三分损益之法而前后设孔焉八倍黄锺之埙全体所得声字适应黄锺之宫故定为雅乐所用而名之曰黄锺埙其协大吕一均者则用七倍黄锺之积为体而诸孔损益之法乃以黄锺八分之七同形管之律吕相和之分准其度盖黄锺八分之七之管实与大吕相应故因以立制而名之曰大吕埙
黄锺埙以八倍黄锺之积为体其诸孔之度即用正黄锺所生律吕之分其内高则半夷则半南吕相和之分为二寸二分一厘七毫其大径一寸七分二釐二毫底径一寸一分四釐八毫其顶孔应黄锺之律宫声工字是为此埙全体之声字焉其半无射半应锺相和之分一寸九分七釐一毫设孔应姑洗之律角声六字为前三孔居中之第一孔焉其黄锺大吕相和之四分之一一寸七分六釐四毫设孔应蕤宾之律变征五字为前三孔之居左第二孔焉其太簇夹锺相和之四分之一一寸五分六釐八毫设孔应夷则之律征声乙字为前三孔之居右第三孔焉其姑洗仲吕相和之四分之一一寸三分九釐四毫计其序宜应无射之律为上字今设孔比无射之律低半音其㽔宾林锺相和之四分之一一寸二分四釐七毫设孔又比无射之律高半音爰以此二分相并折中得一寸三分二釐设孔乃应无射之律羽声上字为后二孔之居左第四孔焉其次夷则南吕相和之四分之一为通体之半设孔比半黄锺之律变宫尺字低半音其无射应锺相和之四分之一为第一孔之半设孔乃应半黄锺之律变宫尺字为后二孔之居右第五孔焉较其正半之分则六字之半应尺字为下三音盖最下第一与最上第五为正半之分而半比正下三音亦如管籥诸器半体以上半分比正分递下三音之理也至此五孔已毕独遗应太蔟之律为凡字者而以顶孔应黄锺之律为工字者代之此黄锺埙之各孔分也大吕埙以七倍黄锺之积为体其诸孔之度即黄锺八分之七同形管所生律吕之分其内高则半夷则半南吕相和之分为二寸一分二釐其大径一寸六分四釐七毫底径一寸零九釐八毫其顶孔应大吕之吕清宫高工字是为此埙全体之声字焉其半无射半应锺相和之分一寸八分八釐五毫设孔应仲吕之吕清角高六字为前三孔之居中第一孔焉其黄锺大吕相和之四分之一一寸六分八釐七毫设孔应林锺之吕清变征高五
字为前三孔之居左第二孔焉其太簇夹锺相和之四分之一一寸四分九釐九毫设孔应南吕之吕清征高乙字为前三孔之居右第三孔焉其姑洗仲吕相和之四分之一一寸三分三釐三毫计其序宜应应锺之吕为高上字今设孔比应锺之吕低半音其蕤宾林锺相和之四分之一一寸一分九釐三毫设孔又比应锺之吕高半音爰以此二分相并折中得一寸二分六釐三毫设孔乃应应锺之吕清羽高上字为后二孔之居左第四孔焉其次夷则南吕相和之四分之一为通体之半设孔比半大吕之吕清变宫高尺字低半音其无射应锺相和之四分之一为第一孔之半设孔乃应半大吕之吕清变宫高尺字为后二孔之居右第五孔焉较其正半之分则高六字之半应高尺字亦为下三音矣至此五孔已毕独遗应夹锺之吕为高凡字者而以顶孔应大吕之吕为高工字者代之此大吕埙之各孔分也埙之用于雅乐止取五声而无二变其体亦止得六声而不能备七声之全〈五孔并顶孔为六音即添设一孔亦不能得所遗声字〉至于旋宫转调则以最近一音借用之或随调而另制一体此所以有雅埙颂埙大小之别也
律吕正义后编曰黄锺埙以八倍黄锺积为体内高二寸二分三釐腰径一寸七分一厘七毫底径一寸一分六釐八毫顶上一孔前面四孔后面二孔顶孔至底为本体黄锺之分声应黄锺之律得姑洗箫之工字是为全体翕声六孔皆闭次前左下第一孔为凡字〈声字俱以姑洗箫言〉乃本体大吕之分得二寸零八釐八毫〈寸分俱自顶孔向下直筭〉凡吹凡字此孔独开馀俱闭次前右下第二孔为六字乃本体太蔟夹锺相和之分得下寸九分一厘九毫凡吹六字此孔及左下一孔皆开馀皆闭次前左上第三孔为五字乃本体姑洗之分得一寸七分六釐二毫
凡吹五字此孔及下二孔皆开馀皆闭次前右上第四孔为乙字乃本体蕤宾之分得一寸五分六釐六毫凡吹乙字前四孔皆开后二孔闭次后右第五孔为上字乃本体南吕之分得一寸三分二釐一毫凡吹上字此孔及前四孔皆开后左孔闭次后左第六孔为尺字乃本体半太簇之分得九分九釐一毫凡吹尺字六孔皆开体以烧土为之朱漆绘金云龙垂五彩流苏为饰
大吕埙以七倍黄锺积为体内高二寸一分三釐三毫腰径一寸六分四釐二毫底径一寸一分一厘七毫顶孔至底为本体黄锺之分声应大吕之吕得仲吕箫之工字次前左下第一孔为凡字〈声字俱以仲吕箫言〉乃本体大吕之分得一寸九分九釐八毫次前右下第二孔为六字乃本体太蔟夹锺相和之分得一寸八分三釐六毫次前左上第三孔为五字乃本体姑洗之分得一寸六分八釐六毫次前右上第四孔为乙字乃本体蕤宾之分得一寸四分九釐八毫次后右第五孔为上字乃本体南吕之分得一寸二分六釐四毫次后左第六孔为尺字乃本体半太蔟之分得九分四釐八毫体饰与黄锺埙同
前编定黄锺埙大吕埙各按律吕之分开孔取声阴阳二均无不克谐惟无凡字孔盖埙之用于雅乐止取五声而无二变其旨已明今以句股三角之法立为定率比例求之其形制仍与旧式相同而本体自有律分前编之所审定自与律分相合而容积生声亦与管音同理爰按分开六孔并吹孔为七五声二变其音悉协盖至是而埙制乃为尽善云
革之属
建鼓
律吕正义后编曰以木为匡面径二尺三寸零四釐为四倍姑洗之度中径三尺零七分二釐为面径三之四长三尺四寸五分七釐为六倍姑洗之度穿径为方孔以柱贯其中而树之趺四足饰以卧狮身长一尺七寸二分八釐两足通长四尺八寸六分阔九寸七分二釐厚一寸九分二釐趺上为座以受柱高一尺九寸二分座上圆柱二尺四寸三分径四寸八分六釐圆柱之上为托云以承鼓纵长二尺五寸六分阔四寸三分二釐横长一尺五寸三分六釐阔九寸七分二釐中心厚四寸三分二釐柱贯鼓上出以擎盖上圆下方四尺二寸三分四釐八毫高一尺五寸三分六釐蒙以绣云龙黄縀衣盖上压梁四角龙首出角外一尺二寸九分六釐中安金顶高八寸零九釐上植金鸾高一尺零七分八釐六毫长一尺九寸四分四釐鼓靣绘五彩云龙縁边金钉二层绘五彩莲花鼓匡并柱趺座皆髹以金鼓匡两旁各二盘龙衔小金环四环及龙首鸾口并垂五彩流苏为饰明堂位曰殷楹鼓周大射礼用建鼓郑康成曰植者为楹贯而树之楹谓之柱贯中上出建犹树也以木贯而载之树之跗也隋志曰近代相承植而贯之谓之建鼓又栖鹭于其上不知何代所加唐宋建鼓亦仍隋志元史树鼓四每树三鼓中植以柱曰建鼓旁挟二小鼓曰鞞曰应至明会典则曰应鼓制与今同顾其所以名应鼓者或以其度小于晋鼓而名之然孔颕达谓应鞞为应和建鼔则建者不当名应仍曰建鼓可也周礼鼓人掌教六鼓四金之音声以节声乐今中和韶乐每歌句终即击鼓众乐皆止是止之节也鼓再击少间复一击乃再歌众乐复作是作之节也体用皆不失古盖其制至善其声至和且革木一声无容奇巧故古制至今存也
搏拊
律吕正义曰周礼大师大祭祀率瞽登鼓令奏击拊下管播乐器令奏鼓𣌾注云击拊瞽乃歌拊形如鼓以韦为之著之以糠𣌾小鼓也盖古者登歌堂上拊以先之管在堂下鼓𣌾以引之先击小鼔乃击大鼓然后众乐皆作也拊与𣌾堂上堂下相须为用以成歌奏之节后世𣌾雅舂牍不存而拊仅存焉相传用熟皮为之长一尺四寸面径七寸实之以糠是亦革之音也今定制以黄锺之长为径倍之为长庶数有所依而法有所立矣
律吕正义后编曰搏拊如鼓而小面径七寸二分九釐为黄锺之度长一尺四寸五分八釐为倍黄锺之度腰径九寸七分二釐为面径三之四漆绘与建鼓同匡之上面施金盘龙二衔小金环以黄绒绦系之横置之趺趺高一尺一寸五分二釐长一尺三寸六分五釐二毫阔九寸一分零二毫凡合乐工人挂于颈以手击之毎鼓一击则搏拊两击以为应和之节
搏拊远古之制不可考元史犹云中实以糠至明会典则曰木匡冒以革其器尚存长为面之倍腰径加面三之一则与鼖鼓制同但形体小耳刘熙释名曰在后曰应然则今之搏拊又即古应鞞之遗法耶
杖鼓
律吕正义后编曰杖鼓上下二面木匡细腰匡高一尺九寸四分四釐为三倍太蔟之度腰径二寸八分八釐为姑洗半度两端径八寸一分为黄锺九分之十上下二面铁圈径一尺二寸九分六釐为太蔟倍度冒以革冒缝绿皮掩钱面匡俱黄油地绘五彩云龙上下鼓边贴金如意头铁钩各六交错相对以黄绒绠聨之而𦂳束其腰红縀鼓衣绿縀沥水销金云龙以红漆竹半击之
杖鼓之制始于汉魏而隋唐以来因之今杖鼓有大小二种大者用于丹陛乐小者用于清乐小杖鼔
律吕正义后编曰案元史扎鼓制如杖鼓而小左手持而右手击之盖后周杖鼓有三等之遗制也今以数考之或为杖鼓三分之二或为二分之一馀俱与杖鼓同
俳鼓
律吕正义后编曰朝鲜国俳鼓制与卤簿龙鼓相似但其制微小耳面径一尺六寸九分六釐为倍太簇之度腰径一尺三寸六分四釐为倍大吕之度厚四寸三分二釐为南吕之度面粉油匡朱油绘五彩云龙两旁各施铜环以黄扁绦系于项逹卜
律吕正义后编曰回乐达卜木匡冒以革靣径一尺三寸六分五釐二毫高二寸二分七釐五毫又一具面径一尺二寸二分四釐高一寸六分二釐以手指击之
那噶喇
律吕正义后编曰回乐那噶喇状类行鼔铁匡上大下小冒以革面径六寸四分八釐底径二寸六分二釐八毫高四寸八分六釐以二木杖击之大鼓
律吕正义后编曰大鼔以木为匡冒以革靣径二尺六寸四分五釐为五倍黄锺之度中围加三之一径四尺八寸六分为十倍林锺之度高三尺二寸四分为五倍太簇之度靣黄油匡朱油绘五彩云龙腹内安铜胆周围镀金钉四旁镀金环半悬架上架高六尺宽五尺五寸油饰彩画同匡柱头贴金蹲狮高一尺一寸油中钉镀金钩以挂鼓环红纻丝鼔衣绿纻丝沥水销金云龙击以红漆槌鼔蹈朱油长二尺二寸五分上层高阔各八寸五分下层高九寸五分底阔一尺七寸
按礼器县鼓在西应鼓在东孔颕逹谓县鼓为大鼓陈旸谓后世大鼓即古鼖鼓以今考之古之大鼓皆长过于靣而横县于簨今则靣过于长而平县于架然则今之大鼓非古之大鼓也隋唐鼓吹有大鼓其制未详然用之大驾则非县于簨虡可知宋有散鼓教坊鼓乐图皆平置与今大鼓相似元用之宴乐前明乃用于丹陛乐我
朝因之至于合乐则以鼓发声亦犹周礼播乐鼔𣌾之
义盖堂下乐无柷故也
龙鼓
律吕正义后编曰龙鼓木匡冒以革面径一尺五寸三分六釐为三倍蕤宾之度腰径一尺七寸二分八釐为二倍姑洗之度高六寸四分八釐为太簇之度靣粉油匡朱油绘五彩云龙四旁贴金铜环系以黄绒绦红縀鼓衣绿縀沥水销金云龙架用朱红攅竹三根各钉贴金铁环以黄绒绦聨之陈则置鼓于架行则挂鼓于项槌二红油柄绿油槌头
历代卤簿鼓名不一制亦不详宋陈旸谓铙鼓宜为鼓吹铙歌之鼓元金鼓队鼓二十四人明卤簿乐亦曰金鼓左右各鼓二十四面径一尺七寸与今制合但乐图铙鼓横悬而有盖今则平置而有衣盖因革损益代有不同而我
朝鼓制固仍元眀之旧云
导迎鼓
律吕正义后编曰导迎鼓制如大鼓而小面径二尺零四分八釐为四倍蕤宾之度腰径二尺四寸三分为五倍林锺之度高一尺六寸二分为二倍半太簇之度面粉油匡朱油绘五彩云龙腹内安铜胆周围镀金钉四旁镀金环红漆木杠黄绒绠举之击以红漆槌鼓衣沥水俱红縀织五彩云龙行鼓
律吕正义后编曰行鼔一名陁罗鼓木匡上大下小冒以革面径一尺零八分为二倍半南吕之度腰径一尺二寸九分六釐为三倍南吕之度高一尺五寸一分二釐为三倍半南吕之度底径五寸一分八釐九毫为南吕五分之六面粉油匡朱漆绘金彩云龙贴金铜钉钹环系以黄绒绦跨于马上架三柱高三尺横槛各二长九寸朱漆描金云龙中心以铁为枢三槛相衔以时阖辟柱上锏金铁钩下马陈乐则悬鼓于架
行鼓上大下小为便跨于马上耳唐有三靣鼓形如缸首广下锐腹广不过首冒以虺皮下当地则不冒制亦类此
手鼓
律吕正义后编曰手鼓以木为匡冒以革面径九寸一分零二毫为倍夷则之度腰径一尺零二分四釐为倍蕤宾之度厚二寸一分六釐为半南吕之度顶高二寸柄并托云共长一尺五寸鼓面粉油匡柄朱油绘五彩云龙縁边镀金钉顶及托云皆涂金左手持而右手以槌击之案手鼓之制不知其所自起眀王圻三才图会手鼓制扁而小今清乐用之
皇朝文献通考卷一百六十二
<史部,政书类,通制之属,皇朝文献通考>
钦定四库全书
皇朝文献通考卷一百六十三
乐考
乐器三
丝之属
琴
律吕正义曰丝乐虽多惟重琴瑟然具声变之义者尤莫如琴今欲辨琴之音调必先考其法制详其度徽分然后体用备而理数明焉韩诗外传云伏羲琴长七尺二寸史记云古者琴长八尺一寸尔雅大琴谓之离注琴大者二十七观此史传所载琴制无乃太大然□记有大琴大瑟中琴小瑟之别则此制或即上古之大琴乎通考载孔子琴长三尺六寸四分广雅云琴长三尺六寸六分风俗通云琴长四尺五寸此盖中琴之制也及观今时所用大者通体三尺八寸上下度三尺五寸上下小者通体三尺一寸上下度二尺九寸上下其三尺五寸上下者为今尺四倍黄锺之度其二尺九寸上下者为古尺四倍黄锺之度盖中琴皆以四倍黄锺之数为准故孔子琴度乃百世之宜也今定琴制以时用大琴三尺八寸有馀命为古尺之度约以今尺得三尺一寸三分四釐七毫为通体之长以孔子之琴古尺三尺六寸为岳山至焦尾度之数约以今尺得二尺九寸一分六釐〈此以下皆以今尺言〉其岳山之度二分四釐三毫岳山内际至额二寸一分八釐七毫额广五寸一分零三毫肩阔五寸八分三釐二毫腰广四寸三分七釐四毫尾阔亦如之设雁足于度四分之三此琴之制制也琴之有臣细者所以分各全度之音而琴徽之有疏密者又所以节制各五声二变之分以协和其声调考也按史记舜弹五琴以歌南风之诗乃五音之正位其宫音居中央而徴羽商角各分两侧者也如六七世传为文武所加者乃一二之清声也其或谓之少宫少商者又随一二之旋宫转调而名之者也夫丝音以徴为本白虎通曰八音法易八卦离音也盛徳在火其音徴此大之所以尚徴也故大为倍徴二为倍羽三为宫管子所云徴数一百八羽数九十六宫数八十一是也倍徴倍羽大于宫者即下徴下羽之谓非倍度之长乃倍丝纶巨细之分也是故一倍徴二倍羽三宫四商五角六应一而为正徴七应二而为正羽此七大小之次也如以五音相生度分定其巨细则倍徴为一百零八纶〈三壐一丝以十二丝为一纶过此则粗不及则细〉倍羽为九十六纶宫为八十一纶商为七十二纶角为六十四纶而正徴为五十四纶正羽为四十八纶此依三分损益之法而为七巨细之分也若夫徽之为用则按七之各分与全互相应和而定五音之正位也盖五音之位各有其分某分所在即应某声合七之五声而各分俱全就一之各分而五声已备又就各之全分而倍半分之节节有五声之正节节有二变之位此定徽取分之大义也是以琴之十三徽中第七徽得度之半谓之中徽以其平分五声之正位也七徽既平分度之半复以半度平分为二则四徽与十徽之分以四徽至岳山十徽至焦尾之度平分为二则一徽与十三徽之分于是以之全度三分之其一分为五徽其二分为九徽复以五徽至岳山之度半之为二徽以九徽至焦尾之度半之为十二徽仍以度五分之其一分为三徽其二分为六徽其三分为八徽其四分为十一徽此琴徽折取之定分也至于取音于徽分间有上下者盖以五音相生之度有当徽不当徽之别也其当徽而七俱用者惟七徽四徽一徽皆得本之正声故又谓之三准五徽九徽十徽之音虽亦当徽然七之中间有不用者所以徽分与度不可不并举而详核之也以徽之用于者言之十三徽下徴一用之为下羽位下羽二用之为变宫位宫声三用之为商位商声四用之为角位角声五用之为变徴位徴声六用之亦为羽位羽声七用之亦为变宫位此十三徽除二五七为二变不用其一三四六皆用之矣十二徽下羽二用之为宫位角声五用之为徴位羽声七用之亦为宫位此十二徽二五七用之矣十一徽下徴一用之为变宫位宫声三用之为角位商声四用之为变徴位徴声六用之亦为变宫位此十一徽除一四六为二变不用独三用之矣十徽下徴一用之为宫位下羽二用之为商位商声四用之为徴位角声五用之为羽位徴声六用之亦为宫位羽声七用之亦为商位此十徽独三不用其馀六皆用之矣九徽下徴一用之为商位下羽二用之为角位宫声三用之为徴位商声四用之为羽位角声五用之为变宫位徴声六用之亦为商位羽声七用之亦为角位此九徽独五为变宫不用其馀六皆用之矣八徽下徴一用之为角位下羽二用之为变徴位宫声三用之为羽位商声四用之为变宫位徴声六用之亦为角位羽声七用之亦为变徴位此八徽除二四七为二变不用其一三六用之矣七徽则平分各之半七皆用之为正声矣六徽乃十一徽之半各用之与十一徽同五徽乃九徽之半各用之亦与九徽同至于四徽则又七徽之半为七各音之清声三徽又六徽之半为十一徽六徽之清声二徽又五徽之半为九徽五徽之清声一徽又为四徽之半乃七各音之最高声一徽之上则无以复加矣至于定取声唐宋以来皆谓隋废旋宫以后独存黄锺一均唐人纪琴以管色合字定一而宋志燕乐谱又以管色合字为黄锺之律故以一合字谓之黄锺之宫夫黄锺之声实非合字而琴之一又非宫位其以合字定一者何也迩来概以笛之四字调为正调定琴之者正此调之声字今考定黄锺之声实为笛之四字黄锺之宫声四字立下羽二以起调则姑洗之角声上字立宫位三弦以主调此正角宫也是以倍无射之变宫合字立徴位一太蔟之商声乙字无射之羽声凡字当二变之位而不用焉且丝乐既以徴音为本故琴之一得徴分三弦得宫分而五音相和之位始正此音之正宫调也如以律吕定琴之其徴律所定之不应徴之分而得角之分羽律所定之不应羽之分而得变徴之分变宫律所定之乃得徴之分宫律所定之乃得羽之分宫声之律既为四字则变宫之律为合字也明矣宫律定既得羽分为四字则变宫之律定得徴分而为合字也益明矣此所以琴之一实有不得不定为合字之义也近世惟据正宫一调为论律吕之本是以有隋废旋宫以后止存黄宫一锺之说然琴谱中有𦂳某慢某为某调者实音旋宫转调之义但未明晰其故以管律度相和取声而考验之耳今以律吕定琴之法言之管律度之五正声得分阴阳二均以相合者止有三调其馀得度之正分者或杂入阴吕之音其得阳律之音者又或值二变之位此正管律度生声取分不同之所致也如止论音而不较以律吕则琴之阴阳二均亦皆各为七调然立羽羽分之声必定以律吕而诸调始备是故音转调皆以正宫一调为凖其各𦂳慢转移之际而宫调旋于其中矣如宫调以倍无射之律变宫合字定一得下徴之分〈倍无射之律实为变宫尺字因近世定琴皆取笛之声字故凡声字俱以笛孔名之〉以黄锺之律宫声四字定二得下羽之分姑洗之律角声上字定三得宫声之分蕤宾之律变徴尺字定四得商声之分夷则之律徴声工字定五得角声之分仍以倍无射之律变宫合字定六得徴声之分应于一复以黄锺之律宫声四字定七得羽声之分应于二其太蔟之律商声乙字所应则为变宫之分而无射之律羽声凡字所应则为变徴之分此二分当二变之位而不用盖黄锺宫声立羽以起调姑洗角声立宫以主调故为琴之正宫调七各分皆应阳律一均之声字焉商调则二四五七不更其散声仍得本律之声字而一三六俱慢下管律一音盖以太蔟之律商声乙字定三立羽位以起调蕤宾之律变徴尺字所定之四立宫位以主调而倍无射之律变宫合字所定之一六下为倍夷则之律下羽凡字姑洗之律角声上字所定之三下为太蔟之律商声乙字其倍无射之律变宫合字更为应锺之吕清变宫高六字当变徴之分姑洗之律角声上字更为仲吕之吕清角高上字当变宫之分而不用此调之五正声分皆应阳律一均独二变转而应于阴吕焉角调则一三六不更其散声仍得本律之声字而二四五六俱𦂳上管律半音盖以姑洗之律角声上字所定之三立羽位以起调㽔宾之律变徴尺字更为林锺之吕清变徴高尺字定四立宫位以主调而黄锺之律宫声上字所定之二七上为大吕之吕清宫高五字蕤宾之律变徴尺字所定之四上为林锺之吕清变徴高尺字夷则之律徴声工字所定之五上为南吕之吕清徴高工字其黄锺之律宫声四字所应则当变徴之分蕤宾之律变徴尺字所应则当变宫之分而不用此调之五正声内三声杂入阴吕而二变反得阳律之声字焉变徴调则独𦂳五管律半音其馀六散声仍得本律之声字盖以蕤宾之律变徴尺字所定之四立羽位以起调夷则之律徴声工字更为南吕之吕清徴高工字定五立宫位以主调其太蔟之律商声乙字所应则当变徴之分夷则之律徴声工字所应则当变宫之分而不用此调之五正声内独宫声一声杂入阴吕而二变亦得阳律之声字焉徴调则独慢三管律一音其馀六弦散声仍得本律之声字盖以夷则之律徴声工字所定之五立羽位以起调沽洗之律角声上字更为太蔟之律商声乙字定三立宫位以主调其姑洗之律角声上字更为仲吕之吕清角高上字当变徴之分无射之律羽声凡字所应则当变宫之分而不用此调五正声分皆应阳律而二变内变宫分亦应阳律独变徴分杂入阴吕之声字焉羽调则二五七不更其散声仍得本律之声字而一三六俱慢下管律一音四则慢下管律半音盖以倍夷则之律羽声凡字〈即正无射之声字〉定一六立羽位以起调黄锺之律宫声四字所定之二立宫位以主调而倍无射之律变宫合字所定之一六下为倍夷则之律羽声凡字姑洗之律角声上字所定之三下为太蔟之律商声乙字蕤宾之律变徴尺字所定之四下为仲吕之吕清角高上字其倍无射之律变宫合字更为倍应锺之吕清变宫高六字当变宫之分蕤宾之律变徴尺字更为林锺之吕清变徴高尺字当变徴之分而不用此调五正声内一声杂入阴
吕而二变亦杂入阴 〈吕〉之声字焉变宫调则一三四六不更其散声仍得本律之声字而二五七俱𦂳上管律半音盖以倍无射之律变宫合字所定之一立羽位以起调黄锺之律宫声四字更为大吕之吕清宫高五字定二七立宫位以主调而夷则之律徴声工字所定之五上为南吕之吕清徴高工字其黄锺之律宫声四字所应则当变宫之分夷则之律徴声上字所应则当变徴之分而不用此调之五正声内二声杂入阴吕而二变反得阳律之声字焉清声七调亦皆以清宫一调为凖其旋宫转调一如浊声七调若夫各弦之五声二变之分何以取之则以各总度为率其各之全度与各内五声二变位分之比即如五声二变之各分与五声二变毎全分内之各分之比也总之以七声互相应和为凖若非二变之声字以纪五声之正位乌能辨音旋宫转调之理也哉今以清浊二均一十四调更之法详列为表以为调琴之大规焉宫调
徴 一 〈定倍无射之律 变宫合字 得下征之分〉羽 二 〈定黄锺之律 宫声四字 得下羽之分
应太蔟之律 商声乙字 为变宫之分〉
宫 三 〈定姑洗之律 角声上字 得宫之分〉商 四 〈定蕤宾之律 变征尺字 得角之分〉角 五 〈定夷则之律 征声工字 得角之分
应无射之律 羽声凡字 为变徴之分〉
徴 六 〈定半黄锺之律 变宫六字 得征之分〉羽 七 〈定半太蔟之律 宫声五字 得羽之分〉清宫调
徴 一 〈定倍应锺之吕 清变宫高六字 得下徴之分〉羽 二 〈定大吕之吕 清宫高五字 得下羽之分
应夹锺之吕 清商高乙字 为变宫之分〉
宫 三 〈定仲吕之 吕清角高 □字得宫〉商 四 〈之分定 林锺之吕清 变征高尺〉角 五 〈字得商 之分定南 吕之吕清
征高工字 得角之 分应应锺〉
徴 六 〈之吕清羽高 凡字为变徴 之分定半〉羽 七 〈大吕之吕清 变宫高六 字得徴〉商调
角〈之〉一 〈分定半夹锺 之吕清 宫高五字得羽之分 慢定倍夷则 之律下羽〉
徴 二 〈凡字转角 之分 应倍应锺〉羽〈之〉三 〈吕清变宫 高六字 转变徴之
分定黄锺 之律宫声 四字转徴〉
宫 四 〈之分慢 定太蔟 之律商声〉商 五 〈乙字转羽 之分 应仲吕之〉角〈吕〉六 〈清角高上 字转变 宫之分定蕤宾之律变 征尺字转宫 之分定〉
徴 七 〈定半太蔟之 律宫声 五字转徴〉清商调
角〈〉一 〈之分慢定倍 南吕之吕清 下羽高凡
字转角 之分应 黄锺之律〉
徴 二 〈宫声四字 转变征之 分定大吕〉羽〈之〉三 〈吕清宫高 五字转徴 之分慢
定夹锺之 吕清商 高乙字转〉
宫 四 〈羽之分 应蕤宾之律 变征尺字〉商 五 〈转变宫之 分定林锺 之吕清变〉角〈征〉六 〈高尺字转 宫之分 定南吕之
吕清征高工 字转商 之分慢〉
徴 七 〈定应锺之吕 清羽高凡 字转角〉角调
角 一 〈之分应半太 蔟之律 宫声五字
转变征之 分定半 夹锺之吕〉
徴〈清〉二 〈宫高五字 转征之 分定倍无〉羽 三 〈定姑洗之律 角声上字 转羽之分
应蕤宾之律 变征尺字 转变宫之分〉
宫〈𦂳〉四 〈定林锺之吕 清变征高尺字 转宫之分〉商〈𦂳〉五 〈定南吕之吕 清征高工字 转商之分〉角 六 〈定半黄锺之律 变宫六字 转角之分
应半太蔟之律 宫声五字 转变徴之分〉
徴〈𦂳〉七 〈应半夹锺之吕 清宫高五字 转徴之分〉清角调
角 一 〈定倍应锺之吕 清变宫高六字 转角之分
应大吕之吕 清宫高五字 转变征之分〉
徴〈𦂳〉二 〈定太蔟之律 商声乙字转征之〉羽 三 〈分定仲吕之 吕清角高工 字转羽之
分应林锺之 吕清变征高尺 字转变宫之〉
宫〈分〉四 〈𦂳定夷则之 律征声工 字转宫之〉商〈分〉五 〈𦂳定无射之 律羽声凡 字转商之〉角 六 〈分定半大吕之 吕清变宫高六 字转角之
应半夹锺之 吕清宫高 五字转变〉
徴〈征〉七 〈之分𦂳定半 姑洗之 律商声乙〉变徴调
商 一 〈字转征之 分定倍 无射之律〉角 二 〈变宫合字 转商 之分定黄
锺之律宫 声四字 转角之〉
徴 三 〈分应太蔟 之律商 声乙字转〉羽 四 〈变徴之分 定姑洗 之律角声
上字转徴 之分 定蕤宾之〉
宫〈律〉五 〈变征尺字 转羽之 分应夹则〉商 六弦 〈之律徴声工 字转变 宫之分𦂳〉角 七 〈定南吕之律 清征高 工字转宫〉清变徴调
商 一 〈之分定半 黄锺之律变 宫六字转〉角 二 〈商之分 定半太蔟 之律宫声
五字转角 之分定 倍应锺之〉
徴 三 〈定仲吕之 吕清角高 上字转征〉羽 四 〈之分定 林锺之吕清 变征高尺
字转羽 之分应南 吕之吕清〉
宫〈征〉五 〈高工字转 变宫之 分𦂳定无〉商 六 〈射之律羽声 凡字转宫 之分定半〉角 七 〈大吕之吕清 变宫高六 字转商〉徴调
宫 一 〈之分定半夹 锺之吕 清宫高五〉商 二 〈字转角 之分定 倍无射之〉角〈律〉三 〈变宫合字 转宫 之分定黄
锺之律宫 声四字转 商之分〉
徴 四 〈慢定太蔟 之律宫 声乙字转〉羽 五 〈角之分 应仲吕 之吕清角
高上字转 变徴之 分定㽔宾〉
宫 六 〈之律变征尺 字转徴 之分定〉商 七 〈夷则之律徴 声工字 转羽之〉清徴调
宫 一 〈定倍应锺之 吕清变宫高 六字转宫〉商 二 〈之分定 丈吕之吕 清宫高五〉角〈字〉三 〈转商之 分慢定夹 锺之吕清
商高乙字 转角 之分应㽔〉
徴 四 〈宾之律变 征尺字转变 徴之分定林〉羽 五 〈锺之吕清 变征高尺 字转征弦
之分定 南吕之吕 清征高工〉
宫 六 〈字转羽之 分应应锺之 吕清羽高〉商 七 〈凡字转变宫 之分定半 大吕之吕〉羽调
羽〈清〉一 〈变宫高六字 转宫 之分定半夹锺之律清 宫高五字转 商之分〉
宫 二 〈慢定倍夷 则之律 下羽凡字〉商〈转〉三 〈下羽之分 定倍应 锺之吕清〉角〈变〉四 〈宫高六字 转变宫之 分定黄锺
应林锺之 吕清变征高 尺字转变〉
徴 五 〈征之分定 夷则之 律征声工〉羽〈字〉六 〈转徴之 分慢定 无射之律
羽声凡字转 羽之分应 半大吕之〉
宫 七 〈吕清变宫高 六字转 变宫之分〉清羽调
羽〈定〉一弦 〈半太蔟之律 宫声五字转 宫之分
慢定倍南 吕之吕 清下羽高〉
宫 二 〈凡字转下 羽之分应 黄锺之律〉商〈宫〉三 〈声四字转 变宫之分 定大吕之〉角〈吕〉四 〈清宫高五 字转宫 之分慢
定夹锺之 吕清商 高乙字转〉
徴 五 〈商之分 慢定㽔宾 之律变征〉羽〈尺〉六 〈字转角 之分应夷 则之律征
声工字转变 征之分 定南吕之〉
宫 七 〈吕清征高工 字转徴 之分慢定〉变宫调
羽 一 〈定倍无射之 律变宫 合字转下
羽之分应 黄锺之 律宫声四〉
宫〈字〉二 〈转变宫之 分𦂳定大 吕之吕清〉商 三 〈宫高五字 转宫 之分定姑〉角 四 〈洗之律角 声上字 转商之
分定㽔宾 之律变 征尺字转〉
徴〈角〉五 〈之分应 夷则之律 征声工字〉羽 六 〈转变徴之分 𦂳定南 吕之吕清
征高工字转 征之 分定半黄〉
宫〈锺〉七 〈之律变宫六 字转羽 之分应半〉清变宫调
羽 一 〈太蔟之律宫 声五字转变 宫之分𦂳
定半夹锺 之吕清宫 高五字转〉
宫〈宫〉二 〈之分定 倍应锺 之吕清变〉商 三 〈宫高六字 转下羽之 分应大吕〉角 四 〈定林锺之吕 清变征高尺字 转角之分
应南吕之吕 清征高工字 转变徴之分〉
徴〈𦂳〉五 〈定无射之律 羽声凡字 转征之分〉羽 六 〈定半大吕之吕 清变宫高六字 转羽之分
应半夹锺之吕 清宫高五字 转变宫之分〉
宫〈𦂳〉七 〈定半姑洗之律 商声乙字 转宫之分〉律吕正义后编曰琴体前广后狭上圆下方通长三尺一寸五分九釐岳山内际至额二寸一分八釐七毫岳山厚二分四釐三毫高四分八釐六毫龙龈与岳山厚等长二尺九寸一分六釐为四倍黄锺之度〈自岳山内际至龙龈内际〉额广五寸一分零三毫肩阔五寸八分三釐二毫腰尾皆阔四寸三分七釐四毫前额中高二寸四分三釐中厚一寸二分九釐六毫凫掌高一寸一分三釐四毫边高一寸七分八釐二毫边厚六分四釐八毫凤嗉长二寸七分五釐四毫阔五分六釐四毫肩上阔下中湾长五寸八分三釐二毫阔四寸二分九釐三毫上距额二寸九分九釐七毫腰长五寸四分二釐七毫下距尾五寸二分六釐五毫龙口阔厚皆一寸二分一厘五毫唇厚一寸三分七釐七毫𬴮长二寸五分一厘一毫底上孔曰龙池长六寸二分三釐七毫去额一尺零九分三釐五毫下孔曰凤池长二寸五分一厘一毫去尾三寸六分四釐五毫皆阔六分四釐八毫雁足二高八分九釐一毫上距岳山四分之三下距焦尾四分之一腹内二柱天柱圆当肩下地柱方当肩上皆径四分八釐六毫轸池当岳山外际长三寸七分二釐六毫阔五分六釐七毫轸长一寸五分三釐九毫轸池开七孔轸末结黄绒𬘓穿孔上出以绾端自龙口绕下纒于雁足左四右三凡七第一倍徴一百零八纶〈三茧一丝十二丝为一纶〉第二弦倍羽九十六纶三宫八十一纶四商七十二纶五角六十四纶六应一为正徴五十四纶七应二为正羽四十八纶徽凡十三第七徽为全之半四徽为全四分之一十徽为全四分之三一徽为全八分之一十三徽为全八分之七五徽为全三分之一九徽为全三分之二二徽为全六分之一十二徽为全六分之五三徽为全五分之一六徽为全五分之二八徽为全五分之三十一徽为全五分之四桐面梓底黒漆虚中岳山焦尾用紫檀徽用螺蚌为饰以金漆凡承之几高二尺五寸一分一厘长二尺八寸九分一厘七毫阔九寸二分三釐四毫用黄縀为罩琴之长短当以度为凖今定琴之长为四倍黄锺之度得古尺三尺六寸为今尺二尺九寸一分六釐声既得其中和数亦得其真度允为制作之尽善者矣至于徽分悉仍旧法而各取声间有在徽之上下者前编已详其分今又按法推其尺寸合为一图则其分际上下远近了如指掌至各调旋转之法前编以调为主故定羽位起调今以宫为主故定宫立宫列表如左
黄锺宫
倍夷则起调
一 羽 〈定倍夷则之律 箫工 笛凡〉二 宫 〈定黄锺之律 箫工 笛四〉
三 商 〈定太蔟之律 箫凡 笛乙〉
四 角 〈定姑洗之律 箫六 笛上〉
五 徴 〈定夷则之律 箫乙 笛工〉
六 羽 〈定无射之律 箫上 笛凡〉
七 宫 〈定黄锺之律 箫工 笛五〉
大吕宫
倍南吕起调
一 羽 〈定倍南吕之吕 箫仩 笛𠆩〉二 宫 〈定大吕之吕 箫仜 笛伵〉
三 商 〈定夹锺之吕 箫𠆩 笛亿〉
四 角 〈定仲吕之吕 箫𠆾 笛仩〉
五 徴 〈定南吕之吕 箫亿 笛仜〉
六 羽 〈定应锺之吕 箫仩 笛𠆩〉
七 宫 〈定大吕之吕 箫仜 笛伍〉
太蔟宫
倍无射起调
一 羽 〈定倍无射之律 箫尺 笛合〉二 宫 〈定太蔟之律 箫凡 笛乙〉
三 商 〈定姑洗之律 箫六 笛上〉
四 角 〈定㽔宾之律 箫五 笛尺〉
五 徴 〈定无射之律 箫上 笛凡〉
六 羽 〈定倍无射之律 箫尺 笛六〉七 宫 〈定太蔟之律 箫凡 笛乙〉
夹锺宫
倍应锺起调
一 羽 〈定倍应锺之吕 箫伬 笛佮〉二 宫 〈定夹锺之吕 箫𠆩 笛亿〉
三 商 〈定仲吕之吕 箫𠆾 笛仩〉
四 角 〈定林锺之吕 箫伍 笛伬〉
五 徴 〈定应锺之吕 箫仩 笛𠆩〉
六 羽 〈定倍应锺之吕 箫伬 笛𠆾〉七 宫 〈定夹锺之吕 箫𠆩 笛亿〉
姑洗宫
黄锺起调
一 徴 〈定倍无射之律 箫尺 笛合〉二 羽 〈定黄锺之律 箫工 笛四〉
三 宫 〈定姑洗之律 箫六 笛上〉
四 商 〈定蕤宾之律 箫五 笛尺〉
五 角 〈定夷则之律 箫乙 笛工〉
六 徴 〈定倍无射之律 箫尺 笛六〉七 羽 〈定黄锺之律 箫工 笛五〉
仲吕宫
大吕起调
一 徴 〈定倍应锺之以 箫伬 笛佮〉二 羽 〈定大吕之吕 箫仜 笛伵〉
三 宫 〈定仲吕之吕 箫𠆾 笛仩〉
四 商 〈定林钟之吕 箫伍 笛伬〉
五 角 〈定南吕之吕 箫亿 笛仜〉
六 徴 〈定倍应钟之吕 箫伬 笛𠆾〉七 羽 〈定大吕之吕 箫仜 笛伍〉
蕤宾宫
太蔟起调
一 角 〈定倍夷则之律 箫上 笛凡〉二 徴 〈定黄锺之律 箫工 笛五〉
三 羽 〈定太蔟之律 箫凡 笛乙〉
四 宫 〈定蕤宾之律 箫五 笛尺〉
五 商 〈定夷则之律 箫乙 笛工〉
六 角 〈定无射之律 箫上 笛凡〉
七 徴 〈定黄锺之律 箫工 笛五〉
林锺宫
夹锺起调
一 角 〈定倍南吕之吕 箫仩 笛𠆩〉二 徴 〈定大吕之吕 箫仜 笛伍〉
三 羽 〈定夹锺之吕 箫𠆩 笛亿〉
四 宫 〈定林锺之吕 箫伍 笛伬〉
五 商 〈定南吕之吕 箫亿 笛仜〉
六 角 〈定应锺之吕 箫仩 笛𠆩〉
七 徴 〈定大吕之吕 箫仜 笛伍〉
夷则宫
姑洗起调
一 角〈定倍无射之律 箫尺 笛合〉
二 徴 〈定太蔟之律 箫凡 笛乙〉
三 羽 〈定姑洗之律 箫六 笛上〉
四 宫 〈定夷则之律 箫乙 笛工〉
五 商 〈定无射之律 箫工 笛凡〉
六 角 〈定倍无射之律 箫尺 笛六〉七 徴 〈定太蔟之律 箫凡 笛乙〉
南吕宫
仲吕起调
一 角 〈定倍应锺之吕 箫伬 笛佮〉二 徴 〈定夹锺之吕 箫𠆩 笛亿〉
三 羽 〈定仲吕之吕 箫𠆾 笛仩〉
四 宫 〈定南吕之吕 箫亿 笛仜〉
五 商 〈定应锺之吕 箫仩 笛𠆩〉
六 角 〈定倍应锺之吕 箫伬 笛𠆾〉七 徴 〈定夹锺之吕 箫𠆩 笛亿〉
无射宫
蕤宾起调
一 商〈定倍无射之律 箫尺 笛合〉
二 角 〈定黄锺之律 箫工 笛四〉
三 徴 〈定姑洗之律 箫六 笛上〉
四 羽 〈定㽔宾之律 箫五 笛尺〉
五 宫 〈定无射之律 箫工 笛凡〉
六 商 〈定倍无射之律 箫尺 笛六〉七 角 〈定黄锺之律 箫工 笛五〉
应锺宫
林锺起调
一 商 〈定倍应锺之吕 箫伬 笛佮〉二 角〈定大吕之吕 箫仜 笛伵〉
三 徴 〈定仲吕之吕 箫𠆾 笛仩〉
四 羽 〈定林锺之吕 箫伍 笛伬〉
五 宫 〈定应锺之吕 箫仩 笛𠆩〉
六 商 〈定倍应锺之吕 箫伬 笛𠆾〉七 角 〈定大吕之吕 箫仜 笛伍〉
瑟
律吕正义曰近时之瑟除郊庙大乐外用之者少虽相传有谱不过并两以取声耳记称大琴大瑟中琴小瑟尔雅大瑟谓之洒注长八尺一寸乡饮酒礼工四人二瑟瑟先相者二人皆左荷瑟后首挎越内右首相乡射礼相者皆荷瑟面鼓执越内右手相夫相者右手相工而左手荷瑟又多使童子为相使其形制过大非童子一手之力所能胜是知尔雅所载大瑟乃郊庙所用仪礼所载则古之小瑟为燕饮所用今礼部太常所用长至今尺七尺六寸有奇广一尺八寸有奇高一尺馀概以时尺度古律数也尔雅大瑟之八尺一寸者乃九倍黄锺古尺之度约以今尺为六尺五寸六分一厘以此度为瑟体通长适合古今之宜焉至于首广则用倍黄锺之度得今尺一尺四寸五分八釐自首至尾分为四节以首广之倍黄锺数分
为二十分一节递减一分以二十分之十九分为前腰二十分之十八分为后腰二十分之十七分为尾广前梁至首额用黄锺之分为七寸二分九釐后梁至尾末用倍黄锺之分前后梁之高广俱用黄锺十分之一二梁以内弦分之长用六倍黄锺之分至于瑟体之高则其前首面以黄锺之分为通高以黄锺十分之六为额厚自边至足以黄锺三分之二为通高其后尾面以黄锺十分之八为通高以半黄锺为尾厚自边面至足亦以半黄锺为通高以黄锺四分之一为边厚此瑟之体制也其全体虽为宫声之分而度实得徴声之分故为丝音之正与律吕得以相和取声又据瑟有大小而无巨细总以宫声之数为准用八十一纶三倍之得二百四十三纶以为盖瑟体比琴为大故亦加其纶也瑟有柱而琴无柱琴因巨细以别声而瑟一制縁设柱以别声柱远则慢而声以浊柱近则𦂳而声以清凡二十有五中央一用黄色以别之立宫位为众之凖两旁各朱一十有二此瑟之制也乐工制但酌其远近以取声而柱无定位大概一与十四定合字二与十五定四字三与十六定上字四与十七定尺字五与十八定工字六与十八定六字七与二十定五字八与二十一定高上字九与二十二定高尺字十与二十三定高工字十一与二十四定高六字十二与二十五定高五字并两而取一声此时传瑟谱之法仍以头管合字为最低声而起一亦如琴之一定以合字而为宫声者也以旋宫之理考之夫用合四上尺工之五字则乙凡不用而为四字调今所定黄锺之宫声实为笛之四字此即黄锺之宫声立下羽位以起调而姑洗之角声立宫位以主调实音之正宫调也如果二十五不分清浊同一宫调则何事乎二十五止用二十或亦如琴之七足矣今约为定施柱之法以正中黄为界取黄锺正宫之下徴以定中之散声复以中全度四分之三设柱以和之黄锺正宫之声为一之主而他皆取法乎此焉于是以上十二为浊音一均之分散声皆和以黄锺宫之徴音下十二为清音一均之分散声皆和以大吕宫之徴音浊音之为应黄锺宫之五正声清音之为应大吕宫之五正声此二之分已定乃随各宫调设柱以别度分之远近焉宫调则以浊音十二之苐一定以倍无射之律变宫合字为下徴之分二定以黄锺之律宫声四字为下羽之分三定以姑洗之律角声上字为宫之分四定以蕤宾之律变徴尺字为商之分五定以夷则之律变声工字为角之分六仍定以倍无射之律变宫合字应于一之半音为徴之分七仍定以黄锺之律宫声四字应于二之半音为羽之分八取三之半音仍和之姑洗之律为半宫之分九取四之半音仍和之蕤宾之律为半商之分十取五之半音仍和之夷则之律为半角之分十一取六之半音乃和之半黄锺之律为半之分十二取七之半音乃和之半太蔟之律为半羽之分此宫调浊音一均之十二也其十三乃黄色之中十四为清音一均十二内之第一定以倍黄锺之吕清变宫高六字为下徴之分二定以大吕之吕清宫高五字为下羽之分三定以仲吕之吕清角高上字为宫之分四定以林锺之吕清变徴高尺字为商之分五定以南吕之吕清徴高工字为角弦之分六仍定以倍应锺之吕清变宫高六字应于一之半音为徴之分七弦仍定以大吕之吕清宫高五字应于二之半音为羽之分八取三之半音仍和之仲吕之吕为半宫之分九取四之半音仍和之林锺之吕为半商之分十取五之半音仍和之南吕之吕为半角之分十一取六之半音乃和之半大吕之吕为半徴之分十二取七之半音乃和之半夹锺之吕为半羽之分此宫调清音一均之十二也若定商调则以浊音均十二内第二下羽之分定以太蔟之律清音均十二内第二下羽之分定之夹锺之吕其二均之各皆以次逓迁而旋相为用焉夫瑟之用最多既取声于两均复于各均内合两以取声者何也盖律吕管音之生声低吹则得柔音高吹则得刚音然则虽分刚柔于一管而不能并声字于一音故黄锺之律低吹之为浊音宫声低工字而高吹之则亦宫声而音微刚初不可谓之高工字也大吕之吕低吹之即为清宫高工字比之黄锺高吹之声字则有上下之分若以此大吕之吕高吹之则益高而几于低凡字矣是以黄锺大吕虽同为宫声而分清浊虽同为工字而分高低其高吹低吹之间又分而为二实有四音之用然则之一声乌能变通之以随此四音哉故设二十五立为二均仍于一均之内取高低二音于全半长短之间乃得合律吕声调而备于用焉旋宫转调改移柱之法总以二主调三立宫其二变之声字按其清浊定于各均之内避其声而不用则一转移间而自生生于无穷矣
律吕正义后编曰瑟前广后狭面圆底平中高首尾俱下底孔二前孔四瓣当前梁之内径四寸三分七釐四毫后孔上圆下平当后梁之外长径与前孔等下阔五寸一分零三毫前孔中心距前梁内际后孔下周距尾牙内际皆三寸六分四釐五毫前后梁之外各穿二十五孔以受首结于瑟体之中尾从梁底孔出而环绾于后梁之上通体桐木黒漆身绘云龙首尾绘绵边绘云梁用紫檀孔用螺蚌为饰以漆金架二承之架高二尺五寸九分二釐阔一尺四寸四分一厘八毫云头高三寸三分二釐一毫阔一寸六分二釐瑟与琴并称作自皇古今考其制则二十五由来旧矣秦汉以后传闻异辞自宋及明瑟皆二十五未有异说律吕正义谓琴无大小皆七瑟无大小皆二十五尤为得之至谓三等之瑟皆长九尺大者以黄锺为尺中者以太蔟为尺小者以姑洗为尺则未免为臆说矣后世郊庙朝廷惟用大瑟而律度又复失传其制过大义亦无取今定瑟制古尺之度通长八尺一寸前梁至尾七尺二寸长五尺四寸一器而三义备焉若其高广厚薄则虽称式按律为之数度至于二十五之旋宫转调则自古无言之者前编特以外十二为阳均应阳律内十二为阴均应阴吕各以一为下徴二为下羽三为宫四为商五为角六为徴七为羽八为清宫九为清商十为清角十一为清徴十二为清羽凡合乐则一与六二与七三与八四与九五与十六与十一七与十二并鼓之既阴阳之不淆又中清之协应内外同声而分清浊五音顺序而有等伦可谓酙酌古今贯通条理矣旋宫改之法前编以二起调为主故黄锺调则以黄锺之律定二今以三立宫为主故黄锺宫则以黄锺之律定三宫与调虽不同而旋转之理则一也列表如左
黄锺宫
倍夷则起调
一下徴〈定倍㽔宾之律夷射 箫乙 笛工〉二 下羽〈定倍夷则之律 箫上 笛凡〉三弦 宫 〈定黄锺之律 箫工 笛四〉
四 商 〈定太蔟之律 箫凡 笛乙〉
五 角 〈定姑洗之律 箫六 笛上〉
六 徴〈定夷则之律 箫乙 笛工〉
七 羽 〈定无射之律 箫工 笛凡〉
八 宫 〈定黄锺之律 箫工 笛五〉
九 商 〈定太蔟之律 箫凡 笛乙〉十 角 〈定姑洗之律 箫六 笛上〉十一 徴 〈定夷则之律 箫乙 笛工〉十二 羽 〈定无射之律 箫上 笛凡〉大吕宫
倍南吕起调
一 下徴〈定倍林锺之吕南吕 箫亿 笛仜〉二 下羽〈定倍南吕之吕 箫仩 笛𠆩〉三 宫 〈定大吕之吕 箫仜 笛伵〉
四 商 〈定夹锺之吕 箫𠆩 笛亿〉
五 角 〈定仲吕之吕 箫𠆾 笛仩〉
六 徴 〈定南吕之吕 箫亿 笛仜〉
七 羽 〈定应锺之吕 箫仩 笛𠆩〉
八 宫 〈定大吕之吕 箫仜 笛伍〉
九 商 〈定夹锺之吕 箫𠆩 笛亿〉
十 角 〈定仲吕之吕 箫𠆾 笛仩〉
十一 徴 〈定南吕之吕 箫亿 笛仜〉十二 羽 〈定应锺之吕 箫仩 笛𠆩〉太蔟宫
倍无射起调
一 下徴〈定倍无则之律 箫上 笛凡〉二 下羽〈定倍无射之律 箫尺笛合〉
三 宫 〈定太蔟之律 箫凡 笛乙〉
四 商 〈定姑洗之律 箫六 笛上〉
五 角 〈定㽔宾之律 箫五 笛尺〉
六 徴 〈定无射之律 箫上 笛凡〉
七 羽 〈定倍无射之律 箫尺 笛六〉八 宫 〈定太蔟之律 箫凡 笛乙〉
九 商 〈定姑洗之律 箫六 笛上〉
十 角 〈定㽔宾之律 箫五 笛尺〉
十一 徴 〈定无射之律 箫上 笛凡〉十二 羽 〈定倍无射之律 箫尺 笛六〉夹锺宫
倍应锺起调
一 下徴 〈定倍南吕之吕 箫仩 笛𠆩〉二 下羽〈定倍应锺之吕 箫伬 笛𠆾〉三 宫 〈定夹锺之吕 箫𠆩 笛亿〉
四 商 〈定仲吕之吕 箫𠆾 笛仩〉
五 角 〈定林锺之吕 箫伍 笛伬〉
六 徴 〈定应锺之吕 箫仩 笛𠆩〉
七 羽 〈定倍应锺之吕 箫伬 笛𠆾〉八 宫 〈定夹锺之吕 箫𠆩 笛亿〉
九 商 〈定仲吕之吕 箫𠆾 笛仩〉
十 角 〈定林锺之吕 箫伍 笛伬〉
十一 徴 〈定应锺之吕 箫仩 笛𠆩〉十二 羽 〈定倍应锺之吕 箫伬 笛𠆾〉姑洗宫
黄锺起调
一 下徴〈定倍无射之律 箫尺 笛合〉二 上羽〈定黄锺之律 箫工 笛四〉
三 宫 〈定姑洗之律 箫六 笛上〉
四 商 〈定㽔宾之律 箫五 笛尺〉
五 角 〈定夷则之律 箫乙 笛工〉
六 徴 〈定倍无射之律 箫尺 笛六〉七 羽 〈定黄锺之律 箫工 笛五〉
八 宫 〈定姑洗之律 箫六 笛上〉
九 商 〈定蕤宾之律 箫五 笛尺〉十 角 〈定夷则之律 箫乙 笛工〉十一 徴 〈定倍无则之律 箫尺 笛六〉十二 羽 〈定黄锺之律 箫工 笛五〉仲吕宫
大吕起调
一 下徴〈定倍应锺之吕 箫伬 笛佮〉二 下羽 〈定大吕之吕 箫仩 笛伵〉三 宫 〈定仲吕之吕 箫𠆾 笛仩〉四 商 〈定林锺之吕 箫伍 笛伬〉五 角 〈定南吕之吕 箫亿 笛仜〉六 徴 〈定倍应锺之吕 箫伬 笛𠆾〉七 羽 〈定大吕之吕 箫仜 笛伍〉八 宫 〈定仲吕之吕 箫𠆾 笛仩〉九 商 〈定林锺之吕 箫伍 笛伬〉十 角 〈定南吕之吕 箫亿 笛仜〉十一 徴 〈定倍应锺之吕 箫伬 笛𠆾〉十二 羽 〈定大吕之吕 箫仜 笛伍〉蕤宾宫
太蔟起调
一 下徴 〈定黄锺之律 箫工 笛四〉二 下羽 〈定太蔟之律 箫凡 笛乙〉三 宫 〈定蕤宾之律 箫五 笛尺〉四 商 〈定夷则之律 箫乙 笛工〉五 角 〈定无射之律 箫工 笛凡〉六 徴 〈定黄锺之律 箫工 笛四〉七 羽 〈定太蔟之律 箫凡 笛乙〉八 宫 〈定蕤宾之律 箫五 笛尺〉九 商 〈定夷则之律 箫乙 笛工〉十 角 〈定无射之律 箫上 笛凡〉十一 徴 〈定黄锺之律 箫工 笛四〉十二 羽 〈定太蔟之律 箫凡 笛乙〉林锺宫
夹锺起调
一 下徴 〈定大吕之吕 箫仜 笛伵〉二 下羽 〈定夹锺之吕 箫𠆩 笛乙〉三 宫 〈定林锺之吕 箫伍 笛伬〉
四 商 〈定南吕之吕 箫亿 笛仜〉
五 角 〈定应锺之吕 箫仩 笛凡〉
六 徴 〈定大吕之吕 箫仜 笛伍〉
七 羽 〈定夹锺之吕 箫𠆩 笛亿〉
八 宫 〈定林锺之吕 箫伍 笛伬〉
九 商 〈定南吕之吕 箫亿 笛仜〉
十 角 〈定应锺之吕 箫仩 笛𠆩〉
十一 徴 〈定大吕之吕 箫仜 笛伍〉十二 羽 〈定夹锺之吕 箫𠆩 笛亿〉夷则宫
姑洗起调
一 下徴 〈定太蔟之律 箫凡 笛乙〉二 下羽 〈定姑洗之律 箫六 笛上〉三 宫 〈定夷则之律 箫乙 笛工〉四 商 〈定无射之律 箫工 笛凡〉五 角 〈定倍无射之律 箫尺 笛六〉六 徴 〈定太蔟之律 箫凡 笛乙〉七 羽 〈定姑洗之律 箫六 笛上〉八 宫 〈定夷则之律 箫乙 笛工〉九 商 〈定无射之律 箫上 笛凡〉十 角 〈定倍无射之律 箫尺 笛六〉十一 徴 〈定太蔟之律 箫凡 笛乙〉十二 羽 〈定姑洗之律 箫六 笛上〉南吕宫
仲吕起调
一 下徴 〈定夹锺之吕 箫𠆩 笛亿〉二 下羽 〈定仲吕之吕 箫𠆾 笛仩〉三 宫 〈定南吕之吕 箫亿 笛仜〉
四 商 〈定应锺之吕 箫仩 笛𠆩〉
五 角 〈定倍应锺之吕 箫伬 笛𠆾〉六 徴 〈定夹锺之吕 箫𠆩 笛亿〉
七 羽 〈定仲吕之吕 箫𠆾 笛仩〉
八 宫 〈定南吕之吕 箫亿 笛仜〉
九 商 〈定应锺之吕 箫仩 笛𠆩〉
十 角 〈定倍应锺之吕 箫伬 笛𠆾〉十一 徴 〈定夹锺之吕 箫𠆩 笛亿〉十二 羽 〈定仲吕之吕 箫𠆾 笛仩〉无射宫
蕤宾起调
一 下羽 〈定姑洗之律 箫合 笛上〉二 下徴〈定蕤宾之律 箫四 笛尺〉
三 宫 〈定无射之律 箫上 笛凡〉
四 商 〈定倍无射之律 箫尺 笛六〉五 角 〈定黄锺之律 箫工 笛五〉
六 徴 〈定姑洗之律 箫六 笛上〉
七 羽 〈定蕤宾之律 箫五 笛尺〉
八 宫 〈定无射之律 箫上 笛凡〉
九 商 〈定倍无射之律 箫尺 笛六〉十 角 〈定黄锺之律 箫工 笛五〉
十一 徴 〈定姑洗之律 箫六 笛上〉十二 羽 〈定㽔宾之律 箫五 笛尺〉应锺宫
林锺起调
一 下徴 〈定仲吕之吕 箫佮 笛仩〉二 下羽 〈定林锺之吕 箫伵 笛伬〉三 宫 〈定应锺之吕 箫仩 笛𠆩〉
四 商 〈定倍应锺之吕 箫伬 笛𠆾〉五 角 〈定大吕之吕 箫仜 笛伍〉
六 徴 〈定仲吕之吕 箫𠆾 笛仩〉
七 羽 〈定休锺之吕 箫伍 笛伬〉
八 宫 〈定应锺之吕 箫仩 笛𠆩〉
九弦 商 〈定倍应锺之吕 箫伬 笛𠆾〉十 角 〈定大吕之吕 箫仜 笛伍〉
十一 徴 〈定仲吕之吕 箫𠆾 笛仩〉十二 羽 〈定林锺之吕 箫伍 笛伬〉
皇朝文献通考卷一百六十三
钦定四库全书
皇朝文献通考卷一百六十四
乐考〈十〉
乐器四
奚琴
律吕正义后编曰奚琴刳木为体二以木杆系马尾轧之长二尺八寸八分龙头长五寸七分六釐阔一寸九分六釐厚三寸二分四釐柄长一尺一寸五分二釐上阔一寸零一厘下阔二寸八分八釐即槽之肩上厚一寸二分一厘下厚与上阔等槽长与柄长等径阔四寸九分九釐端阔三寸八分四釐背厚二寸二分七釐槽面覆板长五寸一分二釐槽头留圆柱施皮扣以结端龙头下唇为山口后开槽以设轴槽长三寸零三釐阔三分六釐轴长四寸零四釐槽面覆板正中设柱以承计度长二尺零四分八釐为四倍蕤宾之度〈自山口至柱〉木杆长与槽柄共长等系马尾八十一茎通体用桐木柱轴用紫檀龙头贴金槽柄里背用朱红油柄面五彩䕫龙槽面五彩云龙为饰陈旸乐书奚琴乃奚部所好之乐其制两间以竹片轧之元史胡琴制如火不思卷颈龙首二用弓捩之弓之以马尾然则胡琴亦奚琴类也今名奚琴
胡琴
律吕正义后编曰胡琴似琵琶而下锐龙首皮腹背有脊棱二以木杆系马尾轧之龙头长四寸零四釐阔一寸六分一厘厚三寸二分四釐颈长一尺三寸六分五釐上阔八分一厘下阔二寸三分厚九分七釐腹长一尺二寸五分四釐阔七寸二分九釐脊厚三寸五分二釐边厚五分三釐腹阔背厚处距腹末三寸八分九釐腹末安木如簪头以扣龙口下际为山口后开槽以设轴槽长二寸零二釐阔三分轴长三寸八分四釐腹阔处设柱以承计度长二尺二寸三分为四倍姑洗仲吕相和之度〈自山口至柱〉木杆长二尺六寸一分九釐与颈腹共长等系马尾八十一茎通体金漆龙头贴金为饰
胡琴度较奚琴制微长又槽端彼方此尖槽面彼覆以木此冒以皮其用则同也
番部胡琴
律吕正义后编曰番部胡琴椰槽竹柄二以竹弓系马尾施间轧之槽径三寸八分四釐厚二寸一分六釐柄通长二尺七寸八分四釐曲首长五寸五分六釐八毫柄端木本长二寸八分八釐穿直孔以施扣槽面正中设柱以承曲首下际安山口开孔通后槽以设轴槽长二寸零二釐阔得长十之一轴长三寸零三釐度长二尺零三分五釐二毫〈自山口至柱〉为应锺五倍三分之度竹弓长八寸六分四釐马尾八十一茎槽轴柄本用紫檀槽面桐木柱用竹柄首山口槽周用驼骨为饰
番部胡琴度较奚琴制微短彼槽以木此以椰彼柄以木此以竹彼轧以木杆此以竹弓其用则同也
提琴
律吕正义后编曰提琴圆木为槽上冒以蟒皮而空其下竹柄贯槽中柄端刻木为龙首柄末出槽外覆之以木如簪头形穿直孔以施扣柄上穿四直孔以设轴四共贯小环中束之于柄槽面正中设柱以承竹片为弓马尾双夹四间而轧之槽径二寸三分长三寸二分四釐龙头长与槽长等阔与槽径等柄长二尺一寸一分七釐环距柱一尺一寸一分五釐为姑洗仲吕之共度第一轴距环四寸五分五釐第四轴距第一轴五寸三分九釐第四轴距柄端一寸二分三釐轴长四寸五分五釐竹弓长八寸六分四釐槽与龙首用花梨柄用斑竹轴用紫檀柄端轴头用象牙为饰
塞他尔
律吕正义后编曰回乐塞他尔木槽通柄共长三尺四寸二分五釐有奇槽茄形面平下圆冒以革长八寸二分零八毫上阔九分二釐一毫八丝厚一寸一分三釐七毫有奇腹阔三寸三分三釐七毫有奇厚三寸一分五釐五毫有奇柄长二尺六寸零四釐九毫有奇面平背圆阔八分六釐四毫厚九分五釐有奇柄上渐阔至端阔一寸二分八釐两侧有八轴丝二大应合字小应上字双钢一单钢六应丝以取声上系于轴下系于槽末侧面柄端向下设山口以起度距端三寸八分四釐槽面设柱以承弦山口距柱二尺八寸四分三釐一毫柄身施线篐二十三道似琵琶之品第一篐距柱二尺六寸八分有奇第二篐距柱二尺五寸三分四釐有奇第三篐距柱二尺四寸八分三釐有奇第四篐距柱二尺四寸一分五釐有奇第五篐距柱二尺二寸六分二釐有奇第六篐距柱二尺一寸九分四釐有奇第七篐距柱二尺零二分八釐有奇第八篐距柱一尺九寸六分三釐有奇第九篐距柱一尺九寸一分有奇第十篐距柱一尺六寸六分七釐有奇第十一篐距柱一尺六寸零九釐有奇第十二篐距柱一尺五寸零五釐有奇第十三篐距柱一尺四寸六分七釐有奇第十四篐距柱一尺三寸九分四釐有奇第十五篐距柱一尺二寸七分三釐有奇第十六篐距柱一尺二寸一分四釐有奇第十七篐距柱一尺一寸三分三釐有奇第十八篐距柱一尺零一分一厘有奇第十九篐距柱九寸六分第二十篐距柱八寸四分六釐有奇第二十一篐距柱七寸五分二釐有奇第二十二篐距柱七寸零三釐有奇第二十三篐距柱六寸四分一厘有奇以左手按丝之线篐以右手冒拨指弹之合字第一篐散声得合字按第二篐得四字按第三篐得乙字按第四篐得上字按第五篐得尺字按第六篐得工字按第七篐得凡字按第八篐得六字按第九篐得五字按第十篐得乙字按第十一篐复得上字按第十二篐复得尺字第十三篐得工字第十四篐得凡字第十五篐得六字第十六篐得五字第十七篐得乙字第十八篐得上字第十九篐得尺字第二十篐得工字第二十一篐得凡字第二十二篐得六字第二十三篐得五字上字第一篐散声得上字按第二篐得尺字以下逓高一字应钢以取声
喇巴卜
律吕正义后编曰回乐喇巴卜木槽通柄丝五钢二上端曲向后以施轴槽形似半瓶长四寸八分六釐高二寸九分一厘六毫槽柄通长二尺零七分七釐六毫五丝瓶形以上柄阔一寸一分三釐七毫有奇高一寸三分三釐有奇柄之上端阔七分零五毫有奇高八分六釐四毫柄上曲长三寸三分二釐八毫曲柄之本阔一寸八分二釐有奇末阔七分五釐二毫有奇其厚与柄上端之阔等曲柄之上作山口曲柄之中挖空隙两傍施五轴通五丝而系于轴五之本系于木槽下侧面五通长一尺九寸二分九釐有奇又钢二其本亦系于槽下侧面其末系于直柄右侧面之二轴一长一尺四寸九分有奇一长一尺四寸零八釐有奇一为合字二三皆为乙字四五弦皆为工字以手冒拨指弹之应钢以取声筝
律吕正义后编曰筝似瑟而小十四长四尺七寸三分八釐五毫额广七寸二分九釐尾广六寸四分八釐前梁内际至额三寸六分四釐五毫后梁内际至尾七寸二分九釐前后梁之高广俱四分三釐七毫梁内长三尺六寸四分五釐为五倍黄锺之度前额中高三寸七分八釐九毫中厚二寸九分八釐八毫足高八分零一毫边高二寸六分二釐四毫边厚一寸八分二釐二毫后尾中高三寸五分七釐二毫中厚二寸五分五釐一毫足高一寸零二釐六毫边高二寸六分九釐七毫边厚一寸六分七釐六毫前梁内际边高二寸八分四釐三毫后梁内际边高四寸五分一厘九毫边厚俱一寸六分七釐六毫与尾边同额边云牙长四寸三分七釐四毫尾边云牙长倍之首尾两端云牙与阔等底二孔前孔四瓣径二寸九分一厘六毫后孔上圆下平长三寸六分四釐五毫径二寸一分八釐七毫下阔与前孔径等前孔上周距首牙内际五寸一分零三毫后孔下周距尾牙内际一寸四分五釐八毫十四五十四纶各随宫调设柱和以谐律吕通体用桐木金漆四边绘金䕫龙梁及尾边用紫檀孔用象牙为饰唐书言筝十三或十二制不可考今筝十四则五声二变为七倍之为十四也
六筝
律吕正义后编曰按陈旸乐书唐清乐筝十二天宝中史盛作六琵琶今蒙古筝与史盛六同而为清乐筝之半意亦唐制也馀与庆隆舞筝同
轧筝
律吕正义后编曰轧筝似筝而小十弦以木杆轧之通长二尺二寸二分四釐七毫五丝额广四寸四分二釐二毫尾广三寸四分五釐一毫前梁内际至额二寸零二釐二毫五丝后梁内际至尾四寸零四釐五毫前后梁之高广俱三分二釐三毫梁内长一尺六寸一分八釐为四倍无射之度前额中高二寸六分九釐六毫中厚一寸九分九釐五毫足高七分零一毫边高一寸八分八釐七毫边厚一寸一分八釐六毫后尾中高二寸五分八釐八毫中厚一寸五分六釐四毫足高一寸零二釐四毫边高二寸零四釐八毫边厚与足高等前梁内际边高与尾边高等边厚一寸二分四釐后梁内际边高二寸九分一厘二毫边厚一寸一分三釐二毫额边云牙长二寸九分六釐六毫尾边云牙长五寸三分九釐三毫首尾两端云牙与阔等底前孔四瓣径一寸八分八釐七毫后孔上圆下平长二寸四分二釐六毫上阔一寸一分八釐六毫下阔一寸七分二釐五毫前孔上周距首牙内际二寸五分八釐八毫后孔下边距尾牙内际五分三釐九毫通体桐木金漆四边绘金䕫龙梁及尾边用紫檀孔用象牙为饰
陈旸乐书曰唐有轧筝以竹撋其端而轧之因取名焉元史礼乐志𥱧如筝七有柱用竹轧之然则轧筝因唐制而𥱧亦轧筝之类也乐书不言数今十
琵琶
律吕正义后编曰琵琶曲首长颈广腹圆背四自颈端至腹末长二尺四寸二分七釐二毫为四倍夹锺之度颈端山口厚四分八釐五毫高三分零三毫曲首方一寸零九釐二毫长三寸二分四釐匙头长三寸六分四釐五毫阔一寸九分四釐四毫腹阔八寸零八釐边厚四分八釐五毫背厚一寸二分一厘三毫颈阔为腹阔十之一凤枕高与背厚等长九分一厘阔七分二釐九毫覆手外边阔三寸六分四釐五毫内边阔二寸五分九釐二毫长一寸二分一厘三毫内边距面高二分零二毫长二尺一寸六分〈自山口至覆手内际〉为三倍商数亦为四倍徴数曲首中开槽以设轴槽阔三分二釐四毫轴长三寸八分八釐八毫四象十三品按分取声第一象一尺九寸二分〈以距覆手内际为度〉为本寅分〈音度分以本全度顺逆各推六音得十二分按相生之次用十二辰名为记除丑午玄三分变声不用馀九分全分为子分第一分为寅分第二分为卯分〉第二象一尺八寸二分二釐五毫为本卯分第三象一尺七寸零六釐六毫为本辰分第四象一尺六寸二分为本已分第一品一尺四寸四分为本未分第二品一尺三寸六分六釐八毫为本申分第三品一尺二寸八分为本酉分第四品一尺二寸一分五釐为本戍分第五品为全之半第六品为第一象之半第七品为第二象之半第八品为第三象之半第九品为第四象之半第十品为第一品之半第十一品为第二品之半第十二品为第三品之半第十三品为第四品之半体用桐木覆手曲首匙头用樟木象用黄杨品用竹山口轴并四象上下二叚皆用紫檀心内系细钢条为胆面本色馀金漆绘杂花覆手内边及孔用鱼牙为饰
琵琶之制大小不等又四象十三品多以意为迁就弹者难之今以三分损益定其度则上中下三等皆可按度求声语其分虽为四倍徴三倍商而考其声音则十二律吕无不悉协也
月琴
律吕正义后编曰月琴八角木槽而微凹柄贯槽中四覆手曲首似琵琶槽面方七寸零五釐八毫厚一寸二分九釐六毫柄长一尺八寸二分上阔七分六釐八毫下阔九分一厘曲首长二寸六分九釐六毫阔与柄上阔等匙头长三寸零三釐四毫下阔一寸二分一厘三毫上阔一寸六分一厘七毫轴长三寸六分四釐五毫长全分二尺三寸零四釐为四倍姑洗之度〈自覆手内际至山口〉十七品与二弦同通体用紫檀槽面桐木山口品用象牙轴头孔鳅角为饰
唐书元行冲传有人破古塜得铜器似琵琶而圆人莫能辨行冲曰此阮咸所作命易以木之其声清亮遂谓之阮咸三才图会曰元行冲以其形似月声似琴名曰月琴杜佑以晋阮咸所弹与此同谓之阮咸今人但呼曰阮然则阮咸与月琴之名不知孰先孰后要之实一物也
三
律吕正义后编曰三方槽圆角冒以蛇皮木柄下曲贯槽中上直与槽面平槽边长六寸四分八釐阔六寸零六釐八毫面长与边长等阔五寸三分九釐三毫厚二寸六分九釐六毫柄长二尺九寸一分六釐上阔九分一厘下阔一寸零七釐八毫柄末出槽外覆之以木如道冠形穿直孔以贯扣匙头长四寸三分二釐上阔二寸零二釐二毫下阔一寸五分三釐刳其下半为槽以设轴槽长二寸零二釐二毫阔三分八釐四毫轴长四寸零四釐五毫槽面中正设柱以承计度长二尺五寸九分二釐〈自山口至弦柱〉为四倍太蔟之度通体紫檀山口及轴用象牙柱用竹定取声各随宫调按音度分取之
三之制不知其所自起唐书有龙首琵琶云头琵琶皆三饰以虺皮马端临考唐有直颈琵琶皆与三相似唐书礼乐志又有五弦六今无其器然则三岂亦唐制耶
二
律吕正义后编曰二方槽底面有孔木柄曲首覆手如琵琶槽边长七寸八分八釐五毫阔六寸四分八釐面长六寸八分二釐六毫阔五寸三分九釐三毫柄长一尺七寸二分八釐上阔九分一厘下阔一寸零七釐八毫曲首长与槽面阔等后开槽以设轴槽长二寸零四釐阔三分轴长四寸零四釐长二尺三寸零四釐〈自山口覆手内〉为四倍姑洗之度十七品按分取声第一品二尺零四分八釐为本寅分第二品一尺九寸四分四釐为本卯分第三品一尺八寸二分为本辰分第四品一尺七寸二分八釐为本已分第五品一尺五寸三分六釐为本未分第六品一尺四寸五分八釐为本申分第七品一尺三寸六分五釐为本酉分第八品一尺二寸九分六釐为本戍分第九品为全之半第十品为第一品之半第十一品为第二品之半第十二品为第三品之半第十三品为第四品之半第十四品为第五品之半第十五品为第六品之半第十六品为第七品之半第十七品为第八品之半通体樟木槽面桐木金漆槽边曲首绘金䕫龙覆手轴品俱用紫檀山口轴头孔及覆手内边用鱼牙为饰陈旸乐书曰二形如琵琶太平清话曰峒人散处于䍧牱舞溪之界吹芦笙木叶弹二琵琶为乐今二弦之制似琵琶又似三但鼓方耳火不思
律吕正义后编曰火不思似琵琶而狭小直柄曲首四柄上腹下背如芦节曲首长七寸二分九釐上阔一寸零三釐八毫厚一寸四分五釐八毫下阔九分一厘厚与阔等柄长一尺二寸一分三釐六毫上阔与曲首下阔等下阔一寸五分三釐六毫厚与阔等腹长七寸八分八釐五毫阔二寸五分六釐厚二寸零四釐八毫刳其下半为槽冒以蟒皮长四寸五分五釐一毫槽面正中设柱以承计度长一尺七寸七分四釐〈自山口至柱〉为三倍夹锺姑洗相和之度槽头开孔贯木施皮扣以结端曲首正面开直槽以设轴槽长六寸零六釐八毫阔三分轴长二寸六分九釐六毫通体桐木金漆曲首两边绘金䕫龙槽面插扣盖板用花梨中棱及下首用象牙为饰
元史火不思如琵琶直颈无品有小槽圆腹如半瓶榼以皮为面四弦皮絣同一孤柱长安客话浑不似制如琵琶相传王昭君琵琶坏使人重造而其形小昭君笑曰浑不似遂以名元史以为火不思今以为胡拨思皆相传之讹按二说备矣
皇朝文献通考卷一百六十四
钦定四库全书
皇朝文献通考卷一百六十五
乐考〈十一〉
乐器五
匏之属
笙
律吕正义曰笙于古为匏器其制攅众管于一匏而共一吹口每管设簧以取音〈簧者于管侧贴以薄铜叶气至则鼔动成音〉开出音孔以别长短之度而音之高下以生复设孔于匏外按某孔则某簧应故诗曰吹笙鼔簧近世易匏以木各管但以竹径相仿者通其节约略其长短而无一定之制至于簧数之多寡则传注所记其说不一今礼部太常所用俱十七管有全用者有空二管或三管不设簧而用十五管或十四管者俗部所用亦十七管或十五管而止用十三管其馀皆不设簧盖去其重复但取一均之声以备用也又礼部太常所用笙体大而空径亦大其出音孔至簧度分反短俗部所用笙体小而空径亦小其出音孔至簧度分反长盖因取声于容积之分故径与长相为盈缩焉按十七簧大笙径约二分上下每一笙之内各管空径不一其自簧口至出音孔分最长第一管七寸五分馀二管七寸馀三管亦七寸馀视二管微歉四管六寸五分馀五管六寸馀六管五寸二分馀七管四寸五分馀八管四寸二分馀九管十管十一管皆四寸上下十二管三寸八分馀十三管三寸六分馀十四管三寸三分微歉十五管三寸二分馀此两管亦相同十六管三寸馀十七管二寸六分馀此皆工人约略为之初未有一定之真度也审其音最长一管应笛之尺字二管应最低工字三管应低工字四管应低凡字五管应低六字六管应低五字七管应最低乙字八管应低乙字九管应低上字十管应高上字十一管应上字尺字之间为勾字十二管应高尺字十三管应高工字十四管应高凡字十六管应高六字十七管应高五字〈此高低字音皆以体之倍半而言非清浊二均之分〉其取声之法一管合六管或一管合十二管为低尺字二管合七管为最低工字〈太常乐工省此二管不用故止十五簧〉三管合八管为低工字四管合九管为低凡字五管合十二管为低六字六管合十三管为低五字七管合十四管为最低乙字〈太常乐工亦多不用〉八管合十五管为低乙字九管合十六管为低上字十管独用为高上字十一管独用为勾字十二管合十七管为高尺字十三管独用为高工字十四管独用为高凡字十六管独用为高六字十七管独用为高五字此十七簧大笙立体取音之大槩也十三簧小笙径约一分有馀每一笙之内各管径亦不一其自簧口至出音孔分最长第一管八寸馀二管七寸馀三管六寸五分馀四管六寸馀五管五寸五分馀六管五寸馀七管四寸五分馀八管四寸五分不足九管四寸馀十管三寸五分馀十一管三寸三分馀十二管三寸馀十三管三寸不足审其音一管低尺字二管低工字三管低凡字四管低六字五管低五字六管低乙字七管低上字八管高上字九管高尺字十管高工字十一管高凡字十二管高六字十三管高五字其取声之法一管合五管或合九管为低尺字二管合六管为低工字三管合七管为低凡字四管合九管为低六字五管合十管为低五字六管合十一管为低乙字七管合十二管为低上字八管合十二管为高上字九管合十三管为高尺字十管独用为高工字十一管独用为高凡字十二管独用为高六字十三管独用为高五字此十三簧小笙立体取音之大槩也大笙之十五簧于十七簧已为减二而小笙又少勾字凡字二簧盖勾为低尺可以相代而凡字重出嫌其易淆故复减耳其一笙之内管体长者设簧亦大管体短者设簧亦小易其簧而更施之则或咽或掲皆不成声至于簧之硬者应声微高点以蜡珠则可少下簧之软者应声微低不施蜡珠或易以硬簧则可以高然所差不过半音未若管体长短之分音晰也今欲明制笙之法辨笙之体详笙之用必一其径核其积考其度正其音一一本之于律吕而后笙之理数可明焉一其径者使一笙各管之空径皆同如十二律吕之同径也核其积者定众管之积或用律吕之全或用律吕之半或用律吕㡬分之一也考其度者察某管得某律吕相和之分或得某律吕相和之倍某律吕相和之半也正其音者详某管之应某律吕某声字与某管设簧则应某律吕某声字也盖笙之大小虽殊而为用则一大笙之空径二分上下者乃黄锺八分之一又加此一分之四分之三之管径也〈以通分约之乃黄锺三十二分之七〉小笙之空径一分有馀者乃黄锺八分之一之管径也其管之长者用本体律吕之倍管之短者用本体律吕之正或本体律吕之半其半管比正管每下一音亦如律吕之正与倍半之理也其相和取声无论体之大小管之多寡要皆以本声立宫而徴声和之或以正声为主而少声和之取二声相济抑
中听也其两管同一声字而相和者乃宫与少宫商与少商工与高工凡与高凡为两声子母相应者也其两管不同声字而相和者乃宫与徴商与羽工与乙凡与上之类是两声得其相生之序而相和者也若夫两管之断不可和者如宫与商商与角工与凡凡与六之类是两声相比必甚乖谬而不可和者也是故笙之低尺字以低五字和之者乃浊变徴立宫而宫声为徴以和之也低尺字以高尺字和之者即倍变徴以正变徴和之也低工字以低乙字和之者乃下徴立宫而商声为徴以和之也低凡字以低上字和之者乃下羽立宫而角声为徴以和之也低六字以高尺字和之者乃倍变宫立宫而正变徴为徴以和之也低五字以高工字和之者乃宫声立宫正用徴声以和之者也低乙字以高凡字和之者乃商声立宫而羽声为徴以和之也低上字以高六字和之者乃角声立宫而少变宫为徴以和之也高上字仍以高六字和之者亦角声立宫而少变宫为徴以和之也高尺字以高五字和之者乃少变徴立宫而少宫为徴以和之也高声与低声相和者乃首音与第八音相和所谓隔八相生也徴之可以和宫者所谓宫生徴也羽之可以和商者所谓商生羽也若夫商之可以和徴者又为徴之生少商皆为首音与第五音相和者也盖各管之径既同则声字之度分可定声字之度分既定则各管之相旋为用自有协和之妙焉夫箫笛之体起于黄锺之加倍而笙之体则起于黄锺之减分加倍者或加八倍或加四倍其所制之管皆与黄锺一均之声相应减分者或用黄锺四分之一或用黄锺八分之一所制之管亦皆与黄锺一均之声相应若应大吕一均者大笙则取黄锺八分之一又加此一分之四分之二之管为本〈即三十二分之六〉小笙则取黄锺六十四分之七之管为本或不易其体但用簧之法以高其音亦可备阴吕一均之用然其声虽协于大吕而其数并起于黄锺此黄锺所以尤为竹音之本也
十七簧大笙以黄锺八分之一又加此一分之四分之三之管为本其十七管之径皆一分六釐五毫其黄锺之分四寸三分九釐二毫大吕之分四寸一分一厘三毫太蔟之分三寸九分零四毫夹锺之分三寸六分五釐六毫姑洗之分三寸四分七釐仲吕之分三寸二分五釐蕤宾之分三寸零八釐四毫林锺之分二寸九分二釐八毫夷则之分二寸七分四釐二毫南吕之分二寸六分零二毫无射之分二寸四分三釐七毫应锺之分二寸三分一厘三毫此黄锺八分之一又加此一分之四分之三之管声应无射之律羽声上字于笛为凡字设簧则应姑洗之律角声六字于笛为上字以之和大吕之分得四寸二分五釐二毫仍应姑洗之律角声六字乃此笙第九管低上字之分也长于此者用倍数而短于此者用正数矣其第九管低上字之分倍之得八寸五分零四毫乃应蕤宾之律变徴五字而为此笙之最长第一管低尺字之分焉太簇夹锺相和之分三寸七分八釐声应蕤宾之律变徴五字为第十二管高尺字之分倍之得七寸五分六釐乃应夷则之律徴声乙字为第三管低工字之分焉姑洗仲吕相和之分三寸三分六釐声应夷则之律徴声乙字为第十三管高工字之分倍之得六寸七分二釐乃应无射之律羽声上字为第四管低几字之分焉蕤宾林锺相和之分三寸零六毫声应无射之律羽声上字为第十五管高凡字之分倍之得六寸零一厘二毫乃应半黄锺之律变宫尺字为第五管低六字之分焉夷则南吕相和之分二寸六分七釐二毫声应半黄锺之律变宫尺字为第十六管高六字之分倍之得五寸三分四釐四毫乃应黄锺之律宫声工字为第六管低五字之分焉无射应锺相和之分二寸三分七釐五毫声应黄锺之律宫声工字为第十七管高五字之分倍之得四寸七分五釐乃应太蔟之律商声凡字为第八管低乙字之分焉其第二管之最低工字即第三管之分其第七管之最低乙字亦即第八管之分不过微长分馀或簧少软使之声字稍下而已其十管之高上字仍如九管之分但九管以下至最长第一管设簧皆长而软十管以上至最短第十七管设簧皆微短而硬是以九管因簧长而声低为低上字十管因簧短而声高为高上字此又管体一而因簧以别高下者也若夫第十一管之勾字则取上字与尺字之间为度第十四管之高凡字亦与十五管高凡字之分同不过微长少低以配八管之乙字相和而取声耳至于十五簧比十七簧减两管者二管之最低工字七管之最低乙字嫌其与三管工字八管乙字相淆故不用独留十四管之凡字以和十管之高上字为高凡字即四管凡字和九管上字之理也十七簧十五簧其声字度分本出一体但用管有多寡之分尔雅大笙谓之巢注大笙十九簧此十七簧十五簧盖仿十九簧之制者也
十三簧小笙以黄锺八分之一之管为本径皆一分三釐七毫〈乃黄锺径之半〉其黄锺之分三寸六分四釐五毫大吕之分三寸四分一厘三毫太蔟之分三寸二分四釐夹锺之分三寸零三釐四毫姑洗之分三寸八分八釐仲吕之分二寸六分九釐六毫蕤宾之分二寸五分六釐林锺之分二寸四分三釐夷则之分二寸二分七釐五毫南吕之分二寸一分六釐无射之分三寸零二釐二毫应锺之分一寸九分二釐此黄锺八分之一之管即应正黄锺之音为低工字于笛为低五字设簧则应夷则之律徴声乙字于笛为工字以之和大吕之分得三寸五分二釐九毫仍应夷则之律徴声乙字乃此笙第十管高工字之分也长于此者用倍数短于此者用正数矣其第十管高工字之分倍之得七寸零五釐八毫乃应无射之律羽声上字而为此笙第三管低凡字之分焉其太蔟夹锺相和之分三寸一分三釐七毫声应无射之律羽声上字为第十一管高凡字之分倍之得六寸二分七釐四毫乃应半黄锺之律变宫尺字为第四管低六字之分焉姑洗仲吕相和之分二寸七分八釐八毫声应半黄锺之律变宫尺字为第十二管高六字之分倍之得五寸五分七釐六毫乃应黄锺之律宫声工字为第五管低五字之分焉蕤宾林锺相和之分二寸四分九釐五毫声应黄锺之律宫声工字为十三管高五字之分倍之得四寸九分九釐乃应太簇之律商声凡字为第六管低乙字之分焉夷则南吕相和之分二寸二分一厘七毫声应太簇之律商声凡字于此笙为高乙字之分因笙所用声字止于高五字故不用此分而倍之得四寸四分三釐五毫乃应姑洗之律角声六字为第七管低上字之分焉第八管亦仍用此七管之分设以短簧高其音为此笙之高上字焉其无射应锺相和之分一寸九分七釐一毫声应姑洗之律角声六字于此笙为高上字之分今亦不用而倍之得三分九分四釐二毫乃应蕤宾之律变徴五字为第九管高尺字之分焉至于最长之第一管复以第七管低上字之分倍之得八寸八分七釐声应蕤宾之律变徴五字而为此笙之第一管低尺字之分焉第二管则以第九管高尺字之分倍之得七寸八分八釐四毫声应夷则之律徴声乙字而为此笙之第二管低工字之分焉夫十三簧小笙比十五簧大笙减两管者以勾字与低尺字声音易淆故减之复因十五簧笙重一凡字亦嫌其相淆故亦减之止用十三簧而声字已备即可相兼以和声也十三簧小笙得黄锺八分之一之体故其声字度分尤为简明尔雅小笙谓之和注小笙十三簧今十三簧小笙即其制也应阴吕之十七簧大笙以黄锺八分之一又加此一分之四分之二之管为本其十七管之径皆一分五釐六毫其黄锺之分四寸一分七釐二毫大吕之分三寸九分零七毫太蔟之分三寸七分零八毫夹锺之分三寸四分七釐三毫姑洗之分三寸二分九釐六毫仲吕之分三寸零八釐七毫蕤宾之分二寸九分三釐林锺之分二寸七分八釐一毫夷则之分二寸六分零四毫南吕之分二寸四分七釐二毫无射之分二寸三分一厘五毫应锺之分二寸一分九釐七毫其各管自簧口至出音孔皆按本体律吕相和之度以取音其法与应阳律之十七簧大笙无异其立体生声亦如大吕箫之视黄锺箫也
应阴吕之十三簧小笙以黄锺六十四分之七之管为本〈乃黄锺八分之七之管之八分之一其长与径为黄锺八分之七之管之半〉其十三管之径皆一分三釐一毫其黄锺之分三寸四分八釐八毫大吕之分三寸二分六釐四毫太蔟之分三寸零九釐八毫夹锺之分二寸九分零一毫姑洗之分二寸七分五釐四毫仲吕之分二寸五分七釐九毫蕤宾之分二寸四分四釐八毫林锺之分二寸三分二釐四毫夷则之分二寸一分七釐六毫南吕之分二寸零六釐五毫无射之分一寸九分三釐四毫应锺之分一寸八分三釐六毫其各管自簧口至出音孔分皆按本体律吕相和之度以取音其法与应阳律之十三簧小笙无异其立体生声亦如姑洗箫之视仲吕箫也律吕正义后编曰大笙十七簧以黄锺三十二分积之七之管为体径一分六釐五毫下接紫檀为管本窍其中而有底长一寸六分二釐五毫入管三分径二分四釐五毫治管之内径使足相受底径与管径等环植匏中而阙其右中管最长两边渐短以众凤翼右首第一管长四寸三分九釐二毫本管黄锺之分以次左旋第二管长六寸零一厘二毫本管蕤宾林锺相并之分第三管长八寸零一厘七毫本管大吕太蔟相并之分第四管长一尺零六分八釐八毫本管倍夷则倍南吕相并加倍之分第五管长一尺三寸八分八釐本管四倍姑洗之分第六管与第四管等第七管与第三管等第八管与第二管等第九管与第一管等第十管以后复如第一管依次参差至第十七管与第二管等管本近底八分削半露窍以薄铜叶障之开簧口如舌舌端点以蜡珠自簧口而上按本管律吕之分于管之里面开出音孔长七分二釐九毫宽得长十之一〈律吕之分为出音孔下口〉又于管端开气孔第三管第四管第十七管在管里面馀俱在管外面第十一管第十二管距管本八分五釐馀俱四分五釐匏代用木面径二寸三分七釐五毫底径一寸一分八釐七毫高二寸一分九釐六毫刳其周遭而存其中中心实径九分五釐圆环空径六分零九毫深一寸二分一厘八毫周厚一分零三毫底厚九分七釐八毫面厚与管径等匏面开十七孔以受管管本出匏面上六分九釐四毫入匏九分三釐一毫凡两管相切则削其两旁外广内狭使之相比总以竹篐束之本丰末锐以象凤身匏腰安短嘴形如长圆而昻其末横径九分一厘四毫直径一寸二分一厘八毫上距匏面下距匏底各四分八釐九毫长距匏面外周一寸二分一厘八毫嘴面外直形成尖圆直径一寸五分零三毫上与匏面平中开方孔径四分三釐九毫短嘴末安长嘴形如凤颈长七寸二分九釐颈本后安方管贯于短嘴方孔中其末为吹口人气从吹口入匏盈簧启按某管之气孔则气从出音孔随呼吸往来鼔簧成音第一管于出音孔之次为第十第二管于出音孔之次为第九皆本管黄大之分〈即黄锺大吕相和之分列国从省文以下仿此〉第一管簧短为高上字第二管簧长为低上字第三管于出音孔之次为第八为本管倍无应之分为低乙字第四管于出音孔之次为第六为本管倍夷南之分为低五字第五管于出音孔之次为第四为本管倍姑仲之分为低凡字第六管于出音孔之次为第二第七管于出音孔之次为第三皆本管倍太夹之分第六管簧少软为最低工字第七管为低工字第八管于出音孔之次为第十七为本管无应之分为高五字第九管于出音孔之次为第十一为本管黄大与太夹相和之分为勾字第十管于出音孔之次为第十五为本管蕤林之分为高凡字第十一管于出音孔之次为第十三为本管姑仲之分为高工字第十二管于出音孔之次亦为第十二为本管太夹之分为高尺字第十三管于出音孔之次为第十六为本管夷南之分为高六字第十四管于出音孔之次为第五为本管倍蕤林之分为低六字第十五管于出音孔之次为第一为本管倍黄大之分为低尺字第十六管于出音孔之次为第七为本管倍无应之分较之第三管簧少软为最低乙字第十七管于出音孔之次为第十四为本管蕤林之分较之第十管少低亦为高凡字各取其相和或相应者合而成音如吹低尺字则以第十五管低尺字为主而以第四管低五字和之或以第十二管高尺字和之吹高尺字则以第十二管高尺字为主而以第八管高五字和之吹低工字则以第七管低工字为主而以第三管低乙字和之或以第六管低工字为主而以第十六管低乙字和之第六同第七第十六同第三故今不用名曰哑工吹高工字则第十一管独用或以第十一管高工字为主而以第三管低乙字和之吹低凡字则以第五管低凡字为主而以第二管低上字和之吹高凡字则第十七管独用或以第二管低工字和之或以第五管低凡字为主而以第一管高上字和之吹低六字则以第十四管低六字为主而以第十二管高尺字和之吹高六字第十三管独用吹低五字则以第四管低五字为主而以第十一管高工字和之吹高五字第八管独用吹低乙字则以第三管低乙字为主而以第五管低凡字和之吹高乙字则以第三管低乙字为主而以第十管高凡字和之或以第十六管低乙字为主而以第十七管高凡字和之第十六同第三第十七同第十故今亦不用名曰哑乙吹低上字则以第二管低上字为主而以第十四管低六字和之吹高上字则第一管独用或亦以第二管低上字为主而以第十三管高六字和之吹勾字第九管独用今乐谱无此音故亦不用管皆用紫竹匏身嘴颈皆用黒漆戗金云龙垂五彩流苏为餙小笙之制如大笙而小四管无簧故止十三簧以黄锺八分积之一为体径一分三釐七毫第一管长三寸九分四釐二毫本管无射应锺相并之分第二管长五寸三分九釐二毫本管倍仲吕之分第三管长六寸八分二釐六毫本管倍大吕之分第四管长八寸三分六釐四毫本管倍南吕倍无射相并之分第五管长一寸零九分三釐五毫本管三倍黄锺之分依次参差至十七管与第二管等自簧口而上按本管律吕之分于管之里面开出音孔管端开气孔第三管第四管在管里面馀俱在管外面其无簧之四管亦不开气孔匏之大小称式匏腰安短嘴短嘴末安长嘴抑或即就短嘴吹之第一管无簧第二管于出音孔之次为第七为本管倍夷南之分为低上字第三管于出音孔之次为第六为本管倍蕤林之分为低乙字第四管于出音孔之次为第五为本管倍姑仲之分为低五字第五管于出音孔之次为第三为本管倍黄大之分为低凡字第六管于出音孔之次为第八亦本管倍夷南之分较之第二管簧少硬为高上字第七管于出音孔之次为第二为本管四倍无应之分为低工字第八管于出音孔之次为第十三为本管蕤林之分为高五字第九管无簧第十管于出音孔之次为第十一为本管太夹之分为高凡字第十一管于出音孔之次为第十为本管黄大之分为高工字第十二管于出音孔之次为第九为本管倍无应之分为高尺字第十三管于出音孔之次为第十二为本管姑仲之分为高六字第十四管于出音孔之次为第四为本管倍太夹之分为低六字第十五管于出音孔之次为第一为本管四倍夷南之分为低尺字第十六管十七管无簧无簧之管备体制而不用馀十三管各取其相和相应者合而成音如吹低尺字则以第十五管低尺字为主而以第四管低五字和之或以第十二管高尺字和之吹高尺字则以第十二管高尺字为主而以第八管高五字和之吹低工字则以第七管低工字为主而以第三管低乙字和之吹高工字第十一管独用或第十一管第七管第三管同用吹低凡字则以第五管低凡字为主而以第二管低上字和之吹高凡字第十管独用或以第五管低凡字为主而以第六管高上字和之吹低六字则以第十四管低六字为主而以第十二管高尺字和之吹高六字第十三管独用吹低五字则以第四管低五字为主而以第十一管高工字和之吹高五字第八管独用或第八管第四管第十一管同用吹低乙字第三管独用吹高乙字则以第三管低乙字为主而以第十管高凡字和之吹低上字则以第二管低上字为主而以第十三管高六字和之吹高上字则以第六管高上字为主而以第十三管高六字和之体餙并与大笙同
笙之制经无明文汉魏诸儒皆云十三簧晋郭璞乃曰大笙十九簧小笙十三簧宋书则曰十九簧至十三簧唐南蛮笙有十六簧宋陈旸始言宋大乐笙并十七簧旧外设二管谓之义管又言唐乐图所传有十七管笙十二管笙后周郑译献十六管笙李照作二十四管笙蜀孟进三十六管笙而宋史乃曰巢笙十九簧和笙十三簧皆用十九数十三簧者曰闰馀匏九簧者曰九星匏七簧者曰七星匏元史与宋史同明会典笙十七管律吕精义疑十九簧者名竽又名巢十三簧者名笙又名和而谓十七管者为隋以来俗乐之误大抵古人制器必当于理而适于用然后可以达天下而垂万世不然则虽一人作之一时用之而尺下万世勿从也今观笙制诸说虽有不同而小笙十三簧则未之有异其为古制无疑矣然今小笙十三簧实亦十七管独四管无簧耳大笙十七管而四管不用实亦十三簧耳或汉魏以前据其实用而指为十三或自晋以后取其美观而増为十九欤非可以臆定也明制十七管信而有徴精义乃执郭璞十九簧之说以为上下相生不可増减信斯言也则竽之三十六簧和之十三簧又何说耶且所贵乎乐器者以声借此而成也苟能成声欲减不能苟声不成虽増无用今之大笙十七簧而止用十三簧者以声止十三而无十七也其管之必以十七者则所谓参差象凤翼者也假使将大笙之最长者加二管而为十九或将小笙之无簧者去四管而为十三未为不可但管多则匏过大管少则匏过小无当于理而不适于用又何必改作为耶至笙管圆径之大小出音孔分之长短乃声音高下之所由生然自古无言之者工人约略为之而无一定之制上编黄锺加分减分同形管既按积以审音下编又按分以制器诚极声音之妙理而万世莫能易矣今大笙小笙作全图于前而各列孔分管次于后又依匏面作图按序列十七孔各注律名及出音孔次于其外而注工尺声字于其中其一管自为一字者本孔分之声也其两管或三管合为一字而以线连之者相和相应之声也盖笙管细而声清必合两管三管吹之始与人声他器相协下编谓以本声立宫而徴声和之者为首音与五音相和正声为主而清声和之者为两声子母相应可谓一言以蔽之矣然用之亦有少变者如大笙十三管独用则高工字笙之十一管也乂或以十一管合三管为高工字则较之独用者声微大而仍高于低工亦为工与乙和十四管独用为高凡字笙之十七管也然其声太高或以十七管合二管为高凡字又或以五管合一管为高凡字亦为凡与高上和八管合十五管为低乙字笙之三管与十管也或又以此为高乙字而以三管合五管为低乙字亦为乙与凡和九管合十六管为低上字笙之二管与十三管也十管独用为高上字笙之第一管也然其声亦太高或以低上字为高上字而以二管合十四管为低上字亦为上与低六和小管十管独用为高工字笙之十一管也然其声甚小又或以十一管合低工字为高工字亦与子与母和十一管独用为高凡字笙之第十管也然其声亦小或又以五管合六管为高凡字亦为凡与上和十三管独用为高五字笙之第八管也然其声亦小或又以八管合低五字为高五字亦为子与母和六管合十一管为低乙字笙之三管与十管也然无高乙字或即以此为高乙字而以三管独用为低乙字此其取用虽略有不同而其相和取声之理则一也大笙出音孔之次始倍黄锺大吕终无射应锺小笙出音孔之次始四倍夷则南吕终蕤宾林锺并始低尺字终高五字其所谓黄锺大吕云者乃据本管之分而言也其所谓工尺云者乃以笛之声字而言也设簧而高四音若以簧之高应律之低则为下三音簧口与出音孔相为首尾气孔与出音孔相为消息按气孔则气从出音孔往来鼔簧成音不按则气泄而无音其气孔在内者祗取便于自内按之非别有取义郑世子以为内外连阙惟雅俗之辨凿也其列管之次与出音孔之次不同故有管短而孔高管长而孔下者管之长短虽无关于乐音而要必称其体式通卦验谓竽长四尺二寸风俗通谓笙长四寸虽参差象凤翼或各据一长一短而言然未免大相悬远今各取律吕之分以合体式之宜庶所谓制器尚象者乎若夫代匏以木则木亦匏矣笙之音以簧不以匏列管匏中取其能纳气以鼔簧耳今以匏为笙其声固为清越但其质不坚不能经久故以木代之而与匏音亦无甚差别昔人或以今笙非真匏音或谓不如代匏为妙皆拘迂之见也至谓代匏者必刻木为匏形不作匏形而作长底则于俗笙无异是尤于义无取而不足道矣
皇朝文献通考卷一百六十五
<史部,政书类,通制之属,皇朝文献通考>
钦定四库全书
皇朝文献通考卷一百六十六
乐考〈十二〉
乐器六
竹之属
排箫
律吕正义曰排箫之制其来最古律吕十二管备具其中金石八音由此而定所以箫韶九成而以箫为主也上古排箫之制寖失其传者盖因近代不用律吕损益倍半之法故排箫别为一器而与律吕不相交渉惟朝贺郊祀大乐中用之不过较工尺以备器数耳其制则十六管为一具长者张两旁参差渐短若羽翼然其用单吹无旁出孔其管之最长者得今尺九寸五六分上下其次八寸四五分上下逓至最短则四寸馀十六管之径亦微不同乐工相传谓最长第一管为合字依次渐高此时用排箫之大略也夫古人制礼作乐极其精微断制裁成咸有深意况排箫为诸管乐之首彚声音清浊之大成岂可不以律吕定其准则耶论排箫之制大之亦可小之亦可大之则用黄锺倍积或二倍或三倍或四倍各具本体所生之十二律吕小之则用黄锺半积或几分之几亦各具本体所生之十二律吕但同其径加二倍律二倍吕共成一十有六则皆可以取音而备用然推原古制必用十二律吕之正加以二倍律二倍吕始为适中也今以十二律吕正声排箫之制言之阳律阴吕平分二翼左则用黄锺之律为浊均之宫以太蔟姑洗蕤宾夷则无射为浊宫之商角变徴徴羽右则用大吕之吕为清均之宫以夹锺仲吕林锺南吕应锺为清宫之商角变徴徴羽其变宫若用黄锺大吕之半则音太高而诸乐难和故取二变宫于二正宫之前以倍无射为黄锺宫之变宫以倍应锺为大吕宫之变宫又取二下羽于二变宫之前以倍夷则为黄锺宫之下羽以倍南吕为大吕宫之下羽此所以备旋宫转调之用而为诸乐之纲领也夫夷则南吕无射应锺实本均徴羽之声但倍之而用于宫声之前则为变宫下羽正古人宫逐羽音之义也以黄锺宫之半应变宫之理推之正夷则乃倍夷则之半正夷则为黄锺宫之徴而倍夷则为黄锺宫之下羽则是下羽之半变而为正徴矣正无射乃倍无射之半正无射为黄锺宫之羽而倍无射为黄锺宫之变宫则变宫之半亦变而为正羽矣此即正黄锺宫之半变而为变宫之理也同径之十六管分阴阳二均径各二分七釐四毫二丝其左以黄锺之律宫声工字立低音均之主为第三管长七寸二分九釐而以倍夷则之律下羽低上字为第一管长九寸一分零二毫以倍无射之律变宫低尺字为第二管长八寸零九釐以太蔟之律商声低凡字为第四管长六寸四分八釐以姑洗之律角声低六字为第五管长五寸七分六釐以蕤宾之律变徴低五字为第六管长五寸一分二釐以正夷则之律徴声低乙字为第七管长四寸五分五釐一毫以正无射之律羽声低上字为第八管长四寸零四釐五毫此左翼之八管也其右以大吕之吕清宫高工字立高音均之主为第三管长六寸八分二釐六毫而以倍南吕之吕下羽高上字为第一管长八寸六分四釐以倍应锺之吕变宫高尺字为第二管长七寸六分八釐以夹锺之吕清商高凡字为第四管长六寸零六釐八毫以仲吕之吕清角高六字为第五管长五寸三分九釐三毫以林锺之吕清变徴高五字为第六管长四寸八分六釐以正南吕之吕清徴高乙字为第七管长四寸二分二釐以正应锺之吕清羽高上字为第八管长三寸八分四釐此右翼之八管也观此二均声字具备宫调逓迁正变互易旋转用之无所不可然黄锺大吕自统一均阳律阴吕各从其类所谓阴阳分用而不相紊者此也
律吕正义后编曰排箫阳均吹左八管阴均吹右八管管皆用竹其架用木形如几两肩阔一尺一寸六分一厘两足阔一尺一寸三分三釐五毫肩至足九寸四分七釐七毫厚一寸零九釐三毫虚其中以受十六管口阔六寸九分九釐八毫下肩八分一厘管出口上一寸九分六釐八毫架下如两翼中高而两边俱下中至口三寸八分四釐两边至口七寸二分九釐通体漆绘金龙垂五彩流苏为饰
雅乐之箫蔡邕及三礼图皆主二十四管十六管隋宋元志及明会典又皆止十六管然则今之排箫盖古箫之小者欤十六管备阴阳二均足旋宫之用与编锺编磬相应然用十二正律四半律者其声失之过高而用十二倍律四正律者其声又失之过低今用十二正律四倍律则其声得中允为善制若夫箫之有架所以成器古人编竹为之则用木为架而胶漆之不失为慎重自宋以来相沿已久其制可从以为陋者过也精义箫图自黄锺大吕以次渐短状如单翅又曰长管当在左手夫翼必有两古人所为象凤翼与箫字篆文之象形者是也阳律八管在左翼而执之实右手阴吕八管在右翼而执之实左手执箫者靣向外自其靣视之则右手乃所谓左左手乃所谓右也至于箫管之体质当以用竹为是陈旸参用玊姑备一说耳若箫管之长短则当各用本律若长过于律者则其径亦必过于律所为倍积同形管是也其或同长或有底者则必依律开窍以出音如笙箫笛管是也前人诸说但言管长未及管径不知其径而徒较其短长辨论虽多而其实终不可得前编云论排箫之制大之亦可小之亦可然推原古制必用十二律吕之正加以二倍律二倍吕始为适中黄锺大吕自统一均阳律阴吕各从其类宫调逓迁正变互易旋转用之无所不可诚万世之通论或増而大或减而小无不可因是类推也古今聚讼由兹定矣
箫
律吕正义曰箫笛竹音尤当以律吕为本黄锺元声之积加分减分比例所生同形诸管既得声应十二律吕之正矣其馀律吕之加分减分仍得应于本律本吕之声者惟八倍与八分之一也八倍黄锺之管三分损益所生同径之十二管仍为各律各吕之八倍审其音亦与十二律吕相协即十二律吕之同形大体管也若以此八倍黄锺为全分之长从下至上按本管十二律吕之分各开一孔乃与律吕本音不甚相协按清浊二均开孔其声亦不相应盖以一管按分开孔气自一孔旁出难同通管直出之音故取分难同而生声之理则异也若取黄锺元声加分所生同形诸管以其阳律阴吕各自所得度分相并折中而设诸孔始得协音韵之正而备声字之用焉今制箫以八倍黄锺之积为准则以八倍黄锺之径为径其本体黄锺大吕相和之分立出音孔上第一孔之位声应黄锺之律宫声工字其通长得夷则南吕相和倍之之分声应倍夷则之律羽声上字因其本体黄锺大吕相和之分声应黄锺之宫因名之曰黄锺箫以四倍黄锺之积为准则以四倍黄锺之径为径其本体黄锺大吕相和之分立出音孔上第三孔之位声应姑洗之律角声六字其通长得姑洗仲吕相和倍之之分亦应倍夷则之律羽声上字因其本体黄锺大吕相和之分声应姑洗之角律因名之曰姑洗箫黄锺箫姑洗箫皆应阳律一均之声而姑洗箫音韵清和于新定排箫之黄锺一均尤为相协盖古长笛皆用角律今用四倍黄锺之体正所以用姑洗角律之音四倍黄锺大吕相和之分立于角位而生箫径实为一管之主其通长为四倍姑洗仲吕之倍即八倍角律角吕相和以成者故四倍宫积之音又成八倍角律之体也夫八倍黄锺之管得声应黄锺之律四倍黄锺之管得声应姑洗之律其制为箫也用本体阳律之分和以阴吕皆得应黄锺一均之声则七倍黄锺之管得声应大吕之吕三倍半黄锺之管得声应仲吕之吕者以之为箫而用其本体阳律之分和以阴吕其得声应大吕之一均有必然已以七倍三倍半黄锺之积立一箫之准其定分取音用正用倍一如八倍四倍之法则排箫之阴吕一均得相和而为用矣夫用七倍黄锺之积即如用八倍大吕之积其本体黄锺大吕相和之分得应大吕之吕故名之曰大吕箫用三倍半黄锺之积即如用四倍大吕之积其本体黄锺大吕相和之分得应仲吕之吕而通长又为八倍角吕之体故名之曰仲吕箫要之竹音之乐必以黄锺实积为主大者八之小者四之而长短周径随焉八之四之即八倍四倍之谓皆指实积而言也若不知倍其实积而徒倍律吕之长则必至于过长而不可用矣明于此义然后以之制体而有本以之取声而得其全也
黄锺箫用八倍黄锺之体其径五分四釐八毫其黄锺之分一尺四寸五分八釐大吕之分一尺三寸六分五釐三毫太蔟之分一尺二寸九分六釐夹锺之分一尺二寸一分三釐六毫姑洗之分一尺一寸五分二釐仲吕之分一尺零七分八釐七毫蕤宾之分一尺零二分四釐林锺之分九寸七分二釐夷则之分九寸一分零二毫南吕之分八寸六分四釐无射之分八寸零九釐应锺之分七寸六分八釐以黄锺大吕之分相并折中得一尺四寸一分一厘六毫声应黄锺之律宫声工字而为此箫之出音孔上第一孔焉此孔而上用本体律吕之正此孔而下用本体律吕之倍故无射应锺之分相并折中倍之得一尺五寸七分七釐声应倍无射之律变宫尺字而为此箫之出音孔焉以夷则南吕之分相并折中倍之得一尺七寸七分四釐二毫声应倍夷则之律下羽上字而为此箫之通长焉以太蔟夹锺之分相并折中得一尺二寸五分四釐八毫声应太蔟之律商声凡字而为此箫之第二孔焉以姑洗仲吕之分相并折中得一尺一寸一分五釐三毫声应姑洗之律角声六字而为此箫之第三孔焉以蕤宾林锺之分相并折中得九寸九分八釐声应蕤宾之律变徴五字而为此箫之第四孔焉此四孔以下皆得本管律吕位分之正自此以上夷则南吕相和之分为箫体通长之半比通长宜下一音而应徴声乙字无射应锺相和之分为出音孔之半比出音孔宜下一音而应羽声上字半黄锺半大吕相和之分第一孔之半比第一孔宜下一音而应变宫尺字但因箫笛皆不设上字孔而取乙字孔于乙字分上字分之间故夷则南吕相和之分与无射应锺相和之分皆虚其位以为伏孔而别取半黄锺半大吕相和之分与蕤宾林锺相和之分相并折中得八寸五分一厘九毫声应夷则之律徴声乙字乃为此箫之第五孔焉其次则半黄锺半大吕相和之分七寸零五釐八毫为第一工字孔之半声应半黄锺之律变宫尺字此正黄锺下一音与出音孔相应同声其孔居最上后出而为此箫之第六孔焉至此则箫之七孔已备〈七孔者兼出音孔而言也〉至于取羽声上字以后出尺字孔并第三六字孔而得声应倍夷则之律为低上字者盖以六字孔为姑洗仲吕相和之分后出孔为半黄锺半大吕相和之分相并得一尺八寸二分一厘一毫适合本管倍夷则低上字之分也以第一工字孔第二凡字孔代高工高凡而合以第五乙字孔得声应无射之律为高上字者盖以工字孔为黄锺大吕相和之分凡字孔为太蔟夹锺相和之分今取高工字则应于半太蔟半夹锺相和之分取高凡字则应于半姑洗半仲吕相和之分以此二数相并折中得五寸九分二釐五毫复与乙字分相并折中得七寸二分二釐二毫适合本管半黄锺之度在后出孔高尺字之下而为高上字之分也此箫声应阳律一均其理最为明显故特备其制以见凡箫之体必推本于此而后明焉
姑洗箫用四倍黄锺之体其径四分三釐五毫其黄锺之分一尺一寸五分七釐二毫大吕之分一尺零八分三釐六毫太蔟之分一尺零二分八釐六毫夹锺之分九寸六分三釐二毫姑洗之分九寸一分四釐三毫仲吕之分八寸五分六釐二毫蕤宾之分八寸一分二釐七釐林锺之分七寸七分一厘四毫夷则之分七寸二分二釐四毫南吕之分六寸八分五釐七毫无射之分六寸四分二釐一毫应锺之分六寸零九釐五毫以黄锺大吕之分相并折中得一尺一寸二分零四毫声应姑洗之律角声六字而为此箫之出音孔上第三孔焉此孔虽非宫声之位然为四倍黄锺所生是故其馀诸孔皆以此度为准自此孔而上皆四倍律吕之正分自此孔而下乃四倍律吕之倍分故自倍分计之则以姑洗仲吕之分相并折中倍之得一尺七寸七分零五毫声应倍夷则之律下羽上字而为此箫之通长焉以蕤宾林锺之分相并折中倍之得一尺五寸八分四釐二毫声应倍无射之律变宫尺字而为此箫之出音孔焉以夷则南吕之分相并折中倍之得一尺四寸零八釐一毫声应黄锺之律宫声工字而为此箫之出音孔上第一孔焉以无射应锺之分相并折中倍之得一尺二寸五分一厘七毫声应太蔟之律商声凡字而为此箫之第二孔焉其太蔟夹锺之分相并折中得九寸九分五釐九毫声应蕤宾之律变徴五字而为此箫之第四孔焉其第五孔乙字之分亦应取于乙字分上字分之间故此管之姑洗仲吕相和之分蕤宾林锺相和之分皆虚其位以为伏孔乃取夷则南吕相和之分与太蔟夹锺相和之分相并折中得八寸五分正应夷则之律徴声乙字而为此箫之第五孔焉其次则夷则南吕相和之分七寸零四釐为第一孔宫声工字之半声应半黄锺之律变宫尺字与出音孔相应同声居最上后出而为此箫之第六孔焉其取下羽低上字以后出尺字孔并第三六字孔者盖以黄锺大吕相和之六字孔分并以夷则南吕相和之高尺字孔分为一尺八寸二分四釐五毫适合本管倍姑洗低上字之分也其取羽声高上字借工字凡字以代高工高凡而合以乙字者盖以高工字应无射应锺相和之分高凡字应半黄锺半大吕相和之分二数相并折中为五寸九分三釐复与乙字分相并折中得七寸二分一厘五毫适合本管夷则之分在后出尺字孔之下是为高上字也此箫配之排箫阳律一均极为协和故隶在乐官而郊庙朝廷雅部俗部咸用之也大吕箫用七倍黄锺之体其径五分二釐四毫其黄锺之分一尺三寸九分四釐五毫大吕之分一尺三寸零五釐八毫太蔟之分一尺二寸三分九釐五毫夹锺之分一尺一寸六分零七毫姑洗之分一尺一寸零一厘八毫仲吕之分一尺零三分一厘八毫蕤宾之分九寸七分九釐四毫林锺之分九寸二分九釐六毫夷则之分八寸七分零五毫南吕之分八寸二分六釐三毫无射之分七寸七分三釐八毫应锺之分七寸三分四釐五毫以黄锺大吕之分相并折中得一尺三寸五分零二毫声应大吕之吕清宫高工字而为此箫之出音孔上第一孔焉以无射应锺之分相并折中倍之得一尺五寸零八釐四毫声应倍应锺之吕清变宫高尺字而为此箫之出音孔焉以夷则南吕之分相并折中倍之得一尺六寸九分六釐九毫声应倍南吕之吕清下羽高上字而为此箫之通长焉以太蔟夹锺之分相并折中得一尺二寸零一毫声应夹锺之吕清商高凡字而为此箫之第二孔焉以姑洗仲吕之分相并折中得一尺零六分六釐八毫声应仲吕之吕清角高六字而为此箫之第三孔焉以蕤宾林锺之分相并折中得九寸五分四釐五毫声应林锺之吕清变徴高五字而为此箫之第四孔焉其乙字孔亦取于乙字分上字分之间故此管之夷则南吕相和之分无射应锺相和之分皆虚其位以为伏孔而别取半黄锺半大吕相和之分与蕤宾林锺相和之分相并折中得八寸一分四釐八毫声应南吕之吕清徴高乙字乃为此箫之第五孔焉其次则半黄锺半大吕相和之分六寸七分五釐一毫为第一工字孔之半声应半大吕之吕清变宫高尺字比大吕下一音与出音孔相应同声其孔居最上后出而为此箫之第六孔焉其取羽声上字以后出尺字孔并第三六字孔而得声应倍南吕之吕为低上字者盖以六字孔为姑洗仲吕相和之分后出尺字孔为半黄锺半大吕相和之分二数相并得一尺七寸四分一厘九毫适合本管倍夷则之分故为低上字也以第五乙字孔并第一工字孔第二凡字孔而得声应应锺之律为高上字者亦借工字凡字代高工高凡而合以乙字也其高工字则应半太蔟半夹锺相和之分高凡字则应半姑洗半仲吕相和之分二数相并折中得五寸六分六釐七毫复与乙字分相并折中得六寸九分零七毫适合本管半黄锺之分在后出孔高尺字之下故为高上字也此箫应阴吕一均而与黄锺箫之理可以互相发明者也仲吕箫用三倍半黄锺之体其径四分一厘六毫其黄锺之分一尺一寸零六釐八毫大吕之分一尺零三分六釐四毫太蔟之分九寸八分三釐八毫夹锺之分九寸二分一厘三毫姑洗之分八寸七分四釐五毫仲吕之分八寸一分八釐九毫蕤宾之分七寸七分七釐三毫林锺之分七寸三分七釐八毫夷则之分六寸九分零九毫南吕之分六寸五分五釐九毫无射之分六寸一分四釐二毫应锺之分五寸八分三釐以黄锺大吕之分相并折中得一尺零七分一厘六毫声应仲吕之吕清角高六字而为此箫之出音孔上第三孔焉以姑洗仲吕之分相并折中倍之得一尺六寸九分三釐四毫声应倍南吕之吕清下羽高上字而为此箫之通长焉以蕤宾林锺之分相并折中倍之得一尺五寸一分五釐二毫声应倍应锺之吕清变宫高尺字而为此箫之出音孔焉以夷则南吕之分相并折中倍之得一尺三寸四分六釐八毫声应大吕之吕清宫高工字而为此箫之出音孔上第一孔焉以无射应锺之分相并折中倍之得一尺一寸九分七釐二毫声应夹锺之吕清商高凡字而为此箫之第二孔焉其太蔟夹锺之分相并折中得九寸五分二釐五毫声应林锺之吕清变徴高五字而为此箫之第四孔焉其第五孔乙字之分亦取于乙字分上字分之间故此管之姑洗仲吕相和之分蕤宾林锺相和之分皆虚其位以为伏孔乃取夷则南吕相和之分与太蔟夹锺相和之分相并折中得八寸一分二釐九毫正应南吕之吕清徴高乙字而为此箫之第五孔焉其次则夷则南吕相和之分六寸七分三釐四毫为第一孔宫声工字之半声应半大吕之吕清变宫高尺字与出音孔相应同声居最上后出而为此箫之第六孔焉其取下羽低上字以后出尺字孔并第三六字孔者盖以黄锺大吕相和之六字孔分并以夷则南吕相和之高尺字孔分为一尺七寸四分五釐适合本管倍姑洗之分为低上字也其取羽声高上字借工字凡字以代高工高凡而合以乙字者盖以高工字应无射应锺相和之分高凡字应半黄锺半大吕相和之分二数相并折中为五寸六分七釐二毫复与乙字分相并折中得六寸九分适合本管夷则之分在后出尺字孔之下是为高上字也此箫应排箫之阴吕最为协和故与姑洗箫各备一均之用焉
律吕正义后编曰姑洗箫用四倍黄锺管为体其第三孔之位声应姑洗之律故名姑洗箫仲吕箫用三倍半黄锺管为体其第三孔之位声应仲吕之吕故名仲吕箫体用紫竹朱漆绘金龙出音孔垂五彩流苏为饰
〈臣〉等谨按箫笛之制古法皆用角律黄锺者阳律一均之正宫而姑洗其正角也大吕者阴吕一均之清宫而仲吕其清角也前编有黄锺箫大吕箫者所以发明箫体按分生声一定之理而隶在乐官雅俗并用之器则惟姑洗箫应阳均仲吕箫应阴均盖以其配排箫之音最为和协而又合乎角律之制也
笛
律吕正义曰今之横笛古称横吹乐府有鼓角横吹曲亦名短箫铙歌夫曰横吹又曰短箫则非邱仲之长笛可知矣宋李宗谔乐纂云横笛小箎也有觜者谓之义觜笛今之笛皆横吹而无义觜是或箎之变制乎其音毎高于箫由于本体之分短于箫也夫欲考笛制必推本于黄锺方为有据然而舍今时用笛则亦无所取证焉今笛空径四分上下自吹口至出音孔得一尺少歉自吹口右尽通长则一尺二寸有馀出音孔与通长之间复有两孔其出音孔之上第一为工字孔第二为凡字孔第三为六字孔第四为五字孔第五为乙字孔第六为高尺字孔其取上字亦以第三六字孔并第六高尺字孔为低上字以第一工字孔第二凡字孔并第五乙字孔为高上字此今笛立体取音之大概也其出音孔为尺字出音孔外两孔一应高上字一应低上字而通长为乙字考其体正与四倍黄锺之管相侔箫之用四倍黄锺者实用八倍姑洗仲吕角音之义古人所谓长者八之也今横笛为短箫则所谓短者四之非用四倍姑洗仲吕之角音乎以四倍黄锺之积为准故以四倍黄锺之径为径其诸孔皆以四倍黄锺所生律吕之分为本其本体黄锺大吕之分则为此笛之出音孔外二孔之度得黄锺之分者声应姑洗之律得大吕之分者声应仲吕之吕然此二分虽各设一孔实皆应于角音之分亦即一律一吕相和之理也此笛之体与姑洗箫同得四倍黄锺之径故生声取分得以互相应和为用如箫之工字孔应黄锺之律为四倍黄锺管夷则南吕相和倍之之分其声即与本体无射应锺相和之分相应而此笛之五字孔即四倍黄锺管无射应锺相和之分亦应黄锺之律故箫之工字孔与笛之五字孔相应也箫之凡字孔为四倍黄锺管无射应锺相和倍之之分笛之通长乙字亦四倍黄锺管无射应锺相
和倍之之分故箫之凡字孔与笛之乙字孔相应也箫之六字孔为四倍黄锺管黄锺大吕相和之分而笛之出音孔外两孔为上字者正四倍黄锺管之黄锺大吕分也箫之五字孔笛之出音尺字孔皆四倍黄锺管太蔟夹锺相和之分故此二声相应也至于箫之乙字分应于笛之工字孔皆为四倍黄锺管姑洗仲吕相和之分故箫之乙字与笛之工字相应箫之上字分应于笛之凡字孔皆为四倍黄锺管蕤宾林锺相和之分故箫之上字与笛之凡字相应箫之后出尺字孔应笛之六字孔皆为四倍黄锺管夷则南吕相和之分故箫之尺字与笛之六字相应至此则箫之孔已尽而笛之五字孔为四倍黄锺管之无射应锺相和之分者实又为箫之高工字分焉盖笛之与箫取音之理本一但设孔而命名者不同初不可以名之不同而遂以为音之异也此笛与姑洗箫同为四倍黄锺所生故名之曰姑洗笛其为用也亦与姑洗箫同协排箫阳律一均之声字焉若夫协排箫阴吕一均之声字者亦用三倍半黄锺之管立体按法取音名之曰仲吕笛与仲吕箫相协为用要之黄锺加分之同形管箫体得其本管律吕之倍与正而笛得其本管律吕之正与半其倍半正声相应一如律吕之倍半正声相应盖縁其径之同故得其声之相应为准也
姑洗笛用四倍黄锺之积为体其径即四倍黄锺之径为四分三釐五毫其所用十二律吕之分亦自本体黄锺之长损益以生其黄锺之分一尺一寸五分七釐二毫为出音孔与通长之间下一孔其大吕之分一尺零八分三釐六毫为出音孔与通长之间上一孔此二孔皆为笛之上字而应姑洗仲吕角声律吕之音与箫之六字同声此二孔者实一笛之主宰也其通长无射应锺相和倍之之分一尺二寸五分一厘七毫声应太蔟之律商声凡字以笛而言乃乙字分实与箫之凡字孔同声也其出音孔则太蔟夹锺相和之分九寸九分五釐九毫声应蕤宾之律变徴五字于笛为尺字而与箫之五字孔同声焉其出音孔上第一孔则姑洗仲吕相和之分八寸八分五釐二毫声应夷则之律徴声乙字于笛为工字而与箫之乙字孔同声焉其第二孔则蕤宾林锺相和之分七寸九分二釐一毫声应无射之律羽声上字于笛为凡字而与箫之上字同声焉其第三孔则夷则南吕相和之分七寸零四釐声应半黄锺之律变宫尺字于笛为六字而与箫之后出尺字孔同声焉其第四孔则无射应锺相和之分六寸二分五釐八毫为通长之半声应黄锺之律宫声工字于笛为五字而与箫之工字孔同声焉其第五孔则取乙字于乙字分上字分之间亦如箫取乙字之法故乙字分之黄锺大吕相和之半上字分之太蔟夹锺相和之半俱虚其位以为伏孔乃取无射应锺相和之分与姑洗仲吕相和之半相并折中得五寸三分四釐二毫声应太蔟之律商声凡字与通长同为乙字而与箫之凡字孔同声焉其最上第六孔则姑洗仲吕相和之半四寸四分二釐六毫为第一孔之半声应蕤宾之律变徴五字与出音孔同为尺字而与箫之五字孔同声焉其取低上字以最上尺字孔并第三六字孔者亦以夷则南吕相和之六字孔分并以姑洗仲吕相和之半高尺字孔分为一尺一寸四分六釐六毫适合本管黄锺之分乃出音孔与通长之间下一孔故为低上字也其取高上字以工字凡字代高工高凡而合以乙字者亦以高工字应蕤宾林锺相和之半高凡字应夷则南吕相和之半二数相并折中为三寸七分四釐复与乙字分相并折中得四寸五分四釐一毫通合本管半姑洗之分在最上尺字孔之下故为高上字也夫笛之与箫横吹直吹虽各不同而声之高低自有律吕以界其倍半之分故与姑洗箫同协排箫阳律之一均焉
仲吕笛用三倍半黄锺之积为体其径即三倍半黄锺之径为四分一厘六毫其所用十二律吕之分亦自本体黄锺之长损益以生其黄锺之分一尺一寸零六釐六毫为出音孔与通长之间下一孔其大吕之分一尺零三分六釐四毫为出音孔与通长之间上一孔此两孔皆为本笛之上字一应仲吕之吕一应蕤宾之律二孔合之与仲吕箫之六字同声实此一笛之主宰也其通长为无射应锺相和倍之之分一尺一寸九分七釐二毫声应夹锺之吕清商高凡字以笛而言乃乙字分实与仲吕箫之凡字孔同声也其出音孔则太蔟夹锺相和之分九寸五分二釐五毫声应林锺之吕清变徴高五字于笛为尺字而与仲吕箫之五字孔同声焉其出音孔上第一孔则姑洗仲吕相和之分八寸四分六釐七毫声应南吕之吕清徴高乙字于笛为工字而与仲吕箫之乙字孔同声焉其第二孔则蕤宾林锺相和之分七寸五分七釐六毫声应应锺之吕清羽高上字于笛为凡字而与仲吕箫之上字同声焉其第三孔则夷则南吕相和之分六寸七分三釐四毫声应半大吕之吕清变宫高尺字于笛为六字而与仲吕箫之后出尺字孔同声焉其第四孔则无射应锺相和之分五寸九分八釐六毫为通长之半声应大吕之吕清宫高工字于笛为五字而与仲吕箫之工字孔同声焉其第五孔取乙字于乙字分上字分之间者亦以乙字分之黄锺大吕相和之半上字分之太蔟夹锺相和之半俱虚其位以为伏孔而取无射应锺相和之分与姑洗仲吕相和之半相并折中得五寸一分零九毫声应夹锺之吕清商高凡字与通长同为乙字而与仲吕箫之凡字孔同声焉其最上第六孔则姑洗仲吕相和之半四寸二分三釐三毫为第一孔之半声应林锺之吕清变徴高五字与出音孔同为尺字而与仲吕箫之五字孔同声焉其取低上字以最上尺字孔并第三六字孔者亦以夷则南吕相和之六字孔分并以姑洗仲吕相和之半高尺字孔分为一尺零九分六釐八毫适合本管黄锺之分乃出音孔与通长之间下一孔故为低上字也其取高上字以工字凡字代高工高凡而合以乙字者亦以高工字应蕤宾林锺相和之半高凡字应夷则南吕相和之半二数相并折中为三寸五分七釐七毫复与乙字分相并折中得四寸三分四釐三毫适合本管半姑洗之分在最上尺字孔之下故为高上字也此笛与三倍半黄锺体积之箫皆以仲吕名而同应排箫阴吕之一均焉
律吕正义后编曰姑洗笛用四倍黄锺管为体与姑洗箫同仲吕笛用三倍半黄锺管为体与仲吕箫同体用芦竹间纒以弦前加龙头长二寸四分后加龙尾长二寸二分九釐雕木为之通体朱漆绘金莲出音孔垂五彩流苏为饰
陈旸乐书箫管之制六孔或谓之竖篴或谓之尺八元史长笛犹是竖笛箫则曰如笛龙笛则别之曰横吹明时乃直曰箫不复有竖篴今箫长一尺八寸弱从上口吹有后出孔笛横吹无后出孔则今之箫乃古之笛信矣晋东厢长笛用八倍律列和以为不可吹后世用二倍律故名短笛二倍黄锺为角故名尺八短之又短者故名中管笛有横者故名竖笛横者曰笛故竖者曰箫单者曰箫故编者曰排箫此亦名实沿革之可想而知者至于度数古今不一晋志曰凡笛体用角律长者八之短者四之空中实容长者十六是为制笛之本意晋去古未远必有所受也今之箫笛则以体积为准黄锺箫用八倍黄锺管是长者八之也姑洗箫用四倍黄锺管是短者四之也黄锺箫得黄锺八倍积长者用倍度至于倍黄锺则得十六倍积是空中实容长者十六也以黄锺箫明其义而以姑洗箫制为器是用角律也大吕箫用七倍黄锺积犹之用八倍大吕积也仲吕箫用三倍半黄锺积犹之四倍大吕积也不用大吕而用仲吕亦用角律也笛短于箫而体积无异直吹横吹其理一也有姑洗又有仲吕者备阴阳二均也开孔于律吕之间者又以一器俯仰吹之而足二均之用法之尤便者也陈旸乐书及稗编王圻续通考所载则与时用箫笛全不相符今时所用固仍前明旧制也盖儒者不谙声律徒袭旧闻讹载失实往往如此推原其故则祗因以全体为黄锺合字耳不知黄锺原非合字而箫笛之全体又非黄锺故所记声律皆不合也
箎
律吕正义曰今礼部太常所用箎径约九分上下体长虽一尺四寸而吹口至管末止九寸馀管末设底底中心开孔近底又并开二小孔如箫笛之出音孔计此孔与吹口共八自下逓上命之则底孔为第一出音孔为第二向外最下一孔为第三次上为第四次上为第五次上为第六最上向内一孔为第七至于诸孔远近则管末第一至出音第二其分甚近第二至第三其分独远第三至第四第四至第五第五至第六其度均而第六至向内第七第七至吹口此二分亦远然皆未按律吕相生之度也夫四倍黄锺管之径四分三釐五毫倍之得八分七釐乃与时用箎径相侔是为三十二倍黄锺管之径也三十二倍黄锺管之径比四倍黄锺管之径大一倍其长亦大一倍故得声与四倍黄锺管同应姑洗之律是故此箎用三十二倍黄锺管之径为径而通长与各孔则用三十二倍黄锺管之律吕相和之分因其本体所生声字与四倍黄锺之管同故制为箎亦得与姑洗箫姑洗笛相应而协排箫阳律一均之声字因名之曰姑洗箎至于协阴吕一均之箎则用二十八倍黄锺管为体盖二十八倍黄锺管体为三倍半黄锺管之
八倍而径与长皆为三倍半黄锺管之倍故所生声字与三倍半黄锺之管同而与仲吕箫仲吕笛相应为用因名之曰仲吕箎要之箎或上古之笛而笛或为箎之变制法皆横吹然箎尤为雅乐之要器必使协于律吕始备旋宫转调之用而可以宣大乐之和焉
姑洗箎用三寸二倍黄锺管为体其径即三十二倍黄锺管之径为八分七釐自吹口至管末得三十二倍黄锺管之太蔟夹锺相和之半为九寸九分五釐九毫次姑洗仲吕相和之半为八寸八分五釐二毫次蕤宾林锺相和之半为七寸九分二釐一毫次夷则南吕相和之半为七寸零四釐次无射应锺相和之半为六寸二分五釐八毫又次即黄锺大吕相和之四分之一为五寸六分零二毫其吹口至管末之分管末不设底其音通出则应姑洗之律而得箫之六字笛之上字设底开孔则比通出音底二音而应于黄锺之律得箫之工字笛之五字乃为此箎底孔之声字焉其姑洗仲吕相和之半应太蔟之律商声凡字蕤宾林锺相和之半应姑洗之律角声六字因时用箎无凡字故以此二分相并折中得八寸三分八釐六毫加底六字之分而为此箎之出音孔焉其夷则南吕相和之半得声应蕤宾之律变徴五字而为此箎之向外最下第一孔之分焉其无射应锺相和之半得声比夷则之律徴声乙字少下而黄锺大吕相和之四分之一得声应南吕之吕清徴高乙字以此二分相并折中适应夷则之律徴声乙字而为此箎之向外第二孔之分焉其太蔟夹锺相和之四分之一乃通体之半得声应无射之律羽声上字即为此箎之向外第三孔之分焉计其全半所应声字底孔既为工字应黄锺之律而此孔为上字应无射之律为下二音盖因前孔开于二分之间较之倍体之音为下一音半此分仍依前孔之例则比本分应得之音复下半音而较之倍体则为下二音此又依次逓迁相应之类也其姑洗仲吕相和之四分之一得声应半黄锺之律变宫尺字而蕤宾林锺相和之四分之一得声应黄锺之律宫声工字此二分甚近如皆设孔则孔多而手不及按即如箫笛不设上字孔之理故不取尺字之分而取工字之分为此箎之向外第四孔之分焉此孔之声与底孔相应为准而此孔之分乃五字第一孔外六字分之半六字之半得工字亦为下二音也欲用尺字之音则以乙字向外第二孔工字向外第四孔合而取之亦如箫笛之合尺字孔六字孔取上字之理也次夷则南吕相和之四分之一为五字第一孔之半声应大吕之吕清宫高工字此分不得声字之正故不用次无射应锺相和之四分之一得声应太蔟之律商声凡字而黄锺大吕相和之八分之一得声应夹锺之吕清商高凡字以此二分相并折中乃乙字第二孔之半而为此箎之向外第五孔之分焉乙字之半取凡字则为下三音矣其太蔟夹锺相和之八分之一乃上字第三孔之半声应姑洗之律角声六字即为此箎之向内最上一孔之分焉上字之半取六字亦为下三音也其出音孔为低六字而此向内最上一孔为高六字二孔相应为准又即箫笛出音孔之低尺字与最上一孔高尺字相应之理也夫竹乐生声之理总以倍半见其体用之妙盖笛得四倍黄锺之正体故较其全半相应止一声之分而箎得三十二倍黄锺之半体若较其全半相应则下二音或至三音四音此又因径之大小而体之全半随焉是以管籥诸器以径为至要也
仲吕箎用二十八倍黄锺管为体其径即二十八倍黄锺管之径为八分三釐二毫自吹口至管末得二十八倍黄锺管之太蔟夹锺相和之半为九寸五分二釐五毫其姑洗仲吕相和之半为八寸四分六釐七毫蕤宾林锺相和之半为七寸五分七釐六毫夷则南吕相和之半为六寸七分三釐四毫无射应锺相和之半为五寸九分八釐六毫至黄锺大吕相和之四分之一为五寸三分五釐八毫其吹口至管末之分不设底其音通出则应仲吕之吕而得仲吕箫之六字仲吕笛之上字设底开孔则低二音而应于大吕之吕得箫之工字笛之五字乃为此箎底孔之声字焉其姑洗仲吕相和之半应夹锺之吕清商高凡字蕤宾林锺相和之半应仲吕之吕清商高六字以此二分相并折中得八寸零二釐一毫乃本体低六字之分而为此箎之出音孔焉其夷则南吕相和之半得声应林锺之吕清变徴高五字而为此箎之向外最下第一孔之分焉其无射应锺相和之半得声比南吕之吕清徴高乙字少下而黄锺大吕相和之四分之一得声应无射之律羽声凡字以此二分相并折中适应南吕之吕清徴高乙字而为此箎之向外第二孔之分焉其太蔟夹锺相和之四分之一乃通体之半得声应应锺之吕清羽高上字而为此箎之向外第三孔之分焉其姑洗仲吕相和之四分之一得声应半大吕之吕清变宫高尺字蕤宾林锺相和之四分之一得声应大吕之吕清宫高工字因此二分太近手不及按故不取高尺字而取高工字为此箎之向外第四孔之分焉此孔之声亦与底孔相应为准也然用尺字之音亦以乙字向外第二孔工字向外第四孔合而取之次夷则南吕相和之四分之一为五字第一孔之半声应太蔟之律浊商低凡字此分不得本体声字之正故亦不用其无射应锺相和之四分之一得声应夹锺之吕清商高凡字而黄锺大吕相和之八分之一得声应姑洗之律浊角低六字以此二分相并折中乃乙字第二孔之半而为此箎之向外第五孔之分焉其太蔟夹锺相和之八分之一乃上字第三孔之半声应仲吕之吕清角高六字而为此箎之向内最上一孔之分焉夫三倍半黄锺应仲吕之角吕而二十八倍黄锺即三倍半之八倍亦应仲吕之角吕以之制箎故与仲吕箫仲吕笛相协为用也
律吕正义后编曰箎体用竹间纒以吹口之上塞之令气不上泄通体朱漆绘金云龙出音孔垂五彩流苏为饰
前编本黄锺加倍同形管之度定姑洗箎仲吕箎之内径一孔上出五孔向外一孔向内一孔在底近底下出并开二孔统而计之则为十孔以二小孔同分为一孔或除吹孔不数则为九孔除二小孔不数则为八孔除吹孔与二小孔皆不数则为七孔并底孔亦不数则为六孔观古今之会而协还宫之宜可不谓制作尽善者乎若夫孔之应声全以孔分之长短为度以管径掣音之理推之半黄锺之律比正律下一音箎长为太夹之半当下一音又十分音之三今比正律下三音则是径掣一音三而低掣一音七盖不设底则径阔而难吹设底开孔则气缓而音下故底虽非掣而以底收气犹之径小而管长此底之所生而各孔之所同也乂以底径掣音之理参互推之管无底气从管末通出故以管长与全径为比例其气线外为内之几倍即掣几音〈详后管说〉箎有底气从底孔中出故以管长与半径为比例半径为气线内之几倍即掣几音而底之半径原掣一音三则又当以一音三为掣音之率此径掣音之法所以立也又以管长掣音之法推之大管姑洗半律为一音小管径小比例同形其半管之长已过一音之分故以半长自掣之分与下半所掣之分相加为半长被通长掣音之率箎管径大比例同形其一音之分已过半箎之长故以一音之分除半长为半长被通长掣音之率径小则长之所掣者多径大则长之所掣者少此长掣音之法所以立也逐孔按法分推并之为共掣音数悉与前编合益知声与数俱而前编所审定信而有徴矣
求箎径掣音法
以本管黄锺之分二尺三寸一分四釐四毫为大股为一率全径作十分为大勾为二率箎之通长九寸九分五釐九毫为小股为三率求得四率四分三为小勾与全径十分相减馀五分七为馀勾以小勾除馀勾得一音三为径掣音率乃以箎长九寸九分五釐九毫为大股为一率半径作十分为大勾为二率孔长分为三率求得四率为小勾以小勾除大勾得数为掣音率相乘得径掣音分数求箎长掣音法
以黄锺管径二分七釐四毫为一率姑洗半律二寸八分八釐为二率姑洗箎径八分七釐为三率求得四率九寸一分四釐四毫为一音之分以除姑洗箎半长四寸九分七釐九毫得十分音之五为半管被全管掣音之率乃以孔长为正音分孔长与通长或半长相减馀为掣音分掣音分与正音分相等为掣半音四分之一为掣一音掣音分不及正音分者以掣音分为实以正音分为法除之得数与掣音率相乘得掣音小馀累加之得长掣音共数
箎音分
通长工字孔本管太蔟夹锺相和之半正律本为五字底掣一音七径掣一音三共掣三音故为工字
下出低六字孔本管姑洗仲吕相和之半与蕤宾林锺相和之半相并折中正律本为低上字底掣一音七径掣一音四长掣十分音之一共掣三音〈凡过七半分者作一整音不足者去之馀仿此〉故为低六字
五字孔本管夷则南吕相和之半正律本为尺字底掣一音七径掣一音八长掣十分音之二共掣三音故为五字
乙字孔本管无射应锺相和之半与黄锺大吕相和四分之一相并折中正律本为凡字底掣一音七径掣二音长掣十分音之三共掣四音故为乙字上字孔本管太蔟夹锺相和四分之一正律本为五字底掣一音七径掣二音六长掣十分音之五共掣五音故为上字
工字孔本管蕤宾林锺相和四分之一正律本为上字底掣一音七径掣三音一长掣十分音之六共掣五音故为工字
凡字孔本管无射应锺相和四分之一与黄锺大吕相和八分之一相并折中正律本为凡字底掣一音七径掣四音三长掣十分音之八共掣七音故复为凡字
六字孔本管太蔟夹锺相和八分之一正律本为五字底掣一音七径掣五音二长掣一音共掣八音故为六字
皇朝文献通考卷一百六十六
钦定四库全书
皇朝文献通考卷一百六十七
乐考〈十三〉
乐器七
胡笳
律吕正义后编曰胡笳木管内径五分七釐为九倍黄锺管之径长二尺三寸九分六釐为本管倍姑洗之度两端入角口各八分八釐最下一孔距管端二尺一寸三分为本管倍蕤宾之度次上一孔距管端一尺八寸九分三釐为本管倍夷则之度最上一孔距管端一尺四寸二分为本管大吕之度管端角哨长三寸八分四釐吹口径三分六釐四毫管末角嘴长八寸零九釐大径一寸七分二釐小径一寸六分一厘三孔皆闭为上字开下一孔为尺字开下二孔为工字三孔皆开为六字笳本角音今胡笳上下用角意即古角遗制笳之名其后起者也黄锺加八分之一同形管全管黄锺之分应箫之高尺字八倍其积成九倍黄锺管其全管黄锺之分仍应箫之高尺字则其倍姑洗之分应箫之高六字即笛之高上字今为笛之低上字是因设哨加嘴而下半音也〈设哨声当低加嘴声当高以低抵高故仍下半音也〉倍蕤宾之分应箫之高五字即笛之高尺字今为笛之低尺字倍夷则之分应箫之高乙字即笛之高工字今为笛之低工字是亦因设哨加嘴而下半音也大吕之分应箫之低工字即笛之低五字今为笛之低六字是因设哨加嘴而下半音又掣下半音也亦与头管掣音之理同觱篥
律吕正义后编曰瓦尔喀觱篥芦管径二分四釐九毫为黄锺八分之六同形管之径长五寸三分七釐为本管夹锺姑洗相和之度簧口距管末四寸五分三釐为本管蕤宾林锺相和之度第一孔距簧口三寸五分八釐为本管无射应锺相和之度第二孔距簧口二寸八分五釐为本管半太蔟半夹锺相和之度第三孔距簧口二寸二分六釐为本管半蕤宾半林锺相和之度铜嘴长二寸三分二釐为本管半㽔宾之度中有小孔径九釐上口内径称芦管外径下口内径一寸七分四釐为本管半应锺之度三孔皆闭为上字开下一孔为尺字开下二孔为工字三孔皆开为六字
黄锺八分之六同形管黄锺大吕相和之分应箫之凡字则其蕤宾林锺相和之分应箫之乙字即笛之工字今乃为笛之上字是因设簧而下二音也〈笙设金簧管设苇哨皆下三音今在本管开簧故只下二音耳〉无射应锺相和之分应箫之尺字即笛之六字今为笛之尺字是因设簧而下二音又掣下一音也半太蔟半夹锺相和之分应箫之凡字即笛之乙字今乃为笛之工字半蕤宾半林锺相和之分应箫之五字即笛之尺字今乃为笛之六字是因设簧而下二音又掣下二音也与头管掣音之理同
巴拉满
律吕正义后编曰回乐巴拉满以木为管本小末大饰以金通长九寸四分上口内径四分外径八分下口内径六分外径一寸三分管上口安芦哨长二寸七分三釐哨入木管五分九釐上口宽二分九厘正面七孔最下第一孔距上口七寸七分得凡字次上第二孔距上口六寸九分得合字次上第三孔距上口六寸五分五釐得四字次上第四孔距上口五寸四分得乙字次上第五孔距上口四寸五分一厘得上字次上第六孔距上口三寸七分五釐得尺字次上第七孔距上口二寸九分三釐得工字最上后出一孔距上口一寸六分八釐得凡字皆应笛声
管
律吕正义曰头管之制未详创自何时而管之见于经书者未必如今之头管盖古以律吕管音先诸乐其所谓管即排箫之管也唐宋而后管色之名始见史志唐人纪琴以管色定宋和岘言乐器中有义手笛与雅乐相应其窍有六左四右二请名拱宸管是或头管之制所由起耶按古之管籥一管为一声后世一管数孔则兼数管之用今时头管共有九孔乐工相传取音为合四乙上勾尺工凡五六高乙高上其通长为合最下第一孔为四第二孔为乙第三孔为上第四孔后出为勾第五孔为尺第六孔为工第七孔为六第八孔后出为五第九孔最上为高乙带高上独无凡字孔分如取凡字则借工字第六孔高吹之或借六字第七孔低吹之其假声字之法则又以哨巧借为高下然终不如箫笛之能转调其或转调则必易哨盖哨薄则软软则声低哨厚则硬硬则声高哨长而声亦低哨短而声亦高即如笙簧硬软长短之分声字也审哨之音哨得笛之上字者管之通体始得合字哨得尺字则通体得四字哨得工字则通体得乙字今管有大小两种大者礼部太常并杂乐所用小者乃吴中所制随歌曲与笙簧相合为用者也大管之径三分不足长六寸稍馀小管之径二分稍馀长五寸六分馀大管之孔九取音为十二小管之孔八取音为九但其体与孔皆工人约略为之而无一定之制故所得之音或参杂而不可为准今悉按律吕倍半之分以辨其体以审其音然后知头管之制固不越乎律吕之范围而旋宫转调之义已默寓于其中矣
大管以黄锺为体其径二分七釐四毫其长则用姑洗之分为哨下口至管通长之度即合字之本音于笛为低上字设哨则复为笛之合字而应倍无射之律其仲吕之分则为六字之位而应倍应锺之吕因头管之通长独取合字故不和以仲吕之阴吕而止取姑洗之阳律焉其第一孔则蕤宾林锺相和之分声应黄锺之律宫声工字而为此管之四字焉其第二孔则夷则南吕相和之分声应太簇之律商声凡字而为此管之乙字焉其第三孔宜于无射应锺相和之分取之但因管体最短生声易别其取声之法又将诸孔依次递开故至第三孔音即为以下诸孔所掣而少下亦如箫笛乙字分之理是以取半黄锺半大吕相和之分与无射应锺相和之分相并折中乃应姑洗之律角声六字而为此管之上字焉其第四孔则半黄锺半大吕相和之分声应仲吕清角高六字蕤宾变徴低五字之间于笛为高上字低尺字之间所谓勾字也夫正黄锺宜得工字而半黄锺半大吕相和之分宜下一音为尺字今因取声随以下诸孔全开之例故此分比尺字下半音而为勾字之后出孔焉工字之半取勾字则为下一音半矣其第五孔则半太蔟半夹锺相和之分声应蕤宾之律变徴五字于管为尺字夫半太蔟半夹锺相和之分宜得工字今为尺字者盖半黄锺半大吕相和之分比本分之音已下半音故此半太蔟半夹锺相和之分宜应工字者比本分之音又下一音而为此管之尺字焉凡字之半取尺字则为下二音矣其第六孔为管之工字依下二音之例则宜以合字之半为度今于第一孔四字之半取之始合盖因管之半体以上分益短而应声愈下前孔取全律之半声下二音而此则又下一音故半蕤宾半林锺相和之分声应夷则之律徴声乙字而为此管之工字孔焉四字之半取工字则为下三音矣至于凡字之分依前孔下三音之例则宜以第二孔乙字之半为度今以第三孔上字之半取之始合乃为下四音之分然管之凡字今又无孔而以工字孔六字孔代之故第七孔即为六字于尺字之半取之乃太蔟夹锺相和之四分之一声应半黄锺之律变宫尺字而为此管六字孔焉尺字之半取六字亦为下四音也其第八孔为后出之五字依下四音之例则宜以工字之半蕤宾林锺相和之四分之一为度今于乙字四分之一为高工字之半取之始合乃夷则南吕相和之四分之一声应黄锺之律宫声工字而为此管之后出五字孔焉高工之半取五字则为下四音半矣其第九孔为最上一孔乃高乙字带高上字者若依下四音半之例则宜以凡字之半为度今以六字之半取之始合乃太蔟夹锺相和之八分之一声应太蔟之律商声凡字而为此管最上之乙字孔焉六字之半取乙字则为下五音矣太蔟夹锺相和之分应笛之乙字今其八分之一相和之分仍应笛之乙字则又为隔八音而相应矣此大管之体孔分益短而应声愈下或下一音或下二音或下三音四音五音甚至隔八音以恊声字然其孔窍长短之差必准以律吕倍半之度始能定其位次而辨其声字观此大管之制然后可以穷律吕之变而尽律吕之用也
小管以黄锺半积同形管为体其径二分一厘七毫其长用黄锺半积同形管之黄锺大吕相和之分五寸六分零二毫为哨下口至管通长之度声应姑洗之律为低六字因施哨而应倍无射之律变宫尺字乃为此管之合字焉其太蔟夹锺相和之分四寸九分七釐九毫声应黄锺之律宫声工字乃为此管之四字第一孔焉其姑洗仲吕相和之分四寸四分二釐六毫声应太蔟之律商声凡字乃为此管之乙字第二孔焉其第三孔为上字但因小管不用勾字且上字本分之音又为下孔所掣而少下故取蕤宾林锺相和之上字分与夷则南吕相和之勾字分相并折中得三寸七分四釐乃为此管之上字第三孔焉其无射应锺相和之分三寸一分二釐八毫声应蕤宾之律变徴五字乃为此管之尺字第四孔焉若较以倍半所应声字则倍无射应锺相和之分在通体合字之外当下一音为凡字而正无射应锺相和之分比倍数又下一音为工字今不应工字而应尺字则凡字之半取尺字为下二音也其第五孔工字依前孔下二音之例则宜以通体合字之半为度因管体益短其声愈为以下诸孔所掣故下三音之分于第一四字孔之半取之始合乃半太蔟半夹锺相和之分二寸四分八釐九毫为此管之工字第五孔焉其第六孔凡字依下三音之例则宜以第二孔乙字之半为度今下五音之分于勾字之半取之始合乃半夷则半南吕相和之分一寸七分六釐而为此管之凡字第六孔焉其第七孔后出六字计下五音之分于半太蔟半夹锺相和工字之半取之得一寸二分四釐四毫而为此管之后出六字第七孔焉其第八孔五字亦计下五音之分于半夷则半南吕相和凡字之半取之得八分八釐而为此管之最上五字第八孔焉自黄锺大吕相和之分以至夷则南吕相和之四分之一其间正律正吕相和者或下一音以相应或下二音三音以相应至于律吕四分之一则下五音以相应其律吕相和之位分不移而声字自有全半之应使非律吕之分以纪其声字之序亦何以明立体取音之道也哉
律吕正义后编曰大管以姑洗律管为体径二分七釐四毫哨下口至通长即姑洗之度设哨则为合字第一孔为四字乃蕤宾林锺相和之分第二孔为乙字乃夷则南吕相和之分第三孔为上字乃黄锺大吕相和之半与无射应锺相和之分相并折中第四孔为尺字乃太蔟夹锺相和之半第五孔为工字乃蕤宾林锺相和之半第六孔为六字乃黄锺四分之一第七后出孔为五字乃蕤宾林锺相和四分之一第八孔高乙字带高上字乃太蔟夹锺相和八分之一独无凡字孔则借第七六字孔低吹之为凡字小管以黄锺半积同形管为体径二分一厘七毫哨下口至通长为本管黄锺大吕相和之分声应姑洗之律设哨则为合字第一孔为四字乃本管太蔟夹锺相和之分第二孔为乙字乃本管姑洗仲吕相和之分第三孔为上字乃本管㽔宾林锺相和之分与夷则南吕相和之分相并折中第四孔为尺字乃本管无射应锺相和之分第五孔为工字乃本管太蔟夹锺相和之半第六孔为凡字乃本管蕤宾林锺相和之半第七后出孔为六字乃本管半黄锺之分第八孔为五字乃本管大吕太蔟相和四分之一管用坚木或骨角为之两端象牙为饰
开孔之法前古皆无定制前编始按律吕之分以审其音而定其度其掣音之理至为精妙然掣音之数多少不同则未尝有定法也今按气从本孔出以成音而下孔与底窍能掣气使下故孔愈高而所掣愈多此掣之生乎长者也十二正律不掣半律则长半而径不半故气散而音下管愈短则所掣愈多此掣之生乎径者也
如黄锺之管自吹口至底斜界一气线〈气之所吹必成一直线犹日之所视成一视线日之所照成一光线〉成勾股形其半黄锺之度气线亦当横径之半内半为一音之分故八分黄锺之管长半而径亦半者声与黄锺应外半亦为一音之分故半黄锺之管长半而径不半者比黄锺下一音是径掣一音也半太簇之度气线内为一分外为一分二故比太簇下一音二〈即十分音之二每音作十分也〉而应黄锺之律低二分是径掣一音二也至半林锺之度则气线内为一分外为二分故比林锺下二音是径掣二音也用勾股比例法逐分推之四分黄锺之管比黄锺下三音四分林锺之管比林锺下五音八分黄锺之管比黄锺下七音八分太簇之管比太簇下八音皆径之所掣使然也外此则所掣不得整音然亦各得所掣之分数截管吹之其音悉合夫径之掣音既由律定则长之掣音可即管推大管工字孔为㽔宾林锺相和之半正律本为五字径掣一音九当为凡字高一分而此孔实得工字比之凡字高一分者又下一音一则其为长之所掣可知矣大管五字孔为夷则南吕相和之四分之一正律本为乙字径掣五音半当为尺字低五分而此孔实得五字比之尺字低五分者又下二音半则其为长之所掣可知矣按孔递推而小管所掣又多于大管乃知管本角律大管之径为黄锺之径而长为姑洗之长孔长为管长之半当掣一音孔长为管长四分之一当制二音孔长为管长八分之一当掣三音小管之径为半积黄锺管之径而长为本管黄锺大吕相和之长以径长相比例孔长为管长之半当掣一音四五孔长为管长四分之一当掣二音九孔长为管长八分之一当掣四音三五用差分法按孔推之其分悉合惟大管六字孔高六分五字孔高一分小管凡字孔高五分六字孔高一音三分五字孔高七分夫音与数原出一理大管九孔而合其七小管八孔而合其五则其理已有可凭其馀孔之不合者不得别有一理且舎是理以求数皆不得合则舎是数以求音恐亦未恊于是依所推之孔分掣管吹之新管果与律合而旧管稍需迁就则是掣音之法果出于理数之自然而可为定制矣勾字不应正律诸乐器皆无此音故不用详算术于左
求大管径掣音法
以黄锺长为大股为一率全径作十分为大勾为二率孔长分为三率求得四率为小勾与全径十分相减为馀勾以小勾除馀勾得掣音分数求大管长掣音法
孔长为正音分孔长与通长或半长或四分之一或八分之一相减馀为掣音分掣音分与正音分相等为掣一音四分之一为掣二音八分之一为掣三音掣音分不及正音分者以掣音分为实以正音分为法除之得掣音小馀累加之得掣音共数
求小管径掣音法
以本管黄锺之度五寸七分八釐六毫为大股为一率全径作十分为大勾为二率孔长分为三率求得四率为小勾与全径十分相减为馀勾以小勾除馀勾得径掣音分数
求小管长掣音法
以大管径二七四一九为一率大管半长二八八○为二率以小管径二一七六二为三率求得四率二二八五为一音分与小管半长二八○一相减馀五一六为实以一音分二二八五为法除之得十分音之二小馀二六为半管自掣之分数与下半管一音二二六相加得一音四五二为半管被全管掣音之率乃以孔长为正音分孔长与通长或半长或四分之一或八分之一相减馀为掣音分掣音分与正音分相等为掣一音四五四分之一为掣二音九八分之一为掣四音三五掣音分不及正音分者以掣音分为实以正音分除之得数与掣音率相乘得掣音小馀累加之得掣音共数
大管音分
四字孔本管蕤宾林锺相和之分正律本为四字长掣十分音之一故仍为四字
乙字孔本管夷则南吕相和之分正律本为乙字长掣十分音之二故仍为乙字
上字孔本管无射应锺相和之分与半黄锺半大吕之分相并折中正律本为高上字长掣半音故为上字
尺字孔本管太簇夹锺相和之半正律本为凡字径掣一音三长掣十分音之八共掣二音故为尺字
工字孔本管蕤宾林锺相和之半正律本为五字径掣一音九长掣一音一共掣三音故为工字凡字孔无射应锺相和之半正律本为上字径掣二音七长掣一音四共掣四音故为凡字
六字孔黄锺四分之一正律本为低工字径掣三音长掣一音半共掣四音半故为六字
五字孔蕤宾林锺相和四分之一正律本为五字径掣四音八长掣二音二共掣七音故仍为五字乙字孔太簇夹锺相和八分之一正律本为凡字径掣八音三长掣二音八共掣十一音故为乙字小管音分
四字孔本管太簇夹锺相和之分正律本为四字长掣十分音之一故仍为四字
乙字孔本管姑洗仲吕相和之分正律本为乙字长掣十分音之三故仍为乙字
上字孔本管蕤宾林锺相和之分与夷则南吕相和之分相并折中正律为高上字长掣半音故为上字
尺字孔本管无射应锺相和之分正律本为工字长掣一音故为尺字
工字孔本管太簇夹锺相和之半正律本为四字径掣一音三长掣一音六共掣三音故为工字凡字孔本管蕤宾林锺相和之半正律本为上字径掣一音九长掣二音共掣四音故为凡字六字孔本管半应锺之分正律为高工字径掣二音八长掣二音七共掣五音半故为六字
五字孔本管大吕太簇相和四分之一正律本为高六字径掣三音四长掣三音共掣六音半故为五字
画角
律吕正义后编曰画角木质空心腹广端锐长五尺四寸六分一厘二毫为十二倍夷则之度腹径四寸三分二釐为南吕之度上口外径一寸二分一厘五毫为林锺四分之一内径七分六釐八毫为应锺五分之一下口外径一寸四分四釐为南吕三分之一内径八分六釐四毫为南吕五分之一上下贴金铜口篐中间贴金藤篐五通体黒漆两端画云上节画宝相花中节云龙下节海马木哨长七寸二分九釐为黄锺之度黑漆入角口吹之
木之属
柷敔
律吕正义曰按柷之制方二尺四寸深一尺八寸约以今尺方止一尺九寸四分四釐而深一尺四寸五分八釐而已较其中空容积得容十鬴实一万二千八百龠据此容积尺度而柷之制为有本矣今礼部太常所用柷上阔下小状如斗然以深一尺四寸五分八釐为度〈二倍黄锺之数〉则一万二千八百龠之积得上方二尺一寸八分七釐〈三倍黄锺之数〉下方一尺六寸九分零四毫斯制虽上下异数均之即方一尺九寸四分四釐之度也敔制如伏虎背上二十七鉏铻今定尺度则通体之长为二尺一寸八分七釐〈三倍黄锺之数〉鉏铻之分为七寸二分九釐〈黄锺之数〉而敔之制亦为有本矣
律吕正义后编曰柷深一尺四寸五分八釐上方二尺一寸八分七釐下方一尺六寸九分零四毫体厚七分二釐九毫上口边宽二寸零二釐二毫厚一寸二分一厘五毫里面黑漆三面正中各设圆鼓以受击一面开圆孔以出音径各四寸八分六釐外面绘五彩山水花卉四角立柱漆以金趺高三寸零三釐四毫方二尺零四分五釐长四寸八分六釐绿漆推八楞中径一寸四分五釐八毫两端径八分七釐四毫柄用朱漆长一尺二寸一分三釐六毫柄端如意金云头以黄绒绦结之敔通体长二尺一寸八分七釐鉏铻之分七寸二分九釐宽一寸三分六釐五毫高一寸四分五釐八毫头高九寸四分七釐七毫尾高八寸一分阔六寸四分八釐通身红黑斑纹趺高一尺零二分四釐长二尺一寸八分七釐阔一尺二寸一分三釐六毫漆以金旁施两耳以置籈耳长三寸六分四釐五毫籈以竹为之朱漆长二尺四寸三分径一寸四分五釐八毫析其半为二十四茎
柷以作乐敔以止乐虞书而后传注无异辞至于堂上堂下之制大小之度戛击之法则历代多有不同前编因明旧制而斟酌之以合律分乃为得中若夫击柷之法礼图宋史皆谓宜从郑康成说投椎其中撞之与今制同若如郭璞所云有柄连底挏之令左右击则铃铎之属其器应俯而不应仰通典唐志皆云傍开圆孔内手其中撞之则其器又应高而不应卑是皆器与用不合恐其说不可信今考其义其一面有孔者殆亦如琴瑟底之孔以取声未必内手其中也击敔之法则先三击其首而后戛其背自唐宋已然朱载堉谓不必添击首三声苐以传注无击首之说耳总之古制多不可考据今稽古有义可通则悉仍其旧此我
朝制作所以信而有徴也
拍板
律吕正义后编曰拍板用坚木为之六片长一尺一寸五分二釐为姑洗倍度上阔二寸一分六釐为南吕半度腰阔一寸九分二釐为应锺半度下阔二寸五分六釐为蕤宾半度上下二片中
厚四分五釐五毫为夷则十分之一中四片厚三分八釐四毫为应锺十分之一以黄绒𬘓聨之左右各三片合击以节乐
周礼舂牍应雅皆节乐之器后世以板代之虽未详谁作而魏晋以来固有之矣元以前惟用于燕乐明代始用于丹陛乐我
朝因之至其用以节乐牛僧孺以为乐句元戚辅之客谈以为乐节非句谓歌曲八字一拍以鼓为节当云与鼔同尤佳今按鼔乃乐句拍板则有拍于句之上句之间句之下者但以音节长短相称不拘定以八字限为一拍也
拍
律吕正义后编曰拍紫檀板四片以弦合三片为一束执一片拍之中长一尺一寸一分五釐为姑洗仲吕共度边长一尺零五分一厘为仲吕蕤宾共度上阔二寸零二釐为无射半度下阔二寸四分三釐为林锺半度中阔一寸六分七釐为仲吕十分之三厚三分五釐为黄锺大吕相和二十分之一面上一片厚四分为无射十分之一二孔距上端三寸五分二釐二孔周相距三分五釐以黄绒𬘓结之
番部拍
律吕正义后编曰番部拍紫檀板三片以二片为一束执一片拍之中长八寸零九釐为无射倍度边长七寸八分八釐五毫为无射应锺共度上阔一寸四分五釐八毫为林锺十分之三下阔一寸九分四釐四毫为太蔟十分之三中阔一寸二分一厘三毫为无射十分之三中一片厚二分九釐一毫为林锺百分之六前后二片厚与中片等边厚一分九釐四毫为太蔟百分之三二孔距上端二寸零二釐二毫二孔周相距四分零四毫以黄绒𬘓结之
〈臣〉等谨按拍板之制其式大而六片者凡丹陛乐卤簿乐导迎乐清乐并用之其稍小而四片者乃庆隆舞乐器此又小于庆隆舞拍且止三片番部合乐用之其制虽各有不同而用以节乐则一也八音之外
麾
律吕正义后编曰麾黄帛为之长五尺四寸六分七釐五毫阔一尺零七分八釐六毫绣九曲云龙上镶蓝帛长八寸一分绣红日日中绣中和金篆字上绣三台星左北斗右南斗帛上雕龙宝盖高五寸七分六釐下雕山水座高三寸六分四釐五毫皆用木漆以以朱杆悬之杆长八尺一寸径一寸一分五釐二毫上饰镀金铜龙长一尺零九分三釐五毫龙首曲向前四寸六分零八毫架高二尺五寸六分阔一尺五寸三分六釐漆以金乐之用麾始见唐志历代因之举之而乐作偃之而乐止故麾虽非乐器实乐器之纲
戏竹
律吕正义后编曰戏竹一对朱红油攒竹柄下钉贴金铜篐上安贴金木葫芦内栽红油竹丝五十茎柄长六尺四寸八分葫芦长七寸二分九釐竹丝长三尺六寸四分五釐葫芦上系彩线流苏二人执之立丹陛上举以作乐偃以止乐
戏竹始见元史礼乐志言长二尺馀明制则长一丈一尺二寸朝会导迎皆用之我
朝因明之制盖丹陛乐无柷敔乐设
太和门上惟有戏竹在丹陛上全视其开合以为作止之节举而合向则乐作偃而开植则乐止也戏音麾与麾同
皇朝文献通考卷一百六十七
<史部,政书类,通制之属,皇朝文献通考>
钦定四库全书
皇朝文献通考卷一百六十八
乐考〈十四〉
乐县
〈臣〉等谨按周礼春官大司乐凡乐事大祭祀宿县遂以声展之小胥正乐县之位冬官梓人为簨虡盖金石为众音之纲领故工师所掌并以乐县赅之我
朝乐制凡朝祭宴享铙吹凯乐用各不同器无不备金声玉振崇牙树羽之饰辉映宫县谨依乐部胪陈条次作乐县考
圜丘乐县祭日乐部率太常寺恊律郎设中和韶乐于三成阶下黄锺鏄锺一编锺十有六在东黄锺特磬一编磬十有六在西皆县以虡业东建鼓一柷一麾一西敔一东西分列琴十瑟四箫十笛六排箫二箎六埙二笙十抟拊二旌二节二干戚羽籥各六十有四司乐恊律郎乐工序立东西乐县之次咸北面歌工立乐工之次乐舞生文武八佾分行序立东在歌工之左西在歌工之右皆东列西上西立东上凡乐作止舞进退均恊律郎执麾引之凡
祈榖
雩祭
大雩乐县并同
皇帝躬祀
南郊卤簿鼓吹导迎乐器前部大乐大号四小号四金口角四和声署史十有二人鼓吹大乐金二金钲四钹二鼓二〈有架〉点二笛四云锣二管二笙二金口角八大号十有六小号十有六金钲四画角二十有四㧏鼓二十有四横笛十有二拍板四杖鼓四金二㧏鼓二十有四署史六十有八人民尉百七十有六人画角前㧏鼓后导迎乐戏竹二管六笛四笙二云锣二鼓一板一
方泽乐县祭日乐部率太常寺协律郎设中和韶乐于二成阶下林锺鏄锺一编锺十有六在西林锺特磬一编磬十有六在东皆县以虡业西建鼓一柷一麾一东敔一琴瑟笙箫笛埙箎抟拊旌节及干戚羽籥歌工乐工乐舞生依数东西分立均与
南郊同
皇帝躬祀
北郊卤簿鼓吹导迎乐器前部大乐大号四小号四金口角四和声署史十有二人鼔吹大乐大号八小号八金钲四画角二十有四㧏鼓二十有四横笛十有二拍板四杖鼓四金二㧏鼓二十有四署史六十有八人民尉百六十有四人画角前㧏鼓后导迎乐戏竹二管六笛四笙二云锣二鼓一板一臣等谨按凡恭遇
皇帝亲祭
太庙暨
社稷等各坛庙陈设卤簿鼓吹导迎大乐均与祀
北郊同
太庙乐县祭日乐部率太常寺协律郎设中和韶乐于殿外阶上太蔟鏄锺一编锺十有六在东太蔟特磬一编磬十有六在西建鼔柷敔琴瑟埙箎抟拊之属东西分列陈武功文徳二舞于乐县之次器数歌工乐舞并与
南郊同
奉先殿
夀皇殿
安佑宫乐县并与
太庙同
天神坛乐县祭日乐部率太常寺协律郎设中和韶乐于阶下之南黄锺鏄锺一编锺十有六在东黄锺特磬一编磬十有六在西东建鼓一柷一麾一西敔一琴瑟笙箫埙箎抟拊东西分列陈乐舞于乐县之次器数歌工舞佾并与
南郊同
地祇坛乐县祭日乐部率太常寺协律郎设中和韶乐于阶下之北林锺鏄钟一编锺十有六在西林锺特磬一编磬十有六在东西建鼓一柷一麾一东敔一琴瑟笙箫埙箎抟拊东西分列陈乐舞于乐县之次器数歌工舞佾并与
北郊同
朝日坛乐县祭日乐部率太常寺协律郎设中和韶乐于壝门内左右太蔟鏄锺一编锺十有六太蔟特磬一编磬十有六建鼓柷敔琴瑟笙箫埙箎抟拊之属南北分列歌工舞佾依县序立均东面器数并与
北郊同
夕月坛乐县祭日乐部率太常寺协律郎设中和韶乐于壝门内左右南吕鏄锺一编锺十有六南吕特磬一编磬十有六建鼓柷敔琴瑟笙箫埙箎抟拊之属南北分列歌工舞佾依县序立均西面器数并与
北郊同
社稷坛乐县祭日乐部率太常寺协律郎设中和韶乐于壝门内左右鏄锺一〈春用夹锺秋用南吕特磬同〉编钟十有六特磬一编磬十有六建鼓柷敔琴瑟笙箫埙箎抟拊之属东西分列歌工乐舞依县序立均南向器数并与
北郊同
先农坛乐县祭日乐部率太常寺协律郎设中和韶乐于坛下姑洗鏄锺一编锺十有六姑洗特磬一编磬十有六建鼓柷敔琴瑟笙箫埙箎抟拊之属东西分列歌工舞佾依县序立器数并与
北郊同
皇帝耕耤乐器是日乐部典乐一人和声署署正二人署丞二人立于耤田南北面司金司鼓司板司笛司笙司箫各六人工歌禾词者十有四人鱼贯东西序立
先蚕坛乐县祭日乐部率掌仪司内监设乐于坛下建鼓一在东琴四瑟四箫六笛六笙六杖鼓二方响十有六云锣二板二东西分列乐工歌工〈以童内监为之〉序立于东西乐县之次
皇后躬桑乐器是日内侍率童监歌采桑词者十人司金司鼓司板司笛司笙司箫各四人于台前东西序立
太岁坛乐县祭日乐部率太常寺协律郎设中和韶乐于殿内太簇鏄锺一编锺十有六建鼓一柷一麾一在东太簇特磬一编磬十有六敔一在西琴四瑟二箫四笛四排箫二笙四埙二箎二抟拊二东西分列乐工歌工乐舞八佾序立东西乐县之次
历代帝王庙乐县祭日乐部率太常寺协律郎设中和韶乐于殿外阶上鏄锺一〈春用夹锺秋用南吕特磬同〉编锺十有六特磬一编磬十有六建鼓柷敔琴瑟笙箫埙箎抟拊之属东西分列器数歌工舞佾并与
北郊同
先师孔子庙乐县祭日乐部率太常寺协律郎设中和韶乐于殿外两阶鏄锺一〈春用夹锺秋用南吕特磬同〉编锺十有六在东特磬一编磬十有六在西皆县以虡业东建鼓一柷一麾一西敔一东西分列琴六瑟四箫六笛六排箫二笙二埙二箎四抟拊二旌二羽籥三十有六乐工歌工文徳之舞六佾于阶上乐县之次东西序立阙里
〈臣〉等谨按直省
敔琴瑟笙箫埙箎歌工舞佾之数并与
太学同惟备编县不设鏄锺特磬
皇帝时巡致祭
方岳乐县祭日乐部率太常寺协律郎设中和韶乐于庙阶上编锺在东建鼓一柷一麾一编磬在西敔一东西分列琴四瑟二箫四笛四排箫二笙四埙二箎二抟拊二乐工歌工分立于东西乐县之次不设舞佾
景惠殿
显佑宫
火神庙
东岳庙
关帝庙
城隍庙
黑龙潭
玉泉山龙神
门神
司土
司工
礟神
窑神各群祀乐器祭日和声署设乐于西阶上鼓一笙一管二云锣一笛二板一
日月食行救䕶礼乐器鼓二十有四金钲二画角十有二掌以民尉救䕶日食在礼部月食在太常寺俱设于衙门甬道左右
皇帝御太和殿乐县是日乐部和声署设中和韶乐于殿檐前鏄锺一〈正月至十二月各按十二律吕特磬同〉编锺十有六在东特磬一编磬十有六在西皆县以虡业建鼓一在锺东琴四瑟二箫四笛四埙二箎二排箫二东西分列器各一人皆北向立笙八左右各四抟拊二左右各一麾一柷一在东敔一在西器各一人均东西向立歌生四人左右各二在笙前立设丹陛大乐于
太和门檐下大鼓二架方响二虡东西各一云锣二箫二笙管笛各四杖鼓拍板各一俱在东器各一人均北向立司戏竹二人夹丹陛中阶东西向立銮仪卫率官校设卤簿鼓吹大乐于
午门外㧏鼓二十有四金二杖鼓四拍板四横笛十有二㧏鼓二十有四画角二十有四金钲四小号大号各八署史六十有八人民尉百六十有四人画角前㧏鼓后
乾清宫
重华宫
盛京崇政殿
热河
避暑山庄正殿乐县器数陈设并与
太和殿同
皇太后御慈宁宫乐县是日内监设中和韶乐于慈宁宫檐下设丹陛大乐于
长庆门檐卞中和乐设南吕鏄锺一南吕特磬一皆县以虡业东西分列其馀乐器暨丹陛乐均与
太和殿同
皇后御交泰殿乐县是日内监陈设中和韶乐于宫檐前设丹陛大乐于
宫门内中和乐设南吕鏄锺一南吕特磬一皆县以虡业东西分列其馀乐器暨丹陛乐均与
太和殿同
皇帝筵宴乐县是日中和韶乐丹陛大乐陈设如朝会仪设清乐二部每部笛二笛二管二云锣二杖鼓一手鼓一拍板一一部在中和乐东后立一部在丹陛乐东后立庆隆舞乐琵琶八三八奚琴一筝一节拍各十六司抃十六人〈世徳舞徳胜舞乐噐并同〉笳吹乐笳一胡琴一筝一口琴一番部合乐筝琵琶三火不思番部胡琴笙管笛箫云锣二月琴提琴轧筝拍各一高丽国俳笛一管一鼓一瓦尔喀部乐觱篥四阮四回部乐达卜一那噶喇二哈尔扎克一喀尔奈一塞他尔一喇巴卜一巴拉满一苏尔㖠一均俟于
殿外东隅
皇太后筵宴乐县器数陈设均与
皇帝筵宴同
皇帝巡幸铙吹乐器大铜角八小铜角八金口角八云锣二龙笛二平笛二管二笙二金二铜鼓四铜四钹二行鼓二𫎇古角二
皇帝亲征鼓吹大乐器金二金钲四钹二点二鼓二笛四云锣二管二笙二金口角八小号八大号八
亲征祭纛乐器蒙古角十有六海螺二百
凯旋郊劳铙歌乐器金四大铜角四小铜角四锣二铜鼓二铙四钹四小钹二金口角八花腔鼓四得胜鼓四海笛四管六箫六笛六笙六箎六云锣四人各一器司铙歌二十人
凯歌乐器方响一钹二杖鼓二管十二点二笛四星二笙四铴二箫四大钹二云锣四司乐器共四十八人司凯歌十二人
大阅乐器是日乐部陈设铙歌鼓吹大乐于
行宫门外
御营左右设蒙古画角十鸣角军二十有一人其前设五旗诸王𫎇古画角十鸣角军二十人承传鸣螺亲军十有二人汉军骁骑火器营金五鸣金兵十人鼓一舁鼓兵四人击鼓兵二人号螺五鸣螺兵五人汉军鸟枪营金五鸣金兵十人鼓一舁鼓兵四人击鼓兵二人号螺十有三鸣螺兵十有三人䕶军鸟枪营号螺十鸣螺兵十人骁骑鸟枪营号螺十鸣螺兵十人前锋营号螺五鸣螺兵五人骁骑营号螺十鸣螺兵十人䕶军营号螺六鸣螺兵六人
皇朝文献通考卷一百六十八
钦定四库全书
皇朝文献通考卷一百六十九
乐考〈十五〉
乐歌一
圜丘乐章
康熙十六年定
迎
神奏始平之章
敬承纯佑兮于昭有融时维永清兮四海攸同输忱元祀兮从律调风穆将景福兮乃眷微躬渊思高厚兮恐负鸿则聿章彛序兮夙夜宣通云軿鸾辂兮忽降中坛翠旗纷袅兮列缺丰隆肃始和畅兮庆洽陶匏百灵祇卫兮斋明辟公恭仰
颢穹兮神来燕喜协昭慈恵兮逖鉴予𠂻
奠玉帛奏景平之章
灵旗爰止兮奉玉筵执事有恪兮骏奔前有美珪
璧兮荐缟纎经纬获理兮耀瑚琏来格洋洋兮思俨然孔忱翼翼兮告中䖍
进爼奏咸平之章
升肴珍错兮列豆笾吉蠲为饎兮格干圜九州美味兮荐膏鲜特牲洁敬兮苾芳筵愿垂降鉴兮驻云軿锡嘉福兮亿万斯年
初献奏夀平之章
玉斚肃陈兮明光桂浆初醖兮信芳臣心廸恵兮捧觞醴齐载徳兮馨香灵慈徽眷兮矞皇勤仰止兮斯徜徉
亚献奏嘉平之章
考钟拂舞兮再进瑶觞翼翼昭事兮次第肃将睟颜容与兮苍几辉煌穆穆居歆兮和气洋洋生民望泽兮仰睨玉房荣泉瑞露兮庆无疆
终献奏雍平之章
终献兮玉斚清肃秬鬯兮荐微诚磬管锵锵兮协气升盈盈旨酒兮勿替思成尚其醉止兮怀嘉生八龙蜿蜒兮苞羽和鸣
彻馔奏熙平之章
盥荐毕兮精白申虞燕娭兮劳
帝神百辟肃雍兮倾罍尊福施下逮兮宜祐人民
送
神奏太平之章
嘉徳夙成兮晻蔼坛场穆思回盼兮云驾洋洋山河日月兮朗曜崇深青龙按节兮白虎低昻洪钧涤荡兮妖孽潜消我求时恵兮感思馨香鸣玉锵金兮肃若有望紫坛嶻嶪兮赫赫皇皇臣乘宝历兮载须我辅愿蒙博产兮河岳锺良天施地育兮不可殚究殖我嘉师兮沐浴休光
望燎奏安平之章
雷车电迈兮飞远扬有䖍秉火兮焫越芳繁会贲镛兮奋龙旗俾尔昌炽兮降萧光烝民歌福兮富夀康予获畴祉兮万亿斯皇
皇帝还宫导迎乐奏祐平之章
皇天有命
列圣承之我
后配徳文匡武绥海隅寕谧神灵宴娭于万斯年流庆
降釐
乾隆七年重定
迎
神奏始平之章
钦承纯祐兮于昭有融时维永清兮四海攸同输忱元祀兮从律调风穆将景福兮迺眷微躬渊思高厚兮期亮天工聿章彛序兮夙夜宣通云軿延伫兮鸾辂空濛翠旗纷袅兮列缺丰隆肃始和畅兮恭仰
苍穹百灵祇卫兮斋明辟公神来燕娭兮惟
帝时聪协昭慈恵兮逖鉴臣𠂻
奠玉帛奏景平之章
灵旗爰止兮乐在县执事有恪兮奉玉筵聿昭诚敬兮骏奔前嘉玉量币兮相后先来格洋洋兮思俨然臣忱翼翼兮告中䖍
进爼奏咸平之章
吉蠲为饎兮肃豆笾升肴列爼兮敢弗䖍毛炰茧栗兮荐膏鲜致洁陶匏兮香水泉愿垂降鉴兮驻云軿锡嘉福兮亿万斯年
初献奏夀平之章
玉斚肃陈兮明光桂浆初醖兮信芳臣心廸恵兮捧觞醴齐载徳兮馨香灵慈徽眷兮矞皇勤仰止兮斯徜徉
亚献奏嘉平之章
考钟拂舞兮再进瑶觞翼翼昭事兮次第肃将睟颜容与兮苍几辉煌穆穆居歆兮和气洋洋生民望泽兮仰睨玉房荣泉瑞露兮庆无疆
终献奏永平之章
终献兮玉斚清肃秬鬯兮荐和羮磬管锵锵兮祀孔明旨酒盈盈兮勿替思成明命顾𬤊兮福群生八龙蜿蜒兮苞羽和鸣
彻馔奏熙平之章
一阳复兮协气伸盥荐毕兮精白陈旋废彻兮敢逡巡礼将成兮乐欣欣瞻九阊兮转鸿钧福施下逮兮佑此人民
送
神奏清平之章
升中告成兮晻蔼坛场穆思回盻兮云驾洋洋臣求时惠兮感思馨香愿蒙博产兮多士思皇天施地育兮百谷繁昌殖我嘉师兮正直平康望燎奏太平之章
隆仪告偹兮诚既将有䖍秉火兮焫越芳雷车电迈兮九龙骧紫氛四塞兮灵旗扬烝民𫎇福兮顺五常惟予小子兮敬戒永臧
皇帝还宫奏导迎乐章
崇德殷荐升燎告䖍惟
圣能飨至诚
天眷驾六龙临紫烟佑命申图箓绵
〈臣〉等谨按祭祀乐歌俱重定于乾隆七年其奏乐章名则乾隆十一年奉
御笔更定也
方泽乐章
康熙十六年定
迎
神奏中平之章
吉蠲兮玉宇开薰风兮自南来凤驭纷兮后先岳渎蔼兮徘徊肃展礼兮报功沛灵泽兮九垓奠玉帛奏广平之章
神州吉土兮中坛毖我郊畤兮孔严辟公趋跄兮吉蠲考钟伐鼓兮肆筵黄琮纎缟兮陈列灵光下烛兮诚悃宣
进爼奏咸平之章
玉爼金奏兮未央嘉肴有践兮大房牲牷告歆兮惟恪民力普存兮肃将厚载资生兮无外几筵俯鉴兮洋洋
初献奏夀平之章
匏尊泛齐兮朝践扬博硕升庖兮鼎方清风穆穆兮灵旗张神明和乐兮举初觞洽百礼兮禋祀罄九土兮丰穰
亚献奏安平之章
江茅兮缩浆山罍云羃兮馨香介黍稷兮芳旨再展微诚兮趋跄乐成八变兮乐只俨
皇祇兮悦康
终献奏时平之章
方坛兮丰荐盈旨酒思柔兮中和平陟降从容兮驻云軿礼成三献兮捧玉觥含弘广大兮德厚灵祐丕基兮永清
彻馔奏贞平之章
樽爼毕兮诚未亏黄琮告彻兮仪景晖晏阴定兮邀灵锡南讹秩兮奏薫时肃惟昭明兮孔迩覃博厚兮载群黎
送
神奏宁平之章〈望瘗同〉
灵旗兮云际屯飞龙兮逝骎骎阴仪粹兮德纯眷四海兮无尘配
皇穹兮化宣绥百禄兮烝民
皇帝还宫导迎乐奏祐平之章 〈辞同祀圜丘不复载〉
乾隆七年重定
迎
神奏中平之章
吉蠲兮玉宇开薰风兮自南来凤驭纷兮后先岳渎蔼兮徘徊肃展礼兮报功沛灵泽兮九垓奠玉帛奏广平之章
式时吉土兮中坛毖我郊兆兮孔安辟公趋跄兮就列考钟伐鼓兮舞干黄琮纎缟兮既奠灵光下烛兮诚丹
进爼奏含平之章
礼行乐奏兮未央嘉肴有践兮大房牲牷告歆兮惟恪民力普存兮肃将厚载资生兮无外几筵来格兮洋洋
初献奏太平之章
醴齐融冶兮信芳博硕升庖兮鼎方清风穆穆兮休气翔神明和乐兮举初觞洽百礼兮禋祀罄九土分丰穰
亚献奏安平之章
一茅三兮缩浆山罍云羃兮馨香介黍稷兮芳旨再涤牺尊兮敬将乐成八变兮缀兆俨
皇祇兮悦康
终献奏时平之章
紫坛兮嘉气盈旨酒思柔兮和且平凛兹陟降兮心屏营礼成三献兮荐玉觥含弘光大兮徳厚灵佑丕基兮永清
彻馔奏贞平之章
玉爼列兮庶品该黄琮告彻兮云徘徊晏阴定兮㬢景回南讹秩兮日恢台肃惟昭明兮孔迩覃博厚兮奠九垓
送
神奏宁平之章〈望㾏同〉
灵旗兮云路遵飞龙蜿兮高旻阴仪粹兮德纯眷四海兮无尘配
皇穹兮两大绥下土兮烝民
皇帝还宫奏导迎乐章
𬯎尔而静持载广生长至修祀聿来光景富媪愉元德升岳渎安民物亨
祈榖坛乐章
康熙十六年定
迎
神奏中平之章
惟
帝勤民兮求莫匪舒小民何依兮黍稷与与元日有事兮百辟趋为民请命兮食咸需遥瞻龙驾兮历紫虚日临黄道兮东风徐臣深昭事兮遑宁居愿垂嘉惠兮大有书
奠玉帛奏肃平之章
民天惟食兮农事先粒我烝民兮有大田风霆流形兮雨泽霑实颕实栗兮气化全玉帛祇奏兮禋祀䖍仰祈寰宇兮享丰年
进爼奏咸平之章
鼎烹兮苾芬嘉荐兮无文奉雕爼兮大武膻芗逹兮气干云昭普存兮民力惟明德兮馨闻初献奏夀平之章
初献兮旨酒盈著诚致洁兮犠尊盛俨对越兮在上惟昭明兮有融瑟黄流兮玉瓒
帝心歆假兮赉嘉祯
亚献奏景平之章
著尊启兮告䖍清酤次第兮举前礼再献兮肃拜列瑶觞兮秩斯筵神恱怿兮如在恵我嘉生兮福便便
终献奏永平之章
终献兮㤗尊移苾芬嘉旨兮圭瓒交驰神既醉止兮锡祉礼成于三兮陈词愿洒馀沥兮沐群黎臣拜手兮望云霓
彻馔奏凝平之章
爼豆具陈兮庶品齐举荷昭鉴兮靡或遗馔告彻兮玉几登歌洋溢兮式礼无违肃微忱兮告终事
上帝居歆兮锡纯禧
送
神奏清平之章
祇奉天威兮弗敢康小心翼翼兮昭穹苍云垂九天兮露瀼瀼翠旗羽节兮归何乡臣拜下风兮意徬徨愿沛汪泽兮时其雨旸
望燎奏太平之章
翘首兮天阊邈彼云海兮何苍茫焫萧束帛兮荐馨香精诚感格兮降福穰四时顺序兮百榖以昌臣同兆姓兮咸荷恩光
皇帝还宫导迎乐奏祐平之章 〈辞同祀圜丘不复载〉
乾隆七年重定
迎
神奏祈平之章
帝笃祐民兮求莫匪舒小民何依兮饮食惟需莫嘉于榖兮万事权舆为民请命兮岂非在予日用辛兮百辟趋暾将出兮东风徐惟予小子兮敬盥颙孚皇皇龙驾兮穆将愉
奠玉帛奏绥平之章
念兹稼穑兮惟民天农用八政兮食为先雨旸时若兮玉烛全粒我烝民兮迄用康年仰三无私兮昭事䖍奉璋承帛兮栗若临渊
进爼奏万平之章
鼎烹兮苾芬嘉荐兮无文升茧栗兮惟犉膻芗逹兮干云昭民力兮普存惟明徳兮馨闻
初献奏宝平之章
初献兮元酒盈致纯洁兮储精诚瑟黄流兮罍承酌其中兮外清明俨对越兮惟清
帝心歆假兮绥我思成
亚献奏穰平之章
牺尊启兮告䖍清酤既馨兮陈前礼再献兮祠筵光煜爚兮非烟神恱怿兮僾然惠我嘉生兮大有年
终献奏瑞平之章
终献兮奉明粢苾芬嘉旨兮清醴既酾神其衎兮锡祉礼成于三兮陈词愿洒馀沥兮沐群黎臣拜手兮青墀
彻馔奏渥平之章
爼豆具陈兮庶品宜𦙝蚃昭临兮荷帝慈馔告偹兮玉几登歌洋溢兮废彻不迟肃微忱兮告终事
上帝居歆兮锡纯禧
送
神奏滋平之章
祇奉天威兮弗敢康小心翼翼兮昭穹苍云垂九天兮露瀼瀼翠旗羽节兮上翺翔臣拜下风兮肃徬徨愿沛汪泽兮民多盖藏
望燎奏榖平之章
卬首兮天阊混茫一气兮浩无方𦳼萧束帛兮荐馨香精诚感格兮降福穰穰四时顺序兮百榖以昌臣同兆姓兮咸荷恩光
皇帝还宫奏导迎乐章
民者邦本食乃民天爰卜辛日大君殷荐龙角明祈有年耒耜亲天下先
雩祭乐章
乾隆七年定
迎
神奏霭平之章
粒我烝民兮神降嘉生雨旸时若兮百榖用成龙见而雩兮先民有程臣膺天祚兮敢不祗承念我农兮心靡宁肃明禋兮殚精诚灵皇皇兮穆以清金支五色兮罨霭蜺旌
奠玉帛奏云平之章
玉帛载陈兮磬管锵锵为民请命兮惕弗敢康令清和兮遂百昌麦秀岐兮禾茀稂日照九兮时雨滂俾万宝兮千斯仓
进爼奏需平之章
越十雨兮越五风三光昭明兮嘉气蒙
天所子兮眇躬予小子兮子万邦纷总总兮赖
皇穹犉牡鬺亨兮逹臣𠂻
初献奏霖平之章
酌彼兮罍洗飶芬兮椒香愧明徳兮维馨假黍稷兮诚将愿
大父兮念兹众子穆将愉兮绥以丰穰
亚献奏露平之章
再酌兮醑清仰在上兮明明庶来格兮鉴诚曷敢必兮屏营合万国兮形神精承神至尊兮思成终献奏霑平之章
三酌兮成纯备物致志兮敬陈多士兮骏奔灵承无斁兮明禋维蕃釐兮媪神雨留甘兮良苖怀新彻馔奏灵平之章
礼将成兮舞已终彻弗迟兮畏神恫愿留福兮恵吾农神之贶兮协气融遂及私兮越我公五者来备兮锡用丰
送
神奏霮平之章
祥风瑞霭兮弥灵坛
上帝居歆兮风肃然左苍龙兮右白虎般裔裔兮糺缦缦
仰九阊兮返御介祉釐兮康年
望燎奏霈平之章
碧翏翏兮不可度思九奏终兮爟火哲而神光四烛兮休气伙颐安匪舒兮抑抑威仪
帝求民莫兮日鉴在兹锡福繁祉兮庶徴曰时
皇帝还宫奏导迎乐章
炎夏初届悯我穑夫为民请命法驾载涂明徳馨诚意孚禾稼登斯乐胥
大雩童子舞云汉诗
乾隆七年
御制
瞻彼朱乌爰居实沈协纪辨律羽虫徴音万物芸生有壬有林有事南郊陟降维钦瞻仰
昊天生物为心
右第一章
维国有本匪民伊何维民有天匪食则那蝼蝈鸣矣平秩南讹我祀敢后我乐维和鼍鼓渊渊童舞娑娑右第二章
自古在昔春郊夏雩曰惟龙见田烛朝趋盛礼既陈神留以愉雷师阗阗飞廉衙衙曰时雨旸利我新畬右第三章
于穆
穹宇在郊之南对越严恭
上帝是临茧栗量币用将悃忱惴惴我躬肃肃我心六事
自责仰被桑林
右第四章
权舆粒食实维后稷百王承之永奠邦极惟予小子临民无徳敢懈祈年洁𠂻翼翼命彼秩宗古礼是式右第五章
古礼是式值兹吉辰玉磬金钟大羮维醇元衣八列舞羽缤纷既侑
上帝亦右从神尚鉴我𠂻锡我康年
右第六章
惟天可感曰惟诚恪惟农可稔曰惟力作恃天慢人弗刈弗获尚勤农哉服田孔乐咨尔保介庤乃钱鏄右第七章
我礼既毕我诚已将风马电车旋驾九阊山川出云为霖泽滂雨公及私兴锄利甿亿万斯年农夫之庆右第八章
大享殿合祀乐章
顺治十七年定
迎
神奏元和之章
乾元资始兮仰戴元功坤厚载物兮率履攸同亭毒万彚兮昭明有融阴肃阳舒兮协气流通昼夜逓禅兮二曜在中群灵毕萃兮陟降景从大德普存兮化著清宁臣思报本兮蠲洁粢盛延伫云驾兮屏息臣躬馨香祇荐兮爰殚微诚瞻望歆格兮瑞色曈昽至止坛壝兮式慰钦崇
奠玉帛奏景和之章
俯仰覆载兮殿万邦展仪备物兮举旧章良璧在陈兮介豆觞束帛戋戋兮忱可将对越冥漠兮念徬徨臣䖍斋明兮效趋跄降鉴无方兮悦而康愿锡嘉祉兮庆未央
进爼奏肃和之章
和气畅兮神格思洽百灵兮诚无移洁豆登兮答洪慈膋芬逹兮杂葅施臣仰祈兮福履绥房产芝
兮矞云垂祝史列兮敬陈词形声穆兮鉴在兹初献奏夀和之章
威光奕煜肃肃灵旗壶觞肇启用介神禧普洽和乐罄无不宜铿鍧迭奏克叶埙箎骏奔翼翼进反有仪臣荐清酤眷佑弗违
亚献奏安和之章
斋心夙夜祈答碧虚洋洋在上载酌清醑苾芬式享秩秩于于干戚在舞张弛靡逾弥歆元旨臣荩方舒永言迓惠戬榖锡馀
终献奏永和之章
肴核既旅八音克谐樽罍未罄慈惠靡涯肃将三祝黄流在台菁茅既洁祼献徘徊愿言醉止庶展臣怀于皇锡祉景福方来
彻馔奏协和之章
百福既洽兮羞明神𬞟藻可将兮臣悃伸云軿欲驾兮弥逡巡几筵敬彻兮不再陈
送
神奏㤗和之章
敬酬高厚兮肃秩灵坛居歆幸孚兮进止克娴群神偕从兮驭鹤骖鸾清风穆穆兮旌斾生寒遥开阊阖兮云路漫漫六龙前驾兮剑佩珊珊百辟相事兮卿士戒班臣心益䖍兮伫立盘桓式礼莫愆兮馀忱未殚惠及黎庶兮四宇腾欢万物咸若兮遐迩乂安绵绵衍庆兮水奠如磐
望燎瘗奏清和之章
祥光杳霭兮满云端霓旌扬兮言还䖍萧焫兮祈上逹百执旅进兮环列紫垣臣仰止兮弥切束躬翘首兮望元关天休滋至兮钦承罔斁知神永覆兮濊泽宽
〈臣〉等谨按合祀之礼顺治十七年以后未经复行是以乐章仍用和字乾隆十六年改
大享殿为祈年殿
太庙时享乐章
康熙十六年定
迎
神奏开平之章
皇舆启图世德钦崇粤庇眇躬率土攸同九州维宅爰止自东太室既尊万国朝宗翼翼孝孙对越肃雝维神格思
皇灵显融
奠帛初献奏夀平之章
于皇
祖考克配
上天越文武功四方维宣孝孙受命逹志承前永锡纯袩
亿万斯年
亚献奏嘉平之章
毖祀精忱洋洋如生有融昭明陟降于庭僾然有容忾然有声孝孙䖍只颙若中情
终献奏雍平之章
越
祖宗之德肇兹天历敢曰予小子享有成绩欲报之德昊
天罔极殷勤三献我心悦怿
彻馔奏熙平之章
仪肃乐成神燕以娭告成于
祖亦右
皇妣敬彻不迟用终祀礼介福绥禄永锡祚祉
送
神还宫奏成平之章
盈溢肃雝神运无迹寝祏静渊恍兮安适惟
灵在天惟
主在室于万斯年孝思无斁
皇帝还宫导迎乐奏禧平之章
于皇绍烈累熙重光销铄群慝我武奋扬肃肃清庙峩峩奉璋奠鬯斯馨祚命无疆
乾隆七年重定
迎
神奏贻平之章
肇兹区夏世德钦崇九州维宅王业自东戎甲十三奋起飞龙维神格思
皇灵显融
奠帛初献奏敉平之章
于皇
祖考克配
上天越文武功万邦是宣孝孙受命不忘不愆羮墙永慕
时荐斯䖍
亚献奏敷平之章
毖祀精忱洋洋如生樽罍再举于赫昭明僾然有容忾然有声我怀靡及颙若中情
终献奏绍平之章
粤若
祖德诞受方国肆予小子大猷是式欲报之德昊天罔极
殷勤三献中心翼翼
彻馔奏光平之章
庶物既陈九奏具举告成于
祖亦右
皇妣敬彻不迟用终殷祀式礼如兹
皇其燕喜
送
神还宫奏人平之章
对越无方陟降无迹寝祏静渊孔安且吉惟
灵在天惟
主在室于万斯年孝思无斁
皇帝还宫奏导迎乐章
仪若先典追孝在天鸿庆遐鬯烈光丕显祀事明神贶宣福庶民千万年
太庙祫祭乐章
康熙十六年定
迎
神奏贞平之章
承眷命兮抚万邦嗣丕基兮
祖徳昌溯谟烈兮弗敢忘䖍岁祀兮举旧章沥悃诚兮迓
休光祈来格兮意徬徨
奠帛初献奏夀平之章
纷葳㽔兮神毕临俨对越兮抒素忱陈纎缟兮有壬林酌醇酤兮荐徳馨恪漙将兮俶来歆锡嘉祉兮祐斯民
亚献奏嘉平之章
维肇祥兮徳配天垂燕翼兮祈万年洁豆笾兮秩斯筵载陈醴兮介牲牷协笙镛兮绕云軿肃骏奔兮中弥䖍
终献奏雍平之章
椒飶芬兮神留俞节三奏兮旨清醑万羽干兮乐孔都礼明备兮罔敢渝既醉止兮咸乐胥永启佑兮披皇图
彻馔奏熙平之章
典仪叙兮神格思尊爼将兮享靡遗悦且康兮彻弗迟鉴精禋兮茀禄绥
送
神还宫奏清平之章
孝思展兮礼告成神言归兮陟在庭萃龙驭兮返穆清主肃将兮式丹楹瞻
列圣兮僾容声回灵眄兮佑丕承维神听兮和且平继序
皇兮亶休徴
乾隆七年重定
迎
神奏开平之章
承眷命兮抚万邦嗣丕基兮
祖德昌溯谟烈兮唐哉皇䖍岁祀兮式旧章肃对越兮诚
悃将尚来格兮仰休光
奠帛初献奏肃平之章
粤我先兮肇俄朵长白山兮鹊衔果绵瓜瓞兮天所佐明之侵兮殱其左混中外兮逮乎我奉太室兮安以妥
亚献奏协平之章
纷葳㽔兮
列圣临俨对越兮心钦钦陈纎缟兮有壬林撃浮磬兮弹朱琴恪漙将兮俶来歆锡嘉祉兮天地心终献奏裕平之章
椒飶芬兮神留俞爵三献兮旨清醑万羽干兮乐孔都礼明备兮罔敢渝神醉止兮咸乐胥永启佑兮披皇图
彻馔奏诚平之章
祝币陈兮神燕娭尊爼将兮反威仪恱且康兮彻弗迟不可度兮矧射思禋有成兮釐百宜鉴精诚兮茀禄绥
送
神还宫奏成平之章
龙之驭兮旋穆清神之御兮式丹楹瞻
列圣兮僾容声回灵眄兮佑丕承惟神听兮和且平继序
皇兮亶休徴
又定祭
堂子导迎乐章
禋祀隆兮维统百灵延福储祉奠安神鼎修祀祠通紫庭降福祥昭徳馨
社稷坛乐章
康熙十六年定
迎
神奏广平之章
猗与土榖兮功化隆烝民立命兮九域同坛壝俨肃兮风露通我稷翼翼兮爼豆丰望云驾兮骖鸾
龙秉圭植璧兮予亲躬
奠玉帛初献奏夀平之章
禋祀黝牲兮北郊同清酤既载兮临斋宫朝践初举兮鉴予衷洋洋在上兮锡福洪
亚献奏嘉平之章
乐具入奏兮声喤喤兕觥其觩兮恭再扬厚徳配地兮祐家邦屡丰年兮兆庶康
终献奏雍平之章
方坛北宇兮
神中央盈庭帗舞兮时低昂酌酳三爵兮绿醑香新旧
邦兮命漙将
彻馔奏熙平之章
笾豆大房兮俨成行歆此吉蠲兮犹回翔椒浆瑶席兮馀芬芳黍稷非馨兮悦且康
送
神奏成平之章
孔盖翠旌兮随风飏龙辀容与兮指天阊咫尺神灵兮隔穹苍流景祚兮卜世昌
望瘗奏成平之章
牲玉陈兮延景光百礼既洽兮终瘗蔵愿神听兮时予匡四海攸同兮恵无疆
乾隆七年重定
迎
神奏登平之章
媪神蕃釐兮厚徳隆嘉生繁祉兮功化同坛壝俨肃兮风露融我稷翼翼兮黍芃芃望云驾兮骖鸾龙植璧秉圭兮冀感通
奠玉帛初献奏茂平之章
恪恭禋祀兮肃且雍清醑既载兮临斋宫朝践初举兮玉帛共洋洋在上兮鉴予𠂻
亚献奏育平之章
乐具入奏兮声喤喤郁鬯再升兮宾八乡厚徳配地兮佑家邦绥我丰年兮兆庶康
终献奏敦平之章
方坛北宇兮
神中央盈庭万舞兮帗低昻酌酒三爵兮桂醑香清虽
旧邦兮命溥将
彻馔奏博平之章
大房笾豆兮俨成行歆此吉蠲兮神廸尝废彻不迟兮馀芬芳桐生茂豫兮百榖昌
送
神奏乐平之章
孔盖翠旌兮随风飏龙辀容与兮指天阊咫尺神灵兮隔穹苍愿流景祚兮贶皇章
望瘗奏徴平之章
玉既陈兮延景光礼既洽兮恭瘗藏愿神听兮时予匡垂神祐兮永无疆
皇帝还宫奏导迎乐章
分职三大康乂国家平土蕃榖降休中夏荐吉蠲神不遐遍九垓鴹祉嘉
又定
社稷坛祈雨报祀乐章
迎
神奏延丰之章
九土博厚兮阜嘉生方坛五色兮祀孔明甿力穑兮服耕仰甘膏兮百榖用成熙云路兮瞻翠旌殷闿泽兮展精诚
奠玉帛初献奏介丰之章
神来格兮宜我黍稷两圭有邸兮馨明德罍尊湛湛兮干羽饰油云澍雨兮溥下国
亚献奏滋丰之章
奏齍明兮申载觞龙出泉兮灵安翔周寰宇兮滂洋载神庥兮悦康
终献奏霈丰之章
帗容与兮奋皇舞声远姚兮震灵鼓爵三奏兮缩桂醑号屏来御兮德施普
彻馔奏绥丰之章
协笙磬兮告吉蠲神廸尝兮礼莫愆心斋肃兮増惕干咨田畯兮其乐有年
送
神奏贻丰之章
抚怀心兮神聿归华盖郅偈兮骖蚪𬴂洪釐渥兮雨祁祁公私霑足兮孰知所为
望瘗奏博丰之章
宣祝嘏兮列瘗缯贶允答兮时钦承高原下隰兮以莫不兴歌率育兮庆三登
朝日坛乐章
康熙十六年定
迎
神奏寅曦之章
于昭兮旭轮浴虞渊兮初升春已融兮交㤗循典礼兮惟馨焫萧艾兮祇肃神其听兮和平
奠玉帛奏朝曦之章
神来格兮太乙东统万国兮玉帛同肃将享兮承筐篚盥以荐兮孚有颙
初献奏清曦之章
御景风兮神式临酌清酤兮椒其馨爵方举兮歌且舞凭龙勺兮吹凤笙
亚献奏咸曦之章
再举奠兮郁金香嘉乐合兮舞洋洋神饮食兮意徜徉容貌舒兮和以康
终献奏纯曦之章
式礼未竭兮还升终以告䖍兮醁醽愿神且留兮鉴茹以侑以劝兮至诚
彻馔奏延曦之章
仪既成兮物已飨神欲起兮运灵爽彻不敢迟兮慎趋跄照临下土兮尝朗朗
送
神奏归曦之章
云车征兮风马翔驱驰千仭兮临万方再拜手兮称送神振辔兮当阳中天丽兮彻隐普天戴兮恩光敷和煦兮成物锡万宝兮永康报神功兮时享祈神佑兮悠久无疆
乾隆七年重定
迎
神奏寅曦之章
羲驭兮寅宾光煜爚兮红轮春已融兮交㤗循典礼兮明禋严大采兮祇肃神之来兮如云
奠玉帛奏朝曦之章
果黄道兮暾出东肃将享兮玉帛同美齐翼兮王君公盥以荐兮孚有颙
初献奏清曦之章
御景风兮下帝扄酌黄目兮椒其馨爵方举兮歌且舞漾和盎兮龙旗青
亚献奏咸曦之章
再举勺兮郁金香嘉乐合兮舞洋洋徳恢大兮神哉沛澹容与兮进霞觞
终献奏纯曦之章
式礼莫愆兮昭清终以告䖍兮休成愿神且留兮鉴茹以妥以侑兮忱诚
彻馔奏延曦之章
物之备兮希徳馨神欲起兮景杳冥彻不遅兮咸肃穆照临下土兮瞻曜灵
送
神奏归曦之章
云车征兮风马翔猋万里兮临万方报神功兮以时享祈神祐兮永无疆
皇帝还宫奏导迎乐章
雝肃音送暾出自东兼烛垂曜与天用同秩典修
皇敬通表瑞辉扬至公
夕月坛乐章
康熙十六年定
迎
神奏迎光之章
猗与太阴兮御望舒式遵九道兮㳺清虚驾冰轮兮行西陆今之夕兮来享予
奠玉帛初献奏升光之章
有来雝雝币帛在陈琮璜以嘉明德惟馨式举黄流兮挹牺尊笾豆静嘉兮肴核芬
亚献奏瑶光之章
二齐载升维以告䖍歌管锽锽奉神之懽荷亘古兮丽天挹清光兮几筵
终献奏瑞光之章
一敬毕申三举愿釂诚信洁齐天下有道鼔锺简兮声容并茂象大徳兮厥光皓皓
彻馔奏𣹢光之章
其香既歆对越告成彻尔登豆敬用骏奔神恱怿兮意欣欣予翼慎兮安以宁
送
神奏保光之章
驾彩霞兮骖景星御和风兮蹑庆云神欲起兮不再停瞻天衢兮拜云程影蹁跹兮光澄清飨予诚兮意殷勤予所祝兮世太平偃武修文兮万世长春
乾隆七年重定
迎
神奏迎光之章
继日代明兮象丽天式遵九道兮临八埏玉律分秋兮西颢躔修毖祀兮乐在县
奠玉帛初献奏升光之章
少采兮将事玉帛兮载陈式举黄流兮挹牺尊笾豆静嘉兮肴核芬
亚献奏瑶光之章
齐醍兮再献神之来兮肃然仰肹蚃兮鉴顾挹清光兮几筵
终献奏瑞光之章
戛瑟鸣琴兮𫓶玉锵神嘉虞兮申三觞金波穆穆兮珠𤈶黄休嘉砰隐兮溢四方
彻馔奏涵光之章
对越在天兮礼成彻登豆兮湛露零神恱怿兮德馨世曼夀兮安以宁
送
神奏保光之章
驾卿云兮景星御和风兮霞軿神留俞兮坛宇福率土兮黄丁
皇帝还宫奏导迎乐章
殷仲尝酎华黍若油兴榖繁祉受符天后涌桂华凝彩斿玉烛调千万秋
先农坛乐章
康熙十六年定
迎
神奏永丰之章
勾芒秉令土牛是驱天下一人苍龙驾车念彼田畴民命所需生成有德尚式临诸
奠帛初献奏时丰之章
先农神哉耒耜教民田祖灵哉稼穑是亲功德深厚天地同仁肃将币帛肇举明禋厥初生民万彚莫辨神锡之庥嘉种乃诞执兹醴齐农功益见玉瓒椒醑肃雍举奠
亚献奏咸丰之章
上原下隰百榖盈止粒我烝民秀良兴起乐舞具备吹豳称兕再跻以献肴馨酒旨
终献奏大丰之章
□芑秬秠维神所贻以神飨神曰予将之秉耒三推东作允宜五风十雨率土何私
彻馔奏屡丰之章
于皇农事自古为烈莫敢不承今兹欣悦笾豆既丰簠簋云洁神示井疆执事告彻
送
神奏报丰之章
麻麦芃芃秔稲连阡纵横万里皆神所赡人歌鼔腹史载有年岁有常典茀禄绵延
望瘗奏庆丰之章
玉版苍币来鉴来歆敬之重之藏于厚深典礼由古予行自今乐乐利利国以永宁
乾隆七年重定
迎
神奏永丰之章
先农播榖克配彼天粒我烝民于万斯年农祥晨正协
风满𭥆曰予小子宜稼于田
奠帛初献奏时丰之章
厥初生民万彚莫辨神锡之庥嘉种乃诞斯德曷酬何名可赞我酒惟旨是用初献
亚献奏咸丰之章
无物称德惟诚有孚载升玉瓒神肯留虞惟兹兆庶岂异古初神曽子之今其食诸
终献奏大丰之章
秬秠□芑皆神所贻以之飨神式食庶几神其丕佑佑我黔黎万方大有肇此三推
彻馔奏屡丰之章
青祇司职土膏脉起日涓吉亥举耕耤礼神安留俞不我遐弃执事告彻予将举趾
送
神奏报丰之年
匪且有且匪今斯今灵雨崇朝田家万金考钟伐鼓戛瑟鸣琴神归何所大地秧鍼
望瘗奏庆丰之章
肃肃灵坛昭昭上天神下神归其风肃然玉版苍币瘗埋告䖍神之听之锡大有年
皇帝还宫奏导迎乐章
翩彼桑扈仁风布和千亩亲御百祥膺荷保介歆穜稑多
帝手推民乐歌
耕耤三十六禾词
雍正二年定
光华日月开青阳房星晨正呈农祥
帝念民依重耕桑肇新千耤考典章吉蠲元辰时日良苍龙銮辂临天阊青坛峙立西南方牺牲簠簋升芬芳
皇心祗敬天容荘黄幕致礼䖍诚将礼成移跸天田旁土膏沃洽春洋洋黛犁行地牛服缰司农穜稑盛青箱洪縻在手丝鞭扬率先稼穑为民倡三推一墢制有常五推九推数逓详王公卿尹咸赞襄甸人千耦列雁行耰锄既毕恩泽滂自天集福多丰穰来牟荞蘥森紫芒华芗赤甲籼秆䄱秬秠三种黎白黄稷粟坚好硕且香糜芑大穂盈尺长五菽五豆充垅场穄粢□□九色粮蜀秫玉黍兼东廧乌禾同収除童粱双岐合颕遍理疆千箱万斛收神仓四时顺序百榖昌八区九有富盖藏欢腾亿兆感
圣皇
耕耤进种导迎乐章
乾隆七年定
晨作农正鸾辂劝耕穜稑嘉种降康延庆帝耤开农政行我稼同明赐成
先蚕坛乐章
乾隆七年定
迎
神奏庥平之章
轩辕御箓时西陵位正妃柔桑沃载阳迟黼黻元黄供祀事称茧更缲丝龙精报贶椒屋宗师奠帛初献奏承平之章
春堤柳绽金仓庚有好音衣袆翟致精忱后月躬应教织纴柘馆式斋心黄流初荐肹蚃如临亚献奏均平之章
清和日正长灵坛水一方纡香陌执籧筐桑叶阴浓风澹荡八育普嘉祥玉鬯再陈降福穰穰终献奏齐平之章
神皋接上园葭芦翠浪翻莺声滑藕花繁天棘丝丝初引蔓三荐洁𬞟蘩云依宝鼎露浥旌旛彻馔奏柔平之章
公宫吉礼成有斋奉豆登僮僮被肃肃升废彻无迟咸祇敬法坎不常盈万方衣被百福其朋送
神奏洽平之章
神风拂广筵灵香下肃然仪不忒礼无愆禺马流星相炳绚玉𬟽亘平川彤管司职瑞茧登编
皇后亲蚕进筐钩导迎乐章
戴胜告时西陵肇典爰举懿筐爰临柘馆御鞠衣登瑞茧金钩陈嘉义展
皇后采桑乐章
躬耕礼成诏躬桑蚕月吉已迎辰祥金华紫罽五翟光瑞云彩映椒涂黄坛南宿戒帷宫张西陵展事揺珩璜斋肃恭敬柔雍彰金钩绿籧懿筥筐尚宫司制奉以将柔条在东涵露香鞠衣三摘鸣鸠翔月灵临贲龙精昌黼黻五色质且良昭事上帝祠烝尝仪刑宇宙帅妃嫱衣食滋殖被万方
历代帝王庙乐章
康熙十六年定
迎
神奏雍平之章
乘时兮极隆造经纶兮显庸总古今兮一揆贻大宝兮微躬仰徽猷兮有严閟宫仪群帝兮后先予稽首兮下风
奠帛初献奏安平之章
灵之来兮俨若盈予仰止兮在庭承筐篚兮既登偃灵盖兮结翠旌鉴予情兮歆享荐芳馨兮肃成景行兮六龙嘉气兮曈曈奠牺尊兮以笙以镛群工肃兮屏营恵我懿则兮允中
亚献奏中平之章
贰觞兮酒行诸帝熙和兮悦成念昔致治兮永清瞻龙衮兮自天绍锡兮嘉平
终献奏肃平之章
瑶爵兮献终万舞洋洋兮沐清风龙鸾徐整兮企予嗣徽音兮何从盻云车兮缓移示周行兮廸予𠂻
彻馔奏凝平之章
馌肴烝兮毕升五音会兮满盈礼将彻兮䖍告鉴孔忱兮载翼载登
送
神奏夀平之章
旛幢缭绕兮动回风和鸾并驭兮归天宫五云拥兮高驰翔愿回灵盻兮锡年丰
望燎奏夀平之章
群龙骖驾兮一气中焄蒿芬烈兮窅冥通望神光兮遥烛惟终古兮是崇
乾隆七年重定
迎
神奏肇平之章
抚时兮极隆造经纶兮显庸总古今兮一揆贻大宝兮微躬仰徽猷兮有严閟宫予稽首兮下风奠帛初献奏兴平之章
莽若云兮神之行予仰止兮在廷承筐篚兮既登偃灵盖兮翠旌鉴予情兮歆享荐芳馨兮肃成亚献奏崇平之章
贰觞兮酒行念昔致治兮永清瞻龙衮兮若英愿绍锡兮嘉平
终献奏恬平之章
郁鬯分献终万舞洋洋兮沐清风龙鸾徐整兮企予示周行兮廸予𠂻
彻馔奏淳平之章
馌肴烝兮毕升五音会兮满盈礼将彻兮䖍告鉴孔忱兮载翼载登
送
神奏匡平之章
羽幢缭绕兮动回风和鸾并驭兮归天宫五云拥兮驰翔愿回灵盼兮锡年丰
望燎奏匡平之章〈与上并为一关〉
驾群龙兮一气中焄蒿芬烈兮窅冥通望神光兮遥烛惟终古兮是崇
皇帝还宫奏导迎乐章
时序群品端在一钦衣徳凝命荷天之任景轨仪诚既歆肃骏奔颙若临
先师孔子庙乐章
康熙十六年
迎
神奏咸平之章
大哉
至圣峻德宏功敷文衍化百王是崇典则有常昭兹辟
雍有䖍簠簋有严鼓钟
奠帛初献奏宁平之章
觉我生民陶铸前圣巍巍㤗山实予景行礼备乐和豆笾惟静既述六经爰斟三正
亚献奏安平之章
至哉
圣师天授明德木铎万世式是群辟清酒维醑言观秉
翟太和常流英材斯植
终献奏景平之章
猗与素王示予物轨瞻之在前神其宁止酌彼金罍惟清且旨登献既终弗遐有喜
彻馔奏咸平之章
璧水渊渊崇牙嶪嶪既歆
宣圣亦仪十哲声金振玉告兹将彻鬷假有成羮墙靡
愒
送
神奏咸平之章
煌煌学宫四方来宗甄陶胄子暨予微躬思皇多士肤奏厥功佐予永清三五是隆
乾隆七年重定
迎
神奏昭平之章
大哉
至圣德盛道隆生民未有百王是崇典则昭垂式兹辟
雍载䖍簠簋载严鼓钟
奠帛初献奏宣平之章
觉我生民陶铸贤圣巍巍㤗山实予景行礼备乐和豆笾嘉静既述六经爰斟三正
亚献奏秩平之章
至哉
圣师克明明德木铎万年惟民之则清酒既醑言观秉
翟太和常流英材斯植
终献奏叙平之章
猗与素王示予物轨瞻之在前师表万祀酌彼金罍我酒维旨登献虽终弗遐有喜
彻馔奏懿平之章
璧水渊渊芹芳藻洁既歆
宣圣亦仪十哲声金振玉告兹将彻鬷假有成日月昭
掲
送
神奏徳平之章
煌煌辟雍四方来崇甄陶乐育多士景从如土斯埴如金在镕佐予敷治俗美时雍
皇帝还宫奏导迎乐章
先圣垂轨千载是祇䖍奉师表景行行止奠两楹神降
之启后人文在兹
皇帝视学导迎乐章
崇圣尊道干徳下交思乐多士化流芹藻鼓箧徴经术昭听讲环宏育陶
又定直省
文庙乐章
迎
神奏昭平之章
大哉
孔子先觉先知与天地参万世之师祥徴麟绂韵答金
丝日月既掲乾坤清夷
初献奏宣平之章
予怀明徳玉振金声生民未有展也大成爼豆千古春秋上丁清酒既载其香始升
亚献奏秩平之章
式礼莫愆升堂再献响协鼖镛诚孚罍甗肃肃雍雍誉髦斯彦礼陶乐淑相观而善
终献奏叙平之章
自古在昔先民有作皮弁祭菜于论思乐惟天牖民惟圣时若彛伦攸叙至今木铎
彻馔奏懿平之章
先师有言祭则受福四海黉宫畴敢不肃礼成告彻毋
疏毋凟乐所自生中原有菽
送
神奏德平之章
凫绎峩峩洙泗洋洋景行行止流泽无疆聿昭祀事祀事孔明化我烝民育我胶庠
神祇坛乐章
乾隆七年定
迎
神奏祈丰之章
云车驰兮风斾征雷阗阗兮雨𡨋冥表六合兮穹青横大川兮扬灵纷总总兮来会穆予心兮斋明奠帛初献奏华丰之章
束帛戋戋兮筐篚将昭诚素兮鬯馨香瘼此下民兮侯有望神垂鸿祐兮未渠央
亚献奏兴丰之章
䟽羃兮再启芳齐兮载陈惠邀兮神贶福我兮民人
终献奏仪丰之章
犠尊兮三涤旨酒兮思柔诚无斁兮嘉荐神宴娭兮降休
彻馔奏和丰之章
礼既成兮孔殷洁明粢兮苾芬废彻兮不迟至敬兮无文
送
神奏锡丰之章
流形兮露生苞符兮孕灵介我稷黍兮曰雨而雨神之格思兮祀事孔明
太岁坛乐章
康熙十六年定
迎
神奏保平之章
吉日良辰祀典孔殷于惟太岁月将诸神乘时秉德辅国佑民遥遥龙驭顿辔九阍坛壝蠲洁延伫来临
奠帛初献奏安平之章
维神至此螭驾云旗洋洋在上淑景延禧束帛承筐展我诚斯神示昭鉴尚其无遗神兮弭节荐馨敢后祀事方初陈馈捧酎神光熹微嘉祥承候百礼不愆乐具入奏
亚献奏中平之章
以我齐明率礼攸行再拜稽首旨酒斯盈牲牷肥腯交彼神明樽罍上下鬷假思成
终献奏肃平之章
执事有严品物斯备非馨黍稷用宣诚意朱登歌丝衣扬觯于胥乐兮神锡尔类
彻馔奏雍平之章
春祈秋报岁省惟勤含醇饮德莫匪明神惟神临御肹蚃逡巡献酬云毕诚敬斯伸
送
神奏宁平之章
出令明堂神爽卒度报功迎气崇祀斯作神人以和既康且乐瞻望景光邈彼寥廓
乾隆七年重定
迎
神奏保平之章
协兹五纪岁月日辰天惟显思神职攸分于赫太岁统驭百神承天之德阴隲下民
奠帛初献奏定平之章
礼崇明祀涓选休诚洁斋涤志量币告诚祈福惟何福我苍生陈馈奉酎瞻仰云旌
亚献奏嘏平之章
百末兰生有飶其香升歌清越磬管锵锵牲牷肥腯嘉荐令芳神其歆止在上洋洋
终献奏富平之章
执事有严再拜稽首三爵既升以妥以侑颙若有孚肃兹笾豆神其歆止人民曼夀
彻馔奏盈平之章
王省惟岁有报有祈六气无易平衡正玑嘉生蕃祉泽及蜎飞百礼以洽承神吉辉
送
神奏丰平之章
神兮旋驭肃瞻景光灵𩙪上下无体无方嘉承惠和亿兆漙将岁岁大有神其廸尝
又定
太岁坛祈雨报祀乐章
迎
神奏需丰之章
持元化兮富媪神秉岁籥兮六气均驰云车兮风旗殷阗阗兮天门情彷徨兮孔殷神之来兮康我民
奠帛初献奏宜丰之章
荐嘉币兮芳醴清练予素兮升飶馨纷𦙝蚃兮格歆甘膏沃兮神所令
亚献奏晋丰之章
启山罍兮摄椒浆侑神宫兮灵洋洋族云兴兮使我心若惠嘉生兮降康
终献奏协丰之章
清斚兮三𣂏扬翟籥兮载愉灵回翔兮六幕泽霶霈兮遍八区
彻馔奏应丰之章
礼仪备兮孔时音繁会兮彻不迟昭灵贶兮迓蕃祉田多稼兮汜濩之
送
神奏洽丰之章
顾亿兆兮诚求渥甘㴻兮神之休庆时若兮百昌遂惠我无疆兮岁有秋
群祀庆神欢乐章
乾隆七年定
三皇庙
精气縁乎理调剂观所頥曰惟古圣尝草定医似鐡随磁沴除吉至化工出自于指万姓永荷恩施
显佑宫
居所躔星轸象纬环拱辰贞元运转蔵用显仁宥密基命毓和葆顺洁粢醴以昭信日襄哉赞大钧
东岳庙
维岳崧高五㤗岱常祀殊累朝玉检柴望始虞木德条风吹万毕煦宅东㝢以生物仰天齐鉴有孚
城隍庙
佳丽皇都胜保障神力宏万方辐辏尨夜不惊正直聪明瘅彰如影荷灵贶笃其庆固金瓯䕶玉京
关帝庙
扶植纲常正浩气昭日星绝伦独立英爽若生爼豆常馨夏夷胥敬仰神徳莫畴并助邦家永太平
关帝庙乐章
乾隆三十三年重定
迎
神乐章
青湛湛玉霄门神来下彩旄纷宫墙轮奂笾豆芳芬光景动人民丹心照日浩气扶轮
初献乐章
调兰醑酌桂樽神来飨房爼陈忠贯金石义炳乾坤纯臣戴一君力扶王室不愿三分
亚献乐章
汎盎齐觞再进箫鼔谐声歌韵武节绝伦不辞利钝神勇天威震方知旧史未符公论
终献乐章
礼秩秩乐欣欣俨威灵至今存惟灵惟佑佑
国佑民典祀极隆文式扬显号时荐明禋
彻馔乐章
司仪告彻灵风来洎神聿归嘉徴萃大济群生善良胥得意邪慝无伸喙
王化所及咸尊庙食东西朔南靡勿暨
火神庙
离正南方位烛照光九围粒民火食功用不违瓘斚明粢我民所慰履祥霭戢鹑尾息融风降福禧
黒龙潭
兴雨祁祁应历岁恩屡覃湫幽神御农扈具瞻寸合崇朝十千有渰黍膏漙牟麦湛赛神庥以作甘
祭门
和气嘉祥应圣日华耀明仰方㤗紫俯奠㤗宁缭廊纮瀛此惟表心食神徳蒙神庆享明禋亿万龄
祭司工
仰眺银河上阁道如驾梁俨神宅只愉矣穆将揆日鸣櫜翳神斯掌奠椒酒以禋享荷神庥泽未央
迎吻
皇作宫殿因地顺天如竹苞矣美哉轮奂鸟翼飞松角梴芋且宁居万年
时巡致祭
岱岳乐章
乾隆七年定
迎
神奏祈丰之章
资元气兮镇青阳鼓槖籥兮孕灵祥行时令兮东巡式展礼兮诚将
奠帛初献奏华丰之章
金坛肃穆兮黼帷张瑟黄流兮茅缩浆昭诚素兮举初觞神斯陟降兮格馨香
亚献奏兴丰之章
日观兮鸡鸣天门兮凤翔牺尊兮再献维神兮降康
终献奏仪丰之章
醴齐兮三荐金牒兮辉煌申至敬兮无祈鉴予诚兮斋庄
彻馔奏和丰之章
瞻石闾兮在望实笾豆兮大房黍稷兮非馨明德兮是将
送
神奏锡丰之章
礼成兮孔臧神驾兮龙骧肤寸而合兮触石而起弥于六合兮降福穰穰
时巡致祭
嵩岳乐章
迎
神奏祈丰之章
维灵岳兮镇中央展时巡兮洛之阳䖍望秩兮怀柔俨对越兮神光
奠帛初献奏华丰之章
石阙岧嶤兮鸣凤翔奏瑶笙兮肃祼将初奉斚兮陈篚筐至诚昭格兮福无疆
亚献奏兴丰之章
颍水兮安恬缑岭兮青苍黄琮兮告荐椒醑兮芬芳
终献奏仪丰之章
香升兮华黍三涤兮嘉觞答灵响兮嵩门登万宝兮咸昌
彻馔奏和丰之章
三台蔚兮峻极二室郁兮相望告彻兮维时怀德兮靡忘
送
神奏锡丰之章
云车兮龙骧仰止兮高阊玉浆含滋兮金璧呈瑞配天作镇兮长发其祥
又定致祭
长白山乐章
迎
神奏祈丰之章
天作高山兮作而康锺王气兮应期昌巡丰沛兮来望躬禋祀兮䖍将
奠帛初献奏华丰之章
飶黄流兮进初觞缅仙源兮心遫庄霭佳气兮郁苍苍欣来格兮惠无疆
亚献奏兴丰之章
朱果兮实蕃灵渊兮泽滂清尊兮再献绵祚兮纯常
终献奏仪丰之章
具荐兮玉馔三爵兮琼浆思王迹兮弥钦清缉熙兮敢忘
彻馔奏和丰之章
松花水兮汤汤鸭绿波兮泱泱神饫兮锡釐如川至兮莫量
送
神奏锡丰之章
祀事兮孔臧昭格兮永明迈周岐兮越殷土万有千岁兮长发其祥
皇朝文献通考卷一百六十九
<史部,政书类,通制之属,皇朝文献通考>
钦定四库全书
皇朝文献通考卷一百七十
乐考〈十六〉
乐歌二
皇帝三大节庆贺乐章
康熙二十二年定
元旦
皇帝陞座中和乐奏元平之章
于穆
元后敬授人时四始和令三阳肇基鸾路苍龙载青其旗迎气布徳百工允釐行庆施恵及我烝黎
皇帝还宫中和乐奏和平之章
有奕元会
天子穆穆蹡蹡群公至自九服正朔所加海外臣仆率土怀恵万民子育千龄亿祀永绥茀禄
诸王百官行礼丹陛乐奏庆平之章〈三大节常朝并同〉
皇覆万㝢品物咸亨九宾在列百译输诚济济卿士式
造在廷
帝仁如天
帝明如日亲贤任能爱民育物礼备乐成声教四讫外藩行礼丹陛乐奏治平之章〈三大节常朝并同〉
天尽所覆以畀我清我徳配命涵濡群生万国蹈舞来享来庭俣俣蹲蹲视彼干戚
天威式临其仪不忒
冬至
皇帝陞座中和乐奏遂平之章
乾符在握道转鸿钧天心见复物始资元景长舜日纪恊尧春玉琯应瑞宝历肇新众正在位辅翼
一人
皇帝还宫中和乐奏允平之章
万国在宥一阳斯溥渊默临朝天职修举君子道长骈珪联组占日书云产祥降嘏宜旸而旸宜雨而雨
万夀圣节
皇帝陞座中和乐奏干平之章
二仪清宁三辰顺则维
帝凝命函冒区域仁恩广覃至于动植久道化成隆功
骏徳
圣人多夀年世万亿
皇帝还宫中和乐奏太平之章
鉴观惟徳丕命惟
皇肇兹夀域薄海要荒物性茂育民俗乐康冠带之国
望斗辨方曰惟万年同于昊苍
乾隆七年重定
元旦
皇帝陞座中和乐奏元平之章
维天眷我
皇四海升平泰运昌岁首肇三阳万国朝正拜
帝阊云物奏嘉祥乘銮路建太常时和化日长重九译
尽梯航
皇帝还宫中和乐奏和平之章
圣人延俊英钧天乐奏绕彤庭华夷一统宁士庶欢忻乐太平宝鼎御香盈祥烟袅瑞霭生箫韶喜九成齐庆祝万千龄
诸王百官行礼丹陛乐奏庆平之章〈三大节常朝并同〉凤凰在薮麒麟在郊坰不如国士充陛庭野无遗贤宗有英夙夜在公在公明明
外藩行礼丹陛乐奏治平之章〈三大节常朝并同〉
我清世徳作求若天行天尽所覆畀我清万方悦喜来享庭曰予一人业业兢兢
内廷行礼丹陛乐奏雝平之章〈三大节并同〉
关雎四教邦家作孚先黄裳元吉地承天六宫仁顺化穆宣麟之趾兮万福之原
皇帝前元旦进表导迎乐章
元旦朝享临御万方阊阖通启太平呈象旅贡陈轩乐张遍海隅瞻
帝光
冬至
皇帝陞座中和乐奏遂平之章
阳回黍谷春万国衣冠拜紫宸旭日耀龙鳞云物呈祥福禄臻尧阶蓂荚新熙庶绩抚五辰九服共来宾调元化转鸿钧
皇帝还宫中和乐奏允平之章
皇心克配天玉琯葭灰得气先彤庭胪唱宣四海共球奏御筵珠斗应玑璿金镜朗麟凤𬸣人间景福全咨屡省懋乾乾
皇帝前冬至进表导迎乐章
黄锺应律玉琯回阳书云荐瑞迎日履长共球集韶濩张奉金函来万方
万夀圣节
皇帝陞座中和乐奏干平之章
祥云扈紫冥四海臣民祝
圣龄淑气转阶蓂尧箓羲图灿御屏嵩呼遍在庭天呈瑞地效灵南极拱台星亿万载颂康宁
皇帝还宫中和乐奏太平之章
皇躬福禄宜永绍鸿图丕丕基彤陛长仙芝乐奏箾韶丹凤仪南山献夀卮人心悦天意随为徳遍群黎歌乐恺万年斯
皇帝万夀进表导迎乐章
神圣文武提挈六符绥以眉夀罄宜多祜迈斗维呈瑞图万岁声山应呼
〈臣〉等谨按朝会宴飨乐歌俱重定于乾隆七年其奏乐章名则乾隆十年奉
御笔更定也
平定回部冬至庆贺
颁诏増撰武成庆语中和乐章
二十四年十一月定
皇帝陞座中和乐奏遂平之章
阳回玉琯春华阙晴晖映紫宸声教讫无垠烽燧长清玉塞尘绝域尽王臣安作息荷陶甄奉贽献灵珍超三古懋经纶
皇帝还宫中和乐奏允平之章
淑气转瑶阊缇幕葭飞启百昌
恩威亘八荒雪岭天山道里长纳款向明堂三足鸟暨
凤凰干珍普降祥弥顾𬤊敕㡬康
常朝乐章
顺治九年定
皇帝陞座中和乐奏隆平之章
赫矣
天鉴眷求惟
圣保佑我清既集有命假乐
大君天位以正莅下有容鉴于万方念兹崇功骏命孔
常
皇帝还宫中和乐奏显平之章
于昭
四后诞降世徳亹亹我
皇克艰衮职治定功成中和建极龙飞在天凤仪于庭
式奏王夏垂亿万龄
乾隆七年重定
正月
皇帝陞座中和乐奏隆平之章
敷天恊气鲜新又苍龙正晨万国欢心仰紫宸
皇天锡嘏懿纯陈充庭华瑵金根扇春风风兆人泽如春
睿周万品化洽无垠
皇帝还宫中和乐奏显平之章
渊然至道游神恊天行地文照㝢腾华若早轮清明广大和訚恩滂洋葭苇霑仁念民生生此辰酌于民瑞惟大有宝则贤臣
二月
皇帝陞座中和乐奏隆平之章
所无逸恭已岩廊万㝢恊嘉祥吹律圜钟谐舜琯负扆当阳柳风初转芽黄翠甸轻雷苏百昌发生心
皇奉若宽大诏播天常
皇帝还宫中和乐奏显平之章
肃群后鸣佩锵锵拜手仰颙卬初日曈昽奎字丽明庶风翔普天和气休穰浃化鹰成鸠眼良躬清明基宥密恩溥洽达要荒
三月
皇帝陞座中和乐奏隆平之章
日丽风和遍寰区新榆改火龙旗荏苒晃鸾坡赫如曦
皇陞座群辟集瑶珂拂花茵垂佩多天门荡荡无偏颇
纯嘏咏卷阿
皇帝还宫中和乐奏显平之章
瑞霭祥𩙪映彤墀红云缭绕
一人渊默徳光昭百花中千门晓铜鹤篆烟飘奏仙音驾退朝促耕布谷飞灵沼盈耳说农劳
四月
皇帝陞座中和乐奏隆平之章
玉宸旦婺中
天王御法宫乘朱路曵长虹六六泠箫谐女凤万物被
薫风阜财解愠福禄来同
皇帝还宫中和乐奏显平之章
麦秋满野登桑农茧已成玉衡正泰阶平上下交孚寰海静妇子乐盈宁罄天亘地茂豫桐生五月
皇帝陞座中和乐奏隆平之章
禁林清反舌无声登进忠良佞不行南风假大而宣平坐明堂赏五徳法乘离以持衡
皇帝还宫中和乐奏显平之章
槿初荣旉与朱明天稷星边汉影萌红轮照九神嘉生念农芸夏暑雨穆
皇心以靡宁
六月
皇帝陞座中和乐奏隆之章
鼔含少黄宫谐凤伏庚光赤帝骑龙嘒彼三星正昏中茂对乘时穆
圣𠂻陈金奏宣景风明光觐辟公
皇帝还宫中和乐奏显平之章
弥六合黎元祝颂奉三无
帝念渊冲蓊郁元云渰宸枫大雨时行黍稷芃虞琴奏皇在宫勤思剧月农
七月
皇帝陞座中和乐奏隆平之章
金井桐飘大火流夷则声清律应秋天行转蓐收黄茂满田畴晓光阊阖浮搏拊戛鸣球玉殿千官咸拜手仰宸旒
皇帝还宫中和乐奏显平之章
鹰祭蝉鸣届白藏御廪初登榖始尝秋回禁陛凉
皇居奠总章恩光正溥将零露浥瀼瀼六合颙颙齐所
卬挈珠囊
八月
皇帝陞座中和乐奏隆平之章
乾坤爽气澄序宫殿清光静安设九宾而法见叶九和于天端晻霭扬云罕㻏珑动玉銮列徽猷兮万世肃缨冕兮千官
皇帝还宫中和乐奏显平之章
云高汉迥参见露白𩙪清蛚寒汔告成夫万宝祗祝釐于三坛瑞榖岐而秀玉粢好且完喜盈宁兮百室纳嘉庆兮天欢
九月
皇帝陞座中和乐奏隆平之章
鸿依银渚菊有黄花陇云飞木叶下百谷登场罢芳辰逢令嘉黄麾列正衙豹竿移龙鳞射日上朱霞天锡吾
皇多稼
皇帝还宫中和乐奏显平之章
鞭鸣钟动帘卷烟斜漾金风香衣驾天屣言还暇黄云香满车村村书响耞处深宫心区夏重恤民家黼扆豳风图画
十月
皇帝陞座中和乐奏隆平之章
时合黄纯熙修司职颛皇执坎持权听彤庭珮响玉琯风宣怀黄绾白趋丹陛
皇仪展于穆同天光华舜日罘罳焕彩暄到齐编皇帝还宫中和乐奏显平之章
寰海丰穰农夫之庆深宫理化挥弦念艰难稼穑不敢游畋琳琅万卷环天禄三馀爱清晏探研时㡬敕命明良喜起所宝惟贤
十一月
皇帝陞座中和乐奏隆平之章
七日阳来天地仁万物一中分人从心上起经纶纲纪三才属
大君答阳临玉宸无私学化钧包元履徳日劳勤品类
盛荷陶甄
皇帝还宫中和乐奏显平之章
顺气祥风翺九垠太史正书云沉㡬先物福生人渊默雷声秉道真八风依序均天根月窟循昭乎若日正三辰不远复以修身
十二月
皇帝陞座中和乐奏隆平之章
斗柄将东四序周佳气满皇州嘉平吉日诹翠辂充廷立九斿吾
皇御大裘法座侍王侯服旧徳布新猷穆若天仪福禄
遒
皇帝还宫中和乐奏显平之章
太室黄云紫气𫎇时雪报年丰天关槖籥充腊鼓催春大地通
皇家宝绪隆契合动昭融月西朓日生东万载回环不
息同
廷试胪传乐章
乾隆七年定
皇帝陞座中和乐奏隆平之章
启文明五色云呈珊网宏开罗俊英梧桐彩凤雝喈鸣气如珠河似镜集贤才于蓬瀛
皇帝还宫中和乐奏显平之章
海榴舒木槿初荣宣赐宫衣最有名薰来殿角微凉生凤栖梧麟在囿致
皇风于升平
丹陛乐章
贤关大启五纬丽霄光九苞彩凤鸣高冈日华五色舜衣裳济济锵锵多士思皇
又定
廷试武胪传乐章
皇帝陞座中和乐奏隆平之章
宝殿云开朱檐日近甲袍金锁玲珑看敦诗说礼国士之风王朝桢干资英俊参帷幄克诘兵戎云台绘画勲名伟绩嫓美前纵
皇帝还宫中和乐奏显平之章
玉烛光调金瓯绥靖两阶干羽雍容念求贤渭水兆恊飞熊中林罝
多贤士资心腹云起风从龙韬豹略后先疏附鹏翼搏风
丹陛乐章
鹰扬鹗荐厉翮九霄清兔罝在野维干城龙韬豹略蜚英声肃肃赳赳王克生
又定
殿试送榜导迎乐章
贤纲宽整才俊毕登疏附先后
一人惟圣教泽长多士盈景运开龙虎蒸
命将出师乐章
乾隆七年定
皇帝陞座中和乐奏隆平之章
临轩策将
圣武恢仙仗挟风雷龙骧虎贲群英来専阃正藉勒铭才神机翊上台恩隆毂是推扬威边徼图云台承
庙略往钦哉
皇帝还宫中和乐奏显平之章
绛霄瑞霭六龙回寰㝢靖氛埃天戈遥指阊阖开敦忠秉信阃外裁风云列阵该崇墉计日摧锋车电掣天马徕军声欢腾九埃
丹陛乐章
金殿宸开铜龙启推毂恩隆典仪九重上争歌喜起敷圣教尽仰
天威
出师祭
堂子导迎乐章
维文武略勲业攸崇钦承
睿算往征不恭扇仁风在师中月三捷奏肤功
又定凯旋乐章
皇帝陞座中和乐奏隆平之章
庆溢朝端霭祥云河山清宴铃旗迢递送归鞍赫元戎繄良翰靖献寸诚丹载干戈和佩鸾功成万里勒铭还遐迩共腾欢
皇帝还宫中和乐奏显平之章
雉扇徐回遍尧封齐销烽燧依依杨柳六师归逮春耕修农耒论赏策勲随九重深五弦挥敷天率土裒时对日月耀明威
丹陛乐章
决胜从容筹上将师行肆靖遐方宣武略更敷文徳垂衣治端拱明堂
平定回部凯旋谢
恩行礼丹陛乐章
二十五年定
紫雾氤氲浮彩仗丹阶虎队鹓行敷文徳虞徽接响靖边徼来享来王
平定两金川凯旋庆贺乐章
乾隆四十一年定
皇帝陞座中和乐奏隆平之章
扇薰风六幕祥融共解征衣拜舞同云开玉垒昭肤功颂声灵赫以濯喜韬戈绩铭钟
皇帝还宫中和乐奏显平之章
庆天中凯奏勲隆笮徼烟销化雨浓磨崖纪勒铭重重壮
皇猷沛
帝泽听欢声遍尧封
丹陛乐章
远播
皇威鲸鲵扫瘴雨蛮烟尽消看振旅欢声载道瞻天处乐奏箫韶
实录告成进书导迎乐章
乾隆七年定
昭示无坱谟烈聿皇垂布方策日星辉朗配典坟扬耿光永绎思绥万邦
又定
玉牒告成进书导迎乐章
瓜瓞滋长椒实衍昌公姓千亿福畴维向定角仁朱芾皇锡类洪咸乐康
又定
颁时宪书导迎乐章
钦若诚亶
皇正朔颁分杪无忒玉衡齐贯敬授时宜暑寒穑事明
民庶欢
又定
颁诏书导迎乐章
申命重巽纶下九阍勾出萌达百昌咸振象魏悬鼗铎巡徳意宣天地春
太皇太后三大节朝贺乐章
康熙二十二年定
太皇太后陞座中和乐奏升平之章
嘉乐
圣母慈徽穆穆恊徳坤元以涵以育以天下养永绥天禄皇情展庆礼明乐淑亿万斯年受兹介福
太皇太后还宫中和乐奏恒平之章
天祐
皇家景命洊申宫帏重庆繁祉川臻如南山夀集嘏斯
纯我
皇乐只燕及臣民薄海内外罔不尊亲
太皇太后宫行礼丹陛乐奏晋平之章
彤庭景丽旭日祥风缤纷彩仗奕奕璇宫
鸿慈燕喜欢洽
圣衷万方一轨来贺来同千官拜舞乐胥有融维夀维
祺天地并隆
又定
皇太后三大节朝贺乐章
皇太后陞座丹陛乐奏豫平之章
有懿
慈闱惟天下母厚徳之符含弘九有式嗣徽音以昌厥后宠绥受之遐不单厚福禄来求如山如阜
皇太后还宫丹陛乐奏履平之章
百礼既洽灿然其章瑞云承辇丽日舒长万方玉食怡愉未央言旋彤幄凝祉储祥
一人有庆万夀无疆
皇太后宫行礼丹陛乐奏益平之章
品物咸亨景光清泰展礼孔偕式瞻嘉会金石相宣贯珠编贝思媚思齐徳音四沛以介繁禧万年保艾曰夀而臧曰昌而大
乾隆七年重定
皇太后陞座中和乐奏豫平之章
慈闱福履昌瑞云承辇献嘉祥徽流宝册光玉食欢心萃万方旭日正当阳绥眉夀乐且康瑶池蓂叶芳如山阜永无疆
皇太后还宫中和乐奏履平之章
璿宫瑞霭霏翚翟山河上衮衣宝箓庆璇帏万国欢愉颂
徳徽长日丽晴晖青鸾舞凤在墀康强福禄宜亿万载祝
期颐
皇太后宫行礼丹陛乐奏益平之章
皇家燕喜福夀协
慈徽千官拜舞万国瞻依霭璇宫圣日辉
皇太后万夀进表导迎乐章
昭受天贶锺庆发祥
文母禔祉福隆尊养锡类蕃
慈训彰亿万年临夀康
平定回部冬至庆贺
皇太后宫中和乐章
二十四年十一月定
皇太后陞座中和乐奏豫平之章
慈宁集庆长坤元叶徳焕嘉祥晴晖转一阳玉食承欢福履昌西极尽来王同稽首颂夀康尧阶蓂叶芳受兹福永无疆
皇太后还宫中和乐奏履平之章
璿宫霭紫烟日丽彤帏百福全徳范播尧天文笥珠玑晋九边翚翟耀琼筵添宫线玉戺前绥和兆万年永乐恺恊玑璇
册尊典礼乐章
乾隆七年定
皇帝阅
皇太后
册宝中和清乐奏海上蟠桃之章
海上蟠桃乍熟日边红杏初芳
慈帏履庆承天贶景福正绵长〈一解〉启蓬莱排仙仗露漙漙凝仙掌袆衣翟服烂明珰耀金铺日拥扶桑喜风和骀荡𬬻薫百和香太平有象孝徳光昌〈二解〉殿当中云光瀁驾临轩金闺敞孝思不匮重天常展瑶函宝册辉□喜风和骀荡𬬻薰百和香太平有象孝徳光昌〈三解〉紫霞杯葡萄酿九华灯芙蓉桁流霞绀雪酌天浆颂期颐地久天长喜风和骀荡𬬻薰百和香太平有象孝徳光昌〈匹解〉玉衡平金波朗湛露浓阶蓂长云璈法曲奏清商奉
慈徽长信传芳喜风和骀荡𬬻薰百和香太平有象孝徳光昌〈五解〉万方玉食尊亲养孝治蒸蒸天下仰敬歌万夀无疆〈趋辞〉
皇太后陞座还宫中和乐章〈与三大节同〉
行礼丹陛乐章〈与三大节同〉
皇后三大节朝贺乐章
康熙二十二年定
皇后陞座丹陛乐奏淑平之章
干资于坤俪尊
宸极皇化攸宜
母仪万国履顺含章茂明内徳福履永绥迺燕迺翼皇后还宫丹陛乐奏顺平之章
椒宫奕奕阴教修明袆衣有耀环佩和鸣礼容孔恪万福来成关雎之徳流美风声
皇后宫行礼丹陛乐奏正平之章
采章有蔚礼备乐宣令仪令徳率履无愆型家而
国实惟承乾既淑且和景福绵绵
乾隆七年重定
皇后陞座中和乐奏淑平之章
承天地道光嗣徽音兮俪我
皇椒宫壸教彰万国为仪燕翼昌彤管纪芬芳春云渥
环珮锵安贞徳有常敷内政应无疆
皇后还宫中和乐奏顺平之章
瑶枢焕上台椒殿风和丽景开晴旭上蓬莱佳气氤氲遍九垓祥云䕶燕禖培麟趾毓兰荄雉尾影徘徊看瑞霭集宫槐
皇后宫行礼丹陛乐奏正平之章
正坤维兮俪
皇极
母仪昭万国福履永绥将六宫承法则
皇后千秋进笺导迎乐章
坤徳柔静阴教顺承螽羽麟角允惟嘉应宝册镌天庆膺永嗣徽如月恒
皇帝幸盛京朝贺乐章
乾隆八年定
皇帝陞座中和乐奏元平之章
维天眷我清一统车书四海宁
法驾莅陪京祠谒
珠丘展孝诚陟降旧宫庭思
祖徳答天明佳气绕龙旍暾圣日海东升
皇帝还宫中和乐奏和平之章
文思洽九瀛神孙继治洊升平皇初七徳成缔造艰难景命膺抚序惕中情凝旒伫若奉盈昭兹万亿龄
列祖武敬其绳
诸王百官行礼丹陛乐奏庆平之章
重熙累洽纮瀛被仁风穆如神孙临镐丰桥山礼成御故宫零露瀼瀼有来雍雍
外藩行礼丹陛乐奏治平之章
万方合敬同爱所亲尊思木有本水有源东西朔南咸骏奔纯固恪恭日子云孙
皇帝亲诣辟雍殿讲学乐章
乾隆五十年定
皇帝陞座奏盛平之章
辟雍建规矩圆方复古自吾
皇
先圣宫墙千仭近讲学升堂于论钟鼓铿锵春水圜桥流浩汤作
君师时万亿隆礼乐焕文章
皇帝还宫奏道平之章
圣人出天下文明玉振叶金声日月江河昭法象自古
经行
讲筵雝肃和平熙事纯常茂典成觉群黎敷五教彝伦
叙万邦宁
行礼奏庆平之章
礼成典乐辟水监姬章中天日月瞻颙卭
宸仪有肃拜舞行夀考遐昌
圣化汪洋
皇朝文献通考卷一百七十
钦定四库全书
皇朝文献通考卷一百七十一
乐考〈十七〉
乐歌三
行幸铙歌大乐章
乾隆七年定
大清朝第一
大清朝景运隆肇兴俄朵奄有大东鹊衔果神灵首出壹戎衣龙起云从〈一解〉雷动奏肤功举松山拔杏山如卷秋蓬天开辰白云地蹙凌河冻混车书山河一统声灵四讫万国来修贡〈二解〉
皇宅中垂统瓜瓞唪唪
圣继
圣功徳兼隆升平颂怙冒如天恩泽浓〈三解〉人夀年丰时雍
风动荷天之宠庆
宸游六龙早驾一朵红云捧扈
宸游六师从幸万里欢声共
四时仗第二
御勾芒春载阳震位峙东方顺时令驾苍龙骖吉良见垂虹青蓱渐芳行庆施恵恩波浩荡〈一解〉御祝融晷正长南极星辉朗驾朱路万骑腾骧赞俊杰遂贤良〈二解〉蓐收节露华初降金风乍凉兊列西方载白旗乘戎路移天仗万宝告成
一人有庆天垂贶〈三解〉颛帝司方水泉始涸天际彩虹藏乘元路驾鐡骊云衢晃瀁万叠明霞捧太阳四时莭物邀欢赏〈四解〉
皇谟
圣徳钦无两舜日光天壤花明彩仗齐云暖龙旗飏际昌时咸翘企仙舆降际昌时咸翘企仙舆降承天眷第三
承
天眷际风云万国车书奉
一人衣冠快睹唐虞盛九域抒丹悃殊方重译尽来庭和气召嘉祯〈一解〉稽古训溯昌辰元首明哉励股肱一心敬怠丹书儆宵旰不遑寕日新又日宪汤铭翼翼更钦钦〈二解〉端不为繁华丽锦绣春端不为玉树菁䓤太液澄喜今日调和玉烛烽烟靖不敢忘百年有备军容整那辞得陈师鞠旅拥旄旌
皇衷切忧盛更危明〈三觧〉泰阶爽奕玑衡正功业麟兮炳千春清宴歌亿载登丰庆喜金支纷旖旎蓬山境喜金支纷旖旎蓬山境
贡琛球第四
琛球输贡外藩归化隶版图正朔咸尊奉乐浪郡在海东安南国粤峤辟蚕丛日本国畏威震悚琉球国奉朝请与内臣同〈一觧〉万邦虎拜咸修贡干羽何须用东风入律吹干吕青云涌海安澜更上献河清颂海安澜更上献河清颂
锦绣乾坤第五
锦绣乾坤佳丽御世立纲陈纪四朝辑瑞征师济盻皇畿云开雉扇移黎民引领銮舆至安堵村村飏酒旗恬熙御炉中叆叇瑞烟霏恬熙御炉中叆叇瑞烟霏〈一解〉鸾声嘒嘒来云际九奏韶钧沸观光仰赤球扈从盈朱芾奉
皇欢昼三接
天颜喜奉
皇欢画三接
天颜喜
中天盛世第六
中天盛世鬯安宁瑞麦嘉禾表岁成驺虞白象出郊坰共祀吾
皇圣嵩岳欣传万岁声葱笼佳气满都城万里黄图巩帝京衣冠文物际时亨海隅宁谧无边警巷舞衢歌乐太平喜今日金瓯一统万年清遍闾阎操缦歌风诵兴更郊原野蚕成茧拓阴轻〈一解〉时和岁稔调金鼎凤扆花相映青畴麦两岐黄陇禾同颕属车临喜万岁声遥应属车临喜万岁声遥应奉宸欢第七
奉
宸欢天单厚风光辇路浮遐阡迩陌都是黄云覆羽盖春旗斒□似绣正田家作苦劝耕时休驰骤金镫鞭敲豹尾悬车后藏富于民于民藏富
晴开五云第八
晴开五云移翠辇臣庶咸欢忭载见兮载见怀远复怀远
圣人朝缦云歌复旦〈一解〉际中天一气鸿钧转习习和风扇龙津燕影低柳柏莺声啭望龙旌迢𨔛过晴𪩘望龙旌迢𨔛过晴𪩘
瑞云笼第九
彩仗瑞云笼度晴峦㡬重金炉高拥香烟浮动杳霭大夫松和鸾到处和鸾到处百灵从玉检金泥编珠毓贶不数汉家封
驾六龙第十
驾六龙御翠华
帝徳光天下薄海内总一家四徼外正朔加这声灵赫
濯被四表暨荒遐
扈翠华第十一
扈翠华兮载驰御帝车兮载脂命风伯兮叱云师洒道兮如丝清飚兮应时
四时念第十二
仲春时司马教振旅喜韶和縁荑芳草滋平楚执铙执铎兼贲鼓盘旋处如组还如舞〈一解〉念春日万彚初荣膴况田家负耒牵牛方作苦解罝去络仍弛罟天心祐应节弥甘𮦵〈二解〉仲夏时司马教茇舎畅恢台铦芦茂草披平野名州名邑驱征马行围罢落日征袍缷〈三解〉念夏日赤轮炎似炙况我民体足霑涂泥没踝
风沐雨无晨夜休严驾冲默居台榭〈四解〉仲秋时司马教治兵喜飒爽金风初劲角弓鸣载旗载旐孑旜旌戢军营万宝正秋成〈五解〉念秋日气爽又风清况郊原农事方终稼已成用遵周礼诘戎兵望龙旌壶浆父老迎〈六解〉仲冬时司马教大阅正平郊兽肥草浅寒威冽建旗树表疏行列多欢悦谁道裘如鐡〈七解〉念冬日一阳初动胍况南郊陶匏明水将诚洁草甲方萌芽未茁居金阙万国来朝谒〈八解〉
壮军容第十三
壮军容威四方砺戈矛森甲仗剖文犀七属烂如银带鲛函璀璨难名状这的是金城保障〈一解〉有纯钩巨阙和盘郢鱼肠更有湛卢紫电承影含光又豪曺似水素质如霜赛莫邪干将〈二解〉官笴最精良象弭鱼服竹箭弧桑更红翎白镞饮羽危梁控彻扎有猿臂军中飞将〈三解〉润铦锋鸊鹈初莹镕堇锡龙雀成双文似灵龟象侔白虎是灵宝亦曰含章比昆吾切玉百练纯纲〈四解〉垂氏木檿弧斯创冬干春胶鸟号繁弱明月当堋朗九合既成二弓交韔〈五解〉振金铙鸣金镯尽阁悠扬月明时风静夜清吹还三唱踊跃军心壮似凤鸣又如鹤唳更筹响刁斗传千帐〈六解〉表和门旌斾扬象七星建九斿置九章错翡翠鸾凤炜煌曵招揺韬素锦黄龙大纛在中央〈七解〉镂衢鞍翠羽蹙金梁珊瑚鞭玛瑙勒靡丽非常启哗嚣盛朝不尚但推毂求良将云行雷动正正堂堂〈八解〉
日初升第十四
日初升云先晓旌旗暖龙鳞耀望云山紫翠千重度耕陇桑麻隐约黎民欢乐道馀粮栖亩又长嘉苗〈一解〉不读书知忠孝作与息耕和凿玉泉流膏雨千塍晴云敛炊烟万灶黎民欢乐道馀粮栖亩又长嘉苗〈二解〉景融怡风料峭太和会丰年兆嗿其馌士女媚依镈斯赵曾孙迎劳黎民欢乐道馀粮栖亩又长嘉苗〈三解〉食
君恩深难报愿
圣夀如山岳稼既同跂脚高眠户不闭官清讼少黎民欢乐道馀粮栖亩又长嘉苗〈四解〉翠华临霓旌导遵平陆登仙峤但只见蔀屋衡茅一个个体温腹饱不知不识日上眠方觉惟祝吾
君真有道厪痌瘝薄赋轻徭敷教泽爱亲敬老黎民欢
乐道馀粮栖亩又长嘉苗〈五解〉
嘉祥曲第十五
溯嘉祥华平朱草毓中唐龙图授龟书畀扰泽马驾腾黄延喜玉从天贶屈轶草堦前长〈一解〉睹荣光白麐赤雁与芝房㳺河渚赤文绿字舒兰叶五色成章仙蓂叶叶滋春圃瑞羽锵锵鸣女床亦有祥麟一角和凤鸣在高冈〈二解〉日重光戴冠抱弭出扶桑月重辉星重润玉绳转南极荧蝗竹苇露甘如酿蒲萐风如秋爽〈三解〉舞鸾凰非烟楼阁绣衣裳宝鼎现驺虞出浮沆瀣泛天浆稽往牒探珊网陈瑞物难名状〈四解〉惟我
皇不矜异物与殊祥辟四门明四目求俊乂显贤良爱
稼穯垂旒纩措吾民春台上〈五解〉
练吉日第十六
练吉日兮撰佳辰百僚具兮舆卫陈屏医弭莭兮玉字无尘煌煌兮帝车奕奕兮天轮〈一解〉命太常兮奉牲用昭告兮百神洁粢盛兮肃明禋将展𫐉兮效驾行下观兮勤民〈二解〉甸师清畿兮缛草如菌野庐扫路兮香雾承轮封人设枑分左墄右平掌舎具仪兮爰象太宸玉辇兮锵锵属车兮隐辚〈三解〉扇微飔兮清幰扈细霭兮朱轮备天官兮周卫盛舆服兮时巡虎贲兮肃肃徒旅兮𬳽𬳽〈四解〉前驱兮按部后队兮如鳞徴万玉兮警途诏弭策兮八神〈五解〉轶浮景兮腾青霄驷苍螭兮骖绝尘凌高衍兮嵱嵷陟蛮阜兮轮囷〈六解〉仰皇舆分肃震岳献图兮川贡珍若湛露之晞朝阳兮俨列宿之拱北辰〈七解〉䕃华盖兮翊勾陈绡纨綷䌨兮旟旐逡巡配帝居之陈表朱兮离位植皂兮元冥飞缟兮象兑峙青兮陈表朱兮离位植皂兮元冥飞缟兮象兑峙青兮直震〈九解〉流星旄电烛兮盻坱圠以无垠九旗纷而扬斾兮五辂委蛇以接轸盛天下之壮观兮将丰镐之是遵颂高山之荒作兮仰
一人之飨
亲〈十解〉
谒珠丘第十七
谒
珠邱杳霭松楸展几筵敬仰
先猷国家积累惟忠厚笃公刘〈一解〉缅音容霜露春秋设缀衣大贝天球忾闻懓见如亲觏溯前庥〈二解〉奉牺尊旨酒思柔觐羮墙𬞟藻初羞万方玉食尊亲久无湏效汉代衣冠月出㳺〈三解〉
寝园展祀尊堂构
文谟
武烈光前后葱茏佳气浮缥缈祥云绣亿万载升恒景福从天祐〈四解〉高山天作扶舆秀辽海环其右钟祥瑞气蟠翊运灵光茂万斯年永奠定天同夀万斯年永奠定天同夀
御黻座第十八
御黻座肃朝仪沛公法驾陈元会云深处天门詄荡太极崔巍〈一解〉九宾设彤闱启扶桑初拥曈昽日传胪句群僚济济百辟师师尽呼嵩冠带委蛇〈二解〉献琛球图王会呼韩稽颡瞻云日无中外雕题凿齿乌弋黄支庆躬逢盛世威仪〈三解〉中天华阙浮佳气缔造经营万载基世徳念豳岐天泽陈冠履看到处祥飔晻蔼羽盖葳蕤看到处祥飔晻蔼羽盖葳蕤长白山第十九
长白山远峙开原冠高峰峻极于天巉岩兮插汉千里兮㠝岏〈一解〉考山经曾传不咸稽志地亦号商坚唐名兮太白有潭兮在巅〈二解〉闼门潭万顷回湍鼔天风潋滟文澜源深兮流广三江兮出马〈三解〉鸭绿江流自山南混同江北海之源爱滹兮东注万折兮千盘〈四解〉毉无闾缥缈云端桃花洞下有飞泉严冬兮不冰常焕兮无寒〈五解〉木叶山石磴盘桓华表山鹤影蹁蹮乳峰兮悬溜井冽兮寒泉〈六解〉石门谿屹立岩前俨双扉云壑连绵回合兮诸峰窈窕兮群峦〈七解〉松花江波影澄鲜北流兮并海西旋混同兮合流自古兮长川〈八解〉辽河兮泙湃汪澜辽泽兮泥淖蹒跚布土兮为桥既成兮孔安〈九解〉飞瀑岩瀑布常悬翠云屏云影连蜷圣水兮倾盆万松兮昼寒〈十觧〉平壤城箕子名藩太宁城汉曰新安演范兮兮陈畴带砺兮河山〈十一解〉锺扶舆虎踞龙蟠植灵基天作高山拱卫兮陪京永奠兮万年〈十二解〉布尔湖第二十
布尔湖明如镜库里山秀列云屏风来千顷碧雨过数峯青萃扶舆淑气是天地钟灵〈一解〉有天女兮降生池畔吞朱果兮玉质晶莹珍符吻合爰生
圣〈二解〉神灵始生即能言睿知聪明不待学徇齐敦敏至徳莫能名〈三解〉日角珠庭稽古帝握褒履已更龙颜戴干荷胜岐嶷摠天生〈四解〉当是时厥有三姓角雌雄乱靡有定蛮触互相争〈五解〉汲清泉言至河滨见
真人如日如云稽首共来迎〈六解〉睹尧眉众姓咸惊是非常天不虚生葵藿早输诚〈七解〉念吾曺原非好争今有主得荷生成从此戢戎兵〈八解〉定三姓尊为贝勒似岐州虞芮质成荒度始经营〈九解〉溯从来诞圣厥多瑞征华胥履迹青云绕身枢星照野虹流太清瑶光贯月元鸟承罂载稽典籍辞难罄肆皇清
至人首出乾坤笃生自羲昊轩农瑞箓祥经莫与京〈十解〉
建辽阳第二十一
建辽阳爰筑崇墉矗金城兮万雉控列辟兮朝宗远迩兮归怀庶邦兮是同〈一解〉慑
天威争执鞭弭歌孔迩愿受帡幪兴朝正朔咸尊奉遂荒大东〈二解〉有哈逹首鼠两端数渝盟自外陶镕天兵一举咸惊悚似草从风〈三解〉有辉发反复不常外生成夜郎自雄六师迅发如雷动弃甲投弓〈四解〉有乌喇包藏祸心逞螳臂欲试车冲弋鋋一指雕弧控似扫蚍蠓〈五解〉有叶赫凭陵负隅似㳺鳞翔洋釜中狡焉潜结朝鲜众朝夕羽书通〈六解〉有朝鲜僻处海滨与叶赫狼狈交通蛩蛩甘草相承奉结垒似屯蜂〈七解〉闵明季阳九方丁如悬罄杼轴其空朝鲜叶赫相愚弄势蹙不知穷〈八解〉四路兵犄角来侵无纪律谁识为雄一时乌合无拳勇号令马牛风〈九解〉五十万封豕长蛇肆贪狼非不恟恟只縁逐利非心奉临事各西东〈十解〉恣侵陵师出无名我天朝用诘兵戎堂堂八阵
天威耸落叶扫秋风〈十一解〉一戎衣为救黎元曾不费蒿矢桃弓辽阳建后金汤巩王业首岐丰〈十二解〉
沈阳城第二十二
沈阳城王气所钟氤氲五采缥缈如龙信佳哉郁郁葱葱〈一解〉析木津箕尾之东上连天弁右抱神宫济津梁霄汉垂虹〈二解〉近北极象逼穹窿元莬置郡都䕶安东越金元频建畿封〈三解〉我
皇朝气运方隆此惟与宅用恢厥功相阴阳宅土之中〈四解〉惟广寕仡仡崇墉石梯连磴香水春溶十八盘万树青松〈五解〉若旅顺临海居冲番彛麕集估舶云从转南漕天庾斯充〈六解〉取广寕唇齿圻封维兹旅顺亦是率从启鸿图骏烈丰功〈七解〉左朝鲜右际云中卜惟洛食龟筮斯从叶天人是为大同〈八解〉带浑河沧海朝宗白山控峙石柱云封是神皋俗厚民丰〈九解〉绕西南辽水漴漴襟环东北黒水混同壮声灵镐京辟雍〈十解〉扩与图北暨乌龙牧羝旧部使犬遗戎震
天威罔不祗恭〈十一觧〉念中原民力困穷殚输将比屋皆空干戈充斥民无控拯其涂炭出水火中会清明四海来同〈十二解〉
鐡岭山第二十三
鐡岭山峰如削燔白石不消铄辽阳之东鼓槖籥〈一解〉绣岭山万花谷间松坞连云壑海城之南气磅礴上有三泉甘可酌〈二解〉平顶山云漠漠车曾驻盆可浴上有积水冬不涸〈三觧〉木查岭如剑锷峻而坦宽以博查水发源岩际落〈四解〉降龙山神所托势蜿蜒如拏攫风雨欲来光景烁〈五解〉水泉山滋乳酪清且美用烹瀹万斛珍珠㵼帘箔〈六解〉南双山巨灵拓左阳峰右阳壑青天秀削芙蓉萼〈七解〉是诸山互联络忽低昂而岝萼羊肠宛转縁蜂阁鸟道穷兮构略彴〈八解〉聚葱嵏俨龈腭嵌𡺭峒鬯寥廓蔽亏日月愁猱玃可喜可惊兼可愕〈九解〉地呈符天开钥孕灵秀阜飞攫巨木如林纎草弱茂对乘时万物育茂
对乘时万物育〈十解〉
孕嘉产第二十四
孕嘉产厥族滋蕃悉数之更仆为烦山经尔雅空排纂略疏梗概用告司原〈一解〉有于莬苍质元斑吼腥风林叶摧残雾中元豹尤虓悍异名同族艾叶金钱〈二解〉熊似豕穴处空山善
人春出冬蟠罴文黄白仍修干力能拔木不畏戈鋋〈三解〉有野马形质轻狷走深山不服鞍鞯日行五百如奔电野骡似马亦产遐边〈四解〉扶舆鹿性喜林泉獐无胆力心常战惟𪊍惟𪊍类族殷繁〈五解〉狼白颊前高后宽或苍或黑皆膘健豺尤猛厉祭兽秋原〈六解〉一封驼肉自为鞍颈修蹄曲耽刍絭力能任重用祭军𫗴〈七解〉狐性疑狸爱安眠毛深温厚为裘煖貉能求食富则资獾〈八解〉兔婆娑亦称比肩鼢鼯五技徒蒙讪䑕名艾虎亦属戋戋〈九解〉貂似鼠其质厐然食松苗以栗为𫗴紫毫丰毳服之孔安〈十解〉马牛羊闾巷喧阗白头豕用给盘餐居民比屋充常膳不湏胪列以免词烦〈十一解〉是熙朝茂育功宣致物产滋盛春田四灵为畜麟游甸殊详上瑞多载青编〈十二解〉
毓灵禽第二十五
毓灵禽五色名翚虞人岁捕供时祀沙鸡无趾出青林亦贡丹墀〈一解〉有舒凫洵腴且肥家鹅舒雁仍甘美青𪅂次之信天縁鹈鸪之类〈二解〉鸣九皋元裳羽衣鹳鸣于垤丹其喙秃鹙长颈在水之湄剪霜翎用饰忘归〈三解〉鹈在梁载咏风诗淘河吸尽蹄涔水斑鸠性拙缩脖高飞并翺翔适性忘机〈四解〉燕于飞下上差池善营巢秋去春归曙色才分最好是数声乾鹊檐头报喜〈五解〉啄木儿利口如锥蠧虫穴树藏身固縁木而求必得之在众禽中号为多智〈六解〉黑龙江爰有深池雁来初湛淡羽仪鸧鸡□鸹群㳺戏汎清波卯息繁孶〈七解〉到春来田鼠为鴽考之尔雅黄鷃是仓庚鸣矣夏日迟迟柳阴中好音流利〈八解〉辽河鹰松儿朵儿海东青性尤猛鸷天鹅禠魄狡兔何施虎斑雕差可肩随〈九解〉萃羽族深林茂林饮与啄惟性所宜太和洋溢民物恬煕奏箾㲈鸾凤来仪〈十解〉
蕃珍树第二十六
便蕃珍树笼谿覆隝爰有萧艾香蒲春雨后丛生幽渚红杏绯桃红杏绯桃兔丝葶苈连冈被楚药笼储马简知时莭红蓝茜不如〈一解〉松钗双股是尔雅篇中所著惟有神京秀锺扶舆岁寒姿其针独五八千岁为春八千岁为秋大椿龄绵绵万古被光华含云隐雾瑶光降斗枢三桠五叶滋灵草地产奇珍泄秘符地产奇珍泄秘符〈二觧〉
建皇极第二十七
建皇极司徒度广轮壮皇居太史陈圭臬端径遂三涂达九逵相阴阳百堵依绳尺〈一解〉南徳盛当阳离向明东抚近出震青阳辟西怀远金行靖甲兵北福盛象纬通天阙〈二解〉前天佑高明法健行后地载博厚符坤徳左内治𬣙谟绥庙廷右外攘声教敷重译〈三解〉表双阙艰难念武功致太平垂拱思文徳崇政殿穹窿宪紫垣凤凰楼朴素无雕饰〈四解〉詄荡荡天门辟九重扇巍巍云际开金阙盛与服衣冠拜冤旒肃威仪羽卫陈刀㦸〈五解〉夜漏尽犹传卫士飧晓钟鸣遽进鸡人帻规久大朝廷多直言谋万全殿陛无遗策〈六解〉援礼经郊坛建国南考彛章展敬陈苍璧禋閟宫春秋厪孝思重宗盟宗正司宗祏〈七解〉得天心讴歌狱讼归孚人意镐洛声灵赫定中原鸿图万载基作陪京巡幸朝群辟〈八解〉铄皇清第二十八
铄
皇清景命隆成天平地永宅中
圣继
圣纉丰功制作定世符御天乘六龙〈一解〉乐昭徳礼备容覃
敷文教八方通道徳一风俗同
皇威驰海徼仙仗过崆峒〈二解〉咏芹藻歌辟廱崇徳黜恶发群蒙蛾有术瞽有宗夀考而作人棫朴其芃芃〈三解〉嗟保介咨臣工犁云耕雨劳厥功绘无逸图豳风率育配彼天仓箱裕我农〈四解〉种咨川桑戾风祎衣东向明妇功肃坛壝比先农父老欢徳化耕桑
帝所崇〈五解〉整屏翰屹金墉得人则治简
帝衷甘棠芾黍苗芃废坠罔不修万里咸提封〈六解〉辟二宅达四聪旁招俊乂秉至公雾豹蔚云龙从曰举尔所知名字书屏风〈七解〉省耕敛宽租庸神仓百万备荒凶胥保恵振贫穷暑雨与祁寒咸化为春风〈八解〉畎浍濬轨涂通诞疏地脉淀与谼水攸利年自逢浩浩乎恩波匪今颂屡丰〈九解〉什一税惟正供求民之莫饬司农免沟壑乐飧饔损上以益下
皇王俭徳共〈十解〉海荡荡水朝宗日东月西出其中旦复旦无终穷涵干而纳坤何所不包容〈十一解〉斡璇玑走靊霳嘉生繁植萧艾空沛然雨薰兮风至𫍯契天心无为而允恭〈十二解〉稽典礼命秩宗释回增美惇且庸筠其竹心其松本天以殽地夙夜襄䕫龙〈十三解〉由心生与政通作乐崇徳应八风舞蹲蹲鼔逢逢劝之以九歌还相为其宫〈十四解〉师出律萃除戎包戈衅甲百年中戒不虞慎厥终有严讲武事大阅张军容〈十五解〉鸮食葚泮林中小人革面顺以从嘉胏闲囹圄空讼庭有青草狱吏服儒风〈十六解〉兰有秀桂有丛白驹空谷岂时雍无遗贤胥在公天工人其代六合臻郅隆〈十七解〉屏藩寄盘石宗本支百世五等崇式分玉匪剪桐天潢流且长讵曰陜西东〈十八解〉绳
祖武绍
宗功于
皇继序克履中震主器干飞龙
圣圣亶相承凝旒仰笃恭〈十九觧〉祥绕电瑞流虹于万斯年圣绪洪麟振姒乙造娀文子复文孙千亿纪无穷〈二十觧〉休滋至昭有融乐胥受祜厐且鸿醴泉溢膏露浓升阶协贞吉万物泰而通〈二十一解〉时巡狩朝会同淑旗绥章鞗革冲珪贽集鞮译从声灵震夷夏四海仰
皇躬〈二十二解〉凛帝谓敷帝衷万年遐福聿来同周堕岳汉呼嵩箓图天不老治化日方中〈二十三解〉乐九成歌三终一游一豫盛徳同臣矢音瞍奏公时迈戛箾磬金石间笙镛〈二十四解〉
行幸铙歌清乐章
九龙旃第一
九龙旃旌旗列宿悬龙角天田见箕翼常舒展龙尾更连蜷牵牛近带房心建东壁耀星躔〈一解〉婉娈奎文丽日天堦现参旗曵九旒玉井珠骈柳七星曲曲如钩卷和门启万幕褰〈二解〉
鬯皇威第二
鬯
皇威好山如障翠屏围凝树色烟成缕锁岚光云渐低回峻岭丝缰徐按度崇冈玉勒轻提龟背铠渗金盔月明风曵素绡旗〈一解〉靖边陲为思将师鼔征鼙孄八阵齐九伐用三驱式九围撼山岳风云动色固封疆鹳鹤争奇驱騕袅跨纎离日轮高拥杏黄旗〈二解〉奠鸿基百年不用是王师在园囿麟和凤贡琛球航与梯因农隙讲求狝狩际时和训练熊罴狮蛮带锦襕围晴云不动绛红旗〈三解〉太平时狼烟不设羽书稀四郊外无烽垒四民中多夀耆枌榆社我田我稼羽林郎如虎如貔短后服曼胡垂远山一抹蔚蓝旗〈四解〉绿阴中凯奏歌声美芦管清笳沸四海乐昌期万国国王会马如龙迤逦车如水马如龙迤逦车如水
整貔貅第三
整貔貅顺天因地依山建垒制胜争奇郑鹅越雁鹳鹤兼鱼丽箕翼张舒常山形势用神机太乙阴符秘先天遁甲奇牝牡方圆纵横斜锐变化从心起左铦戈右雄㦸朱缯丹羽去忘归朝阳舒画旗柳叶贴青骊车书万里同文轨
河清海晏第四
河清海晏花村犬不喧讲武训戎旃幕府多雄健韬钤有秘传虎旅列戈鋋邨炊霭暮烟钲鼔竞喧阗郊原自晏然轰雷掣电端的是有征无战有征无战
辇路平第五
辇路平锦队开宝纛悬日丽风和瑞气鲜前旌载鸣鸢春旗曵柳烟遥听处唤晴鸠啼杜鹃宝剑雕弓缤纷在后先气雄边花飘柳叶鞯鞭敲锦连钱钲鼓声队队悠扬出远天农夫自力田村童自笑喧望前驱早度夕阳川望前驱早度夕阳川景清明第六
景清明万彚苏云物焕皇图集祯符羽仪络绎在春田驻羽仪络绎在春田驻
圣武光昭第七
圣武兮光昭玉烛兮调秋狝冬狩建旌旄曵红旓四方永定乐清朝雕弧久已櫜龙泉久已韬勾陈翊卫天枢耀两阶干羽格有苗扫尽欃枪舞舜韶中天泰交文教敷敷文教
皇风泰第八
皇风泰景物妍元虬奕奕辰旒建靡画旃行炉霭细烟落花香印马蹄圆落化香印马蹄圆
庆云呈第九
庆云呈霞光绚晴鸟蹄芳甸柳芊绵风来絮颠柔丝罥盛世多清晏颂尧年祝尧年
象天行第十
象天行玉辇金根扈宸游万骑云屯角弓笳鼓声相竞美车攻之子于征简车徒有闻无声〈一解〉际升平清甽芳塍庆三农百室盈寕羽旗芝盖参差映念民依还厪
皇情乐清时尽载
皇仁〈二解〉
虹流华渚第十一
虹流华渚星辉电绕枢庆长庚灿烂祥光氾濩巩
皇图永固非烟非雾非烟非雾东海扶桑日里金乌萧索轮囷楼台殿宇天酒凝甘露烟云杳霭中广乐钧天尽向风前度时清每赐酺时清每赐酺民乐还蠲赋喜随天仗跄跄济济㡬多鹓鹭
皇都无外第十二
皇都无外更日月光辉一统车书祥麟在薮凤来仪贡筐篚玳瑁文犀闻说青云干吕岛屿平夷是中土
圣主当阳喜辇下还将八景题〈一解〉芦沟月晓更西山雪霁瑞色熹微金台夕照曵斜晖太液池万顷玻璃还冇居庸叠翠峻岭崔巍崔巍玉泉虹琼岛春云蓟门外空濛烟雨飞〈二解〉
夏谚歌第十三
夏谚歌声遍九垓又见山重复水潆回相风高指静尘埃这的事万国春台歌元首明哉歌股肱良哉懋哉庶事康哉喜銮舆到来喜銮舆到来靡鱼湏桑麻罨霭度高原龙旗沛沛鬯
宸襟周览徘徊鬯
宸襟周览徘徊识民心爱戴民俗和谐华封人祝三多
红日近尧阶从今后祝
皇图千秋万载
芳塍曲第十四
看取芳塍锦甸长楸古道细柳清泉风来霹雳拓弓日华组甲飞晴练吟猿落雁垂杨已穿红阳紫燕蚁封又旋军容煜燿如雷电〈一解〉畋猎无非习战车攻四牡王制三田五豝曾咏召南篇七驺用戒司徒演兽肥草浅龙旗有䖍批颐扼颡虎贲载旋驾言行狩遵先典〈二解〉
渥洼曲第十五
渥洼中珠雾氤氲天产龙媒苑蓄祥麟命臧圉辨其物色时其刍秣万骑𬳽𬳽曈夹镜竹批耳峻权协月风入蹄轻绿虵卫毂紫燕骈衡骋长途人马相得如圣主之得贤臣
美留都第十六
美留都崇俭法陶唐大政当阳十署雁分行谘诹政事肃官常饰㮰槛无烦刻镂列棼橑无取焜煌珊瑚琳碧何似茅茨土墙符帝车太乙运中央纪元建号承天贶启
皇图居尊驭极从民望灵台云物纪嘉祥五纬丽文昌覃四国迄八荒瞻云就日成归向咏徳歌风夀且康〈一解〉金墉屹立平原旷佳气
皇居壮天文属尾箕地脉开蓬阆郁葱葱与柱轴同轮
广郁葱葱与柱轴同轮广
溯兴京第十七
溯兴京实
帝乡艰难开创奠中原覆万方太平休养水源木本继序不忘我受命溥将率由旧章勤祀典不愆不忘无怠无荒维新旧邦辑瑞玉载弁奉璋来享来王一轮红日拥扶桑广乐记铿锵歌燕镐莅明堂云移北斗成天象酒近南山作夀觞覃四国迄八荒瞻云就日咸归向咏徳歌风夀且康〈一解〉周岐汉沛寕相让绿水环青嶂龙兴气蜿蜒牛渡波溁漾觐
天颜和日霁胥瞻仰觐
天顾和日霁胥瞻仰
格皇天第十八
格
皇天顺民心声灵赫濯云霓望明丁百六馀分闰位秽浊
天常肃
天威一扫欃枪定两翼列旌旗分八行黄白红蓝如砌锦东西两次自北而南如山岳各为一行握奇经天元地黄四奇四正包罗造化洞阴阳风云离合无恒象纵横八卦变化无方握神机位在中央法河鼔先登上将左九星如珠斯贯右九星屈曲如匡中权玉斗安牙帐砺戈矛器甲精良勲臣功绩在旗常焚伐藉鹰扬庙算长军容壮指挥大定牛辞皂栈归桃野马脱金羁卧华阳〈一解〉师贞协吉天成象
圣武兵湏讲威加四海清恩逮千夫长看中林罝肃肃
干城将看中林罝肃肃干城将
大凌河第十九
大凌河爽垲高明被春皋细草敷荣擢纎柯苜蓿秋来盛〈一解〉溜春泉琮琮玉声汇广泽水净沙明注辽河一𣲖澄如镜〈二解〉旷平夷飒爽风清际朱明暑退凉生谢炎嚣飞蚊知避境〈三解〉宜畜牧牡马在垌甘水草虻蚋不惊岁蕃孶刍秣无违性〈四解〉选龙媒曜采何精翻紫燕耸鬛长鸣或乘流沂浅过沙汀〈五解〉志俶傥产自幽并控奚官首络黄金或轻狷万里志长征〈六解〉或蹄龁凭骄恕生或偃卧丰草长林或就浴潋滟玻璃净〈七解〉或系树身间体轻或俯龁沙肥草馨或惊驰似畏珊鞭影〈八解〉或举足迟回未行或竞步浮云共征或骖驔踯躅青莎径〈九解〉或权奇高颡露晴或深穏步远视明或携驹汗血天池孕〈十解〉喜昌时泽马效灵十二闲并毓房精驾鼔车远方还纳賮〈十一解〉万年基海宇清寕皂飞黄鸾辂和鸣巡游不贵𫘦𬳿骏〈十二解〉
狩于原第二十
狩于原素莭商秋日华宣月金波山川如绣曵明月靡鱼湏用三驱载驰载骤〈一解〉騕袅骖如舞逵衢去若流亭童羽葆遵灵囿月满乌号劲沙融露草柔〈二解〉师执提工执鼓夏苗迄春蒐鷇麛颓贙猛愁太白其左天狼右夙驾于原殱禽殪兽〈三解〉言观其旗参偃风斿言观其马乘翳玉虬摐㦸孑帣绁韝兽惊人怒声啾啾猎围日落风悠悠〈四解〉雨兽风禽贯胁摏喉目电闪腥云浮濡𦈡一吷吹剑首序属三秋严凝气揪木叶山寒翠幄稠〈五解〉孰矢箙之于维繁弱弓孰縻啖之于维屈卢矛以作六师繄岂从禽谋亶帝徳焕神猷泰阶奕奕综乾纽〈六解〉红云随过辇紫气傍行辀山似黛水如油清切鸣笳马上讴伊州凉州华鲸撞处灵䕫吼〈七解〉习五戎命七驺司徒搢扑施车罦扬清鞞著岑年兽臣拜贺同于狩一岁三田昭典礼豳歌狐貉为公裘〈八解〉云峰绕宸幄稠壹发五豝奉时辰牡儦儦俟俟如山阜面伤禽不献蹄掩迹斯求贵仁贱勇垂王猷〈九解〉驰深鼓利檝趋险鹜飞𬨎塞蠮螉城箜篌既长既溥肇公刘震赫万国巩千秋〈十解〉苞枿兑矣析木之陬于穆
原庙皇矣
珠邱时祭涓孝飨对扬锡宏休荐芳还讲武玉辇统貔貅〈十一解〉鸭绿之江绿波流长白之山白云浮于京斯宅东序陈天球法驾莅陪都飍矞飏道游汤网开三面驺虞化可侔〈十二解〉丸丸百尺松郁郁千章楸蛟龙奚遁藏豺兕供䝙𦝼天闲上驷来庭厩来庭厩造父执靶王良挟辀睥睨周朝八骏游〈十三解〉温都鲁帻沟娄量衡王度式膏泽帝功流永千禩光六幽星分箕尾掲蚩尤灵威震叠兔罝肃肃皆公侯〈十四解〉午酉吉日诹金徳常刚大火流王之士尽好仇王之佐升大猷凤仪廷兮麟在薮献之
天子万邦其楺〈十五解〉
日上扶桑第二十一
日上扶桑
皇风鬯日上扶桑
皇风鬯湛露濊金茎仙掌
圣天子正当阳丕显丕承六合中恩膏广舟车至尽来
王舟车至尽来王睹一统太平真有象 〈解〉叶车攻咏时昌一朵红云六龙降簇千官鹭序万队鹓行争戛击钲镯丁东纷飍矞旌旗揺漾鸿厐兆姓
天颜仰齐道是春台上齐道是春台上〈二解〉翳华芝排仙仗拥貔貅万骑驣骧煇煌从龙应列象纷羃䍥环卫钩陈隔御光纷羃䍥环卫钩陈隔御光
皇威朗夏谚祝吾王游豫周官纪天子巡方〈三解〉王路砥骤康荘除道清尘坦而荡似观河刻玉比踪陶唐敷教化
帝徳邮传奉琛贽臣心葵向鸿厐兆姓
天颜仰齐道是春台上齐道是春台上〈四解〉调玉烛乾坤清朗幸遭逢时巡狩恩施浩荡波翻翠潋滟皱银塘压黄云葳㽔揺绣壤同欢庆丰年绥万邦〈五解〉属车相望属车相望选胜倘徉灵风荐爽引鸾旗引鸾旗转龙□飘扬拥耆民欢心合掌天庥和畅稽首颂九如章鞠𦜕晋万年觞〈六解〉乍洽
宸襟延
睿赏喜遥临玉辂翠幌喜遥临玉辂翠幌康衢畔击壤
交赓唱
圣夀无疆亿舜日矢櫜弓韔万尧年凤舞麟翔道敷天道衰时令典煌煌风行地筮省方怀柔柔时迈其邦省耕敛万井蒙休养省耕敛万井𫎇休养猗欤庆熙朝奉
圣皇〈七解〉表里山河鸿图广洵莫敢不来享鞗革和鸾旌斾央央化日高悬正舒长天可参地可两天可参地可两〈八解〉合相轻汉武横汾上示从禽惩舎往旃以为辕兰以为防饬司徒厉饰军容壮不以火田不献面伤驾龙文腾空旷〈九解〉列斯青庐还开玉帐秩山川同衡量沾锡赉咸旉畅旌霓旃虹〈叶音绛〉奉
皇欢休征叠贶奉
皇欢休征叠贶〈十解〉萦瑞气天和酿到处是上林春满望花傍辇若含嚬含嚬倾珠囊洗尘鞅奏韶韺典太常霏雾雨罨霭炉香真遍世界恩流徳洋看雕题漆齿咸稽颡悬知绍
圣绪迈前王〈十一解〉升平宇宙年丰穰勤补助天工人亮遥
听嵩呼万岁长
九五飞龙第二十二
九五飞龙庆时乘九五飞龙久万里锦江山归大一统今
皇绍
皇绪克纉丰功望如云望如云就是日垂裳端拱寅亮天工寅亮天工尽梯航咸来朝贡〈一解〉万象辟鸿濛超轶姬风殷颂修文偃武履
帝位明目达聪卑唐跨宋亿万年大宝金瓯巩糺缦缦沆瀣霏微艶晶晶旭日昭融〈二解〉阅五载礼成巡狩叶车攻阅五载礼成巡狩叶车攻练时日卤薄盛威仪盛威仪未央月晓度踈钟徐张雉扇漫启铜龙纷杂㳫千官前导鸾旗耸师师济济万灵呼拥
奉
皇欢五色云车动从于迈恩泽纪厐鸿从于迈恩泽纪厐鸿〈三解〉时雍万福聿来同侍臣弭笔从容匀匀禹甸㡬多甘雨和风
天颜有喜焕
宸章挥洒腾麟凤若云汉倬彼昭回墨宝千秋珍重〈四解〉或有时甘露珠垂或有时甘露珠垂或有时醴泉玉涌或有时泽出金车或有时山开山开得这银瓮惟
至圣足有临兮足有容诚不显而笃恭上云峰鸾辂轻移上云峰鸾辂轻移凌日观鞗鸧载咏〈五解〉香炉傍日温属车瑞云涌看野柏黍禾如梁积祝无疆跻堂豳人颂敷徳化民风沕穆喜到处时和也更年丰编氓遍沾膏雨听欢呼自南自北自西东〈六解〉规制度衡量同式震叠琛球贡率遐迩北暨恒山率遐迩北暨恒山西至流沙南被交邕典礼咸修棠华胥叶声灵神悚信长此献嘉符振麟仪凤〈七解〉百职猗欤式序百禄亶其式总于绎哉永绥民于皇哉允执中时巡幸虎贲扈从从律奏声谐八风从丕冒彼彼提封编氓遍沾膏雨乐饔飧自春自夏自秋冬〈八解〉重熙累洽如天永荡荡巍巍臻郅隆翠辇行来紫气拥
圣徳巍巍第二十三
圣徳巍巍洽九天大启文明会景福绵熙和民物更鲜妍丽紫垣䇿星夜动鸾斾发郊原〈一解〉河清海晏王道正平平思
文谟
武烈丕承丕显缔造巍然监于成宪其永无愆〈二解〉万方宾服仁风扇义问昭宣雕题凿齿重译来朝献东风便黄支鸟弋识时先更白狼元莵金马朱鸢尽入版舆远〈三解〉声教无边亘九垓控八埏陟尧封过禹甸抚殷土历周原渐被暨讫仰清光北斗高悬〈四解〉
崆峒山色翠如烟访道人非远姑射有神仙饮风吸露绰约婵娟乘云气御青天有虞氏亲巡遍〈五解〉薰风拂五弦养恬乐利到处桑麻鸡犬含哺鼓腹风光堪羡吉蠲采风问俗排法驾清跸税桑田〈六解〉游河五老蹁蹮紫极光连䄂里图书一卷齐向丹陵献八骏踏云烟飞雷掣电黄竹诗篇瑶池清宴〈七解〉稽古想前贤端垂玉冕属车香里晓发冲开宿雾天霓旌卷兰生殿佳气满平川〈八解〉岱岳齐天七十二君曾驻辇泰山梁父云亭肃然崇封禅金泥印绿文玉检留丹篆〈九解〉羽林周卫锦袍鲜万骑骖驔隐见黄云马足白日松颠葱旧贝叶三花石芝五色揺漾拂寒烟〈十解〉䖵旃彩仗五云边柳映旌门在镐承周宴鸣鸾幸代旌盖横汾中流箫鼓振楼船〈十一解〉乘乾位在徳之元八卦陈九畴衍皇极居中建圣帝明王一游一豫芳躅古今传〈十二解〉升平无事岁三田临之王制考之风雅冬狩秋狝先期戒事虞人掌焉后道游前皮轩璧贯珠联〈十三解〉训典昭然时巡是五年云沙辇路草芊芊徳音腾赤县骊龙作马日月为旗霜原玉作田盘营风软铙歌一阕霓舞大罗仙〈十四解〉
蹀𨇾游龙第二十四
蹀躞游龙亭童羽葆莅止青野翠郊看荡漾朱旗金瑵五色瑞云飘选吉日正丽景含韶好青春是朝廷有道好青春是朝廷有道𩙪轮电烛映星旄洽
宸襟诗歌蓼萧云标宝翰摛天𦸼皇衢庆霭笼霄〈一解〉恩威闿泽敷八表百昌万类咸荷钧陶西被东渐声灵远耀用观民而设教元良颂凡有血气者罔不孚尊亲戴甘露降荣光绕五云中尽瞻天认赭袍〈二解〉长路波回兮峯绕航海梯山匦包茅乌弋黄支绝域齐来到荷
天恩涵大造婆娑起舞欢欣醉饱舌人重译感天怙冒一游一豫民欢乐招音作征与角〈音皎〉君臣赓歌仰熙朝〈三解〉骑竹童扶鸠老万年清晏匝恩膏回辇深恩承细草
庆皇图第二十五
庆
皇图肇域燕都重熙累洽
圣化覃敷玉烛调金瓯固巡方兮继迹有虞〈一解〉
圣人之生首出庶物握乾符应宝箓载歌天保何福不除升恒兮日月居诸〈二解〉宏九有入三无恵蒸民膏泽涵濡迁善不知衢歌巷舞嘉祥兮磅礴扶舆〈三解〉惟天之瑞庆云甘露日有重光星有连珠惟地之瑞泽马山车醴泉兮喷若醍醐〈四解〉惟草与芝或紫或朱惟凤与麟或七或五金船银瓮游于王所嵩高兮万岁长呼〈五解〉于皇乐胥抚兹疆宇思武之烈思文之谟念彼车攻载于石鼔吉日兮申用三驱〈六觧〉礼官整仪羽骑星敷有旗有旐有旜有旟为龟为蛇为熊为虎振振兮匪疾匪徐〈七解〉习习祁祁和风甘雨稷翼翼黍与与屡惟丰年食我农夫农夫兮瞻望乘舆〈八解〉翠华斯举香惹御炉白云出封青云千吕欃枪为𬮱明月为堵尘清兮环卫周庐〈九解〉惟春有补惟秋有助所其无逸以游以豫圭璧金锡思我
皇度皇皇乎一统车书〈十解〉相彼东山启我土字奄有四
海纉禹旧服
圣圣相承似䔍清祜卜年兮无疆之祚〈十一解〉凤辇所经瀼瀼湛露五行式序庶草蕃庑帐殿从容鼔吹和愉虎拜兮箕畴敛福〈十二解〉
万国瞻天第二十六
万国瞻天庆岁稔时昌灿祥云舜日丽中央翕河乔岳纪诗章附与执靶标星象胥艺极复陈常王恩威克壮奉金根陟向奉金根陟向帝心昭格
皇仁广和钤戛击和鸾响徳化风行草上刑措兵销绩熙工亮〈一解〉春省秋省轸吾
皇轸吾
皇钩陈肃穆出瑶阊丛花缭绕时和盎时和盎闪龙旗淠淠扬扬闪龙旗淠淠扬扬羽林挟毂骤云骧式颙卭玉琢金相〈二解〉村村绘出升平象丰亨原野裕仓箱一自龙舆降九阍谈荡仰龙光风淳俗美泉水都廉让都廉让成功奏遐轨迈陶唐〈三解〉莅春郊鸟啼花笑税桑田晨正农祥繁华触处艶青阳省耕助洵匪㡬匪康〈四解〉序入朱明当盛长雨肥梅还酿清阴麦风凉矞云翔眷言万彚咸敷畅芰荷香带御炉香御炉香
圣情悦豫堪延赏〈五解〉瞻秋原秋气爽导銮舆黄菊香初放跻公堂称兕觥金风玉露叶湑棠万夀祝无疆〈六解〉干亥风刚㢲辰日朗礼垂冬狩排仙仗时纳庆岁迎祥时纳庆岁迎祥沛殊恩沾浩荡玉辂听锵锵酒醴笙簧饮尧樽歌舜壤〈七解〉以豫以游引恬引养黄童白叟欣瞻仰声教讫被遐方亶馨香纷肸蚃八骏尽调良云锦铺张统车书同衡量统车书同衡量〈八解〉
宸游
睿藻来天上覃闿泽恩波演漾喜起遘明良雝喈相协
响
昊天命第二十七
昊天有成命受此丕基
武烈
文谟式谷是贻亹亹我
皇克纉鸿规敷天裒对罄无不宜〈一解〉钦若
昊天敷时绎思求民之莫夙夜其咨迄用康年维星协毕与箕既富且谷廸彼秉彛圣敬日跻帝命式于九围〈二解〉宪宪令徳抑抑令仪纲纪四方涵泳圣涯率由前模恵泽勤施民之攸暨如取如携如埙如箎廸教不违
皇帝圣神天锡英姿听聪视明法式生知并包蓄养解愠弦挥仁滂施厚元气淋漓千秋万岁复觏姒与姬〈三解〉百姓昭明五典慎徽澣濯甄陶沁骨浃肌如彼田矣亦既敷菑如彼室矣亦涂暨茨
皇心统天品物咸资维嘉维时乐矣鱼丽〈四解〉翩翩之鸿言渐于逵皓皓之鹭言集于湄蔼蔼王多吉士赤芾祁祁束修其躬慎乃枢机左右
天子盍簪勿疑〈五解〉嶐然双阙晏然三陲端拱明堂默运璿玑礼陶乐淑俗易风移金仪测象玉律定时四野八荒洵不遐遗淀有蓠隰有葹对时育物万邦是绥省方设教用致雍熙无封靡于尔邦惟日孜孜〈六解〉咨我三公及尔庶司岂敢怠安无平不陂建国亲侯王者无私卜云习吉昆命元龟农事告成秋以为期倬彼云汉奎毕井觜揆文奋武营垒车骑象纬昭回
圣人法之以补以助上继姚妫亿万斯年夀考惟祺整法驾扬华旗六军雷动万马星飞白山嵃嵃绿水澌澌驺虞至凤凰仪于疆于理
皇心则怡〈七解〉𣺌𣺌川原坦然逶迤遗秉滞穗如京如坻各峙乃粻以飨我师鸟兽充牣硕大蕃滋莫不震叠永藉保釐七驺既驭万众咸随鍧鍧鼓铎幡然旌麾逐兽追禽大㦸长鉟为铙为镯载常载旗五律石钺平于有司瞻彼翠华朱英蕤蕤星旗月钑锦鞯珠戣礼百神奠四维王用三驱勿竞厥威我求懿徳永王保之〈八解〉张皇六师如虎如罴天休震动周道驰驱策勲在庙莫不寅威戢干韬矢说礼敦诗
天子是毗〈九解〉灼灼芙蓉花毵毵杨柳枝旜旐婀娜画龙与螭干盾腾拏逐豹与麋湛湛甘露酌以玉卮
陛下千万岁抚御万国归衔羁〈十解〉王会有图天葩芬奇爻闾赤奕元缭碧基文蜃大蟹孔鸟皋鸡隃冠尊耳露犬星施白鹿黄骐献其貔皮在彼泽宫璧水弥弥树尔侯矣射熊与狸槐宸高耸棘路明熹鸣葭驻䍐丽日和飔四牡骙骙以车伾伾饮至言归〈十一解〉骖四鸾驾六螭彤云分五老珠露浥三峗访姑射拜希夷执衡与规循理应资昭假迟迟恭已无为〈十二解〉诞敷文徳怀柔神祗天命靡谌念兹在兹周原稼穯小民之依蠲租赐复王言如丝裁成辅相于铄纯禧首山之阳毋采尔薇商山之颜母采尔芝三老五更恵和宣慈有冯有翼尔性尔弥𥘵而割牲谦谦是㧑示我周行瑟鼓笙吹〈十三解〉矗矗恒山幽冀之治綘云紫霞岐岐嶷嶷青书绿笈神所䕶持包王孕帝驾轩铄羲元泉神草瑞勒丰碑爰命太常爰诏后䕫式祀
上帝享以骍牺献琮璧奏咸池奎联璧合星斗陆离洞箫玉管凤羽麟差〈十四解〉中泽有葵南山有桋岂弟君子佩玉履𤪌遭逢明盛文焕功巍三坟五典煌煌丽辞愿续雅颂永镇厜㕒〈十五解〉
平西凯旋郊劳铙歌大乐章
二十五年定
帝效
天
天符
帝
天心所在
帝默契旸雨若风霆明呼吸感应通以诚龚天罚诛谲
诡
圣人之兵不得已武功成王道昌顺我者存逆者亡皇威所讫周遐荒亿千万载徳莫量锡庆长功符两大
垂荣光
右帝效天一章十六句
烁月竁震日渊扫凖夷开屯田式扩自伊犁地大物𡙆若大宛及娑夷勃律咸慕思弗谖曰中国有
圣人愿隶塞垣遂及亥章之步网䍚之乡莫不奉正朔
备我外藩
皇帝恺乐锡福垓埏俾各康尔性寿尔年
右烁月竁一章十七句
振王𫓧天西极蠢尔回久拘絷茧之蚕禈之虱出尔水火登衽席俾畋尔田宅尔邑亭毒煦妪沐我化泽鹰胡饱飏猘反啮构逆煽乱其曷可弗殛振王𫓧威棱赫
右振王𫓧一章十五句
库车言言我兵既攻有狡而伺其来如风两殱丑徒蜂矢猬镞搴厥𤞑纛贼颈朘缩鄂根之河鲸鲵横波贼懵就毙圈牢自薖惟彼偾辕勿戒伏莽乌啼于幕鱼漏于网
右攻库车一章十六句
厥角稽乃自易将速进师所向龚伏弗梧弗枝𠢐面膜拜涕泗连洏曰惟我戎首突豨张鸱哀我惮人肌疮痍蚍蜉之撼宁不自知斨不缺镞不遗遂直抵乎大荒之西
右厥角稽一章十四句
黒水之战骑危悬军深入为所扼蜂屯螘附聚矢石我马虽惫人无敌立成壁垒奋戈㦸贼来薄攻相距尺瞋目一呼尽辟易铅丸著树助我击灵泉火米资炊汲重围三月莫敢迫古来谁与比奇绩万贼之中兵四百
右黑水战一章十二句
援兵来来自天矫蹑景迅掣烟援兵来贼回顾奋螳当胀蛙怒援兵来坚转战人裹血马流汗援兵来前军回推虎穴蹴蚁堆援兵来若神助数月前奉诏赴
右援兵来一章二十句
阿克苏何高旋军暂以休蓄锐淬戈銎选坚制兜鍪名驹千队来霜蹄𥬞云浮以布易彼粟篚筐为干糇士饱马亦腾气已无诸酋
右阿克苏一章十句
鹿斯奔威所铄兵再入批亢郤扼吭弗噬犄角斯搏鵌□并穷駏蛩偕躩攟载辎重弃老弱走险假息神错愕火燎毛风卷箨
右鹿斯奔一章十四句
回城降式歌舞王师入各安堵约法数章尔摩尔抚赋视賨布泉式圜府噢咻尔民久垫若蕃尔畊牧释尔刀斧昔穴巢今版宇煌煌
御碣昭万古鸿荒以来此地獉狉雎呿岂曾隶中土
右回城降一章十六句
伊西弭两马不得驱贼殱不尽此负嵎自言一夫当关万夫莫逾偏师薄之忽惊溃倒戈降百千軰贼酋顾之心胆碎独跳而走惟其喙伊西洱功不刊谁与侔格登山
右伊西洱一章十四句
和门开军容壮大荒西喁内向传檄索伏隍诸羌闻之弗敢藏地犴画天网张惊弦既陨触藩复以戕遣使诣献尸已僵和门开旌斾扬满营笳鼓欢声长
右和门开一章十四句
黄河千年而一清
圣人千年而一生旷古之事众所惊惟
天有断断乃成握神符贯元精二万馀里雷霆行密勿
指授六合清以宁
天断成巍巍之功莫能名
右天断成一章十四句
皇式有告觐于
列祖兢兢业业诞受
天绪绥此武功式廓是新守成创业兼于
一人鉴彼下国立尔烝民凡有血气者莫不尊亲大孝
承命锡嘏以纯
慈宫称庆天地忻忻
右皇式一章十六句
辟廱水流汤汤烂然五色昭文章丰碑告功峙宫墙钟镛鼖鼓同铿镗皎如日月中天光鸿庸钜制相得彰包举要义重阐扬崇论开惑示万方群蒙洞豁祛疑障愿寿琬琰掲讲堂观摩雒诵垂无疆右辟廱一章十一句
帝图巩巩以大率土之族延颈面内登三咸五昌期会
群臣请上尊号
皇帝让弗许益持盈而保泰钦承
天命夙夜匪懈方论功行赏恤士卒问民疾苦无出明年租税天之所覆恩皆沛于胥乐兮千万岁右帝图巩一章十二句
平西凯旋郊劳凯歌乐章
睿谟独运武功成天柱西头奏永清候月占风传自昔试听今日凯歌声〈其一〉往岁伊犁振旅回名王尺组就俘来天西月竁咸星拱戎索遥戎昧谷开〈其二〉狼
狈相兼弟与昆肤庭久絷两花门九天忽遇王师下破械先施再造恩〈其三〉赐归旧部宠荣多俾抚残戎释网罗但使祁连山作砺不教蒲类海扬波〈其四〉何期鹰眼终违化翻肆鸮音煽逆尘朔草并霑天上露黄沙偏负塞垣春〈其五〉恢恢天网本来宽稔恶诛锄务欲殚宵旰从容宏
庙略偏师重进取凶残〈其六〉梯冲烈烈库车垣逋寇仓皇竟欲奔那识降人曾献款亡巢侥幸漏游魂〈其七〉虎符伸命下丹霄壁垒旌旗焕一朝顿觉三门新气象元戎更拜霍嫖姚〈其八〉一军早定沙雅尔百堵旋收阿克苏万早风驰还电扫大兵直压贼城孤〈其九〉蚁结蜂屯三阅月熊蹲虎踞一当千如山军势原难撼丑类空教倒㦸旋〈其十〉槖囊不待褁粮行早喜因粮在敌城奇应何湏惊雨粟地留火米待神兵〈其十一〉天浆那挹斗杓盈陆海茫茫疏勒城忽报灵泉随井渫满营歌舞拜王明〈其十二〉鼯䑕从知技已穷著林飞礟响随风铅丸拾得还殱宼翻为
天朝助火攻〈其十三〉天厩飞腾万骑来追风已过拂云堆更蕃士卒符神算恰作奇兵援垒回〈其十四〉六城唇齿振和阗一夕降旗因垒传五里何妨迷涿野转乘霜雾靖狼烟〈其十五〉群畨秉令尽从风联步扶携厥角同重译献来回字表喜为臣仆象胥通〈其十六〉绣旗乍卷锐师分戈壁风沙结暮云半夜贼营齐破胆惊从天上下将军〈其十七〉腹背交攻攻并力爪牙尽挫挫安逃天风吹荡蚍蜉阵伏穴潜藏似犴牢〈其十八〉叶尔奇木门洞达哈什哈尔城崔嵬此间风景古未识祇今惟有天兵来〈其十九〉纒头夹道拜旌旗涸泽扬沙久赫曦最是神奇回造化雨师今亦迓王师〈其二十〉久传妇子望云霓今听欢呼应鼓鼙跪捧雕盘争献菓葡萄蒟酱比难齐〈其二十一〉殊方何幸戴尧天从此坤城列市㕓薄赋但教供苜蓿同文先为易金钱〈其二十二〉劲师分道袭刀环转战经时草木殷入夜穷追声影绝山头明月一弓弯〈其二十三〉万众争先虏气消呼声天半落盘雕至今人过伊西洱犹觉轰霆撼碧霄〈其二十四〉旧闻天宇原知向今詟神锋不可撄一一顤䫜尽泥首夜来刁斗静无声〈其二十五〉阵合将军飞羽箭战酣勇士掣雕戈降戎奉檄皆鹰犬兔走山前得脱么〈其二十六〉残生暂保齐那尔狡窟难寻罕布孩白鹊旗高函逆首都丸亲奉凯书来〈其二十七〉虮胏蜣肱自不支亲𩀌众叛欲何之轻刀斫阵蹂轻骑又报分张贰负尸〈其二十八〉奏捷星驰绝域书御园云物小阳初葭灰未动春先到应瑞花争四照舒〈其二十九〉送喜璇闺昼正长共邀
慈福乐时康武成敬颂无疆寿锡类同瞻日月光〈其三十〉山川竞说方舆记风土争传王会图此日西维逾二万昆仑犹自在东隅〈其三十一〉默伽乐国旧曾夸岂谓还成井底蛙自此天方增喜色真教土宇属天家〈其三十二〉旭日曈昽元象开八纮七政在璇台噜斯纳默知钦若同向蓂阶奉朔方〈其三十三〉万古冰山雪𪩘间尽教职贡附朝班落梅何处春风笛一路筠冲接玉关〈其三十四〉献馘肤功纪泮林
天章更勒远山岑祇看云汉昭中外字字唐虞二典心
〈其三十五〉功成始仰
庙谟神测海扪盘见未真崇论昭宣聋昧觉共钦至理
析天人〈其三十六〉
泰坛琮璧陈天贶
清庙圭璋告大猷盛典辉煌群祝嘏
皇心肃穆自凝庥〈其三十七〉日丽风暄敞凤楼九霄丹诏瑞云浮敷天湛露恩施溥奏凯声中恺泽流〈其三十八〉骏烈都从
睿断成登三咸五总难名只今尺棰收天外岁籥才看第五更〈其三十九〉舞羽櫜弓偃六师策勋饮至拜丹墀小臣愿谱鸣笳曲珥笔惭无朱鹭词〈其四十〉
御制平定两金川凯歌
乾隆四十一年定
廿四中秋夜丑时木兰营里递红旗本来不寐问军报孰谓今宵宛见之〈其一〉七千里外路迢遥向十馀朝兹八朝可识众心同一志嘉哉行赏自宜昭〈其二〉贼巢最是勒乌围甲杂小连噶喇依破竹势成应不日速传捷信愿无违〈其三〉行营半夜那来喧却是红旗到叙门五载勤劳同上下鸿勲集总沐
天恩〈其四〉红灯一点引红旗顷刻行营人尽知旧部新藩同贺喜古来报捷可如斯〈其五〉成言原有付儿行一见红旗即奏将虽是
慈心早知喜更驰侍卫报山庄〈其六〉一破贼巢飞骑驰未遑详悉尽陈之将军宣力应优赐先示端倪加勉宜〈其七〉前次受降惟戢斧今畨报捷乃犁庭敬承
天眷能无慰未至武成心未宁〈其八〉宵衣惟吾理合然喜而不寐那能眠乃知屐齿事诚有较彼殊犹高下悬〈其九〉三捷盼来一月间此时军务正相关执渠扫穴歌耆定伫待郊台奏凯还〈其十〉甲午桃花寺跸停军书正此俯窗棂幸哉今日仍凭处绿桞中飞一点星〈其十一〉勒围报捷夜行营重值上
陵昼返程一刻万人齐色喜光明日月永销兵〈其十二〉三穴犹延一月馀六军奋勇岂饶渠周遭火器炽攻处早烂区区釡底鱼〈其十三〉旬馀栈驿八朝至一片旗红万马飞来路群畨喜且惧国之庆也国之威〈其十四〉险恶山川靖枭獍邪深机阱绝根株从今畨部都安堵强食奸欺自此无〈其十五〉蚕丛绝险隐妖氛百战功成古未闻鼜鼓冬冬声凯献羌儿稽首送将军〈其十六〉坚碉林立万重山破险冲锋历尽艰奏绩都资军将力红旗一道入桃关〈其十七〉姜维征处号维州艶羡戎人谣语留今日勒围为内地无忧城果是无忧〈其十八〉盼捷经冬复入春垂成偏觉意厪频今宵料得方安枕明告慎哉用武人〈其十九〉流离此日穴巢倾耆定从兹可罢兵
歌凯莫教容易听五年功幸一朝成〈其二十〉郊台仍是此郊台何幸重修盛事来漫谓数年经契阔精神注似日相陪〈其二十一〉勲臣率拜列灵旗军士鸣螺赫武仪乐奏铙歌行抱见诘戎
家法万年垂〈其二十二〉己巳班师本受降庚辰郊劳典鸿厖放牛归马予素志凯献何期此见双〈其二十三〉准部回城定五年金川小冦亦如前嘉予将士久敌忾不觉对之增恻焉〈其二十四〉地险加之众志坚林碉步步战而前小于昔事难过倍慰意恒因意𢢀然〈其二十五〉凿穴而居避火器终于面䌸出蕃城贪生蝼蚁固如此聚族将焚语岂诚〈其二十六〉倏经于役五春秋栈道﨑岖似坦邮夹路花红复柳绿阿谁致悔觅封侯〈其二十七〉脱却戎衣换吉衣龙章示奖特恩稀同心戮力还抡最便解天闲赐六飞〈其二十八〉兵洗金川永不波潢池跋扈竟如何良乡近远多黎庶欢喜都来听凯歌〈其二十九〉凯歌亦岂易为闻五岁辛勤劳众军我实未曾安五夜几多忧虑与平
分〈其三十〉
平定两金川凯旋郊劳铙歌
圣略宣
皇威鬯风行电激物震荡物震荡声灵驰靡坚不破高不摧曩西域版图廓二万馀里我疆索两金川敢抗干自作不靖适自残五载底绩除凶顽春风吹铙入桃关奏凯还虎臣罴士皆欢颜
右
皇威鬯一章十六句
索诺木僧格桑䝙生罴狈附狼始蛮触相寻奚事斧斨越数岁益蚕食邻境遂各罹其殃矧闻维州之谣祸心包藏浸假约束是偕
恩徳是忘势在不得已而我戎行师出以慎动罔勿臧
用乃声厥罪惩厥狂
右慎行师一章十七句
赫斯怒雨军指巴朗拉从风靡取达围克资哩西路角之南路犄约咱既得卡了敉革布什咱复其疆里险如达乌安足恃钲击析应俾狂魄震禠夹击威洊雷驶
右犄角攻一章十五句
小金之屏曰僧格宗猱攀不度坚碉如丛我军先登摧枯振箨罙入其阻直抵美诺布朗底木追围穷林厥子喙走厥父就擒汗牛板昭传檄帖伏儹拉悉平军声赫濯
右儹拉平一章十六句
促浸酋为逋逃薮罪恶尤鞠旅移指讨厥比周径阻雪积我军迟留彼潜伺徼𠙆逞其狡谋降畨应之纷相投屹然南路整众还辀新璧垒厉鋋矛遂进次乎日陇之陬
右讨促浸一章十四句
简我禁旅勇且健七千其众一敌万统以将军旗鼔建定西印授西路进南路是副声并震奖率趫材驰敢战搴旗摩垒士气奋履险如夷兵不顿有若熊虎慑鼯鼹儹拉全境薙株蔓曾不旬日收复遍虩虩如霆一何迅
右迅霆复一章十二句
八旗兵来如风西路入谷噶通南之隘克马尼〈去声〉拉窠卡大如砺酾三路心力齐一阻险功在西喇穆山日则口据默格断其后八旗兵勇可贾绿营众悉鼓舞
右八旗勇一章二十句
我军驰先声丑徒志以离窜渠伏冥诛械献贰负尸七图及蒙固䌸之如连鸡系孥侧累来槛致于京师咄哉穷猿僵祸速焚林贻
右穷猿僵一章十句
北路险曰宜喜贼死守限尺咫绒布移兵循涂西指绰斯请留愿效驱使出奇制胜贼披靡冒雨扬兵兵为洗扼山梁筑吾垒
右扼宜喜一章十二句
乘胜攻贼拒遏坚碉矗重壕掘康萨尔山径险且崒鹿角如麻凭阻轇輵我军薄之若排闼曷深曷巍一跃而越踞厥巅蹂厥穴木思工噶取如掇临高压之下视巉岩𫎇茸气吞力随拔
右越重壕一章十六句
河之西秽棘不可穷元戎决胜合力攻俾贼颠不得顾趾不得容日旁以右罗寨栅弃而逃羸豕蹢火其崖垠照熻赫五十里间地为赤贼潜喘馀烬灰飞将军从天来
右河之西一章十四句
夹河陈军相望风云通气益壮噶尔丹既攻建瓴注之扼彼冲清后路胜算雄狙伏为患惟逊克尔宗梯墙研穴如抉䕺后路清贼势穷世臣继勇勲名崇
右后路清一章十四句
昆色尔高骑脊危拉枯下瞰烈焰飞菑则大海鞭一挥奇谋百出克勒围八月中夜半时月光镜胆寒妖魑狡有三窟一窟固已摧磨盾木木兰八日来红旗
右一窟摧一章十一句
西里既刬卡角斯折彼顽不灵螳斧当辙索隆科布屡摧其坚安布鲁木迅扫其孱舎齐暮𢷬雍中朝搴尽撤藩以入巢幕岌焉贼境日蹙百才一存釜底群聚游魂曷延
右釜底魂一章十六句
贼负固噶喇依困兽犹斗四面围批其腹心外不支甲离独松溃河西马邦拾芥彼自隳陆罝水罟会我师环以巨礟焦灼期计穷乞命俘渠魁罪人斯得逮旄倪穴蚁迅扫无留遗定以百战诚若斯右穴蚁扫一章十二句
武功蒇
珠邱告礼成
驻跸露布适报䇿勲懋赏下
明诏遂奉
慈辇东狩还举
郊劳仪献累俘于
社
庙崇善归美尊上
徽号
亲制纪功碣勒太学第功臣次宴紫光图其貎屯师设
镇洽声教亿千万禩安笮徼
右
武功成一章十六句
皇朝文献通考卷一百七十一
<史部,政书类,通制之属,皇朝文献通考>
钦定四库全书
皇朝文献通考卷一百七十三
乐部〈十八〉
乐歌四
皇帝筵宴乐章
康熙二十二年定
皇帝陞座丹陛大乐奏协平之章
圣皇莅止穆穆皇皇百尔卿士章服斯光吹笙鼔琴式
燕嘉宾万福既同归美
一人
皇帝还宫丹陛大乐奏兴平之章
湛湛零露维丰之芑猗与在公思皇多士宴示慈恵以洽百礼敬慎威仪福禄来只
皇帝三大节筵宴乐章
乾隆七年定
进果丹陛清乐奏海宇升平日之章
海宇升平日景物熙然遍乾坤草木乐清时河清海宴麦双岐麟游凤集枝连理风澹澹日依依正蓬壶乍启奉
天颜有喜金门嶰竹传仙吹金猊篆袅香烟细合殿欢
声殷地一统山河万年
天子〈一解〉佳气佳瑞满皇畿天门詄荡御筵披千峯叠嶂排晴翠动龙蛇日暖旌旗菁葱玉树万年枝晏温温玉戺金墀〈二解〉天上四序平分岁
皇心惟念小民依一自农功始祁寒暑雨遍畴咨崇墉栉比丰乐成民瑞真民瑞茅檐外箫鼓乐豳诗〈三解〉溯当年深仁厚泽到于今累洽重熙
皇心继述踵前徽勤宵旰敕惟时惟㡬〈四解〉孝享吉蠲修祀事捧明粢于豆于登祝繁禧为民祈
圣心无逸
天休至
天心锡福
圣无为
圣无为太平恭已垂裳治〈五解〉得贤臣襄上理贲干旌连茹彚征至蝉有緌鹭在墀九苞飏彩映朝曦来集上林枝〈六解〉民俗恬熙盈宁妇子康衢黄发偕儿齿食旧徳服新菑想中天尧舜世鼓腹共游嬉亦越于兹戴尧天遵舜轨〈七解〉重译来时梯航万里冠裳玉帛图王会于万载太平基想中天尧舜世鼓腹共游嬉亦越于兹载尧天遵舜轨〈八解〉
皇心和豫阳春似自万类光辉盛美四海共倾葵五云
齐献瑞〈趋辞〉
进酒丹陛清乐奏玉殿云开之章
玉殿云开金门春在蓬壶界日月昭回景福齐天大〈一解〉乾坤清泰五云深处是三台看勾陈北指更阁道南回明朗朗左枢兼上相烂荧荧龙角枕河魁际中天珠连壁合仰紫极麕至凫来
一人有庆万国春台〈二解〉府事修和吁俊才扇仁风遍九
垓万方乐育仰栽培
一人宵旰符真宰㡬康劼毖天工代民生亦快哉饔飧
厪
圣怀励忧勤保大持盈泰歌
帝力望尧阶〈三解〉香馥馥葡萄泼醅天浆泛玉罍光滟滟露从仙掌开北斗倾万夀觞南山献延夀杯庆玉食万方来〈四解〉看蓬瀛春暖林峦间早梅喜风和日丽年华入
睿才况山巅水隈玲珑万卉开绿芊芊藓似茵红灼灼花如海雨过也隐隐轻雷〈五解〉到清和暑风来茂对乘时长景恢台敞水殿红纷绿骇曳暄飔杨柳毰毸〈六解〉金飚至商序回清秋皓月扬光彩芙蓉初日舒蓓蕾平畴䆉䅉黄云霭岁登大有万民欢
皇仁优渥敷天戴〈七解〉寒云沍四序该一阳来复天心㤗兕觥酾酒公堂介丰年蜡飨吹豳赛干资美利本无言
帝恩广运真无外〈八解〉天呈瑞惬
睿怀金镜光辉玉烛和谐鸣凤雝喈尧栋上云影徘徊舜琴中愠为吾民解奏南薫还阜民财冠裳玉帛图王会
皇风荡荡
圣徳巍巍〈九解〉渊思往代茅茨土阶不图不绘黄幄心斋不筑崔嵬不重玫瑰不贵腥膻菹醢却猩蜃减豹胎惟宝贤才亦有盐梅和舟楫九棘三槐念民依饥渴殷怀愿时和田不污莱神仓御廪藏精粺五风十雨无僭无差〈十解〉日晶荧云叆叇蓂叶芳生玉阶绀露丹霞接上台
帝居深在蓬莱泛瑶觞玉斝云罍宫漏铜壶缓缓催颂元首明哉喜君赓臣拜太平时节万年杯〈趋辞〉进馔中和清乐奏万象清宁之章
万象清宁海宇承平瑞日丽彤廷干主大生坤职资生四序不言而成
宸居端拱敷皇极
帝道无为法健行五纬明百度贞万邦额手欢庆〈一解〉轩图丽日悬金镜尧阶蓂荚舒长景阳回黍谷开春令帝车运转杓携柄天道本无言
主徳惟居敬万方感颂吾
皇圣〈二解〉欢幸累洽重熙际太平万国献葵诚簪绂盈庭筐篚充庭图王会奏咸英微飔不动珠
卷露
仙掌高擎酒初馨荐瑶觥共祝
一人有庆〈三解〉彤墀上花砖布影瑶阶上炉烟细生凤凰𫛛鹊敞云屏宫漏悄玉壶清〈四解〉泰阶久平大有屡登上林草木瑞光凝卿云景星梯航万国冠裳整香烟盎盎排莲井宫殿风微仙乐盈九成韶箾来仪凤肃穆
天容睟以清〈五解〉庭燎初炳仰垂裳
一人有庆明离午正又千道彩霞笼瑞景西山峩峩分翠黛共南山献夀北斗天浆溟涬天长地久永兹九野盈宁万方绥定〈六解〉念
世徳承
天命况复宝箓鸿图嘉祥岁岁呈五风十雨九穂双岐紫芝朱草荣木华连理更兼之屈轶阶前指佞〈七解〉欣庆际昌期观
圣政亿万载培周鼎宵衣旰食日迈月征殚厥心为民求瘼菖叶抽时花绽杏写豳风又思省春省秋省〈八解〉玉振金声
皇朝功徳庆成从此年年献兕觥佳节良辰喜交并倾
尧酒尧栋云生夀箓绵绵天共永〈趋辞〉
又定上元筵宴乐章
皇帝陞座中和乐奏怡平之章
皇心保太和海宇升平乐事多琼树长新柯冰泮春流涨玉河晴云展细罗擎尧酒泛天波花舞鸟能歌齐拜手赋卷阿
皇帝还宫中和乐奏升平之章
时雍颂帝尧玉珮铿锵庆早朝紫禁瑞烟飘春意凌寒上柳条和风禁院饶陈仙乐奏箫韶三五正良宵宫漏永月轮高
除夕元宵上灯中和清乐奏火树星桥之章火树星桥烂煌煌灯月连宵夜如昼春风料峭钧天奏彻奏彻箫韶烟云中瑞霭交笼著鲛鮹锦绣丛万花缭绕鱼龙夭矫嵩祝声高〈一解〉分明是洞天是绛霄分明是灵台灵囿灵沼更春光乍到景物暄妍雨露饶又黄上柳条漏泄青阳在野桥〈二解〉贺
圣朝
世徳遥郁曈曈日丽层霄
圣嗣
圣重明继照万民欢乐万方熙皥升平节瑞应昭琼蕋飘萧宝殿开法曲云璈鱼龙夭矫嵩祝声高〈三解〉金支麝气飘西吠琉璃四照影娥池凤烛烧百子池涎爇龙膏九华灯篆烟消寒星累累缀银霄蚁穿九
曲珠光耀好良宵是
皇家景福滔滔〈四解〉满山椒花簇百枝娇月轮正高灯和
月一片冰霄是
皇家景福滔滔〈五解〉殿当中黼座高春悄铜壶漫敲笙歌
千万里而遥是
皇家景福滔滔〈六解〉良宵正好正好良宵看皇都万井多娱乐良宵正好正好良宵蓬壶清窈银海光揺百和香霏瑶岛紫罗囊绣彩飘花匼匝东风吹饱同庆清朝〈七解〉小梅梢暗香浮动淡烟笼罩月上柔枝露滴轻苞今宵𥚃巷舞衢歌遍寰瀛同庆清朝〈八解〉愿春光年年好三五迢迢不夜城灯月交奉
宸欢暮暮朝朝成矞成卿万朵祥云䕶帝霄〈趋辞〉
耕耤筵宴乐章
雍正二年定
进筵奏雨旸时若之章
祥开黼座兮布琼筵歌迭奏兮天乐宣三推既举兮赐丰年五风十雨兮时不愆优渥霑足兮溉大田
皇心悦豫兮福禄绵
进酒奏五榖丰登之章
龙犂转兮春风生
帝勤稼穑兮供粢盛戒农用兮劝服耕富教化行兮百榖成禾九穂兮麦两茎黍稷种穋兮充栋楹岁登大有兮怡
圣情尧樽特进兮玉醴盈劳酒礼饮兮迈镐京
进膳奏家给人足之章
嘉禾炊馔兮云子芳仙厨琼粒兮七箸香吾
皇重农兮礼肃将明昭感格兮锡嘉祥千仓万箱兮百榖穰崇墉比栉兮遥相望丰亨乐利兮遍八方家多充积兮野馀粮含哺鼓腹兮化日长朝饔夕飧兮夀而康万邦同庆兮璿图昌
乾隆七年重定
进果丹陛清乐奏喜春光之章
喜春光将瑞霭集斗杓运农祥正土脉融平野水泉滋景风至农夫涂胫长堤柳茧馆条桑映蓑共笠村讴相永颂
元后眉夀万年育我民四方欢庆〈一解〉看风乌翔玉树外帝座临瑶堦影百辟趋搢笏共朝天抠衣拜田夫瞻望箫韶奏磬管声依永寝园内朱樱初迸玉井藕十丈移根安期枣似瓜晶莹〈二解〉是瑶池来阆苑荐世间物如何并嵰雪甜王母远相将笑留核冰桃还胜吾
皇念菽粟真民命异物捐芳甘俱屏富方榖在岁有秋劳则思若时恒性〈三解〉辨土宜颁月令遍紫陌野人望杏玉盘待赐红垂上苑樱〈趋辞〉
进酒丹陛清乐奏云和迭奏之章
云和迭奏听仓庚载鸣玉壶清漏万井欢娱桑柘阴浓绿树稠红墙外柳丝微軃鸦黄瘦更桃李暄妍晴昼
圣天子劳民劝相今日青辕黛耜芳塍如绣〈一解〉霞觞献
夀愿吾
皇万年与天齐耉玉斚尊罍柏叶芳馨绿蚁浮彤墀下绯衣玉带兼青绶更父老抠趋在后共庆祝
皇图巩固从此五风十雨年年大有〈二解〉
皇心在宥念春风始和不忘耕耨妇子盈宁宵旰仍怀饥溺忧深宫内心斋常屏瑶池酒喜天耤既栽黄茂坐广厦与民同乐但见遐阡迩陌黄童白叟〈三解〉芳旨陈金石奏进九醖在廷拜手万年永锡称觥乐有秋〈趋辞〉
进馔中和清乐奏风和日丽之章
风和日丽时鸟初唤春晴卓午清甽外一犂春雨玉砌旁万年芳树共庆天田成礼后
圣主一游一豫看零雨桑田疏疏秧马阗阗村鼓〈一解〉云开宝殿玉案初进金盘齐举兰英末盈盈翠醑蓬池鲙纷纷细缕玉粒长腰云子饭来自神仓天庾正乐奏咸英春旗簇仗涂歌巷舞〈二解〉吾
皇厪念四海黔首吾胞吾与所无逸九功六府绘豳风筑场治圃一粟一丝民力在信是农家辛苦更问夜求衣亮工熙绩治登三五〈三解〉劝九歌修六府饬太史顺时𤫽土礼成乐备尧厨扇箑蒲〈趋辞〉
皇帝陞座还宫中和乐章〈与三月常朝同〉
幸翰林院筵宴乐章
乾隆九年定
皇帝陞座中和乐奏隆平之章
龙文五色偕羽葆亭童法驾来秘阁列清才就日瞻云瀛丈隈象纬正三台糺缦缦卿云回元首实康哉舟用楫鼎需梅
皇帝还宫中和乐奏显平之章
恩光浃面槐瀛洲十八并追陪南山颂有台酒醴笙簧霖雨谐帝屣下蓬莱金枝霭秀华堆文光耀九垓求千里始于隗
进果丹陛清乐奏文物京华盛之章
文物京华盛论道崇儒萃衣冠礼乐在鸿都木天藻饰旧规模翚飞鸟革何轩翥麟在囿凤栖梧牙签分四库更芸香辟蠧绮窗青琐连朱户飚轮不隔瀛洲路铃索丁东风度僚宷雍容鹓行鹭序〈一解〉欣遇欣遇小春初五云深处启銮舆鸣鸢风细云霞曙拥桥门万岁山呼词林旷典古今无溯心源上接唐虞〈二解〉圣皇自昔需元辅都俞吁咈矢嘉谟敩学先稽古旁求爰立梦相符后先疏附左右皆心膂皆心膂如鱼水在藻更依蒲〈三解〉况我朝雨露涵濡采瓌材并植天衢承明著作重璠玙欲方驾子云相如〈四解〉
圣学高深超邃古得元珠乙夜丹黄性所娱不知劬琳琅宛委图书府赤文绿字徳充符徳充符淳厐浑厚登三五〈五解〉戛球琳鸣笋虡际中天堂上虞琴抚献尧尊接舜壶金虀玉脍出仙厨湛露共沾濡〈六解〉琬琰天书鸾翔凤翥羲文奎画云霞䕶光藻井丽金铺矢卷阿零露湑枚马共严徐亿万斯年庆龙光歌燕誉〈七解〉朂尔簪裾勉思建树风云月露终无取崇实行是真儒矢卷阿零露湑枚马共严徐亿万斯年庆龙光歌燕誉〈八解〉翠华临幸恩光溥重儒术荣生艺圃天禄被春风石渠沾化雨〈趋辞〉
进酒丹陛清乐奏延阁云浓之章
延阁云浓兰台日丽銮舆莅香泛玻璃九醖传仙醴〈一解〉深严丹地高张黼座面南离看黄庭碧䕃早清露晨晞锦斒□彩仗和风度玉琮琤香阶昼漏移光潋滟云开蓬岛露氤氲香袅金猊凤来丹穴鹤在轩墀〈二解〉云汉为章际盛时命冬官斧藻施雕楹玉磶焕云楣采椽不斵无华侈五经贮腹便便笥临轩集众思贤才圣所资慕神仙虚妄诚无谓惟得士致雍熙〈三解〉启天禄斯文在兹宵燃太乙藜入承明花砖日影移覆锦袍蒙眷礼撤金莲归院迟赐玉脍自蓬池〈四解〉缅崆峒问道虚怀谒具茨更金华侍讲流清鉴不疲信鸿逵羽仪通经浅汉韦乐横汾宴镐京歌在藻思行苇咸英奏春酒初酾〈五解〉集簪裾宴凤池柳外轻飔曲沼涟漪陋宋主赏花垂钓笑唐宗结彩评诗〈六解〉班聨肃乐有仪天厨下逮皆珍味凝甘天酒还如醴御炉叆叇香烟细赓歌飏拜万年欢年年侍奉
天颜喜〈七解〉
天颜喜福履绥太和保合中天世珠聨璧合奎垣丽一心妙衍图书秘赓歌飏拜万年欢年年侍奉
天颜喜〈八解〉玉河东抱清且涟兮斯干既咏不日成之稽古论思银榜亲题用作儒林之气培其根达其支无二无欺若作和羮为舟楫唯尔攸资思赞襄日有孜孜亮天工庶绩咸熙须将器识先文艺有为有守汝翼汝为〈九解〉湛露浓卿云丽满院芝兰臭味秋水蒹葭寤寐思鹤书时贲岩隈伴青松商雒仙芝拜手群歌既醉诗更束帛安车遍山巅水湄得贤致理圣无为〈趋辞〉
进馔中和清乐奏玉署延英之章
玉署延英环珮𤧚珩法驾幸蓬瀛龙口琮琤碧沼澄清壶天一镜空明广筵日近祥云覆阿阁风微宝篆萦象纬呈泰阶平儒林额手欢庆〈一解〉
皇心无逸常居敬松轩云牖劳咨儆深宫遐览千秋镜渊思汲古资修绠唐虞授受亲奎璧图章炳百年礼乐于斯盛〈二解〉多幸朝野从容际治平麟阁集簪缨凤敞云屏鹄立轩庭徴法曲奏咸英青袍红绶相辉映露瀼瀼芳泻瑶觥瑟黄流饫大烹共祝
一人有庆〈三解〉小山上参差桂影梧桐上雝雝凤鸣樽罍次第沐芳馨早斜日映帘旌〈四解〉三都两京鼓吹纵横五车四库撷菁英大鸣小鸣柏梁黄竹追高咏仰看五纬骈东井天献珍符答
睿情何止高阳聚徳星〈五解〉天心吁俊灼知见宅心三俊自天保定更保佑自天申景命思皇多士生王国更㧞茅连茹多士彚征并进白驹空谷尚无金玉尔音席珍待聘〈六解〉行漏永铜乌静从此书带芊绵承恩尽向荣五老游河尧心广被垂衣文教成万方矫首喜蜉蝣蟋蟀气求声应〈七解〉堪庆佩缣囊随后乘秘书省龙光炳丹黄点勘削简汗青勤著述手雠目览玉尺冰裁时共凛入承明不须看花影砖影〈八解〉玉振金声儒林遍荷殊荣五色云从画栋生石室芸台有馀清颂
圣夀悠久高明学海年年仍望幸〈趋辞〉
平定金川凯旋
皇帝幸丰泽园筵宴乐章
乾隆十四年定
进果丹陛清乐奏景运乾坤泰之章
景运乾坤泰八表归怀迅除戎玉罍阵云开一封笺表达尧阶
天颜大霁宣僚宷抒壮略运奇才建肤功奏凯永敉宁边界锦江春色消烟霭人工健羡天工代方叔师干应赛绩著旗常荣褒圭玠〈一解〉指授指授特宣差何殊吉甫颂平淮运筹帷幄成功快贺澄清宴启蓬莱祥光爚煜袭罘罳暖融融瑞气南来〈二解〉归而饮至垂方䇿平安火报乐无涯五服施章采万方宁谧陟春台车书玉帛丕冒如天大同天大庆酬庸列爵耀三台〈三解〉缅严冬旗麾色展喜今春笳鼔声谐都縁
庙略圣亲裁移时节扫浮云浮埃〈四解〉我武维扬群虎拜咏良哉来享来王亘纮垓贡金苔洗兵何必临鱼海作舟端藉济川才济川才还资燮理调仙鼐〈五解〉望前途戈倒载荷包蒙赦宥加宽贷驱兽散叶凤喈用逷蛮方福孔皆琛賮喜盈堦〈六解〉花雨轻筛香云结霭鸿钧气转阳和届拖杏颊晕桃腮眷盈筐嘉实采玉案早安排春并恩长畅
宸襟符
帝赉〈七解〉三殿欢谐千官乐恺尧樽舜乐欣重再知有喜永无猜眷盈筐嘉实采玉案早安排春并恩长畅
宸襟符
帝赉〈八解〉明良遭际光千载喜振旅欢腾中外骏烈协赓
歌鸿猷标史册〈趋辞〉
进酒丹陛清乐奏圣徳诞敷之章
圣徳诞敷
皇威远播资元辅授钺前驱荡定昭神武〈一解〉豨张巴蜀临轩推毂掌兵符便霜戈西指更羽骑南趋威凛凛先声驰远徼颤巍巍挞伐审孤虚仰台垣权操左相寄专阃星耀中枢濯征咫尺克捷须臾〈二解〉奋武揆文秉
圣谟甫临冲奏捷书耿光扬烈志何如申明纪律严军
伍指挥决胜
天威助风云八阵图机宜式范模励公忠徳教忙宣谕
恢覆载宥顽愚〈三解〉承
睿算天兵剿除何愁蜀道纡卜遄征鹰扬出上都冻日寒栈入云严风劲雪载涂乘橇走殚勤劬〈四解〉乍营开细柳温同挟纩馀凛自天成命声灵振八区把宵人剪除握要似摧枯息氛祲淬戈鋋修文徳陈干羽振士气忠信交孚〈五解〉竞输诚悔负嵎面缚来降釡底游鱼开汤网传宣露布慰尧心不事征诛〈六解〉班师庆报捷初鸣笳叠鼓催前部不惊鸡犬咸安堵威名绰著追强弩太平一统万年欢潜消兵气成霖雨〈七解〉和风扇淑景摅承恩既醉趋鹓鹭端资启沃聨心膂储胥常见风云䕶堂廉一徳庆升平春光怎及恩光〈八解〉沾优渥赐大酺三爵言言拜锡宫壶餍饫天厨波潋滟湛露涵濡竞称觥介夀绥多祐好韶华春盎云衢垂裳有道开昌宇光浮玉盏丽映金铺〈九解〉厐洪异数群歌乐胥威驰六合位重三孤进献嘉谟出靖边隅允作中朝砥柱企都俞佐唐虞百辟严趋殿陛山呼师济济飏拜欢娱戛锵锵依永笙竽万斯年玉烛安舒河清海宴金瓯固荣生虎竹喜溢簪裾〈十解〉日舒长时和煦万彚从兹昭苏宝篆氤氲袅御炉玉缸香泛酴酥想当年在藻依蒲镐宴何曾今昔殊庆槐鼎云需赓君臣相遇曈曈旭日照
宸居〈趋辞〉
进馔中和清乐奏日耀中天之章
日耀中天庆祝尧年淑气正暄妍嫩柳芊绵艶李飘翩遐方永息烽烟云峰四起迎宸幄霞绮千重映御筵韬略宣羽书传臣邻雀跃欢忭〈一解〉和风丽日祥云现九天阊阖开宫殿笙簧酒醴升平宴勲标麟阁王猷显寅亮载周官风动征尧典干戈载戢民迁善〈二解〉堪羡卫霍功劳相后先楼可上筹边征罚斯专步伐宁愆申军实督戎旃布昭
圣武彰天罚既来庭底用攻坚福如川酒如泉共沐恩波不浅〈三解〉貔貅统山苞禹甸欃枪扫风调舜弦来威补入雅诗篇车啴啴鼓渊渊〈四解〉王师载旋扬厉无前温纶钟鼎姓名䥴安边定边天涯静处消争战蚕丛鸟道奇功建高捧霞觞北斗连旌旗柳拂春风暖一点葵心傍日暄〈五解〉仙人六膳藉盐梅分尝禁脔玉堦舞忭悬日月双开明雉扇共欢天意同人意赏九重春色饱徳流莺百啭风光满美从看香喷金猊花明上苑〈六解〉昼漏迥晴霞绚嗣此作楫为霖台鼎合韦弦云韶灿设彩仗森排徴欢物更妍一人有庆定衅藏戈甲文修武偃〈七解〉婉娈醉仙桃催晓箭见花外高□转治登上理海宇宴然亿万载兵销刑措惕厉精勤资拜献喜今朝最难忘
皇眷
天眷〈八解〉赞化调元方踪周召名贤裒对敷天景福全临照恩光浩荡寰区遍止是甲士三千鳌极高擎欣永奠〈趋辞〉
平西凯旋
皇帝幸丰泽园筵宴乐章
乾隆二十五年定
进果丹陛清乐奏圣武光昭世之章
圣武光昭世品彚咸熙看平戎玉塞卷云霓开疆已轶汉关西显承谟烈追前纪朝授钺暮鸣鼙正三军鼓吹便武成志喜论功青史应无比
天心眷顾
君心慰吉甫平淮逊美绩著鹰扬荣分龙卫〈一解〉堪羡堪羡亚夫仪晴开细柳拂前麾英风扫尽楼兰垒扩车书万里丕基仙韶一派绕彤墀御炉烟霭瑞霏霏〈二解〉投戈解甲风云会休休士女乐和绥嘉乐承慈恵九重咫尺凛
天威鸳班鹭队群至如星缀如星缀尧阶上干羽舞龙墀〈三解〉想前兹伊犂大定喜今朝回部全归铙歌齐唱耀旌旗回头望过东渐西被〈四解〉
庙算都縁天锡智相机宜乙夜勤勤檄亲披壮边陲月弓星剑皆精锐邪氛绥靖斩鲸鲵斩鲸鲵从教斧钺驱民疠〈五解〉听风声同鹤唳倒前途草木皆兵骑迎簟食实缯绨前歌后舞尽倾葵回向仰光辉〈六解〉笳鼔声催平安火递春台普遍祥光起缵伟绩志丰碑际升平扬盛美仙宴锡蓬池亿万斯年集
皇图符
帝轨〈七解〉运应昌期师师济济御筵载启瞻云日威赫赫徳巍巍际升平扬盛美仙宴锡蓬池亿万斯年集
皇图符
帝轨〈八解〉赓歌环庆唐虞际㸔矫矫师臣拜稽骏烈兆鸿
禧祥和开夀域〈趋辞〉
进酒丹陛清乐奏禹甸遐通之章
禹甸遐通周疆远控资良栋挞伐成功庭引来仪凤〈一解〉吾
皇端拱军书方略授元戎把准夷扩定更朔漠来同奉玉帛大宛分左右贡瑶琛布露尽西东沛殊恩豺狼解网思负义枭獍逞凶雉盟既背螳臂称雄〈二解〉师律严明主将忠飏征麾拂彩虹冲开朔雪与严风温如挟纩咸欢哄先声士气矜馀勇貔貅百万雄风云指顾通笑么么小丑怀恇悚惊魑魅窜豜豵〈三解〉扬我武王师肃雍凭将䟦扈穷谅鸟覆危巢岂待风釡底鱼迹漫逃负嵎虎势莫容骑甲马扫狂童〈四解〉待风清三窟天山月挂弓更抚怀百雉旌旗漫蔽空任狼奔匿丛妖氛莫避踪渡西洱似摧枯临㧞达如泉涌逢义斾双殄元凶〈五解〉竞归怀望先颙愿隶王臣争效球共瞻舜陛元黄纳贡达尧庭笺表连封〈六解〉班师至露布工西维部落咸风动非关矜武穷荒垅鸿谟自是承
先统
圣朝大命一时新勲华千禩膺天宠〈七解〉
皇心悦式宴崇追陪三殿趋鸾凤涵濡湛露成歌颂卷阿再续周诗咏明良此日庆都俞天河洗甲知无用〈八解〉葭灰起律应宫银雪缤纷苑树雕琼枤杜歌融声窈窕叶羽谐钟竞承恩拜爵玻璃捧喜时清光耀曈昽金瓯永固山河重春生瑞草庆溢祥松〈九解〉需云乍拥晴霞昼烘百僚鹄立瑶珮丁东仙仗峥嵘芝盖玲珑洵是珠辉玉莹奏师蒙间笙镛伟烈丰功述
祖歌
宗光奕奕安石来红响萧萧宛马从东拜𣰽毺簪黻雍容油油三爵威仪重鹤闻倡和凤叶萋菶〈十解〉醉仙厨花漏永放牛归马功成
帝徳醍醐拜赐荣玉阶蓂荚葱茏想当年宴镐营丰乐恺兴歌今昔同喜瑞霭璇宫更辰居星拱一庭端拜进瑶觥〈趋辞〉
进馔中和清乐奏圣治遐昌之章
圣治遐昌牒纪嘉祥六幕仰重光化日舒长瑞启金阊照临亶被殊方星云烂熳膺天庆风雨和调佐帝觞廓版章静欃枪
皇威远域宣畅〈一解〉金茎玉露融仙掌尧天晴日辉金榜将军阃外寒威敞櫜戈进爵春云盎凌阁纪勲名潋滟恩波广桓桓在泮王猷壮〈二解〉遐想大业神功迈汉唐殊䇿靖疆场兵气恢扬士马腾骧申天讨遏蛮荒
庙谟布算风雷卷握韬钤指授戎行庆绥康载旗常奏凯师旋舞唱〈三解〉榆关外蜺旌虎帐边城望蜂窠蚁房人皆赤子尽来王清沙漠殪天狼〈四解〉归而解装人尽轩昻葱山蒲海百花香神扬气扬论勲饮至先名将金樽次第邀前赏西域葡萄美且芳共钦王道无偏党向日葵心率土将〈五解〉和光骀宕酌琼卮珍馐百酿蓼萧露瀼瞻肃穆
天容真爽朗大官六膳调金鼎向御筵供奉雉扇明开两两云霞万状眄兹瑞气辉煌三山蓬阆〈六解〉承燕喜
皇风鬯从兹斥堠无惊甲胄衅而藏珍符纷郁瑞应骈罗天心降福穰诞敷文徳更阜财解愠薰琴接响〈七解〉瞻望沐
皇仁抒众仰似花柳春前放仙桃锡宴恩溥徳洋解战袍欢腾貔虎还拟图形麟阁上靖烽烟愿长迓天锡神贶〈八解〉酒醴笙簧恩膏欣遍岩廊来享来王曰是常偃武修文觇治象何异咏洛水泱泱食徳饮和声教广〈趋辞〉
平定两金川凯旋筵宴乐章
乾隆四十一年定
皇帝陞座中和乐奏隆平之章
玉衡纪正阳升平景运昌神功著徳威扬凯声竞奏喜起赓扬
皇帝还宫中和乐奏显平之章
功成恺泽滂兵销喜气扬櫜弓矢扫欃枪紫阁酬庸懋膺赏虎拜沐恩光万年受祐庆衍无疆
乾清宫普宴宗室乐章
乾隆四十八年定
皇帝陞座奏隆平之章
中天凤纪开新列尧阶绣茵
圣徳重华九族亲垂光惇叙家人敷仙蓂十叶宜春扇雍和和气訚郁祥芬琼蕤捧日宝鄂承云
皇帝还宫奏庆平之章
璇霄气应韶钧仰重熙令辰行苇恩华衎燕申欢承麟趾振振霑椒觞芳酎含醇荷龙光光被均瑞璘彬万年
圣夀一本天伦
清乐乐章
进茶奏瑞旭中天丽之章
瑞旭中天丽庆溢昌期敞金门嘉叙宗支丛云五色䕃仙芝华林万树连瑶戺光煜爚景逶迤正韶风乍吹奉乾清燕喜奉乾清燕喜天家庆笃重光瑞孙曽四代龙楼侍宝胄衍振振公子九族天亲九重乐事〈一解〉蕃祉嘉宴播仁慈播仁慈因縁时节匪迟迟银潢一派瞻天咫瞻天咫并家人礼拜丹墀并家人礼拜丹墀寅秋惇叙典行时更鸿仪三载重提〈二解〉椒繁瓞衍琼华纪都从若木秀新枝袭庆从今始特恩四品列华资雁行接次彩服纡金紫纡金紫尊其位富贵以亲之〈三解〉棣华篇轩宫展爱梓材书疆畎敷菑
宸躬教养本无私申天显庸庸祇祇〈四解〉合族敦宗传古礼肆筵几行苇方苞叶歌诗太平时同荣一体华连理同茎异亩穂双岐穂双岐周家仁政亲亲始〈五解〉况
皇朝洪锡类贲天庥光赞放勲治恩载推礼则宜凤麟左右并来仪黄幕受洪釐〈六解〉影飏苍旗声腾仙吹言情俯讲家人礼仙掌露似珠霏仙掌露似珠霏帕传柑盘撤荔满袖共香携宠沐无涯拜恩华玉案底拜恩华玉案底〈七解〉宝序相辉
温颜有喜篚筐昭贶便蕃意陈玉帛以将之陈玉帛以
将之灿精镠列锦绮
御墨与封题宠沐无涯拜恩华玉案底拜恩华玉案底〈八解〉曦轮垂照光辉美亿万载花跗韡韡礼乐茂前徽史书钦
圣瑞〈趋辞〉
进酒奏珠斗杓回之章
珠斗杓回铜龙春霭祥云绘夀㝢熙台庆衍灵长派〈一解〉天潢嘉会九华敷影扇菱开看天榆银映更日杏红栽辉烂烂彩屏翔玉胜馥霏霏仙木间宫梅接花茵宗英师济仰
紫座文治昭回瑞绵姬箓气盎尧阶〈二解〉化日舒迟景荡骀聫萼跗乐耉骀瓜绵百世溯豳邰云礽万叶猗兰茝蟠根仙李嗤唐代承华懋哉玉牒镂琼瑰导璇源鸭绿三江大球琳品桢干材球琳品桢干材〈三解〉跄济济宝胄肩排天家一气培展懿亲仁恩敷
睿怀肃肃兮圭瓒酬雍雍也金石谐接武上天街〈四解〉喜畴庸五等一畨爵赏开庆惇宗九族一般衮绣裁总擢秀三台一时藩翰才荷龙章宠载颁承凤綍衔新拜列座处紫绶青緺〈五解〉望南山献颂来辛韭登盘刚卯镌牌光艶艶麟衫鹤彩羽翩翩花翎黄带〈六解〉晴雪影映松钗炉烟金穂飘芳霭枌楣笺帖垂银薤唐花绣缬珠千琲觚棱𫛛鹊旭初升宫壶仙漏春如海〈七解〉祥麟趾威凤喈金华葩瑵承芝盖苍龙孑蜺飏青斾昭华瑞琯三阳泰周家宗室是城垣高阳才子多元凯〈八解〉椒花醴柏叶醅露湛尊罍霞映罘罳风扇金堦黄幄上曦驭徘徊泛瑶觞玉是和阗采泛瑶觞玉是和阗采二千人歌咢荣怀
天颜笑语春生蔼东西序列昭穆班排〈九解〉金枝玉蕾蕙蕊兰荄棣华孔怀蓼萧乐恺不立监催不藉卿陪不用纠仪史在化雍和时丽佳芽逗宫槐颂进台莱斟和气酎象清淮听和声乐奋春雷听和声乐奋春雷愿年年北斗樽回东厢夀酒赓歌拜旅酬礼洽积庆图开〈十解〉受洪禧千万载降福穰穰孔皆六幕和风扇九垓融融佳气蓬莱仰尧文荡荡巍巍亲睦平章淳化推更行苇篇裁协箾韶天籁五云长捧紫霞杯〈趋辞〉
进馔奏景丽仙瀛之章
景丽仙瀛云蔼
彤庭煜煜灿芝英春风送晴春露含清宝𬬻香篆徐萦羽仪幸接青霄路绅珮欣聨紫闼情𬸚𬸦鸣蒲箑生万年珠树同庆〈一解〉
金枝派衍云礽盛一规
仁寿悬高镜卿云色向璿枝映工歌先唱麟之定阿阁
动和风步履三霄听趋陪邀得
天家幸〈二解〉堪庆四海熙和际治平
丹陛彩霞明枝耀华苹叶茂祥蓂宣韶濩奏咸英中天华日曈曈正泻珍珠满溢金茎延
皇属论
宗盟亘古于斯为盛〈三解〉看楼角初阳暹映听枝上宫莺早鸣
天厨特敕赐芳馨春有脚似
恩荣〈四解〉金盘自明玉碗自莹山腴水豢未须称兰烝蕙烝由来禁脔夸珍盛淳熬将出龙头鼎多是盐梅滋味成不须更啖如瓜枣但饱
天恩总益龄〈五解〉
龙墀位定庆振振宝牒分荣祥锺鹊果迓多福自
天申景命今朝公姓骈蕃会念灵根式固日干光华交映洪釐懋锡好占五色云边宗人星炳〈六解〉昼漏永瑶
阶静遥见雉尾双开
天颜喜气凝展亲谊笃
温纶款被广殿乐盈盈气求声应仰
圣系彪鸿
一人有庆〈七解〉深幸镐京诗同拜命棣萼会安能并分餐玉食凤髓麟羮更飘来仙音一片暖律新调笙吹应饫春膏恰今畨人胜花胜〈八解〉恺乐歌成咸邀四品殊荣俊髦耆年总玉潢
赉予归来黄帕擎庆仙源景福凝承彩云长䕶蓬莱顶〈趋辞〉乾清宫千叟宴乐章
乾隆五十年定
皇帝陞座奏隆平之章
乾隆五十年春月王正日辰
帝世重熙盛典陈高年高会枫宸有盈庭鹤发臣民望𬬻香开扇轮共尊亲年逾书亥福迓重申
皇帝还宫奏庆平之章
云开黼座氤氲望天回紫宸九拜龙光舞蹈申仙韶声远偏闻退朝班仙仗缤纷到蓬莱携紫云散仙群
九重曼夀千叟长春
清乐乐章
进茶奏夀恺升平瑞之章
夀恺升平瑞庆叶重熙仰
宸躬行健天仪乾符象显泰阶期久于其道唐虞际超顼俈轶循蜚正宵衣旰食徳之纯不已徳之纯不已舆图二万鸿勲启全书三万奎文丽允文武
古稀天子四海羲图万年轩纪〈一解〉宴启拜舞首宗支首宗支公卿牧伯共追随归田人许扶鸠至扶鸠至更陪臣海外高丽更陪臣海外高丽封翁夀爵上丹墀并皤皤皓首厐眉〈二解〉黄鹂练雀群僚底兜鍪队帅旅熊罴济济章缝士
宸躬敷锡遍群黎老农匠艺鼓舞轩鼚喜轩鼚喜春筵上万万萃期颐〈三解〉溯当年龙光喜起到于今燕翼谋诒吾
皇继述茂前徽重开宴重光奠丽〈四解〉尚爵朝廷先尚齿觥称兕千复千人介维祺乐清时东胶养老三王治南山献颂九如诗九如诗引年今日多加礼〈五解〉况天家诸福备庆曽元
五代同堂喜桐有蕤兰载猗春风花发万年枝瓜瓞衍
洪禔〈六解〉福有由基人惟徳致
君王有道嘉祥备风皥皥景熙熙合诸天环大地都是吉云垂日月无私普人间添甲子普人间添甲子〈七解〉宝翰
天题元音虞陛人分一首赓飏义聫百韵柏梁诗聨百
韵柏梁诗
帝庸歌人七字金石播英词日月无私普人间添甲子普人间添甲子〈八解〉天人嘉应重华世问史策谁能嫓美珥笔庆昌期称觞千万岁〈趋辞〉
进酒奏紫禁春开之章
紫禁春开壶天云霭群仙会愿祝台莱春满三千界〈一解〉春风寰海紫霞同上万年杯仰乾清辰共正泰运天开红瑟瑟初阳升若木白辉辉晴雪在宫槐换桃符千门悬彩喧爆竹万户轰雷南弧献瑞北斗𣂏醅〈二解〉大禹崇情恶旨怀但寻常却酒杯兽樽庭下醴成醅衢樽陌上春浓海瓦樽田畔盘堆莱同浮玉罍不是等闲排是豳风春酒公堂介称觥众遍九垓称觥众遍九垓〈三解〉云缦缦卮琢琼瑰皑皑暎玉阶光滟滟和阗白玉材碧瀣浆芳满壶黄封醖甘满卮徳产自西来〈四解〉有年华九十㡬人寿耉鲐更头衔一品几人廊庙材总优老恩推几人手赐杯照
天光席近前斟
天酒春生霭三爵也酡貎春回〈五解〉更芳筵布两阶蒲箑尧厨桃实瑶台但到处饱餐沆瀣问何人曽闻天籁〈六解〉三百岁合三槐纶扉阿伍兼嵇蔡朝天免使晨星戴寒风免使朝珂待
天恩颐养享康宁传来感激群僚宷〈七解〉瞻云日闽峤来春巡六度江干届
春纶两度殊恩沛新衔司业诸生拜持将百五岁春秋酬恩万倍筹添海〈八解〉尧樽沛周赉排如意瓌材绣縀云裁鸠杖天街三十两人带银牌万民衣字写
皇恩大万民衣字写
皇恩大带𬬻烟捧出瑶阶儿孙巷陌传佳话人间谁到天上初回〈九解〉山龙绣彩金石雍谐徳贯三才堂颜
五代胜上春台胜拜尧阶胜祝华封人在
帝挥民阜财夀世羲娲大有埏垓问来朝菜甲挑才乐春盘有酒如淮乐春盘有酒如淮愿年年天上春来香山洛社人千倍燕毛礼洽燕喜图开〈十解〉愿从今嘉会再夀宿长明上台千叟恩荣宴屡开重将十体诗排积篇章无量京垓敷锡宜民福孔皆感雨露恩裁夀佛醍醐海五云长是绕蓬莱〈趋辞〉进馔奏夀宇同登之章
夀宇同登万国咸宁协气遍寰瀛三霄露盈三殿春生
一人端拱乾清鹊𬬻鸾扇祥烟袅珠树银播绣影荣鹭序横虎拜成布筵设席同庆〈一解〉先春瑞雪农祥正上辛一日丰年定鸡竿
诏下新颁令阶苇六叶良辰庆迎气浃旬旗剪彩明朝胜都来瑞叶筵前应〈二解〉昭敬白发苍颜气屏营黄帕正高擎瑶槛如迎琼陛如绳移雕案近金茎柘黄伞直龙衔柄望红云低傍前楹调宝鼎晋仙羮捧向
御筵端正〈三解〉何须侈麟腴凤脡何须诩驼峰豹羮君王旰食为民情菲饮食禹功成〈四解〉绥桃露零碧藕风清摘梨大谷瑞烟凝金盘㡬层安期巨枣如瓜赠𫗠𫗮粔籹高头饤不是寻常䜩席横回城三果徕包贡
帝耒天禾种得成〈五解〉龙墀排定启黄封四豆甘凝天卮
味永看八百琼筵班列整群臣长饱
天家禄有田间瓦鬴鼓腹儿孙偕庆今朝筵上又来饱徳尧厨含滋周鼎〈六解〉执醤爵祝噎哽更有春仲罗鸠
君王袒割牲古仪傅会诸儒掇拾何如此日诚一堂和
乐仰
君酢臣酬情亲礼敬〈七解〉欢庆玉筵颁
天语命克食赐传餐盛鼎珍禁脔共得斟羮更招来孙曽扶掖六膳移归仙味夐向尧蒲荷分恵衢樽非幸〈八解〉授几仪成三千黄发盈庭今古何人见此曾亿兆京垓䜩屡行愿长此
万夀称觥照世杯明仁夀镜〈趋辞〉
皇帝亲诣辟雍殿讲学
赐茶清乐乐章
乾隆五十年定
仰
君师兼道统集讲筵启圜桥听
御论宣皇极示纲常五伦叙君仁臣敬家慈孝与国人交正诚不息维天之命体行健同徳乾元亹缉熙合符前圣〈一解〉向阶前初听讲罢穆穆瞻天垣正左右趋耆彦服膺诚抠衣拜朝班黉席圣贤裔弟子青衿整绍心学外王内圣五十载久道而成万千岁生民之盛〈二解〉况鸿仪彰盛典备四门学岐周并王制云天子曰辟雍笑炎汉三雍非正
训辞著复古真王政泥古诬重言甲命燕千叟新岁礼行辨五更旧文论定〈三辞〉告以成晋玉茗霑渥赐敷茵共庆一规璧水长随教泽生〈趋辞〉
筵宴庆隆舞乐章
乾隆七年定
于铄
皇清受命于
天光延鸿祚亿万斯年天开令节瑞启阶蓂共球万国圣夀千龄粤自我先肇基俄朵长白之山鹊衔朱果绵
绵瓜瓞长发其祥笃生
烈祖积庆重光式廓旧疆东讫海表
圣圣相承永世克绍
右第一章
赫赫
神功龙飞崛起戎甲十三奋迹伊始复仇靖难首克图伦天戈一指震慑强邻九姓潜侵灭迹如扫蒙古五部来奉大号明师四路五日而殱定鼎辽沈都城岩岩阵云五色江冰夜凝天助有徳应运而兴右第二章
天亶聪明覆帱下国远服迩归诞敷文徳四方来附云集景从建长命官庶职是综爰创国书颉文羲画声协元音万古不易爰定军制彩旐央央或纯或间永奠八方缔造鸿模创成大业锡福无疆庆锺千叶
右第三章
佑启哲嗣光阐前猷昭崇骏徳诞迓天庥携贰绥怀朝鲜归款世奉东藩釐尔圭瓒三十五部厥角称臣西被佛土重译来宾濯征有明耀师齐鲁电扫郊圻有而勿取略地松杏屡殪敌军百战百克用集大勲
右第四章
帝徳广运昭受鸿名建国纪元永定大清敦睦九族彝伦式叙尚徳亲贤股肱心膂三馆是辟鉴古崇儒郊社禘尝式贲皇图爵秩以班六曹承政百工允釐万邦表正威铄函夏徳配苍穹敬承无斁骏烈丰功
右第五章
帝授神器统一寰瀛剪灭巨冦乾坤载清一著戎衣若雨
甘雨大告武成作神人主
躬亲大政饬纪整纲制礼作乐昭示典常纳谏任贤慎微虑远定律省刑万世垂宪克勤克俭忠厚开基景命维新兢业自持
右第六章
圣神建极道冠百王六十一年福祚久长天纵聪明冲龄
御宇孝奉
两宫徳隆千古三孽蠢动一举荡平海氛永靖浪息长鲸亲御六师三征沙漠威肃恵怀锄顽抚弱禹功底绩虞典
时巡敷天率土莫不尊亲
右第七章
惟
天行健
神圣则之典学勤政作君作师无逸为箴宵衣旰食一人忧劳绥此万国文经武纬地平天成中和立极玊振金声亿万斯年觐光扬烈敬天勤民体元作哲天鉴孔彰翼翼后王仪型
皇祖
帝祚遐昌
右第八章
瑶图炳焕六合雍熙星辉云烂风雨以时翕受嘉祥调和玉烛治霭皇风道光
帝箓东渐西被北燮南谐梯航琛賮毕致尧阶日升月恒万邦𫎇福撃壤歌衢嵩呼华祝秩秩盛仪洋洋颂声绍休
列祖永庆升平
右第九章
皇帝七旬万夀喜起舞乐章
乾隆四十五年定
皇帝万万夀福如大海源浩元气兮和春温泽洋溢兮
弥乾坤
右第一章
岁维庚子恭遇
七旬太平有象鸿禧日新
右第二章
班禅觐从藏十方皈依举延企瑞霭集丰年广法轮宗风被
右第三章
丽正门开詄荡王公大臣拜舞瞻仙仗旌罨蔼芬芒芒五云朗𬬻烟上
右第四章
敬
天勤民久纯徳四海敷
皇帝夀万万年孔固南山如
右第五章
蒙古众台吉青海卫拉特爱之如赤子倾心世归徳
右第六章
土尔扈特归顺武义金川威震如天大徳曰生蹈舞扬庥入觐
右第七章
曼夀多福胪欢无疆如松柏茂万叶纯常
右第八章
皇子及孙曽称觞介
眉夀祝鸿禧兮岁其有与天地兮同悠久
右第九章
幸盛京筵宴世徳舞乐章
乾隆八年
御制
粤昔造清匪人伊天天女降思长白闼门是生我
祖我弗敢名迺继迺承逮我元孙
右第一章
元孙累叶维
祖之思我西云来我心东依历兹故土仰溯始谋皇涧过
涧缔此丕基
右第二章
于赫
太祖肇命兴京哈达辉发数渝厥盟如龙田见有虎风生
戎甲十三王业以兴
右第三章
爰度爰迁拓此沈阳方城周池
太室明堂不宁不灵匪居匪康事异放桀何心底商
右第四章
丕承
太宗允扬前烈倬彼松山明戈耀雪以寡敌众杵漂流血
惜无故老为余详说
右第五章
余来故邦瞻仰
桥山慰我追思梦寐之间崇政清宁载启南轩华而不侈
巩哉孔安
右第六章
惟我
祖宗钦
天敬神执豕酌匏咸秩无文帷幔再张樽俎重陈弗渝弗
替遵我
先民
右第七章
先民宅兹载色载笑今我来思
圣日俯照爵我周亲荩臣并召亦有嘉宾欢言同乐
右第八章
懿兹东土允惟天府土厚水深周原膴膴南阳父老于是道古有登其歌有升其舞
右第九章
我歌既奏我舞亦陈故家遗俗曷敢弗因浑灏淳休被于无垠勿替引之告我后人
右第十章
盛京筵宴舞词
皇天明命笃生
太祖锡之圣智奄有东土于
圣太祖开基创业始制国书同文六合曰若
太宗嗣承
天命肇造区夏仁育义正
太宗如天丕冒纯徳于铄
大清懋建皇极兴京聿兴盛京斯盛惟其至仁九有托
命钦惟
圣皇追慕深思率
祖攸行恵我嘉师敬观
实录日星为昭
祖业艰难中心忉忉乃颁
明诏播告臣氓恭谒
祖陵旋轸陪京
皇帝笃诚
珠邱展觐文武从臣骏奔效荩我
皇圣哉细大不遗从臣文武体恤周知乃出边关乃经蒙古阅七爱曼蕃部悦舞御光远临旃裘毕来
宸衷轸念锡赉恩恢受我
皇恩祝我
圣皇合十膜拜恩膏溥将莅克尔素驾言行狩手格虎
殪马射熊仆英哉我
皇舍矢如破获兽孔多万人腹果爰莅旧邦爰谒
三陵既躬既亲我心则平岂敢惮远岂敢畏险至止礼成
心犹缱绻
皇帝大孝承祭至敬肃将明禋万邦为镜
皇仁懋哉重齿敬老清问殷勤徳施浩浩盛京莅止临
朝阅武
御崇政殿恩敷率土
乾清宫普宴宗室世徳舞乐章
乾隆四十八年定
天开
圣清觉罗肇兴
列祖继序统一寰瀛
右第一章
溯祥长白垂统发迹幅员广大景附悦怿右第二章
圣皇立极与天比崇纯常茀禄昌后隆宗
右第三章
笃亲九族
锡恩单厚金黄带垂峩冠品授
右第四章
枝蕃萼荣
皇情则怡嘉承天和方春载熙
右第五章
璇宫肆筵宗人爰集黼绣盈廷班行辨级右第六章
皇眷有喜便蕃赉予侍卫赐茶
恩涵露醑
右第七章
肫仁普泽大府颁金
皇慈既渥以洽壬林
右第八章
宗人拜舞胪欢忭祝亿万斯年永绥多福
右第九章
平定金川凯旋筵宴徳胜舞乐章
乾隆十四年定
乾隆圣世瀛寓乂康元首惟明股肱惟良景运鸿昌休徳懋著统驭八埏恵液遐布金川小丑蠢尔冥顽惟时弗率跳梁穷边用申天讨声罪执言长驱驿驾油云斯屯
圣谟广运决机万里聿简贤臣良弼是荷曰忠曰勇经略戎功心坚金石诚格苍芎身先烝徒䟦履岩阻晨夕尽瘁均劳共苦奸宄是殛逆谍是攘国宪孔昭我武孔扬窟穴犂止岩巢圯止坚卞隳止峻碉毁止爰禠其魄爰丧其胆震衣股栗潜伏于坎如䑕窜穴如鳞游釡号呼哀吁再三求抚元臣执义
愤欲荡除
帝徳好生曰免骈诛六条攸约䖍栗遵循
恩纶祇奉解网施仁丕革厥心匍匐奔赴除道筑坛香
云拥路
帝仁覃敷六合滂洋苏其枯朽锡以再生展也满兵弥
月成功云何其速
皇猷是凭神功炳焯乾坤轩豁
九重胜算明并日月勒诸琬琰昭诸汗青礼成钜典乐奏升平肤功克奏庆筵是侑太和氤氲翔洽宇宙卿云糺缦景纬珠聨梯航琛賮亿万斯年
平西凯旋筵宴徳胜舞乐章
乾隆二十五年定
祖志继成翦灭远叛筹画从容疆辟二万川原式廓乃经
土田
庙算宏深
天心契焉车楞内讧丐恩臣服爵赐王公周恤其属域
阿首匍匐
帝庭宠以藩服秉钺専征俘达瓦齐再生曲宥念彼军劳崇封晋授阿首狡狯将伏天诛妄兾非分叛于中途反复二心弃厥妻子役属离散巨恶宜尔汲水万里欲息燎原似彼狂首徒然自燔窜俄罗斯疫戕其命遐方尊王献尸于境满洲索伦凌波飞渡奋勇莫当峻岭爰度俘厥逋逃收彼牲畜取彼子女如摧朽木弓矢所加贼垒莫御急思兔脱震骇无措蠢尔贼众作乱变更
帝徳涵濡惸独遂生岂曰穷兵岂曰黩武乘时遘会忍弗远抚回首在囚解其禁锢甫还库车流言煽布惟彼凶渠负君莫比罔念
圣恩能勿切齿伊犂既辑诸部宾服预策久长悉收回族二贼溃逸命将追遏逾其穴巢直抵巴达爰遣侍卫乃得其情回长搏颡献馘输诚邃古莫稽列史具在殱冦如斯未有儗类欃枪净扫寰宇升平师出以正中外永清
睿谟惟诚宵旰无逸宏奏肤功
圣心斯怿顺我者昌逆我者亡旌别恐遗
天语孔彰酬庸封爵表勇锡名昭兹懋赏章采聿明诛锄元恶大功告成如春育物徳合清宁
筵宴笳吹乐章
乾隆七年定
牧马歌
人君之乐恃此纪纲兆民之乐恃我君王室家孔宜夫君之力朋友有成和辑之徳
古歌〈与牧马歌同调〉
八种成坏兮实人世之常堕迷网中兮欲锁与情缰愚人无识兮乐兹殊未央执空为有兮谬语其奚当
如意宝〈与牧马歌同调〉
不澡心于群经具本性而无明不服膺于佛乘说妙行而听荧
佳兆
一人首出万国尊亲湛恩汪濊普被生民百花敷荣一日悦目灌顶宝光万众所伏
诚感词〈与佳兆同调〉
良胡畏哉襄以至诚良胡过哉竭已所能良胡伪哉语无文饰良胡怠哉罔敢休息
吉庆篇〈与佳兆同调〉
有君圣明逾戴天有臣靖共胜后嗣健妇持家过丈夫如意宝珠惟孝子
肖者吟〈与佳兆同调〉
灭除已罪仗佛真言如欲疗病惟良药存菩提灯兮出众生于黒暗知慧梳兮栉六欲之纠纒君马黄
大海之水不可量天府宝藏奚渠央良朋和睦益无方圣有谟训垂无疆
懿徳吟〈与君马黄同调〉
人君能仁蒸黎之父君子和平群相肺附懿厥哲人实惟师傅匿智怀私乃民之蠧
善哉行
惟安惟和心意所欲无贰无虞朋友式榖
乐土谣〈与善哉行同调〉
分人以财恵莫大焉施人以慧宁不逾旃
踏揺娘
日将出兮明星煌煌夀斯徴兮秀眉其厐三十维壮五十迟暮莫亲祖母莫尊祖父
颂祷词〈与揺踏娘同调〉
我马蹀
行如流水隽英满座交亲悦喜族䣊姻娅咸富且贵酌酒为欢既多且旨
慢歌〈与揺踏娘同调〉
十五欢娱八十衰壮容华茂迟暮悲祖妣最亲祖尊哉
唐公主
遵王之路兮愆尤希素位而行兮夫奚疑
丹诚曲〈与唐公主同调〉
罔有败事兮遵道而行长无离析兮顺亲之情明光曲〈与唐公主同调〉
瞻彼日月虚空发光圣君圣母焜燿万邦
吉祥师〈与唐公主同调〉
日月之明兮容光必照圣君之明兮蒸黎咸造圣明时
际圣明时良我福只横被恩泽良我禄只
微言〈与圣明时同调〉
倏忽变迁顺其自然如彼蜃楼余生𣺌焉
际嘉平〈与圣明时同调〉
诸恶莫作菩提萨多瞑蒙妄行用堕三涂
善政歌
经何本本于宗身何本媪与翁罪何本嗔爞爞福何本和雍雍
长命词〈与善政歌同调〉
靡言不适于道兮水万派而朝宗夫惟外道之妄语兮井自画而不通
窈窕娘
惴惴原兽思全其身兢兢庶士思庇后昆
湛露〈与窈窕娘同调〉
维彼愚人惟知己身惟此哲人心周万民
四贤吟
六欲相牵微生是恋叹彼驹光如梦如电
贺圣朝〈与四贤吟同调〉
慈悲方便永断疑情极乐净土不灭不生
英流行
知之而作兮明哲所由不知而作兮庸愚之俦虑而后动兮卓彼先觉率而妄动兮是乃下流坚固子〈与英流行同调〉
马蹀兮身不获康念此身兮本自无常马腾骧兮生不获寕念此生兮本自无生
月圆
良马之徳于田可徴良朋之行相交乃明
缓歌〈与月圆同调〉
良马云何乘者所思良朋云何久而敬之
至纯辞
惟帝力兮劳来父母力兮免怀乘骐骥兮驰骤仗巨擘兮弓开
美封君〈与至纯辞同调〉
贡高専美曰惟不仁拥赀自厚不久四分惟不惺惺乃不戒惧凶心常萌谁与共处
少年行
嗟弃捐于岩穴兮盍远播夫芳声嗟终老于草芥兮盍永垂夫令名
四天王吟〈与少年行同调〉
悲哉北邙令闻宣扬北邙悲欤青史不渝
宛转辞
瞻彼中林芃芃万木旃檀有香生是使独万类咸若攘攘芸芸民之父母首出一人
铁骊
载飞载翔惟翮是凭为声为律惟心是经射之能中惟指是凭交之能善惟和是恒
木槵珠
鷇之成雏兮孚化之功羽用为仪兮赋命之隆迪彼愚𫎇兮惟圣之功明厥本性兮实在已躬好合曲
维勤斯哲安不可怀溺兹小乐至乐难期
童阜
干照无私圣教无类谟训洋洋鉴斯不昧
天马吟
骐骥不群蹇驴鸿鹄不偕斥鷃驺虞不迩狐狸圣哲不昵愚贱
大龙马吟
畴知幻躯秘此佛性畴不退转佛恩来证上徳堕落畴其知病下士顿超畴其知竞
始条理
福慧天亶诚哉难遘通人达士岂伊易逅
追风赭马
葱兮蒨兮山有芳兰僮兮祁兮首有妙鬘
回波词
元首明哉首出股肱良哉罕匹贤夹辅兮王室莫执左道兮蟊贼
长豫
景行行止下民堪怜宜泛爱众毋逆忠言
平调
骐骥适我体櫜鞬卫我身嘉言资我道经史沃我心
游子吟
升彼高阜兮思我故乡有怀二人兮莫出户堂陟彼崔嵬兮思我故乡有怀二人兮莫出垣墙平调曲
帝王无逸天地和宁辟公肤敏兆民阜成
高士吟
日之升天为经民之行君为程水之流随坎盈牝之游驹之情
哉生明
非冒于货贿也感兄弟之敬心非贪于饮食也感父老之忱诚
高哉行
云何致太平睾然望皇衢人生夫何常善保千金躯民之不能忘令名照神区子孙振绳绳百千万亿馀
三章
敬遵佛敕如滋甘雨莫行邪恶种兹罪苦
圆音
身无常花到秋名无常雷不留财无常蜂酿蜜业无常海发沤
栏杆
贤者斯贤贤不贤不贤贤蜜蜂见花驻蜻蜓去翩翩
思哉行
千金宝马不如先人之敝遗尝尽诸果不如母乳之甘兮
法座引
电可畏兮时届朱明霜可畏兮五榖将登祸可畏兮欢乐所成罔不可畏兮忆神魂之初降生接引词
火宅无清凉苦途无安乐鸟路谁能携阎浮难驻脚
化导词
阎浮提界如彼高山越之维艰尽却今时大海漫漫欲度良难
七宝鞍
瞻彼堤岸水则不滥有君牧民当无畔散飞鸟虽疲宁甘堕地君子固穷之死不二
短歌
嗟余生之欢乐兮似黄离之盈昃感韶光之荏苒兮似叶上之青色及芳华之当齿兮且喜乐以永日
夕照
时乎时乎时外无时时其逝矣奚与乐为黄离既昃定少温暾天光既暮曀曀其阴
归国谣
皇矣圣世以如仁君怀哉怀哉日远日分亦有良朋如兄如弟日远日离能不遥跂
僧宝吟
投诚皈命即安旦夕如佛塔庙云胡远别和乐且耽手足提携如姊如娣云胡远离
婆罗门引
酪必成醐父将成祖沙必成邱母将成妪
三部落
试观三界沤起沤灭如彼秋云乍兴乍没
五部落
流水何汤汤吾生如是游虽有贤圣人谁能少滞留
平西凯旋筵宴笳吹乐章
乾隆二十五年定
阊阖煌煌钟镛锵锵鸣鞭祇肃
帝用宴康荷
天纯嘏
祖徳凝庥从容底定允升大猷
圣徳宏敷光被遐迩如拱北辰诸部归止慈恩覆帱沧海无量争先效顺奔走来王宪章斯备胜算克成跳梁群丑鱼贯输诚
天威震叠小腆惕厉
大君惟仁莫不臣隶
圣教宏敷额手格心月竁同风越迈古今远谟是协绝徼安康抚绥之徳遍于遐荒乾元功懋滂洽垓埏巍巍盛徳亿万斯年
筵宴番部合奏乐章
乾隆七年定
大合曲
元縡是依明神是祇一心至诚照事勤只巍巍
大君永底烝民中心爱戴稽首来臣念人生之无常兮合勤修夫善行信百行之咸善兮终和平而神听染丝曲
大君至圣教敷率土敉宁万拜拜跪奉主
公莫
丕显
元后恵怀万方国彦棐恭协赞邦常率土之滨诚意溥
将咸拜稽首依戴
圣皇
雅政词
皇皇
明圣无远弗烛林林众庶无思不服元化恵心为善去
恶圣人之邦长生永乐
凤凰鸣
承乾体元惟我
圣君光开草昧惟我
圣君纲纪庶政惟我
圣君父母万国惟我
圣君惟我
圣君兮覆帱如天惟我
圣君兮自新新民惟我
圣君兮中外乂安惟我
圣君兮群慝消沦拜手稽首兮颂溢兆民
乘驿使
大地茫茫大海沧沧岂伊无宝求之奚方自古在昔为君为王膺图御宇命不于常实心实政恵此万邦圣御大宝繄惟我
皇繄惟我
皇兮畴可与之颉颃
古稀祝嘏乐章
乾隆四十五年藏僧班禅额尔徳尼进
宅中和会延鸿祥
法王绥御临当阳穆穆太紫瞻圜方金城宝界天中央干徳坤倪徳莫量朂哉庶职咸才良滂洋鬯富来穰穰
宸仪永固歌天庆
右第一章
妙喜如意香严开广场选佛熙春台
古稀天子万福偕匪今斯今吉大来阴阳谐燮含八垓
赞宣宝卍云缦回
右第二章
相光震旦开金轮无疆
圣徳夀万春纯纯常常维日新矢音来贺飏
尊亲
右第三章
赐衍圣公筵宴乐章
乾隆七年定
洙泗发源长麟凤流芳久眷兹后裔克绍箕裘诗书教泽延礼乐家声旧茅社长膺天眷厚际端冕凝旒桓圭章甫彤庭舞蹈时觐春秋〈一解〉诏宗伯使饔人进羞大酋献酬形虎形盐训恭训俭慈恵兼施宠锡优励嘉修素风益懋庶不负
皇朝渥泽旨酒思柔〈二解〉
又定赐正一真人筵宴乐章
上清碧落诵黄庭㳺徳园道成龙虎卫灵坛法贻后嗣承天眷来朝金阙颁嘉䜩〈一解〉论论论仙家术最最最重是无为道徳全说说说著这骑凤与骖鸾便便便家风殊苦县恁恁恁役风雷掌握间为为为黎民蠲灾沴要要要炼心性金丹久自还再再再守清虚云月常舒卷愿愿愿
圣天子福如川〈二解〉
又定赐进士筵宴乐章
启天门日丽黄金榜趁骅骝缓步青云上论圣贤事业无涯量况生平温饱何曾望念鲰生叨渥泽天来广虽持寸草心莫报
君恩荡涓埃矢竭酬天贶〈一解〉玳筵内金壶玉浆月台上丝竹铿锵继自今木天清敞増岱岩不辞土壤〈二解〉又定赐武进士筵宴乐章
和风洽泰阶平
皇威截烽烟靖念兔罝亦有干城虎头猿臂交相庆㸔雕翮秋来劲〈一解〉须知道羽扇纶巾还有那弓强箭劲更兼之武库纵横效折冲骅骝骋执戈殳卫羽林备公侯腹心〈二解〉
乡饮酒升歌乐章
乾隆十年
御制补笙诗
我逝南陔言陟其岵昔我行役瞻望有父欲养无由风木何补 我逝南陔言陟其屺今我行役瞻望有母母也倚闾归则宁止 南陔有笋箨实包之孱孱孩提孰噢咻之慎尔温清洁尔旨肴今尔不养日月其慆
右南陔三章二章章六句一章八句
有白者华不污纎尘咨尔士兮宜修其身不修其身乃贻羞于二人 有白者华婉兹静好咨尔女兮宜修妇道不修妇道乃贻羞于二老 白华匪玉涅而不缁白华匪兰芬乃胜之我撷白华载咏载思 白华匪玉质玉之令白华匪兰臭兰之浄我撷白华载思载咏
右白华四章章六句
瞻彼阪田厥黍始华胝足胼手嗟嗟我农夫 瞻彼阪田黍华以秀胼手胝足惟勤斯殖茂 华有不秀矣秀有不实矣其雨其雨矣杲杲日出矣惄予愁之恤矣
右华黍三章二章章四句一章五句
王庚便便东西朔南六符调燮八风节宣 王庚容容朔南西东惟敬与勤百王道同 王庚廓廓东西南朔先忧而忧后乐而乐 王庚恢恢南朔东西皇极孰建惟徳之依
右由庚四章章四句
涧松童童蛙黾邻兮邱草萋萋荡青云兮凡百君子慎乃托身兮 涧松童童涧则卑兮邱草萋萋邱则﨑兮凡百君子审乃所依兮 有崇者邱物无不遂有卓者道愚无不智资生育徳永植无替
右崇邱三章章六句
在上曰天在下曰地君君臣臣父父子子 在下曰地在上曰天父父子子君君臣臣 由其仪矣物则熙矣 仪其由矣物则休矣
右由仪四章二章章四句二章章二句
皇朝文献通考卷一百七十二
钦定四库全书
皇朝文献通考卷一百七十三
乐考〈十九〉
乐舞
〈臣〉等谨按周礼以六舞大合乐自后历代因之制之沿革不同皆所以和神人而象功德也我
朝舞制亦仍前代之旧而斟酌尽善损益得中盖
列圣相承
文德
武功度越前古周礼六代之舞于今复睹其盛矣谨次乐舞声容仪节之美备而于乐员人数服色之制亦附记焉
崇德二年正月朔分别乐舞人等技艺赏银有差顺治元年定乐舞人员额数服色之制太常寺神乐观提点一员左右知观各一员协律郎五员赞礼郎十六员司乐二十六员奉祀五员 〈圜丘方泽 朝日 夕月 先农五坛〉祀丞三员 〈圜丘方泽 先农三坛〉乐生一百八十名文舞生武舞生各一百五十名执事乐舞生九十名如有遗缺于观内官员家道童选补
〈臣〉等谨按康熙三十八年裁协律郎一员赞礼郎二员司乐二员雍正元年皆添复乾隆八年改神乐观为神乐所知观为知所二十年又改为神乐署提点为署正知所为署丞品级仍旧
凡乐舞仪节本寺令协律郎等官教习遇有祭祀先期于凝禧殿演习至祭日司爵司香捧帛捧爵焚香等事俱用执事乐舞生又有乐生文舞生武舞生执旌节乐舞生应给净衣俱行文工部取用
天坛大祭共用乐舞生二百五十九名给浄衣二百五十九套执事乐舞生服蓝镶边青縀袍武舞生并执旌节乐舞生服青縀销金花袍文舞生并执旌节乐舞生乐生焚香乐舞生服青縀补袍俱系绿绸帯戴裹金铜顶帽如遇祭告
皇帝亲诣行礼用乐舞生三十八名遣官行礼用二十
八名
祈榖大祭共用乐舞生二百三十五名给浄衣二百三十五套执事乐舞生服蓝镶边青罗袍武舞生服红縀销金花袍文舞生乐生焚香乐舞生服红縀补袍带顶同前
地坛大祭共用乐舞生二百四十七名给浄衣二百四十七套执事乐舞生服蓝镶边青縀袍武舞生服青屯绢销金花袍文舞生乐生焚香乐舞生服青屯绢补袍帯顶同前如遇祭告用乐舞生二十六名〈臣〉等谨按已上乐舞生各给浄衣康熙三十九年裁
太庙祭祀共用乐舞生二百六十七名执事乐舞生服青縀袍武舞生服红縀销金花袍文舞生乐生焚香乐舞生服红縀补袍帯顶同前遇祭告用乐舞生
二十六名专祭一殿用十七名或十五名
社稷坛每祭共用乐舞生二百二十七名执事乐舞生服蓝镶边青罗袍武舞生服红罗销金花袍文舞生乐生焚香乐舞生服红罗补袍带顶同前如遇祭告用乐舞生十八名
朝日坛每祭共用乐舞生二百三十五名执事乐舞生服蓝镶边青罗袍武舞生服红罗销金花袍文舞生乐生焚香乐舞生服红罗补袍帯顶同前
夕月坛毎祭共用乐舞生二百三十五名执事乐舞生服蓝镶边青罗袍武舞生服玉色罗销金花袍文舞生乐生焚香乐舞生服玉色罗补袍帯顶同前
帝王庙每祭共用乐舞生二百八十三名执事乐舞生服青绢袍武舞生服红色销金花袍文舞生乐生焚香乐舞生服红色补袍带顶同前
文庙每祭共用乐舞生一百四十名执事乐舞生服青绢袍文舞生乐生执旌节乐舞生俱服红色补袍帯顶同前
先农坛每祭用执事乐舞生十八名服月白镶边蓝袍
焚香乐舞生服红绢补袍如遇
皇帝耕耤亲祭共用乐舞生二百二十二名执事乐舞生服月白镶边青袍武舞生服红绢销金花袍文舞生乐生焚香乐舞生服红绢补袍带顶同前
太岁坛每祭共用乐舞生二百三十二名执事乐舞生服青绢袍武舞生服红色销金花袍文舞生乐生焚香乐舞生服红色补袍帯顶同前
定文徳武功舞制祭日典仪官唱乐舞生就位初献乐作司乐执节引武舞生执干戚进奏武功之舞舞毕乐止武舞生退亚献乐作司乐执节引文舞生执羽籥进奏文德之舞终献乐作文舞生奏文德之舞舞毕乐止文舞生退
〈臣〉等谨按舞制用八佾六十四人初献奏武舞亚献奏文舞凡
郊
庙大祀暨各坛庙中祀并同惟
文庙用六佾三十六人初献亚献终献均奏文舞康熙十二年定舞官各赏蟒縀大縀乐舞人等各赏绸縀细布有差
十六年定织造乐舞生袍帯凡祭祀通赞乐舞生袍带据太常寺来文式样数目行浙江织造乾隆七年五月定
大雩童子舞制和硕庄亲王等议奏考古大雩用舞童二佾衣元衣各执羽翳歌云汉之诗今蒙
皇上仿云汉诗体
御制诗歌八章
圣念恳诚
宸章剀切亘古未有应用舞童十六人衣元衣为八列各执羽翳终献后文舞生退司乐引舞童进典乐唱舞童歌诗舞童八列按舞而歌歌毕乃望燎舞
童令掌仪司选声音清亮者演习应用羽翳照周礼皇舞之式染五采其舞衣舞羽俱交内务府成造从之
六月
诏定舞谱奉
谕郑世子乐书等书俱有舞谱本朝舞制并无纪载应作何载入书内之处著传谕庄亲王张照知之嗣经庄亲王等详考各祭祀乐舞声容仪节纂成舞谱奏准载于律吕正义后编垂为定制
八年二月定武舞干上字句和硕庄亲王等奏查武舞干上有字其字只五种而分八佾不能齐一必系原有八种年久遗失今将现在所用并另拟八句开单进呈奉
朱笔改定雨旸时若四海永清仓箱大有八方敉宁奉三永奠得一为正百神受职万国来庭
定筵宴乐舞名色队舞总名为庆隆舞介胄骑射为扬烈舞大臣对舞为喜起舞竹马为禺马所戴丑面为面具歌章为司章骑竹马为司舞弹琵琶为司琵琶弹三为司三拉奚琴为司奚琴搊筝为司筝拉胡琴为司阮划箕为司节拍版为司拍拍掌人为司抃瓦尔喀部乐为瓦尔喀部乐伎舞者为瓦尔喀部舞人敲碟子为击缶伎打口琴为觱篥伎拉胡琴为瓦尔喀阮伎
庆隆舞制司琵琶司三弦各八人司奚琴司筝各一人司节司拍司抃各十六人俱服石青金夀字袍豹皮端罩在丹陛两旁立两翼并上司节司拍司抃两翼各八人分三排北面立司琵琶司三两翼各四人东西向立司奚琴在东司筝在西司章十三人服蟒袍豹皮端罩从右翼上东向立奏庆隆之章扬烈舞上服黄画布套者十六人服黒羊皮套者十六人各戴面具跳跃掷倒象异兽骑禺马者八人分两翼上北面一叩头周旋驰逐象八旗一人射一兽受矢群兽慑服象武成舞毕喜起舞上队舞大臣十八员朝服入殿内正中三叩头退东边西向立以两为队进前对舞每队舞毕正中三叩头退次队复进如仪
瓦尔喀部乐舞司舞八人服红云縀镶妆縀花补袍狐皮大帽在丹陛西边立进前正中三叩头退于西边柱后立司觱篥司阮各四人分两翼上向上一膝跪奏瓦尔喀部乐曲司舞以两为队按队进舞每队舞毕正中三叩头次队复进如仪回部乐舞司达卜一人司那噶喇一人司哈尔扎克一人司喀尔奈一人司塞他尔一人司喇巴卜一人司巴拉满一人司苏尔㖠一人皆衣锦面杂色纺丝接䄂衣锦面倭縀縁边回回帽青縀靴绿绸𦞂䏝司舞二人舞盘二人皆衣靠子锦腰襕纺丝接袖衣先作乐司舞二人起舞舞毕舞盘人上以次舞毕退
〈臣〉等谨按已上舞制
皇帝三大节筵宴进馔后中和清乐止礼部乐部官引庆隆舞上扬烈喜起先后进舞笳吹高丽国俳后掌仪司引瓦尔喀部乐进乾隆二十四年平定西陲回部敬献乐舞于瓦尔喀部乐后以次奏乐陈伎凡上元除夕筵宴暨
皇太后筵宴舞制并同
世德舞制
皇帝幸盛京筵宴进馔后中和清乐止笳吹奏毕世德舞上司章奏世德之章队舞大臣十八员朝服以次对舞如仪
德胜舞制出师凯旋筵宴
皇帝进馔赐凯旋大臣酒毕中和清乐止德胜舞上司章奏德胜之章队舞大臣十八员朝服以次对舞如仪
五魁舞制部宴衍圣公正一真人及文武会试乡
试筵宴乐用鼓一管二笛二笙二云锣一板一歌童五人衣五魁衣进舞
舞器
节
律吕正义后编曰节朱漆木竿长七尺二寸九分径一寸零九釐六毫竿顶金龙头长九寸七分二釐节旄九层每层六寸四分八釐系长五寸七分六釐緌长七寸二分九釐架高二尺五寸六分阔一尺五寸三分六釐漆以金每架植二节文武二舞时司乐官执之以节舞
童子舞节
律吕正义后编曰竿长六尺〈水成数〉径一寸〈水生数〉龙头六寸〈水成数〉共长六尺六寸〈水成数〉节旄七层〈水生成共数〉一白色〈金〉二黑色〈水〉三青色〈木〉四赤色〈火〉五黄色〈土〉六白色〈金〉七黒色〈水五行相生始金终水〉每层六寸〈水成数〉系长四寸〈金生数〉緌长九寸〈金成数〉距竿末一尺一寸〈水生数〉童子东西两班各十六人执节者引至班所各分四行每行四人北面植羽立
干
律吕正义后编曰干木版为之上锐下齐中高三尺六寸四分五釐两边高三尺二寸四分上阔七寸二分九釐下阔六寸四分八厘正面上截昼五彩云气龙头下截四旁粉油中红油凡八佾书雨旸时若四海永清仓箱大有八方敉宁奉三永奠得一为正百神受职万国来庭各一句字旁画五彩云龙背面红油横帯二中有曲木武舞生左手执之
戚
律吕正义后编曰戚以木为之斧头黑油刄粉油背至刄五寸一分二釐刄阔四寸五分五釐一毫背阔一寸八分二釐二毫背后一寸二分一厘三毫戚柄红油长一尺五寸七分七釐大径一寸一分三釐七毫小径八分一厘上尖长二寸八分八釐尖阔八分六釐四毫本阔六分零七毫武舞生右手执之
籥
律吕正义后编曰籥朱红竹管为之六孔管径四分六釐八毫通长一尺七寸五分一厘最下第一孔距管端一尺三寸一分三釐二毫第二孔距管端一尺一寸六分七釐三毫第三孔距管端一尺零一分一厘二毫第四孔距管端八寸七分五釐五毫第五孔距管端七寸三分八釐七毫最上第六孔距管端五寸零五釐六毫文舞生左手执之羽
律吕正义后编曰羽红油木柄长一尺九寸四分四釐径三分一厘三毫柄上贴金龙头长四寸八分六釐龙口插雉羽长二尺九寸一分六釐五毫文舞生右手执之
童子舞羽
律吕正义后编曰羽长一尺六寸〈水生成数〉柄通长一尺六寸〈水生成数〉龙头三寸六分〈金生金成相乘之数〉龙尾二寸四分〈金生水成相乘之数〉头尾共长六寸〈水成数〉身长一尺〈水生数〉径六分〈水成数〉羽染五采左羽三茎右羽二茎〈参天两地数〉
节
律吕正义后编曰节形如箕中长一尺五寸七分六釐边长一尺三寸六分五釐口阔一尺三寸六分五釐口深一寸九分四釐四毫掌阔一尺五寸三分六釐掌深三寸二分四釐箸二枝长一尺一寸五分二釐上连下开相距一寸九分四釐四毫皆用红漆箕背绘虎头以箸划箕为节庆隆舞用之
皇朝文献通考卷一百七十三
<史部,政书类,通制之属,皇朝文献通考>
钦定四库全书
皇朝文献通考卷一百七十四
乐考〈二十〉
俗部乐〈女乐附〉
〈臣〉等谨按俗乐之异于雅乐者其调从浊至清更迭为用下则益浊上则益清其声器寖殊虽有宫调之名而声不近于古如汉晋之清乐隋之七部乐唐之教坊九部乐宋之云韶部钧容直马端临考皆以列于俗部者也
国初亦设立教坊司而朝会宴享所奏有用时俗曲调者盖沿明代之旧也迨雍正七年改教坊之名除乐户之籍尽革前明陋制我
皇上钦定乐章中和雅奏尽美尽善善夫房庶之言曰使知乐者由今之乐寄古之声而一出于雅正非治世之音乎盖政和而民乐则今乐犹古乐矣至于传奇杂剧倡自元人相沿不废然其定音取调古法犹存且艶曲淫词久经禁止是虽游戏俗乐亦足以感人心而导和气焉若夫闾阎习俗随地不同如弹词秧歌之类亦古衢歌巷舞之遗意也所在多有兹不具载
国初教坊司乐凡筵宴进果丹陛乐奏喜得功名进酒丹陛乐奏朝天子进馔清乐奏金殿喜重重小宴进果丹陛乐奏喜得功名进酒丹陛乐奏朝天子进馔清乐奏三月韶光耕耤筵宴
皇帝至斋宫导迎乐奏天下乐
皇帝陞殿丹陛乐奏万岁乐行礼丹陛乐奏朝天子进果管乐笙箫合奏朝天子次奏望吾乡进酒丹陛乐奏三月韶光次奏黄蔷薇进馔清乐奏太清歌彻馔丹陛乐奏啄木耳次奏黄蔷薇次奏红衲袄次奏调笑令次奏令次奏清江引次奏看花会俱教坊司承应
〈臣〉等谨按教坊之名昉于唐元宗置左右教坊以教俗乐后世因之我
朝初制分太常教坊二部太常乐员例用道士教坊则
由各省乐户挑选入京充补凡
坛
庙祭祀各乐太常寺掌之朝会宴享各乐教坊司承应
顺治八年停止女乐改用太监旧制
太皇太后宫
皇太后宫庆贺行礼作乐俱教坊司妇女承应至是改用
太监四十八名
〈臣〉等谨按顺治十二年仍改女乐四十八名至十六年复改用太监遂为定制
雍正元年除乐户籍各省乐户皆令确查削籍改业为良若土豪地棍仍前逼勒凌辱及自甘污贱者依律治罪更选精通音乐之人充教坊司乐工七年改教坊司为和声署
乾隆七年更定和声署乐员乐工名目并奏乐旧
用戏曲者均改撰乐章和硕庄亲王等奉
谕旨和声署乐工皆民间屠沽之辈即加教训岂易通晓伊等在署当差徒误其衣食生理朕意须令掌仪司人员承应方能妥协俟乐章既定之后将和声署乐工作何裁汰并朝会日期如何令掌仪司率领所属人员承应之处王会同三㤗详悉定议具奏寻议和声署本前明之教坊司由各省乐户挑选应差顾民间耻隶教坊召募不应于是改为和声署始有五城鼓手应差然世业子弟仍是乐户而新充鼓手又属屠沽欲其铿锵应节诚所难能况乎殿陛趋跄岂容此辈欲加厘正必先得可以肄习之人今详悉定议一查和声署奉銮一员左右韶舞二员左右司乐二员协同十五员并正九品俳长无定员未入流乐工一百二十名奉銮等官品秩虽卑究亦一命之士岂容污贱之人忝窃向因教坊名不雅驯无人肯充并用世业子弟今遵
旨令内务府掌仪司办理其奉銮等官各名目应请另定嘉名以别于旧其员缺于掌仪司所属人员内挑选补授至新旧交代不宜太骤现今奉銮等官虽经裁汰仍请暂留与新员一体当差俟一年之后新员习熟然后令奉銮等官住俸归农一额设乐工一百二十名现不足额临期雇民间鼓手承充今请将现存人员内逐一挑选如果有出身清白又能通晓者不妨仍令当差如果无人一概裁汰除掌仪司所属人员内有通晓音律者可以充当承应外其不敷之额必须别简承充但此等通晓音律之人本无定额今令充当承应须有定员查銮仪卫有鼓手八十名头目八名俱是内务府人员此外尚有民校尉三百六十名系汉人充当又有六十名将内务府借充今请将此六十名竟改归内务府于佐领管领下闲散人内挑选学习并于掌仪司所属内通晓音律者派出头目将二项人员一并教习至鼔手名目既系俗呼而乐工二字又人所轻贱亦应更易其名请将奉銮等裁去更其名为满汉署正各一员满汉署丞各一员鼓手乐工人等总名为署史而以所司之乐器分别其名曰司钟司磬司琴司瑟视一器应用若干人之处另行派拨分定员额一和声署职掌内如大宴进果进酒进馔乐章俱仍明代之旧并用戏曲一阕如喜得功名之类奏于殿廷殊属非体应令律吕正义馆撰拟至凡大祀中祀耕耤视学进表进
实录
玉牒时宪书文武状元筵宴谢
恩迎送金榜并有导迎之乐春秋二季各小祀如城隍庙贤良等祠并用戏曲牌名鼓吹承应又耕耤筵宴文武会试主考衍圣公等筵宴旧例俱承应作乐请交律吕正义馆详考旧章查办定议得
旨大学士等议奏嗣经大学士伯鄂尔泰等议复查乐工额数未足必出身清白通晓音律者始克充选今既称銮仪卫有鼓手头目可以学习并借充校尉六十名俱系内务府人员应准其移隶内务府挑选其奉銮等官更名为满汉署正署丞鼓手乐工总名为署史以所司乐分别其名命名定秩俱属允当至和声署职掌各乐有仍用戏曲者自应令该馆撰拟乐章得
旨允行
南北曲调宫谱宋燕乐以夹锺収四声曰宫曰商曰羽曰闰闰为角其正角声变征声征声皆不収而独用夹锺为律本宫声七调曰正宫曰高宫曰仲吕宫曰道宫曰南吕宫曰仙吕宫曰黄锺宫商声七调曰大石调高大石调双调小石调歇指调商调越调羽声七调曰般渉调高般渉调仲吕调平调南吕调仙吕调黄锺调角声七调曰大石角高大石角双角小石角歇指角商角越角此四声二十八调之大略也世传曲谱北曲宫调凡十有七南曲宫调凡十有三大抵祖二十八调之旧而其义多不可考夫南北风气固殊曲律亦异然宫调则皆以五声旋转于十二律之中廖道南曰五音者天地自然之声也在天为五星之精在地为五行之气在人为五脏之声由是言之南北之音节虽有不同而其本之天地之自然者不可易也今合南北曲所存燕乐二十三宫调诸牌名审其声音以配十二月正月用仙吕宫仙吕调二月用仲吕宫仲吕调三月用大石调大石角四月用越调越角五月用正宫高宫六月用小石调小石角七月用高大石调高大石角八月用南吕宫南吕调九月用商调商角十月用双调双角十一月用黄锺宫黄锺调十二月用羽调平调如此则不必拘拘于宫调之名而声音意象自与四序相合羽调即黄锺调盖调阙其一故两用之而子当夜半介乎两日之间于义亦宜也闰月则用仙吕入双角仙吕则正月所用双角即十月所用合而一之履端于始归馀于终之义也夫律吕虽十有二而用之止于七五声二变合而为七音近代皆用工尺等字以明声调四字调乃为正调是谱皆从正调而翻七调七调之中乙字调最下上字调次之五字调最高六字调次之今度曲者用工字调最多以其便于高下惟遇曲音过抗则用尺字调或上字调曲音过衰则用凡字调或六字调今以仙吕宫为首调工尺调法七调俱备下不过乙高不过五旋宫转调自可相通也若夫曲之高下疾徐皆从板眼而出板眼有定节奏乃成声初出即下者曰迎头板亦曰实板字半而下者曰掣板亦曰腰板声尽而下者曰底板亦曰截板板之细节曰眼一板原有七眼连板为八数北曲落板有一起三四调俱作底板其落板之曲或有于第三四句方落实板或一两句已落实板而忽义搜板不落或煞尾前半阕巳落实板后半阕作收煞毎句用一底板此皆度曲之跌赚总之北曲贵乎跌宕闪赚故板之缓急亦变动不拘常有一字而下三四板者至衬字多处亦不妨増一二板以就之此北曲之与南曲不同也
皇朝文献通考卷一百七十四
钦定四库全书
皇朝文献通考卷一百七十五
乐考〈二十一〉
散乐百戏
〈臣〉等谨按秦有角抵之戏汉有鱼龙曼延之戏而后之踵事増奇诡怪百出大都声容器数均非部伍之正故马端临考以散乐百戏赅之
国家筵宴之候亦有散乐百戏然雅俗二部而外初未尝有骇观惊俗之奇也自平定西陲回纥内附献其乐伎始有寻橦高絙承碗转碟诸戏考西域前史载其俗多幻术如跳丸胡旋倒行足舞并皆腾踏𫏋捷
惑非常是其俗伎流传由来已久兹既向化归诚亦使之列于
殿廷隶之乐府与诸蕃乐伎并陈于燕飨非徒昭逮下之情而亦所以示覆帱之广也他如火戏冰戏之属随时行之要非无事而举者谨考定制亦附纪焉
耕耤筵宴散乐百戏进菓桌管弦乐奏朝天子安桌毕乐止领乐官一员乐工二名领舞童五名四时和队舞承应乐奏望吾乡舞毕乐止领乐官一员乐工六名百戏变碗承应进酒领乐官一员乐工二名领㓜童十三名呈瑞应承应乐奏黄蔷薇舞毕乐止领乐官一员鼓板三名领老人一名探子二名承应唱商调集贤宾进馔领乐官一员乐工八名清乐奏太清歌彻馔乐止领乐官一员领庄家老四人舞童八名老人四名撺掇四名黄童白叟鼓腹讴歌承应乐作换庄农舞毕次文士九名感天地承应乐奏啄木耳次武士九名感祖宗承应乐奏黄蔷薇次进宝回回五名颂得胜承应乐奏红衲袄次香斗老人三名黎民欢乐承应乐奏调笑令次五方夜义五名承应乐奏令次五海龙王承应乐奏清江引次三官五方彩旗承应乐奏看花会俱用大乐以次陈伎
火戏毎岁正月
幸圆明园奉
皇太后观火戏例于十三十四十七十八毎日晚刻设放吉祥盒子灯或二座或三座十五十六毎日午刻设放日间盒子各一座晩刻设放吉祥盒子灯或二座或三座及万国乐春台火戏各一座冰戏每岁十月咨取八旗及前锋统领䕶军统领等处毎旗照定数各挑选善走冰者二百名内务府预备冰鞋行头弓箭球架等项至冬至后
驾幸瀛台等处陈设冰嬉及较射天球等伎分兵丁为二翼每翼头目十二名服红黄马褂馀俱服红黄齐肩褂射球兵丁一百六十名㓜童四十名俱服马褂背小旗按八旗各色以次走冰较射陈伎毕
恩赏银两头等三名各赏银十两二等三名各赏银八两三等三名各赏银六两其馀兵丁各赏银四两
俱由内府广储司支给
走马伎乾隆十二年起奉
旨交与内府三旗前锋人等挑选学习解马花马箭共
一百二十名至乾隆十三年冬奉
上谕南苑
紫光阁
圆明园及木兰热河等处呈用预备所有预备之处花马箭照常衣服解马皆用短袄其阅伎之时与阅伎之地尽照
旨遵行
笳吹乐司笳一人司胡琴一人司筝一人司口琴一人司章四人皆服蟒服跪一膝奏蒙古乐曲番部合乐筝一琵琶一三一火不思一番部胡琴一笙一管一笛一箫一云锣一二一月琴一提琴一轧筝一拍一毎器各一人与笳吹同入共二十人为四班皆蟒服跪一膝奏𫎇古乐曲高丽国俳笛伎管伎鼓伎各一人戴烟毡帽镂金顶服蓝云縀袍棕色云縀背心蓝绸帯俳长一人戴面具青縀帽红缨服红云縀袍白绸长袖绿云縀虎补背心十字蓝绸带掷倒伎十四人服红短衣在丹陛两旁立俳长从右翼上于毡南立北面致辞〈系高丽语〉笛伎管使鼓伎各一人从右翼上于毡西南立东北向掷倒伎从左翼上自东向西各呈其伎
回部乐伎铜绳伎用铜绳一根径二寸长一丈馀或用麻绳一根径二寸长三丈馀横于架木之上架木高二丈五尺又用麻绳一根斜坠于地拴于橛一边立桅木一根高六丈回人服彩衣两手执木一根赤足自地登绳斜上履绳而走往返游跃于绳上既而又服其靴足掌下加一铜盘踏铜盘而履绳亦可往返行之或去铜盘踏一立木径二寸许高五寸许游于绳上亦可或履或行或跳或跃或跨而骑或坐而起如履平地然下立回人一亦服彩衣击鼓而喧于下戏跃既毕左悬弓右挟矢抱桅木而直上至桅顶地设帽球一枚援弓而射之
皇朝文献通考卷一百七十五
钦定四库全书
皇朝文献通考卷一百七十六
乐考〈二十二〉
鼓吹
〈臣〉等谨按鼔吹者短箫铙歌军中之乐也古有灵䕫吼雕鹗争等曲汉魏而下皆有鼓吹铙歌曲凡出入警卫陈师献馘并用之我
朝百馀年来
圣泽涵濡礼乐大备鼓吹之制法驾卤簿有导迎鼓吹大
乐
銮舆巡幸有马上所奏铙歌大乐清乐出师奏凯受俘有凯歌鼓吹乐因事定制各得其宜盖所以昭盛治而扬大烈者其歌辞音节之美善尤为度越前古云
天命六年三月
太祖高皇帝征辽阳大张鼓吹导引入城
康熙十二年正月
幸南苑大阅陈设卤簿鼓吹大乐
二十九年八月会阅用鼔吹时喀尔喀新附
上特行会阅礼陈设卤簿鼓吹大乐
三十五年二月
亲征厄鲁特噶尔丹陈设卤簿鼔吹大乐前导
五月
亲征大军凯旋陈设卤簿鼓吹大乐前导
九月
亲巡北边用鼓吹时
上巡行北边经理机务大排卤簿鼓吹前导至十二月班
师陈设卤簿鼓吹如初
三十六年二月
上三举北征陈设卤簿鼓吹前导
五月
亲征大军凯旋用鼓吹时朔漠荡平大军告捷振旅凯旋
陈设卤簿鼓吹大乐前导
雍正二年十月平定青海受俘用鼔吹时
命将讨平青海于献俘次日行受俘礼工部张设御幄于
午门楼楹正中銮仪卫设仪仗金鼓于
阙门东西两向设鼔吹大乐于
午门外左右
驾出太和门銮仪卫大乐鼓吹金鼓全作
陞座乐止各官行礼兵部奏献俘囚礼毕
驾兴大乐鼓吹金鼓全作
还宫乐止
乾隆七年定
时巡省方铙歌鼓吹是日陈设卤簿
驾出宫前导鼓吹振作马上所奏有铙歌大乐二十八章铙歌清乐二十七章乐器有大小铜角金口角蒙古角金鼓点钹云锣笙笛之属曲名歌词详乐歌门
重定
大阅铙歌鼓吹銮仪卫陈设骑驾卤簿鼓吹乐部陈设
铙歌乐
驾出行宫至
御营鼓吹铙歌大乐作礼毕
驾还行宫铙歌清乐作
定直省阅兵鼓吹直省讲武以督抚提镇为阃帅毎岁于霜降日令本标弁卒校阅于演武场建大纛行礼军门鼓吹节钺前导阅毕鸣金鼓吹振旅而还
重定
亲征铙歌鼓吹銮仪卫陈设卤簿鼓吹前列铙歌大乐皇帝出宫导迎鼔吹陈而不作诣
堂子行礼毕
驾出鼓吹金鼓振作大军启行铙歌乐与
巡幸鼓吹同
重定
亲征凯旋铙歌鼓吹銮仪卫陈设卤簿鼓吹乐器自郊
外五里至
堂子门外
驾入都门大乐前导鼓吹振作
重定受俘鼓吹銮仪卫陈设卤簿金鼔乐部陈设铙吹军乐
驾出太和门大乐铙吹金鼓振作
陞座乐止各官行礼兵部奏献俘囚礼毕
驾兴大乐铙吹金鼓振作
还宫乐止
定宾兴试院鼓吹会试顺天乡试皆奏进试题试前一日五鼓内帘吏传金外帘吏报鼓启门考官跪奉奏章知贡举提调官跪接兴由中道降鼓吹乐作试之明日诸生交卷鼓吹乐作启门序出掲
晓之日陈榜于亭舁行鼓吹乐作前导
八年九月
幸盛京用鼓吹
皇上于行营起程至
盛京仪仗全设马上鼓吹导引
御崇政殿陞座王公文武大臣行礼
赐茶毕
皇上还宫鼓吹止
二十四年定军中纳降鼓吹
命将出师如穷冦乞命请降即封章入
告得
旨报可乃诹吉纳降所司先期陈设至日军门鼓吹举礟大将军戎服乘骑出营鼓吹节钺前导登坛升座鼓吹振作降人匍伏乞命大将军宣谕
皇帝威德受降降人泥首谢退大将军降坐乘骑还营
军门举礟鼓吹振作如初
定铙歌凯歌乐时平定西域大功告成特撰铙歌乐十六章凯歌乐四十章铙歌乐器有大小铜角金口角金鼓钹锣小钹云锣海笛笙箎箫管笛司乐七十六人司歌二十人俱服驾衣戴黄翎驾帽领班官四人俱蟒袍补服凯歌乐器有方响点钹星
箫管笙笛云锣杖鼓司乐四十八人司歌十二人俱服金夀字袍戴本身煖帽领班官四人俱蟒袍补服曲名歌词详乐歌门
二十五年二月凯旋郊劳用铙歌鼓吹时将军武毅谋勇公兆惠平定西陲凯旋
皇上驻跸黄新庄行宫亲行郊劳是日陈设卤簿大驾
设黄幄
御座于郊台正中设大纛于南面乐部内班署史等承应之铙歌乐鸣螺军士俱于台左右排立凯歌乐排立于御道左右
驾至郊台军士鸣螺铙歌乐作
皇上拜
天行礼毕
御黄幄陞座将军大臣行抱见礼将军大臣回部人等
行礼
赐坐
赐茶毕礼部堂官奏礼成
皇上出黄幄乘骑铙歌乐止停鸣螺马上凯歌乐作驾还行宫乐止
皇朝文献通考卷一百七十六
钦定四库全书
皇朝文献通考卷一百七十七
乐考〈二十三〉
夷部乐
〈臣〉等谨按周礼四夷之乐曰韎曰任曰侏离曰僸先王用之于祭祀燕享所以昭大一统之盛也
国朝
列圣相承化隆无外幅员广远亘古所无我
皇上绍
世泽之鸿庥辟无疆之伟业西陲二万馀里尽入版图至徳崇勲焜燿万古迄今回部归诚献其国俗乐器列
之
殿廷与高丽国俳瓦尔喀乐并陈于宴享陈旸所谓中天下而立定四海之民服而役之得其欢心使鼓舞焉君子之所乐也至于西洋论乐颇极精深盖中土律乐失传而远西之辨调审音实与古法默相符合
圣祖仁皇帝特载其说于律吕正义续编
圣意良有在也他如高丽琉球诸国以及新辟西疆内省边境苗民类皆有乐大都随地异宜仍其旧制今遵
大清一统志暨各省全志所载敬谨采辑以为夷部乐
考于以见
皇朝徳威光被中外一家之盛岂仅如周礼鞮鞻氏之
所掌而已哉
西洋乐律
律吕正义续编曰西洋波尔都哈儿国人徐日昇精于音乐其法专以音清浊二均逓转和声为本后又有壹大里呀国人徳礼格亦精乐律与徐日昇所传源流无二以其所讲声律节奏核之经史所载律吕宫调实相表里故取其分配阴阳二均高低字谱编集成书使谈理者有实据云
五线界声凡度曲之声字不过七音至第八音而仍合于首音因用五线以界之五线四空共九位已足于用或九位之外别有当如之音则上下各略一短线而得十三音之分或所増短线上下各纪一位则又得十五音之分矣
二记纪音凡乐不出刚桑二端故用刚柔二记以纪清浊互易为用之号盖柔乐浊声刚乐清声若夫纯用刚音或纯用柔音则不纪焉如柔乐内间以刚乐声字则用刚纪而知其高半音或刚乐内间以柔乐声字则用柔纪而知其低半音〈如南曲北曲中出调之类〉俾人一见而即知其为某声字某宫调也六字定位音之有七传记则以五声二变名之度曲家则以字谱七字名之西法止用六字自下而上曰乌勒鸣乏朔拉其命立音之分则乌上至勒为全分勒上至鸣为全分而鸣上至乏则为半分乏上至朔仍为全分朔上至拉亦为全分夫音七声之度有五全分二半分今止用六字纪之者盖七调之毎一弦第七音之分皆值半音之位故省而不用欲审音全度系何声字必以鸣乏二音之分考之上起之音乏在第四则知第一音为乌乏在第三则知第一音为勒乏在第二则知第一音为鸣下落之音鸣在第四则知第一音为拉鸣在第三则知第一音为朔鸣在第二则知第一音为乏是以度之中但遇半音之分则以鸣乏纪之为其易于上下推寻而不乱也
三品明调凡作乐必有高音低音平音之三等若不设一凖则高低无凭故用上中下三品以纪一曲之始终为何声调也其一曰上品乃自下而上逓高之调惟有上起而无下落焉一曰中品乃上下适中最平之调此调之声字可上可下也一曰下品乃自上而下逓落之调自最高音至最低音其中可以兼高低平三等声字也此三品乃音
诸乐之枢纽而为一切声字之门户焉
七级明乐用乐名之七级以明弦度之七音盖音诸乐总以声字之清浊互易为用此半音之名所由立也七级之中以三字名之者四以二字名之者三其以三字名之者三之分全而以二字名之者乃除第七分之虚位也第一曰朔勒乌第二曰拉鸣勒第三曰乏鸣第四曰朔乏乌第五曰拉朔勒第六曰拉鸣第七曰乏乌夫七乐名之中以刚柔二记纪于乏鸣二字者盖乏鸣二字原系刚柔二音相交之界他乐名内此二音不能全具故乏音纪以柔号鸣音纪以刚号若刚乐内有杂柔音之处则纪柔号使奏乐者见之即知音系半减而以乏音代鸣音焉或柔乐内有杂刚音之处则纪刚号使奏乐者见之即知音当半加而以鸣音代乏音焉果能以乐名七级熟记于心而以刚柔二纪明练于目以六字精详于耳则一聆乐音即知何者为全何者为半皎然洞悉于胸中矣三品纪乐名七级朔勒乌以上品纪之盖朔勒乌为最低音之分调起低音则必自下渐上故以逓高之品配之使人一见此品即知朔勒乌之纪为上起之调也朔乏乌以中品纪之盖朔乏乌为中音之分调起中音则必可上可下故以中品配之使人一见此品即知朔乏乌之纪为平调也乏乌以下品纪之盖乏乌为最高之分调起高音必自上而下故以逓下之品配之使人一见此品即知乏乌之纪为下落之调也要之第一乐名朔勒乌之乌第二乐名拉鸣勒之勒第三乐名乏鸣之鸣第四乐名朔乏乌之乏第五乐名拉朔勒之朔第六乐名拉鸣之拉皆属上品第四乐名朔乏乌之乌第五乐名拉朔勒之勒第六乐名拉鸣之鸣第七乐名乏乌之乏第一乐名朔勒乌之朔第二乐名拉鸣勒之拉皆属中品第七乐名乏乌之乌第一乐名朔勒乌之勒第二乐名拉鸣勒之鸣第三乐名乏鸣之乏第四乐名朔乏乌之朔第五乐名拉朔勒之拉皆属下品以此乐名次第熟之方能识度曲为何乐名之声字品调也至于弦音七调相旋而三品之中独遇乏与鸣及第七音空位之分上下互移半音之度是以七乐名内惟乏鸣之一乐名纪以半音高低之二记此又半音与整音不同之一证也
半分易字用六字以度音之曲凡声字上起者不出于第六拉字下落者不过于第一乌字则不易名若上起出于拉下落过于乌则以七乐名之第二乐名拉鸣勒第五乐名拉朔勒两乐名内之一字易之易之者声音之高低不易但易其字以纪半音之分既易其字则当继之字仍依其序以足上下溢出之分
新法七字明半音互用六字配七音独遗第七音之分今西法又一例其第七音增一犀字始足七乐名之位而全半互易为用者一览而即明焉如一弦全度首音为朔乏乌者以七字明之则朔乏乌纪以乌拉朔勒纪以勒拉鸣纪以鸣乏乌纪以乏朔勒乌纪以朔拉鸣勒纪以拉乏鸣纪以犀〈此中法之四字调所谓正调也〉一全度首音为拉朔勒者以七字明之则拉朔勒纪以勒拉鸣纪以鸣乏乌半音高纪以乏半音高朔勒乌纪以朔拉鸣勒纪以拉乏鸣纪以犀朔乏乌半音高纪以乌半音高〈此中法之乙字调也〉一全度首音为拉鸣者如以七字明之则拉鸣半音低纪以鸣半音低乏乌纪以之朔勒乌纪以朔拉鸣勒半音低纪以拉半音低乏鸣半音低纪以犀半音低朔乏乌纪以乌拉朔勒纪以勒〈此中法之上字调也〉一全度首音为乏乌者如以七字明之则乏乌纪以乏朔敕乌纪以朔拉鸣勒纪以拉乏鸣半音低纪以犀半音低朔乏乌纪以乌拉朔勒纪以勒拉鸣纪以鸣〈此中法之尺字调也〉一全度首音为朔勒乌者如以七字明之则朔勒乌纪以朔拉鸣勒纪以拉乏鸣纪以犀朔乏乌纪以乌拉朔勒纪以勒拉鸣纪以鸣乏乌半音高纪以乏半音高〈此中法之工字调也〉一全度首音为拉鸣勒者如以七字明之则拉鸣勒纪以拉乏鸣纪以犀朔乏乌半音高纪以乌半音高拉朔勒纪以勒拉鸣纪以鸣乏乌半音高纪以乏半音高朔拉乌半音高纪以朔半音高〈此中法之几字调也〉一全度首音为乏鸣者如以七字明之则乏鸣半音低纪以犀半音低朔乏乌纪以乌拉朔勒纪以勒拉鸣半音低纪以鸣半音低乏乌纪以乏朔勒乌纪以朔拉鸣勒纪以拉〈此中法之六字调也〉
乐音长短之度凡乐音必取一凖以为全度自此度而引伸之则为长自此度而逓减之则为短立度长短之间而音韵之迟疾生焉此以无声之度而纪有音之乐也是故法验时刻漏之义而为手势抑扬之号取手之一扬为半度一抑为半度合一抑一而为全度自全度而上为渐缓之式自全度而下为渐速之式使度曲者依此度而为之长短庶品制有定而节奏以成焉
八形号纪乐音之度全度之上长而缓者为三全度之下短而速者为四并全度为八其全度为中分自此而上则为全度之倍名曰缓分自此而上则又为缓分之倍名曰长分自此而上则复为长分之倍名曰倍长分自中分而下则为全度之半名曰半分自此而下则又为半分之半名曰小分自此而下则又为小分之半名曰速分自此而下则复为速分之半名曰最速分倍长形号音节极长人声断不能及管乐中设法用之或可以及然不过以备一种要无此等曲也其长形号人声亦不能及管乐则能及之其缓形号人声固能及然用于人声者少而用于乐音之终者多以上三形号可用于下落之调不可用于上起之调盖音长而上起乐声尚不能及况人声耶故谓之下声焉其中形号于人声为中分而于乐声则为缓分其半形号用于人声虽比中分稍速而用于乐音则为适中故凡度曲用此形号者最多此二形号不拘下落上起之调皆可用故为之中声焉其小形号用于人声为少速而于乐音则犹谓之中分其速形号于乐音为少速而于人声则为极速其最速形号则音节极促乐音或能如之而人声亦断不能及此三形号用于上起之调则可用于下落之调则不可盖高则宛转成韵下则曲奏难成故谓之高声焉
八形号定为三凖一曰全凖其倍长分凖十二度〈手一抑一扬为一次此十二度即十二次〉长分凖六度缓分凖三度中分凖一度半其馀依次减半计之一曰大半凖其倍长分凖八度长分凖四度缓分凖二度中分凖一度其馀亦依次半之一曰小半凖各分俱为大半凖之半然度曲时用大半与小半二凖者多用全凖者少盖全凖之中分为一度半自此分而减半之则数必奇零不若大半凖小半凖二者之得分整齐逓析之而无奇零之虞也
〈臣〉等谨按西法以乌勒鸣乏朔拉犀七字纪乐即古五声二变之七音今度曲家四乙上尺工凡六之七字谱也音之度分五正声为全分二变声为半分乏与犀皆得半分即变徴变宫二音也若夫旋转为调则正变清浊亦互易焉至于奏乐之音韵疾徐彼以手势之一抑一扬定为长短之度以凖迟速亦犹中法之以板节乐也其论音辨调颇称精详实与中法相为表里今苐采撮大要著于萹其详具载本书可见理之至者远近同源法之精者中外一辙益徴我
圣祖仁皇帝神明天纵审定黄锺元音之度分辨明第八音合于首音之妙义辟阃奥而定宏规此我
朝之雅乐所以独绝千古云
西洋
天主堂〈其国本称〉内有三十六祭台中台左右有编箫二座中各有三十二层毎层百管管各一音合三千馀管凡风雨波涛讴吟战斗与百鸟之声皆可模仿
朝鲜
高丽史郊庙朝会杂用唐乐宋大晟乐明雅乐又有俗乐俗乐之名颇有新异 舞鼓侍中李混谪宁海得海上浮查制为舞鼓其声宏壮 动动其词效仙女而为之 无㝵出自西域歌词多用佛语 西京西京即箕子始封地其民习于礼让作此歌 大同江殷太师箕子封于朝鲜施八条之教以兴礼俗人民大悦以大同江比黄河永明岭
比崧山颂祷其君也 五冠山孝子李文忠所作杨州杨州即高丽汉阳府地繁华男女方春好
游相乐而歌之也 月精花普州妓名司录魏齐万惑之里人作此以刺之 长生浦侍中李濯出镇金罗有威惠倭寇长生浦濯赴援倭望见即引军去军士悦而作歌 丛石亭奇辄所作辄东还至江陵登此亭临望大海感四仙之迹作是歌处容新罗宪康王㳺鹤城还至开云浦有一人奇形诡服从入京自号处容毎月夜辄歌于市以为神人李齐贤诗新罗当日处容翁见说来从碧海中贝齿頳唇歌夜月鸢肩紫袖舞春风 沙里花赋役繁重托言黄鸟啄粟以怨之 长岩长岩老人讥平章杜英哲所作 安东紫青妇人一失其身人所贱恶故作此歌以丝之红绿青白反复比之 济危宝妇人以罪徒役至济危宝恨其手为人所执作是歌以自怨 冬柏木蔡洪哲流远岛作此歌王闻之即日召还 礼成江唐商贺头纲善棋至礼成江见一美妇人乃与其夫赌棋佯不胜输物倍夫利之果以妻注一举胜之舟载而去其夫悔恨作是歌也 郑瓜亭内侍郎中郑叙作李齐贤诗忆君无日不霑衣政似春山蜀子规为是为非人莫问只应残月晓星知 紫霞洞侍中蔡洪哲所作 教坊女弟子奏王母队歌舞一队五十五人舞成四字或君王万岁或天下太平琉球
凡有宴会歌呼蹋蹄一人唱众皆和音颇哀怨扶女子上膊摇首而舞
凖噶尔部
伊犁固尔扎庙海努克庙喇嘛居此二寺暮鼓朝螺梵呗清越又其俗每日申刻则撃鼓鸣铙名曰送日惟阿奇木伯克门首建小楼早晩吹号鸣铙擂鼓于其上以迎送日光其乐器有雅拖噶伊奇里琥儿土布数儿琵琶琥儿特木尔琥儿绰儿坑哥尔奇仓戥赊轰货鼻什库儿伊克捕肋冬捕肋大约与蒙古乐相似雅拖噶以下六器为其欢会宴饮所用以丝为主而竹附之坑哥尔奇以下七器则为诵经应和之用也其乐曲一名图尔本卫拉特有声无辞用以试弦一名噶尔逹木特叹美其人之辞一名布图逊雅布逹尔颂祷之辞用以煞尾别有沙谨奇末克噶拉逹玛奇尔吉斯讷末库济尔噶拉胡里莽拉土门额起诸曲率以雅拖噶以下六器相和成调云
回部
喀什噶尔其俗于十月朔日十二月十日大伯克率众衣新衣张鼓乐赴寺拜天并庆贺宴会回民吉礼用鼓二胡琴一三弦二筝一乐人席地而坐以手拍鼓众乐从之声音和翕乐人歌曲妇女数人起舞踏步旋转皆能应节城内筑高亭一座毎日夕时用铙鼓唢呐铜号以送日
辟展毎岁二月谓之年头彼此宴会㓜子㓜女相率歌舞凡婚礼男妇及亲党并赴女家作乐歌舞至娶日亦用鼓吹成婚三日婿偕妇回至女家鼓吹歌舞导从及门而止居父母之䘮一年内不宴会不作乐伯叔兄弟之䘮三月内不宴会不作乐其乐器有大鼓小鼓铜号铰子唢呐喇叭三弦胡琴哈龙哈龙之制以木为之形圆中空面挂铜六十歌曲皆番音
乌什各城阿奇木毎日用鼓吹一次回民吉礼用乐男女歌舞乐器有大鼓小鼓喇叭唢呐三胡琴抓琴鼓子
叶尔羌和阗乐器有筝三琵琶胡琴管喇叭唢呐鼓钹日夕时亦作乐送日
库车沙雅尔乐器有大鼓小鼓喇叭唢呐三筝阿克苏赛里木拜凡婚䘮之事俱用乐乐器有三琴筝手鼓毎日申刻以后并鼓吹作乐以送日回部乐曲一名思那满爱慕其人之辞一名塞勒喀思拊掌行乐之辞一名察罕一名珠鲁马前鼓吹之辞凡按工尺字一周终而复始节以人声随其长短以成曲调
〈臣〉等谨按凖夷崇尚黄教回民敬奉天主故其拜天礼佛仪节不同音乐亦异一统志旧载叶尔羌国俗未甚详备自西陲底定以后人民土宇咸隶版图教育抚绥等诸内地因得悉其祭祀婚䘮岁时伏腊之乐制大都西极之地迤逦广远族类繁多风尚不一声音器数之制时有异同盖习俗相承所从来远矣回部所献土音俗乐今已隶在乐官陈于宴享其乐技乐器详见散乐乐器二门兹不备载
瓜哇
乐有横笛鼓板亦能舞
浡泥
国凡宴会鸣鼓吹笛击钹歌舞为乐
湖南苗
击铜鼓沙锣以祀神亲戚宴会以匏笙铜鼓为乐
四川苗
賨人剽勇锐气喜歌舞宴乐则撃铜锣鼓吹横笛歌舞
两广苗
俚人最贵铜鼓铸初成悬于庭中置酒招同类来者以金银为大
执以扣鼓因遗主人名为纳鼓风俗好杀相攻击辄鸣此鼓聚众有是鼓者极为豪强号为都花
云南苗
𭶚夷一名攞夷筵宴则贵人上坐僚属以次列坐于下酒初行乐作一人大呼一声众人和之如此者三既就坐乐有三曰𭶚夷乐缅乐车里乐𭶚夷乐有筝笛胡琴响盏之类歌中国之曲缅乐者缅人所作以羊皮为三五尺长鼓以手拍之间以铜铙鼓拍板与中国僧道之乐无异乡村宴饮则撃大鼓吹芦笙舞牌为乐人死亲邻相聚少年百数十人饮酒作乐歌舞逹旦谓之娱尸妇人群聚撃碓杵为戯数日而后葬在镇南者婚礼夷歌侑食窝泥䘮无棺吊者击锣鼓揺铃头插鸡尾跳舞名曰洗忽泣忽饮三日采松为架焚而葬其骨祭用牛羊挥扇环歌拊掌踏足以钲鼓芦笙为乐在南安州又曰和泥饮酒以一人吹芦笙为首男女连手周旋跳舞为乐
花苗凡节序撃铜鼓吹喇叭欢聚赛神
黒干夷婚配不用媒妁男吹笙女弹口琴倡和相调悦而野合归语父母始用媒聘
嫚且男妇作懽鸣叶吹新弹蔑弄枯则皆音节流畅合夷曲而杂和之其声喑然咿然亦可听贵州苗
红苗撃鼓歌舞名曰调鼓
八番燕会撃长腰鼓为乐
克孟牯羊苗男女躧笙为偶免乳而归其聘财狆家其种有三一曰补笼一曰卡龙一曰青狆岁时击铜鼓为欢土人或掘地得鼓即以为诸葛所遗富者不吝直争购
蔡家居䘮犹存古礼聚亲属吹笙跳舞名曰做戛花苗毎岁孟春合男女于野谓之跳月男吹芦笙女振响铃旋跃歌舞
东苖跳月与花苗同至禾熟牛肥酿酒斫牛召集亲属剧饮歌唱
西苗延善歌祝者各著大毡衣腰折如围穿皮靴顶大毡帽导于前童男女百数十軰青衣彩帯相随于后吹笙舞踏历三昼夜乃杀牛以赛丰年
皇朝文献通考卷一百七十七
钦定四库全书
皇朝文献通考卷一百七十八
乐考〈二十四〉
彻乐
〈臣〉等谨按乐以导和吉礼用之若夫凶丧灾异则彻而弗县或县而不作故虞书曰遏密八音周礼曰弛县曰去乐
本朝亦仍古制凡遇凶丧典礼素服彻县水旱洁斋停止作乐盖以致哀慕而展孝思敬天威而重民命所谓情动于中而礼制行焉者也谨次彻乐考天聪元年正月元旦彻乐旧制元旦设大宴备陈乐舞时以
太祖初丧停止筵宴彻乐
崇德七年正月元旦彻乐时以
敏恵恭和元妃丧停止筵宴彻乐
十月
万夀圣节不作乐时以国中避痘停止作乐
定忌辰不作乐是日
大内及宗室各衙门官员人等不筵宴不作乐
八年八月庚午
太宗文皇帝崩彻乐诸王以下文武官员不祈祷祭祀不宴会作乐凡百日止军民人等凡十八日止外省官员二十七日止
丙戍
世祖章皇帝即位
上御殿不陈设卤簿不作乐
顺治元年定致祭
太庙遇斋期不作导迎乐毎岁四孟及岁暮致祭太庙如孟春时享日遇
祈谷前斋戒期内
驾出还宫导迎乐设而不作
六年四月乙巳
孝端文皇后崩彻乐王以下各官百日不宴会作乐外省
官民二十七日不宴会作乐
八年正月
世祖章皇帝亲政不作乐时礼部奏亲政仪注
上命照常陈设卤簿不鸣鞭不鸣钟鼓乐设而不作
恭奉
孝端文皇后升祔不作乐时升祔
太庙致祭
驾出还宫不鸣钟鼔不作导迎乐
十四年四月祈雨不作乐时以亢旱
躬诣
圜丘行祈祷礼不除道不设卤簿不作导迎乐
遣官祈雨不作乐九卿詹事科道等步祷于
天坛
地坛
神祗坛
社稷坛
太岁坛致祭不奏乐
十八年正月丁巳
世祖章皇帝崩彻乐王以下内外文武官员军民人等百
日内不宴会作乐
己未
圣祖仁皇帝即位
上御太和殿陞座鸣钟鼔乐设而不作
辛酉致祭
太庙不作乐是日孟春时享
太庙遣官素服行礼不奏乐
十一月恭奉
世祖章皇帝升祔不作乐时升祔
太庙致祭
驾出还宫陈设卤簿不鸣钟鼔不作导迎乐
康熙元年正月恭上
太皇太后
皇太后徽号不作乐时以
世祖章皇帝丧服未满惟进
册宝停止行礼不设仪仗不作乐
二年二月庚戍
孝康章皇后崩彻乐王以下内外文武官员二十七日不宴会作乐军民人等七日不宴会作乐
九年八月恭谒
孝陵不作乐是日
驾发照常陈设行幸仪仗导迎乐设而不作
〈臣〉等谨按嗣后凡遇恭谒
祖陵
乘舆出宫并照例陈设卤簿乐器设而不作
十一年二月耕耤不作乐是日值祭
朝日坛斋戒期内停止筵宴不作乐
十三年五月丙寅
孝诚仁皇后崩彻乐王以下内外文武官员二十七日不宴会作乐军民人等七日不宴会作乐
十七年二月丁邜
孝昭仁皇后崩彻乐王以下内外文武官员二十七日不宴会作乐军民人等七日不宴会作乐
二十六年五月祈雨不作乐时
躬诣
圜丘致祭雨缨素服不设卤簿不作导迎乐
十二月己巳
孝庄文皇后崩彻乐王以下内外文武官员军民人等二
十七日不宴会作乐
二十七年十月恭奉
孝庄文皇后升祔不作乐是日升祔
太庙致祭
驾出还宫陈设卤簿不鸣钟鼓不作导迎乐
二十八年五月遣官祈雨不作乐时以亢旱
命九卿詹事科道步祷于
神祗坛
太岁坛并遣官致祭
圜丘
方泽
社稷坛不奠玉不奏乐王公文武官员军民咸素服致
斋三日
七月甲辰
孝懿仁皇后崩彻乐王以下内外文武官员二十七日不宴会作乐军民人等七日不宴会作乐
五十六年十二月丙戍
孝恵章皇后崩彻乐王以下内外文武官员二十七日不宴会作乐军民人等七日不宴会作乐
六十一年十一月甲午
圣祖仁皇帝崩彻乐王以下内外文武官员一年不宴会
作乐军民人等百日不宴会作乐
辛丑
世宗宪皇帝即位
上御太和殿陞座鸣钟鼔乐设而不作
恭上
皇太后尊号是日
皇太后宫不设仪仗停止行礼不作乐
雍正元年五月辛丑
孝恭仁皇后崩彻乐王以下内外文武官员百日不宴会作乐军民人等二十七日不宴会作乐
九月恭奉
圣祖仁皇帝
孝诚仁皇后
孝昭仁皇后
孝懿仁皇后
孝恭仁皇后升祔不作乐
太庙致祭
驾出还宫陈设卤簿不鸣钟鼔不作导迎乐
二年三月
临雍不作乐时值祭
历代帝王庙斋戒期内
驾出还宫不作导迎乐
四月祈雨
上诣黒龙潭行祈祷礼不设卤簿不作乐
六月阙里
圣庙灾
亲诣国学祭奠不作乐奉
谕旨朕惟
孔子道高德厚为万世师表所以维世教立人极者与天地同其悠久朕临御以来思极尊崇之典以申仰止之忱今阙里
圣庙被灾岂朕尊师重道之诚有未至欤朕在谅暗之中素服斋居无庸更事减膳彻乐谨拟亲诣国学文庙䖍申祭奠宣读告文以展朕跼蹐不安之诚先期斋戒二日于十七日不设卤簿朕素服前往诸王大臣官员陪祀者亦皆常服从事
九年九月己丑
孝敬宪皇后崩彻乐王以下内外文武官员二十七日不宴会作乐军民人等七日不宴会作乐
十月致祭
太庙不作乐
十三年八月己丑
世宗宪皇帝崩彻乐王以下内外文武官员一年不宴会
作乐军民人等百日不宴会作乐
九月己亥
上即位
上御太和殿鸣钟鼔乐设而不作
祭
历代帝王庙遣官致祭雨缨素服行礼不奏乐寻礼臣
奏准二十七月之内凡遇
坛
庙
社稷
皇上亲诣致祭或遣官恭代俱礼服行礼作乐朝日
夕月
历代帝王庙
先农
先师等祀俱遣官行礼用礼服作乐凡遇
陞殿受朝俱吉服不作乐在京王公文武官员三十七月内不宴会作乐外省官员军民仍照从前定例行
十二月恭上
皇太后徽号是日
皇太后陞慈宁宫宝座仪仗全设乐设而不作
乾隆元年十一月尊封
圣祖仁皇帝四妃位曰
皇祖夀祺皇贵太妃
皇祖温恵贵太妃
皇祖顺懿密太妃
皇祖纯裕勒太妃以
世宗宪皇帝服制不庆贺不作乐
甲寅
皇太后万夀是日
上诣
慈宁宫行礼
皇太后陞宝座乐设而不作
二年三月恭奉
世宗宪皇帝
孝敬宪皇后升祔不作乐
太庙致祭是日卤簿陈设于
端门内不作导迎乐
三年三月祈雨
上诣黒龙潭行祈祷礼不设卤簿不作乐
十月
端慧皇太子薨不作乐时礼部议奏丧礼得
旨在京官员军民人等初祭以内停止嫁娶作乐直省于文到日为始三日内停止嫁娶作乐
九年四月
雩祭不作乐奉
谕旨
雩祭之典所以为百榖祈膏雨也从前大臣等定议一应
礼典悉照恭祀
圜丘之制行朕思目下畿辅雨泽愆期此次举行雩祭正望恩迫切之时非每夏常雩可比其先期诣斋宫及祭毕回銮朕俱御常服不乘辇不设卤簿不作乐以示䖍诚祈祷为民请命之意可传谕各衙门知之十一年二月祭
朝日坛不作乐时奉
谕旨三月朔日食二月三十日节届春分朕亲祭朝日坛是日乘礼轿前往不必设卤簿大驾还宫亦不必作乐以昭敬畏之意著传谕各该衙门知之十二年五月
躬祀
方泽不作乐时奉
谕旨此次亲祭现在望雨之际届期不乘辇不设卤簿不作乐
十三年三月乙未
孝贤皇后崩彻乐王以下内外文武官员二十七日不宴会作乐军民人等七日不宴会作乐寻奉
谕旨
孝贤皇后大事一切典礼朕皆斟酌古今务协其宜据大学士等议奏礼仪内如陞殿作乐一节凡属大朝祀典自当照例朕意今年内寻常陞殿但鸣钟鼓乐悬而不作庶为合宜至来年正月将届期年一切典礼着如常仪
十四年五月定斋宫宵漏不鸣鼔角时奉
谕旨朕于
两郊大祀先御斋宫以齐一思虑闻之祀曰斋者耳不听乐孔子曰三日斋一日用之犹恐不敬二日伐鼔何居言不敢散其志也今斋宫宵漏下鸣画角严鼓以为节虽异于宫悬合乐而吹角鼔鼜军中之容岂所谓专致其精明者欤此盖相沿前明弊典未更后此严更鼔角不当用之于斋次大学士会同该部定议以闻载入会典
二十四年四月
雩祭不作乐时以农民望雨前期
诣
坛斋宿不设卤簿不设导迎乐是日由斋宫步行至幄次
行礼
五月辛丑祭
社稷坛不作乐时以祷雨
上自
午门内步行诣
坛致祭雨缨素服不设卤簿不作导迎乐
丁未
躬祀
方泽不作乐时以亢旱有
旨照九年十二年之例不乘辇不设卤簿不作乐由景运门前往
六月
大雩不作乐
上自斋宫步祷于
圜丘行
大雩礼雨缨素服不设卤簿不设导迎乐
四十二年正月
孝圣宪皇后崩彻乐王以下内外文武官员期年不宴会作乐军民人等百日不宴会作乐寻奉
谕旨昨据礼部奏
大行皇太后丧仪二十七日之内所有
社稷坛等祭祀援照雍正九年
孝敬宪皇后丧仪素服致祭乐设而不作等语朕以郊
庙大祀典礼綦重似不应因大丧而稍略其礼因命军机大臣查明具奏兹据会典所载康熙年间
列后之事遇大祀典祭日穿朝服作乐礼部此奏未将远年旧例细查仅引雍正九年乾隆十三年之例所办原未周到今会同酌议二十七日内如遇
郊
庙大祀典仍作乐穿朝服行礼其馀寻常祭祀均用素服致祭乐设而不作等语所奏甚是著照军机大臣所议二十七日内如遇
郊
庙
社稷及
日坛诸大祀虽系遣官致祭仍当作乐穿朝服行礼其馀寻常祭祀均用素服致祭乐设而不作方为允当著交礼部照此办理其从前误办之案不必存稿即以此著为令典
皇朝文献通考卷一百七十八
<史部,政书类,通制之属,皇朝文献通考>
钦定四库全书
皇朝文献通考卷一百七十九
兵考〈一〉
〈臣〉等谨案周官大司马统六军之众掌九法之职详哉其言之当是时永清大定之后载戢干戈载櫜弓矢越裳底贡肃慎来朝可云无事矣而讲明武备若是其委曲繁重何哉诚以兵者诛暴禁邪威不轨而昭文徳不可一日而不备也班固作汉书十志而兵制仅附见于刑法中虽曰刑有三等甲兵为大理本相通然使一代政令阙而未全论者惜之自兹以还兵事日繁史各有志如马氏通考及五朝续通考所载得失灿然著矣我
朝龙兴东土以武功开国自
太祖高皇帝始以戎甲十三肇基王迹创立八旗实为万
世兵制所由昉
太宗文皇帝兼弱攻昩取乱侮亡一时大畏小怀所向无
敌
世祖章皇帝一著戎衣混一区夏增定中外营制益复精
详
圣祖仁皇帝翦削逆藩戡定荒服功烈懋昭彪炳史册世宗宪皇帝宵旰勤劳继志述事西北两路用师申严戎
律更为明备我
皇上天锡勇智觐
光
烈比年以来
命将出师
亲授方略荡平准噶尔回部大小两金川丰功伟烈亘古罕闻而持盈保泰犹无时不警戒恬嬉蒐讨军实兵制之善洵足垂诸亿载窃惟
列圣相承决䇿于庙堂之上而制胜于万里之外神机睿略运用无方固有非臣下所能揣测者然即其外见之迹窥之内外相维远近相错当其无事之时养兵不试屹然有金汤之固及其不得已而用之
天戈所指电举霆发无不立就削平盖简练精纯规制
严密自然之明效也臣等敬稽
列圣实录
五朝国史兵志
皇上起居注册
钦定大清会典及兵科录书诸籍凡有关兵制者参酌排纂具载于篇至于马氏所列尚有车战舟师之目今水师营制已详载直省兵内毋庸另编车战虽古法而不行于今兹编并削其目从其实也兵制
〈臣〉等谨案设兵之制历代因革损益虽互有不同而其实不甚相远其出于特创而无所因袭者则我
朝八旗之制是也敬溯
国初先编立四旗以统人众寻以归服益广乃增建为八旗然犹统满洲𫎇古汉军之众而合于一也迨其后户口日繁又编蒙古八旗设官与满洲等继编汉军八旗设官与满洲𫎇古等合为二十四旗其制以旗统人即以旗统兵盖凡隶乎旗者皆可以为兵非如前代有佥派召募充补之烦而后收兵之用也洎乎
宝箓攸归中外一统复设绿旗营以统汉兵盖
本朝建旗辨色以相胜为用于是五徳兼全五行悉备内而京营则有亲军前锋䕶军骁骑步军之分或用上三旗或兼用八旗外而直隶各省凡驻防兵用八旗各标及营汛兵用绿旗百馀年来增损随时悉臻尽善至于外藩诸部奔走偕来分职编旗与内八旗相等有大征伐并帅师以从斯尤柔远之鸿图迄于无外者也迩者西陲底定式廓版图列戍开屯规模益远谨先叙各兵制建置之大纲而以军令附焉
太祖高皇帝辛丑年初设四旗先是癸未年
太祖以遗甲十三副起事征尼堪外兰败之益厉兵力以次削平诸部归附日众初定出兵校猎不论人之多寡各随族党屯寨而行每人各取一矢十人设一长领之其长称为牛录额真至是始分为四旗曰黄旗曰白旗曰红旗曰蓝旗以纯色为辨每旗下以三百人为一牛录辖以牛录额真一人〈臣〉等谨案是年为编牛录之始嗣后续设固山额真梅勒章京甲喇章京等官至顺治十七年始定汉字称都统副都统参领佐领等名兹谨仍旧称以昭初制
甲寅年定八旗之制以初设四旗为正黄正白正红正蓝增设四旗为镶黄镶白镶红镶蓝黄白蓝均镶以红红镶以白合为八旗统率满洲蒙古汉军之众每三百人设牛录额真一人五牛录设甲喇额真一人五甲喇设固山额真一人每固山设左右梅勒额真二人时满洲牛彔三百有八蒙古牛录七十六汉军牛录十六行军时地广则八旗并列分八路地狭则八旗合一路而行
〈臣〉等谨案自后生齿日繁及中外臣民归服者益众随时増编满洲蒙古汉军佐领无定额天命五年改设八旗官设总兵官分为三等其副将参将游击亦如之各牛录额真俱为备御官每牛录下设千总四人
天聪八年改定八旗官奉
谕凡我国官名皆当易以满语勿仍袭汉语旧名今悉为釐定五备御之总兵为一等公一等总兵官为一等昻邦章京二等总兵官为二等昻邦章京三等总兵官为三等昻邦章京一等副将为一等梅勒章京二等副将为二等梅勒章京三等副将为三等梅勒章京一等参将为一等甲喇章京二等参将为二等甲喇章京游击为三等甲喇章京备御为牛录章京旗长为壮达凡管理不论官职管固山者即为固山额真管梅勒者即为梅勒章京管甲喇者即为甲喇章京管牛录者即为牛录章京管巴牙喇纛额真即为纛章京管巴牙喇甲喇额真即为巴牙喇甲喇章京嗣后皆照我国新定者称之
又定八旗兵名奉
谕满洲𫎇古汉人前此骑步守哨等兵虽各有营伍未分名色故止以该管将领姓名称为某将领之兵今宜分辨名色永为定制随固山额真行营马兵为阿礼哈超哈巴牙喇营前哨兵为噶布什贤超哈驻防盛京兵为守兵预备兵为援兵各城寨兵为守边兵旧蒙古左营为左翼兵右营为右翼兵旧汉兵为乌真超哈元帅孔有徳兵为天祐兵总兵官尚可喜兵为天助兵〈后天祐天助兵
俱归入汉军〉
〈臣〉等谨案阿礼哈超哈为骁骑营之始巴牙喇为
䕶军营之始噶布什贤超哈为前锋营之始乌真超哈为汉军之始
九年设蒙古八旗先是八年以所获察哈尔部千馀户分给八旗是年正月复以察哈尔来归各官并壮丁三千二百馀名均隶各旗至是始编审人丁及旧喀喇沁壮丁分为𫎇古八旗其旗色与满洲八旗同每旗设固山额真一人梅勒章京甲喇章京各二人分辖所编牛录
崇徳二年分汉军为二旗先是天聪七年令满洲各户有汉人十丁者授绵甲一副共一千五百八十户令旧汉兵之将领官统之以补各旗之缺额者至是始分为左右翼二旗其旗皆用皂色每旗设固山额真一人辖所编牛录
四年分汉军为四旗时定旗色一以皂镶黄一以皂镶白一以皂镶红一纯用皂色每旗设固山额真一人梅勒章京二人甲喇章京四人牛录章京十八人
七年设汉军八旗定旗色与满洲八旗同每旗设固山额真一人梅勒章京二人甲喇章京五人顺治元年
世祖章皇帝定鼎燕京分置满洲蒙古汉军八旗于京城内镶黄正黄旗居北方正白镶白旗居东方正红镶红旗居西方正蓝镶蓝旗居南方左翼自北而东自东而南镶黄旗在安定门内正白旗在东直门内镶白旗在朝阳门内正蓝旗在崇文门内右翼自北而西自西而南正黄旗在徳胜门内正红旗在西直门内镶红旗在阜成门内镶蓝旗在宣武门内
又定八旗骁骑营制满洲蒙古汉军各八旗每旗各设都统一人副都统二人所属参领满洲汉军每旗各五人蒙古每旗各二人〈康熙三十四年増设委署参领雍正元年改为副参领〉佐领约以三百人为率随时编设无定
额骁骑校每佐领下一人稽所编人户田宅兵籍〈详见后禁卫兵〉
又定八旗都统所辖甲兵 〈本朝兵制各旗之官员兵丁其户口属籍无不隶于都统至于简用充补自骁骑营而外则各该管大臣分领焉〉满洲蒙古旗每佐领下设亲军上三旗者隶领侍卫内大臣下五旗者隶宗室王公设前锋隶前锋统领设䕶军隶䕶军统领〈康熙三十年于满洲蒙古旗增设鸟枪䕶军鸟枪骁骑炮骁骑隶大器营总统雍正二年设 圆明圈䕶军隶䕶军营总统乾隆十四年设云梯前锋兵隶健锐营总统〉设步军领催及步军隶步军统领其本营领催与骁骑及弓匠或铁匠鞍匠等各隶本旗都统汉军旗每佐领下设步军领催及步军隶步军统领其本营领催与骁骑〈雍正二年于汉军每佐领下骁骑内设藤牌兵四名乾隆元年定汉军每旗设藤牌兵一百名于骁骑内选充〉各隶本旗都统
又定八旗前锋营制满洲𫎇古八旗分左右两翼每翼各设前锋统领一人率前锋参领前锋侍卫前锋校等其所辖为前锋营兵备警跸宿卫〈详见后禁卫兵〉
又定八旗䕶军营制满洲蒙古八旗各设䕶军统领一人率䕶军参领〈雍正元年増设副䕶军参领〉䕶军校等其所辖为䕶军营兵备警跸宿卫及门禁𫝊筹〈详见后禁卫兵〉
设领侍卫府满洲蒙古镶黄正黄正白上三旗设领侍卫内大臣六人内大臣六人散秩大臣无定员率一二三等侍卫及蓝翎侍卫亲军校亲军等〈康熙三十七年増设宗室侍卫及汉侍卫雍正三年増设四等侍卫于蓝翎侍卫内选充〉备宿卫扈从〈详见后禁卫兵〉
设提督九门步军营步军统领一人率左右翼步军总尉〈顺治五年増设八旗副尉雍正四年増设八旗参尉乾隆十九年改总尉名翼尉副尉名协尉参尉名副尉〉八旗步军尉等统辖满洲𫎇古汉军八旗步军掌守卫巡警其城门尉城门校〈乾隆十九年改城门尉名城门领城门校名城门吏〉门千总等掌城门启闭设巡捕营参将游击等官统辖马步兵分汛巡缉别领于兵部职方司〈初设南北二营十四年增设中营康熙三十年始令步军统领兼管乾隆四十六年増设左右二营为巡捕五营详见后禁卫兵〉
设内府三旗初定三旗设满洲佐领旗鼓佐领正黄旗朝鲜佐领内管领等统各䕶军骁骑隶领侍卫内大臣管辖〈后改隶内务府总管〉嗣后以次增设参领副参领及䕶军统领复添设前锋分为䕶军前锋骁骑三营备宿卫扈从 〈或京内府三旗官员兵丁属 盛京内务府总管仍由在京内务府掌其升选俱详见后禁卫兵〉
设
盛京八旗驻防兵时以迁都燕京
命内大臣何洛会为
盛京总管设左右翼梅勒章京各一人统领满洲蒙古汉军八旗兵驻防
盛京并设各城城守官至三年改总管为昻邦章京十年増设宁古塔昻邦章京康熙元年改
盛京宁古塔昻邦章京并称将军十五年移宁古塔将军驻吉林船厂城二十三年増设黑龙江将军三十八年移黑龙江将军驻齐齐哈尔城与副都统统辖城守尉防守尉防御各员〈详见后直省兵〉
设直省八旗驻防兵时初设独石口张家口防御分遣甲兵驻防至二年复遣八旗兵驻防直隶之顺徳府山东之济南府徳州临清州江南之徐州府山西之平阳府潞安府蒲州府凡八城每城设协领一人满洲章京四人蒙古汉军章京各二人寻复增定江南江宁府浙江杭州府等处驻防兵制嗣后随各省形势设将军都统副都统或但设城守尉防守尉驻防〈详见后直省兵〉
设直省绿旗营凡直省汉兵俱以绿旗为辨总督所属为督标巡抚所属为抚标提督所属为提标总兵所属为镇标自总兵而下则为副将参将游击都司守备千总把总各员而总督则节制巡抚标及提督总兵标提督又节制各镇总兵标各镇标统辖各协及各营其属于河道总督者为河标所辖各营専司防河䕶运属于漕运总督者为漕标所管各卫所専司分帮领运〈详见后直省兵〉
设外藩扎萨克各旗先是天命天聪年间科尔沁等各𫎇古相继款附予以封爵定鼎之后以次编旗凡内扎萨克二十五部为五十一旗每旗扎萨克一人协理旗务者无定员以王贝勒贝子公台吉等为之设都统副都统〈以本旗台吉内以原爵兼任〉参领佐领骁骑校骁骑如内八旗之制至康熙三十年设喀尔喀各旗三十六年设贺兰山厄鲁特旗及哈密旗四十三年设额济内土尔扈特旗雍正三年设青海各旗十年设土鲁畨旗乾隆十九年设都尔伯特各旗各随人众编佐领有差〈详见后〉设守卫
陵寝官员兵丁先是天聪八年
永陵设散秩官至顺治初
福陵
昭陵各设云骑尉五年增设散秩官八年
永陵增设骑都尉云骑尉嗣后
盛京
三陵各增设总管副总管防御骁骑校等员嗣又于
京师
东陵
西陵各设总管副总管防御骁骑校等员
园寝各设防御骁骑校等员所属八旗骁骑各有差〈详见后〉
八年定王公府属武职官员兵丁分别亲王郡王贝勒贝子镇国公辅国公等以次设长史散骑郎䕶卫等职并府属佐领下各设骁骑校骁骑有差〈详见后〉
十七年定八旗汉字官名奉
谕嗣后固山额真清字仍称固山额真汉字称为都统梅勒章京清字仍称梅勒章京汉字称为副都统甲喇章京清字仍称甲喇章京汉字称为参领牛录章京清字仍称牛录章京汉字称为佐领昻邦章京清字仍称昻邦章京汉字称为总管乌真超哈清字仍称乌真超哈汉字称为汉军寻又经大臣议定噶布什贤噶喇昻邦汉字称为前锋统领巴牙喇纛章京汉字称为䕶军统领噶布什贤章京汉字称为前锋参领巴牙喇章京汉字称为䕶军参领噶布什贤壮达汉字称为前锋校巴牙喇壮达汉字称为䕶军校分得拨什库汉字称为骁骑校
〈臣〉等谨案雍正元年以八旗都统印信所有满文固山额真字样额真二字非臣下印信所得滥用改为固山昻邦
康熙十四年设游牧察哈尔八旗时以迁察哈尔部众于宣化大同府边外编为八旗设参领佐领䕶军校骁骑校䕶军骁骑等〈康熙三十八年増设总管〉如内八旗之制隶八旗蒙古都统〈后设都统驻张家口管辖详见后直省兵〉二十三年设三旗虎枪营总统一人以公侯大臣兼任总领六人率三旗虎枪兵専备蒐狩行田〈详见后禁卫兵〉
三十年设火器营总统无定员〈雍正年间定为六人〉以王公大臣兼任〈乾隆二十九年増设掌关防营总八人〉率八旗鸟枪䕶军参领䕶军校骁骑校等统辖鸟枪䕶军鸟枪骁骑炮骁骑掌演习火器〈详见后禁卫兵〉
雍正二年设
圆明园八旗䕶军营总统无定员以王公大臣兼任率营总〈十年増设䕶军参领〉副䕶军参领䕶军校等统辖䕶军于
圆明园分地驻札以备翊卫〈详见后禁卫兵〉
设
圆明园内府三旗每旗设䕶军参领副参领䕶军校等〈十年增设营总〉统辖䕶军属
圆明园总统王公大臣仍隶于内务府〈详见后禁卫兵〉设八旗养育兵奉
谕八旗满洲蒙古汉军均系累世效力旧人承平既久满洲户口滋盛馀丁繁多或有丁多之佐领因䕶军骁骑皆有定额其不得充伍之闲散满洲至有窘迫不能养其妻子者每思及此恻然动念将如何施恩俾得生计之处再四筹画并无长䇿欲增编佐领恐正饷不敷若不给以钱粮俾为养赡何以聊生既不能养其家口何由造就以成其材今将旗下满洲𫎇古汉军共选四千八百人为教养兵训练艺业每人各给三两钱粮每年共需钱粮十七万二千八百两每旗满洲蒙古汉军共六百名内满洲每旗四百六十名蒙古六十名汉军八十名其汉军之八十名令为步兵食二两钱粮就此钱粮数内通融料理可多得四十名汉军每旗著选百二十名此所设教养兵若计佐领选取恐多寡不同应于参领下计数选取至乾隆三年复定满洲𫎇古各旗原设养育兵每二名出缺作为三名照汉军例各给银二两满洲蒙古旗每佐领下増足养育兵十名汉军旗每佐领下増足六名十八年复定养育兵每三名出缺作为四名再
恩赏一名各改给银一两五钱时于原养育兵一万五千一百二十四名外匀出缺五千四十四再
恩赏缺五千四十四共二万五千二百十二名食银四十五万三千八百十六两二十九年复定满洲𫎇古之养育兵二万三百十五名每年增食米一万六千一百石有奇
乾隆十四年设健锐营总统无定员以王公大臣兼任率两翼翼长八旗前锋参领副参领前锋校等统辖前锋兵演习云梯诸技是即为云梯兵〈详见后禁卫兵〉
二十六年设西域新疆驻防兵时以平定准噶尔回部分派满洲兵索伦兵察哈尔兵及绿旗兵视各处情形酌量分驻卡伦兵领以侍卫屯田兵领以督屯武职驻防马兵隶于佐领绿旗兵隶于营员其回兵则令各城伯克经理而以驻札之将军大臣总辖之各兵丁或携眷永驻或三年更代以次增设无定额〈详见后直省兵〉
四十六年奉
谕向来各省提镇以下至将弁等俱有分扣兵丁名粮作为得项者此例定自何年其每员应得若干系何名目各省是否一例按照地方情形品级大小酌定数目多寡又或各省参差不同著交各该部将定例年月及现在款项数目分晰查明分单具奏至此事因循已久恐又于定数之外私自克扣增添者若每员任内私扣一名后任积渐加増侵扣无所底止督抚姑息不加查察久之即为虗额空粮之弊尤不可不彻底清查著𫝊谕各督抚将各省提镇以下武职现在分扣名粮实数及有无私添之处查明据实具奏
又
谕国家设兵卫民简核军实期于营伍整齐兵额充足如兵丁等红白事件从前设有生息恵济银两以资赏恤后因生息名色有关国体特敕停止昨陜甘添兵案内筹及赏恤声请酌复恵济银两朕以国家赏兵之费藉商生息支给究属非宜已𫝊谕令其动用正项开销各省兵丁红白银两原系加恵行伍格外施恩若因此裁扣名粮致额不足殊非核实行伍之道所有各省营伍赏恤兵丁红白银两自乾隆四十七年为始俱著于正项支给造册报部核销至各省提标以下武职员弁俱有应得坐粮马干等项令军机大臣会同该部核办照文员之例议给养廉其所扣兵饷即可挑补实额核计添给养廉岁支不及二百万两官员既无拮据而各省又増添兵力于行伍大有禆益所有办理添补兵额红白赏恤银两及名粮裁添养廉縁由明晰晓谕中外知之寻议定直隶省裁养廉名粮三千八百七十名赏恤名粮九百名増实兵四千七百七十名山东省裁养廉名粮一千五百九十三名增实兵一千五百八十一名山西省裁养廉名粮二千一百六十名赏恤名粮四百三十五名増实兵二千五百九十五名河南省裁养廉公费名粮一千一百八十三名増实兵九百七十九名江南省裁养廉名粮四千四百十一名赏恤名粮六百名増实兵五千十一名江西省裁养廉名粮一千三百三十七名赏恤名粮二百五十名増实兵一千五百八十七名福建省裁养廉名粮四千七百五十六名公费名粮一千四百八十名增实兵四千七百五十六名浙江省裁养廉名粮三千七百七名公费名粮一千一百四十名増实兵三千三十九名湖北省裁养廉公费名粮二千九百三十三名増实兵二千三百八十名湖南省裁养廉公费名粮三千三百八十六名增实兵二千五百八十八名四川省裁养廉公费名粮四千二百七十四名增实兵四千二百七十四名陜西甘肃二省裁养廉公费名粮七千九百三十名已増兵一万二千七百三十名无庸改募广东省裁养廉名粮五千七百七十四名増实兵五千七百七十四名广西省裁养廉名粮三千三百三十四名増实兵二千三百三十四名云南省裁养廉赏恤公费名粮五千七百八名増实兵五千四百六十名贵州省裁养廉赏恤公费名粮五千二百八十二名増实兵五千二百八十四名兵额
八旗满洲兵五万九千五百三十名
八旗蒙古兵一万六千八百四十三名
八旗汉军兵二万四千五十二名
京城巡捕营兵一万名
直隶省兵三万九千四百二名
山东省兵一万七千五百四名
山西省兵二万五千七百五十二名
河南省兵一万一千八百七十四名
江南省兵四万八千七百四十七名
江西省兵一万三千九百二十九名
福建省兵六万三千一百十九名
浙江省兵四万三十七名
湖北省兵一万七千七百九十四名
湖南省兵二万三千六百四名
四川省兵三万二千一百十二名
陜甘省兵八万四千四百九十六名
广东省兵六万八千九十四名
广西省兵二万三千五百八十八名
云南省兵四万一千三百五十三名
贵州省兵三万七千七百六十九名
军令
国初定凡亲王郡王贝勒贝子公等遇敌交锋若七旗败遁一旗攻战有禆于七旗者将七旗佐领下人丁给与一旗若一旗败遁七旗攻战将败遁人丁分与七旗若一旗内一半攻战一半败遁将败遁人丁拨与本旗攻战之人若一旗内一半有事他处未与攻战半旗虽败人丁留给本旗未战之王贝勒贝子公等其攻战之各旗酌量给赏若遇敌猝乘七旗未及准备而一旗独能攻战亦止照功给赏其七旗免革人丁
凡旷野遇敌时如不按队伍轻入敌阵或见敌兵单少擅自奔驰者将所乘之马并本处所获人口入官
凡列阵攻战时须从容纵马各照对敌前进如迁延趋避尾附他队或他队已进立视不前者各按所犯治罪
凡进兵时或有稍先稍后者克敌后不许彼此争竞至敌人败北宜追者须选精骑当先其都统䕶军统领等各领本纛分队随后以防追兵陷入埋伏倘追赶时或被伏兵拦截都统䕶军统领等即行迎敌
凡出兵时各认本佐领旗号依队而行都统副都统䕶军统领参领佐领各以次管辖严行约束不许离伍乱行争取遗物不许喧哗酗酒如乱行者罚银三两给拏获之人喧哗酗酒者责治至失火者论死夜间行营勿得无故吹哨违者治罪凡军士盔甲及军器马绊等俱钉字号马尾后拴牌烙印马无印者罚银二两箭无字者罚银十两给拿获之人无银者鞭三十如偷盗鞍辔笼头等物者照偷盗例鞭责
凡有一二人妄行抢掠被人伤害者即将妻子入官该管官仍治罪
凡抢夺民人柴草者鞭八十赔还柴草该管官罚俸一年
凡官兵出征不许拆毁神庙妄杀平人已经俘获者勿得剥取衣服拆散夫妇至不堪俘获者亦不得伤害其俘获之人勿令看守马匹
凡发兵之时兵丁或在家或在外如有违约者该管参领佐领等官每兵一名罚银五两若至革职等罪奏闻定夺兵丁不遵约束者酌量所犯责治该管官仍议处至康熙十一年复定官员出征在家规避不起身者革职在外违约者革职提问䕶军及领催兵丁等在家规避不起身者鞭一百仍发往军前在外违约者鞭一百所获人口入官若系差遣之处不遵号令违误者鞭一百出兵之处不遵号令妄行者为首正法馀枷号三月鞭一百该管官罚俸一年
凡出征大臣严禁兵丁不许抢掠如纵兵抢掠并指良为贼妄行杀戮者从重治罪至康熙十八年复定领兵诸王将军等有借通贼为名烧民房舍掳掠子女财物或分兵所往之处私自掳掠者令该督抚题参治罪如有隐匿事发之日督抚革职凡临阵多寡不敌在危急时有人救出者照被救人阵亡恤赏减去其半其一半官出一分被救人出一分给能救之人如两军相战时有能将落马之人救出与马骑者系公以下副都统以上给银一百两参领轻车都尉以下给银六十两平人给银二十两俱于落马人名下追给如将尸骸救出者赏给官马一匹其樵牧军士乱行陷敌有人救者亦照恤赏减半于带领官名下追银给能救之人若不系乱行帯领官无罪令被救人给银救出至亲者不在此例如攻城不克将城下受伤之人救回者亦照恤赏减半官出一分被救人出一分给能救之人如将尸骸救出者令同领战官给银三十两至康熙十九年复定或野战或攻城如有阵亡尸骸不能救出者同战之参领散秩官䕶军校骁骑校降二级调用领战之该管官降一级调用领战之大臣罚俸一年
凡攻战失利官兵有受伤者免其议处至康熙二十三年复定官员兵丁受伤退回者若系头等二等伤痕免议三等以下伤痕仍与失利者同罪如未经受伤冒作伤痕退回者照规避例治罪若系官员重伤止许亲随人等送出无亲随人令甲兵一二名䕶送兵丁重伤亦止令甲兵一二名䕶送多差者差拨各官治罪多送之甲兵亦同议处康熙三十四年议定军令条约凡遇出征各该都统䕶军统领副都统参领等查明官兵盔甲弓箭应需一切军器务令精锐坚固兵丁盔尾及甲背令其拴姓名甲牌马驼鬃尾令其拴写旗分佐领姓名并用印烙凡起行及途次官兵各帯辎重按本旗纛行走毋得前后搀越如有乱行酗酒者即拿惩责自出城以至回兵不得喧哗喊叫违者惩责结营之时各按本队驻札如有搀越旗分前后乱营者并将该管大臣官员议处其马无印者罚银二两箭无字者罚银十两俱给与拿获之人偷盗笼头马绊马䩞者鞭责偷盗鞍辔等物及马匹者按赃之多寡治罪失火者从重究治官兵及跟役人等所过地方不得扰累百姓抢夺马匹践踏田苗妄离本营潜入村庄山谷强取物件违令者严加惩治该管官及本主一并议处如兵丁及跟役逃走在卡伦以内者即行查拿照例治罪已逃出卡伦者即派官兵务穷追获无论兵丁及跟役即按军法追拿不获者将追赶之官兵治罪逃人之主并该管官一并严加治罪凯旋之日如有私卖盔甲军器者从重治罪该管官议处再马驼系大兵𦂳要之项添拨官兵加意拣择水草牧放进兵之时派留官兵在后查收遗失疲乏马驼其遗失者按照印烙并所拴名姓交还原主疲乏者开明马驼毛皮数目交与就近地方官或村庄百姓等牧养将数目报明兵部如敢隐匿乘骑及宰杀者严加治罪其遗失马驼之主令将马驼毛皮开明报兵部注册坐卡人等不许携纛前往各按旗分将小旗带往离大营稍远放卡加谨瞭望晚间撤回就近住宿放卡地方不许𢹂帯帐房不得举火止许乘一马前往马不离鞍勿窎远散放如有敌至审实即刻报明领军将军大臣如并非敌冦误报及贼人将近漫无知觉怠忽报迟者将放卡官兵即在军前按法从重治罪示众其坐堆官兵夜间弓必上毋得脱衣加谨防守如驻札地方兵丁每日射箭修理军器务令精锐仍不时将所𫝊军令晓谕堆卡加意严肃夤夜不许闲人行走凡有行走之人详悉询问所穿衣帽所备器械可异者即行拘拿如坐堆卡之人疏忽怠玩或偷眠或空一二人者该管大臣官员查出将官兵严加治罪至与敌相近领兵将军大臣酌量添拨前锋章京兵丁前往务令探明敌人虚实踏看地方情形遇敌对阵时领兵将军大臣务必详审地势或系旷野或系排驼营阵或系排列𣗋木营阵并令某队伍某旗击贼之处详加指示鸣螺进兵于败贼后亦鸣螺收兵进攻之时如敌冦坚劲不动即令预备兵丁前往应援如违者将领兵将军大臣治罪敌人在对面进攻之时如王贝勒贝子公大臣等有越次前进者不准议功仍行治罪务须排列整齐缓辔前进如不按本队尾随他队及离弃本队由他队前进并他人前进伫立观望者应治以斩绞籍没惩责革职之处各按所犯拟罪进攻之时或有稍先稍后者不得彼此争竞既能随本旗败贼有将伊议论者即系心术不端置之勿论如贼人不能抵敌败走即选精壮兵马追赶随即分队接踵前进如追赶之人误陷伏兵或突遇他冦后队即接刃攻击严禁兵丁毋许掳掠牲畜财物如正当对阵之际违令希图抢夺财物者即将官兵治罪其有责任之大臣官员既经给有亲丁军前若再挑取䕶军披甲汉仗好者则对敌之时精锐兵丁必致缺少嗣后大臣官员除原有亲丁外军前不许挑取其无亲丁官员及委署之章京等出征各准挑取一名再军粮所关綦重凡出征之时官兵口粮务令按定日期裹带如不按数以致缺少者将该管官并少带之兵从重治罪其有跳越排驼营阵及排列𣗋木营阵身故者准从优议恤领兵大臣有能严行约束官兵不致掳掠为非者陞赏如纵容官兵扰害良民者从重治罪凡与敌相近一切军令既经𫝊谕仍敢故违者将违令之人即按军法如有𫝊行不至者亦按军法从事
雍正九年申定军律奉
谕自古用兵之道首以申明号令为务周易曰师出以律周书曰不愆于六步七步不愆于四伐五伐六伐七伐乃止齐焉可知进退步骤之间尺寸不可违越方为节制之师而平日必须申明号令使三军之士无不熟知深晓倘其中或有不遵者则按军律置之于法是其获罪乃本人之自取无所归咎虽领兵将帅不能以已意一毫轻重于其间此大公之道也我国家武备精强超越往古从来军行之际纪律严明信赏必罚是以天戈所指迅奏肤功此中外臣民所共知者今承平日久新进少壮之人未曾亲履戎行则于从前规制未必一一谙练若不详细申明宣谕以致官弁兵丁等或因陷于不知而遽罹罪谴朕心实为不忍今特令大臣等酌议军令条约经朕亲加鉴定凡大端细务莫不备载其中盖以军机关系至重必使事事合于纪律人人祇奉章程勿犯重罚而妄兾从轻勿因事小而不遵成法将来荷
天眷佑奏凯言旋凡我弁兵等数十万人有大功而无小过此则朕心所厚望者也著即刊刻交与两路大将军通行颁布咸使凛遵
一战阵之际听掌号击鼓鸣金为进止如有闻声不进闻声不止者斩
一临阵须奋勇前进如有回顾畏缩交头接耳私语者斩
一専司掌号击鼓鸣金之人闻令即掌号击鼓鸣金令止即止违者八旗兵鞭四十绿旗兵棍责三十如临阵违令者斩
一将军密𫝊军令如转𫝊之人将其中要言私自增减并将疑似之言添造者斩
一将军授𦂳密军令如敢私告他人以致宣扬误事者斩
一将军参赞大臣领兵提督总兵等官密议军情
时如敢私行窃听即系泄漏军机之人犯者斩一差往探听敌人形势如有畏缩不往诡称已到彼处及以少报多以多报少探信不实贻误军机者斩
一官兵沿途欺压民番恃强买卖掠财物毁房屋淫污妇女者俱斩
一官兵杀伤良人冒功者斩
一官兵将他人战功冒为已功及诡称有功以虚作实以轻报重者斩
一指称梦寐中见神无故造言惑众者斩一兵丁窃马濳逃者该管官即派头目追拿如在札营地方犯者八旗兵鞭一百绿旗兵棍责八十如系临阵时枭首示众
一遇有遗失马匹其获马之人即禀明该管官查问给还如有隐匿私乘者八旗兵鞭五十绿旗兵棍责四十仍插箭游营如私行屠宰或偷卖与他人者俱斩
一札营地方兵丁轮班守卡务宜严肃访察夜遇警急即密禀申报备设以俟如有扰动散走惊怖喧哗以致乱营者斩
一夜传军令怠慢不遵以及巡查坐卡偷安眠睡致悮更旷班者八旗兵鞭一百绿旗兵棍责八十该管红旗管队不行查报者棍责四十如临阵时兵丁犯者斩
一兵丁面承该管官谕令其辞色之间显形傲慢者八旗兵鞭五十绿旗兵棍责四十如有意抗违致悮军机者斩
一兵丁故意私语嗟怨长吁短叹者八旗兵鞭七十绿旗兵棍责六十责后复犯并临阵时故违者斩
一兵丁不守军令无故声喊并在营内混行走动高声言语白昼犯者八旗兵鞭五十绿旗兵棍责四十如起更后惊呼妄动以致乱营者斩
一兵丁有夤夜梦魇者其左右同帐房之人即行唤醒如有随声应和以致扰乱合营者八旗兵鞭七十绿旗兵棍责六十该管委署䕶军校领催红旗管队插箭游营如临敌营犯者斩
一疏防失火烧毁草厂者八旗兵鞭一百绿旗兵棍责八十如在对敌要地失火致烧草厂者斩一兵丁失火烧毁衣服器械者八旗兵鞭五十绿旗兵棍责四十如在存贮火药地方失火者八旗兵鞭一百绿旗兵棍责八十该管委署䕶军校领催红旗管队及䕶军校骁骑校千总把总俱插箭游营如临阵时营内失火致悮大事者兵丁及该管委署䕶军校领催红旗管队俱斩
一管守营门无故私纵人擅入者八旗兵鞭七十绿旗兵棍责六十如对敌时犯者斩
一差往探信之人如遇投诚敌人先禀明领兵官有不行禀报者八旗兵鞭七十绿旗兵棍责六十如将投诚之人不即解送致复行逃散者八旗兵鞭一百绿旗兵棍责八十因而泄漏军中虚实者照泄漏军机律斩
一大兵进剿败敌后如有遗弃马匹财物务须等候军令派拨官兵收取如私行夺取者插箭游营因而扰乱队伍者斩
一兵丁中途染病该管委署䕶军校领催红旗管队即与䕶军校骁骑校千总把总一同验确禀明该管官令医调治如不行验看调治该管委署䕶军校领催鞭五十红旗管队棍责四十䕶军校骁骑校千总把总插箭如兵丁诈病偷安者斩一凡有倚强压弱酗酒为非不遵该管官约束者分别轻重鞭责插箭
一兵丁各按队伍依次而前无论道路坦平窄狭后队俱不得越过前队违者八旗兵鞭五十绿旗兵棍责四十仍插箭游营
一札营之后各帐房内派出一人看蓝旗出营则取柴看黒旗出营则取水有便溺者守营官兵验明所带照牌准其出入起更后非系奉差一槩不许出营违者八旗兵鞭四十绿旗兵棍责三十该管委署䕶军校领催红旗管队不行约束者插箭一兵丁在营敢在该管官面前妄行动作骄慢无礼者插箭游营
一并无𦂳急事私行跑马者八旗兵鞭五十绿旗兵棍责四十仍将马匹撤回令其步行
一兵丁支领口粮如有肆行抛弃狼籍者八旗兵鞭一百绿旗兵棍责八十该管委署䕶军校领催红旗管队不即呈报者插箭
一兵丁押运军粮沿途如敢私盗升合或窃盗同行兵丁口粮及损伤盛米布袋致多亏折者八旗兵鞭一百绿旗兵棍责八十
一各营马步兵所带枪炮火药不加谨收贮以致潮湿不能过火及携带行走时任意糜费者八旗兵鞭五十绿旗兵棍责四十该管红旗管队插箭游营如不加谨以致遗失者八旗兵鞭一百绿旗兵棍责八十该管委署䕶军校领催红旗管队插箭游营
一兵丁所带铅弹务按枪口大小如式制造如铅弹不合枪口系平日演放时查出八旗兵鞭五十绿旗兵棍责四十仍插箭游营该管委署䕶军校领催红旗管队插箭游营䕶军校骁骑校千总把总插箭如临阵时将不合枪口铅弹施放者斩该管委署䕶军校领催鞭一百红旗管队棍责八十䕶军校骁骑校千总把总插箭游营营总参领参将守备记大过一次
一弓箭撒袋腰刀皮索一切军器不行收管以致遗失并应带器械不随身携带者八旗兵鞭一百绿旗兵棍责八十该管委署䕶军校领催鞭四十红旗管队棍责三十䕶军校骁骑校千总把总插箭
一路见他人遗失腰刀弓箭等物即行拾取禀明该管官查问给还如见物不拾并拾物不禀明者八旗兵鞭四十绿旗兵棍责三十仍插箭游营一兵行遇有草地方当陆续行走如有不顾队伍混行致践踏好草者八旗兵鞭一百绿旗兵棍责八十札营之时牧放马驼牛羊如敢离所指之地任意到处蹂躏者八旗兵鞭一百绿旗兵棍责八十仍插箭游营该管官插箭
一兵行时马驼吊膘及牧放各项牲畜之处俱有𫝊檄官兵各宜遵照如不按法牧养者八旗兵鞭一百绿旗兵棍责八十该管官插箭
一营内所挖井泉不许污秽其饮马泉水务须另挖违者八旗兵鞭一百绿旗兵棍责八十
一札营地方所有泉水饮马时务须挨次往饮毋得争先以致壅塞违者八旗兵鞭一百绿旗兵棍责八十
乾隆十三年增定军律奉
谕军旅乃国家第一要务军法从事定例綦严今刑律内玩冦老师有心贻误竟无正条非所以重军务儆戒失律也夫科场作弊尚即正典刑若以行军相较孰为轻重自应稽察旧案明著刑章俾众知畏法方能鼓勇用命此非朕欲用重典实以昭示武臣肃纪律而励勇敢辟以止辟之义也见在纂修会典著军机大臣会同该部详酌定议具奏载入遵行
一统兵将帅茍图安逸故意迁延不将实在情形具奏贻误军机者拟斩立决
一将帅因私忿媢嫉推委牵制以致糜饷老师贻误军机者拟斩立决
一身为主帅不能克敌转布流言揺惑众心藉以倾陷他人贻悮军机者拟斩立决
十四年
申谕内外武职衙门奉
谕国家设立营伍领以将弁所以禁暴止奸折冲御侮责綦重也兵法失律有诛书称不用命戮于社立法之严如此近来法司衙门于官犯相蒙多入缓决因而武弁亦邀宽典大非立法之本意夫军旅之事国家不能保其百年不用必当申明纪律信赏必罚方足以振宪纲而作士气诚使为将弁者在平时则勤训练严㧞补谨巡防以固疆圉设有缓急统帅则详审机宜熟筹胜算其偏裨士卒则奋勇争先摧锋䧟阵不避矢石效指臂之使自能克敌制胜若平时不能拊循而流于废弛或苛急而激为忿怨偶遇小丑窃发则号令不明指挥不定畏葸退缩纵冦老师或临阵之时望风委靡甚至欺蔽容隐负恩偾事国家所以为干城腹心者何在此而不诛何以示惩乃使久系囹圄累岁经年虚拟罪名获全首领是骫法也后之任事者何由知戒朕以仁治天下慎重民命罔敢弗钦而天讨所在朕勿敢赦如讷亲张广泗之误国负恩屡颁谕旨已立正典刑庆复之欺蒙纵冦亦已赐令自尽而详阅秋朝审册内除李质粹宋宗璋尚须待质袁士弼情非退缩应该缓决此外如许应虎之失误军机临阵退缩沈瑞龙之私回任所托病偷安胡璘刘锺之恇怯退避离汛失守又如张通杨文富之弃地不守阻回援师皆法之断不容贷而情之毫无可原者即其中有先经缓决之犯皆令改拟予勾正法以为烱戒凡在披坚执锐之徒当思临阵争先赴蹈危险死于锋镝或所不免而国家加恩赠恤荫及子孙如有退缩偷安挫衄失事纵一时苟免终于身伏斧锧等死耳死敌者荣死法者辱虽至愚亦当审择而知所处矣若専事姑息积玩成疲于军务大有关系讷亲张广泗庆复之敢于贻误未必非向来失律幸免人心无所震悚有以启之也今于勾到后特颁此谕详悉开导令武臣咸知偾事者必无轶罚罹罪者断难幸生与其伏法于悮事之后不如捐躯于临事之时大义昭然将必致身效命以战则克以守则固不致苟且偷生蹈于显戮正辟以止辟之义也此谕著刊刻颁发令内外武职衙门入于交盘册内永远𫝊示各宜凛遵
四十九年
颁发行军简明纪律
谕前因甘省剿捕逆回时绿营官兵于马家堡打仗因军装火器被雨潮湿俟烘烤完妥再为前进并有懦怯退缩者当经降旨通饬各督抚务宜随时加意整顿今逆回之事虽完但思整肃营伍固在督抚提镇之实心督饬而平时操演讲习更在将弁之面为指导兵丁之明晓军律国家累洽重熙承平无事兵可百年不用不可一日无备与其临时告诫不若先事讲求著军机大臣会同该部将行军纪律择其𦂳要数条务须简切明当使兵丁人人知晓尽成劲旅以示朕整饬戎行之至意
一兵丁随征剿贼俱应奋勇直前其见贼退走者不过各惜身命心怀畏怯试思临阵退走律应斩首示众若能杀贼立功必蒙陞赏即或阵亡
国家自有恤典子孙俱得邀恩兵丁等与其临阵畏葸难逃
国法何如争先杀贼奋不顾身况勇往直前未必即死一经退后断不能生此理甚明该管将备等平时将此谆切告诫务令兵丁等咸知大义临阵时自必勇气百倍可期杀贼立功
一鸟枪弓箭最为行军利器若兵丁等临阵时尚未见贼远将枪箭施放及至交战火药箭枝俱已用完无以御敌即同束手待毙关系甚重凡领兵将备平时务须讲习令兵丁于临阵遇贼枪箭可及之处不先不后一齐施放庶枪箭随声应手皆获实用
一行军携带军装火药俱应在帐房收贮毋令潮湿即或途中遇雨亦须严密遮䕶庶遇贼缓急可用凡带兵将备等须严加晓谕勿致潮湿或需烘烤以致临时贻悮至弓箭枪刀等平时尤须修整坚利不得废弛
一临阵对敌倘遇将领受伤随从兵丁更当奋勇直前竭力救䕶若兵不顾将各惜身命观望退阻最为恶习亟应申明军纪俾众知悉凡遇将领受伤兵丁不即时救䕶竟致溃散脱逃者查明按名处斩其能奋勇保䕶者立即议功优赏以示鼓励该管将备等平日尤当爱惜士卒临事赏罚公平庶兵将同心合力所向无敌
一兵丁对敌乘胜追赶刻不容缓若兵丁等有贪抢贼人遗弃财物以致贼众逃遁贻悮不小该管将备等于领兵临阵时务须通行晓谕违者立即依律治罪庶兵丁等各知儆畏
一营卡最关𦂳要凡领兵将备等务须严饬坐卞兵丁轮班防守留心侦探毋得怠惰偷安即探察有事只须选派明干一二人密行飞禀馀仍严整坐守毋许轻动无事时不许高声喊叫致乱营规违者俱照军法严治
一兵丁遇有调拨自当恪守军令即时遄行如敢骚扰地方欺压良民蹂躏田禾抢掠财物等事应即按律从重治罪该管将备等平日加意教诫临时尤当严行约束无许违犯
一兵丁奋勇杀贼应予奖赏但恐兵丁等希图冒功任意朦混不可不预为防范凡军法将他人战功冒为已功及谎称实在效力将无作有以轻报重者斩该管将备等应随时晓谕亲自稽查俾立功者得赏冒功者治罪以期核实
一行军马驼最宜爱惜凡兵丁等牧放须㨂择水草吊膘须按照时候遇有疲乏加意调养夜间尤宜小心看守偶有遗失须立时寻获至所挖井泉不许污秽饮马各挨次序毋许争先以致壅塞如有违犯立即重惩不贷
一札营后巡逻防守毋得疏懈夜间不许无故行走帐房内更要小心火烛遇有警报静听将令不得轻举妄动若奉有密令须各自遵守毋得私相泄漏该领兵将备等尤宜申明号令随时晓谕不得踈懈
〈臣〉等谨案行师之道首重纪律
本朝武功之盛战必胜攻必克所向无敌者皆由号令严明赏罚必信故也书称用命赏于祖不用命戮于社是赏之与罚皆为军令所重兹以军令各条谨加登载至于计功叙赏亦有一定之典所以鼓励戎行振兴士气即附编于左
凡议叙军功行间将帅著有劳绩有
特旨优叙者由部覆议奏请随时酌定其由统兵将帅列序官兵功绩等次造册送部者部核其实分为五等八旗官兵给以印轴曰功牌应授世职者移咨吏部甄别授之自云骑尉始按功递加未至授世职者由部注册仍令图功准其积算功牌之式以紫绫为面洁白厚纸四边墨印螭文内注明功次凡填功绩及年月处钤用部印编次号数核对给发一等功牌长三尺六寸五分二等功牌长三尺三寸五分三等功牌长三尺五分四等功牌长二尺八寸五分五等功牌长二尺六寸五分均各广尺有五寸五分从征有功者文职视武职王公所属䕶卫亲军视官兵委署官视见任各以所得军功等第予叙绿旗官兵第功议叙者曰功加立一等功者准功加一等纪录二次二等加一级纪录一次三等纪录三次四等纪录二次五等纪录一次立功多者积算授以世职凡提督有功加十等至千总有功加二十四等皆准给一云骑尉文职军功应功加一等者准加一级叙功不实者各论如法
叙八旗官兵军功之制凡用云梯攻城视城之大小攻之难易分等次授世职克府城者分五等一等叙六人第一人授一等轻车都尉次授二等轻车都尉次授三等轻车都尉次授骑都尉兼一云骑尉次授骑都尉次授云骑尉领战官授骑都尉指路官及射箭官并授云骑尉二等叙四人授世职自三等轻车都尉以下以次递降领战等官与一等同三等叙三人授世职自骑都尉兼一云骑尉以下四等叙二人授世职自骑都尉以下领战官并授云骑尉指路官克两城者授云骑尉五等叙一人授云骑尉领战官克两城者亦授云骑尉克一城者注册克州城者分四等一等议叙视克府城二等克县城者分三等一等议叙视克州城二等其馀均以次递降克卫城与州城同所城与县城同如敌兵据寨筑堡或师艰苦攻克各视其寨之大小与城之等次相较议叙其赏赉以府州县卫所为等次克府城者赏五人第一人赏银五百两次三百五十两次二百五十两次百五十两次百两领战官视第二人指路官视第三人射箭官视第五人舁云梯人各赏银三十两克州城卫城者减府城一等赏四人第一人赏银四百两次二百五十两次百五十两次百两克县城所城者减州城一等赏三人第一人赏银三百两次百五十两次百两其领战官指路官射箭官及舁云梯人均以次递降给赏凿毁城垣者视云梯攻城例给赏用大炮攻城不论府州县卫所均赏三人第一人赏银二百两次百两次五十两领战官视第二人指路官视第三人射箭官不叙炮手克府城各赏银十五两克州城卫城各十两克县城所城各五两夺门入城及无云梯而疾走登城者赏三人第一人赏银百五十两次百两次五十两领战官视第二人指路官视第三人凡攻战之时敌人掘堑排栅坚壁难克我军正在相持有能越众前驱众军随进克敌者叙三人第一人赏银百两仍咨吏部授世职次赏银八十两给越众前驱二等功牌次赏银六十两给三等功牌均注册积两次三等功牌者准作一次二等积至两次二等者咨吏部授世职凡齐力交锋之时有于本旗行队前出众冲锋前进本旗大队随进克敌者叙三人第一人赏银五十两给本旗前进一等功牌次赏银四十两给二等功牌次赏银三十两给三等功牌均注册积两次三等功牌者准作一次二等积两次二等功牌者准作一次一等积至三次一等者咨吏部授世职如对敌之时官兵力战不退八旗执纛人有能鼓勇首进者照越众前驱例叙三人第一人赏银百两仍咨吏部授世职馀以次递降如官兵前进将及十人执纛人续进者惟叙一人赏银五十两对敌时一旗内有参领下执纛人在众参领前首进者照本旗前进例叙三人第一人赏银五十两给一等功牌馀以次递降续进者惟叙一人赏银二十两凡遇水战时能超登敌舟杀贼有获者视舟之大小分为三等一等舟叙五人第一人赏银二百五十两次二百两均咨吏部分别授世职次赏银百五十两给一等舟之三等功牌次赏银百两给一等舟之四等功牌次赏银五十两给一等舟之五等功牌均注册积两次五等功牌者准作一次四等以次递加积至两次三等者咨吏部授世职二等舟叙四人第一人视一等舟之次给赏授世职其馀以次递降其功牌注明二等舟自二等功牌至四等功牌均注册积至两次二等者咨吏部授世职三等舟叙三人第一人视二等舟之次给赏其馀以次递降其功牌注明三等舟自一等功牌至三等功牌均注册积至两次一等者咨吏部授世职其不列等次之常舟叙三人第一人赏银八十两次六十两次四十两其功牌注明常舟自一等功牌至三等功牌均注册积至三次一等者咨吏部授世职凡在舟督战官视第二人馀官视第三人在舟前锋校䕶军校骁骑校等视第四人均按舟论功若追获空舟小舟及败走之舟者不在给赏授世职之内如招抚敌人千名以上敌舟三十艘以上者为五等军功招抚人每增五百名舟毎增十艘各加一等人至三千名舟至七十艘者为一等军功人自三千五百名以上舟自八十艘以上临时酌量从优议叙招抚城池以府州县卫所为等次招抚府城为一等军功州城为二等军功县城为三等军功卫城所城为四等军功有名寨崖为五等军功其立功官兵未及议叙病故者均按其立功等次以为叙官得一等二等军功者给一子监生食七品官俸三等四等军功者给一子监生食八品官俸均令随旗效力五等军功给一子监生准其应试兵丁委署官员给葬银二十两外得一等军功者给功牌银五十两二等以下每等减银十两八旗武职阵亡者予赠荫给祭葬各视爵秩之大小〈顺治九年定凡阵亡人等之子孙袭次已完者赏给七品官世职乾隆十六年定名为恩骑尉〉其恤赏银自一千一百两至二百二十两有差兵丁阵亡给赏八旗领催䕶军各二百两骁骑百五十两炮手百三十两棉甲兵百两从役七十两临阵受伤者一等伤给赏五十两递降至五等每等减十两伤至残废者视阵亡例减半
叙绿旗官兵军功之制凡用云梯攻城分别等次授职克府城者分五等一等叙五人第一人授参将次授游击次授都司次授守备次授千总二等叙四人授职自游击以下三等叙三人授职自都司以下四等叙二人授职自守备以下五等叙一人授千总克州城者分四等一等议叙视克府城二等以次递降授职克县城者分三等克卫城所城者分二等递降授职亦如之议叙五人四人者领战官功加四等指路官功加二等议叙三人二人者领战官功加二等指路官功加一等议叙一人者领战官功加一等指路官不叙若城被炮击及凿毁兵丁因而乘势先登者叙一人授千总领战官功加二等其赏赉以府州县卫所为等次克府城者赏五人第一人赏银二百五十两次二百两次百五十两次百两次五十两克州城者减府城一等赏四人克县城及卫城所城者并减州城一等赏三人凡强敌在前阵坚垒固能倡众战胜者叙三人第一人赏银五十两授守备次赏银四十两授千总次赏银三十两授把总若势均力敌有于本营中冲锋前进者叙二人第一人赏银三十两授千总次赏银二十两授把总凡遇水战时能超登敌舟杀贼有获者分为三等一等舟叙四人第一人赏银百两授都司次赏银八十两授守备次赏银六十两授千总次赏银四十两授把总在舟督战官加三级同战官加二级二等舟叙三人授职自守备以下赏赉视一等舟之次以次递降三等舟叙二人授职自千总以下赏赉视二等舟之次以次递降督战官及同战官以次分别加级纪录炮手夺舟者叙功与兵丁同以炮击沉舟者一舟赏银二十两二舟赏银四十两授把总三舟赏银六十两授千总多者以次递加如招抚敌人五百名以上或一等大舟五艘难民五千人以上计其多寡大小纪录加级及功加等次各有差二等中舟十艘三等小舟二十艘以上或难民二千人以上者纪录一次招抚人至二千名大舟至十艘中舟至二十艘小舟至四十艘难民至五千名者文职加一级武职功加一等数多者以次递加其立功官未及议叙病故者一二等军功给一子监生以把总用三四等军功给一子监生以外委把总用五等军功给一子监生随营食粮愿应试者听兵丁照例给银直省武职阵亡者按品给以赠荫祭葬加赠或二级及一级加荫自都司至把总恤赏银自八百两至百两各有差兵丁阵亡给赏绿旗马兵七十两步兵五十两土兵助战者减步兵之半临阵受伤者一等伤给赏三十两递减至五等每等减五两
皇朝文献通考卷一百七十九
钦定四库全书
皇朝文献通考卷一百八十
兵考〈二〉
禁卫兵
〈臣〉等谨案自古天子端居法宫必有期门羽林之士环卫而拥䕶是故周庐千列执㦸百重入守禁廷出司警跸职綦重矣周礼太宰所属宫正掌宫中之官府宫伯掌王公之士庶子各辨其次舍之职而后世于是乎有郎卫司马所属虎贲氏有虎士八百人掌先后王而趋以卒伍视朝则在路门之右而后世于是乎有兵卫汉唐以来名号虽殊规制相仿前考所述具详我
朝以八旗统兵不袭古制而自与古合侍卫之职选三旗中材武出众之子弟及各执事效力人等之可任者为之分班入直其优者擢为
御前侍卫
乾清门侍卫而统以三旗领侍卫内大臣即所谓郎卫也前锋统领所辖之前锋䕶军统领所辖之䕶军掌宿卫清跸及宫禁传筹内禁门启闭内府三旗所辖之前锋䕶军骁骑掌守卫随从八旗都统所辖之骁骑掌各处直班巡徼步军统领所辖之步军掌禁城汛守外禁门启闭即所谓兵卫也兵卫之中专卫禁苑者为
圆明园八旗䕶军营及内府三旗䕶军营其演习枪炮者别为火噐营演习云梯者别为健锐营专备行狩者别为虎枪营而禁卫之兵备矣夫自古禁旅之虗实尤为戎政所亟明代置侍卫上直军领以锦衣及金吾诸卫置京军三大营及四卫营所谓郎卫兵卫者其制未尝不具寻以狃于晏安威渐不振及其究也军多隐占尺籍久虚而兵事遂不可问我
国家建旗之制包举无外诸营并列棋布星罗而悉统之以八旗其稽核有法其选擢有方其番直有期其训习有道分职设官练材于素有事则收折冲之效无事则备翊卫之班所以上应勾陈环拱
宸极者所由来远矣
领侍卫府
领侍卫内大臣六人〈镶黄正黄正白三旗毎旗各二人〉内大臣六人散秩大臣无定员一等侍卫六十九人二等侍卫一百六十八人三等侍卫三百三十三人〈初制设三旗一等侍卫六十人二等侍卫一百五十人三等侍卫二百七十人康熙三十七年増设宗室侍卫无定员雍正七年定宗室侍卫一等九人二等十八人三等六十三人共设九十人并入三旗随班行走〉四等侍卫无定员〈四等侍卫雍正三年増设〉蓝翎侍卫九十人〈三旗侍卫每十人设什长一人即于什长及两翼班领署班领内定以十二人随印恊理事务〉
御前侍卫
乾清门侍卫〈皆于三旗侍卫内简用〉及汉侍卫〈汉侍卫康熙三十七年增设亦有一二三等及蓝翎之分于武进士内简用〉皆无定员主事一人笔帖式十二人贴写笔帖式十五人亲军校七十五人〈镶黄旗十五人又下五旗移入十人正黄旗十五人又下五旗移入十一人正白旗十五人又下五旗移入九人〉亲军九百九十五名〈三旗满洲蒙古每佐领下亲军二名镶黄旗二百二十四名又下五旗移入一百三十名正黄旗二百三十四名又下五旗移入一百三十五名正白旗二百三十名又下五旗移入一百十七名内以七十五人为亲军校此三旗亲军每旗选六十名随侍卫班入直馀皆随三旗䕶军营䕶军校䕶军一体直宿差遣〉
凡宿卫之制更番轮直三旗侍卫分六班班分两翼〈镶黄旗为左翼正黄旗为右翼正白旗半为左翼半为右翼〉各设侍卫班领二人署班领二人侍卫三十人宿卫
乾清门为内班昼坐门禁夜守扃钥散秩大臣一人侍卫亲军十人宿卫
中和殿侍卫什长三人侍卫亲军三十人宿卫太和殿为外班以领侍卫内大臣一人总统之内大臣散秩大臣二人随班入直
凡扈从之制后扈二人于领侍卫内大臣内
简用前引十人于内大臣散秩大臣暨统领副都统内简用豹尾班侍卫于三旗侍卫内选功臣后裔六十人
日以二十人直
后左门每
乘舆出入以十人执豹尾枪十人佩仪刀侍于
乾清门阶下左右
驾出豹尾班侍卫殿于后以领侍卫内大臣一人侍卫
班领二人统之
驾还宫随至
乾清门退归直
皇帝御太和殿受朝前引侍卫二人自
乾清门
后左门导至
殿后止后扈大臣二人自
乾清门扈从〈如系 御前大臣则自 宫内随出后并同〉前引大臣十人候于
殿北阶下
驾至按翼前导进
殿由两旁趋至
宝座前北上东西靣立后扈大臣于
宝座左右佥立豹尾班侍卫于
宝座后左右南向序立
皇帝诣
皇太后宫行礼前引侍卫二人自
乾清门导至
永康左门止前引大臣候于
隆宗门内
驾至按翼前导至
慈宁门阶止豹尾班侍卫至门阶下左右墙角止立后扈
大臣随升阶稍后佥立
驾还宫引扈如前遇
御门听政届时直班侍卫引有事各官由
后左门入〈日常入奏官亦均由侍卫引进〉豹尾班侍卫于
乾清门阶下左右墙角立领侍卫内大臣直班内大臣侍卫于阶下立侍卫班领每翼一人于阶上左右楹前立
御前侍卫随
驾出暨
乾清门侍卫于
御座两旁立
驾还宫
御前侍卫随入馀各退归直
御经筵日侍卫二人前导至
文华门止后扈大臣随至
宝座左右立
御前侍卫
乾清门侍卫于
宝座后两旁豹尾班侍卫于
殿外阶下均左右立如
御箭亭侍卫二人前导至降舆处止豹尾班随行遇外
藩来朝及
召见外藩使臣或于便殿或于
驻跸行宫前引后扈大臣皆侍班
御前侍卫
乾清门侍卫直日侍卫班领豹尾班侍卫均于殿内按翼序立
皇帝躬祀
郊坛前引侍卫二人自
乾清门前导至
午门外止前引大臣候于
太和门北阶下
驾至按翼前导后扈大臣随行各自
午门外乘马至
坛门外下马均佩刀引扈
御辇前后执灯侍卫四人辇前执提炉侍卫二人皆步从辇后豹尾班执枪侍卫十人佩仪刀侍卫十人佩弓矢侍卫二十人以领侍卫内大臣一人侍卫班领二人统之次后散秩大臣一人侍卫班领一人署班领一人侍卫什长二人次建黄龙大纛二率以领侍卫内大臣或内大臣散秩大臣一人司纛侍卫什长二人及
坛前引大臣在
圜丘坛于三成阶上立
方泽坛及
日坛
月坛于二成阶下立后扈大臣随升
坛于
驾后立豹尾班侍卫于
坛内壝门外立祀
祈年殿飨
太庙前引大臣由左阶升
驾入殿门于中门外一成阶上立后扈大臣随入于驾后立豹尾班侍卫于三成阶下立祀
社稷坛前引大臣立于内壝门外豹尾班侍卫立于拜
殿南门外展拜
堂子前引大臣立于甬道北豹尾班侍卫立于祭神殿两旁祀
先农坛前引大臣立于阶下豹尾班侍卫立于乐悬南
遇
驾耕耤
御具服殿前引大臣立于殿前阶上
驾御耤田引至耕所三推礼成引由观耕台午阶升立
于
御座前凡序立均按翼分左右后扈大臣均随升降于驾后左右佥立遇
大阅日前引后扈大臣均甲胄引扈豹尾班侍卫甲胄
殿后
御前大臣侍卫等均甲胄随行其次黄龙大纛行三旗
亲军甲胄按次行
驾御帐殿豹尾班侍卫按翼排列左右建黄龙大纛三
旗侍卫亲军按翼环卫遇
皇太后
皇后
妃嫔出入以
乾清门侍卫四人暨侍卫十人前导如出郊外前引侍卫二十人其馀侍卫在豹尾班后扈从凡
行在宿卫扈从遇
车驾巡幸
御前大臣侍卫暨
乾清门侍卫皆从其六班轮直之侍卫以一班或二班随往遇恭奉
皇太后巡幸则三班随往日行以侍卫二十人前导二十人左右翊卫均属櫜鞬豹尾班侍卫二十人后从以领侍卫内大臣一人侍卫班领二人统之以领侍卫内大臣或内大臣散秩大臣一人侍卫什长二人率黄龙大纛行馀侍卫暨扈从各官均列队按次行仍分令侍卫稽察逾越喧哗者
御前擎盖以
乾清门侍卫更番执事
驻跸行营以内大臣一人散秩大臣二人入直御前大臣侍卫暨
乾清门侍卫于
御营两厢分宿
御营黄幔城旌门以侍卫班领一人署班领一人内班侍卫二十人前东西隅以侍卫班领各一人内班侍卫各十人后东西隅以署班领各一人内班侍卫各十人网城门内以侍卫什长三人外班侍卫亲军三十人环拱宿卫遇㳟奉
慈舆行幸
皇太后舆前均以侍卫前导翊卫后从如仪
皇太后行营正门以侍卫班领一人侍卫十人后隅以署
班领一人侍卫十人宿卫
〈臣〉等谨案侍卫班内有上驷院侍卫每旗七人司辔司鞍侍卫无定员隶上驷院其兼尚虞鹰鹞房鹘房狗房十五善射善骑射善射鹄善强弓善扑等侍卫各有専管统在三旗额内均无定员又案銮仪卫亦系侍从武职设有掌卫事内大臣一人銮仪使三人〈满洲二人汉军一人〉冠军使十人〈满洲七人汉军三人〉云麾使二十八人〈满洲二十人汉军八人〉治仪正四十二人〈满洲二十人汉军二十二人〉整仪卫二十九人〈满洲十三人汉军十六人〉专司
乘舆卤簿凡分掌各仪制具详王礼考兹不复列其所属军尉仪刀弓矢殳㦸用亲军豹尾枪仗马用䕶军𫎇古画角用蒙古鸣角军其奉辇擎执仪仗各校尉由内府选充者为旗尉由五城选充者为民尉奉辇旗尉一百六十八人民尉六十人各执事
旗尉二百四十六人民尉三百二十二人左右中前后五所民尉计一千三百二十八人驯象所民尉二百六人八旗汉军司更兵四十人〈凡 神武门钟鼔楼谯漏毎夕委官率校尉直更凡 巡幸驻跸直更亦如之遇 大阅前夕于 行宫前鸣角鼓鼜〉均隶在军数谨附载于比
八旗骁骑营
满洲八旗都统每旗各一人副都统各二人骁骑参领各五人副骁骑参领各五人〈康熙三十四年于每旗参领下增设委署参领雍正元年改名副参领蒙古汉军八旗并同〉佐领无定员〈随人户编设〉每佐领下骁骑校一人领催五名〈初制满洲及𫎇古每佐领下设领催六名康熙四十三年酌裁一名〉骁骑二十名弓匠一名鞍匠或鐡匠一名
蒙古八旗都统每旗各一人副都统各二人骁骑参领各二人副骁骑参领各二人佐领无定员每佐领下骁骑校一人领催五名骁骑二十名弓匠一名鞍匠或鐡匠一名
汉军八旗都统毎旗各一人副都统各二人骁骑参领各五人副骁骑参领各五人佐领无定员毎佐领下骁骑校一人领催五名鸟枪骁骑四十一名每旗藤牌兵一百名〈雍正二年设汉军每佐领下藤牌兵四名乾隆元年定汉军每旗设藤牌兵一百名六年定藤牌兵归并大营每旗百名于鸟枪手额内选取并简选参领一人散秩官骁骑校各二人领催五人令其管辖〉
天聪年间设阿礼哈超哈〈即骁骑〉营为骁骑营之始顺治初详定营制凡八旗序次镶黄正黄正白为上三旗镶白正红镶红正蓝镶蓝为下五旗行军蒐狩以镶黄正白镶白正蓝四旗居左为左翼正黄正红镶红镶蓝四旗居右为右翼
凡八旗方位雍正六年奏定镶黄满洲蒙古汉军三旗自鼔楼向东至新桥自新桥大街北口城根向南至府学胡同东口与正白旗接界正黄满洲𫎇古汉军三旗自鼓楼向西至新街口自大街北口城根向南至马状元胡同西口与正红旗接界正白满洲蒙古汉军三旗自府学胡同东口向南至大市街豹房胡同东口与镶黄旗接界自
皇城根向东至大城根与镶白旗接界镶白满洲蒙古汉军三旗自豹房胡同向南至就日坊与正白旗接界自
皇城根向东至大城根与正蓝旗接界正红满洲𫎇古汉军三旗自马状元胡同东口与正黄旗接界自
皇城根向西至大城根与镶红旗接界镶红满洲蒙古汉军三旗自羊肉胡同向南至瞻云坊与正红旗接界自
皇城根向西至大城根与镶蓝旗接界正蓝满洲蒙古汉军三旗自就日坊至崇文门由金水桥向东至大城根与镶白旗接界镶蓝满洲蒙古汉军三旗自瞻云坊至宣武门由金水桥向西至大城根与镶红旗接界
凡城门直班之制内城九门安定徳胜东直西直朝阳阜成崇文宣武八门各按官兵居住方位以八旗满洲蒙古汉军分直正阳门以八旗满洲蒙古轮直外城七门以镶黄旗正白旗直东便门广渠门以正黄旗正红旗直西便门广宁门以正蓝旗镶蓝旗镶白旗镶红旗直永定门左安门右安门均以汉军雍正六年于八门城外増建营房仍按八旗方位每旗委满洲蒙古汉军官四人骁骑校四人骁骑满洲一百二十名蒙古四十名汉军四十名各旗均分为四班每班以委官一人骁骑校一人骁骑五十名令其更番居住看守十二年又定正阳门两旁城门即于看守八门官兵内八旗共委官四人骁骑校四人每旗各委骁骑十人按翼看守十日一次更代每日按翼各委兵十名昼夜巡宿以为常
凡汛守之制康熙二十二年定遇
车驾巡幸八旗骁骑营于内九门城上每旗增设汛六所于街道每旗増设汛十所内城各门于门内各增设汛一所正阳门八旗轮直其馀八门八旗分设汛各一均委官兵看守乾隆五年复定凡㳟谒
陵寝及
驻跸圆明园南苑等处并逢年节封印后照例于城上每旗设汛六所共四十八所委骁骑营官兵与城上步军营分汛相间看守每旗于满洲蒙古汉军内会委参领一人约束如遇
巡幸口外及远省则每旗増设汛十五所将步军撤下分防大街巷口城上汛守悉易以骁骑营分委骁骑校领催骁骑昼夜巡宿以参领二人往来稽察凡各处守卫之制雍正八年定户部银库以镶黄旗委官二人领催二人兵十八人颜料库以正黄旗委官四人骁骑校四人领催四人兵三十八人縀疋库以正白旗委官二人骁骑校二人兵五十
人工部制造库以正红旗兵五人刑部赃罚库以镶蓝旗委官一人领催一人兵九人宗人府库理藩院库左翼四旗每库轮委官一人领催一人兵九人礼部库西什库宗人府闲空室八旗轮番每处各委官一人领催一人兵九人鸿胪寺龙亭以正红旗兵八人
圆明园直月〈今为直年〉衙门左右翼各轮委领催一人兵二人海运仓以镶黄旗北新仓以正黄旗储济仓以镶白旗裕丰仓以镶红旗各委官二人领催二人兵三十八人旧太仓以正白旗南新仓以镶白旗兴平仓以正红旗富新仓以镶红旗各委官二人领催二人兵十八人万安仓以正红旗委官四人领催四人兵三十一人禄米仓以正蓝旗委官二人领催二人兵三十三人太平仓以镶蓝旗委官四人领催四人兵四十一人皆兼用满洲蒙古汉军工部节慎库以镶红旗满洲光禄寺银库以正蓝旗汉军各委官一人领催一人兵九人工部濯灵厂八旗汉军轮委官四人兵二十人户部内仓以正白旗满洲领催二人兵六人以上各昼夜守卫喀尔喀馆围墙于喀尔喀到日委正蓝旗满洲蒙古汉军官二人兵十人馆门委官一人领催一人兵九人俄罗斯馆于俄罗斯到日八旗满洲蒙古汉军共设班房十六处每四处委参领一人每处委官一人兵十五人馆门轮委参领一人兵二十人外馆于马匹到日八旗满洲蒙古轮委官二人骁骑校二人兵二十人后黄寺于蒙古使臣及喇嘛来使到日八旗满洲蒙古轮委官一人兵十人昼夜守卫均于回日彻退
凡防火之制顺治初年设八旗火班雍正八年定凡遇失火在东南城令正蓝镶白二旗在西南城令镶蓝镶红二旗在东北城令镶黄正白二旗在西北城令正黄正红二旗各率官兵往救若
皇城之内每翼令二旗救䕶凡步军等见某处失火即报知相近旗分乾隆六年复定八旗火班八处每处满洲蒙古汉军旗更番轮直以都统或副都统一人参领二人参领以下官八人领催八人骁骑七十二人如遇旗界及接壤之地有不戒于火者都统等即领直班官兵之半往救其馀官兵仍留该班处备用
八旗前锋营
前锋统领左右翼〈镶黄正白镶白正蓝四旗为左翼正黄正红镶红镶蓝四旗为右翼〉各一人〈或以王公大臣兼任〉前锋参领每翼各八人〈每旗俱满洲蒙古兼用馀仿此〉前锋侍卫各八人〈雍正三年定以左右翼前锋参领各一人前锋侍卫各一人随印恊理事务〉委署前锋参领各四人〈乾隆十七年増设即于前锋校或亲军校内选委给五品虚卫仍食原饷〉前锋校各四十八人〈雍正三年定以左右翼前锋校各二人随印〉随印笔帖式各二人〈初制每翼各一人康熙四十六年酌裁雍正三年复增设〉蓝翎前锋长委署前锋校各四人〈即于蓝翎前锋长内选委〉蓝翎前锋长〈每十人设长〉各二十人鸟枪队长委署蓝翎前锋长各四人〈即于鸟枪队长内选委〉鸟枪队长〈每十二人为一队〉各二十人前锋委署鸟枪队长各四人〈即于前锋内选委〉前锋八旗满洲蒙古每佐领下各二名〈自委署前锋校以下皆在兵数内〉
天聪年间设噶布什贤超哈〈即前锋〉营为前锋营之始顺治初详定营制凡宿卫扈从之制与八旗䕶军营一体派委〈制详后䕶军营〉其
行在宿卫扈从前锋参领前锋侍卫共八人率前锋校
前锋共百二十人于
御营前一二里外相度形势安设卡伦立前锋旗二以为门户两旁以次列帐各于帐内巡警宿卫有于卡伦内行走者坐以军法次日各属櫜鞬控马于道旁排立候黄龙大纛过各乘马整队扈从八旗䕶军营
䕶军统领八旗各一人䕶军参领每旗满洲十人蒙古四人〈每旗设内司钥长一人署司钥长一人〉副䕶军参领如参领之数〈初设委署参领雍正元年改名副参领三年定以每旗䕶军参领各一人副䕶军参领各一人随印协理事务〉委署䕶军参领每旗各七人〈乾隆十七年增设即于䕶军校或亲军校内选委给五品虚衔仍食原饷〉䕶军校八旗满洲蒙古毎佐领下各一人〈雍正三年定以毎旗䕶军校各二人随印〉随印笔帖式每旗各二人〈初制每旗各一人康熙四十六年酌裁雍正三年复增设〉门笔帖式镶黄正黄正白三旗各十人䕶军满洲蒙古每佐领下各十七名
天聪年间设巴牙喇〈即䕶军〉营为䕶军营之始顺治初详定营制初以上三旗䕶军参领䕶军校䕶军等守卫
禁门下五旗各守王公府门遇行围出征则八旗一律分拨雍正七年始定八旗䕶军均司禁卫凡宿卫之制
景运门统领一人〈以䕶军统领或前锋统领入直〉司钥长一人䕶军校三人门笔帖式二人阅门籍䕶军一人䕶军十七人
隆宗门恊理统领事务参领一人〈康熙六十一年増设统领一人雍正四年定以恊理事务䕶军参领或前锋参领入直〉䕶军参领二人〈初制设参领一人康熙六十一年增定〉䕶军校三人门笔帖式一人阅门籍䕶军一人䕶军十七人
后左门
后右门䕶军参领各一人䕶军校各三人门笔帖式各一人〈门笔帖式初制未设后增定〉阅门籍䕶军各一人䕶军各十二人
中左门
中右门䕶军校各二人阅门籍䕶军各一人〈阅门籍䕶军初制未设后增定〉䕶军各八人
左翼门
右翼门䕶军校各二人阅门籍䕶军各一人〈阅门籍䕶军初制未设后増定〉䕶军各八人
保和殿及东西廊内库䕶军校各一人䕶军各四人〈皆乾隆十五年增设〉
中和殿䕶军校二人䕶军三人东西廊䕶军校各一人䕶军各四人〈康熙十八年于 中和殿设䕶军校䕶军后増定〉
太和殿
体仁阁
弘义阁䕶军校各二人䕶军各八人〈皆康熙十八年增设〉太和门左右门亲军校各二人亲军各八人〈初制设䕶军校䕶军后改用领侍卫府所属之亲军校亲军〉
昭徳门
贞度门䕶军校各二人䕶军各八人
协和门
熙和门䕶军校各二人䕶军各八人
苍震门
启祥门䕶军参领各一人䕶军校各三人阅门籍䕶军各一人䕶军各十二人
吉祥门及西北隅䕶军参领各一人〈䕶军参领初制未设后增定〉䕶军校各二人䕶军各八人
凝华门
中正殿后门及东北隅东南隅䕶军校各二人䕶军各八人〈初制惟 吉祥门及西北隅东北隅东南隅等处设䕶军校䕶军后增定〉箭亭及北上门䕶军校各二人䕶军各八人〈皆康熙六十一年增设〉
文华殿门䕶军校二人䕶军八人银库䕶军参领一人䕶军校二人䕶军八人〈初制 文华殿及银库各用八旗骁骑营官一人领催一人骁骑九人乾隆二十二年改用䕶军〉
紫禁城四门内磴道栅栏䕶军校各二人䕶军各八人
午门䕶军参领一人左右门䕶军校各三人䕶军各十二人又左门阅门籍䕶军二人
东华门
西华门
神武门䕶军参领各一人䕶军校各四人阅门籍䕶军各二人䕶军各十六人㳟遇
车驾行幸则于三门各増设统领或恊理统领事务之䕶军参领及前锋参领一人〈雍正元年定每遇行幸则 紫禁城四门各增统领一人四年乂改定今制〉以上各委镶黄正黄正白三旗官军按日分班凡丑未日为镶黄旗首班寅申日为镶黄旗二班己亥日为正黄旗首班子午日为正黄旗二班卯酉日为正白旗首班辰戍日为正白旗二班各轮番直宿又有防范火班于雍正五年定遇有应用齐集之处令直班之䕶军统领内司钥长等于
左翼门等处䕶军每处调二人共四十六名协同内府直班官兵前往
阙左门司钥长一人䕶军校一人䕶军九人
阙右门䕶军参领一人䕶军校一人䕶军九人〈初制二门皆以步军守卫乾隆十五年改用下五旗䕶军〉
端门
天安门
大清门䕶军参领各一人䕶军校各二人䕶军各十八人〈初制三门皆以步军守卫雍正七年改用下五旗䕶军〉
紫禁城外周围初制以骁骑营官兵守卫雍正元年改用下五旗䕶军分定界址
东华门
西华门外以南令正蓝镶蓝二旗守卫
东华门
西华门外以北至城角令镶白镶红二旗守卫北靣一帯令正红旗官军守卫周环设十六堆汛各参领一人䕶军校一人䕶军九人乾隆十五年増设栅栏八座各䕶军校一人䕶军九人以上各委镶白正红镶红正蓝镶蓝五旗官军按日分班凡甲乙日为正红旗班丙丁日为镶白旗班戊巳日为镶红旗班庚辛日为正蓝旗班壬癸日为镶蓝旗班每旗各二日轮番直宿总隶于
景运门直班统领稽察
凡传筹之制
紫禁城内五筹递传每夕自
景运门发筹西行过
乾清门出
隆宗门循而北过
启祥门迤而西过
凝华门迤而北过
中正殿后门迤北至西北隅迤而东过西北门顺贞门
吉祥门至东北隅迤而南过
苍震门至东南隅迤而西仍至
景运门凡十二汛为一周
紫禁城外八筹递传每夕自
阙左门发筹西行过
午门出
阙右门循而西经西一汛至南栅栏二汛迤而北经三汛一栅栏过
西华门经一栅栏四汛五汛六汛至西北隅七汛迤而东经八汛一栅栏过
神武门经一栅栏九汛至东北隅十汛迤而南经十一汛十二汛十三汛一栅栏过
东华门经一栅栏十四汛十五汛至南栅栏循而西经十六汛仍至
阙左门凡二十二汛为一周遇
驻跸行营内外汛传筹亦如之
凡禁门启闭顺治初年定每
乘舆出入各门均启中门
景运门直班统领率
隆宗门参领司其事并令䕶军清跸每夕
景运门直宿司钥长率官军自
后左门
后右门
中左门
中右门
左翼门
右翼门
太和门
昭徳门
贞度门以次验视扃𫔎
午门以
隆宗门䕶军参领
东华门以
苍震门䕶军参领
西华门以
启祥门䕶军参领
神武门以
吉祥门䕶军参领分视扃𫔎毕各遣䕶军校纳钥于司钥长司钥长受验诸门钥彚贮于箧复加扃𫔎诘朝各门校以次领钥启门日以为常雍正四年于
景运门
隆宗门
东华门
西华门
神武门各颁阴文合符一扇𫝊谕䕶军统领如遇夜有奉
旨差遣及𦂳急军务应即时启门者俟
大内持出阳文合符该䕶军参领即取阴文合符验明启钥仍报知统领其
苍震门
启祥门等处遇阳文合符至门该参领即报统领亲赍阴文合符至门与阳文合符比验乃启均于次日具奏乾隆十五年复定
端门
天安门
大清门如
紫禁城门之例每夕由
阙左门直宿司钥长委䕶军参领一人验视扃𫔎毕各门䕶军参领收钥遣䕶军校报于司钥长次日启门亦如之
凡门禁王公官员执事人等于
紫禁城门不得擅行出入其准于应行之门出入者由直班官军询明放进如有无故溷入及滥携入滥纵入者分别议处凡各衙门官吏均于
午门左门出入其右门自王公以外不得擅行其内大臣侍卫内务府等官及内廷有执事官与内府各执事工役等准于禁门行走者均将姓名及所隶旗分佐领内管领造册咨送登籍于经由之门各置一通工匠服役人等则由本管衙门各给火烙印腰牌书姓名差役持为出入符验以䕶军之识字者专检门籍稽其出入籍内无名及不帯腰牌者不准放入又每门设红杖二以䕶军二人更番轮执坐于门下亲王以下经行皆不起立有不报名擅入者挞之
凡扈从之制遇
躬祀
坛
庙统领一人同内大臣散秩大臣侍卫等于豹尾班后约
束
驾诣
南郊以八旗䕶军参领三十二人䕶军校䕶军八百人自
午门起至
斋宫分翼于
辇路两旁清跸又以䕶军参领八人䕶军校䕶军八十人于神乐署周围清跸又以䕶军参领二人䕶军校䕶军二十人于
圜丘外周围清跸
斋宫左门以䕶军统领一人上三旗司钥长一人䕶军参领一人䕶军校䕶军二十人宿卫右门以上三旗恊理事务参领一人䕶军校䕶军二十人宿卫
成贞门西大门以上三旗司钥长一人䕶军参领一人䕶军校䕶军二十人宿卫
斋宫外设十四汛以八旗䕶军参领六人每汛各䕶军校䕶军十一人巡守
坛外西门外以下五旗䕶军参领二人䕶军校䕶军二十
人宿卫内
坛西门以下五旗恊理事务参领一人䕶军参领一人䕶
军校䕶军二十人宿卫如
驾诣
北郊
辇路清跸之制同又以上三旗䕶军参领三人䕶军校
䕶军六十人于
坛外西门至内
坛北门清跸
驾御齐宫后于关厢清跸又以下五旗䕶军参领五人䕶军校䕶军五十人分令两旗于乐部宿处三旗于
坛外西门外各清跸
斋宫正门以䕶军统领一人上三旗司钥长一人䕶军参领一人䕶军校䕶军二十人宿卫内北门内西门各以下五旗恊理事务参领一人䕶军参领一人䕶军校䕶军二十人宿卫
斋宫外设十一汛以八旗䕶军参领八人每汎各䕶军校䕶军十一人巡守凡
驾幸瀛台
承光殿等处以上三旗䕶军参领十二人䕶军校䕶军三百人于两旁排立清跸
驾幸圆明园南苑等处以八旗䕶军参领三十二人䕶军校䕶军八百人于经由之路按旗分翼排立清跸凡遇
车驾经行城内以上三旗官军城外以八旗官军卫道
清跸均由
景运门直班统领计程远近随时酌委以统领一人率䕶军参领一人稽察
回銮亦如之
凡
行在宿卫扈从遇
车驾巡幸视道里之远近日期之多寡毎次合前锋营计之酌量分派以统领三人营总三人司其事康熙初年定每
驻跸之地由向道总统等先期指示地盘䕶军统领营总各一人率䕶军参领䕶军校䕶军豫往同武备院卿司幄及工部官设
帐殿
御幄缭以黄髹木城〈康熙十年改用黄幔城〉外为网城设南东西三旌门门建旗各二南正白东镶黄西正黄自东西门以后三靣各设连帐䕶军统领率八旗官兵于网城门守卫去网城百步外八旗各设帐房东四旗左翼西四旗右翼各按翼巡宿建镶黄䕶军纛于后正黄䕶军纛于右正白䕶军纛于左路中设顿营或一或二亦由向导指定䕶军参领等豫行张具毎日
御营辎重前行三旗营总䕶军参领三人率三旗䕶军纛并行雍正元年定网城改用圆形周设连帐仍设三门各建上三旗之䕶军旗二设宿卫帐房九守以上三旗䕶军于网城外又设连帐一重形亦圆设四门亦各建䕶军旗二南建正蓝镶蓝旗各一东建镶白西建镶红北建正红旗各二设宿卫帐房四守以下五旗䕶军均统以营总去营六十丈八旗各设帐房五座由帐房十二丈以外一应扈从官兵听其住宿乾隆二年増定黄幔城纵广均十有五丈大营之制外方内圆度地纵二十丈六尺横十七丈四尺建黄幔城外加网城结绳为之黄色贯之以纲高六尺阔八尺距幔城南东西各十八丈北十五丈设连帐百七十五座为内城建旌门三南门建正白金云龙纛二东门建镶黄金云龙纛二西门建正黄金云龙纛二周围建镶明黄金云龙三角旗共四十有一司内旌门以上三旗䕶军参领六人䕶军校䕶军六十人设宿卫帐房九座以上三旗䕶军参领九人䕶军校䕶军九十人司之距网城十二丈为外城设连帐二百五十四座建旌门四南门轮日建正蓝金飞虎纛二次日建镶蓝金飞虎纛二东门建镶白金飞虎纛二西门建镶红金飞虎纛二北门建正红金飞虎纛二周围外城东南靣建正白金飞虎方旗西南靣建正红金飞虎方旗东北靣建镶黄金飞虎方旗西北靣建正黄金飞虎方旗共六十司外旌门以下五旗䕶军参领八人䕶军校䕶军八十人设宿卫帐房四座以下五旗䕶军参领四人䕶军校䕶军四十人司之外城东西为各部院官帐房距外城六十丈周围设八旗警跸帐房四十座每旗各五每帐房建䕶军旗各一东南正蓝旗西南镶蓝旗东北镶白旗西北镶红旗共四十以䕶军参领四十人䕶军校䕶军六百人分司警跸其中路顿营纵广各二丈设黄幔城外加网城如大营之制凡建设大营幔城以䕶军参领三人䕶军校䕶军八十人其中路顿营守卫以䕶军参领二人䕶军校䕶军四十人建设顿营幔城以䕶军参领一人䕶军校䕶军二十人管辎重以䕶军参领二人䕶军四十人如
驾幸口外行围以䕶军参领八人䕶军校䕶军一百二十人建设幔城于额派参领外増用蒙古䕶军参领一人䕶军校䕶军二十人禁践踏田禾以䕶军参领八人䕶军校䕶军一百二十人司指立随营市集以䕶军参领二人䕶军校䕶军二十四人司督率刈草以䕶军参领一人䕶军校䕶军二十四人䕶辎重领三旗纛䕶军参领三人持纛随纛䕶军校䕶军一百二十一人随䕶
御用辎重䕶军参领一人䕶军校䕶军十人其每日扈
从官军并于八旗内随时委用
御营向导〈附载〉
总统无定员〈以前锋统领䕶军统领八旗副都统兼任〉于八旗前锋营䕶军营内每旗选参领侍卫四人前锋校䕶军校前锋䕶军六人佐之
凡遇
时巡省方以向导总统一人先期率官校诣
车驾经行之地周览山川通桥梁夷险隘计程入告驾行佩櫜鞬前导毎日
驻跸后以次日程途及
驻跸之所奏
闻交
行在兵部晓谕阖营
回銮亦如之凡
御营及顿营看城均由向道总统先期指示饬所在有
司修治营盘
〈臣〉等谨案
御营向导虽无专设之员而于翊卫之中责任綦重其
随时
简任者皆前锋营䕶军营官谨附载于两营之后
皇朝文献通考卷一百八十
<史部,政书类,通制之属,皇朝文献通考>
钦定四库全书
皇朝文献通考卷一百八十一
兵考〈三〉
禁卫兵
八旗步军营
顺治元年设提督九门步军统领统辖八旗步军营及九门官兵其巡捕营别以兵部职方司汉主事一人督之康熙三十年始定步军统领兼管提督九门巡捕三营步军统领一人左右翼步军翼尉协理三营事务每翼各一人〈顺治元年设步军总尉乾隆十九年改名翼尉〉八旗步军协尉每旗各三人〈顺治五年设步军副尉乾隆十九年改名协尉每旗满洲蒙古汉军兼用共二十四人馀仿此〉步军副尉每旗各三人〈雍正四年设步军参尉乾隆十九年改名副尉〉步军尉每旗满洲二十一人蒙古汉军各八人捕盗步军尉每旗满洲三人蒙古汉军各一人〈捕盗步军尉康熙三十四年设〉步军委署步军尉每旗满洲五人蒙古汉军各二人〈委署步军尉康熙三十四年设即于步军内选委〉领催共二千二十八名步军共一万八千一百四名〈各官养廉兵粮六百八名即在数内〉捕盗步军三百二十名步军统领所属文职员外郎二人〈初制设一人康熙六十一年増一人〉主事二人司务一人〈司务雍正十三年増设〉笔帖式十二人〈初制设四人康熙三十年増四人雍正十三年又増四人〉内城九门每门城门领各二人〈初名城门尉乾隆十九年改名城门领外七门同〉城门吏各二人〈初名城门校乾隆十九年改名城门吏外七门同〉外城七门每门城门领各一人城门吏各一人内外城门千总每门各二人〈初设指挥千户顺治四年改为门千总〉城门骁骑共三百三十名门军共六百四十名〈门军初制召募民人充补雍正二年改用八旗养育兵乾隆四年定于步军内拨补〉炮手每门各二名〈初制惟设内九门炮手乾隆七年外七门増置〉
中南北左右巡捕五营中军副将兼管中营参将一人〈原设参将乾隆四十六年改设副将〉南北左右四营参将各一人〈原设二人乾隆四十六年増二人〉每营游击各一人〈原设三人乾隆四十六年増二人〉都司各一人〈乾隆四十六年増设〉守备共十八人〈康熙三十年初设守备十七人五十一年増一人雍正元年又増一人乾隆四十六年裁一人凡中营四人南营五人北营三人左营三人右营三人〉千总共四十六人〈康熙三十年初设千总七人雍正元年増一人十二年増七人乾隆四十六年増三十一人凡中营十人南营十二人北营八人左营八人右营八人〉把总共九十二人〈初制设十人顺治四年増五人康熙三十年増六人五十一年増二人雍正元年増一人十二年増六人乾隆四十六年増六十二人凡中营二十人南营二十四人北营十六人左营十六人右营十六人〉外委千总共四十六人外委把总共九十二人马兵共四千名战兵共三千名守兵共三千名〈原设马兵一千五百名步兵三千六百名共五千一百名乾隆四十六年増设兵四千九百名共一万名凡马兵四千名战兵三千名守兵三千名〉
巡捕营之制顺治元年设南北二营十四年増设中营康熙三年始令步军统领兼管原设三营参将三人游击三人守备十九人千总十五人把总三十人兵五千一百名
乾隆四十六年奉
谕京师辇毂重地向来步军统领所管营务止分中南北三营地方本属广阔又西北昆明湖一带离城较远稽查巡缉更觉耳目难周所有额设官兵不敷𣲖拨且营制亦有参差未协之处其应如何添设兵丁酌安营汎并管兵员弁及一切事宜著步军统领衙门会同各该部详悉妥议具奏寻议准増设左右二营増副将一人参将一人游击二人都司五人千总三十一人把总六十二人兵四千九百名共为五营二十三汎额兵一万名
又
谕现今京城巡捕三营已改为五营每营俱应添设官兵但此等马步兵缺向例招募民人挑选今既添兵甚多著于八旗汉军鄂尔布步甲闲散内择其年壮汉仗好者充补著交步军统领遵旨挑选
凡城守之制内九门城门领城门吏以八旗满洲外七门以汉军内外城门千总并以汉军内九门城门骁骑门军以八旗满洲蒙古外七门以汉军康熙三十八年増定正阳门城门领城门吏骁骑等由八旗充补母庸议调其崇文等八门官向系各按本翼旗分管辖或致瞻徇应对调看守崇文门以镶黄旗宣武门以正黄旗朝阳门以正白旗东直门以镶白旗阜成门以正红旗西直门以镶红旗安定门以正蓝旗徳胜门以镶蓝旗其兵丁等仍按旗守门
凡内外城门启闭城门领司之辖以步军统领其非时启闭者顺治初年定每月逢五常朝日由礼部咨兵部转行步军统领于黎明启正阳门遇
御门听政日外城居住官员应早入者由兵部行文于
晓钟后启正阳门遇
坛
庙祭祀日内外城陪祀官有应早入城出城者由太常寺先期咨兵部转行于五鼓后启门内务府遇有祭祀出城取水预期行文或早启或迟闭其馀各部
院八旗有应早出入者均预具印文移咨兵部核明应行者转行启门如无兵部印文概不准启康熙三十一年定遇
行幸驻跸
畅春园〈雍正元年以后遇 驻跸圆明园制同〉城内各衙门按日前赴奏事𫝊知西直门徳胜门西便门遇
驻跸南苑𫝊知正阳门永定门均酌量早启迟闭其寻常行人仍于黎明放行雍正四年于正阳门西直门各颁阴文合符一扇𫝊谕步军统领如遇夜有奉
旨差遣及𦂳急军务应即时启门者俟
大内持出阳文合符该城门领即取阴文合符验明启钥仍报知统领其馀各门遇阳文合符至门即报统领亲赍阴文合符至门与阳文合符比验乃启均于次日具奏平时启闭仍遵例行
凡门禁顺治初年定
午门外朝会坐班行礼处一应闲人交步军尉等驱逐雍正年间増定凡遇
朝会之期委步军协尉四人副尉四人步军尉十六人步军酌量差拨于
午门外
大清门内
御道两旁巡警禁止喧哗又于
长安左右门外每门委捕盗步军尉二人阻逐闲人其内九门外七门官兵各按分管之处昼稽出入夜守扃钥以为常凡越城者有禁依城搭盖席棚及闲杂人等近门歇宿者均有禁凡送葬者禁出正阳门遇夏至祭
地坛春秋祭
日坛
月坛安定门于祭前十日朝阳阜城门于临祭日禁亦
如之
凡步军营汎守之制
皇城内各汎専隶八旗满洲共分汎九十列栅一百十六镶黄旗满洲界在
紫禁城北东自
地安门箭亭城墙起西至
地安门甬路分中接正黄旗界北自火药局城墙起南至三眼井接正白旗界中设步军尉二人〈后各旗同〉分汎十每汎设步军十二人〈后各旗同〉栅栏十八每座设步军三人〈后各旗同附近汎者或即以汛兵兼管〉于
景山后设步军尉一人〈管理街道洒水兼管河道后各旗步军尉职掌同〉步军百二十人〈后各旗步军数同〉正白旗满洲界在
紫禁城东北东自内府库东口东墙起西至
景山东墙止北自三眼井起南至银闸风神庙接镶白旗界分汎十一栅栏十于
景山东门设步军尉步军如前镶白旗满洲界在紫禁城东东自骑河楼东墙起西至北池子止北自宣仁庙起南至北池子南口并望恩桥北接正蓝旗界分汎十栅栏十三于北池子街设步军尉步军如前正蓝旗满洲界在
紫禁城东南东自
东安门东城墙起西至南池子街止北自北池子街并望恩桥起南至菖蒲河城墙止分汛十一栅栏九于南池子口设步军尉步军如前正黄旗满洲界在
紫禁城北东自
地安门甬路分中起西至西什库止北自侍卫教场城墙起南至弘仁寺分中接正红旗界分汎十二栅栏十六于
地安门设步军尉步军如前正红旗满洲界在紫禁城西北东自
景山西门起西至
西安门城墙止北自弘仁寺分中起南至
西安门甬路接镶红旗界分汎十二栅栏十七于景山西门设步军尉步军如前镶红旗满洲界在紫禁城西东自大高元殿门分中起西至
西安门城墙止北自
西安门甬路分中起南至大石槽城墙止分汎十二栅栏二十四于大光明殿后设步军尉步军如前镶蓝旗满洲界在
紫禁城西南东自
西华门起西至西苑门止北自慎刑司起南至南府城墙止分汎十二栅栏九于
西华门外设步军尉步军如前
皇城外各汎分隶八旗满洲蒙古汉军内九门城上设汎八十七所〈遇 驻跸圆明园増八旗骁骑汎四十八所与步军相间看守遇巡幸方岳将步军撤下分防大街巷口城上汎守悉易以骁骑〉大城内共分汎
六百二十五列栅一千一百九十九镶黄旗满洲界在大城北〈蒙古旗同〉东自新桥起西至旧鼓楼大街接正黄旗界北自安定门城根起南至红庙后接正白旗界中设步军尉五人〈后满洲各旗同〉分汎五十三每汎设步军十二人〈后各旗步军数同〉栅栏九十四每座设步军三人〈后各旗同〉蒙古旗界东自东直门北小街口接本旗汉军界起西至新桥西接本旗满洲界北自北城根接本旗满洲界起南至汪家胡同西口接正白旗界中设步军尉二人〈后蒙古汉军各旗同〉分汎二十二栅栏二十九汉军旗界在大城东北东自东直门城根起西至新桥东接本旗蒙古界北自角楼迤西接本旗满洲界起南至南水关接正白旗界分汎十七栅栏二十七正白旗满洲界在大城东〈蒙古汉军旗同〉东自朝阳门北城根起西至
地安门大街分中接镶黄正黄旗界北自汪家胡同西口起南至大市街接本旗蒙古界分汎五十一栅栏九十蒙古旗界东自拐棒胡同东口接镶白旗界起西至
皇城墙止北自兵马司胡同接本旗满洲界起南至豹房胡同接镶白旗界分汎二栅栏三十五汉军旗界东自朝阳门城根起西至鸡鹅市接本旗满洲界南自南小街口接镶白旗界起北至何家口接本旗满洲界分汎十四栅栏三十一镶白旗满洲界在大城东〈蒙古旗同〉东自东城根起西至
皇城墙止北自炒面胡同西口接正白旗界起南至金鱼胡同东口接本旗汉军界分汎四十六栅栏八十蒙古旗界东自城根中心台起西至
东安门止北自小石槽胡同接本旗满洲界起南至小街口接本旗汉军界分汎十三栅栏三十五汉军旗界在大城东南东自东城根起西至王府大街院府胡同口止北自金鱼胡同东口起南至就日坊三条胡同接正蓝旗界分汎十二栅栏十八正蓝旗满洲界在大城南〈蒙古汉军旗同〉东自城根起西自
皇城墙转西至
长安左门止北自三条胡同起南至小豹房同同西口接本旗蒙古界分汎四十五栅栏八十七蒙古旗界东自城根起西至敷文坊东口接本旗汉军界北自小豹房胡同起南至城根止分汎十九栅栏四十五汉军旗界东自敷文坊东口起西至碁盘街分中接镶红旗界北自兵部街北口接本旗满洲界起南至城根止分汎十五栅栏十五正黄旗满洲界在大城北北自徳胜门城根起南至
皇城墙西北角止东自
地安门分中接镶黄旗界起西至水关桥止分汎五十五栅栏九十一蒙古旗界在大城西北〈汉军旗同〉北自北城根起南至官园口止东自横桥起西至西直门止分汎十八栅栏三十汉军旗界北自北城根起南至臭皮胡同接正红旗界东自水关接本旗满洲界起西至横桥接本旗蒙古界分汎十八栅栏四十一正红旗满洲界在大城西〈蒙古汉军旗同〉北自臭皮胡同起南至丁字街止东自大市街分中起西至马石桥接本旗蒙古界分汎三十八栅栏七十九蒙古旗界北自朝天宫前起南至武衣库胡同止东自石马桥起西至阜城门止分汎十四栅栏三十六汉军旗界北自仓夹道北起南至
西安门分中止东自
皇城墙起西至大市街分中接本旗满洲界分汎十栅栏十四镶红旗满洲界在大城西南北自按院胡同起南至南城根止东自瞻云坊分中起西至西城根止分汎四十八栅栏九十六蒙古旗界在大城南〈汉军旗同〉北自绒线胡同接本旗满洲界起南至宣武门止东自六部口起西至大濠止分汎十二栅栏二十三汉军旗界北自刑部门分中起南至南城根止东自碁盘街分中起西至六部口接本旗蒙古界分汎十栅栏三十九镶蓝旗满洲界在大城西〈蒙古旗同〉北自丁字街接正红旗界起南至瞻云坊接镶红旗界止东自
皇城墙起西至河漕沿止分汎五十栅栏九十七蒙古旗界北自武衣库胡同接正红旗界起南至按院同同止东自河漕沿起西至西城根止分汎十五栅栏二十四汉军旗界在大城南北自灰厂接本旗满洲界起南至刑部门分中接镶红旗界止东自
长安右门起西至瞻云坊接本旗满洲界分汎十栅栏三十四以上各汎均按分辖地界防守稽察夜则击柝每汎设更筹自初更起上下汎往来𫝊送至黎明乃止其
圆明园附近处汎守之制雍正元年定设八旗步军汎五十以步军协尉四人步军尉十二人分辖之每汎设领催三名步军十名昼夜巡警
凡巡捕营汎守之制外七门城上设汎二十五所〈初制设十八所乾隆十年増七所〉每汛设步兵三人共以千总一人把总二人辖之其大城外各汎分隶中南北三营中营所属马兵汎五十四步兵汎五十五列栅一百九十三南营所属马兵汎六十二步兵汎八十二列栅一百四十五北营所属马兵汛四十九步兵汎四十列栅一百有二各统以参将游击辖以専汎守备中营参将驻抽分厂游击驻猪市口南营参将驻南海淀游击驻广宁门大街北营参将驻海钵寺街游击驻安定门外大街三营守备分驻外城以内者六〈康熙三十年设〉中营东南守备驻蒜市口一人西南守备驻棉花胡同一人南营东南守备驻东小市一人西南守备驻菜市口一人北营内北东守备驻东河沿一人内北西守备驻延夀寺街一人其三营守备分驻郊外者十〈康熙三十年设〉中营守备驻朝阳门外一人驻广渠门外一人驻左安门外一人又南苑墙守备驻永定门外一人南营守备驻西直门外一人驻右安门外一人驻广宁门外一人北营守备驻安定门外一人驻徳胜门外一人驻东直门外一人凡中营外正东汎内所辖至䨇桥止外东南汎内所辖至北鹿司邨止北营外东汎内所辖至大王庄观音堂止均接通州界俱在东中营南苑墙守备辖南海子围墙外正南汎内所辖至南海子北墙止南营外南二汎内所辖至西红门三官庙止均接旧州营界俱在南南营外南三汎内所辖至大井村止又外南一汎内所辖至田村府君庙止均接拱极营界俱在西北营外北汎内所辖至清河利水桥河沿止接巩华营界外东北汎内所辖至羊房村止接沙河汎界俱在北每守备汎守之处各以千总把总佐之亦有但以千总把总分驻者又南营分防
畅春园附近地方守备一人分防
圆明园附近地方守备一人又分防
静明园
静宜园附近地方守备各一人〈康熙三十年南营设畅春园守备一人五十一年増一人雍正元年设 圆明园守备一人乾隆九年以后増设 静明园 静宜园营汎移南营额设守备分驻〉其
圆明园附近处汎守之制雍正元年定设巡捕营马兵汎十五步兵汎五十二乾隆九年増定
静明园附近处设巡捕营步兵汎十二
静宜园附近处设巡捕营马兵汎一步兵汎十西山小屯村及冷泉附近处各设巡捕营马兵汎一步兵汛四〈每汎设兵三四人或四五人〉凡遇
驻跸以参将一人于清梵寺前驻札各汎守备在通衢千总把总等在僻巷严加稽察昼夜巡警
凡随时増设汎守者康熙三十一年定遇
车驾行幸
皇城内外要地増置汎守每旗増步军协尉一人直宿其分汎列栅官兵及捕盗步军尉等亦加严防正阳崇文宣武三门外令巡捕营参将游击各率该管守备千总把总直班看守并増八旗步军汎二十于三营兵汎中交界处相间看守委步军尉十六人辖之协尉四人更畨稽察其馀各门外守备在各门䕶城河桥相近直班千总把总等在关厢直班加谨守卫俟
驾回乃撤乾隆十二年定遇
郊祀先一日
驾宿斋宫步军统领于附近城门内直宿翼尉一人协尉副尉四人于祀所直宿外垣以内八旗步军营共设汎二十四以步军尉十六人分辖之每汎领催一名步军六名竟夕巡警外垣以外巡捕营共设汎四十每汎步兵四名每十汎以千总把总各一人辖之以守备二人往来稽察参将游击各一人在要路防守
凡扈从之制康熙三十一年定遇
车驾恭谒
陵寝奏委步军总尉〈即今翼尉〉一人副尉〈即今协尉〉一人捕盗步军尉八人守备千总把总各一人健步官十人分𣲖畨役捕盗步军马兵等随往如
驾幸木兰亦令总尉以下各官兵从
皇子未分封者奉
差奏委捕盗步军尉二人千总一人酌拨步军畨役捕
盗步军马兵随行
凡洁除之制
大清门
天安门
端门并以步军司洒扫〈初制三门皆以步军守卫雍正七年守门改用䕶军其步军惟司洒扫〉遇
朝会之期酌拨步军于
午门外
御道左右巡警扫除其大城内各街道遇
车驾出入令八旗步军修垫扫除大城外街道为京营
所辖令步军及三营兵扫除凡
乘舆经由内外城均由步军统领率所属官兵先期除
道设幛衢巷以跸行人
凡防火之制偶有不戒于火者官兵各按营界即时赴救遇外城失火报知步军统领即率所属启正阳门往救两翼步军翼尉亲督官军于城门防守
凡缉捕之制满洲八旗每一旗分界为三令满洲捕盗步军尉三人分管蒙古汉军八旗每旗各以捕盗步军尉一人辖之専司巡缉盗贼稽察奸宄其馀凡京城内外如有强窃横恶负罪潜逃私铸私销赌博斗殴一切违禁不法之事均责成步军营巡捕营専汎兼辖等官督率属兵随时缉获按名叙赏徇隐不报逾限不获及军捕受财纵放者皆论如法凡缉获人罪止笞杖者即时断结徒罪以上送刑部审拟其八旗官军耽于优剧及内外城阛阓侵占街涂送死用火化三冬风高演放起火均有禁如畨役捕役人等擅设白役侦探部院事扰害良善者则严治其罪
凡夜禁内外城均于起更后闭栅栏自王以下官民人等皆禁行走惟奉
旨差遣各部院𫝊事民间䘮事生产问疾延医祭祀嫁娶燕会均询明听出若无故夜行者分别官民察议责处其弁兵疏纵与非时妄拏故为留难勒索扰累行人者责罚有差
白塔信炮官〈附载〉
顺治十年置白塔炮台设信炮官汉军左右翼各二人领催二名每旗骁骑二名雍正二年改今制乾隆八年定归步军统领管辖
信炮总管一人司信炮官汉军八旗每旗各一人炮手八名领催四名步军十六名
信炮之制顺治十年兵部尚书噶洪达等奏前在
盛京凡遇有警急则鸣鼓集众及入北京因京城辽阔设炮于煤山以为信后复停止无凭集众
诏会议寻议定于白塔山及九门各设炮五座〈后定内九门各设炮十外七门各设炮五〉竖旗杆五遇有警急声炮为号杆上昼则悬旗夜则悬灯白塔鸣炮则九门皆应之各旗官兵闻炮声皆披甲于应集之处齐集其白塔炮台有
上谕遣人持金牌至则举炮金牌书鸣炮字様藏于
禁中
内府三旗
顺治初年设内府镶黄正黄正白三旗〈初制惟设佐领内管领后以次増设各员〉隶领侍卫内大臣康熙十三年改隶内务府总管三十四年又隶领侍卫内大臣雍正元年仍隶内务府总管
内府䕶军营三旗䕶军统领各一人〈雍正元年设〉䕶军参领各五人〈康熙十六年设〉副䕶军参领各五人〈康熙三十六年每旗设侍卫委署参领三人四十三年改名副参领雍正十三年裁鸟抢䕶军营又以每旗裁缺委署参领二人编入旧营〉䕶军校委署䕶军参领各三人〈委署䕶军参领康熙二十年设即于䕶军校内选委〉䕶军校共九十九人〈顺治十八年设三旗䕶军校满洲朝鲜佐领下各二人旗鼓佐领内管领下各一人康熙二十一年改定各佐领内管领下合九十六人二十三年酌裁三十六人雍正十三年裁鸟枪䕶军营又以裁缺䕶军校六十人编入旧营新旧共一百二十人内以九人为委署参领乾隆十三年又选拨六人署前锋参领六人为前锋校别入前锋营〉笔帖式共三十人䕶军委署䕶军校共十五人〈委署䕶平校康熙二十年设即于䕶军内选委〉䕶军共一千六十五名〈初制满洲九佐领朝鲜一佐领下各十五名旗鼔十二佐领下各十名三十内管领下每二管领合设十五名顺治十八年满洲朝鲜佐领下各増置五名旗鼓佐领内管领下各増置十名康熙二十一年改定各佐领管领下每䕶军校一人领䕶军十名合九百六十名二十三年酌裁三百六十名雍正十三年裁鸟枪䕶军营又以裁缺䕶军六百名编入旧营新旧共一千二百名定满洲十五佐领朝鲜二佐领下各二十五名旗鼓十八佐领下一佐领十九名馀各十八名三十内管领下各十五名内以十五名为委署䕶军校乾隆十三年又选拨一百二十名为前锋别入前锋营臣〉等谨按康熙十六年定遴选三旗佐领正黄旗朝鲜佐领及内管领下甲兵共为六百名停其一应差遣専令学习鸟枪雍正九年分设鸟枪䕶军营三旗设兼管䕶军参领各二人侍卫委署参领各二人䕶军校委署参领各五人䕶军校各十五人䕶军各二百名十三年以侍䘙委署参领及䕶军校䕶军编入旧营馀缺悉酌裁故不另列
内府前锋营〈乾隆十三年设即于 内府三旗䕶军校内每旗各简选二人为委署参领二人为前锋校于䕶军内拨一百二十名为前锋仍属䕶军统领管辖〉三旗前锋校委署前锋参领各二人前锋校各二人前锋委署前锋校各二人〈即于前锋内选委〉前锋共一百十四名
内府骁骑营三旗掌关防骁骑参领各五人〈康熙十六年设乾隆十六年以司官兼摄〉副骁骑参领各五人〈康熙四十三年设雍正十三年停止补授乾隆十六年复改设〉满洲佐领各五人〈初制各三人康熙三十四年毎旗増二人〉旗鼓佐领各六人〈初制各四人康熙三十四年每旗増二人〉内管领各十人内副管领各十人正黄旗朝鲜佐领二人〈朝鲜佐领初制设一人康熙三十四年増一人〉正白旗回子佐领一人〈回子佐领乾隆二十五年设〉骁骑校共三十六人〈康熙十六年设三旗骁骑校每佐领下各一人三十四年定正黄旗十三人镶黄正白二旗各十一人雍正五年各佐领下増设领催委署骁骑校一人十三年停止补授乾隆二十五年増设回子佐领下骁骑校一人〉领催共二百六十四名〈初制每佐领内管领下各领催六名康熙四十三年各酌裁二名乾隆二十五年増设回子佐领下领催四名〉骁骑共五千二百五十名〈初制满洲朝鲜佐领及内管领下每二丁设骁骑一名旗鼔佐领下不论丁每佐领设骁骑五十名康熙二十三年改定各佐领管领下均三丁设骁骑二名其满洲佐领等户下人每佐领下各设骁骑十二名每内管领下各设骁骑十名每旗鼓佐领下各设骁骑八十名四十年又定户下人充骁骑者每佐领下额限五十名管领下额限十五名四十二年各佐领管领下各酌裁一名雍正三年又定每佐领管领下均额定骁骑五十名其户下人充骁骑者俱停止九年増设三旗训练兵二千名别分为二营十三年以训练兵二千归入旧营更定满洲十五佐领朝鲜二佐领三十内管领下各八十九名旗鼓十八佐领下各五十九名馀额五名以丁多之佐领匀补乾隆二十五年回子佐领下亦一体増设骁骑〉
凡宿卫之制
景山正门䕶军参领一人䕶军校一人䕶军九人山内左右门䕶军校各一人䕶军各九人〈皆顺治十年设〉
慈宁宫正门内管领一人〈内务府所属〉䕶军参领一人䕶军校一人䕶军九人〈顺治十年设初制尚有司官一人乾隆元年酌裁又康熙二十七年停止䕶军改用骁骑乾隆元年复旧制〉左右门䕶军参领各一人䕶军校各一人䕶军各九人〈皆乾隆元年増定〉
永康左右门䕶军校各一人䕶军各九人〈顺治十年设康熙二十七年改用骁骑乾隆元年复旧制〉
慈祥门䕶军参领一人䕶军校一人䕶军九人
宁夀宫正门内管领一人〈雍正元年増设〉䕶军参领一人䕶军校一人䕶军九人〈康熙二十八年设五十六年减䕶军五人改用骁骑雍正元年复旧制〉
履顺门䕶军参领一人䕶军校一人䕶军九人〈康熙二十八年设五十六年改用骁骑雍正元年复旧制〉
蹈和门䕶军参领一人䕶军校一人䕶军九人〈康熙四十四年用八旗骁骑营官一人领催一人骁骑九人乾隆二十二年改用䕶军〉
顺贞门䕶军统领一人䕶军参领一人䕶军校二人䕶军十八人〈初制用八旗䕶军营参领一人䕶军校三人䕶军十二人雍正元年改用内府䕶军乾隆十二年令西北门亦用内府䕶军〉三所正门䕶军参领一人䕶军校一人䕶军九人〈三所门初以散秩等官轮直乾隆十九年改设䕶军〉其
官禁外围地方均各佐领内管领下遴选领催轮班直宿
紫禁城内
夀康宫角门后铁门兆祥所
武英殿
南薰殿瓷器库等处西苑门
淑清院公主府及慎刑司丰益仓等处均令散秩官骁骑校轮直
紫光阁蕉园门南府
丰泽园
先蚕门収贮帐殿库等处均委各内管领下有顶带领催轮直再织染局花爆作吉安所郡主府三眼井官房租库石作等处均委各佐领下有顶帯领催轮直〈皆乾隆十六年増定〉
凡专司防火者曰防范兵别为一班雍正五年定于守卫
宁夀宫正门
履顺门䕶军内各拨二人
顺贞门䕶军内拨四人禁城内直班三旗骁骑内拨二十人各处直班之执事服役人内选二十人于步军营内选步军尉二人步军四十人銮仪卫直班校尉内选十人共以百人合为一班令其更番防范属
慈宁宫正门直班内管领等统辖仍令直班之内务府总管䕶军统领司钥长公同稽察如有应用齐集之处令直班内务府总管或领侍卫内大臣散秩大臣率直班之内管领等并添调
太和门直班之侍卫什长及亲军
左翼门等处之八旗䕶军协同前往定于
咸安宫前设班房轮直乾隆三年移于
夀康宫西墙外令直班骁骑参领管辖
凡扈从之制毎
乘舆出入设马上引灯五班每班灯六以䕶军校二人库使七人〈库使及库守皆内务府所属〉䕶军二十一人执之委司官等稽察
躬祀
太庙
社稷则
午门外两旁列灯四十以库守二十人䕶军二十人司之祀
南北郊及各
坛庙除
午门列灯外照马上灯之例増设引灯五班均于
驾出之门两旁恭候递行交代至
坛庙门而止展拜
堂子则街门红柱两旁増列灯二十以库守十人䕶军十
人司之均委司官等稽察遇
皇太后
皇后
妃嫔出入均设豹尾班以内府总管一人〈如总管奉差则以领侍卫府散秩大臣一人〉内府䕶军统领一人䕶军参领二人率䕶军校䕶军从以十人执抢十人佩仪刀翊卫由
宫至
圆明园委司官八人以四人恭候于
顺贞门外步行引导至
景山西门外四人属櫜鞬乘马接引至
圆明园如由
圆明园进
宫乘马司官引导至
景山西门外步行司官接引至
顺贞门止后从䕶军统领一人䕶军参领二人率豹尾班䕶军校䕶军二十人从再以䕶军十人前导三十人两翼巡逻十人后扈遇恭奉
皇太后巡幸
皇后
妃嫔随往则以䕶军统领一人䕶军参领二人䕶军校三人委署䕶军校一人䕶军三十六人沿涂扈从其
皇子福晋公主出入引导及下嫁外藩公主来京随从守卫亦均用内府䕶军参领䕶军校䕶军等有差
〈臣〉等谨按内务府官兵除在京城分备宿卫扈从外其各处守䕶
行宫京东路为盘山为燕郊为白涧为桃花寺为隆福寺为大兴荘为了髻山等七处京西路为黄新庄为秋兰村为梁家庄为半壁店等四处京北路
为石槽为三家店为密云县为瑶亭为罗家桥为怀柔县等六处各设千总一人委署千总一人兵自四人至四十九人有差分隶盘山黄新荘总管口外热河
行宫设千总七人委署千总十三人兵二百七十人有奇自热河以南为喀喇河屯为王家营为常山峪为两间房为巴克什营自热河以北为钓鱼台为黄土坎为中关为什巴尔台为波罗河屯为张三营为济尔哈朗图为阿穆呼朗图各处
行宫分设千总及委署千总或一人至二人三人兵自六人至九十八人有差隶热河总管皆内务府所属谨附载于此
又按
盛京捕牲乌喇设总管一人并协领佐领骁骑校等员统辖打牲兵丁凡采珠者为珠轩设有头目副头目又有参戸蜜戸渔户猎戸鹰戸狐戸獺戸鹳户于吉林境内専司采捕诸役皆兼隶于在京内府三旗亦附载于此
南苑守卫官兵〈附载〉
南苑总尉一人防御八人领催十名骁骑九十名〈皆康熙二十四年设〉
凡守卫之制于康熙二十四年定苑内原有大红门小红门南红门东红门西红门共五门又増设正国寺门黄村门回城门䨇桥门合为九门大红门设四品总尉一人领催二名骁骑十八名其馀八门每门各设五品防御一人领催一名骁骑九名
〈臣〉等谨按
南苑守卫官兵隶于奉宸苑为内务府所辖谨附载于内府三旗之后
火噐营
总统六人〈初制无定员由 特简大臣总理雍正年间定为六人以王公或领侍卫内大臣都统前锋统领䕶军统领兼任〉八旗掌关防营总毎旗各一人〈乾隆二十九年设〉鸟枪䕶军参领各一人〈初制设鸟枪䕶军参领十六人毎旗各二人均以旗员兼任雍正三年裁察哈尔八旗䕶军参领改补火器营鸟枪䕶军参领为専设官乾隆二十九年酌裁八人〉副鸟枪䕶军参领各二人〈初制设鸟枪骁骑参领二十四人乾隆二十九年酌裁骁骑参领増设副䕶军参领〉管炮参领各一人〈管炮参领乾隆二十九年増设即以旗员兼任〉鸟枪䕶军校委署鸟枪䕶军参领各四人〈委署䕶军参领乾隆二十九年増设即于䕶军校内选委〉管炮章京各五人〈管炮章京以旗员兼任〉鸟枪䕶军校毎旗满洲二十人蒙古八人〈初制设鸟枪䕶军校一百十二人毎旗满洲十人𫎇古四人设鸟枪骁骑校如䕶军校之数乾隆二十九年裁骁骑校并入䕶军校内〉管炮骁骑校各五人〈管炮骁骑校以旗员兼任〉笔帖式各二人〈雍正九年设即于䕶军内选用仍食原饷〉鸟枪蓝翎长毎旗满洲二十人蒙古八人〈食䕶军饷之笔帖式十六人及鸟枪蓝翎长二百二十四人均在兵数内〉八旗满洲蒙古毎佐领下鸟枪䕶军七名炮骁骑一名火器营之制于康熙三十年设定鸟枪䕶军毎人各给鸟枪一八旗各给子母炮五専司教演火器乾隆三十三年増兵二千名
圆明园八旗䕶军营
总统无定员〈以王公大臣兼任乾隆十六年定以一人掌印亦由 特简〉八旗营总每旗各一人〈乾隆十六年定以二人随印协理事务〉䕶军参领各一人〈䕶军参领雍正十年设乾隆十六年定以二人随印协理事务〉副䕶军参领各二人䕶军校委署䕶军参领各四人〈即于䕶军校内选委〉䕶军校各十六人〈初制设八十人雍正十年増三十二人乾隆十二年増十六人十六年定以四人随印〉副䕶军校各十六人〈雍正七年初设七十二人十年増四十人乾隆十二年増十六人即于䕶军内选用〉笔帖式共四十人〈雍正十年设即于䕶军内选用仍食原饷乾隆十六年定以八人随印〉䕶军共三千八百名〈初制设三千名乾隆十二年以京城䕶军八百名移驻每旗各四百七十五名所有副䕶军校一百二十八人及食䕶军饷之笔帖式四十人均在数内四十三年裁䕶军三百名改设披甲三百名五十年仍増䕶军三百名〉养育兵共四百八十名〈初制设九十六名乾隆三年増三百八十四名毎旗各六十名〉
圆明园八旗䕶军营之制于雍正二年设在
禁苑周围建营房八所选京中八旗官军按旗驻札
初定
圆明园门汎警跸共百处日以营总四人副䕶军参领八人署䕶军参领十六人䕶军校䕶军千人入直夜𫝊更筹十六遇
驾至
圆明园及还
宫自
圆明园至红桥以副䕶军参领署䕶军参领四人䕶军校䕶军八十人于路旁两翼清跸如
驾由水路自
畅春园西南门经圣化寺至长春桥以营总三人副䕶军参领署䕶军参领十六人䕶军校䕶军二百四十人于长河两岸清跸乾隆四年恭奉
皇太后驻跸
畅春园于
圆明园改设门汎共七十六处日以营总二人䕶军参领二人副䕶军参领署䕶军参领十五人䕶军校䕶军七百六十人守卫
畅春园増设门汎十九处日以营总一人副䕶军参领署䕶军参领四人䕶军校䕶军一百九十人守卫夜𫝊更筹八八年定遇
驾驻静宜园设门汎五十一处日以营总二人䕶军参领一人副䕶军参领署䕶军参领十三人䕶军校䕶军五百十人守卫夜𫝊更筹十
车驾往还均以营总三人䕶军参领三人副䕶军参领署䕶军参领二十人䕶军校䕶军五百二十人于经由之路左右清跸遇
驾诣黑龙潭大觉寺行礼以营总三人䕶军参领三人副䕶军参领署䕶军参领十四人䕶军校䕶军七百人沿路清跸十年増设
长春园门汎二十处日以䕶军参领一人副䕶军参领署䕶军参领四人䕶军校䕶军二百人守卫夜传更筹八十八年増设
清漪园门汎六处日以副䕶军参领或署䕶军参领一人䕶军校䕶军六十人守卫又定
驾幸静明园等处以营总三人䕶军参领三人副䕶军参领署䕶军参领九人䕶军校䕶军二百四十人沿路清跸
圆明园内府三旗
营总一人〈雍正十年设〉三旗䕶军参领各一人副䕶军参领各一人䕶军校委署䕶军参领各一人〈即于䕶军校内选委〉䕶军校各三人副䕶军校各一人〈雍正七年设委署䕶军校每旗各一人后改为副䕶军校即于䕶军内选用〉笔帖式四人〈即于䕶军内选用仍食原饷〉䕶军共一百二十名〈副䕶军校三人及食䕶军饷之笔帖式四人均在数内〉披甲三十名〈乾隆五十年増设〉
圆明园内府三旗䕶军营之制于雍正二年设备禁苑诸处𣲖委由
圆明园总统八旗事务王公大臣掌其升选佥补仍隶于内务府
健锐营
总统无定员〈以公侯大臣兼任〉左右翼翼长各一人八旗前锋参领每旗各一人副前锋参领各一人前锋校委署前锋参领各二人〈委署前锋参领乾隆十八年増设即于前锋校内选委〉前锋校共五十人副前锋校共四十人〈副前锋校乾隆十八年増设即于前锋内选用〉笔帖式四人〈即于前锋内选用仍食原饷〉蓝翎长共五十人前锋共一千名〈副前锋校四十人及食前锋饷之笔帖式四人蓝翎长五十人均在数内〉委署前锋一千名〈委署前锋乾隆十八年増设〉养育兵一百名〈乾隆十七年増设上三旗五十名下五旗五十名〉前锋军演习水师教习汉侍卫十人〈乾隆十八年増设〉把总十人〈由天津及福建水师营选送天津四人福建六人〉水手七十二名〈初制设水手四十八名亦由天津福建选送附内府正黄旗旗鼓佐领下十八年増设江苏省战船水手七十二名二十三年酌栽四十八名〉
健锐营之制于乾隆十四年设奉
谕去岁金川用兵朕思我满洲兵向用云梯攻城因命八旗于前锋䕶军内择年壮人才健勇者千人特命大臣监视操演所选兵各奋勉学习不数月间皆已精练随征金川功成凯旋如令仍回本营随行行走则伊等前功徒费且我满洲旧日技艺仍至废弛若将伊等専设一营演习均可为精锐兵于缓急之用更有禆益遇有行幸令伊等随往围猎学习行走更得娴熟俟回军之日不必令回本营専令大臣数人管辖特简大臣一人总统其如何设营伍操演遇行幸随跸再如何施恩使得升转之途著大学士公同管辖操演之大臣等详议具奏寻议准云梯兵一千名原委翼长四人前锋参领十六人前锋校四十人管辖今既専设一营应将云梯兵千名分为两翼每翼设翼长八旗各设前锋参领副前锋参领设前锋校五十镶黄旗九人正黄正白二旗各八人正红等五旗各五人以上各官不能兼任均应専设至健锐营总统以公侯大臣兼理请
旨特简其云梯兵千名上三旗五百镶黄旗一百六十六名正黄正白二旗各一百六十七名下五旗五百每旗一百名専习云梯鸟枪马步射驰马跃马舞鞭舞刀诸技又于昆明湖设赶缯船〈初制设八船十六年増二十四船二十一年减八船二十三年又减八船〉以前锋军习水战驾船驶风之技〈三十三年増兵一千名〉
凡守卫之制乾隆十五年定日以参领一人前锋校前锋十人守卫
静宜园宫门遇
驾幸静宜园则以侍卫守门而移参领等驻碧云寺孔道十八年又定新増官兵内以署前锋参领二人副前锋校每旗各一人署前锋每旗各十五人驻红石山
凡扈从之制乾隆十五年定每遇
巡幸以健锐营官军分拨十分之四随往十七年又定
健锐营操演事繁嗣后随
驾拨官军十分之二
恭载乾隆十四年平定金川
御制实胜寺碑记
去岁夏视师金川者久而弗告其功且苦酋之恃其碉也则创为以碉攻碉之说将筑碉焉朕谓攻碉已下䇿今乃命攻碉者而为之筑碉是所谓借寇兵而资盗粮者全无䇿矣为之懑然因忆敬观
列朝实录开国之初我旗人蹑云梯肉薄而登城者不可屈指数以此攻碉何碉弗克今之人犹昔之人也则命于西山之麓设为石碉也者而简佽飞之士以习之未逾月得精其技者二千人更命大学士忠勇公傅恒为经略统之以往且厚集诸路之师期必济厥事赖
天之佑大功以成此固经略智勇克兼用扬我武酋长畏威怀徳厥角请命是以敌忾以往者率中道而归窃恨未施其长技有馀怒焉记不云乎反本修古不忘其初云梯之习犹是志也而即以成功则是地者岂非绥靖之先声继武之昭度哉因命择向庀材建寺于碉之侧名之曰实胜夫已习之艺不可废已奏之绩不可忘于是令成功之旅立为健锐云梯营并于寺之左右建屋居之间亦依山为碉以肖刮耳勒歪之境昔我
太宗皇帝尝以偏师破明十三万众于松山杏山之间归而建实胜寺于盛京以纪其烈夫金川蕞尔穷畨岂明师比然略昆明而穿池胜侨如而名子其识勿忘一也汉书训碉作雕碉为石室而雕则若雕鹗之栖云者皆非是盖西南夷语彼中呼楼居其音为碉云尔乾隆二十六年平定西域
御制实胜寺后记
岁己巳建实胜寺于西山之下其縁起已见前记不复缀今赖
昊天垂佑
宗社笃祐平凖噶尔回部拓地伊犁喀什噶尔叶尔羌一带二万馀里其外羁縻附属如哈萨克布鲁特安集延㧞达克山等部不与焉凡乘机决计信赏必罚奉
天讨罪藉众集事诸大端俱见太学之碑开惑之论西师之诗亦不复缀兹记者寺左近健锐云梯营实居之营之兵是役效力为尤多故不可不旌其前劳以劝夫后进先是呼尔𫞩霍斯库鲁克之战我师以少敌众而贼据险伺隙故凡行阵参伍弥缝之际略觉旗靡鼓馁处得健锐兵数十立其间则屹如坚城整而复进遂乃斩将搴旗用成殊绩盖索伦兵马射虽精以之驰突乘胜破阵无不如志而知方守节终不如我满洲世仆其心定其气盛夫出万死一生为国宣力而为之君者事成而忽若忘独何心哉朕岂为之哉自己巳设此营而辛巳即収其效不啻树树十年之得报故潜移默运有若
天授予亦有所不知其然而然者而敬绳
祖武丕国烈瞿瞿惴惴惟盛满之是惧犹初志也是用重勒碑记之且肖喀喇乌苏袭迫之状筑堡其侧岁时幸香山阅健锐兵用寓尹铎晋阳之意不亦可乎〈臣〉等谨按健锐营之设始于乾隆己巳年厥后平定凖噶尔回部云梯兵宣力为多仰见
睿略周详修明武备用能储材于十载之前而程功于
二万馀里之外敬录
御制前后碑记以表兹营縁起之始及收效之远焉
三旗虎枪营
总统一人〈以公侯领侍卫内大臣兼任〉三旗总领各二人〈初制设每旗各一人雍正元年各増一人以内大臣都统前锋统领䕶军统领副都统侍卫简用〉虎枪长各七人〈初制设毎旗各一人雍正元年増定即于虎枪人内选用〉虎枪副长各七人〈雍正元年増设即于虎枪人内选用〉笔帖式六人〈乾隆三年増设〉虎枪人共六百名〈于亲军校亲军前锋校前锋䕶军校䕶军骁骑校骁骑领催及闲散人内选用初制设三百六十人雍正元年増置每旗各二百名内为虎枪人四百八十名学习虎枪人一百二十名〉
虎枪营之制于康熙二十三年黑龙江将军进精骑射善杀虎新满洲四十人至京分隶上三旗初设虎枪营
凡扈从之制遇
车驾蒐狩虎枪总统总领率所属从日以十人携虎枪于前导侍卫前行安营后侦虎豹出入备伏弩箭犁刀
行田遇大兽则列枪从之奉
旨殪虎或寻山追踪得实具奏有
旨则殪虎以献以首先刺虎一二人名奏
闻如差往畿辅或口外杀虎量地远近奏请
简总统或总领酌帯虎枪人以前
盛京内府三旗
顺治三年设
盛京内府镶黄旗正黄旗佐领八年设正白旗佐领初制给佐领总管
盛京内府事务关防奏简一人掌之乾隆十七年特设
盛京内务府总管令三旗佐领皆归统辖
三旗佐领各一人〈顺治三年设二人八年设一人〉内管领一人〈乾隆三十年増设〉骁骑校三人〈康熙十七年设〉司库一人〈初制设三人乾隆十九年改补主事一人三十年改补内管领一人仍食原俸〉主事一人〈乾隆十九年増设〉委署主事一人〈乾隆三十年于笔帖式内改补〉笔帖式十五人〈初制设十六人乾隆三十年改补委署主事一人仍食原俸〉库使十六人〈初制设十人即在骁骑数内乾隆九年改为定额又増六人〉头目及执事人六十七名〈头目及执事人初制即在骁骑数内乾隆九年改为定额〉催长八人〈初制设九人乾隆三十年酌裁一人定食俸四人食饷四人〉领催十八名骁骑委署领催二十四名骁骑六百八十四名〈初制每佐领下骁骑各二百三十共六百九十名乾隆九年定骁骑额内库使及头目执事人等为専设之缺实存骁骑六百十三名又増设十七名定为每佐领下各二百十共六百三十名十二年除各项専差打猎骁骑三十名看仓骁骑六名委署领催骁骑二十四名之外共存五百七十名又増设七十八名〉
凡守卫之制顺治初年定三旗官率所属骁骑轮班守卫
宫殿初制设班房六座乾隆九年増设宫内班房三座定骁骑分七班轮直每九十人为一班每班房十人十二年増设两掖班房三座合新旧班房十二座改定骁骑分六班轮直每一百八人为一班毎班房九人其馀官兵并分职掌酌𣲖赍送贡物及围猎各差并属于
盛京内务府总管仍由在京内务府掌其升选〈臣〉等谨按
盛京内府三旗守卫
留都宫阙非驻防地方之比敬载入禁卫兵中其三将军所属官兵俱入直省兵内
守卫
陵寝官兵
陵寝守卫各总管一人翼领二人〈惟 昭西陵孝东陵専设防御骁骑校各员〉骑都尉云骑尉等世职无定员防御十六人骁骑校二人所属骁骑均八十名
园寝守卫各防御八人〈惟 景陵皇贵妃园寝设防御四人〉骁骑校一人所属骁骑均四十名
凡
陵寝守卫之制天聪八年
永陵设散秩官一人顺治五年
福陵
昭陵设散秩官各一人十三年
福陵
昭陵设总管各一人翼领各二人防御各八人康熙二年孝陵设总管一人翼领二人防御十六人八年
三陵散秩官改为司工匠官各一人九年
永陵设总管一人翼领二人防御八人十三年
三陵増防御各八人十九年
仁孝皇后〈后恭易 尊谥为孝诚仁皇后〉陵寝〈今 景陵〉 设总管
一人翼领二人防御十六人二十年
妃园寝设防御八人二十七年
暂安奉殿〈今 昭西陵〉 设防御十六人五十七年
孝东陵设防御十六人乾隆元年
泰陵设总管一人翼领二人防御十六人二年
昭西陵
孝陵
孝东陵
景陵
泰陵设骁骑校各二人
景陵妃园寝设骁骑校一人三年
泰陵妃园寝设防御八人骁骑校一人八年
景陵皇贵妃园寝设防御四人骁骑校一人九年端慧皇太子园寝设防御八人十八年
孝贤皇后陵寝设总管一人翼领二人防御十六人骁
骑校二人
妃园寝设防御八人骁骑校一人四十二年
泰东陵设防御十六人骁骑校二人领催四人马甲七十
六名
王公府属官兵
亲王设长史一人散骑郎四人䕶卫二十人典仪六人亲军校无定员世子设长史一人散骑郎三人䕶卫十七人典仪五人郡王设长史一人散骑郎三人䕶卫十五人典仪四人长子设长史一人䕶卫十二人典仪三人贝勒设司仪长一人䕶卫十人典仪三人贝子设䕶卫六人典仪三人镇国公辅国公各设䕶卫四人典仪二人五旗内王公府属参领毎旗各五人佐领毎旗各七人骁骑校每佐领下一人王贝勒贝子公等府佐领各设甲兵多寡不等固伦公主府本佐领额兵内设守门甲兵十五名和硕公主府十名郡主府八名县主府六名
凡王公府属守卫之制于顺治八年详定官数至康熙十八年又定府属长史散骑郎䕶卫典仪及佐领员缺并由王贝勒等拟定具题始行补授其六品以下各官照例选补雍正元年定诸王旗属佐领非包衣佐领可比嗣后旗属人员祗准用为散骑郎䕶卫亲军校此外或挑取随侍之人或令各衙门官员兼理家务或需用多人供役或令随侍子侄者俱列名请
旨然后知会该旗都统覆奏四年定各王属下仍准设散骑郎其贝勒贝子等所有散骑郎一概酌裁乾隆十八年定长史司仪长员缺于下五旗应用人员内令该旗都统每旗选二人咨送兵部会同领侍卫内大臣该王贝勒拟题䕶卫以下由王贝勒等选拟俱引
见补用
皇朝文献通考卷一百八十一
钦定四库全书
皇朝文献通考卷一百八十二
兵考〈四〉
直省兵
〈臣〉等谨按郡国之设兵自分置郡国始若汉之轻车骑士材官楼船唐之折冲府兵宋之诸州镇厢兵皆是也然往往行之未久寖失其初意其后并其制而隳之明初于一郡设所连郡设卫领以都司而统于五军都督府亦自成一代之制顾自永乐以后边外诸卫所已尽归徙废名存实亡而内地班军又以疲于畨上军伍衰耗无他上失其柄而所以驭之者非其道也我
朝诞膺
天命武烈为昭定鼎以来备立营制兼用八旗及绿旗兵八旗驻防兵由于世籍绿旗各营兵由于召募其制实足垂之万禩而不易溯自
世祖章皇帝车驾入关之初以
盛京为发祥重地在直省之上即以内大臣为总管统辖两翼官兵为驻防所自始嗣是凡直省形胜要地以次分遣八旗兵驻守其绿旗官兵复随都邑之大小远近列汛分营立之将帅授以节制于濒海濒江又各设水师营以守之凡弹压控制之道益详且密至于内地各卫所递加裁减所存者俱专司漕运不寄以防守之责若近边诸卫所则皆度地居民改为郡县此实
国家声教覃敷四封宁谧所致又不仅为设险之守也故自开国以至于今金汤永固卧鼔边庭闾阎小民享兵之卫而相忘于兵猗欤休哉诚太平极盛之规也其间每有先设后裁彼减此増及移驻改置之不同盖设兵所以卫民有初称要塞今日已化坦途旧属偏隅此时转成冲会相机宜而揆时势皆有不得不然者
圣朝戢暴安民因时调剂之良法胥于是乎在是不可不详考而备志也谨以直省见定营制标列为纲而溯
国初以来建置沿革之可考者各分载于后以备参稽焉
盛京
八旗驻防
盛京将军一人〈驻札 盛京城〉副都统一人统辖满洲协领八人蒙古协领一人汉军协领二人满洲佐领八人新满洲佐领二十三人蒙古佐领八人巴尔呼佐领三人汉军佐领二十四人满洲防御十一人满洲骁骑校八人新满洲骁骑校二十三人蒙古骁骑校八人巴尔呼骁骑校三人汉军骁骑校二十四人主事一人笔帖式十一人八旗满洲蒙古巴尔呼汉军领催五百二十八名前锋二百名骁骑四千五百五十二名看守门库园寺等兵共四十六名步军领催一百三十二名步军一千五十六名养育兵三百六十二名捕盗兵二十八名弓匠六十六名箭匠六十一名铁匠六十六名兼辖分驻副都统二城守尉四防守尉二凡副都统城守尉防守尉分辖之驻防仍统于
盛京将军
兴京城守尉一人〈驻札 兴京城属 盛京将军〉满洲防御四人骁骑校四人笔帖式一人八旗满洲蒙古汉军领催六十四名骁骑四百十一名铁匠八名兼辖驻防一
抚顺满洲防御一人汉军防御三人〈驻札抚顺城属兴京城守尉统于 盛京将军〉席伯及左翼四旗汉军领催十六名骁骑一百十四名铁匠二名
凤凰城城守尉一人〈驻札凤凰城属盛京将军〉巴尔呼佐领一人满洲防御八人满洲骁骑校七人蒙古骁骑校一人巴尔呼骁骑校一人笔帖式一人八旗满洲蒙古巴尔呼汉军领催六十二名骁骑五百七十三名守仓兵八名铁匠九名
辽阳城守尉一人〈驻札辽阳州属盛京将军〉巴尔呼佐领一人满洲防御八人满洲骁骑校八人巴尔呼骁骑校一人笔帖式一人八旗满洲蒙古巴尔呼领催五十四名骁骑四百九十九名守仓库兵十一名铁匠九名
开原城守尉一人〈驻札开原县属盛京将军〉新满洲佐领一人巴尔呼佐领一人满洲防御七人满洲骁骑校七人新满洲骁骑校一人巴尔呼骁骑校一人笔帖式一人八旗满洲巴尔呼领催六十八名骁骑七百八十七名守仓兵十名铁匠十名兼辖驻防二
铁岭满洲防御一人汉军防御三人〈驻札铁岭县属开原城守尉统于 盛京将军〉席伯及左翼四旗汉军领催十六名骁骑一百八十四名铁匠二名
法库边门满洲防御一人〈驻札开原县西北之法库边门属开原城守尉统于 盛京将军〉领催一名骁骑三十四名台兵二名牛庄防守尉一人〈驻札海城县西之牛庄城属 盛京将军〉满洲防御三人汉军防御一人满洲骁骑校四人笔帖式一人八旗满洲汉军领催四十名骁骑三百三十七名铁匠二名
广宁防守尉一人〈驻札广宁县属盛京将军〉新满洲佐领三人满洲防御一人蒙古防御一人汉军防御一人满洲骁骑校三人新满洲骁骑校三人笔帖式一人八旗满洲蒙古汉军领催四十八名骁骑三百五十二名守仓库兵十一名弓匠铁匠各五名兼辖驻防五
巨流河满洲佐领一人汉军佐领一人〈驻札广宁县东北之巨流河属广宁防守尉统于 盛京将军〉汉军骁骑校二人满洲汉军领催十六名骁骑一百五十二名铁匠二名白旗堡满洲佐领一人汉军佐领一人〈驻札广宁县东之白旗堡属广宁防守尉统于 盛京将军〉汉军骁骑校二人满洲汉军领催十六名骁骑一百五十二名铁匠二名小黑山满洲佐领一人汉军佐领一人〈驻札广宁县东之小黒山属广宁防守尉统于 盛京将军〉汉军骁骑校二人满洲汉军领催十六名骁骑一百五十二名铁匠二名闾阳驿满洲佐领一人汉军佐领一人〈驻札广宁县西南之闾阳驿属广宁防守尉统于 盛京将军〉汉军骁骑校二人满洲汉军领催十六名骁骑一百五十二名铁匠二名彰武台边门满洲防御一人〈驻札广宁县北之彰武台边门属广宁防守尉统于 盛京将军〉笔帖式一人领催一名骁骑三十九名台兵三名
凤凰城边门满洲防御一人〈驻札凤凰城西南之边门属 盛京兵部兼统于 盛京将军〉笔帖式一人领催五名骁骑四十五名叆阳边门满洲防御一人〈驻札凤凰城北之叆阳边门属 盛京兵部兼统于 盛京将军〉骁骑校一人领催五名骁骑四十五名碱厂边门满洲防御一人〈驻札 兴京北之碱厂边门属 盛京兵部兼统于 盛京将军〉骁骑校一人笔帖式一人领催五名骁骑四十五名
汪清边门〈即 兴京边门〉满洲防御一人〈驻札 兴京东南之边门属盛京兵部兼统于 盛京将军〉领催五名骁骑四十五名
英额边门满洲防御一人〈驻札开原县东南英额边门属 盛京兵部兼统于 盛京将军〉笔帖式一人领催五名骁骑四十五名威远堡边门满洲防御一人〈驻札开原县东北之威远堡边门属 盛京兵部兼统于盛京将军〉笔帖式一人领催五名骁骑四十五名
熊岳副都统一人〈驻札盖平县南之熊岳城统于 盛京将军〉统辖满洲协领一人巴尔呼佐领一人满洲防御八人满洲骁骑校八人巴尔呼骁骑校一人笔帖式二人八旗满洲蒙古巴尔呼领催七十八名骁骑八百七十六名守仓兵八名弓匠铁匠各九名兼辖驻防五
复州城守尉一人〈驻札复州属熊岳副都统〉巴尔呼佐领一人满洲防御八人满洲骁骑校八人巴尔呼骁骑校一人笔帖式一人八旗满洲蒙古巴尔呼领催六十二名骁骑五百三十七名守仓兵八名弓匠铁匠各九名
金州城守尉一人〈驻札宁海县属熊岳副都统〉巴尔呼佐领一人汉军佐领三人满洲防御八人满洲骁骑校八人巴尔呼骁骑校一人汉军骁骑校三人笔帖式一人八旗满洲蒙古巴尔呼汉军领催八十名骁骑七百五十名守仓兵八名弓匠铁匠各九名秀岩城守尉一人〈驻札盖平县东之秀岩城属熊岳副都统〉巴尔呼佐领一人满洲防御八人满洲骁骑校八人巴尔呼骁骑校一人笔帖式一人八旗满洲蒙古巴尔呼领催五十四名骁骑四百九十三名守仓兵八名弓匠铁匠各九名
盖州防守尉一人〈驻札盖平县属熊岳副都统〉满洲防御四人满洲骁骑校三人汉军骁骑校一人笔帖式一人八旗满洲蒙古汉军领催四十名骁骑三百四十五名守仓兵十一名铁匠二名
金州水师营〈即旅顺水师营〉汉军协领一人〈驻札宁海县南之旅顺城属熊岳副都统〉汉军佐领二人防御四人骁骑校八人笔帖式一人汉军水师领催五十名水师五百五十名水手六十名
锦州副都统一人〈驻札锦州府统于 盛京将军〉统辖满洲协领一人满洲佐领八人新满洲佐领五人满洲骁骑校八人新满洲骁骑校五人笔帖式三人八旗满洲领催骁骑共七百八十六名步军一百七十四名守仓兵十一名弓匠铁匠各十三名兼辖分驻城守尉一佐领四防御五凡城守尉分辖之驻防仍统于锦州副都统
宁远满洲佐领一人汉军佐领一人〈驻札宁远州属锦州副都统〉汉军骁骑校二人笔帖式一人正白正红二旗席伯及汉军领催十六名骁骑一百七十二名弓匠铁匠各二名
中前所满洲佐领一人汉军佐领一人〈驻札宁远州西南之中前所属锦州副都统〉汉军骁骑校二人镶蓝正蓝二旗席伯及汉军领催十六名骁骑一百七十二名弓匠铁匠各二名
中后所满洲佐领一人汉军佐领一人〈驻札宁远州西南之中后所属锦州副都统〉汉军骁骑校二人笔帖式一人镶白镶红二旗席伯及汉军领催十六名骁骑一百七十二名弓匠铁匠各二名
小凌河满洲佐领一人汉军佐领一人〈驻札锦县东南之小凌河属锦州副都统〉汉军骁骑校二人镶黄正黄二旗席伯及汉军领催十六名骁骑一百七十二名弓匠铁匠各二名
明水堂边门满洲防御一人〈驻札宁远州西北之明水堂边门属锦州副都统〉笔帖式一人领催一名骁骑二十九名台兵一名
白石觜边门满洲防御一人〈驻札宁远州西北之白石觜边门属锦州副都统〉笔帖式一人领催一名骁骑三十九名台兵二名
梨树沟边门满洲防御一人〈驻札宁远州西北之梨树沟边门属锦州副都统〉笔帖式一人领催一名骁骑二十九名台兵一名
新台边门汉军防御一人〈驻札宁远州西北之新台边门属锦州副都统〉笔帖式一人领催一名骁骑三十九名台兵二名松岭子边门满洲防御一人〈驻札锦县西北之松岭子边门属锦州副都统〉笔帖式一人领催一名骁骑三十九名台兵二名
义州城守尉一人〈驻札义州属锦州副都统〉满洲佐领二人新满洲佐领七人包衣佐领八人满洲骁骑校二人新满洲骁骑校七人包衣骁骑校八人笔帖式一人八旗满洲蒙古汉军领催骁骑共九百六十七名步军二百一十四名守仓兵十一名弓匠铁匠各十八名兼辖驻防三
九关台边门满洲防御一人〈驻札义州西北之九关台边门属义州城守尉统于锦州副都统〉笔帖式一人领催一名骁骑三十九名
清河边门汉军防御一人〈驻札义州北之清河边门属义州城守尉统于锦州副都统〉笔帖式一人领催一名骁骑三十九名白土厂边门满洲防御一人〈驻札义州北之白土厂边门属义州城守尉统于锦州副都统〉笔帖式一人领催一名骁骑二十九名顺治元年八月
世祖章皇帝以将迁都燕京分设
盛京八旗驻防兵以正黄旗内大臣和洛会总统之以镶黄旗梅勒章京阿哈尼堪统左翼以正红旗梅勒章京硕詹统右翼八旗每旗设满洲协领一人满洲佐领四人蒙古佐领一人汉军佐领一人统辖八旗满洲蒙古汉军兵又以傅喀讷为熊岳城守官设满洲佐领三人汉军佐领一人梭木拜
为锦州城守官拜楚喀为凤凰城城守官额蒙格为宁远城守官各设满洲佐领二人汉军佐领二人胡世塔为
兴京城守官丹逹礼为辽阳城守官伊勒慎为牛荘城守官青善为秀岩城守官爱阿为义州城守官各设满洲佐领一人汉军佐领一人并于盖州及耀州海州等处各设满洲佐领一人汉军佐领一人统兵驻防
三年改
盛京驻防内大臣为昂邦章京
十七年设广宁城防御二人兵二十八名增设
盛京城兵一百四十五名合原设兵共九百四十五名箭匠十名铁匠十四名
是年増定凤凰城兵为一百五十名牛荘城兵为五十名
康熙元年改
盛京昻邦章京为镇守辽东等处将军梅勒章京二人为副都统统辖协领八人佐领骁骑校各二十四人
三年増设
盛京佐领骁骑校各八人汉军兵四百名铁匠十六名
四年改辽东将军为镇守奉天等处将军
十三年増设
盛京佐领防御骁骑校各八人满洲蒙古兵四百名汉军兵四百名箭匠八名铁匠十名又増设广宁防御一人兵十三名
是年増定
兴京城兵为八十名盖州城兵为一百五十名牛荘城兵为八十名
十四年増设
盛京满洲兵八百二十八名汉军兵一千一百九十八名箭匠铁匠各十三名又増广宁城兵六十七名
是年设锦州城守尉一人佐领骁骑校各八人兵五百名义州城守尉一人佐领骁骑校各七人兵六百八十三名设松岭子新台白石觜三边门防御各一人兵各十一名
十五年设凤凰城边门防御一人兵十名清河九关台两边门防御各一人兵各十一名増设
盛京防御十六人増新满洲兵七十六名
十七年増设
盛京佐领骁骑校各十人新满洲兵五百二十四名铁匠二十六名
十八年设开原防御三人兵一百八十名増设广宁佐领骁骑校各三人兵一百十四名锦州佐领骁骑校各七人兵二百四十三名又増义州新满洲兵二百九十三名裁
盛京兵三百二十名
十九年设金州防御一人佐领骁骑校各二人兵一百名又拨辽阳兵五十名盖州兵五十名往驻金州裁
盛京汉军兵七百七十六名又拨往
兴京城三十名开原城一百八十名
二十年裁
盛京兵八十名
二十一年设叆阳碱厂汪清英额威远堡五边门防御各一人兵各十一名
二十一年増设开原佐领骁骑校各一人兵二十九名
二十二年増设
盛京佐领骁骑校各十六人防御八人汉军协领二人新满洲兵三百五十五名汉军兵四百名铁匠三十二名又増开原城新满洲兵二十八名裁锦州城汉军兵二百名
二十三年设法库边门兵十三名
二十五年増设
盛京兵十八名
二十六年増设
兴京城守尉一人防御骁骑校各四人兵四百二十名凤凰城城守尉一人防御六人骁骑校八人兵六百五十名辽阳城守尉一人防御骁骑校各八人兵八百名开原城守尉一人防御四人骁骑校七人兵八百名熊岳城守尉一人防御八人兵一千名复州城守尉一人防御八人兵一千名秀岩城守尉一人防御八人兵一千名又裁金州佐领二人増设城守尉一人防御七人兵八百名又设彰武台边门防御一人兵十一名
二十七年増设
盛京佐领骁骑校各二人新满洲兵二百二十名二十八年増设熊岳复州秀岩金州骁骑校各八人
二十九年拨
盛京佐领骁骑校各八人兵四百四十名铁匠十六名往驻锦州又拨防御四人兵一百名往驻抚顺防御四人兵一百名往驻铁岭又拨原驻锦州之佐领骁骑校各八人兵四百名分驻宁远州中前所中后所小凌河四处佐领各二人骁骑校各二人兵各一百名又设巨流河白旗堡小黒山闾阳驿四处佐领各二人骁骑校各二人兵各一百名又裁开原城兵一百八名金州城兵二百七十名是年増设广宁防守尉一人
三十年増设
盛京火器营汉军兵一千八百二十四名箭匠铁匠各十名又増牛荘城兵三十名裁凤凰城熊岳复州秀岩四处兵各三百名辽阳城兵二百四十名三十一年增设
盛京巴尔呼佐领骁骑校各三人巴尔呼兵一百十名凤凰城辽阳开原熊岳复州金州六处佐领各一人骁骑校各一人巴尔呼兵各五十五名秀岩城佐领骁骑校各一人巴尔呼兵五十四名又增设义州佐领骁骑校各七人
三十二年增设义州佐领骁骑校各五人兵二百十名裁
兴京兵一百名
三十三年设法库边门防御一人增设
盛京步兵一千二百名箭匠七名铁匠八名裁凤凰城兵一百十二名辽阳城兵五十六名复州城兵秀岩城兵各一百十五名
三十四年裁
兴京兵六十四名凤凰城兵九名熊岳城金州城兵各六十八名秀岩城兵一百十五名
三十五年裁凤凰城兵四十一名熊岳城兵三十七名金州城兵三十九名
三十六年裁金州城兵一百五名
三十七年裁
盛京汉军兵二百八十六名凤凰城兵十二名开原城兵二百七十四名拨往马厂兵二十四名裁复州城兵二百一名秀岩城兵一百十七名金州城兵一百四名
三十八年增设
盛京佐领骁骑校各三人新满洲兵二百四十三名席伯兵二百名裁汉军兵八百六十二名增锦州城新满洲兵四十八名裁汉军兵一百八十三名又增广宁城新满洲兵四十名复州城新满洲兵一百七十八名义州城新满洲兵三十二名又拨
盛京汉军兵二百七十名分驻叆阳碱厂汪清英额威远堡法库彰武台清河九关台松岭子新台白石觜十二边门兵各二十名白土厂梨树沟明水塘三边门兵各十名
是年裁凤凰城兵三十五名增设席伯兵二百五名裁辽阳城兵一百五十一名增设席伯兵二百四十七名裁牛荘城兵十名增设席伯兵十名裁熊岳城兵一百二十六名增设席伯兵一百三十一名裁金州兵一百二十六名增设席伯兵一百五十九名又增设开原城席伯兵二百八十四名秀岩城席伯兵八十二名又裁抚顺铁岭宁远中前所中后所小凌河巨流河白旗堡小黒山闾阳驿十处汉军兵各二十名增设席伯兵各二十名三十九年裁
盛京骁骑一百名步军四百名增设席伯兵五百八十名裁牛荘城兵十名增设席伯兵十名裁广宁城兵四十名增设席伯兵四十名裁锦州兵四十名增设席伯兵四十四名又裁凤凰城兵三百四十三名熊岳城兵金州城兵各五十五名秀岩城兵四十五名
四十年增设开原城席伯兵四十名又裁辽阳城兵四十名增设席伯兵四十五名又裁凤凰城兵二十六名拨往马厂兵二十三名裁金州城兵二十五名
四十一年增设
盛京席伯兵二百七十五名又自辽阳城拨往马厂兵二十名
四十二年自熊岳城拨往马厂兵十八名
四十五年裁秀岩城兵四十五名
五十年增设金州佐领骁骑校各三人兵二百名五十三年设金州水师营协领一人佐领二人防御四人骁骑校八人水师五百名于岛丁内挑选四百七十名发往谙练水性人三十名
六十一年增设
盛京汉军兵十八名合原设兵共四千九百二十一名
兴京汉军兵五名合原设兵共三百四十一名凤凰城汉军兵十六名合原设兵共六百七十八名开原城汉军兵十六名合原设兵共一千四十七名广宁城汉军兵八名合原设兵共四百八十九名熊岳城汉军兵十六名合原设兵共六百五十四名复州城汉军兵五十六名合原设兵共六百六十九名秀岩城汉军兵十六名合原设兵共六百二十名金州城汉军兵十六名合原设兵共六百十九名锦州城汉军兵十三名合原设兵共一千二百十二名
雍正元年裁秀岩兵十六名又自复州拨往马厂兵十八名
二年増设
盛京协领一人以副都统一人移驻锦州
五年设熊岳副都统一人裁
兴京兵四十八名
六年拨开原防御骁骑校各二人兵一百名往驻吉林益屯河
十年增设
盛京兵一千七百二名箭匠铁匠各七名
兴京兵一百八十七名凤凰城兵九十九名辽阳城兵六十六名开原城兵一百二十二名铁岭城兵四十名牛荘城兵八十名广宁城兵二百二十六名熊岳城兵四百二十二名秀岩城兵六十一名复州城金州城兵各八十四名盖州城兵六十名锦州城兵二百六十六名义州城兵八十二名抚顺铁岭宁远中前所中后所小凌河巨流河白旗堡小黒山闾阳驿十处兵各四十名凤凰城边门兵二十名白土厂梨树沟明水塘三边门兵各十名乾隆元年增设广宁骁骑校三人
五年改熊岳锦州城守尉一人为协领拨
盛京防御十人兵四百八十名分驻牛荘城盖州城各防御五人兵二百四十名
六年拨
盛京防御三人兵三十名分驻白土厂梨树沟明水塘三边门各防御一人兵十名又拨
盛京兵六百七十六名分驻牛荘城盖州城兵各二百四十名广宁城及凤凰城边门兵各二十名叆阳碱厂汪清英额威远堡五边门兵各十九名彰武台清河九关台松岭子新台白石觜六边门兵各九名法库边门兵七名
十二年拨金州城汉军兵一百名入金州水师营是年改奉天将军为镇守
盛京等处将军
十三年裁牛荘城盖州城防御各四人增设防守尉各一人骁骑校各四人
十九年拨金州水师营汉军兵一百名仍归本营二十八年増设宁远中前所中后所小凌河巨流河白旗堡小黒山闾阳驿八处兵各六名又裁移广宁兵五名锦州城兵十八名义州城兵三十名二十九年拨
盛京防御一人骁骑校二人兵四百四名凤凰城防御一人兵四十五名辽阳城防御一人骁骑校二人兵六十六名开原城防御一人兵九十四名牛庄城防御一人兵二十三名广宁城骁骑校一人兵六十名熊岳城防御一人兵五十一名复州城防御一人骁骑校一人兵五十二名秀岩城骁骑校二人兵二十八名金州城防御一人兵四十四名盖州城防御一人兵十五名锦州城防御一人兵二十四名义州城骁骑校二人兵六十一名
兴京兵二十三名抚顺城兵十名往驻西域之塔尔巴哈台其
盛京等处之防御骁骑校额缺仍委员署理
是年增设铁岭兵九名宁远中前所中后所小凌河巨流河白旗堡小黒山闾阳驿八处兵各十名又裁移辽阳城兵十二名广宁城兵二十三名锦州城兵二十四名
三十年增设
盛京满洲兵三百二十名裁汉军兵四十八名又増兴京兵二十三名铁岭兵十三名裁凤凰城兵二十五名辽阳城兵五十九名开原城兵五十一名复州城兵三十五名秀岩城兵三十五名锦州城兵五十三名又增设宁远中前所中后所小凌河巨流河白旗堡小黒山闾阳驿八处兵各十二名寻又裁移辽阳城兵七十三名广宁城兵十七名锦州城兵六名
是年裁锦州骁骑八十七名改设步军一百七十四名裁义州骁骑一百七名改设步军二百十四名
三十五年裁汪清边门笔帖式一人法库边门笔帖式一人叆阳边门笔帖式一人
三十八年裁
盛京骁骑三百二十二名增设巴尔呼骁骑六名步兵领催五十二名步兵三百三十六名养育兵四百三十六名内以一百四十名作为官学生公费四十一年增设
盛京养育兵六十六名
四十三年补设松岭子边门防御一人増
盛京骁骑校二人裁义州包衣佐领二人骁骑校二人
是年增设锦州所属宁远中前所中后所小凌河四路每路骁骑二十名铁岭城骁骑二十名又増设广宁城所属巨流河白旗堡小黒山闾阳驿四路每路骁骑二十名
吉林
八旗驻防
吉林将军一人〈驻札吉林乌剌城〉副都统一人统辖满洲协领八人蒙古协领一人满洲佐领三十八人巴尔呼佐领七人席伯佐领一人汉军佐领二人满洲防御二十四人满洲骁骑校三十八人巴尔呼骁骑校七人席伯骁骑校一人汉军骁骑校二人鸟枪营参领一人佐领八人骁骑校八人水师营四品官二人五品官二人六品官二人将军衙门主事一人理刑笔帖式一人满洲笔帖式六人翻译笔帖式四人蒙古翻译笔帖式一人管仓官一人仓笔帖式二人助教官二人狱官一人管乌剌等十八台站官一人随台站关防笔帖式一人管金朱鄂佛洛等二十台站官一人随台站关防笔帖式一人台站笔帖式共十六人八旗满洲兵二千六百三十名巴尔呼兵三百五十名席伯兵六十名汉军兵一百二十名内领催二百八十八名前锋八十名骁骑二千七百三十二名又汉军鸟枪领催四十八名鸟枪骁骑六百二十六名又弓匠铁匠四十五名又水师营水手二百五十八名又台站领催三十六名兼辖分驻副都统五总管一佐领二防御四
宁古塔副都统一人〈驻札宁古塔城统于吉林将军〉统辖协领二人佐领十三人防御十二人骁骑校十二人委署骁骑校二十二人笔帖式四人委署笔帖式四人委署什长四人管仓官一人仓笔帖式二人助教官二人台站笔帖式三人八旗满洲领催一百四名前锋四十名骁骑一千二百五十六名弓匠鐡匠二十四名官屯领催一名兼辖驻防一
浑春协领一人〈驻札浑春河地方属宁古塔副都统〉佐领三人防御三人骁骑校三人笔帖式二人助教官一人八旗满洲领催三十八名骁骑四百十二名
白都讷副都统一人〈驻札白都讷城统于吉林将军〉统辖协领二人满洲卦尔察佐领十人蒙古佐领二人满洲防御八人满洲卦尔察骁骑校十人蒙古骁骑校二人委署主事一人笔帖式四人管仓官一人仓笔帖式二人助教官二人八旗满洲卦尔察兵九百名蒙古兵一百名内领催七十二名前锋四十名骁骑八百八十八名又弓匠铁匠三十五名运粮领催二名水手五十八名
三姓副都统一人〈驻札三姓城统于吉林将军〉统辖协领二人佐领十五人防御八人骁骑校十五人笔帖式四人管仓官一人仓笔帖式二人助教官二人八旗满洲领催一百二十名前锋四十名骁骑一千三百六十名
阿尔楚哈副都统一人〈驻札阿尔楚哈城统于吉林将军〉统辖协领一人委署协领一人佐领七人委署佐领二人防御五人骁骑校六人委署骁骑校三人虗衔骁骑校十六人笔帖式二人管仓官一人仓笔帖式二人助教官一人八旗满洲兵四百六名弓匠铁匠五名水手六名
拉林副都统一人〈驻札拉林地方统于吉林将军〉统辖协领一人委署协领一人佐领六人委署佐领三人防御五人骁骑校七人委署骁骑校二人虚衔骁骑校十二人笔帖式二人委署笔帖式一人管仓官一人仓笔帖式二人助教官一人八旗满洲兵四百六名弓匠铁匠五名水手十四名
益屯佐领二人〈驻札吉林西北之益屯河地方属吉林将军〉防御二人骁骑校四人满洲领催十二名骁骑一百八十八名额墨豁索洛佐领一人〈驻札吉林东南之额墨豁索洛地方属吉林将军〉防御一人骁骑校一人满洲领催六名骁骑一百十四名
益屯边门防御一人〈驻札吉林西北之益屯边门属吉林将军〉笔帖式一人镶黄正白二旗满洲领催一名骁骑十九名巴颜鄂佛洛边门防御一人〈驻札吉林北之巴颜鄂佛洛边门属吉林将军〉笔帖式一人镶白正蓝二旗满洲领催一名骁骑十九名
赫尔索边门防御一人〈驻札吉林西北之赫尔索边门属吉林将军〉笔帖式一人正黄正红二旗满洲领催一名骁骑十九名
布尔图库苏巴尔罕边门防御一人〈驻札吉林西北之布尔图库苏巴尔罕边门属吉林将军〉笔帖式一人镶红镶蓝二旗满洲领催一名骁骑十九名
打牲乌喇总管一人〈驻札吉林北之打牲乌喇城属吉林将军〉协领一人佐领八人防御四人骁骑校八人满洲领催六十名骁骑六百四十名
顺治十年设宁古塔昂邦章京一人梅勒章京二人佐领骁骑校各八人八旗满洲兵四百三十名十二年增设宁古塔防御四人
十八年增设宁古塔佐领骁骑校各十人防御二人兵五百名设吉林水师营以迁移人充水手康熙元年改宁古塔昂邦章京为镇守宁古塔等处将军梅勒章京二人为副都统
三年增设宁古塔佐领骁骑校各一人兵六十六名设吉林水师营总管各员统辖水手
七年增设宁古塔协领二人
十年以宁古塔副都统一人佐领骁骑校各十一人兵七百名移驻吉林又増设吉林协领八人佐领防御骁骑校各十二人兵六百名
十三年增设吉林防御十五人移水师营总管于黑龙江地方于吉林水师营设四品五品官各二人
十五年以宁古塔将军移驻吉林增设吉林副都统一人留副都统一人驻宁古塔
十六年增设吉林佐领骁骑校各二十六人兵一千二百二十一名又増设水师营六品官二人十七年增设宁古塔佐领骁骑校各三人兵二百九十名
二十年拨吉林防御四人兵八十名分驻益屯巴颜鄂佛洛赫尔素布尔图库苏巴尔罕四边门防御各一人兵各二十名
二十六年设吉林运粮船汉军水手二百五十八名修船匠四十五名
二十九年拨吉林佐领骁骑校各二十一人防御十三人兵八百名宁古塔佐领骁骑校各四人防御一人兵二百名往驻黑龙江地方增设吉林满洲佐领骁骑校各五人防御十四人席伯佐领骁骑校各一人汉军佐领骁骑校各一人满洲兵七百三十名席伯兵六十名汉军兵七十名又增设宁古塔防御三人兵一百五十六名
三十一年以吉林副都统一人移驻白都讷设白都讷协领二人佐领骁骑校各三十人防御八人席伯兵一千四百名卦尔察兵六百名增设吉林满洲佐领骁骑校各六人席伯佐领骁骑校各十六人巴尔呼佐领骁骑校各八人席伯兵一千名巴尔呼兵四百名
三十八年增设吉林满洲佐领骁骑校各一人移吉林席伯佐领骁骑校各十六人席伯兵一千名于
京师又移白都讷席伯佐领骁骑校各二十一人席伯兵一千四百名于
盛京充驻防兵额
四十年增设白都讷蒙古佐领骁骑校各二人蒙古兵一百名
五十二年增设宁古塔佐领防御骁骑校各三人兵四百五十八名白都讷佐领骁骑校各一人兵四百名又増吉林乌喇兵五百七十九名即以吉林馀丁四百名充白都讷兵额
五十三年设三姓协领一人佐领防御骁骑校各四人即以捕貂之新满洲二百名充三姓额兵设浑春协领一人佐领骁骑校各三人防御二人即以捕獭之库尔哈一百五十名充浑春额兵五十四年拨吉林兵八十名往驻三姓仍以馀丁补吉林额又拨宁古塔兵四十名往驻浑春仍以馀丁补宁古塔额
雍正三年设阿尔楚哈协领一人佐领骁骑校各五人防御五人兵四百名内自吉林移驻满洲兵一百名又以满洲馀丁选充兵一百名自白都讷移驻卦尔察兵一百名又以卦尔察馀丁选充兵一百名
四年裁吉林巴尔呼佐领骁骑校各一人巴尔呼兵五十名増设汉军佐领骁骑校各一人汉军兵五十名
五年以打牲乌喇处壮丁一千名移充吉林兵増设三姓副协领一人兵八百名又以八姓壮丁选充三姓额兵一千名
六年以吉林佐领骁骑校各二人兵一百名及开原防御骁骑校各二人兵一百名移驻益屯河
十年设三姓副都统一人増设佐领骁骑校各十六人防御十二人以原设协领副协领改为左右两翼协领又増设阿尔楚哈佐领骁骑校各三人满洲兵一百十二名
十一年设吉林鸟枪营参领一人佐领骁骑校各八人以台站官水手各汉军馀丁选充鸟枪兵一千名
乾隆三年设额墨豁索洛佐领防御骁骑校各一人自吉林移驻满洲兵一百二十名
五年以吉林兵内打牲壮兵一千名仍撤还原处
九年设拉林副都统一人改阿尔楚哈协领为拉林右翼协领合原设佐领防御骁骑校各员及兵五百十二名俱属拉林副都统増设拉林左翼协领一人又増虚衔骁骑校六人
十年増设拉林虚衔骁骑校二人
十三年令打牲乌喇处官兵归吉林将军兼辖
〈臣〉等谨按打牲乌喇官兵本隶内府三旗自顺治初年设打牲乌喇协领二人以打牲壮丁编设佐领骁骑校十八年设总管一人统辖珠轩头目副头目及参戸密戸渔戸猎戸専司采捕诸役嗣后递増至佐领十人防御八人骁骑校十人于各项采捕壮丁内选充额兵一千名至是以在吉林境内兼统于吉林将军
十七年拨三姓兵六十名往驻浑春
二十一年设阿尔楚哈副都统一人以三姓佐领骁骑校各五人防御八人兵三百名移驻阿尔楚哈増设委署协领二人委署佐领五人委署骁骑校五人虚衔骁骑校四人合拉林所设共协领委署协领各二人佐领骁骑校各十三人防御十人委署佐领骁骑校各五人虚衔骁骑校十二人兵八百十二名均隶两都统寻递増设虚衔骁骑校至二十四人
是年増三姓兵二百名
二十五年裁吉林汉军鸟枪兵三百二十六名又以打牲乌喇佐领骁骑校各二人移驻宁古塔裁打牲乌喇兵三百名又増宁古塔兵四百名浑春兵二百名即于打牲壮丁内挑选充额
二十七年増设宁古塔委署骁骑校二十二人定阿尔楚哈拉林二处分驻兵各四百六名
三十年増设吉林蒙古协领一人又以打牲乌喇防御四人移驻宁古塔又裁打牲乌喇协领一人黑龙江
八旗驻防
黑龙江将军一人〈驻札齐齐哈尔城〉副都统一人统辖协领八人〈乾隆十二年定协领八员内遇本翼佐领出缺各兼管一员〉满洲佐领十六人索伦达呼里佐领十六人巴尔呼佐领四人汉军佐领四人满洲防御八人满洲骁骑校十六人索伦达呼里骁骑校十六人巴尔呼骁骑校四人汉军骁骑校四人火器参领一人水师营总管一人水师营四品官二人六品官二人驻札吉林船厂管理造船四品官五品官六品官各一人将军衙门主事一人理刑主事一人银库主事一人满洲笔帖式六人蒙古文翻译笔帖式二人汉文翻译笔帖式二人银库笔帖式二人水师营笔帖式二人管仓七品官一人〈乾隆十年定即于笔帖式内补放仍食原俸〉仓笔帖式二人管官屯七品官一人管茂兴等十站六台六品官一人随台站关防笔帖式一人管墨尔根等十站六品官一人随台站关防笔帖式一人台站笔帖式共二十人八旗满洲兵九百六十名索伦达呼里兵九百六十名巴尔呼兵二百四十名汉军兵二百五十三名内领催二百四十名前锋八十名骁骑二千四十名台站哨兵五十二名鸟枪匠三名鞍匠二名弓匠二十四名铁匠三十二名水师营领催七名水手二百六十八名驻札吉林船厂造船伐木领催八名水手三百名官屯领催二名台站关防领催二名台站领催二十六名兼辖分驻副都统二总管二城守尉一〈臣〉等谨按黒龙江四徼分设卡路其防如边门然齐齐哈尔城将军所属卡路凡三十黑龙江城副都统所属卡路凡十呼伦布俞尔总管边境东北接俄罗斯界卡路凡十五西南接喀尔喀界卡路凡十六每处或设领催一名兵五名或设委官一名领催一名兵九名并在额兵数内
黑龙江城副都统一人〈驻札黒龙江城统于黒龙江将军〉统辖协领四人〈乾隆十二年定协领四员内遇本翼佐领出缺各兼管一员〉满洲佐领十六人索伦达呼里佐领八人汉军佐领二人满洲防御八人满洲骁骑校十六人索伦达呼里骁骑校八人汉军骁骑校二人水师营四品官一人五品官二人六品官二人副都统衙门笔帖式四人管仓七品官一人〈乾隆十年定即于笔帖式内补放仍食原俸〉仓笔帖式二人管官屯七品官一人八旗满洲兵九百六十名索伦兵六十名达呼里兵四百二十名汉军兵一百名内领催一百五十六名前锋四十名骁骑一千三百四十四名鸟枪匠二名鞍匠二名弓匠十六名铁匠二十四名水师营领催八名水手四百十九名官屯领催三名
墨尔根副都统一人〈驻札墨尔根城统于黒龙江将军〉统辖协领四人〈乾隆十二年定协领四员内遇本翼佐领出缺各兼管一员〉索伦达呼里佐领十五人汉军佐领二人满洲防御八人索伦达呼里骁骑校十五人汉军骁骑校二人水师营四品官一人副都统衙门笔帖式四人管仓七品官一人〈乾隆十年定即于笔帖式内补放仍食原俸〉仓笔帖式二人管官屯七品官一人八旗索伦兵六百名达呼里兵三百名汉军兵一百名内领催一百二名前锋四十名骁骑八百五十八名又鸟枪匠一名弓匠十五名铁匠十五名水师营领催一名水手四十三名官屯领催二名
呼兰河城守尉一人〈驻札呼兰河地方属黒龙江将军〉两翼副总管二人佐领八人骁骑校八人〈各员俱系公缺凡佐领骁骑校出缺于满洲索伦达呼里汉军人员内通融补放〉随关防笔帖式二人管仓七品官一人〈乾隆十年定即于笔帖式内补放仍食原俸〉仓笔帖式二人管官屯七品官一人八旗满洲索伦达呼里汉军兵共三百二十名卦尔察兵一百八十名内领催四十八名骁骑四百五十二名又弓匠八名铁匠八名运粮船领催一名水手三十九名官屯领催五名
呼伦布俞尔副都统职衔总管一人〈驻札呼伦布俞尔属黒龙江将军〉索伦巴尔呼两翼总管二人新巴尔呼两翼总管二人厄鲁特〈厄鲁特系康熙年间以后陆续来降人户编附入旗〉总管一人索伦巴尔呼副总管四人新巴尔呼副总管四人索伦佐领十九人巴尔呼佐领五人新巴尔呼佐领二十四人厄鲁特佐领二人索伦骁骑校十九人巴尔呼骁骑校五人新巴尔呼骁骑校二十四人厄鲁特䕶军校二人骁骑校二人随关防笔帖式四人委管伊勒图等十台官二人八旗索伦巴尔呼兵九百六十名新巴尔呼兵九百六十名厄鲁特兵八十名内领催二百名骁骑一千八百名
打牲处掌关防满洲总管一人〈驻札齐齐哈尔城北之打牲处属黒龙江将军〉索伦总管一人达呼里总管一人满洲副总管八人索伦副总管五人达呼里副总管三人索伦佐领四十七人达呼里佐领三十九人使马鄂伦春佐领六人使鹿鄂伦春佐领五人索伦骁骑校四十七人达呼里骁骑校三十九人使马鄂伦春骁骑校六人使鹿鄂伦春骁骑校四人〈使鹿鄂伦春五佐领内因丁数未足止设骁骑校四员〉随关防笔帖式四人索伦达呼里鄂伦春兵共二千名内领催二百名骁骑一千八百名
〈臣〉等谨按
盛京四境广远壮丁之散处者随时编入八旗隶在兵籍巴尔呼人席伯人居近吉林卦尔察人居近白都讷库尔喀人居近浑春并设有佐领骁骑校等员分驻各处其东北最远者为索伦达呼里二部居黒龙江东北境额尔古讷河精奇尼江之旁与俄罗斯接壤自
国初天命天聪年间即相率内附其后分充各城额兵多以材勇自效至于鄂伦春所居益为辽远使马鄂伦春在诸部之外使鹿鄂伦春又在使马之外分处山林以捕貂为业距齐齐哈尔城复千有馀里今皆审戸比丁列于军伍
圣朝兵制之盛诚度越前古矣
康熙十三年自吉林移水师分驻黑龙江地方设水师营总管各员统辖水师
二十二年以宁古塔副都统萨布素领兵征俄罗斯即授为镇守黑龙江等处将军设副都统二人协领四人佐领骁骑校各二十四人防御八人满洲兵一千名索伦达呼里兵五百名驻札黒龙江城东北十二里之爱浑城其原设之水师营总管及四品官五品官六品官并属黒龙江将军二十三年设打牲处总管一人副总管二人随索伦达呼里壮丁编设佐领骁骑校
二十五年设墨尔根城守尉一人佐领防御骁骑校各八人索伦达呼里兵四百八十名
二十八年増设墨尔根城佐领骁骑校各二人汉军兵一百名
二十九年黒龙江将军自爱浑城移驻墨尔根城并移驻副都统一人佐领骁骑校各八人及水师营各员满洲兵五百名又増设墨尔根城协领四人佐领骁骑校各七人索伦达呼里兵四百二十名裁原设之城守尉一人留副都统一人统辖官兵驻爱浑城三十年设齐齐哈尔城守尉一人佐领骁骑校各十六人防御八人索伦达呼里兵一千名
三十一年设黑龙江城守尉一人佐领骁骑校各四人满洲兵八十名汉军兵一百二十名増设齐齐哈尔城佐领骁骑校各二人满洲兵八十名又増设墨尔根城佐领骁骑校各二人汉军兵一百二十名三十三年増设齐齐哈尔城火器营参领一人三十七年以墨尔根城副都统一人移驻齐齐哈尔城増设协领四人裁原设之城守尉一人又以爱浑城副都统一人协领四人佐领骁骑校各十六人防御八人满洲兵五百名索伦达呼里兵五百名移驻黑龙江城裁原设之城守尉一人三十八年黑龙江将军自墨尔根城移驻齐齐哈尔城并移驻协领四人佐领骁骑校各十二人及水师营各员满洲兵五百名汉军兵二百二十名又増设协领一人留佐领骁骑校各十五人防御八人兵九百名驻墨尔根城
四十年増设墨尔根城协领二人佐领骁骑校各四人巴尔呼兵二百四十名
四十五年以墨尔根城佐领骁骑校各四人巴尔呼兵二百四十名移驻齐齐哈尔城
四十九年设墨尔根城副都统一人増设协领一人
雍正二年増设齐齐哈尔城佐领骁骑校各六人满洲兵三百八十名黑龙江城佐领骁骑校各六人满洲兵三百八十名
五年増设墨尔根城佐领骁骑校各二人汉军兵一百名裁齐齐哈尔城达呼里兵四十名汉军兵二十名黑龙江城索伦达呼里兵二十名汉军兵二十名
六年増设打牲处总管以下各员令新旧共设总管三人满洲索伦达呼里副总管共十六人索伦达呼里佐领骁骑校各六十二人
七年调齐齐哈尔城兵征准噶尔选驿站馀丁一千三百九十三名充兵额
八年増设黑龙江水师营驻札吉林船厂四品五品六品官各一人
十年设呼伦布俞尔统领一人索伦巴尔呼总管二人副总管八人佐领骁骑校各五十人索伦巴尔呼兵三千名厄鲁特总管一人副总管一人佐领骁骑校各二人䕶军校二人厄鲁特兵一百名十二年设呼兰河城守尉一人副总管二人佐领骁骑校各八人兵五百名又于呼伦布俞尔移驻㳺牧新巴尔呼増设新巴尔呼总管二人副总管八人佐领骁骑校各四十人新巴尔呼兵二千四百名
十三年以齐齐哈尔城出征兵还归驻防裁驿站选充汉军兵一千三百四十名存五十三名充驿站哨兵
乾隆七年裁呼伦布俞尔索伦巴尔呼副总管四人佐领骁骑校各二十六人移索伦巴尔呼兵一千四百三十四名还驻打牲处又裁兵一百二十六名増设打牲处佐领骁骑校各十二人
八年改呼伦布俞尔统领为副都统职衔总管裁索伦巴尔呼兵四百八十名又裁新巴尔呼副总管四人佐领骁骑校各十六人新巴尔呼兵一千一百四十名又裁厄鲁特副总管一人厄鲁特兵二十名
十三年増设打牲处佐领骁骑校各十二人并递増鄂伦春佐领至十一人骁骑校至十人
二十五年给打牲处各员半俸又于打牲丁内挑选二千名设为额兵给与半饷
皇朝文献通考卷一百八十二
<史部,政书类,通制之属,皇朝文献通考>
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