皇言定聲録 (四庫全書本)/卷2

卷一 皇言定聲録 卷二 卷三

  欽定四庫全書
  皇言定聲錄卷二
  翰林院檢討毛竒齡撰
  四清聲九聲第二
  歌調器調皆九聲蓋合五聲四清聲而得九者故九聲第二而聲已盡于此
  夫聲祗有五而歌曲之聲髙下抗墜每不止五聲而四清聲生焉四清聲者宮清商清徵清角清也夫聲則何以謂之清也曰五聲為正聲乃有加于五聲之上者則由六而上宜更為立名而無如六七八九雖髙于五聲而其聲與五聲相同前所云第六聲即第一聲第七聲即第二聲第八聲即第三聲第九聲即第四聲者則由六而上雖有遞髙之四聲而實則較清于前四聲而止則謂之清聲而已然何以無十無羽清也曰向使曲調于九聲之上可以再加亦何難有十向使五聲于徵清之上可以再清亦何難有羽清乃五聲至四複而其聲已窮曲調至九層而其聲
  已掣即器調至九字而其字已不可上此真天地之定數非有强也故凡言清樂則祗有清宮清商清角清徵而無清羽可騐也凡立器字則于四上尺工六五字之外祗有髙伵即四字髙仩即上字髙伬即尺字髙仜即工字而無髙𠆾即六字可騐也器色必以管笛色為準舊色由下而上以五乙上尺工凡為次今色以工凡六四乙尺為次而加上字于乙尺之間若夫曲調之止于九即以器調之止于九而知之儻或再髙一聲則器調劣再低一聲則器調劣可騐也又國語曰大不踰宮細不過羽以細聲至羽聲而止此正羽無清聲之証又隋唐以後不用徵聲正不用羽清也十二律以㽔賔為黄鐘宮第一調之羽按之無清故嘗不用而舊註以㽔賔為變徵故誤羽為徵實則無羽清非無徵也若九聲無十則漢時九宮之法原自如此今誤傳洛書有九無十正此數也後金元樂府减五調為四調而合名九宮亦與此同至若隔八相生還相為宮之法則原無羽清原無變徵清固知天地自然聲音本自如此非有强者
  然則四清外無清乎曰有有則何以止于四曰以其非九聲之數而不之用也歌調有七聲而其二不用器調亦有七聲而其二不用説見五聲第一其不用者曰二變一變宮一變徵也説見七調第三五聲有四清二變亦有一清但有變宮清而無變徵清以徵清太髙也然第備之以為七調之用而每調中之九聲則仍不及焉夫不及則雖不止于四清而可限之為四清蓋七調有五清九聲祗四清也
  然則二變變清亦有用其聲者乎曰間亦有之第非五正聲之所必及故九聲亦不及焉其用之者率塞外之聲如荆軻北燕始歌變徵即燕代間北聲而其後宇文周時始播七聲于中國龜茲樂工隨突厥皇后入中國有琵琶七聲當時稱為龜茲七聲唐作坐部樂半及其聲唐以裔樂難習坐而奏之名坐部妓能習七調至遼金元作大樂雅樂則全用之今所稱北曲是也今歌工凡北曲俱用五聲出調字曰七聲夫既歌七聲則自有變清聲在七聲之外故龜茲舊譜有七聲又有五旦二變祗有變宮清故第加一清為五旦始知從來定聲無同異者五旦者五清也禮記以清明為旦明是也蓋既有五旦則變清聲在其中焉除四清外一為變清故曰七聲變清聲亦偶用之而非其常也故曰歌調器調祗四清聲也五聲合四聲九聲也
  然則調有五清乎曰調則自有五清所以限為四清者以其聲也隋唐以還不識四清不識二變因不識七調并不識十二律而于是聲與調兩不能分夫七調者所以逐五聲而立調者也以中有二變雖不用其聲而存其聲以為調故曰七調但七調之中五正四清合為九聲而加以二變則二變有一清共加三聲而十二聲生焉夫然後創為十二調以周旋其聲使還相為宮是七調者旋其聲而十二調者則旋其調者也自旋宮久廢隋唐之間皆用黄鐘一宮以定樂而五代及趙宋則又多立宮調為旋宮而分而不旋蔡元定詳剖十二律至六十律名旋宮然俱各為宮而不相通其他和胡馬李諸樂皆然而至于其聲其調則又周羅雜列而溷而不分如五聲九聲無變清以其聲也而七調十二律有變清則以其調也乃曩時宮懸原有五清如五清鐘五清磬皆備一懸而不解為調用不能考擊唐協律張文收與少卿祖孝孫較太常古鐘數有十二而近代祗用其七餘五清鐘不能用號為啞鐘此是以七聲加五清為十二律者若五代太常鐘磬十六枚為一簴古鐘磬編懸皆有十六本周禮二八之製不止五代十六枚者正五聲四清而合七律為十六者也古者重九聲又重七律九聲考聲七律考調故合七與九而並設之為一簴十六者九與七也其數右七左九上正下清而各分其半簴設二層自左而右一宮二商三角四徵五羽六宫七變八冏為上層乃自右而左九角十徵十一變十二羽十三徵清十四角清十五商清十六宮清為下層四清與四正上下相對其説見寧府樂錄詳後卷此與漢成帝時犍為水濵得古磬十六其數正同見前漢志又後漢志亦有古鐘十六古磬十六無簴語而當時不解雖懸四清鐘四清磬而廢而不擊至宋集賢校理李照反言十二律聲已具備餘四清聲乃鄭衛之樂請去之使邪僻之音無由而進蓋欲滅其跡以文其所不知也及詔不肯廢謂俟知音能考擊者令有司别議以聞而既而劉几楊傑欲請考擊惜其考擊仍不合則馮元范鎮輩相繼排詆以為清聲不見于經夫周禮小胥註明云鐘磬者編次之二八十六枚而在一簴謂之堵十六枚者即此五聲四清加七聲也乃以兩宋儒者妄言制樂而李照范鎮胡瑗阮逸輩皆目為淫聲為鄭衛之樂即蔡元定論律呂亦謂樂有半聲子聲而無清聲朱子曰清聲即半聲取其輕清如黄鐘九寸只用四寸半類至陳暘 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)樂書竟曰古止有六律而後世四清興焉律之所以不正也止有五聲而後世二變興焉聲之所以不和也又云四清之名起于鐘磬二八之文豈鄭氏傅㑹漢得石磬十六而妄為之説耶鄭康成註周禮得漢石磬即漢志得古磬十六事此駁說又襲杜預語二變之名起于六十律旋宮之言豈京房班固傅㑹左丘明為之七音以奉五音之説耶京房作六十律班固漢志有二變相生法七音奉五音見左氏國語夫以兩宋文學皆自詡知音識律而不解七聲不解四清不解二變尚欲握觚操龠絣絲截竹以夸言和聲妄言𠉀氣為之著書以立法不亦寃乎遼代創大樂尚曉四清倣西域七調為七聲一如龜茲所傳舊律至于清聲則獨能去一變清但取五聲之四清而𨽻以二十八調其曰婆陀力旦旦解見前即宮清也故其所𨽻七調皆稱宮如正宮黄鐘宮類曰鷄識旦即商清也故所𨽻七調皆稱商如雙調林鐘商調類曰沙識旦即角清也故其所𨽻七調皆稱角如大食角高大食角類曰沙侯加濫旦即徵清也故所𨽻七調皆稱徵如般渉調髙般渉調類般渉華言徵也雖其所為調不解何等然能于舊譜五旦中獨去一旦為四清此則隋唐後立樂所不及者况其所去者適是羽清以羽無清聲也不知當時何以便見及此遼在唐時尚能得宇文七聲唐坐部清樂且五代喪亂不及故能存其意宋經五代兵革後已失舊傳而儒者又以西域七聲為非是故舉世茫然耳
  若五代王朴亦稱知音然亦以律半為清如云黄鐘九寸半之則為清聲倍之則為緩聲朱子蔡元定皆主其説然蔡又不知所始謂唐末喪亂樂人散亡禮壊樂崩朴以私意撰四清聲竟似四清起于王朴殊不可解夫清聲與正聲本同聲相應而清濁分焉故曰清若律之半聲能與正律為同聲乎説見諸聲第五至沈括筆談謂十二律并清宮當有十六聲明全賜樂典序又云簫韶十六管即排簫也合鐘磬之懸同用四清為清角夫曰十六聲曰十六管此稍知樂懸者然一曰清宮一曰清角何耶一宮無四清若黄鐘宮太簇宮類則又不止于四矣至俗樂相傳有以十二律名名四清者如曰黄鐘清大呂清太簇清夾鐘清而宋時笛色亦用之如下凡曰黄鐘清髙凡曰大呂清下五為太簇清髙五為夾鐘清類夫四清本五聲之清而改為律名固已非是况下五髙五總一聲而清濁分焉乃占二清聲豈有此理
  有言三清聲者全賜樂典序云周人七律益三清聲為清徵有為七清聲者宋元豐中詔楊傑定大樂傑言四清聲者應聲也十二律本重大必得輕清者應之若不用四清是有本而無應也于是製管十九以十二管給本聲而以七管給應聲為七清聲焉有作十二清聲十六清聲者相傳唐樂有清聲十二為一簴朱子註律呂新書謂十二律皆有清聲而宋崇寧方士魏漢津以十二律作二十八調分正聲十二中聲十二而以四清聲附中聲十二之後為十六清聲以舌有十二編懸十六編懸之殊故分十二簴為正聲十六簴為清聲此皆杜撰妄誕無所依據者勿道可也
  四清圖
  羽
  無 徵九角八商七宮六清 清 清 清 清
  九聲圖
  徵九角八商七宮六清 清 清 清
  歌聲曲調器調每調于五聲上又加四層其實即此五聲再周之謂之清蓋五聲之清者也惟羽聲無清則以髙不可上而隔八相生之法獨無羽清此亦天地定數造化之最竒者若器調之清即器色中之髙字每調九聲四髙字亦不易之理則亦天地定數也
  七調有變宮變徵較五聲加二聲然不以之入曲調閟二字不用即二變亦有變宮一清而無變徵清以髙而難上見後隔八相生旋相為宮之法但四清外雖有五清然在九聲中無此數耳
  四清五清皆起于鐘石舊編懸有十二枚除七聲外有五清而世多不識如唐人以五清鐘為啞鐘是也若古有編懸十六為一簴者見周禮二八之文則正以七聲為一通九聲為一通而合之為二八十六之數古人重七聲九聲故並列一簴而分七聲二層為調用分九聲二層為調聲器聲之用則十六聲者正合七與九而為一懸者也故歴代相傳猶存其名曰四清而不敢變近代樂亡猶知四清名者此非編懸功乎後見寧府樂錄有五鐘記字皆取五聲半字為之似避重見者正以十六懸中合七與九則有五聲重出故也説見後樂器第八
  器色四清九聲圖
  鐘磬色五聲列上簴四清列下簴其數合七律環列有式見後
  十徵十角十商十宮三清四清五清六清宮簫笛色此專記宮調聲
  徵清角清商清宮清宮琴瑟色此專記散聲 琴六一同聲七二同聲仨伵即三四也散彈向内曰勾
  伵徵仨角七商六宮五羽四徵三角二商一宮勾清勾清勾清勾清勾 勾 勾 勾 勾瑟凡十二絃去二六九三變不用餘九絃即九聲也
  十徵十角二清一清商清宮清
  編懸式鐘磬十二 鐘磬十六此并記變聲
  一宮 十六清一宮 十二清  二商 十五清
  二變 十一清  三角 十四清十 三商 十清 十 四徵 十三清
  二 四角 九清 六 五羽 十二羽五徵 八清   六宫 十一變
  六變 七羽   七變 十徵八冏 九角

  十二聲一簴則五清之懸也其懸皆以正清分上下考擊諧便惟變徵與羽皆無清者故自為上下而十二律皆各得焉
  十六聲一簴則四清簴也其懸在九聲亦以正清分上下得八聲為一簴之半而羽聲無清與羽調列上下層其在七聲則宮變並列徵變並列以便考擊而以商角為上下者無變故也古宮徵合稱以有變商角合稱以無變非偶然者 宫冏角徵羽即宮商角徵羽見寧府樂錄
  五清附圖十二聲即見于此
  七變六徵三變二宮
  無 無清 清 清十二十一




  皇言定聲錄卷二

本作品在全世界都属于公有领域,因为作者逝世已经超过100年,并且于1929年1月1日之前出版。

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