皇言定聲録 (四庫全書本)/卷3

皇言定聲録　卷三

　　欽定四庫全書
　　皇言定聲錄卷三
　　翰林院檢討毛竒齡撰
　　七調二變聲第三
　　〈七調者合二變以押五聲四清而為調者也故七調第三〉
　　夫既有五聲又有四清合之為九聲則曲調已盡于是器調亦盡于是矣無如此五聲者其上下相接無不宛轉諧順而獨于宮商之間隔一戾聲徵羽之間又隔一戾聲其聲皆上下不和圜轉有礙今歌曲家所謂抝聲器色家所謂劣調者徒以一在宮後為宮餘一在徵後為徵餘遂强名之曰變宮變徵〈舊二變前後不同説見後〉此即從来二變之所由名而其聲則自有虞以
　　迄成周皆閟而不用謂之閟聲〈閟變聲轉〉此三代以来所以不曉七聲不識二變者以其聲不用故也乃曲調
　　雖不用其聲而假有歌者于此其起調之字偶中是聲則器調倚歌不得不以是聲應之然其聲固變聲
　　也變聲可閟而起調之聲不可閟則于此又不得不就其變聲而立一變調是五聲五調二變又二調而于是七調生焉顧調猶聲也聲既戾則調亦宜戾乃不用其聲而又用其聲以為調得毋有礙曰無礙也天歌自有準所未定者獨此起調一聲耳起調既定則自此以往亦仍歸之五聲四清之九聲而戾聲不用如起調之字偶中變宮則變宮即宮也變宮即宮則變宮已非戾聲而其所為戾聲者乃在變宮之上一聲〈如變宮為宮則商為變宮在變宮上一聲〉則即閟此變宮之上一聲而仍未為戾且變宮即宮則向所謂變徵者已為正徵正徵非戾聲而其所為戾聲者乃在變徵之上一聲〈如變徵為徵則羽為變徵在變徵上一聲〉則即閟此變徵之上一聲而仍未為戾是何也則以戾聲之無常而所閟之又有在也夫戾在乙則戾不在甲而甲可啓則乙又可閟啓其所戾者以為調而閟其所戾者以為聲聲無戾調亦無戾夫如是而何礙之有此如數七成臺者數一不數二數五不數六以為二有礙于一六有礙于五也乃從二數起而其自二而上者仍然數一不數二數五不數六而豈有礙也此亦天地之定數也此七調也
　　然而宮商之間隔一戾聲徵羽之間又隔一戾聲則何從知之曰人聲難定凡歌之高下取其圜浹而已矣其兩聲之中有戾與否亦何從捉摩而器調則有定也假如樂器有八皆設之以倚聲者而革木二器一考一聲但可用之以節樂金石司五聲而編懸十六專一難轉絲以一典一聲〈瑟一一聲琴一可典數聲而不能轉接〉則猶之金與石也惟竹兼匏土以箎笛簫管而兼塤簧于其間其于五聲之盤旋了無捍格且行所無事必無崇庳燥濕張弛强弱得移其短長其自然一定足為樂準乃考之簫笛色字六穴一合〈今世所傳譜簫笛色字皆從下數起曰工曰凡曰六曰四曰乙曰尺此六字皆孔穴數目曰六穴又有上字在乙尺之間合六尺為低上字合乙凡為髙仩字曰一合〉凡有七字即七調也而毎調一章祗用九聲〈五正字四髙字〉每調一色止用五字〈如正宮調閟凡乙不用止用四上尺工六類〉其二字不用即二變也乃校其變字一在宮後〈如正宮調四為宮上在四後為變宮類〉一在徵後〈如正宮調工為徵凡在徵後為變徵類〉向之疑宮徵後有戾聲而不可捉摩者而今于器色而顯驗之夫然後知宮徵之後各有一變而不可疑也且由是而推凡七調首字皆為宮聲即古所謂旋宮者而宮後一字與徵後一字皆一如正宮之隔一聲而無所或異〈如正宮調後即為變宮調調以乙字為宮則乙後上字為變宮不用凡後六字為變徵不用變宮調後為商調調以上字為宮則上後尺字為變宮不用六後四字為變徵不用類〉夫然後知宮徵二變遍通之七調而不止于一調也若夫曲聲不用二變而調聲用之以考之器色無不皆然〈如正宮閟乙字為變宮不用然又以乙字起調為變宮調變宮調閟上字為變宮不用然又以上字起調為商調類〉夫然後知聲之不用即調之必用者也閟者聲不閟者調也
　　故歌者歌五曲則器色以七調之色字應之〈歌祗五調器色用七調〉而每調九聲必第其髙下而合為五成〈九聲者五聲四清也四清即五聲之清故合為五成如宮調五成則四字髙伵字一成為宮調中之宮乙字髙亿字二成為宮調中之商尺字髙伬字三成為宫調中之角工字髙仜字四成為宮調中之徵六字五成為宮調中之羽無髙𠆾字者以羽調無清聲也故羽調以至髙而轉為至低又在四字之下所為旋調如此〉數從下起宮商角徵羽則猶是一二三四五也〈説見五聲第一〉浸假歌者起調已中器色之宮調〈即四字調也〉而其中契聲〈舊作契注聲即抗聲〉送聲領調歇調凡抗抵挈掣〈即挈送領歇也〉皆以一成為之均〈均準也即四字伵字為宮調至低一層〉則曰宮之宮黄鐘之宮凡抗抵挈掣皆以二成為之均〈即上字仩字為宮調次低一層〉則曰宮之商黄鐘之商而由是而至三成〈尺伬半低半髙〉四成〈工仜次髙〉五成〈六至髙轉低〉則為角徵羽而宮調終焉浸假歌者起調中器色之變宮調〈即乙字調也〉而其中契聲送聲領調歇調凡抗抵挈掣皆以一成為之均〈乙字調即以乙亿字為一成〉則曰變宮之宮大呂之宮凡抗抵挈掣又以二成為之均〈尺伬字二成〉則曰變宮之商大呂之商而由是而至三成〈工仜〉四成〈凡𠆩〉五成〈四伵〉則為角徵羽而變宮調終焉自此而推其為商調角調徵調變徵調羽調猶是也此七調也
　　然而又有疑之者夫器色止七字既以四字為宮聲而器色立調亦以中四字者為宮調則四字即宮字矣至用乙字為變宮則又以乙字為宮四字為羽夫同此四字同此抵掣其在正宮調與變宮調無以異也而在正宮則為宮在變宮則為羽何以辨之曰此四清二變之所以不可已也夫猶是四字猶是抵掣而歌聲之異辨在四清器色之異則辨在二變何以言之凡每調四清則皆在正聲之後而于正聲有近逺正宮之四字去四清遠〈四是宮聲則必歴上尺工六正聲之盡而後及清聲所以為遠〉去之遠則抗抵挈掣皆由低而上于四以四低近而四髙逺也〈正宮九聲四上尺工六伵仩伬仜故四髙字逺也〉變宮之四字距四清近〈乙字起歴尺工凡四而即及于亿過四即髙字矣故去之近〉距之近則抗抵挈掣皆由髙而下于四以身不髙而近於髙也〈乙字九聲乙尺工凡四亿伬仜𠆩四無清聲故身不髙過四即髙字矣故近髙〉夫由低而上髙非宮乎由髙而下于低則非羽乎此九聲四清所以立旋宮之準而不可易也至于器色則一成為宮二成為變宮三成為商四成為角五成為徵六成為變徵七成為羽此每調中之聲也調有旋移而每調中之聲則不移故每移一調而七聲之正變如故則但審其次聲之變而宮聲定焉〈每調二六必閟以其變也故宮徵皆次聲變者〉宮調之四則次聲變變宮調之四則次聲不變一變一不變而宮羽之差相去千里何同之有故曰知四清而後可以定五聲知二變而後可以定七調非無謂也
　　乃歴代定樂不知四清不知九聲不知七律不知二變而妄為考訂即趙宋儒臣如房范和李胡阮朱蔡輩爭論律呂然何者為宮何者為商皆未能定而至于押調有云宮商在字音當以喉齶舌齒脣字音定聲夫喉為宮音齶為商音字音固然若以入樂則歌宮調者焉能集全喉之字而彚于一宮若謂一宮之字不能盡同但以首字為主如葛覃覃字是黄鐘調字〈覃閉口字羽音曰黄鐘調字不知何據〉則結尾亦用黄鐘調收之七月流火是清聲調字〈清聲焉能立調此必誤以清調清樂為清聲耳〉則結尾亦用清聲調收之則是起調用字收調用聲既已不倫至于歌曲首字從未立調他不具論即庾信樂章有五聲歌曲唐初樂錄有五聲祀五帝歌其于宮調首句如氣離清濁〈此庾信宮調曲〉眇眇方輿〈此唐初宮調曲〉氣字眇字未嘗為宮音也况唐人清樂如甘州羽調伊州商調何曽用商羽之字為首字者若云宮聲起調宮聲止調即為宮商聲起調商聲止調即為商吾不知其所為宮聲商聲者何如而即以起調言一聲乍發而衆聲環轉合以成曲豈有首聲入調而衆聲可以不顧之理且歌聲抵掣處處皆見樂苑思歸樂商調曲也而次首入角若專論首聲則焉有次章入角之事且審聲按調一聞聲而便知之假止以首聲限調則設有神瞽于此欲審宮調而歌色伎色不幸而首聲已過則雖按其聲而茫然不解為何調必俟歌者自訴曰頃所歌者首聲為某聲而後知之此稚語也况其所謂宮聲商聲者又全未定也
　　然則七聲二變古亦有言之者乎曰有之左傳晏子稱五聲六律七音國語周景王問七律註謂七律即七音也五聲加二變謂之七音故前漢志引書有六律五聲八音七始之語七始即七律以七聲為七調聲所自始故云即解者謂天地人四時之始此或未然然要之皆七律也如曰應鐘冬始㽔賔夏始即二變也蓋漢後以應鐘為變宮㽔賔為變徵故也然而人不知七聲不知二變何也曰亦惟成周言律第舉其名而不指其實而後之為註者又復展轉卜度考法算數而不實究其聲音以故彼此貿貿歴漢晉唐宋二千餘年而終未解也先臣嘗曰七音之亡自伶州鳩始五聲無七音不能成調此在軒黄制樂時即已有之而歴三代而不用遂謂夏殷以前所未嘗有夫世無七律加自周時而咸韶夏濩可成樂者自伶州鳩妄對謂周以七列七同而創為七律〈國語周景王問七律者何伶州鳩謂自鶆及駟七列也南北之揆七同也以數合之以聲昭之故以七同其數而以律和其聲于是乎有七律〉而後之為註者遂謂古惟五聲因加以文武二變謂之七聲〈見杜氏通典〉此誤之所由始也嗣此漢人解經有云宮生徵徵生商商生羽羽生角角生應鐘應鐘生㽔賔〈見淮南子〉又云七律者七音之律黄鐘為宮太簇為商姑洗為角林鐘為徵南呂為羽應鐘為變宮㽔賔為變徵皆序之五聲之末〈見韋昭諸註〉夫變宮者必附宮以為變變徵者亦必附徵以為變豈有五聲宮徵既已周完而二變位次齊厠之五聲之後之理〈樂通謂黄鐘為宮則大呂為變宮林鐘為徵則夷則為變徵舊以應鐘為變宮㽔賔為變徵多少不合〉若謂禮運孔疏其十二宮相生止及五聲而不及二變而増二變于諸宮之後則其位次又皆厠之羽角之後宮徵之前〈禮運鄭氏註止六十律故孔穎達疏十二調相生每調五律為六十律並無二變後増二變二十四律共八十四聲則又以相生次第當得宮前徵前兩位〉則在相生時原無此數而以後生者而忽厠之相生之間已不可解且即欲厠入亦不宜在羽角之後宮徵之前夫有正然後有變既名變徵自當置之徵之後若厠之角後則以次而推斯時尚未有正徵也未有正徵則徵之名尚未立而先有變徵吾不知變徵之徵何由名而未名之徵何由變至于變宮則雖先有宮名而厠之羽後亦當名變羽而不可名變宮何則變不可加正也如謂在宮徵之側近宮名宮近徵名徵則亦近角羽矣且林鐘為隂律之四㽔賔為陽律之四二律齊等可云相近若黄鐘為陽律之首應鐘為隂律之終相詎十律而曰宮側則不知生律之法先旋宮而後相生耶抑先生律而後旋宮也蓋變宮變徵古有其名則其名本自不誤而前之人以不用其聲而失其傳後之人又以不得其傳而不能求其聲遂致言時時乖言位位錯而不知聲之所在為正為變為時為位誠有如
　　皇言定聲必本之天地之數而不可易者〈隔八相生之法變宮在宮後一位變徵在徵後一位此天地定數要皆以聲為準者詳見十二律第四〉故曰審聲以知樂不審聲而徒言樂此樂之所以亡也若夫宋人論聲有謂羽聲最髙宮聲最低必近宮收一聲少髙于宮而低于羽者曰變宮則即以舊傳鐘律計之黄鐘宮九寸南呂羽五寸而以應鐘四寸有竒之管收于其間則大髙于宮而小髙于羽未見其少髙于宮低于羽也若林鐘㽔賔之管則皆六寸零而無髙下也
　　乃有更造七律者服䖍不曉七聲在十二律之内乃别設七律一簴為十九律有另立二變聲者馬融鄭元謂宮商角三聲為從聲徵羽二聲為變聲則以黄鐘太簇姑洗陽律相連謂之律從律林鐘南呂隂律相隨謂之呂從律也〈說見諸聲第五〉有于七聲外増一聲者隋沛國公鄭譯得龜茲七聲而不知用法每立一調則降一聲以從之而究不能合後見編懸有八則復于七聲外更立一聲謂之應聲世之言八律自此始有請立三調而却七調者隋太子洗馬蘇夔尚書牛𢎞等皆極言七聲之非即萬寶常世號知音亦于文帝前詆七聲為淫聲以為月令中律只有五聲左傳七音仍奉五調今歴代相傳所立者惟三調而已〈謂清調平調瑟調也〉三調立而七調又何有焉有請改變聲為閏聲改變徵為變羽者宋房庶定十二律謂舊以宮商角徵羽五音次第分配七聲乃復加變宮變徵以足之〈似謂七聲外復有二變〉其于五行不相戾乎請改變徵為變羽使二變位次盡列之羽後宮前而改變聲為閏聲則五行相生而五聲定矣詔從之有謂二變同四清者陳作樂書謂四清二變均為邪聲聖朝李照范鎮知去四清而不知去二變則仍為憾事夫二變不去猶之不去四清也有言七聲即清聲者明代全賜作樂典序有云虞以四清聲為清角而周益之以三清徵謂之七聲蓋合虞之四清與周之三清而共為七也夫祗此七聲祗此二變而列代之夢夢如此若其用七聲而仍非古者六代之季北魏太常卿祖瑩隋沛國公鄭譯皆訪求七調而不曉其法惟宇文周時有突厥皇后擕龜茲樂工白蘇祗婆者入中國善彈琵琶聴其所奏則一均之中實有七聲譯聞之而備考其實遂傳其調法其云婆陀力調者華言平聲即中聲也此宮調也其云侯利𥯦調華言斛牛聲〈一作斛先〉即變宮也〈鄭譯依漢儒舊傳次第移置調末非是〉其云鷄識調華言長聲即商調也曰沙識調華言質直聲則角聲也〈舊泥樂記質直歌商之文疑是商調非是〉曰沙侯加濫調華言顫聲則徵聲也〈遼大樂以此為徵清則徵正聲也鄭譯作變徵誤〉曰般贍調華言五聲則變徵也〈遼大樂徵曰般渉渉者贍聲之轉則般贍屬徵鄭譯作羽聲誤〉曰沙臘調華言應聲則羽聲也譯以此定樂而泥于舊説且正變不明仍致繆戾而其時言樂者多詬之〈即牛𢎞何妥萬寳常等〉故在隋樂官仍不能用而其法則稍傳人間向之不知七聲二變為何物者今稍知所在以可與古法相證第古備七律止以立調而未嘗一用其聲即簫笛色字皆閟絶不用故荆軻歌變徵未免雜秦趙塞外之聲非五聲之舊而當時龜茲所傳則七聲俱用識者知其為北音而未嘗立北調之名至唐時分三部樂以裔樂隸坐部伎則間用北聲然而裔樂偶及之非其常也至遼作大樂則全用其聲遂立北調名而分為兩部以用七聲者為北調用五聲者為南調至金元作清樂雅樂專用北聲乃以北宮調立曲所稱雜劇院本者皆隸之北部而南聲衰焉〈元明之際始有一二南曲行人間〉明代立樂猶一仍其舊如十二月按律樂歌其為大石中呂南呂雙調諸名則仍屬北宮其為朝天子殿前歡慶宣和新水令諸名則仍屬北曲　今禮部所演教坊所習猶奏北音者皆其遺也然則七調久廢其實知五聲二變可以立調則隋唐之際多有發明而其用二變以為歌使天下歌聲可得用七聲以成曲者則自隋唐始之也故曰七調與古合而兼用其聲則古未有也此亦論樂者之所當察也七聲圖
　　羽〈七變六徵〉徵〈五〉角〈四〉商〈三變二宮〉宮〈一〉
　　七聲方位圖
　　變徵〈第六聲〉羽〈第七聲〉
　　徵〈第五聲　　　　　　　　第一〉
　　角〈第四　　　　　　　聲聲〉
　　商〈第三聲〉變宮〈第二聲〉
　　〈此循環次第與五行方位不同且與舊時二變誤列宮徵後者又别此本隔八相生圖位幷調法器色次第所定皆天地自然成數並無勉强詳見十二律第四〉
　　七調圖
　　徵調　羽〈七變六徵〉徵〈五〉角〈四〉商〈三變二宮〉宮〈一變徵〉調　〈變六徵〉徵〈五〉角〈四〉商〈三變二宮〉宮〈一〉羽〈七〉羽調　徵〈五〉角〈四〉商〈三變二宮〉宮〈一〉羽〈七變六徵〉宮調　角〈四〉商〈三變二宮〉宮〈一〉羽〈七變六徵〉徵〈五變宮〉調　商〈三變二宮〉宮〈一〉羽〈七變六徵〉徵〈五〉角〈四〉商調　〈變二宮〉宮〈一〉羽〈七變六徵〉徵〈五〉角〈四〉商〈三〉角調　宮〈一〉羽〈七變六徵〉徵〈五〉角〈四〉商〈三變二宮〉
　　〈附簫　尺　上　乙　四　六　凡　工笛色　四　三　二　一　七　六　五〉
　　〈七調用二變以為調然毎調仍不用二變以為聲此推之器色而皆然者第毎調七聲毎聲七調乗之宜七七四十九調而止于七調者還相為調也且毎調七聲去二變不用亦毎調五聲以五乗七亦宜五七三卜五聲而止于五聲者以還相為聲也但人聲難于考驗押之器色則無勿驗者故以簫笛色附後若夫宮調從中起定中聲也以宮為至低一聲則中聲亦低以至低為宮所旋則低亦中聲其還相為中本無定而有定如此〉
























　　皇言定聲錄卷三
<經部,樂類,皇言定聲錄>