破邪論

破邪論
作者：黃宗羲　清

題辭

余嘗為待訪綠，思復三代之治。崑山顧寧人見之，不以為迂。今計作此時，已三十餘年矣。秦曉山十二運之言，無乃欺人。方飾巾待盡，因念天人之際，先儒有所未盡者，稍拈一二，名曰破邪。夫論之美者，酌古、美芹，彼皆戰爭經略之事。顧余之所言，遐幽不可稽考，一炭之光，不堪為鄰女四壁之用。或者憐其老而不忘學也。

從祀

從來議從祀者，自七十二賢之外，有以經師入者，則左邱明以下二十人是也；有以傳道入者，則周、程、張、朱以下是也，是固然矣。余以為孔子之道，非一家之學也，非一世之學也，天地賴以常運而不息，人紀賴以接續而不墜。世治，則巷吏門兒莫不知仁義之為美，無一物之不得其生、不遂其性；世亂，則學士大夫風節凛然，必不肯以刀锯鼎镬損立身之清格。蓋非刊注四書、衍辑語錄及建立書院、聚集生徒之足以了事也。上下千古，如漢之諸葛亮，唐之陸贽，宋之韓琦、范仲淹、李綱、文天祥，明之方孝孺，此七公者，至公血誠，任天下之重，矻然砥柱於疾風狂濤之中，世界以之為輕重有無，此能行孔子之道者也。孔子曰：“始吾於人也，聽其言而信其行。”彼周、程、張、朱，不當事任，其行未大光，然由其言，而其行可信也。七公有其行矣，反不可信其人乎？七公不過學孔子之學，以有其行，豈別有所授受出於孔子之外而自立一門戶乎？抑孔子之學鬬飣拘謹，止於自為，不與治亂相關，凡古今震動之豪傑，一概溝而出之歟？是故七公之不與從祀，甚可怪也。或曰：從祀者辨之於心性之微，不在事為之跡。余應之曰：數公堅強一學，百折不回，浩然之氣塞乎天地，其私欲淨盡矣。若必欲閉眉合眼，矇懂精神，澄心於無何有之鄉，此則釋氐之學，從祀者從求之傳燈之中矣。昔朱子、陳同甫義利王霸之辨，不能歸一，朱子既不能絀同甫，同甫亦終不能勝朱子。同甫所以不能勝朱子者，必欲以天理全然付於漢唐之君，不以漢唐之臣實之也。漢唐之君不能如三代，漢唐之臣未嘗無三代之人物。以天理把捉天地，故能使三光五岳之氣，不為厖裂，猶如盲者行路，有明者以相之，則盲亦為明。朱子謂漢唐專以人欲行其間，有與天理暗合者。謂盲者為暗合則可，謂明者為暗合則不可。漢唐以下之人臣，明者無代無之，此七公者，則醇乎其醇者也，百鍊之金，芒寒色正，而可謂之暗合乎？蓋由後來儒者，視孔子門牆窄狹，行焉比跡，誦必共響，名節重於國事，莫肯硬著脊梁肩此大擔，徒以亢陽勝氣齟齬於事變之來，只討便宜做去。此是許由、務光相傳遯世之學，孔子之所謂逸民者，而吉凶同患之學亡矣。故視此七公者，皆等之為外道。嗟乎，七公之從祀為小，使彌綸天地之道不歸於孔子，其害可勝既乎！

上帝

邪說之亂，未有不以漸而至者。夫莫尊於天，故有天下者得而祭之，諸侯以下皆不敢也。詩曰「畏天之威，于時保之」，又曰「上帝臨汝，無贰爾心」。其凛凛於天如此。天一而已，四時之寒暑温凉，總一氣之升降為之。其主宰是氣者，即昊天上帝也。周禮因祀之異時，遂稱為五帝，已失之矣；而緯書創為五帝名號，蒼帝曰靈威仰，赤帝曰赤熛怒，黃帝曰含樞紐，白帝曰白招矩，黑帝曰汁光紀。鄭康成援之以入註疏，直若有五天矣；釋氏益肆其無忌憚，緣「天上地下，唯我獨尊」之言，因創為諸天之說，佛坐其中，使諸天侍立於側，以至尊者處之於至卑，効奔走之役。顧天下之人習於見聞，入彼塔廟，恬不知怪，豈非大惑哉！為天主之教者，抑佛而崇天是已，乃立天主之像記其事，實則以人鬼當之，並上帝而抹殺之矣。此等邪說，雖止於君子，然其所由來者，未嘗非儒者開其端也。今夫儒者之言天，以為理而已矣。易言「天生人物」，詩言「天降喪亂」，蓋冥冥之中，實有以主之者。不然，四時将顛倒錯亂，人民禽獸草木，亦渾淆而不可分擘矣。古者設為郊祀之禮，豈真徒為故事而來格來享、聽其不可知乎？是必有真實不虛者存乎其間，惡得以理之一字虛言之也！佛氏之言，則以天實有神，是囿於形氣之物，而我以真空駕於其上，則不得不為我之役使矣。故其敬畏之心蕩然。儒者亦無說以正之，皆所謂「獲罪於天」者也。

魂魄

或問：醫家言心藏神、脾藏意、府藏魂、肺藏魄、腎藏精與志，信乎？曰：非也，此以五行相配，多為名目，其實人身止有魂魄二者而已。禮記曰：「魂也者，陽之盛也；魄也者，陰之盛也。”延陵季子之葬，曰骨肉復歸於土，命也，若魂氣無不之也。不言魄者，已葬，故不及魄。易曰“精氣為物，游魂為變”，所謂精氣即魄也。神與意與志皆魂之所為也。魂魄如何分別？曰：昭昭靈靈者是魂，運動作為者是魄。魄依形而立，魂無形可見。故虎死眼光入地，掘之有物如石，謂之「虎威”；自縊之人，其下亦有如石者，猶星隕為石，皆魄也。凡戰場之燐火、陰雨之哭聲，一切為厲者，皆魄之為也，魂無與焉。譬之於燭，其炷是形，其焰是魄，其光明是魂。子產曰“人生始化曰魄，既生魄，陽曰魂”。是人之生，先有魄而後有魂也。及其死也，有魂先去而魄尚存者，今筮祝家死後避衰之說是也。有魄已落而魂尚未去者，如楚穆王弒成王，諡之曰「靈”，不瞑，曰“成”，乃瞑。中行献子死而視不可含是也。然則釋氏投胎託生之說有之乎？曰：有之，而不盡然也。史傳如羊叔子識環之事甚多，故不可謂之無。或者稟得氣厚，或者培養功深，或專心致志，透過生死，凶暴之徒性與人殊，投入異類，亦或有之。此在億兆分之中有此一分，其餘皆随氣而散，散有遲速，總之不能留也。釋氏執其一端以概萬理，以為無始以來，此魂常聚，輪迴六道，展轉無已。若是則盛衰消息聚散有無成虧之理，一切可以抹却矣。試觀天下之人，尸居餘氣，精神矇懂，即其生時魂已欲散，焉能死後而復聚乎？且六合之內種類不同，似人非人，地氣隔絕，禽蟲之中，牛象蟣虱，大小懸殊，有魄無魂，何所憑以為輪迴乎？然則儒者謂聖賢愚凡，無有不散之氣，同歸於盡者，然乎否耶？曰：亦非也。吾謂有聚必散者，為愚凡而言也。聖賢之精神，長留天地，寧有散理？先儒言“何曾見堯舜做鬼來”，决其必散。堯舜之鬼，網維天地，豈待其現形人世而後謂之鬼乎？“文王陟降，在帝左右”，豈無是事，而詩人億度言之耶？周公之金縢、傅說之箕尾，明以告人，凡後世之志士仁人，其過化之地，必有所存之神，猶能以仁風篤烈，拔下民之塌茸，固非依草附木之精魂可以誣也。死而不亡，豈不信乎！或疑普天之下，無有不祭其祖先者，而謂凡愚之魂盡散，則祭乃虛拘乎？曰：凡愚之魂散矣，而有子孫者，便是他未盡之氣。儒者謂子孫盡其誠意，感他魂之來格，亦非也。他何曾有魂在天地間？其魂即在子孫思慕之中。此以後天追合先天，然亦甚難。故必三日齋、七日戒，陽厭陰厭，又立尸以生氣迎之。庶幾其一線之氣，若非孝子慈孫，則亦同一散盡也。

地獄

地獄之說，儒者所不道。然廣記、夷堅諸書載之甚煩，疑若有其事者。蓋幽明一理，無所統屬，則依草附木之魂，將散於天地。冥吏不可無也，然當其任者，亦必好生如皋陶，使陽世不得其平者，於此無不平焉。陽世之吏，因乎天下之治亂，亂日常多，治日常少，故不肖之吏常多，亦其势然也。冥吏為上帝所命，吾知其必無不肖者矣。乃吾觀為地獄之說者，其置刑有碓磨鋸鑿、銅柱鐵牀、刀山雪窖、蛇虎粪穢，慘毒萬狀，目所不忍見，耳所不忍聞。是必索元禮、来俊臣之徒，性與人殊者，始能勝其任。吾不意天帝所任治獄之吏，乃如唐之武后也！且陽世之刑，止有笞杖徒流絞斬，已不勝其紛紜上下，若地獄言而信，則故鬼新鬼，大亂於冥冥之中矣。陽世之愛惡攻取方謝，而冥地之機械變詐復生，夫子所謂鬲如睪如而願息者，殆有甚焉。或曰：「地獄之慘形，所以禁陽世之為非者也。上帝設此末命，使亂臣賊子知：得容於陽世者，終不容於陰府。以補名教之所不及，不亦可乎？」余曰：不然。大奸大惡，非可以刑懼者也。地獄之說相傳已久，而亂臣賊子未嘗不接跡於世，徒使虔婆頂老凛其纖介之惡，而又以奉佛消之，於世又何益乎？夫人之為惡，陰也，刑狱之事亦陰也，以陰止陰，則沍結而不可解，唯陽和之氣足以化之。天上地下，無一非生氣之充滿。使有陰慘之象滯於一隅，則天地不能合德矣。故知地獄為佛氏之私言，非大道之通論也。然則大奸大惡，将何所懲創乎？曰：苟其人之行事載之於史、傳之於後，使千載而下，人人欲加刃其頸，賤之為禽獸，是亦足矣。孟氏所謂「亂臣賊子懼」，不須以地獄蛇足於其後也。

分野

周禮辨十有二土之名物，註云：“十二土分野十二邦，上繫十二次。”疏云：“星紀，越也；元枵，齊也；娵訾，衛也；降婁，魯也；大梁，趙也；實沈，晉也；鶉首，秦也；鹑火，周也；鶉尾，楚也；壽星，鄭也；大火，宋也；析木，燕也。”按此十二邦，乃後人所加。周公作禮，其時未有秦、鄭。若以十二次分配下土，只當以十二州言之，冀、兗、青、徐、揚、荊、豫、梁、雍、并、幽、營也，然亦不過大略耳。後世堪舆，分析愈細，其謬愈甚。星經：天之圍數五十一萬三千六百八十七里有奇，天之經數一十六萬二千七百八十八里有奇，至於二十八宿度數，每一度計一千四百六里有奇，則凡三百六十五度四分度之一，正合周天之數。若以周天之數限於十六餘萬里之內，自昔帝王而下，闢地之最廣者無如秦始皇、漢武帝、唐太宗，其四封之境亦不過二萬餘里，此外為里者猶有十四餘萬。今論星宿所入度敷，止以角、亢、氐為鄭分，房、心為宋分，尾、箕為燕分，斗為吳分，女、牛為越分，虛、危為齊分，室、壁為衛分，奎、婁為魯分，胃、昴、畢為趙分，觜、參為魏分，井、鬼為秦分，柳、星、張為周分，翼、轸為楚分。以地城二萬里計之，不過得星之一十五度耳，而乃以三百六十五度盡入於二萬里之內，可乎？尾、箕為東方之宿，而乃主北方之燕；危、虚為北方之宿，而乃主東方之齊；奎、婁在西而東主魯，井、鬼在南而西主秦；畢、昴正西而北主於趙，角、亢正東而中主於鄭；以至吳越居東南，乃屬北方斗、牛、女之分；宋與衛鄰，乃属東方房、心之分；周在河陽，既以為南方柳、星、張之次，而班固復以子為周；趙在河北，既以為西方昴、畢之次，而固又以寅為趙，則東西南北，互易其位，靡有定據。又如北斗之度，居乎天中，猶可謂主乎九州；若夫五車九坎，皆在牽牛之南，偏居一方，而亦分主列國，何耶？宋、衛之與燕，踰越甚遠，而房、心、尾、箕相連；魯、衛與趙，疆理不入，而奎、婁、昴、畢實貫。星甚相邇，地絕相遠，其故何耶？且於南則分野太疏，於北則分野太密。宋、鄭二國同在豫州之東，為里幾何，而乃當夫角、亢、氐、房、心之五星；魯、衛二國，密比於兗、徐之間，所封尚狭，而乃當夫室、壁、奎、婁之四次；周遷洛陽，其地尤褊，而分秦楚之外，亦獨占夫柳、星、張之三次。北之分野，可謂太密矣。斗、牛、女止三宿耳，而南起二廣，東抵閩浙，北至江淮，據江南之九路；井、鬼二宿耳，而北起於秦，南及四川，以至於瀘南溪峒滇緬諸國，奄及西南之二方。南之分野，可謂太疎矣。或者求其說而不得，則曰其國始封之日，推歲星所在，如歲星在斗、牛，而吳越始封，則斗、牛屬吳越。此又不然。假如齊魯並封，是當同一歲星，何以齊為虚、危，魯為奎、婁耶？又謂左氏遷閼伯於商邱，主辰，故辰為商星；遷實沈於大夏，主参，故參為晋星，杜預注：“主辰、主参為主祀，主祀即分野也。”依此言，則晉當兼主胃、昴、畢、觜，不特參也；商當主辰，何以房、心在卯也？皆非定說矣。

唐書

有唐凡二十帝，不得其死者七人，而玄宗、肅宗之死不著；憲宗雖著，而弒君之故不明。按：晏元献守長安，村民安氏富財，云素事一玉髑髏，弟兄析居，欲分為數片。元獻取觀，自額骨左右皆玉也。元獻曰：“此豈得於華州蒲陸縣泰陵乎？”民言其祖父實於彼得之。元獻因與僚屬言：“唐小說載玄宗遷西內，李輔國令刺客夜攜鐵鎚擊其腦，作磬聲。玄宗謂刺客曰：我固知命盡汝手，昔葉法善勸我服玉及丹，今我腦骨成玉，丹在其中。刺客抉腦取丹而去，此真玄宗之髑髏也。”因命瘗之泰陵。元獻又云：“相傳肅宗之死如武乙，為暴雷所震，可驗其不孝之罪也。”唐書李輔國傳但言“玄宗自徙西內，怏怏不豫，至棄天下”。不知史官為之諱乎，抑其事秘無有傳聞之者乎？玄宗崩於寶應元年四月甲寅，肅宗崩於是月丙寅，相去僅十一日。當玄宗崩時，肅宗已疾革，其死於疾明矣。武乙之厄訛也。唐書宦者傳：「柳泌以金石進憲宗，餌之躁甚，數暴怒，恚責左右，踵得罪，禁中累息。王守澄、陳宏志軾帝於中和殿，緣所餌以暴崩告天下。”初未嘗及郭后與穆宗也。裴庭裕東觀奏記云：“憲宗宴駕之夕，宣宗雖幼，頗記其事，追恨光陵[穆宗陵]商臣之酷，即位後，誅鋤惡黨，無漏網者。時郭太后無恙，以上英祭孝果，且懷慚懼，一日與二侍兒升勤政樓，倚衡而望，便欲隕於樓下。左右急持之。即聞於上，上大怒，其夕后暴崩，上志也。”唐書亦載“大中十二年二月，廢穆宗忌日，停光陵朝拜及守陵宫人”。由此言之，是郭后、穆宗皆與聞乎故者也，郭后之罪通天矣。顧其列傳云“中人有為后謀稱制者，后怒曰：吾效武氏耶？今太子雖幼，尚可選重臣為輔。吾何與外事哉？文宗問后如何可為盛天子，后曰：諫臣章疏宜審覽，度可用用之，有不可，以詢宰相。毋拒直言，勿納偏言，以忠良為腹心。此盛天子也。”至於弒逆之事，則為之洗刷曰：“宣宗立於后諸子也，而母鄭故侍兒，有曩怨，帝奉養禮稍薄，后鬱鬱不聊，與一二侍人登勤政樓，將自隕，左右共持之。帝聞怒，是夕后暴崩。”讀之竟是賢后，是非顛倒若此！觀兩君被弒大節目，尚且不能如春秋晉、楚之史，其他又何論哉？吳縝之糾繆，但取碎事煩文稽其錯誤，此等處無有為之糾者，抑末矣。 吉按：二事荒謬不足憑。梨洲據之以駁正史，是非益顛倒矣。唐人小說此類極多，如以為然，則李林甫之為仙吏、陸宣公之傾竇參將，亦可信乎？

赋稅

先王之時，民養於上。其後民自為養。又其後横征暴敛，使民無以自養。詩云「普天之下，莫非王土，率土之濱，莫非王臣”。田出於王以授民，故謂之王土。後世之田為民所買，是民土而非王土也。民待養於上，故謂之王臣。民不為上所養，則不得係之以王。孟子以二十取一為貉道，以授田時言之也。若其所自買之田，即如漢之三十而取一，亦未見其為恩也，而况於後世之赋輕者十取其三、重者十取其五六，民何以為生乎！民既無以為生，則隱避催枓，詭計百端，并亦難乎其為上矣。夫古之賦稅，以田為母，以人為子。人有去來，而田無改易。故履畝而稅，追呼不煩。今之赋税，以戶為母，以田為子，田既錯雜，而戶復出入。故按籍而徵，稽考甚難。今總不能如古八家同井之法，顧田有號數，一號或千畝、或數百畝，則何不以一號當一井，立為號長，按號而為催科，使號長董其稅事？凡有七便：詭奇之術窮，一也；飛灑之路絕，二也；厥田上上至於下下，九等不得那移，三也；胥吏無從上下，四也；丈量既定，不可增減，五也；十年編審，止在業主，田號不動，六也；有司按籍而索，完欠井然，權不旁落，七也。較之按戶催征，知戶而不知田者，相去懸絕矣。雖然，此不過催科便於有司，吾誠不敢以養民者望之，後世但使兩稅之法復於前代，徵其田土所自出，不以銀為事，庶幾民得以自養耳。

科舉

科舉之弊，未有甚於今日矣。余見高曾以來，為其學者，五經、通鑑、左傳、國語、戰國策、莊子、八大家，此數書者，未有不讀以資舉業之用者也。自後則束之高閣，而鑽研於蒙存淺達之講章。又其後則以為汎濫，而說約出焉。又以說約為宂，而圭撮於低頭四書之上，童而習之，至於解褐出仕，未嘗更見他書也。此外但取科舉中選之文，諷誦摹倣，移前綴後，雷同下筆已耳。昔有舉子以堯舜問主司者，歐陽公答之云：“如此疑難故事，不用也罷。”今之舉子大約此類也。此等人才，豈能効國家一幛一亭之用？徒使天之生民受其笞撻，可哀也夫！顧有心世道者，亦明知此辈之無用，皆因循而莫之救，何也？如以朱子學校貢舉私議行之，未始不可。然極重難返之势，不無惶駭，莫若就今見行事例稍為變通，未嘗不可以得真才也。今第一場經義，第二場論、表、判，第三場策五道。經義當依朱子之法，通貫經文，條陳眾說，而斷以己意，不必如今日分段、破題、對偶敷衍之體。論以觀其識見，表以觀其綺靡，判當設為甲乙，以觀其剖决。策觀其通今致用，所陳利害、其要如何，無取海行言語、勦從套括。嗟乎，舉子苟能通此，是亦足矣。無奈主文者相習成風，去取只在經義。經義又以首篇為主，二場三場未嘗過目。逮夫經義已取，始弔後場以充故事。雖累經申敕，褎如充耳，亦以時日迫速，不得不然也。余嘗與萬季野私議：即浙江而論，舉子萬人，分房十餘人，每人所閱不及千卷，日閱二百卷，五日可畢。第一場取一千卷，揭榜其不在千卷內者，不得進第二場。第二場千卷，每人閱一百卷，一日可畢。當取五百卷，揭榜其不在五百卷內者，不得進第三場。第三場方依定額揭榜，始謂之中式。如此則主文者不得專以經義為主，而二場三場為有用，舉子亦不敢以空疎應世。會試亦然。此亦急救之術，行之數科後，取朱子之議行之，又何患人才之不出乎！

駡先賢

偶閱徐芳所記錢蒙叟言，吳郡秦生某，同載北舟中，往往駡李卓吾不寘。蒙叟笑曰：“卓吾非可輕駡之人也。”至京師，生忽大病，見一人前讓曰：“我卓老也，子何人斯，而亦駡我？”生大懼。翌日市楮幣羹飯祭而拜之以謝愆焉，病始愈。余於是為今之罵象山、陽明者大懼焉。卓吾生平喜駡人，且其學術偏僻，駡之未始不可。而聊爾人尚不可駡，况象山陽明之為先賢者乎！吾恐冥冥之中，必有奪其魂魄，而非楮幣羹飯之可謝也。吾嘗有言，人即頑冥不靈，必不敢駡關壯繆，以其能禍之也。壯繆之賢，不過如象山、陽明。而其異者，壯繆之威靈，以香火像設；象山、陽明之威靈，以書卷誦讀。曾謂書卷誦讀不如香火像設乎？是不知二五之為十也。雖然，今之敢於駡象山、陽明者，以晦翁為之主耳。此如豪奴之慢賓客，猘犬之逐行人，其主未嘗知也。假使鵝湖之會，朱、陸方賦詩問答，去短集長，而朱氏之舟子輿人，忽起而哄堂駡詈以助晦翁，晦翁其喜之乎，不喜之乎？吾知其必撻而逐之也。今人於兩先生之學，不過習德性問學之常談，其識見無以甚異於舟子輿人也。晦翁有靈，必且撻之冥冥之中，象山、陽明獨不能如壯繆乎？