禮記纂言 (四庫全書本)/卷21

禮記纂言　卷二十一

　　欽定四庫全書
　　禮記纂言卷二十一　　　　元　吳澄　撰祭法
　　〈法謂制之定者此篇記祭人鬼天神地示之定制故曰祭法〉
　　祭法有虞氏禘黄帝而郊嚳祖顓頊而宗堯夏后氏亦禘黄帝而郊鯀祖顓頊而宗禹殷人禘嚳而郊冥祖契而宗湯周人禘嚳而郊稷祖文王而宗武王〈禘大計切嚳音酷契息列切〉
　　〈案春秋外傳魯語曰有虞氏禘黄帝而祖顓頊郊堯而宗舜夏后氏禘黄帝而祖顓頊郊鯀而宗禹商人禘嚳而祖契郊冥而宗湯周人禘嚳而郊稷祖文王而宗武王此記因彼文有所改正禘者追享始祖之所自出祀之於始祖之廟以始祖配焉者也郊者郊祭天而以此人配焉者也祖者始祖也宗者為百世不遷之廟與祖同者也有虞氏承堯以顓頊為始祖黄帝者始祖之祖也故無廟而追禘嚳者始祖之子也故郊天而配享舜親受天下於堯堯猶父也故定為百世不遷之宗此葢舜嗣堯位之後立為此制也夏之祖與禘皆同有虞禹嗣舜位之後其禮亦當郊堯宗舜禹未及立制而崩今郊鯀宗禹者葢禹既傳子故啓嗣位之後定為此制而堯舜二帝則朱均之國各以為始祖而以天子之禮祀之商以契為始祖嚳始祖之父也無廟而追禘冥始祖之孫也郊天則配享湯始有天下既不得為始祖故為百世不遷之宗與始祖同也虞夏商三代逺不可考且依此記之文釋之周制則與此記異周以后稷為始祖追禘帝嚳與商同然稷為始祖就以配郊則兼祖與郊矣文王正當配郊然既有稷配故别制一禮季秋祀上帝於文王之廟而以文王配亦與配郊同此禮自周始有前代所無也武王始有天下而不得為始祖故為百世不遷之宗如商之於湯也周祖后稷記言祖文王非是文王與武王皆為宗項氏曰此葢經生用其師說推以為當然非必有文可據也後人必欲為之考實難矣按此篇末自解其意先序帝嚳堯舜鯀禹之功次序黄帝顓頊契冥湯文武之功以為此皆有功烈於民者故祀之非此族也不在祀典則此人之師說葢謂禘郊祖宗皆擇有功烈者祀之爾而後之有天下者故稽此以祀其祖先則固與其說大異矣若之何其可稽乎〉
　　大凡生於天地之間者皆曰命其萬物死皆曰折人死曰鬼此五代之所不變也七代之所更立者禘郊宗祖其餘不變也〈折常列切〉
　　〈鄭氏曰折棄敗之言也鬼之言歸也五代謂黄帝堯舜禹湯周之禮樂所存法也七代通數顓頊及嚳也所不變者則數其法而已變之則通數所不法為記者之微意也少昊氏修黄帝之法後王無所取焉孔氏曰總包萬物故曰大凡皆受天之賦命而生故云皆曰命萬物無知死皆曰折人為有識故死曰鬼此之名號從黄帝正名百物以來至堯舜禹湯及周所不變更也黄帝以下七代所變易而立者是禘之與郊及宗祖也除此外其餘社稷山川五祀之等不改變也〉
　　○天下有王分地建國置都立邑設廟祧壇墠而祭之乃為親疏多少之數是故王立七廟一壇一墠曰考廟曰王考廟曰皇考廟曰顯考廟曰祖考廟皆月祭之逺廟為祧有二祧享嘗乃止去祧為壇去壇為墠壇墠有禱焉祭之無禱乃止去墠曰鬼諸侯立五廟一壇一墠曰考廟曰王考廟曰皇考廟皆月祭之顯考廟祖考廟享嘗乃止去祖為壇去壇為墠壇墠有禱焉祭之無禱乃止去墠為鬼大夫立三廟二壇曰考廟曰王考廟曰皇考廟享嘗乃止顯考祖考無廟有禱焉為壇祭之去壇為鬼適士二廟一壇曰考廟曰王考廟享嘗乃止顯考無廟有禱焉為壇祭之去壇為鬼官師一廟曰考廟王考無廟而祭之去王考爲鬼庶士庶人無廟死曰鬼〈顯考無廟顯音皇〉
　　〈鄭氏曰建國封諸侯也置都立邑為卿大夫之采地及賜士有功者之地廟之言貌也宗廟者先祖之尊貌也封土曰壇除地曰墠書曰三壇同墠王皇皆君也顯明也祖始也名先人以君明始者所以尊本之意也天子遷廟之主以昭穆合蔵於二祧之中諸侯無祧蔵於祖考之廟中聘禮曰不腆先君之祧是謂始祖廟也享嘗謂四時之祭天子諸侯為壇墠所禱為後遷在祧者也既事則反其主於祧鬼亦在祧顧逺之於無事祫乃祭之爾春秋文二年秋大事於大廟傳曰毁廟之主陳于大祖未毁廟之主皆升合食於大祖是也魯煬公者伯禽之子也至昭公定公久已為鬼而季氏禱之而立其宫則鬼之主在祧明矣唯天子諸侯有主禘祫大夫有祖考者亦鬼其百世不禘祫無主爾其無祖考者庶士以下鬼其考王考官師鬼其皇考大夫適士鬼其顯考而已大夫祖考謂别子也凡鬼者薦而不祭王制曰大夫士有田則祭無田則薦適士上士也官師中士下士庶士府史之屬此適士云顯考無廟非也當為皇考字之誤孔氏曰此明天子以下尊卑既異上祭祖廟多少不同之事既王天下分九州之地建立諸侯之國王畿之内及諸侯國中置此公卿之都立大夫士之邑設廟祧壇墠為親疏多少之數則下所云是也王立七廟者親廟四始祖一文武不遷合為七也七廟之外又立壇墠各一近者封土逺者除地示將去然也父廟曰考考成也謂父有成徳之美也王考廟者祖廟也王君也祖尊於父故加君名也皇考曽祖也皇大也曽祖轉尊又加大稱顯考髙祖也居四廟最上故以髙目之祖考廟者始祖也五廟皆月月祭之逺廟謂文武廟也文武廟在應遷之列故云逺廟特為功德而留故謂為祧文武二廟不遷故云有二祧享嘗四時祭祀文武特留故不月祭但四時祭而已去祧為壇謂髙祖之父也若是昭行寄蔵武王祧若是穆行寄蔵文王祧去壇為墠者謂髙祖之祖也髙祖之父初寄在祧不得於祧中受祭故曰去祧有祈禱則出就壇受祭也髙祖之祖往在壇而今不得祭故云去壇有祈禱則就墠受祭壇墠有禱焉祭之者在壇墠者不得享嘗有祈禱乃祭之無祈禱則不得祭也去墠曰鬼者若又有從壇遷來墠者則此前在墠者遷入石函為鬼雖有祈禱亦不得及唯祫乃出也諸侯立五廟壇墠與天子同無功徳之祖為二祧也月祭三廟顯考祖考止預四時皆降天子也去祖為壇去祖謂去大祖也即髙祖之父諸侯無功徳二祧若髙祖之父亦遷即寄大祖而不得於大祖廟受時祭唯有祈禱則去大祖而往壇受祭也大夫立三廟二壇者異於君故立二壇而不墠也顯考祖考無廟卑也大夫無主故無所寄蔵而髙大二祖又無廟若有祈禱則為壇祭之墠輕於壇今二壇無墠為重大祖故也去壇為鬼者謂髙祖若遷去於壇則為鬼不復得祭但薦之於大祖壇而已若大夫有大祖之廟者義具王制疏適士謂天子三等諸侯上士悉二廟一壇也皇考無廟曽祖也既無廟有祈禱則為壇祭之曽祖若遷去於壇則為鬼不復祭也官師謂諸侯中士下士為一官之長一廟為父立之也王考雖無廟在考廟而祭也去王考為鬼謂曾祖則不得祭又無壇有祈禱則薦於廟也庶士府史之屬庶人平民也賤故無廟死則曰鬼亦得薦之於寢王制云庶人祭於寢是也薦輕於祭鬼疏於廟鬼薦而不祭也方氏曰王立七廟所謂三昭三穆與大祖之廟而七也王考至祖考皆有父道故通謂之考特異號而已父獨親而近故直以考名王以業言大父之父也其生謂之大父故以大言皇者王之所自出曽祖則祖之所自出故曰皇考凡物髙則顯故髙祖曰顯考祖考大祖也以其為宗廟之始故曰祖考二祧葢顯考之父祖也享嘗者四時之祭享以春言嘗以秋言魯語言嘗禘烝享釋者謂春祭曰享諸侯立五廟所謂二昭二穆與大祖之廟而五月祭者三葢視天子之親廟享嘗者二葢視天子之二祧廟大夫立三廟所謂一昭一穆與大祖之廟而三馬氏曰說者謂七廟之中祧廟二為文武之廟非也逺廟為祧而二祧之廟享嘗而已苟文武之廟而祭止享嘗非先王尊祖宗之意也祧有去之意親盡而服窮祧所以去之以有可毁之理而毁之不可以無其漸故去祧為壇去壇為墠二祧廟享嘗乃止則有常禮也至於壇墠無禱乃止則無常禮也去墠為鬼則與庶人同凡此者皆先王親親之殺也天子之廟其常數七而具功徳之大則數有加焉諸侯止五廟而已雖有功徳而數不増雖無功徳而數不減王制所謂大祖則無可毁之理此天子諸侯大夫之廟曰去祖為壇則祖可毁何也葢祭法為無功徳者言王制為有功徳者言所以不同陳氏曰祭法言天子至士立廟之制多與禮異其言壇墠等威之辨理或有之壇墠之設為其無廟禱祈則出其主於壇墠而祭之既事則復其主於廟而蔵之唯祫與載之出疆然後在祭告之列其他不預也父昭子穆而有常數者禮也祖功宗徳而無定法者義也故周於三昭三穆之外而有文武之廟春秋傳稱㐮王致文武胙於齊侯史記稱顯王致文武胙於秦孝公方是時文武固已逺矣㐮王顯王猶且祀之則其廟不毁可知王舜中劉歆王肅韓退之之徒皆謂天子祖功宗徳之廟不在七世之列特鄭康成以周禮守祧有八人小記王者立四廟則謂周制七廟文武為二祧親廟四而已是不知周公制禮之時文武尚為近廟其所以宗之之禮起於後代也果所以宗之者在七廟内使繼世祖先間有豐功盛徳不下文武復在可宗之列則親廟又益殺乎理必不然祭法曰逺廟為祧則天子以五世六世之祖為祧所謂有二祧是也諸侯以始祖為祧所謂先君之祧是也月祭者薦新之祭也月令獻羔開氷薦鮪羞含桃與夫嘗麥嘗穀嘗麻嘗魚皆先薦寢廟是也周官𨽻僕掌五寢之掃除糞洒之事所謂五寢者自考廟以至祖考廟之寢也王七廟而其寢乃五者為其祧將毁先除其寢所以見孝子孝孫之心不欲遽毁故去有漸也薦新止於寢廟則月祭不及二祧而及祖廟明矣享嘗者四時之祭春祠夏礿秋嘗冬烝是也有禱焉者求福之祭非常祭也亦猶四時之間祀雖毁廟之主皆合食焉則禱之時廟之初毁者亦為壇墠而祭之小宗伯掌辨廟祧之昭穆守祧掌守先王先公之廟祧其廟則有司除之其祧則守祧黝堊之辨其昭則一祧二廟是謂三昭辨其穆則一祧二廟是謂三穆廟則修除貴其寢之常新祧則黝堊示其去之有漸則所謂逺廟者非不毁之廟也夫先王之立廟祧稱情而為之爾故其廟之數亦視服之輕重傳曰四世而緦服之窮也五世袒免殺同姓也六世親屬竭矣諸侯之徳薄於天子故其立廟至於服窮而止天子之徳厚於諸侯故其立廟至於親屬之竭而止王肅謂二祧一為髙祖之父則五世矣一為髙祖之祖則六世矣澄曰親廟四祧廟二共為三昭三穆并大祖凡七廟有功徳可宗者别立廟百世不毁與大祖同宗或多或少或有或無故不預七廟之數秦溪楊氏曰按祭法與王制不同王制天子七廟三昭三穆與大祖之廟而七祭法則序四親廟二祧大祖以辨昭穆王制諸侯五廟二昭二穆與大祖之廟而五祭法則三親廟月祭髙大二廟享嘗以見隆殺王制大夫三廟一昭一穆與大祖之廟而三祭法但有三親廟而髙大無廟有二壇為請禱之祭而已王制士一廟祭法分適士二廟官師一廟又祭法有考王考皇考顯考祖考之稱王制無之祭法有壇有墠或二壇無墠或一壇無墠王制無之大抵王制畧而祭法詳又按三壇同墠之説出於金縢乃因有所禱而為之非宗廟之外預為壇墠以待他日有禱也孝經為之宗廟以鬼享之非去墠為鬼也晋張融謂祭法去祧為壇去壇為墠去墠為鬼皆衰世之法則所言難以盡信〉
　　○王下祭殤五適子適孫適曽孫適𤣥孫適來孫諸侯下祭三大夫下祭二適士及庶人祭子而止〈殤音傷適丁歴切鄭氏曰祭適殤者重適也祭適殤於廟之奥謂之隂厭王子公子祭其適殤於其黨之廟大夫以下庶子祭其適殤於宗子之家皆當室之白謂之陽厭凡庶殤不祭孔氏曰王子謂王之庶子公子謂諸侯庶子不得為先王先公立廟無處可祭適殤故祭於其黨之廟謂王子公子為卿大夫得自立廟與王子公子同者就其廟而祭之方氏曰𤣥孫之子為來孫曰來者言其世數雖逺方來而未已也庶殤不祭重本故也以尊祭卑故曰下祭王而下每殺於廟數之二曽子問所謂隂厭陽厭者是也〉
　　右記人鬼之祭凡三節
　　燔柴於泰壇祭天也瘞埋於泰折祭地也用騂犢埋少牢於泰昭祭時也相近於坎壇祭寒暑也王宫祭日也夜明祭月也幽宗祭星也雩宗祭水旱也四坎壇祭四方也山林川谷丘陵能出雲為風雨見怪物皆曰神有天下者祭百神諸侯在其地則祭之亡其地則不祭〈燔音煩瘞於滯切泰折之設逝制二切騂息營切相近音禳祈宗音禜見賢遍切亡音無〉
　　〈鄭氏曰壇折封土為祭處也壇之言坦也坦明貌也折炤晢也必為炤明之名尊神也地隂祀用黝牲與天俱用犢連言爾昭明也亦謂壇也時四時也亦謂隂陽之神也埋之者隂陽出入於地中也凡此以下皆祭用少牢相近當為禳祈聲之誤也禳猶郤也祈求也寒暑不時或禳之或祈之寒於坎暑於壇王宫日壇王君也日稱君宫壇營域也夜明月壇也宗皆當為禜字之誤也幽禜星壇星以昏始見禜之言營也雩禜水旱壇也雩之言吁嗟也春秋傳曰日月星辰之神則雪霜風雨之不時於是乎禜之山川之神則水旱癘疫之不時於是乎禜之四方即謂山林川谷丘陵之神也祭山林丘陵於壇川谷於坎每方各為坎為壇怪物雲氣非常見者也有天下謂天子也百者假成數也孔氏曰春夏為陽秋冬為隂若祈隂則埋牲祈陽則不應埋總云埋者以隂陽之氣俱出入地中而生萬物故並埋之先儒並云不薦孰殺牲埋之用少牢降於天地也四時以下及日月至山林並少牢也寒暑之氣應退而不退則禳卻之應至而不至則祈求之日神尊故其壇曰君宫月明於夜故其壇曰夜明也幽暗也星夜出水旱為人所吁嗟曰幽禜雩禜皆為域而祭之也四坎壇四方各為一坎一壇山林川谷丘陵能出雲為風雨見怪物此四坎壇所祭之神也怪物慶雲之屬風雨雲露並益於人壇以祭山林丘陵坎以祭川谷泉澤也天子祭天地四方言百神舉其全數諸侯不得祭天地若山林川澤在其封内而益民者則得祭之如魯之泰山晋之河楚之江漢是也亡無也封内無此山川則不得祭按周禮大宗伯備列諸祀而不見祭四時寒暑水旱者宗伯所記謂嵗時常祀此經所載謂四時乖序寒暑僣運水旱失時祈禱之禮然按莊二十五年左傳云凡天灾有幣無牲此禱祈得用少牢者彼天灾謂日月食示戒懼人君先須修徳不當用牲若水旱歴時禱而不止則當用牲故詩雲漢云靡愛斯牲張子曰日月星辰風雨寒暑無特祭皆從祀於郊所謂日於壇月於坎日於東月於西皆不出祀之兆言王宫夜明幽禜之類皆指其祭位爾寒暑無定位暑近日壇寒近月坎而已故曰相近於坎壇注謂相近為禳祈者非大雩龍見而雩當以孟夏為百榖祈甘雨也有水旱則别有雩祭社五祀百神者以百神之功報天之徳爾故以天事鬼神事之至也理之盡也方氏曰雩主祭旱兼祭水而主旱言之者雨以時至亦無水患也幽雩皆謂之宗宗尊也詩曰靡神不宗祭祀無所不用其尊也泰壇泰折不謂之宗者天地之大不嫌於不尊也四方者四方萬物之神也陸氏曰孔叢子相近作祖迎澄曰孔叢子偏書最後出不足為據〉
　　○王為羣姓立社曰大社王自為立社曰王社諸侯為百姓立社曰國社諸侯自為立社曰侯社大夫以下成羣立社曰置社〈為云偽切下並同〉
　　〈鄭氏曰羣衆也大夫以下謂下至庶人也大夫不得特立社與民族居百家以上則共立一社今時里社是也孔氏曰羣姓謂百官以下及兆民大社在庫門内之右小宗伯云右社稷王社在藉田王所自祭以供粢盛詩頌云春藉田而祈社稷是也諸侯國社亦在公宫之右侯社在藉田大夫以下為衆特置故曰置社百家以上不限多少此大夫所主立社稷則田主是也張子曰大社王為羣姓所立必在國外王自為立社必在城内在漢猶有大社在唐只見一社天子立大社為羣姓必不但為城中之民為天下也諸侯國社則是一國也郊者祀天之位社者祭地之位郊外無天神之祀社外無地祇之祀澤中方丘亦社也故凡言社者即地祇之祭如大社王社又分而言之大社祭天下之地祇王社祭京師之地祇五祀祭宫中之地祇方氏曰王曰羣姓諸侯曰百姓者羣則衆矣不止於百羣姓之社曰大社則國社為小百姓之社曰國社則大社為天下矣大夫以下成羣則取數備矣故曰置社王氏釋周官封人云王社國中之大祇無與農事故不置稷則知置稷者唯大社與國社而已陳氏曰大社天下之社也國社一國之社也置社衆人之社也王社侯社一人之社也胡氏曰祭地於社猶祀天於郊也周公祀新邑先用二牛于郊後用大牢于社記曰天子將出類于上帝宜于社又曰郊所以明天道社所以神地道周禮以禋祀祀昊天上帝以血祭祭社稷而别無地祇之位四圭有邸舞雲門以祀天兩圭有邸舞咸池以祀地而别無祭社之説則以郊對社可知矣後世既立社又立北郊失之矣秦溪楊氏曰祭莫重於天地而社稷其次胡氏乃合祭地祭社二者而一之社者五土之神是亦祭地也而有廣狹之不同天子有天下其社曰王社則所祭者天下之地極其地之所至無界限也故以祭社為祭地唯天子可以言之凡胡氏所引皆天子社也但云後世既立社又立北郊失之矣此則未然有正祭有告祭冬至祭天於南郊夏至祭地於北郊正祭也匠人營國左祖右社以社與祖對尊而親之若因事而告地則祭社亦可矣類乎上帝宜乎社是也類者依郊祀正禮而為之宜者有事于社求福祐也此告祭也知祭各有義不可以一說拘則知聖人制禮精㣲之意矣〉
　　○王為羣姓立七祀曰司命曰中霤曰國門曰國行曰泰厲曰户曰竈王自為立七祀諸侯為國立五祀曰司命曰中霤曰國門曰國行曰公厲諸侯自為立五祀大夫立三祀曰族厲曰門曰行適士立二祀曰門曰行庶士庶人立一祀或立户或竈〈霤力又切〉
　　〈鄭氏曰此非大神所祈報大事者也小神居人間司察小過作譴告者爾司命主督察三命中霤主堂室居處門户主出入行主道路行作厲主殺罰竈主飲食之事月令春祀戸夏祀竈中央祀中霤秋祀門冬祀行聘禮使者出釋幣於行歸釋幣於門士喪禮疾病禱於五祀司命與厲其時不著今時民家或春秋祠司命行神山神門戸竈在旁是必春祠司命秋祠厲也或者合而祠之山即厲也民惡言厲巫祝以厲山為之謬乎春秋傳曰鬼有所歸乃不為厲孔氏曰司命者宫中小神非天之司命故祭於宫中援神契云命有三科有受命以保慶有遭命以謫暴有隨命以督行受命謂年夀也遭命謂行善而遇㓙也隨命謂随其善惡而報之國門者國城門也國行者行神在國門外之西泰厲古帝王無後者此鬼無所依歸好為民作禍故祀之此七祀是為民所立與衆共之其自為立者王自禱祭不知其當同是一神為是别更立祀也諸侯減天子户竈二祀故五祀公厲古諸侯無後者諸侯稱公故其鬼曰公厲諸侯自為立五祀義與天子同大夫減諸侯司命中霤故三祀族厲古大夫無後者鬼也曰門曰行者其大夫無民國故不言國門國行也漢時民祭有山而無厲故知山即厲巫祝之人意以厲神是厲山氏之鬼為之厲山氏有子曰柱世祀厲山之神何得為厲也張子曰五祀户竈門行中霤而已一畝之宫五者皆具故自天子至于士皆立五祀之祭天子之立五祀周禮大宗伯司服小子曲禮月令曽子問禮運見于經者不一士之立五祀見于士喪禮祭法有七祀五祀三祀二祀一祀之法加以司命及厲而諸侯不祭戸竈大夫以下皆不祭中霤殆非推報之義又未嘗參見諸書及廟祧壇墠之法亦與經多不合恐别是一法非世之達禮井不在五祀恐水土之神已屬之社以報功而言則門行豈大如井反不祭井厲無後者也祭無後者是亦仁術陳氏曰五祀見於周禮禮記儀禮雜出於史傳多矣月令以為門行户竈中霤白虎通劉昭范曄髙堂隆之徒以為門井户竈中霤特祭法加以司命泰厲為七祀七祀之制不見他經鄭注以七祀為周制五祀為商制然周官雖天子亦止於五祀儀禮雖士亦備五祀則五祀無尊卑隆殺之數祭法自七祀推而下之至於適士二祀庶人一祀非周禮也兩漢魏晉之立五祀井皆與焉隋唐參用月令祭法之說五祀祭行及李林甫之徒復修月令各亦祀井而不祀行中霤祀於中央竈祀於夏井祀於冬戸在内而竒陽也故祀於春門在外而偶隂也故祀於秋而左傳昭二十五年家語五帝篇則以五祀為重該修熈黎句龍之官鄭氏釋大宗伯之五祀則用左傳家語之說釋小記之五祀則用月令之說釋王制之五祀則用祭法之說而荀卿謂五祀執薦者百人侍西房侍西房則五祀固非四方之五官侍必百人則五祀固非門户之類然則所謂五祀者其名雖同其祭各有所主也〉
　　右記天神地示之祭凡三節
　　夫聖王之制祭祀也法施於民則祀之以死勤事則祀之以勞定國則祀之能禦大菑則祀之能捍大患則祀之是故厲山氏之有天下也其子曰農能殖百榖夏之衰也周棄繼之故祀以為稷共工氏之霸九州也其子曰后土能平九州故祀以為社帝嚳能序星辰以著衆堯能賞均刑法以義終舜勤衆事而野死鯀鄣鴻水而殛死禹能修鯀之功黄帝正名百物以明民共財顓頊能修之契為司徒而民成冥勤其官而水死湯以寛治民而除其虐文王以文治武王以武功去民之菑此皆有功烈於民者也及夫日月星辰民所瞻仰也山林川谷丘陵民所取財用也非此族也不在祀典〈夫音扶菑音灾捍胡鍜切共音恭去上聲〉
　　〈鄭氏曰此所謂大神也春秋傳曰封為上公祀為大神厲山氏炎帝也起於厲山或曰有烈山氏棄后稷名也共工氏無録而王謂之霸在大昊炎帝之間著衆謂使民興事知休作之期也賞賞善也謂禪舜封禹稷等也能刑謂去四凶義終謂既禪二十八載乃死也野死謂征有苗死於蒼梧也殛死謂不能成其功也明民謂使之衣服有章也民成謂知五教之禮也冥契六世之孫也其官𤣥冥水官也虐菑謂桀紂也烈業也族猶類也祀典謂祭祀也孔氏曰法施於民若神農后土帝嚳與堯及黄帝顓頊與契之屬以死勤事舜及鯀冥是也以勞定國禹是也禦大菑捍大患湯及文武是也厲山氏按帝王世紀云神農氏起於烈山即炎帝也鄭引烈山氏左傳昭二十九年文農謂厲山氏後世子孫名柱能殖百穀故國語云神農之子名柱作農官因名農是也夏末湯大旱七年變置社稷故廢農祀棄祀以為稷者謂農及棄皆祀之以配稷之神也共工氏鄭注係漢律歴志文按月令不載共工氏是無録又按昭十七年郯子稱炎帝以火紀共工氏以水紀大皡氏以龍紀從下逆陳是在炎帝之前大昊之後也共工後世之子孫為后土之官后君也能治九州五土之神故祀以為配社之神帝嚳能紀星辰時候以明著使民休作有期不失時節堯以天下授舜封禹稷官得其人是能賞均平也五刑有宅是能刑有法也舜征有苗仍廵守陟方而死是勤衆事而野死鯀塞水無功被堯殛死于羽山治水九載亦有微功故得祀世本云作城郭是亦有功也鄭答趙商云鯀非殛死放居東裔至死不得反於朝爾禹能修父之功上古雖有百物未有名黄帝為物作名正名其體明民謂垂衣裳使貴賤分明得其所共財謂山澤不鄣教民取百物以自贍也契為堯之司徒掌五教湯放桀於南巢去民之菑謂伐紂自厲山氏以下所得祀者皆有功烈於民也及夫日月星辰釋上文泰壇泰折等祀也上有天地四時寒暑水旱此不言者舉日月則天地可知四時寒暑水旱則日月隂陽之氣故舉日月以包之非此族謂非厲山以下及日月丘陵等無益於民者悉不得與於祭祀之典也方氏曰聖王之制祭祀凡以有功烈於民而已故以法施於民為首有民必有事故以以死勤事繼之民者國之本也事者國之治也故以以勞定國繼之國有民事為有常菑患為有變故以禦大菑捍大患繼之言日月星辰而不言天言山林川谷丘陵而不言地者以天地之功至大祀典所不得而言也陸氏曰言稷嚳堯鯀禹黄帝顓頊契冥湯文武以著四代禘郊祖宗非専為私恩也湯言除虐武王言去民之菑菑甚於虐也陳氏曰法施於民民功曰庸也以死勤事以勞定國事功曰勞也禦天之大菑捍人之大患治功曰力也堯之道至於無能名舜之道至於無為而其所以見祀者止於賞均刑法以義終勤衆事而野死功烈者道徳之迹迹者祀典之所可載而其為道非祀典之所可盡也〉
　　右總記鬼神示之祭凡一節















　　禮記纂言卷二十一
<經部,禮類,禮記之屬,禮記纂言>