程氏遺文

遺文

○放蠍頌（見遊氏本拾遺）

殺之則傷仁，放之則害義。○酌貪泉詩（見劉立之《敘述》）

中心如自固，外物豈能遷。○書縣廳壁（見《龜山語錄》）視民如傷。

（右明道先生文）○易上下篇義

（已載《易傳》）○易序

（見《性理群書》，已載《易傳》）○禮序（見《性禮群書》）

經禮三百，威儀三千，皆出於性，非偽貌飾情也。鄙夫野人卒然加敬，逡巡遜卻而不敢受；三尺童子拱而趨市，暴夫悍卒莫敢狎焉。彼非素有於教與邀譽於人而然也，蓋其所有於性，物感而出者如此。故天尊地卑，禮固立矣；類聚群分，禮固行矣。

人者，位乎天地之間，立乎萬物之上；天地與吾同體，萬物與吾同氣，尊卑分類，不設而彰。聖人循此，制為冠、婚、喪、祭、朝、聘、燕、饗之禮，以行君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友之義。其形而下者，具於飲食器服之用；其形而上者，極於無聲無臭之微；眾人勉之，賢人行之，聖人由之。故所以行其身與其家與其國與其天下，禮治則治，禮亂則亂，禮存則存，禮亡則亡。上自古始，下逮五季，質文不同，罔不由是。然而世有損益，惟周為備。是以夫子嘗曰：「鬱鬱乎文哉！吾從周。」逮其弊也，忠義之薄，情文之繁，林放有禮本之問，而孔子欲先進之從，蓋所以矯正反弊也。然豈禮之過哉？為禮者之過也。

秦氏焚滅典籍，三代禮文大壞。漢興購書，《禮記》四十九篇，雜出諸家傳記，不能悉得聖人之旨。考其文義，時有牴牾。然而其文繁，其義博。學者觀之，如適大通之肆，珠珍器帛隨其所取；如遊阿房之宮，千門萬戶隨其所入；博而約之，亦可以弗畔。蓋其說也，粗在應對進退之間，而精在道德性命之要；始於童幼之習，而終於聖人之歸。惟達於道者，然後能知其言；能知其言，然後能得於禮。然則禮之所以為禮，其則不遠矣。昔者顏子之所從事，不出乎視聽言動之間，而《鄉黨》之記孔子，多在於動容周旋之際，此學者所當致疑以思，致思以達也。

○春秋傳序

（見《春秋說》）○禘說（見《朱子文集》）

禘其祖之所自出，始受姓者也；其祖配之，以始祖配也。文、武必以稷配，後世必以文王配。所出之祖無廟，於太祖之廟禘之而已。萬物本乎天，人本乎祖，故以所出之祖配天也。周之後稷生於薑禘，薑禘以上更推不去也。文、武之功起於後稷，故配天者須以後稷。嚴父莫大於配天，宗祀文王於明堂，以配上帝，帝即天也。聚天之神而言之，則謂之上帝。此武王祀文王，推父以配上帝，須以父也。

曰「昔者周公郊祀後稷以配天，宗祀文王於明堂以配上帝」。不曰武王者，以周之禮樂出於周公製作，故以其作禮樂者言之。猶言「魯之郊禘非禮，周公其衰」，是周公之法壞也。若是成王祭上帝，則須配以武王。配天之祖則不易，雖百世惟以後稷，配上帝則必以父。若宣王祭上帝，則亦以厲王。雖聖如堯、舜，不可以為父；雖惡如幽、厲，不害其為所生也。故《祭法》言「有虞氏宗堯」，非也。如此則須舜是堯之子。苟非其子，雖授以天下之重，不可謂舜之父也。如此，則是堯養舜以為養男也，禪讓之事蔑然矣。

以始祖配天，須在冬至，一陽始生，萬物之始，祭用圓丘，器用陶匏槁秸，服用大裘。而祭宗祀九月，萬物之成，父者我之所自生，帝者生物之祖，故推以為配，而祭於明堂也。

本朝以太祖祀於圓丘，以禰配於明堂，自介甫此議方正。先此祭五帝，又帝昊天上帝，並配者六位。自介甫議，惟祭昊天上帝，以禰配之。太祖而上，有僖、順、翼、宣。先嘗以僖祧之矣，介甫議以為不當祧，順以下祧可也。何者？本朝推僖祖為始，已上不可得而推也。或難以僖祖無功業，亦當祧。以是言之，則英雄以得天下自己力為之，並不得與祖德。或謂：靈芝無根，醴泉無源，物豈有無本而生者？今日天下基本，蓋出於此人，安得為無功業？故朝廷復立僖祖廟為得禮。介甫所見，終是高於世俗之儒。

○書銘（見《微言》）

含其英，茹其實；精於思，貫於一。○與方元寀手帖（見《近思錄》）

聖人之道，坦如大路，學者病不得其門耳，得其門，無遠之不可到也。求入其門，不由於經乎？今之治經者亦眾矣，然而買櫝還珠之弊，人人皆是。經所以載道也，誦其言辭，解其訓詁，而不及道，乃無用之糟粕耳。覬足下由經以求道，勉之又勉，異日見卓爾有立於前，然後不知手之舞，足之蹈，不加勉而不能自止矣。（按：朱子跋此帖有二，其一有應舉耕田之語，又嘗得先生年二十五時與方氏帖，惜皆不可見，姑記朱說雲）

○謝執政書（見張繹《師說》）

公知射乎？有人執弓於此，發而多中，人皆以為善射矣。一日，使羿立於其傍，道之以彀率之法。不從，羿且怒而去矣；從之，則戾其故習而失多中之功（一作巧）。故不若處羿於無事之地，則羿得盡其言，而用舍羿不恤也。頤才非羿也，然聞羿之道矣，慮其害公之多中也。

○謝傅（耆）伯壽手謁（見《朱子文集》）

頤謹詣行館拜謝長官秘書。十月日，河南程頤狀。○答晁以道書（見《呂氏雜志》）

頤與堯夫同里巷居三十年餘，世間事無所不論，惟未嘗一字及數耳。○與橫渠簡（見《朱子語錄》）

堯夫說《易》好，今夜試來聽他說看（一作「說《先天之圖》甚有理，可試往之聽他說看」）。

○答謝良佐書（見《微言》○又楊遵道錄，但是簡答，不雲有書）

族子至愚，無足責；故人素厚，不敢疑。孟子既知天，安用尤臧氏？○寄範淳夫書（同上）丞相久留，左右所助。一意正道者，實在原明耳。

右伊川先生文

○傳聞續記（此記係取朱子《名臣言行錄》及邵氏《易學辨惑》所載，以補《遺書》、《外書》之未備。若夫他書，豈無附見，然未敢必信，故不復取雲）

一日，二程先生侍太中公，訪康節於天津之廬。康節攜酒，飲月陂上，歡甚，語其平生學術出處之大致。明日，明道悵然謂門生周純明（一作甫）曰：「昨從堯夫先生遊，聽其論議，振古之豪傑也。惜其無所用於世。」純明曰：「所言何如？」明道曰：「內聖外王之道也。」是日，康節有詩，明道和之，今各見集中。（《聞見錄》）

（右二先生語）

李文定公為舉子時，從種放明逸先生學。將試京師，攜明逸書見柳開仲塗，以文卷為贄，與謁俱入。久之，仲塗出，曰：「讀君之文，須沐浴乃敢見。」因留之門下。一日，仲塗自出題，令文定與其諸子及門下客同賦。賦成，驚曰：「君必魁天下，為宰相。」令門下客與諸子拜之，曰：「異日無忘也。」及文定為宰相，仲塗門下客有柳某者，文定命長子東之娶其女，不忘仲塗之言也。文定所擬賦題不傳。如王沂公曾，初作《有物混成賦》，識者知其決為宰相。蓋所養所學，發為言詞者，可以觀矣。程明道先生為伯溫雲。（《聞見錄》）

神宗欲用溫公，召知許州令過闕上殿。方下詔，謂監察御史裏行程頤曰：「朕召司馬光，卿度光來否？」顥對曰：「陛下能用其言，光必來；不能用其言，光必不來。」帝曰：「未論用其言，如光者常在左右，人主自可無過。」公果辭召命。（同上）

熙寧十年春，呂申公起知河陽，河南尹賈公昌衡率溫公、程伯淳餞於福先寺上東院，康節以疾不赴。明日，伯淳語康節曰：「君實與晦叔席上各辨論出處不已，顥以詩解之。」云云。（同上）

陳左司瓘曰：「范公淳夫嘗論顏子不遷怒不貳過，惟伯淳能之。」予問公曰：「伯淳誰也？」公默然久之，曰：「不知有程伯淳邪？」予謝曰：「生長東南，實未知也。」予常以寡陋自愧。了翁之子正由云：「了翁自是每得明道先生之文，必冠帶然後讀之。」（《範太史遺事》）

（右明道先生語）

曹彬攻金陵，垂克，忽稱疾不視事。諸將皆來問疾，彬曰：「餘之病非藥石所愈。惟須諸公共發誠心，自誓以克城之日，不妄殺一人，則自愈矣。」諸將許諾，共焚香為誓。明日稍愈。及克金陵，城中皆按堵如故。曹翰克江州，忿其久不下，屠戮無遺。彬之子孫貴盛，至今不絕。翰卒不三十年，子孫有乞丐於海上者矣。程頤雲。（《涑水記聞》）

程伊川曰：「凡從安定先生學者，其醇厚和易之氣，望之可知也。」（《聞見錄》）

或問伊川，量可學否？曰：「可。學進則識進，識進則量進。」曰：「如魏公可學否？」曰：「魏公是間氣。」（《胡氏傳家錄》）

異時，伊川同朱公掞訪先君，先君留之飲酒，因以論道。伊川指麵前食卓曰：「此卓安在地上，不知天地是安在甚處？」先君為之極論天地萬物之理，以及六合之外。伊川歎曰：「平生唯見周茂叔論至此，然不及先生之有條理也。」（《易學辨惑》）

伊川又同張子堅來，方春時，先君率同遊天門街看花。伊川辭曰：「平生未嘗看花。」先君曰：「庸何傷乎？物物皆有至理。吾儕看花，異於常人，自可以觀造化之妙。」伊川曰：「如是則願從先生遊。」（同上）

先君病且革，伊川曰：「先生至此，他人無以致力，願先生自主張。」先君曰：「平生學道，固知此矣，然亦無可主張。」伊川猶相問難不已。先君戲之曰：「正叔可謂生薑樹頭生，必是生薑樹頭死也。」伊川曰：「從此與先生永訣矣，更有可以見告者乎？」先君聲氣已微，舉張兩手以示之。伊川曰：「何謂也？」先君曰：「麵前路徑，須常令寬。路徑窄，則自無著身處，況能使人行也。」（同上）

（右伊川先生語）

書序

○朱子辨論胡本錯誤書（南軒語附）

近略到城中，歸方數日。見平父，示近間承寄聲存問，感感。但所論二先生集，則愚意不能無疑。伯逢主張家學，固應如此，熹不敢議。所不可解者，以老兄之聰明博識，欽夫之造詣精深，而不曉此，此可怪耳。

若此書是文定所著，即須依文定本為正。今此乃是二先生集，但彼中本偶出文定家。文定當時，亦祇是據所傳錄之本。雖文定，蓋不能保其無一字之訛也。今別得善本，復加補綴，乃是文定所欲聞。文定復生，亦無嫌間。不知二兄何苦尚爾依違也？此間所用二本，固不能盡善，亦有灼然卻是此間本誤者，當時更不曾寫去，但祇是平氣虛心，看得義理通處，便當從之。豈可肚裏先橫卻一個胡文定，後不復信道理邪？

如《定性書》及《明道敘述》、《上富公與謝帥書》中，刪卻數十字，及《辭官表》倒卻次序，《易傳序》改沿為溯，《祭文》改侄為猶子之類，皆非本文，必是文定刪改。熹看得此數處，有無甚害者，但亦可惜改卻本文，蓋本文自不害義理故也，《敘述》及《富謝書》是也。有曲為回互，而反失事實，害義理者，《辭表》是也。欲為回互，便是私意害義理矣。惟《定性書》首尾雖非切要之辭，然明道謂橫渠實父表弟。聞道雖有先後，然不應以聞道之故，傲其父兄如此。《語錄》說二先生與學者語有不合處，明道則曰「更有商量」，伊川則直雲「不是」。明道氣象如此，與今所刪之書，氣象類乎？不類乎？且文定答學者書，雖有不合，亦甚宛轉，不至如此無含蓄，況明道乎？今如此刪去，不過是減得數十個閑字，而壞卻一個從容和樂底大體氣象。恐文定亦是偶然一時意思，欲直截發明向上事，更不暇照管此等處。或是當時未見全本，亦不可知。今豈可曲意苟從邪？

向見李先生本，出龜山家，猶雜以遊察院之文。比訪得遊集，乃知其誤，以白先生。先生歎息曰：「此書所自來，可謂端的，猶有此誤，況其他又可盡信邪？」隻此便是虛己從善，公平正大之心。本亦不是難事，但今人先著一個私意，橫在肚裏，便見此等事為難及耳。

又「猶子」二字，前論未盡。《禮記》云：「喪服兄弟之子猶子也。」言人為兄弟之子喪服猶己之子，非所施於平時也。況猶字本亦不是稱呼，祇是記禮者之辭。如下文「嫂叔之無服，姑姊妹之薄也」，今豈可沿此遂謂嫂為「無服」，而名姑姊妹以「薄」乎？古人固不謂兄弟之子為侄，然亦無雲猶子者。但雲兄之子，弟之子，孫亦曰兄孫耳。二先生非不知此，然猶從俗稱侄者，蓋亦無害於義理也。此等處，文定既得以一時己見，改易二程本文，今人乃不得據相傳別本，改正文定所改之未安處，此何理邪？

又明道《論王霸劄子》等數篇，胡本亦無。乃此間錄去，有所脫誤，非文定之失。伊川《上仁廟書》，此間本無，後來乃是用欽夫元寄胡家本校，亦脫兩句。此非以他人本改文定本，乃是印本自不會依得文定本耳。似此之類，恐是全不曾參照，隻見人來說自家刻得文字多錯，校得不精，便一切逆拒之，幾何而不為渼渼之聲音顏色，拒人於千里之外乎？

夫樂聞過，勇遷善，有大於此者，猶將有望於兩兄。不意隻此一小事，便隻如此，殊失所望。然則區區所以劇論不置者，正恐此私意根株，消磨不去，隨事滋長，為害不細，亦不專為二先生之文也。

如必以胡氏之書一字不可改易，則又請以一事明之。集中《與呂與叔論中書》注云：「子居，和叔之子。」胡氏編《語錄》時，意其為邢恕之子，遂削此注，直於正文「子居」之上，加一邢字。頃疑呂氏亦有和叔，因以書問欽夫。答云：「嘗問之邢氏，果無子居者。」以此例之，則胡氏之書，亦豈能一無謬誤？乃欲不問是非，一切從之乎？況此乃文字間舛誤，與其本原節目處，初無所妨，何必一一遵之而不敢改乎？近以文定當立祠於鄉郡說，應求、邦彥二公皆指其小節疑之，魏元履至為扼腕。今二兄欲尊師之，而又守其尤小節處，以為不可改，是文定有所謂大者，終不見知於當世也。此等處，非特二先生之文之不幸，亦文定之不幸耳。今既用官錢刊一部書，卻全不睹是，隻守卻胡家錯本文字，以為至當，可謂直截不成議論，恐文定之心卻須該遍流通，決不如是之陋也。若說文定決然主張此書，以為天下後世必當依此，即與王介甫主張《三經字說》何異？作是說者，卻是謗文定矣。設使微似有此，亦是克未盡底己私，所謂賢者之過。橫渠所謂其不善者共改之，正所望於後學，不當守己殘而妒道真，使其遺風餘弊波蕩於末流也。程子嘗言：人之為學，其失在於自主張太過。橫渠猶戒以自處太重，無復以來天下之善。今觀二兄主張此事，得無近此？聖賢稽眾舍己，兼聽並觀之意，似不然也。胡子《知言》亦云：「學欲約，不欲陋。」此得無近於陋邪？如雲當於他處別刊，此尤是不情悠悠之說，與月攘一雞何異？非小生所敢聞也。每恨此道衰微，邪說昌熾，舉世無可告語者。望二兄於千里之外，蓋不翅饑渴之於飲食，乃不知主意如此偏枯。若得從容賓客之後，終日正言，又不知所以不合者復幾何耳。欽夫尊兄，不及別狀，所欲言者，不過如此，幸為呈似。所言或不中理，卻望指教，熹卻不敢憚改也。向所錄去數紙，合改處當時極費心力，又且勞煩，眾人意以為必依此改正，故此間更無別本，今既不用，切勿毀棄，千萬盡為收拾，便中寄來，當十襲藏之，以俟後世耳。向求數十本，欲遍遺朋友，今亦不須寄來，熹不敢以此等錯本文字誤朋友也。天寒手凍，作字不成，不能傾竭懷抱，惟加察而恕其狂妄可也（朱子與劉共夫）。

昨見共父家問，以為二先生集中誤字，老兄以為嘗經文定之手，更不可改，愚意未曉所謂。夫文定固有不可改者，如尊君父，攘夷狄，討亂臣，誅賊子之大倫大法，雖聖賢復出，不能改也。若文字之訛，安知非當時所傳亦有未盡善者，而未得善本以正之歟？至所特改數處，竊以義理求之，恐亦不若先生舊文之善。若如老兄所論，則是伊川所謂「昔所未遑，今不得復作，前所未安，後不得復正」者，又將起於今日矣。已作共父書詳言之，復此具稟。更望虛心平氣，去彼我之嫌，而專以義理求之，則於取舍從違之間，知所處矣。

道術衰微，俗學淺陋極矣。振起之任，平日深於吾兄望之。忽聞此論，大以為憂。若每事自主張如此，則必無好問察言之理，將來任事，必有不滿人意處，而其流風餘弊，又將傳於後學，非適一時之害也。隻如近世諸先達，聞道固有淺深，涵養固有厚薄，擴充運用固有廣狹，然亦不能不各有偏倚處，但公吾心以玩其氣象，自見有當矯革處，不可以火濟火，以水濟水，而益其疾也。

熹聞道雖晚，賴老兄提掖之賜，今幸略窺仿佛。然於此不能無疑，不敢自鄙外於明哲，故敢控瀝，一盡所言。不審尊意以為如何？其詳則又具於共父書中，幸取而並觀之，無怪其詞之太直也（與張欽夫）。

「不先天而開人，各因時而立政（胡本天作時。欽夫云：「作天字大害事」）。」愚謂此言先天，與《文言》之先天不同。《文言》之雲先天後天，乃是左右參讚之意，如《左傳》雲實先後之意，思卻在中間，正合天運，不差毫髮，所謂啐啄同時也。此序所雲先天，卻是天時未至，而妄以私意先之，若耕獲菑畬之類耳。兩先天，文同而意不同。先天先時卻初不異，但上言天，下言人，上言時，下言政，於文為協耳。

「窺聖人之用心（胡本無心字。欽夫云：「著心字亦大害事，請深思之」）。」愚謂孟子云：「堯、舜之治天下，豈無所用其心哉？」言用心，莫亦無害於理否（並同上）。

稱侄固未安，稱猶子亦不典。按禮有從祖從父之名，則亦當有從子從孫之目矣。以此為稱，似稍穩當。慮偶及此，因以求教，非敢復議改先生之文也。

《與富公及謝帥書》，全篇反復，無非義理，卒章之言，止是直言義理之效，感應之常。如《易》六十四卦，無非言吉凶禍福；《書》四十八篇，無非言災祥成敗；《詩》之《雅》、《頌》，極陳福祿壽考之盛，以歆動其君而告戒之者，尤不為少（《卷阿》尤著）。孟子最不言利，然對梁王亦曰：「未有仁義而遺後其君親者。」答宋巠亦曰：「然而不王者，未之有也。」此豈以利害動之哉？但人自以私心計之，便以為利。故不肖者則起貪欲之心，賢者則有嫌避之意，所趣雖殊，然其處心之私則一也。若夫聖賢以大公至正之心，出大公至正之言，原始要終，莫非至理，又何嫌疑之可避哉？若使先生全篇主意專用此說，則誠害理矣（向所見教同行異情之說，於此亦可見矣）。

《春秋序》兩處，觀其語脈文勢，似熹所據之本為是。先天二字，卷中論之已詳，莫無害於理否？理既無害，文意又協，何為而不可從也？「聖人之用」下，著心字語意方足，尤見親切主宰處，下文所謂「得其意」者是也。不能窺其用心，則其用豈易言哉？故得其意，然後能法其用，語序然也。其精微曲折，蓋有不苟然者矣。若謂用心非所以言聖人，則《孟子》、《易傳》中言聖人之用心者多矣。蓋人之用處，無不是心，自聖人至於下愚一也。但所以用之者有精粗邪正之不同，故有聖賢下愚之別。不可謂聖人全不用心，又不可謂聖人無心可用，但其用也，妙異乎常人之用耳。然又須知即心即用，非有是心而又有用之者也（別紙）。

伏蒙垂諭，向論程集之誤，《定性書》、《辭官表》兩處，已蒙收錄，其他亦多見納用。此見高明擇善而從，初無適莫，而小人向者妄發之過也。然所謂不必改，不當改者，反復求之，又似未能不惑於心，輒復條陳，以丐指喻。

夫所謂不必改者，豈以為文句之間小小同異，無所係於義理之得失，而不必改邪？熹所論出於己意，則用此說可也。今此乃是集諸本而證之，按其舊文，然後刊正。雖或不能一一盡同，亦是類會數說，而求其文勢語脈所趨之便。除所謂疑當作某一例之外，未嘗敢妄以意更定一點畫也。此其合於先生當日本文無疑。今若有尊敬重正而不敢忽易之心，則當一循其舊，不容復有毫髮苟且遷就於其間，乃為盡善。惟其不爾，故字義迂晦者，必承誤強說而後通（如遵誤作尊，今便強說為尊其所聞之類是也）。語句刓闕者，須以意屬讀然後備（如嘗食絮羹叱止之，無皆字則不成文之類是也）。此等，不惟於文字有害，反求諸心，則隱微之間，得無未免於自欺邪？

且如吾輩秉筆書事，唯務明白，其肯故舍所宜用之字，而更用他字，使人強說而後通邪？其肯故為刓闕之句，使人屬讀而後備邪？人情不大相遠，有以知其必不然矣。改之，不過印本字數稀密不勻，不為觀美，而他無所害。然則胡為而不改也？卷子內如此處，已悉用朱圈其上，復以上呈。然所未圈者，似亦不無可取，方執筆時，不能不小有嫌避之私，故不能盡此心。今人又來督書，不容再閱矣，更乞詳之可也。

所謂不當改者，豈謂《富謝書》、《春秋序》之屬，而書中所喻沿溯猶子二說，又不當改之尤者邪？以熹觀之，所謂尤不當改者，乃所以為尤當改也。大抵熹之愚意，止是不欲專輒改易前賢文字，稍存謙退敬讓之心耳。若聖賢成書，稍有不愜己意處，便率情奮筆，恣行塗改，恐此氣象，亦自不佳。蓋雖所改盡善，猶啟末流輕肆自大之弊，況未必盡善乎？伊川先生嘗語學者，病其於己之言有所不合，則置不復思，所以終不能同也（楊迪及門二書見集）。今熹觀此等改字處，竊恐先生之意，尚有不可不思者，而改者未之思也。蓋非特己不之思，又使後人不復得見先生手筆之本文，雖欲思之以達於先生之意，亦不可得，此其為害，豈不甚哉？

夫以言乎己，則失其恭敬退讓之心，以言乎人，則啟其輕肆妄作之弊；以言乎先生之意，則恐猶有未盡者，而絕人之思。姑無問其所改之得失，而以是三者論之，其不可已曉然矣。

老兄試思：前聖入太廟，每事問，存餼羊，謹闕文，述而不作，信而好古，深戒不知而作，教人多聞闕疑之心為如何；而視今日紛更專轍之意象，又為如何。審此，則於此宜亦無待乎熹之言而決。且知熹之所以再三冒瀆，貢其所不樂聞者，豈好己之說勝，得已而不已者哉？

熹請復論沿溯猶子之說，以實前議。夫改沿為溯之說，熹亦竊聞之矣。如此曉破，不為無力。然所以不可改者：蓋先生之言垂世已久，此字又無大害義理，若不以文辭害其指意，則隻為沿字，而以因字尋字循字之屬訓之，於文似無所害，而意亦頗寬舒。必欲改為溯字，雖不無一至之得，然其氣象卻殊迫急，似有強探力取之弊。疑先生所以不用此字之意，或出於此。不然，夫豈不知沿溯之別而有此謬哉？蓋古書沿字，亦不皆為順流而下之字也（《荀子》云：「反鉛察之。」注云：「鉛與沿同，循也」）。惜乎當時莫或疑而扣之，以祛後人之惑；後之疑者，又不能闕而遽改之。是以先生之意終已不明，而舉世之人亦莫之思也。

大抵古書有未安處，隨事論著，使人知之可矣；若遽改之以沒其實，則安知其果無未盡之意邪？漢儒釋經，有欲改易處，但雲某當作某，後世猶或非之，況遽改乎？且非特漢儒而已。孔子刪《書》，「血流漂杵」之文，因而不改，孟子繼之，亦曰：「吾於《武成》取二三策而已。」終不刊去此文，以從己意之便也。然熹又竊料改此字者當時之意，亦但欲使人知有此意，未必不若孟子之於《武成》，但後人崇信太過，便憑此語，塗改舊文，自為失耳。

愚竊以為此字決當從舊，尤所當改。若老兄必欲存之，以見溯字之有力，則請正文隻作沿字，而注其下雲（某人云：「沿當作溯」），不則雲（胡本沿作溯），不則但雲或人可也。如此兩存，使讀者知用力之方，改者無專轍之咎，而先生之微音餘韻，後世尚有默而識之者，豈不兩全其道而無所傷乎？

猶子之稱，謂不當改，亦所未喻。蓋來教但雲侄止是相沿稱之，而未見其害義，不可稱之，意雲稱猶子尚庶幾焉，亦未見其所以庶幾之說，是以愚瞢未能卒曉。然以書傳考之，則亦有所自來。蓋《爾雅》云：女子謂兄弟之子為侄，注引左氏侄其從姑以釋之，而反復考尋，終不言男子謂兄弟之子為何也。以《漢書》考之，二疏乃今世所謂叔侄，而傳以父子稱之，則是古人直謂之子，雖漢人猶然也。蓋古人淳質，不以為嫌，故如是稱之，自以為安。降及後世，則心有以為不可不辨者，於是假其所以自名於姑者而稱焉。雖非古制，然亦得別嫌明微之意；而伯父叔父與夫所謂姑者，又皆吾父之同氣也，亦何害於親親之義哉？今若欲從古，則直稱子而已。若且從俗，則伊川、橫渠二先生者皆當稱之。伊川嘗言「禮從宜，使從俗有大害義理處，則須改之」。夫以其言如此，而猶稱侄雲者，是必以為無大害於義理故也。故其遺文出於其家，而其子序之以行於世，舉無所謂猶子雲者，而胡本特然稱之，是必出於家庭之所筆削無疑也（若曰何故他處不改，蓋有不可改者，如祭文則有對偶之類是也）。若以稱侄為非，而改之為是，亦當從其舊文，而附以新意，況本無害理而可遽改之乎？今所改者出於《檀弓》之文，而彼文止為喪服兄弟之子與己子同，故曰「兄弟之子猶子也」，與下文「嫂叔之無服也，姑姊妹之薄也」之文同耳，豈以為親屬之定名哉？猶即如也，其義係於上文，不可殊絕明矣。若單稱之，即與世俗歇後之語無異。若平居假借稱之，猶之可也，豈可指為親屬之定名乎？若必以為是，則自我作古，別為一家之俗，夫亦孰能止之？似不必強挽前達，使之同己，以起後世之惑也。故愚於此，亦以為尤所當改，以從其舊者。若必欲改之，則請亦用前例，正文作侄，注雲（胡本作猶子）則亦可矣。

《春秋序》、《富謝書》，其說略其卷中。不知是否，更欲細論以求可否。此人行速，屢來督書，不暇及矣。若猶以為疑，則亦且注其下雲（元本有某某若干字），庶幾讀者既見當時言意之實，又不揜後賢刪削之功，其他亦多類此。幸賜詳觀，即見區區。非有偏主必勝之私，但欲此集早成完書，不誤後學耳。計老兄之意，豈異於此？但恐見理太明，故於文意瑣細之間，不無闊略之處，用心太剛，故於一時意見所安，必欲主張到底，所以紛紛未能卒定。如熹則淺暗遲鈍，一生在文義上做窠窟，苟所見未明，實不敢妄為主宰，農馬智專，所以於此等處不敢便承誨諭，而不自知其僭易也。伏惟少賜寬假，使得盡愚。將來改定新本，便中幸白共父寄兩本來，容更參定箋注求教（所以欲兩本者，蓋欲留得一本作底，以備後復有所得也）。儻蒙矜恕，不錄其過而留聽焉，不勝幸甚（同上）。

右明道先生遺文九篇。長沙學官既刻二先生文集，後三年，新安朱熹復以此寄栻，雲得之玉山汪應辰，敬以授教授何蘊，俾嗣刻之。乾道己丑四月朔，廣漢張栻謹書。（南軒《書明道先生遺文後》）

河南《二程先生文集》，憲使楊公已鋟板三山學官。《遺書》、《外書》則庾司舊有之，乙未之火，與他書俱毀不存。諸書雖未能復，是書胡可緩？師耕承乏此來，亟將故本易以大字，與《文集》為一體，刻之後圃明教堂。賴吾同志相與校訂，視舊加密，二先生之書於是乎全。時淳祐丙午古汴趙師耕書（麻沙本後序）。

《程氏遺書》，長沙本最善，而字頗小，閱歲之久，板已漫漶。教授王君湜出示五羊本，參校既精，大字亦便觀覽，然無《外書》。襲之乃模鋟於舂陵郡庫，又取長沙所刊《外書》附刻焉。願與同志者共學。淳祐六年立秋日，東川李襲之謹題（舂陵本後序）。

右《河南程氏遺書》、《外書》俱出程門弟子手記，考亭朱夫子家藏，類訪旁搜，先後次第為此，世所刊本，無不同者。獨二先生《文集》出胡文定公家，頗有改削，如《定性書》及《明道行述》、《上富公與謝帥書》中刪卻數十字，《辭官表》之顛倒次第，《易傳序》之改沿為溯，《祭文》之改侄為猶子。劉、張二公以是本刻之長沙，考亭定其所當改者數紙，與共父劉帥書，及與南軒張子屢書，凜然承舛習訛、末流波蕩之為懼，而卒亦莫之從也。今所傳《文集》，大率潭本，是固不能無餘論矣。臨川譚善心元之蚤讀二書，慮其傳本浸少，悉為刻棗，而於《文集》復加詳審，與蜀郡虞槃叔常往復討論，以復乎考亭所改之舊，且注劉、張本異同於其下，其餘遺文，凡集所未錄者，各以類附焉。至若《伊川經說》，其目見《近思錄》，其書見時氏本，特《易傳》止《係辭》上篇，《春秋傳》止魯桓九年，《書解》止「舜格於文祖」，《詩解》止「四方以無拂」，《論語解》止「吾從下」，恨多誤字，不敢臆決。惟《易係》取呂氏《精義》所編，《春秋傳》取尹氏《纂集》所補，以舊板本審校先刊，而他書則俟求善本，讎校續刻。此其為意，固將以集程氏書文之全，明程、朱授受之正，稽之往哲而不悖，傳之來裔而亡窮。觀此書者，如挹座春而立門雪，俱非苟然為之也。嗚呼！元之之用心，亦可謂勤也已。裝褫成帙，家學人誦，謹緝大意，書於左方。至治二年壬戌之秋，七月既望，臨川後學鄒次陳謹識。

周、二程、張、邵書，餘以晁昭德《讀書志》校之：周子《通書》一卷，明道《中庸解》一卷，《程氏易》十卷，《書說》一卷，《詩說》兩卷，《論語說》十卷，《孟子解》十四卷，《伊川集》二十卷，《程氏雜說》十卷，《張子正蒙書》十卷，《漁樵對問》一卷，《信聞紀》一卷，《孟子解》十四卷，《易說》十卷，《春秋說》一卷，《橫渠崇文集》十卷，《邵子皇極經世》十二卷，《觀物篇》六卷，《擊壤集》二十卷，凡十九部，壹佰五十四卷。所謂《程氏雜說》十卷者，疑即朱子所謂諸公各自為書，散出並行之一者也。而《遺書》所錄，不見其目，朱子因其先人舊藏，益以類訪，為《遺書》二十五卷，又為《外書》十二卷，益多《雜說》數倍，而《雜說》固不傳。合晁氏所記，與今所傳讀，蓋可考矣。然今所傳本，皆家藏故書，數十年前所刻，就令刻板具在，意且漫漶廢棄不少矣。清廟雅樂，姑以備數，而鄭、衛之聲，人爭愛之，則此日少而彼日多者，亦其勢然也。近年始有新刊邵子書聞風而起者，或誚為迂闊，且笑之。宜黃譚善心，同邑傅君友諒之門人也，奮然不顧，取《二程遺書》、《文集》刻之，且將考訂《程氏經說》，以次鋟木。槃托中表之好，乃得預聞其說，喜其事之有成，而學者得以傳讀先儒之遺文而不倦，其卓然之見，良有可取，故題其後，以勉同志之士雲。蜀郡後學虞槃。

補逸

◎程顥○王通讚

小人無是，當世已棄；君子有非，萬世猶譏。錄其所是，棄其所非，君子有歸。因其所非，棄其所是，君子幾希。惜哉仲淹，壽不承乎。非不廢是，瑕不掩璵。雖未至聖，其聖人之徒歟！（《國朝二百家名賢文粹》卷一八七）

○夏百葉盆榴照眼明，桐陰初密暑猶清。

深深重幕度香縷，寂寂高堂聞燕聲。○秋洗滌炎埃宿雨晴，井梧一葉報秋聲。

氣從緹室葭莩起，風向白蘋洲渚生。（以上宋劉克莊《後村千家詩》卷二）○睢陽五老圖大道剛明孰肯閑，拳拳心志尚遺冠。

飯蔬飲水時行樂，定禮刪詩國建桓。終身戀闕存忠厚，薄味供先表蹇寒。

鴻鈞幸得循清運，餘烈憑人仔細看。（清陳邦彥《歷代題畫詩類》卷四一）

◎程頤○賀門下許侍郎啟

顯膺綸綍，進貳機衡，夷夏交欣，朝野響動。竊以東台地峻，左省班清。造膝嘉謀，預聞乎大政；沃心盛業，密替於宏圖，是為喉舌之司，允謂股肱之任。選用之重，古今所同。恭惟某官道應直方，器用遠大，出偶重熙之運，卓為名世之賢。出入三朝，始終一節。屬聖心之圖舊，由江澨以召歸。盤旋蹈難進之風，靜退保謙終之吉。千帆競過，尚艤濟川之舟；三年不飛，曷測垂天之翼。恪司真館，均佚私庭，雖久蔚於師言，實陰儲於帝眷。碩膚能遜，周公之赤芃方安；舊物何求，王氏之青氈復得。邸音騰示，輿議交歸。諒於轉漏之間，已有折衝之勢。昔魯邦紆難，由季子之來歸；唐室中興，自晉公之再入。得人之要，其利不貲。洪惟本朝，臻此盛事，方將坐而論道，力陳紹進之謨。庶幾作成先王，復見熙豐之治。某屍官有守，望履無階。賀夏之禽，眷華榱而欲翼；戀軒之馬，徯歸路以長嘶。（《啟雋類函》卷四○，明萬曆刊本。又見《八代四六全書》卷九）

○與人書

前書諭使求光祿丈神道碑文，今得範內翰祖禹許撰。此公文章德望世所稱許，可托也。已送行狀去，數月間可得，得即求的人附去也。頤上。頤子侄共四人，長侄端懿，近長安呂丞相辟知京兆醴泉縣，未受敕。長子端中，授汾州介休尉來闕。次侄端本，應舉未第。少子端彥，今秋方就銓試。承問及，故具言之。（《新安文獻志》卷八，四庫全書本）

○姬宗世譜序

孔子之道學於文武，而文武之道實惟周公成之。餘自□發受書，心向孔孟，欲東至闕裏，西至成周，拜謁聖人故里，親見其車服禮器，以遂瞻仰之誠。勢睽地隔，而其願未償也。嘉祐庚子之冬，調主鄠縣簿。竊念鄠為豐京舊都，周公退老告終之地，意先聖遺跡猶有存焉者乎。甫蒞任，急為采訪，於古陵得拜王季，於西郊於豐水之東見豐宮辟雍遺址，於東郊獲遇靈台、靈沼、靈囿舊基。先聖遺跡，宛然在目，恍然如見聖人於幾筵也。而畢郢祀典尤屬鄠邑分辦，遂北至咸陽，拜文、武、成康、周公、魯公陵寢，聖君賢相，洋洋如在仰止。夙願已屬克遂，而致祭之時見有衣冠來謁，陪祀行禮者，則姬公諱輔也。詢其曆履，乃元聖周公六十二代裔孫。溫文儒雅，洵有聖人風度。遂與訂交，時相友善。予益自喜幼讀聖人書，今官聖人地，獲瞻聖人陵墓，復得聖人子孫而晤對於一室，真屬快事。天若體予私淑之衷而默為之作合者，訂交聖門，信非偶然也。姬公出其家乘，問序於予。予閱其世係，乃元聖仲子之裔，世德衍慶。雖微顯各異，而其忠厚傳家，世世象賢，不愧家聲則一也。我朝崇文重道，超越前代，酬功報德之典，必有特加於聖門者矣，餘拭目望之。因為序以弁其譜。嘉祐四年辛丑二月撰。（乾隆《咸陽縣志》卷一八，乾隆刻本）

○上天鼓文

雷車闐闐，六合喧吼，驟風雨於南極，族星雲於北斗。蹙東海以波蕩，擺太山而瓜剖。玉石至堅，切如泥濘；松柏至勁，粉為枯朽。鼉皮擊考而魑魅睒昜，龍顏抵觸而鯨鯢奔走。陶鑄造化之钅盧而鴻毛萬像，斡運乾坤之軸而嬰孩群有。由是言則九鼎瑣細，三山培。鼎鼐可以指揮，蓬萊可以背負。殊不測離蒼天之遠近，當懼驚魂；在玄雲之幾重，徒來矯首。及夫白日雨歇，長虹霽後，列缺緩轡，玄冥假手。蓄殘怒之未泄，聞餘音之良久。而小子之謬學，敢獻疑於座右。今若為善惡之主宰，操賞罰之休咎，胡不扶持顏閔之膻行，夭閼蹠蹻之龜壽，罪一亂臣，懲天下之凶醜；旌一孝行，激天下之悌友？法高懸於堯典，刑不試於周後。何必霹靂潛窟之龍，養育吠堯之狗！（《古今事文類聚前集》卷四）

○克己銘

凡厥有生，均氣同體。胡為不仁，我則有巳。立己與物，私為町畦。勝心橫生，擾擾不齊。大人存誠，心見帝則。初無吝驕，作我蟊賊。誌以為帥，氣為卒徒。奉辭於天，誰敢侮予。方其未克，窘我室廬，婦姑勃磎，安取厥餘。己既克之，皇皇四達，洞然八方，皆在我闥。孰曰天下，不歸吾仁，癢屙疾痛，舉切吾身。一日至之，孰非吾事？顏何人哉，晞之則是。（《國朝二百家名賢文粹》卷一八三）

○睢陽五老圖

天朝罷命錫歸閑，富壽康寧老稅冠。國史標名知骨鯁，邦人圖像勝楹桓。龍飛天上時還暖，魚躍波心氣未寒。惟我潛心於易理，備知先哲應時看。（清陳邦彥《歷代題畫詩類》卷四一）

○陸渾樂遊

東郊漸微綠，驅馬欣獨往。舟縈野渡時，水樂春山響。身閑愛物外，趣逸諧心賞。歸路逐樵歌，落日寒山上。（清施誠乾隆《河南府志》卷九八）○逸句

堯舜幾千年，其心至今在。（宋羅大經《鶴林玉露》乙編卷四）◎易序

《易》之為書，卦爻彖象之義備，而天地萬物之情見。聖人之憂天下來世，其至矣，先天下而開其物，後天下而成其務。是故極其數以定天下之象，著其象以定天下之吉凶。六十四卦，三百八十四爻，皆所以順性命之理，盡變化之道也。

散之在理，則有萬殊；統之在道，則無二致。所以「《易》有太極，是生兩儀。」太極者道也，兩儀者陰陽也。陰陽，一道也。太極，無極也。萬物之生，負陰而抱陽，莫不有太極，莫不有兩儀，鋋縕交感，變化不窮。形一受其生，神一發其智，情偽出焉，萬緒起焉。

《易》所以定吉凶而生大業。故《易》者陰陽之道也，卦者陰陽之物也，爻者陰陽之動也。卦雖不同，所同者奇偶；爻雖不同，所同者九六。是以六十四卦為其體，三百八十四爻互為其用。遠在六合之外，近在一身之中，暫於瞬息，微於動靜，莫不有卦之象焉，莫不有爻之義焉。

至哉《易》乎！其道至大而無不包，其用至神而無不存。時固未始有一，而卦未始有定象；事固未始有窮，而爻亦未始有定位。以一時而索卦，則拘於無變，非《易》也。以一事而明爻，則窒而不通，非《易》也。知所謂卦爻彖象之義，而不知有卦爻彖象之用，亦非《易》也。故得之於精神之運，心術之動，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶，然後可以謂之知《易》也。

雖然，《易》之有卦，《易》之已形者也；卦之有爻，卦之已見者也。已形已見者可以言知，未形未見者不可以名求。則所謂《易》者，果何如哉？此學者所當知也。

◎周易程子傳序

易，變易也，隨時變易以從道也。其為書也，廣大悉備，將以順性命之理，通幽明之故，盡事物之情，而示開物成務之道也。聖人之憂患後世，可謂至矣。去古雖遠，遺經尚存。然而前儒失意以傳言，後學誦言而忘味。自秦而下，蓋無傳矣。予生千載之後，悼斯文之湮晦，將俾後人沿流而求源，此《傳》所以作也。

《易》有聖人之道四焉：「以言者尚其辭，以動者尚其變，以製器者尚其象，以卜筮者尚其占。」吉凶消長之理，進退存亡之道，備於辭。推辭考卦，可以知變，象與占在其中矣。君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占。得於辭，不達其意者有矣；未有不得於辭而能通其意者也。至微者理也，至著者象也。體用一源，顯微無間。觀會通以行其典禮，則辭無所不備。故善學者，求言必自近。易於近者，非知言者也。予所傳者辭也，由辭以得其意，則在乎人焉。有宋元符二年己卯正月庚申，河南程頤正叔序。

◎上下篇義

《乾》、《坤》，天地之道，陰陽之本，故為上篇之首；《坎》、《離》，陰陽之成質，故為上篇之終。《咸》、《恒》，夫婦之道，生育之本，故為下篇之首；《未濟》、《坎》、《離》之合，《既濟》、《坎》、《離》之交，合而交則生物，陰陽之成功也，故為下篇之終。二篇之卦既分，而後推其義以為之次，《序卦》是也。

卦之分則以陰陽。陽盛者居上，陰盛者居下。所謂盛者，或以卦，或以爻。卦與爻取義有不同。如《剝》：以卦言，則陰長陽剝也；以爻言，則陽極於上，又一陽為眾陰主也。如《大壯》：以卦言，則陽長而壯；以爻言，則陰盛於上，用各於其所，不相害也。

《乾》，父也，莫亢焉；《坤》，母也，非《乾》無與為（一無為字）敵也。故卦有《乾》者居上篇，有《坤》者居下篇。而《復》陽生，《臨》陽長，《觀》陽盛，《剝》陽極，則雖有《坤》而居上；《後》陰生，《遁》陰長，《大壯》陰盛，《》陰極，則雖有《乾》而居下。

其餘有《乾》者皆在上篇，《泰》、《否》、《需》、《訟》、《小畜》、《履》、《同人》、《大有》、《無妄》、《大畜》也。有《坤》而在上篇，皆一陽之卦也。卦五陰而一陽，則一陽為之主，故一陽之卦皆在上篇，《師》、《謙》、《豫》、《比》、《復》、《剝》也。

其餘有《坤》者皆在下篇，《晉》、《明夷》、《萃》、《升》也。卦一陰五陽者，皆有《乾》也，又陽眾而盛也，雖眾陽說於一陰，說之而已，非如一陽為眾陰主也。王弼雲「一陰為之主」，非也。故一陰之卦皆在上篇，《小畜》、《履》、《同人》、《大有》也。

卦二陽者，有《坤》則居下篇；《小過》雖無《坤》，陰過之卦也，亦在下篇。其餘二陽之卦，皆一陽生於下而達於上，又二體皆陽，陽之盛也，皆在上篇，《屯》、《蒙》、《頤》、《習坎》也。陽生於下，謂《震》、《坎》在下。《震》，生於下也。《坎》，始於中也。達於上，謂一陽至（一作在）上，或得正位也。生於下而上（一作陽）達，陽暢之盛也。陽生於下而不達於上，又陰眾而陽寡，復失正位，陽之弱也，《震》也，《解》也。上有陽而下無陽，無本也，《艮》也，《蹇》也。《震》、《坎》、《艮》，以卦言則陽也，以爻言則皆始變，微也。而《震》之上《艮》之下無陽，《坎》則陽陷，皆非盛也。惟《習坎》則陽上達矣，故為盛卦。

二陰者，有《乾》則陽盛可知，《需》、《訟》、《大畜》、《無妄》也；無《乾》而為盛者，《大過》也，《離》也。《大過》陽（一有過字）盛於中，上下之陰弱矣。陽居上下，則綱紀於陰，《頤》是也。陰居上下，不能主製於陽而反弱也；必上下各二陰，中惟兩陽，然後為勝，《小過》是也。《大過》、《小過》之名可見也。《離》則二體上下皆陽，陰實麗焉，陽之盛也。其餘二陰之卦，二體俱陰，陰盛也，皆在下篇，《家人》、《睽》《革》、《鼎》、《巽》、《兌》、《中孚》也。

卦三陰三陽者敵也，則以義為勝。陰陽尊卑之義，男女長少之序，天地之大經也。陽少於陰而居上，則為勝。《蠱》，少陽居長陰上；《賁》，少男在中女上，皆陽盛也。《坎》雖陽卦，而陽為陰所陷溺也，又與陰卦重，陰盛也。故陰陽敵而有《坎》者，皆在下篇，《困》、《井》、《渙》、《節》、《既濟》、《未濟》也。

或曰：一體有《坎》，尚為陽陷，二體皆《坎》，反為陽盛，何也？曰：一體有《坎》，陽為陰所陷，又重於陰也；二體皆《坎》，陽生於下而達於上，又二體皆陽，可謂盛矣。

男在女上，乃理之常，未為盛也。若失正位而陰反居尊，則弱也。故《恒》、《損》、《歸妹》《豐》皆在下篇。女在男上，陰之勝也。凡女居上者，皆在下篇，《咸》、《益》、《漸》、《旅》、《困》、《渙》、《未濟》也。唯《隨》與《噬嗑》，則男下女，非女勝男也。故《隨》之《彖》曰：「剛來而下柔。」《噬嗑彖》曰：「柔得中而上行。」長陽非少陰可敵，以長男下中少女，故為下之。若長少敵，勢力侔，則陰在上為陵，陽在下為弱，《咸》、《益》之類是也。《咸》亦有下女之象，非以長下少也，乃二少相感（一作感說）以相與，所以致陵也，故有利貞之戒。《困》雖女少於男，乃陽陷而為陰揜，無相下之義也。

《小過》，二陽居四陰之中，則為陰盛；《中孚》，二陰居四陽之中，而不為陽盛，何也？曰：陽體實，《中孚》中虛也。然則《頤》中四陰不為虛乎？曰：《頤》二體皆陽卦，而本末皆陽，盛之至也。《中孚》二體皆陰卦，上下各二陽，不成本末之象，以其中虛，故為《中孚》，陰盛可知矣。