卷二十九 稗編 卷三十 卷三十一

  欽定四庫全書
  稗編卷三十      明 唐順之 撰禮八士庶喪服
  䘮服子夏傳
  斬衰裳苴絰杖絞帶冠繩纓菅屨者傳曰斬者何不緝也苴絰者麻之有蕡者也苴絰大搹左本在下去五分一以爲帶齊衰之絰斬衰之帶也去五分一以爲帶大功之絰齊衰之帶也去五分一以爲帶小功之絰大功之帶也去五分一以爲帶緦麻之絰小功之帶也去五分一以爲帶苴杖竹也削杖桐也杖各齊其心皆下本杖者何爵也無爵而杖者何擔主也非主而杖者何輔病也童子何以不杖不能病也婦人何以不杖亦不能病也絞帶者繩帶也冠繩纓條屬右縫冠六升外畢鍛而勿灰衰三升菅屨者菅菲也外納居倚廬寢苫枕塊哭晝夜無時歠粥朝一溢米夕一溢米寢不脫絰帶旣虞翦屏柱楣寢有席䟽食水飲朝一哭夕一哭而已旣練舍外寝始食菜果飯素食哭無時 父傳曰爲父何以斬衰也父至尊也諸侯爲天子傳曰天子至尊也君傳曰君至尊也父爲長子傳曰何以三年也正體於上又乃將所傳重也庶子不得爲長子三年不繼祖也爲人後者傳曰何以三年也受重者必以尊服服之何如而可爲之後同宗則可爲之後何如而可以爲人後支子可也爲所後者之祖父母妻妻之父母昆弟昆弟之子若子妻爲夫傳曰夫至尊也妾爲君傳曰君至尊也女子子在室爲父布總箭笄髽衰三年傳曰總六升長六寸箭笄長尺吉笄尺二寸子嫁反在父之室爲父三年公士大夫之衆臣爲其君布帶繩屨傳曰公卿大夫室老士貴臣其餘皆衆臣也君謂有地者也衆臣杖不以即位近臣君服斯服矣繩屨者繩菲也
  䟽衰裳齊牡麻絰冠布纓削杖布帶䟽屨三年者傳曰齊者何緝也牡麻者枲麻也牡麻絰右本在上冠者沽功也䟽屨者藨蒯之菲也 父卒則爲母繼母如母傳曰繼母何以如母繼母之配父與因母同故孝子不敢殊也慈母如母傳曰慈母者何也傳曰妾之無子者妾子之無母者父命妾曰女以爲子命子曰女以爲母若是則生養之終其身慈母死則䘮之三年如母貴父之命也母爲長子傳曰何以三年也父之所不降母亦不敢降也䟽衰裳齊牡麻絰冠布纓削杖布帶䟽屨期者傳曰問者曰何冠也曰齊衰大功冠其受也緦麻小功冠其衰也帶縁各視其冠 父在爲母傳曰何以期也屈也至尊在不敢伸其私尊也父必三年然後娶達子之志也妻傳曰爲妻何以期也妻至親也出妻之子爲母傳曰出妻之子爲母期則爲外祖父母無服傳曰絶族無施服親者屬出妻之子爲父後者則爲出母無服傳曰與尊者爲一體不敢服其私親也父卒繼母嫁從爲之服報傳曰何以期也貴終也 不杖麻屨者祖父母傳曰何以期也至尊也世父母叔父母傳曰世父叔父何以期也與尊者一體也然則昆弟之子何以亦期也旁尊也不足以加尊焉故報之也父子一體也夫妻一體也昆弟一體也故父子首足也夫妻牉合也昆弟四體也故昆弟之義無分然而有分者則辟子之私也子不私其父則不成爲子故有東宮有西宮有南宮有北宮異居而同財有餘則歸之宗不足則資之宗世母叔母何以亦期也以名服也大夫之適子爲妻傳曰何以期也父之所不降子亦不敢降也何以不杖也父在則爲妻不杖昆弟爲衆子昆弟之子傳曰何以期也報之也大夫之庶子爲適昆弟傳曰何以期也父之所不降子亦不敢降也適孫傳曰何以期也不敢降其適也有適子者無適孫孫婦亦如之爲人後者爲其父母報傳曰何以期也不貳斬也何以不貳斬也特重於大宗者降其小宗也爲人後者孰後後大宗也曷爲後大宗大宗者尊之統也禽獸知母而不知父野人曰父母何算焉都邑之士則知尊禰矣大夫及學士則知尊祖矣諸侯及其大祖天子及其始祖之所自出尊者尊統上卑者尊統下大宗者尊之統也大宗者收族者也不可以絶故族人以支子後大宗也適子不得後大宗女子子適人者爲其父母昆弟之爲父後者傳曰爲父何以期也婦人不貳斬也婦人不貳斬者何也婦人有三從之義無專用之道故未嫁從父旣嫁從夫夫死從子故父者子之天也夫者妻之天也婦人不貳斬者猶曰不貳天也婦人不能貳尊也爲昆弟之爲父後者何以亦期也婦人雖在外必有歸宗曰小宗故服期也繼父同居者傳曰何以期也傳曰夫死妻稺子㓜子無大功之親與之適人而所適者亦無大功之親所適者以其貨財爲之築宮廟歲時使之祀焉妻不敢與焉若是則繼父之道也同居則服齊衰期異居則服齊衰三月必嘗同居然後爲異居未嘗同居則不爲異居爲夫之君傳曰何以期也從服也姑姊妹女子子適人無主者姑姊妹報傳曰無主者謂其無祭主者也何以期也爲其無祭主故也爲君之父母妻長子祖父母傳曰何以期也從服也父母長子君服斬妻則小君也父卒然後爲祖後者服斬妾爲女君傳曰何以期也妾之事女君與婦之事舅姑等婦爲舅姑傳曰何以期也從服也夫之昆弟之子傳曰何以期也報之也公妾大夫之妾爲其子傳曰何以期也妾不得體君爲其子得遂也女子子爲祖父母傳曰何以期也不敢降其祖也大夫之子爲世父母叔父母子昆弟昆弟之子姑姊妹女子子無主者爲大夫命婦者唯子不報傳曰大夫者其男子之爲大夫者也命婦者其婦人之爲大夫妻者也無主者命婦之無祭主者也何以言唯子不報也女子子適人者爲其父母期故言不報也言其餘皆報也何以期也父之所不降子亦不敢降也大夫曷爲不降命婦也夫尊於朝妻貴於室矣大夫爲祖父母適孫爲士者傳曰何以期也大夫不敢降其祖與適也公妾以及士妾爲其父母傳曰何以期也妾不得體君得爲其父母遂也 䟽衰裳齊牡麻絰無受者 寄公爲所寓傳曰寄公者何也失地之君也何以爲所寓服齊衰三月也言與民同也丈夫婦人爲宗子宗子之母妻傳曰何以服齊衰三月也尊祖也尊祖故敬宗敬宗者尊祖之義也宗子之母在則不爲宗子之妻服也爲舊君君之母妻傳曰爲舊君者孰謂也仕焉而已者也何以服齊衰三月也言與民同也君之母妻則小君也庻人爲國君大夫在外其妻長子爲舊國君傳曰何以服齊衰三月也妻言與民同也長子言未去也繼父不同居者曽祖父母傳曰何以齊衰三月也小功者兄弟之服也不敢以兄弟之服服至尊也大夫爲宗子傳曰何以服齊衰三月也大夫不敢降其宗也舊君傳曰大夫爲舊君何以服齊衰三月也大夫去君歸其宗廟故服齊衰三月也言與民同也何大夫之謂乎言其以道去君而猶未絶也曽祖父母爲士者如衆人傳曰何以齊衰三月也大夫不敢降其祖也女子子嫁者未嫁者爲曽祖父母傳曰嫁者其嫁於大夫者也未嫁者其成人而未嫁者也何以服齊衰三月不敢降其祖也
  大功布衰裳牡麻絰無受者 子女子子之長殤中殤傳曰何以大功也未成人也何以無受也䘮成人者其文縟䘮未成人者其文不縟故殤之絰不樛垂蓋未成人也年十九至十六爲長殤十五至十二爲中殤十一至八歲爲下殤不滿八歲以下爲無服之殤無服之殤以日易月以日易月之殤殤而無服故子生三月則父名之死則哭之未名則不哭也叔父之長殤中殤姑姊妹之長殤中殤昆弟之長殤中殤夫之昆弟之子女子子之長殤中殤適孫之長殤中殤大夫之庶子爲適昆弟之長殤中殤公爲適子之長殤中殤大夫爲適子之長殤中殤其長殤皆九月纓絰其中殤七月不纓絰大功布衰裳牡麻絰纓布帶三月受以小功衰即葛九月者傳曰大功布九升小功布十一升姑姊妹女子子適人者傳曰何以大功也出也從父昆弟爲人後者爲其昆弟傳曰何以大功也爲人後者降其昆弟也庶孫適婦傳曰何以大功也不降其適也女子子適人者爲衆昆弟姪丈夫婦人報傳曰姪者何也謂吾姑者吾謂之姪夫之祖父母世父母叔父母傳曰何以大功也從服也夫之昆弟何以無服也其夫屬乎父道者妻皆母道也其夫屬乎子道者妻皆婦道也謂弟之妻婦者是□亦可謂之母乎故名者人治之大者也可無愼乎大夫爲世父母叔父母子昆弟昆弟之子爲士者傳曰何以大功也尊不同也尊同則得服其親服公之庶昆弟大夫之庶子爲母妻昆弟傳曰何以大功也先君餘尊之所厭不得過大功也大夫之庶子則從乎大夫而降也父之所不降子亦不敢降也皆爲其從父昆弟之爲大夫者爲夫之昆弟之婦人子適人者大夫之妾爲君之庶子女子子嫁者未嫁者爲世父母叔父母姑姊妹傳曰嫁者其嫁於大夫者也未嫁者成人而未嫁者也何以大功也妾謂君之黨服得與女君同下言爲世父母叔父母姑姊妹者謂妾自服其私親也大夫大夫之妻大夫之子公之昆弟爲姑姊妹女子子嫁於大夫者君爲姑姊妹女子子嫁於國君者傳曰何以大功也尊同也尊同則得服其親服諸侯之子稱公子公子不得禰先君公子之子稱公孫公孫不得祖諸侯此自卑别於尊者也若公子之子孫有封爲國君者則世世祖是人也不祖公子此自尊别於卑者也是故始封之君不臣諸父昆弟封君之子不臣諸父而臣昆弟封君之孫盡臣諸父昆弟故君之所爲服子亦不敢不服也君之所不服子亦不敢服也
  繐衰裳牡麻絰旣葬除之者傳曰繐衰者何以小功之繐也諸侯之大夫爲天子傳曰何以繐衰也諸侯之大夫以時接見乎天子 小功布衰裳澡麻帶絰五月者叔父之下殤適孫之下殤昆弟之下殤大夫庶子爲
  適昆弟之下殤爲姑姊妹女子子之下殤爲人後者爲其昆弟從父昆弟之長殤傳曰問者曰中殤何以不見也大功之殤中從上小功之殤中從下爲夫之叔父之長殤昆弟之子女子子夫之昆弟之子女子子之下殤爲姪庶孫丈夫婦人之長殤大夫公之昆弟大夫之子爲其昆弟庶子姑姊妹女子子之長殤大夫之妾爲庶子之長殤 小功布衰裳牡麻絰即葛五月從祖祖父母從祖父母報從祖昆弟從父姊妹孫適人者爲人後者爲其姊妹適人者爲外祖父母傳曰何以小功也以尊加也從母丈夫婦人報傳曰何以小功也以名加也外親之服皆緦也夫之姑姊妹娣姒婦報傳曰姊姒婦者弟長也何以小功也以爲相與居室中則生小功之親焉大夫大夫之子公之昆弟爲從父昆弟庶孫姑姊妹女子子適士者大夫之妾爲庶子適人者庶婦君母之父母從母傳曰何以小功也君母在則不敢不從服君母不在則不服君子子爲庻母慈己者傳曰君子子者貴人之子也爲庶母何以小功也以慈己加也緦麻三月者傳曰緦者十五升抽其半有事其縷無事其布曰緦族曽祖父母族祖父母族父母族昆弟庻孫之婦庻孫之中殤從祖姑姊妹適人者報從祖父從祖昆弟之長殤外孫從父昆弟姪之下殤夫之叔父之中殤下殤從母之長殤報庶子爲父後者爲其母傳曰何以緦也傳曰與尊者爲一體不敢服其私親也然則何以服緦也有死於宫中者則爲之三月不舉祭因是以服緦也士爲庶母傳曰何以緦也以名服也大夫以上爲庶母無服貴臣貴妾傳曰何以緦也以其貴也乳母傳曰何以緦也以名服也從祖昆弟之子曾孫父之姑從母昆弟傳曰何以緦也以名服也甥傳曰甥者何也謂吾舅者吾謂之甥何以緦也報之也壻傳曰何以緦也報之也妻之父母傳曰何以緦從服也姑之子傳曰何以緦報之也舅傳曰何以緦從服也舅之子傳曰何以緦從服也夫之姑姊妹之長殤夫之諸祖父母君母之昆弟傳曰何以緦從服也從父昆弟之子之長殤昆弟之孫之長殤爲夫之從父昆弟之妻傳曰何以緦也以爲相與同室則生緦之親焉長殤中殤降一等下殤降二等齊衰之殤中從上大功之殤中從下 記公子為其母練冠麻衣縓縁為其妻縓冠葛絰帶麻衣縓縁皆既葬除之傳曰何以不在五服之中也君之所不服子亦不敢服也君之所爲服子亦不敢不服也大夫公之昆弟大夫之子於兄弟降一等爲人後者於兄弟降一等報於所爲後之兄弟之子若子兄弟皆在他邦加一等不及知父母與兄弟居加一等傳曰何如則可謂之兄弟傳曰小功以下爲兄弟朋友皆在他邦袒免歸則已朋友麻君之所爲兄弟服室老降一等夫之所爲兄弟服妻降一等庻子爲後者爲其外祖父母從母舅無服不爲後如邦人宗子孤爲殤大功衰小功衰皆三月親則月筭如邦人改葬緦童子唯當室緦傳曰不當室則無緦服也凡妾爲私兄弟如邦人大夫弔於命婦錫衰命婦弔於大夫亦錫衰傳曰錫者何也麻之有錫者也錫者十五升抽其半無事其縷有事其布曰錫女子子適人者爲其父母婦爲舅姑惡笄有首以髽卒哭子折笄首以笄布總傳曰笄有首者惡笄之有首也惡笄者櫛笄也折笄首者折吉笄之首也吉笄者象笄也何以言子折笄首而不言婦終之也妾爲女君君之長子惡笄有首布總凡衰外削幅裳内削幅幅三袧若齊裳内衰外負廣出於適寸適博四寸出於衰衰長六寸愽四寸衣帶不尺衽二尺有五寸袂屬幅衣二尺有二寸袪尺二寸衰三升三升有半其冠六升以其冠爲受受冠七升齊衰四升其冠七升以其冠爲受受冠八升繐衰四升有半其冠八升大功八升若九升小功十升若十一升
  禫變          通 典後同
  杜佑議曰祥禫之義按儀禮云中月而禫鄭𤣥云以中月爲間月王肅以中月爲月中致使䘮期不同制度非一歷代學黨議論紛紜宗鄭者則云祥之日鼓素琴孔子彈琴笙歌乃省哀之樂非正樂也正樂者八音並奏使工爲之者也按鄭學之徒不云二十五月六月七月之中無存省之樂也但論非是禫後復吉所作正樂耳故鄭注䘮服四制祥之日鼓素琴云爾以存樂也君子三年不爲樂樂必崩三年不爲禮禮必壞故祥日而存之非有心取適而作樂三年之䘮君子居之若駒之過隙故雖以存省之時猶不能成樂是以孔子既祥五日彈琴而不成聲禮記所云二十五月而畢者論䘮之大事畢也謂除衰絰與堊室耳餘哀未盡故服素縞麻衣著未吉之服伯叔無禫十三月而除爲母妻有禫則十五月而畢爲君無禫二十五月而畢爲父長子有禫二十七月而畢明所云䘮以周斷者禫不在周中也禮記二十五月畢者則禫不在祥月此特爲重䘮加之以禫非論其正祥除之義也三年之䘮二十五月而畢者論其正二十七月而禫者明其加宗王者按禮記三年之䘮再周二十五月而畢又檀弓云祥而縞是月禫徙月樂又魯人有朝祥而暮歌者子路笑之夫子曰踰月則其善也又夫子既祥五日彈琴而不成聲十日而成笙歌又祥之日鼓素琴以此證無二十七月之禫也按王學之徒難曰若二十五月大祥二十七月而禫二十八月作樂則二十五月二十六月二十七月三月之中不得作樂者何得禮記云祥之日鼓素琴孔子既祥五日彈琴十日笙歌又䘮大記云禫而内無哭者樂作矣故也孟獻子禫懸而不樂此皆禫月有樂之義豈合二十八月然始樂乎鄭學之徒嫌祥禫同月用逺日無中月之義者祥禫之祭雖用逺日若卜逺日不吉則卜近日若卜近得吉便有中月之義也所以知卜逺不得吉得用近日者以吉祭之時卜近不得吉得卜逺日故禮記云旬之内曰近某日旬之外曰逺某日特牲饋食云近日不吉則筮逺日若吉事得用逺則㓙事得用近故有中月之義也禮記作樂之文或在禫月或在異月者正以祥禫之祭或在月中或在月末故也䘮事先逺日不吉則卜月初禫在月中則得作樂此䘮大記禫而内無哭者樂作矣故獻子禫懸而不樂之類皆是也祥之日鼓琴者特是存樂之義非禫後之樂也夫人倫之道以德爲本至德以孝爲先上古䘮期無數其仁人則終身㓕性其衆庶朝䘮暮廢者則禽獸之不若中代聖人縁中人之情爲作制節使過者俯而就之不及者跂而及之至重者斬縗以周斷后代君子居䘮以周若駒之過隙而加崇以再周焉禮記云再周之䘮二十五月而畢至於祥禫之節焚爇之餘其文不備先儒所議互有短長遂使歴代習禮之家飜爲聚訟各執所見四海不同此皆不本禮情而求其理故也夫䘮本至重以周斷後代崇加以再周豈非君子欲重其情而彰孝道者也何乃惜一月之禫而不加之以膠柱於二十五月者哉或云孝子有終身之憂何須過聖人之制者二十七月之制行尚矣遵鄭者乃過禮而重情遵王者則輕情而反制斯乃孰爲孝乎且練祥禫之制者本於哀情不可頓去而漸殺也故間傳云再周而禫大祥素縞麻衣中月而禫禫而纎黒經白緯曰纎無所不佩中猶間也謂大祥祭後間一月而禫也㨿文勢足知除服後一月服大祥服後一月服禫服今俗所行禫則六旬旣祥縞麻闕而不服稽諸制度失之甚矣今約經傳求其適中可二十五月終而大祥變以祥服素縞麻衣二十六月終而禫變以禫服二十七月終而吉吉而除徙月樂無所不佩夫如此求其情而合乎禮矣
  孫爲祖持重議
  晉侍中庾純云古者所以重宗諸侯代爵士大夫代禄防其爭競故明其宗今無國土代禄者防無所施又古之嫡孫雖在仕位無代禄之士猶承祖考家業上供祭祀下正子孫旁理昆弟叙親合族是以宗人男女長㓜皆爲之服齊縗今則不然諸侯無爵邑者嫡之子卒則其次長攝家主祭嫡孫以長㓜齒無復殊制也又未聞今代爲宗子服齊衰者然則嫡孫於古則有殊制於今則無異等今王侯有爵土者其所防與古無異重嫡之制不得不同至於大夫以下旣與古禮異矣吉不統家凶則統䘮考之情禮俱亦有違按律無嫡孫先諸父承財之文宜無承重之制博士吳商答劉寳議曰按禮貴嫡重正以尊祖禰繼代之正統也夫受重者不得以輕服服之是以孫及曽𤣥其爲後者皆服三年受重故也且絶屬之宗來爲人後者服之如今嫡孫爲後而欲使爲祖服周與衆孫無異旣非受重之義豈合聖人稱情之制也且孫爲祖正服周祖爲孫正服九月嫡孫爲後則祖爲加服周孫亦當加祖三年此經之明據也今欲使祖以嫡加孫孫以庶服報祖豈經意耶又欲使絶屬之孫同於嫡孫豈合人情成洽論云使嫡孫𫝊重不服斬也夫服以三年爲至重故以至尊至親者處之自此以徃上下降殺一等經之例也服父三年服祖宜周而傳云父卒爲祖後者服斬嫡孫者依此爲制若其必然越於常例爲後祖服異禮之重事宜見斬縗之經不應闕而不記也且子爲父三年父爲長子亦三年若嫡孫爲祖如子則祖爲嫡孫亦當如父爲長子不得爲之周也吳商曰凡爲人後者尚如父今孫爲祖後而欲使爲祖周與衆孫無異豈是爲後之謂乎且祖爲孫正服九月今嫡孫爲後祖加之周孫亦加祖三年經之明義也今使祖加孫服而孫不加祖服豈經義哉且經云臣爲君祖父母服周從服例降一等則君爲祖服斬矣此非經意耶何責闕而不記也論又云孫爲祖如子爲父則祖爲孫亦當如父爲長子者且孫爲後加一等服三年祖亦加孫一等服周如論之意欲使祖加孫二等而孫加祖一等此豈經例而云傳不通乎杜佑評曰庾純云古者重宗防其爭競今無所施矣又云律無嫡孫先諸父承財之文宜無承重之制也劉寳亦云經無爲祖三年之文王敞難曰小記云祖父卒而爲祖母後者三年則爲祖父三年可知也博士吳商云禮貴嫡重正其爲後者皆服三年夫人倫之道有本焉重本所以重正也重正所以明尊祖也尊祖所以統宗廟也豈獨爭競之防乎是以宗絶而繼之使其正宗百代不失也其繼宗者是曰受重受重者必以尊服服之若不三年豈爲尊重正祖者耶傳曰爲人後者同宗支子可也下云爲嫡孫言不敢降其正也是乃宗絶則嫡孫無孫則支子承重其所承重皆三年也而議者或云嫡子卒不以孫繼以其次長攝主祭者則昭穆亂矣又云今代無孫爲祖三年之文吉不統家㓙則統䘮禮有違也者是時失之非無其義也又云傳言父卒然後爲祖後者斬是父亡乃下爲長子斬非孫上爲祖斬也者亦非義也何者凡孫父在不得爲祖斬父亡則爲祖斬傳曰有嫡子者無嫡孫其文甚明而云下爲長子斬者則經不但言爲祖後者斬矣成洽云若嫡孫爲祖如父三年則祖亦爲孫如長子三年也且祖重嫡孫服加一等孫承重而服祖不加是謂報服何乃孫卑反厭祖尊非禮意也以情求理博士吳商議之當矣
  孫爲庻祖持重議
  晉劉智釋疑問者曰禮孫爲祖後三年者以其當正統也庶子之長孫旣不繼曽髙祖此孫爲庻祖承重三年不答曰繼祖者不唯謂大宗也按䘮服傳與小記皆云庻子不爲長子三年不繼祖與禰也兩舉之者明父之重長子以其當爲禰後也其所繼者於父則禰於子則祖也父以已當繼祖故重其服則孫爲祖後者不得輕也然則孫爲祖後皆三年矣且甲衆子也生乙乙生丙而乙先卒丙爲長子孫而後甲甲亡丙爲甲三年則甲是庶子無嫡可傳若不三年則丙爲乙之嫡子而闕父卒爲祖後之義也
  爲髙曽祖母及祖母持重服議
  晉或問曰若祖父先卒父自爲之三年已爲之服周矣而父卒祖母後卒當服三年不乎劉智答云嫡孫服祖三年誠以父卒則已不敢不以子道盡孝於祖爲是服三年也謂之受重於祖者父卒則祖當爲己服周此則受重也已雖不得受重於祖然祖母今當服己周已不得不爲祖母三年也小記曰祖父卒而後爲祖母後者三年特爲此發也
  持重妻從服議
  晉賀循云其夫爲祖曽祖髙祖後者妻從服如舅姑齊縗周也孔瑚問虞喜曰假使𤣥孫爲後𤣥孫之婦從服周曽孫之婦尚存纔緦麻近輕逺重情實有疑虞喜答曰有嫡子者無嫡孫又若爲宗子母服則不服宗子婦以此推𤣥孫爲後若其母尚存𤣥孫之婦猶爲庻不得傳重傳重之服理當在姑矣宋庾蔚之謂舅沒則姑老是授祭事於子婦至於祖服自以姑爲嫡所謂有嫡婦無嫡孫婦也祖以嫡統唯一故子婦尚存其孫婦以下未得爲嫡猶以庶服之孫婦及曽𤣥孫婦自隨夫服祖降一等故宜周也
  出後子爲本親服議
  賀循爲後服議按䘮服曰爲人後者於兄弟降一等報於所爲後之子兄弟若子時人論者多以爲後者子孫皆計本親而降意所不安或曰嫡子不爲人後者直謂己嫡不以出後當以支子耳無明於後者之子見捨本親何以言不得爲人後耶答曰五服之制其屬有六一去本繫以名爲正名正則男女有别上下不悖若假之以號者則輕其權定之以名者則尊其統故曰有嫡子者無嫡孫何爲言無正以不得名之不得名之則卑其服若得名之則重其制此之有無尊卑之宜則是彼之後者嫡庻之例也至於庻子爲後稱名不言孝爲墠而祭以其尚有貳志不專故也其子則定名而䖏廟以爲彼情可制此義宜惇故也豈非顧本有已復統有節哉或曰所後在五服之外父制周年而已無服踈親戚之恩非先聖之意也答曰何爲其然禮有節權恩義相顧爲所生無絶道其餘皆宜權制也夫初出後者離至親之側爲别宗之胄闕晨昏之歡廢終養之道顧復之恩靡報罔極之情莫伸義雖從於爲後恩實降於本親故有一降之差若能專心所繼後者之子上有所承於今爲同室之密顧本有異門之踈若以父服輙當後者至於生不及祖父母諸昆弟父有重制而已無服又出母齊縗而杖其子又不從服今出後者於父母乃爲不杖之周恐其子不得反重也禮失於煩故約以取通是以後者之子出母之孫其禮闕而不載生在他邦父已不稅其義幽而不彰旣以不疑父之出母何獨遲疑别宗之祖耶服之所降其品有四君大夫以尊降公子大夫之子以厭降公之昆弟以旁尊降爲人後者女子嫁者以出降四降之名同止一身出者之子豈當獨以爲傳代稱乎生長於外不得言出猶繼父未嘗同居不爲異也又報父出子誠是踈已稠彼子以父爲旁尊則知所天在此初出情重故不奪其親而與其降承出之後義漸輕踈而絶其恩絶其恩者以一其心其心一則所後親所後親則祭祀敬祭祀敬則宗廟嚴宗廟嚴則社稷重重社稷以尊百姓齊一身以肅家道此殆聖人之意也宋崔凱䘮服駮云代人或有出後大宗者還爲其祖父母周與女子出適不降其祖同義凱以爲女子出適人有歸宗之義故上不降祖下不降昆弟之爲父後者今出後大宗大宗尊之統收族者也故族人尊之百代不遷其父母報之周所謂尊祖故敬宗也又曰持重於大宗降其小宗降其小宗還當爲其祖父母大功耳又曰代人有出爲大宗後還爲其父母周其子從服大功者凱以爲經文爲人後者爲其父母周爲其兄弟降一等此指爲後者身也不及其子則當以其父所後之家還計其親踈爲服紀耳按晉劉智釋疑或問禮爲人後者爲當唯出子一身還本親也魯國孔正陽等議以爲人後者服所後之親若子爲其本親降一等不言代降一等者以至其子以義斷不復還本親故也禮云若子者則於本父母不若子矣劉智又按禮爲人後者於兄弟降一等此出子及其子孫皆爲人後者也甲無後故乙爲之後乙之子孫皆去其親徃爲甲後皆當稱爲人後服本親不傷於後者若子則其孫亦然矣本親有自然之恩降一等足以明所後者爲重無縁得絶之矣儒林掾謝襲稱學士張檐之從祖母丁䘮士本是親祖母亡父出後求詳禮典輙勅助敎陳福議當諸出爲人後者還服本親皆降一等自爲後者之身及爲後者之子追服大功如福議則檐之不應廢業王彪之答如所云族人後大宗者出後者子於本祖無服孫不服祖於情不安是以諸儒之説義㫖揔謂爲人後者雖在五服之外皆降本親一等無孫不服本祖之條按記云夫為人後其妻爲舅姑大功鄭𤣥云不二降也其妻於舅姑義服猶不二降况其子孫骨肉至親便當無服乎禮疑則重義例亦明如禮之例諸出後者及子孫還服本親於所後者有服與無服亦同降一等謂檐之當服大功
  庻子爲人後妻爲本舅姑服議
  晉賀循云庻子爲人後爲其母緦麻三月庻子之妻自如常禮尊所不降也自天子通於大夫皆然孔瑚問虞喜曰愚謂庻子之妻不得如禮服其私親者以爲身爲宗主奉脩祭祀以别尊卑故也凡婦服夫黨皆降一等唯公子厭至尊故其妻從輕而服重盡禮皇姑則人情所許愚謂不得以公子爲例喜答曰謂庻子爲人後上繼祖禰此則厭於承重不得伸其私情故爲所生服止緦麻其婦當依公子之妻盡禮皇姑從輕服重不繫於夫哀帝興寧中哀靖皇后有章太妃之䘮尚書奏至尊緦麻三月皇后齊縗周按禮有從輕而服重公子爲公所厭故不得申舅不厭婦故得以本服綦母遂駮支子不繼祖禰故妻得伸皇姑夫人致齊而㑹於太廟后服不宜踰至尊亦當緦也
  出後者却還爲本父服及追服所後父議
  或問許猛云爲人後時有昆弟後昆弟亡無後當得還不若得還爲主不猛答曰䘮服傳曰何如而可以爲人後支子可也嫡子不得後大宗然大宗雖重猶不奪己之正以後之也推此而論小宗無支子則大宗自絶矣子不絶父之後本家無嗣於義得還出後者還本追服或曰甲有子丙後叔父乙甲死丙巳降服周渉數年乙之妻又亡丙服父在爲母之服今叔父自有子丙既還本當追報甲三年服不若遂即吉則終身無斬縗之服博士曹述初議曰禮大宗無子族人以支子後之不爲小宗立後明棄親即踈叔非大宗又年尚少自可有子甲以丙後非禮也子從父此命不得爲孝父亡則周叔妻死制母服於義謬也今歸本宜制重以全父子之道或難曹曰禮日月過而後聞䘮則有稅服當聞䘮之日哀情與始遭䘮同是以聞䘮或在數十年後猶追服重甲死丙即知䘮哀情已叙爲出後降周者服制耳三年之䘮稱情而立聞父䘮積年哀戚乆除今更制重是服非稱情之義若依稅服非其類矣且子爲父不過再周丙嘗爲甲巳服周矣今復制重是子爲父服三周也豈禮意乎答曰丙於禮無後乙之義丙既不得成重制於乙又闕父子之道人子之情豈得無追逺之至戚乎就使情輕於日月已過而後聞䘮服父之禮寧可便廢今以哀戚乆除方制重服爲難過矣父之於子兼尊親之至重禮制斬縗三年明其兼重也齊縗周制非所以崇尊親之至重丙雖嘗爲甲服周豈禮也哉而數以爲父三周乎或難曰禮婦人有父䘮未練而夫家遣之則爲父服三年旣練而見遣則已猶如爲人後者亦爲所後斬縗三年爲父服周服制既同則義可相准若甲死未練而丙歸則應爲三年今䘮已乆於禮不應追服答曰禮婦人適人則降父服周爲夫三年旣練而見遣父服除矣重制已成於夫故雖及父母之家父亡不得復爲父服三年不二斬之義也婦人於禮得成其重制於夫丙於禮無後乙之義雖甲䘮乆除而丙歸旣已不得成重於乙今又不爲甲追制重服是丙爲人子終無服父之道也又范寗問孔德澤云甲無子取其族子乙爲後所生父沒降服周甲晚自生子乙歸本家後甲終乙當有服不若服當制何服孔答曰代人行之似當無服繼母嘗爲母子旣出服周推此粗可相况范又難必當有服未辨服之定准云繼母旣出服周此禮所出爲分明釋耳孔又答曰繼母出爲服周是父沒而嫁賀循要説亦謂之出當以捨此適彼不獨在嫁可以意領故不必繼於本也江熈難范云徃因禮親反因禮踈何嫌頓盡乎未若相遺於江湖旣還宜各反服也宋庾蔚之云嘗爲父子愛敬兼加豈得事改便同踈族方之繼母嫁於情爲安
  後妻子爲前母服議
  後漢末長沙人王毖上計至京師值吳魏分隔毖妻子在吳身留中國爲魏黄門郎更娶妻生昌及式毖卒後昌爲東平相至晉太康元年吳平時毖前妻已卒昌聞䘮求去官行服東平王楙上臺評議愽士謝衡云毖身不幸去父母逺妻子妻於其家執義守節奉宗祀養舅姑育稚子後得歸還則固爲己妻父旣爲妻子豈不爲母昌宜追服三年博士許猛云絶有三道有義絶者爲犯七出也有法絶者以王法絶有地絶者以殊域而絶且夫絶妻如紀叔姫其逼以王法隔以殊域而更聘嫡室者亦爲絶矣是以禮有繼母服制無前母服制是以前母非沒則絶也以昌前母雖在猶不應服若昌父在則唯命矣依禮記昌唯宜追服其兄耳尚書都令史虞溥言臣以爲禮不二嫡重正也茍正嫡不可以二則昌父更娶之辰即前母義絶之日固不待言而可知矣議者以昌父無絶遣之言尚爲正嫡恐犯禮虧教難以示後按昌父既冊名魏朝更納後室豈得懐舊君於江表存外妻於讎國乎非徒時政之所禁乃臣道所宜絶設使昌父尚存今始㑹同必不使兩妻專堂二嫡執祭以此驗之故知後嫡立宜前嫡廢也即使父有兩立之言猶將以禮正之况無遺命可以服乎溥以爲宜如猛議博士秦秀議云按議者以禮無前妻之名依名絶之不爲之服斯乃是也今兄弟不同居而各以路人相遇其母恐一體之愛從此絶矣古人之爲未必按文惟稱情耳以爲二母之子宜各相事皆如所生雖無成典期於相睦得禮意也若前妻之子不勝母之哀來言曰我母自盡禮於事夫爲夫先祖所歆享爲父志所嘉爲人倫所欽敬便迎父䘮歸于舊塋以其母祔塟則後妻之子寧可以據儒者之言以距之耶禮二妾之子父命令相慈而三年之恩便同所生矣昌父何義不令二嫡依此禮乎然禮無明制非末學者所敢用心必不得已與其意而絶之不若意而事之故以爲昌宜追前母三年二母之祔以先後爲叙侍中程咸言諸侯無更娶致夫人之制大夫妻死改室不拘立嫡昌父前妻守德約身幸值開通而固絶之此禮不勝情而漸入於薄也昌母後聘本非庶賤横加抑黜復不然矣若令二母之子交相爲報則並尊兩嫡禮之大禁昔舜不告而娶婚禮盖闕傳記以二妃夫人稱之明不足立正后也聖人之𢎞猶權事而變而諸儒欲聴立兩嫡並未前聞且趙姫譲叔隗以爲内子王昌之告新妻使避正堂皆欲以正家統而分嫡妾也昌父已亡無正之者若追服前母則自黜其親交相爲報則固非嫡就使未逹追爲之服猶宜刑貶以匡失謬况可報楙施行正爲通例則兩嫡之禮始於今矣開争長亂不可以訓臣以爲昌等當各服其母者著作郎陳壽等議春秋之義不以得寵而忘舊是以趙姫請迎叔隗而已下之若昌父及二母於今並存則前母不廢有明徴矣設使昌父昔持前婦所生之子來入國中而尚在者恐不謂母已黜遣從出母之服茍昌父無棄前妻之命昌兄有服母之理則昌無疑於不服司馬李苞議禮重統所以正家猶國不可二君雖禮文殘闕大事可知昌父遇難與妻隔絶夫得更娶妻當更嫁此通理也今之不去此自執節之婦不爲理所絶矣適可嘉異其意不得以私善覊縻已絶之夫議者以趙姫爲比愚以爲不同也重耳適齊志在必還五年之間未爲離絶衰納新寵於禮爲廢嫡於義爲棄舊姫氏固譲得禮之正是以春秋善之明不得並也古無二嫡宜如⿰氵専駮中書監荀朂議曰昔鄭子群娶陳司空從妹後隔呂布之亂不知存亡更娶蔡氏女徐州平後陳氏得還遂二妃並存蔡氏之子元疊爲陳氏服嫡母之服族兄宗伯曽責元疊謂抑其親鄉里先逹以元疊爲合宜前妻被掠没賊後得還後妻之子爲服議
  晉成帝咸康中零陵李繁姊先適南平郡陳詵爲妻産四子而遭賊姊投身於賊請活姑命賊將姊去詵更娶嚴氏生子暉等三人繁後得姊歸詵永迎李還更育一女子詵藉母張在上以妻李次之嚴次之李亡詵疑暉服以其事言於征西大將軍庾亮府評議司馬王愆期議曰按禮不二嫡故惠公元妃孟子卒繼室以聲子諸侯猶然况庻人乎士䘮禮曰繼母本實繼室稱繼母者事之如嫡故曰如母也詵不能逺慮避難以亡其妻李非犯七出見絶終又見逆養舅姑於堂子爲首嫡列名黄籍則詵之妻也爲詵也妻則爲暉也母暉之制服無所疑矣詵雖不應娶嚴爲妻妻則繼室本非嫡也若能下之則趙姫之義若云不能官當有制先嫡後繼有自来矣倉曹參軍王群議李投身於賊則名義絶矣辱身汚行䘮禮違義雖有救母之功宜以路人之恩相報不可以奉承宗廟嚴子不宜以母服服之李子宜以出母居之倉曹叅軍虞眕議庻人兩妻不合典制裁之法則應以先婦爲主服無所疑漢時黄司農爲蜀郡太守得所失婦便爲正室使後婦下之載在風俗通今雖貴賤不同猶可依准行參軍諸葛瑒議詵既不能庇其伉儷又未審李之吉㓙無感離之慘便歡㑹納妻悖禮傷敎皆此之由又詵協嚴迎李籍注二妻李亡之日乃復疑服若小人無知不應有疑及其有疑明知妻不可二生亂其名沒疑其服䘮亂以来多有此比宜齊之以法户曹掾談劌等曰奉敎博議互有不同按禮無二嫡之文李爲正嫡應服居然有定
  二嫡妻議
  魏征東長史吳綱亡入吳妻子留在國中於吳更娶吳亡綱與後妻并子俱還二婦並存時人以爲依典禮不宜有二嫡妻袁凖正論以爲並后匹嫡禮之大忌然此爲情愛所偏無故而立之者耳綱夫妻之絶非犯宜出之罪来還則復初焉得而廢之在異域則事勢絶可以娶妻後妻不害焉得而遣之按並后匹嫡事不兩立前嫡承統後嫡不傳重可也二母之服則無疑於兩三年矣虞喜議曰法有大防禮無二嫡趙姫以君女之尊降身翟婦著在春秋此吳氏後妻所宜軌則庾蔚之謂袁凖制之得其衷矣
  母非罪被出父亡後改塟議
  晋王澹王沉與其叔征南將軍昶書曰亡母少修婦道事慈姑二十餘年不幸乆寢篤疾㑹東郡君沉父初到官而李夫人亡沉祖母是時亡母所苦困劇不任臨䘮東郡君自痛逺不得甞藥而婦宜親侍疾而不得臨終手書責遣載病大歸遂至殞亡東郡君後深悼恨之慈妣存無過行沒荷出名春秋之義原心定罪乞迎亡母神柩改塟墓田上當先姑慈愛之恩次釋先君旣徃之恨下蠲亡靈無負之恥博士薛諝議以爲春秋原心定罪仲尼稱父有爭子然則論罪不可以不原心爲子不可以不義諍來書云尊親不幸遘疾不任理䘮禮疾則飲酒食肉葢急於性命而權正禮也夫厚養忘哀禮之所許况尊親嬰沉篤疾而被七出之罰乎












  稗編卷三十
<子部,類書類,稗編>

PD-icon.svg 本作品在全世界都属于公有领域,因为作者逝世已经超过100年,并且于1923年1月1日之前出版。