續後漢書 (郝經, 四庫全書本)/卷83上

卷八十二 續後漢書 (郝經) 卷八十三上 卷八十三下

  欽定四庫全書
  續後漢書卷八十三上   元 郝經 撰
  録第一上
  義例曰司馬遷作史記帝紀後繼以十表及八書班固作漢書帝紀後繼以八表十志范曄東漢書無表而有八志至陳夀書則總謂之志自紀傳外凡志表皆不及焉今援三史例取漢三國晉為之論著為道術厯象疆理禮樂職官刑法食貨兵凡八篇既總謂之國志乃更志為録或曰王通謂陳夀有志於史依大義而削異端使陳夀不羙於史遷固之罪也又曰史之失自遷固始記繁而志寡今子黜夀而遵遷固則此論非與曰非也昔聖人述史三焉其述書也帝王之制備其述詩也興廢之由顯其述春秋也邪正之迹明亦通之言也故書之堯典則厯法備舜典則禮樂興禹貢則地理具洪範則五行列周官則五官叙吕刑則刑法正而中星日食晷影測騐二十八舍等制則雜見於詩四時中氣閏餘星占推歩氣候律吕等法則備於春秋夫遷固之作亦本於是矣豈得謂之繁乎故凡作史自非聖人大經大法如春秋之筆削予奪簡婉深微諸所諱避以立教垂世皆莫若備書實録使後人得以為按也故左氏傳或先經以始事或後經以外義或作經以辨理或錯經以合異猶恐其闕又廣記備言遷固之書出於秦漢之餘掇拾灰燼為之記録惟恐不備既為紀𫝊以載其事又為書志以考其典論者猶以為疏畧而不詳可又以記繁志寡而致譏乎夀之所以變固之法者特以私意去取而没其實是以事皆不備而大義不正志於私而非有志於史也通之羙夀敢廢遷固而自為者以已之廢衆史而修元經又略於夀也故為是言爾要之後世無仲尼之聖與衰周五伯之事春秋不可復作惟當依放筆削大義如遷固之實録而備書焉可也矧於東漢之季天光分曜海宇幅裂律吕失次禮樂廢缺官號不一刑法無章國異政家殊俗不為考定則散無統紀所以夀之書必當刋削補完期於詳備纂三史之後收二漢之餘為一代之典也
  道術
  正𫝊伏犠 堯 舜 禹 湯 文王 武王周公 孔子 顔子 曽子 子思 孟子
  道具於人心周於日用存乎徳行故上世聖人躬行實踐不以為言如天之化育流行而無聲臭且載籍未具荒忽茫昧後世莫得而徴也自伏羲畫卦造書契而道術始有𫝊次厯神農黄帝少昊顓頊髙辛至於帝堯始以言𫝊於是堯𫝊之舜舜𫝊之禹禹𫝊之湯湯𫝊之文武周公文武周公𫝊之孔子孔子𫝊之顔曽曽子𫝊之子思子思𫝊之孟子故孔子賛易自伏羲而下序書自堯舜而下刪詩自湯武而下作春秋自桓文而下以述其所𫝊曽氏之門人集論語遂自堯舜至孔子述其𫝊序之事以終篇孟子著書亦推本堯舜至孔子謂𫝊叙在已而以終篇自是而後失其𫝊矣道統天地萬物而縂萃於人人備天地萬物而縂萃於道故人者道之宰也必裁成輔相修道立教使道術一出於正異端邪説莫能奸其間然後純粹至善天命流行而人心公溥位天地賛化育王道成而天下治矣是以前聖後聖繼繼承承數十百世數千百年更帝迭王各為制作建極垂訓始於伏羲成於堯舜備於三代修道之具立教之典家至而日見天下無二道萬民無二心車同軌書同文行同倫異服異言則治反常惑衆則誅禮樂修明教化純備頌聲作於成康之際而至治極矣及周之衰教𡚁俗壊王政不行於天下禮樂征伐自諸侯出管仲相桓公始假仁義尚功利變更先王之制以事富强異端邪説始作僣偪争奪専於大夫竊於陪臣紀綱委地二百餘年然而道術不遂廢㓕者先王之澤未斬心𫝊口授猶在於人故劉康公尚能言民受天地之中以生子産言心之精爽是謂魂魄晏子言惟禮可以已亂季札聴樂而知興衰蘧伯玉五十而化名卿材大夫徃徃説禮樂敦詩書其言議風㫖去成康猶未逺於是孔子以大聖巋然為一世師探索宓犧之前整頓文武之後作為六經集列聖之大成而道術盡在於書平分四時與天為一垂訓萬世凡異端邪説之隂萌潜孽皆逆為芟夷如罕言利謂君子喻於義小人喻於利則塞功利之原謂導之以政齊之以刑民免而無耻刑罰不中則民無所措手足則閼刑名之慘謂軍旅之事未之學而不談兵謂不如老農而不専農謂惡利口之覆邦家則鄙從横之説毋意必固我則不與楊朱事母事君必資於事父又豈與墨翟教以文行忠信言必詩書執禮固自異於老莊問死則語以知生問鬼則語以事人尤不同於浮屠異端之於正道如隂之與陽君子之與小人沴氣之與元氣相為倚伏不能必絶而盡去苐謹於微不使漸長以正勝之而已既大明六經復逆闢邪説皜皜乎白日正中人妖物恠遁伏遐外而道術明矣孔子没列國之賢卿大夫斵喪寖盡斬先王之澤不復聞文武之餘論折并吞㓕祗事詐力向之異端邪説乘間而出頼曽子子思孟子維持擁衛申明孔子之道彊辨而力闢之復存道術者百有餘年孟子没虛無駁襍從横刑名兵農者流閧起而譁於世不復有孟子者與之辨道術遂差而盡為異端矣派𡚁蠭湧波秦浸漢蔓長株滋為六家九流而黄老申韓為甚自天子大臣莫不以為治體國程董仲舒請罷黜百家雖畧禁止終不能用真儒而復六經之正於是漢四百年雜而不純無三代之治東京再葉妖夢怵心佛法始入至於魏世中國之人遂祝髮夷服為僧以奉之王何之徒復尚老莊為清談異端之禍蠧𡚁二漢老佛之盛復兆端三國自是而道術亡矣故推本伏羲至於孟子以明道術之正自荀卿至於揚雄以明道術之差自楊墨至於仙佛以明異端之禍故總為道術篇云
  正傳
  義例曰按論語堯曰咨爾舜天之厯數在爾躬允執其中四海困窮天禄永終舜亦以命禹曰予小子履敢用𤣥牡敢昭告于皇皇后帝有罪不敢赦帝臣不蔽簡在帝心朕躬有罪無以萬方萬方有罪罪在朕躬周有大賚善人是富雖有周親不如仁人百姓有過在予一人子畏於匡曰文王既沒文不在兹乎天之將䘮斯文也後死者不得與於斯文也天之未䘮斯文也匡人其如予何子曰甚矣吾衰也久矣吾不復夢見周公中庸曰仲尼祖述堯舜憲章文武此孔子之門人言正傳之次第而歸之孔子也孟子曰舜明於庶物察於人倫由仁義行非行仁義也又曰禹惡㫖酒而好善言湯執中立賢無方文王視民如傷望道而未之見武王不泄邇不忘逺周公思兼三王以施四事其有不合者仰而思之夜以繼日幸而得之坐以待旦又曰昔者禹抑洪水而天下平周公兼夷狄驅猛獸而百姓寧孔子成春秋而亂臣賊子懼詩云戎狄是膺荆舒是懲則莫我敢承無父無君是周公所膺也我亦欲正人心息邪説距詖行放淫辭以承三聖者予豈好辨哉予不得已也又曰由堯舜至於湯五百有餘嵗若禹臯陶則見而知之若湯則聞而知之由湯至於文王五百有餘嵗若伊尹萊朱則見而知之若文王則聞而知之由文王至於孔子五百有餘嵗若太公望散宜生則見而知之若孔子則聞而知之由孔子而來至於今百有餘嵗去聖人之世若此其未逺也近聖人之居若此其甚也然而無有乎爾則亦無有乎爾此孟于述列聖之傳已亦聞而知之故以道自任也韓子曰斯道也何道也曰斯吾所謂道也非向所謂老與佛之道也堯以是傳之舜舜以是𫝊之禹禹以是傳之湯湯以是𫝊之文武周公文武周公傳之孔子孔子𫝊之孟軻軻死不得其𫝊焉荀與楊也擇焉而不精語焉而不詳此韓子述聖賢之傳已所以攘斥佛老以道自任續孟軻之𫝊也自司馬遷作史記自置六卿之後乃先黄老而後儒術遂失道術之正至班固表古今人亦不著聖賢之𫝊並堯桀而雜顔跖卒使道術不明異端邪説得以行胸臆作威福悖理傷道亂心術而殺天下故特録道術首著正傳言其所傳之事以明道之所在所以立人極於六經紀綱萬世異端邪説莫能干擬也
  伏犧原注古史太皥庖犧氏風姓代燧人氏繼天而王母曰華胥履大人迹於雷澤而生庖犧於成紀蛇身人首有聖徳仰則觀象於天俯則觀法於地旁觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物始畫八卦以通神明之徳以𩔖萬物之情造書契以代結繩之政於是始制嫁娶以儷皮為禮結網罟以教佃漁故曰伏犧氏養犧牲以庖㕑故曰庖犧有龍瑞以龍紀官號曰龍師作三十五絃之瑟木徳王主春令故易稱帝出乎震月令孟春其帝太皥是也都於陳東封泰山立百十五年崩
  伏犧氏王天下龍馬負圖出於河其圖無文而有數一竒一耦相間自一至十五位相得而各有合一與六居下二與七居上三與八居左四與九居右五與十居中數形圎竒數為天耦數為地天地相銜竒耦相錯生成各五合而為五共五十有五伏犧觀之乃自一而二一為太極而生一竒一耦復自二而四二為太極而各生一竒一耦復自四而八四為太極而各生一竒一耦因其三加别為三畫著道之真數以象天地人因竒因耦分隂分陽别為八卦離為兩體列為八位乾兑離震巽坎艮坤以象天地山澤雷風水火於是卦經畫緯虛中以存道自八而十六自十六而三十二自三十二而六十四復為三加八卦相錯數徃者順知來者逆變易以用道道之全體大用備而道術之原著矣易大𫝊曰古者庖犧氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物於是始作八卦以通神明之徳以𩔖萬物之情作結䋲而為網罟以佃以漁盖取諸離又曰上古結繩而治後世聖人易之以書契百官以治萬民以察盖取諸夬孔安國曰古者伏犧氏之王天下也始畫八卦造書契以代結繩之政由是文籍生焉伏犧神農黄帝之書謂之三墳言大道也八卦之説謂之八索求其義也伏犧氏而上道具於天地萬物用之而無書伏犧氏作道具於書以為天下萬世之用道著於天地列於萬物備於吾身伏犧當制作之時雖天與之圖必仰觀俯察探賾索隠稽身𩔖物窮神知化然後可以掛天下之理於畫徴天下之文於書前天下之用於道向之至微者顯光逺而致飾於天下如萬物皆相見南方之卦當陽南面而治天下故取諸離以成天下之務以斷天下之疑以定天下之業故取諸夬始則隂麗陽終乃陽決隂雖顯而隠雖動而静道體在焉所以首出列聖為制作之始也伏犧氏没神農氏作始味百榖教民粒食斵木為耜揉木為耒教民耕作草木百物以治民疾始有醫藥日中為市貿易有無生民之道始備神農氏没黄帝氏作為衣裳以表貴賤為舟楫以濟不通服牛乗馬以引重致逺重門擊柝以待暴客為杵臼以濟萬民為弧矢以威天下為宫室以待風雨為棺槨以葬死亡作甲子造厯數制字書占星氣定律吕通其變使民不倦神而化之使民宜之故天道著於伏犧地道著於神農人道著於黄帝太極而下復著三極號稱三皇云原注古史炎帝神農氏姜姓母曰女登有媧氏之女為少典之妃感神龍而生炎帝人身牛首長於姜水因以為姓火徳王故曰炎帝以火名官斷木為耜揉木為耒耒耜之用以教天下始教耕故號神農氏於是作蜡祭以赭鞭鞭草木始嘗百草始有醫藥又作五絃之瑟教人曰中為市交易而退各得其所遂重八卦為六十四卦初都陳後居曲阜立一百二十年崩𦵏長沙 史記黄帝姬姓有熊國君少典之子居軒轅之丘故號軒轅姓公孫氏神農世衰乃制五兵擒滅蚩尢遂王天下有土徳之瑞色尚黄故曰黄帝始迎曰推䇿有星官之書命大撓造甲子容成造厯𨽻首作数蒼頡制字臾區占星氣伶倫造律吕旁行天下方制萬里畫野分州得百里之國萬區以分星次經土設井立歩制畝立一百一十年崩葬橋山
  原注史記帝堯名放勲帝嚳之子帝摰之弟黄帝之𤣥孫也姓伊祁氏初封於唐號曰尭帝摰不道諸侯咸尊堯為天子遂都冀州號陶唐氏以火徳王在位七十載其子丹朱不肖乃讓位於四岳四岳共舉舜乃以二女妻舜使舜緫百揆厯試諸艱乃遜位於舜二十有八載尭崩凡在位九十有八載𦵏城陽
  帝堯王天下將遜位於舜曰咨爾舜天之厯數在爾躬允執其中四海困窮天禄永終道有太極統天地萬物而為之中即伏犧氏竒耦之所本八卦之所環合九與十虚其中者也天地萬物資之以為中而各為之極道之所在也故在人為心運㑹天命宰制情性建立事業為人之極得則道在而心存失則道違而心亡允執其中而不失以應萬變無徃而非中莫不為之極道之用不可勝窮而天下治矣伏犧雖範圍河圖而畫卦以垂道統未始有言也至是將以天下與人雖以聖授聖猶懼或失之於是始以言𫝊而道術可言矣
  原注史記帝舜姓姚氏名重華黄帝八代孫有聖徳以孝聞堯以丹朱不肖將遜位羣臣咸舉舜乃命以位使完百揆舉八元八凱去四凶族納於大麓烈風雷雨弗迷堯遂讓位於舜舜子商均不肖乃薦禹於天使宅百揆南廵狩崩徴庸三十載在位五十載𦵏於蒼梧之野
  帝舜王天下將遜位於禹曰來禹予懋乃徳嘉乃丕績天之厯數在汝躬汝終陟元后人心惟危道心惟微惟精惟一允執厥中堯語舜以中而舜之語禹又益之以道心人心與夫精一者此舜之所以聖也夫道一中而已義理之所止心之體也而復有人心者情欲之動心之用也心也者神明之所舍妙乎體用之間宰義理制情欲發微不可見充周不可測所以為道之機也茍本義理以節情欲則道心明而人心安全體大用備矣義不勝欲則人心縱而危欲不本義則道心蔽而微矣此死生存亡治亂之所在也必精於理而不雜一於道而不二使道心御乎人心義理制夫情欲而後可以執中而治天下明天下之道心安天下之人心則可以帝矣故中為道之體心為道之用精為道之質一為道之綱合而言之道術備矣後世聖人之𫝊𫝊乎此也王者之事事乎比也儒者之學學乎此也按虞書自中與道心人心之外君臣都俞吁咈之間其所稱道曰欽明文思曰温㳟允塞曰五典五禮五刑五品五教曰道曰徳曰孝曰樂曰直曰寛曰剛曰簡曰志曰和曰聖神文武曰天命天道曰鬼神曰敬曰謙曰恵曰毅曰亷曰義曰止曰㡬曰聰皆心性道理之名義始見於此盖生民以來即有此義而以為言所以統理心法綱紀人道以通天人之際著道之所以然伏犧而下至於堯舜始見之典籍爾自黄帝氏没有少昊氏顓頊氏髙辛氏暨堯舜氏號稱五帝云原注古史帝少皥名𤣥囂黄帝長子也嗣黄帝王天下有聖徳如太皥氏故曰少皥氏金徳王故號金天以少皥有四叔曰重該修熈實能金木及水使重為句芒世為木正該為蓐收世為金正修及熈為𤣥冥世相代為水正不失其職 史記帝顓頊黄帝次子昌意之子也繼少昊王天下居於髙陽號為髙陽氏都於帝丘以水徳王少昊之衰九黎亂徳民神雜揉不可方物顓頊乃命南正重司天以属神北正黎司地以属民絶地天通使復故常乃作厯以孟春為元立七十八年崩𦵏東都帝嚳少皥之孫黄帝之曽孫也居於髙辛號髙辛氏代顓頊王天下以木徳王都於亳立七十年崩葬頓丘
  原注史記夏禹名文命姓姒氏黄帝𤣥孫也黄帝生昌意昌意生顓頊顓頊生鯀鯀生禹當尭之時洪水為災使鯀治之九載而功不成舜相堯以鯀治水無功狀殛於羽山以死以禹為賢舉為司空使續鯀業卒平水土舜子商均不肖欲法堯禪禹使宅百揆十七載舜崩乃即帝位舉益使宅百揆七年禹東廵至會稽崩在位二十七年子啟賢天下宗之遂繼禹即位𫝊之子孫至桀而亡凢十七王四百七十八年
  禹嗣鯀治水通九道度九山陂九澤滌九原水土既平𢑱倫攸叙神龜負書出於雒其書無文而有數自一至九一竒一耦相間戴九履一左三右七二四為肩六八為足而五居中竒皆䖏於中正耦皆附於四隅其形方上下左右縱横十五一合九二合八三合七四合六七八九六互為消長虛五分十自相錯綜虚五不用則河圖之十而八卦也合為十五則河圖之中而太極也凡九章禹乃制為九疇一曰五行二曰五事三曰八政四曰五紀五曰皇極六曰三徳七曰稽疑八曰庻徴九曰五福總謂之洪範實中以明誠本乎道之用天地萬物皆起於中萬事萬變皆生於心於是卦範一理河雒一數圓方一象前聖後聖所守一道往古來今奉承一中犧禹以圖示中堯舜以心𫝊中窮天地亘萬世統理三極宰制萬化而不𡚁焉者也書曰祗承于帝又曰祗台徳先孔子曰禹吾無間然矣初二典述堯舜之徳堯曰欽明文思允㳟克讓舜曰温㳟允塞䕫䕫齋慄皆敬也敬則心存而不放體莊而不怠定静昭明事物莫能侵亂故能精一而允執其中則聖敬之方也禹能祗受于舜以祗徳先天下故其徳一而無所間則亦堯舜之欽恭精一也孰謂入聖域而不優哉故天道極於堯人道極於舜地道極於禹三皇而下復建三極道之功用備矣湯原注史記商湯名履號天乙黄帝之後也祖契有聖徳舜相堯舉為司徙封於商賜姓子氏十三世至主癸生湯有聖徳夏桀無道湯始征葛十一征而無敵於天下舉伊尹使相桀不用五進之卒不用桀暴益甚殺諌臣龍逢囚湯於夏䑓已而釋之伊尹遂相湯伐桀放桀於南巢諸侯咸尊湯為天子遂代夏即位更號曰商都於亳在位十三年崩至盤庚改號曰殷至紂而亡凡三十王六百二十八年
  湯革夏命其誓曰惟皇上帝降𠂻于下民若有恒性克綏厥猷惟后仲虺贊之曰徳日新萬邦惟懐又曰王懋昭大徳建中於民以義制事以禮制心垂裕後昆伊尹告太甲曰惟尹躬暨湯咸有一徳非天私我有商惟天佑於一徳非商求於下民惟民歸於一徳徳惟一動罔不吉徳二三動罔不㓙商頌曰湯降不遲聖敬日躋孟子曰湯執中立賢無方初堯舜禹三聖心𫝊面命曰中曰心曰精曰一五百餘嵗而有湯乃言天降𠂻於人為恒性使民安其所性則君之所司也於是始言性徳者得於道而性之所有也不蔽於欲則常如受命之初而日新則道之體全矣又能昭其徳於民而建其中以為極則道之用著矣義者道之裁成之宜禮者道之節文之則所以建中之方也以義制事則事得其宜以禮制心則心得其正合内外之道貫體用於中敬則一一則聖故謂之聖敬湯則日進不已全夫一徳又備於面命之初此湯之所以聖也湯始以征伐取天下𫝊於太甲詩頌始此至大戊復有聖徳號稱中宗盤庚時改號殷武丁復有聖徳言學於甘盤始見帝王之學號稱髙宗文王原注史記文王名昌黄帝之後帝嚳之裔也帝嚳生棄善稼穡舜舉棄為農師封于邰號曰后稷姓姬氏子不窋失其官守竄於戎狄至公劉自漆沮渡渭子慶節國於豳八世至古公亶父去豳邑于岐山之下始稱周亶父生公季厯季厯生文王為殷西伯有聖徳殷紂無道拘之羑里七年乃作易後得釋諸侯多歸之於是三分天下有其二猶以服事殷在位五十年薨葬於畢周有天下追王太王王季謚曰文王
  文王為紂幽之羑里乃仰推天命俯察人事當憂患之運道未可以濟天下遂演伏犧之卦作易以前民用初伏犧畫卦自一而二自二而四自四而八為乾兑離震巽坎艮坤而畫三卦八復自八而十六自十六而三十二自三十二而六十四一卦之上復各加之乾兊離震巽坎艮坤而畫六卦六十四天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射左旋而數往者順右轉而知來者逆三才之運數備四象之變化成不假作為而莫非自然故祗存八卦其六十四者自具其中不為文字辭説著其體而藏其用也神農氏時始著其重以之占筮其作用之法不𫝊至夏而謂之連山而首艮殷謂之歸藏而首坤其經卦皆八其别皆六十四其作用義理不能復伏犧氏之初推本乾坤之意不足以為聖王法制文王乃變體入用錯綜太極之兩體變易河圖之固有為乾坎艮震巽離坤兊皆自乾而左乾生於子坤生於午坎終於寅離終於申以應天之時置乾於西北退坤於西南長子用事長女代母坎離得位而兊艮為耦以應地之方於是乾坤為天地之本坎離為天地之用故始於乾坤中於坎離終於既未濟泰否為上經之中咸恒當下經之首坤統三女於西南乾終三男於西北上經起於上下經終於下參伍覆逆互為始終始於不交中於交終於交不交上經不易者六反易者二十四下經不易者二反易者三十二不交不易以明道之體反易而交以明道之用為之重以著其两為之名以著其義繫之辭以著其占節節有序以著其理两两反易以著其變以其由不易以變易雖變易而不易名之為易然後伏犧氏之心卦畫之藴盡在於書堯舜禹湯之心𫝊面命聞而知之者皆見乎辭經萬世之制備矣詩曰穆穆文王於緝熈敬止又曰文王之徳之純則亦禹之祗徳無間湯之聖敬日躋也
  武王原注史記武王名發文王之子也復有聖徳紂殺伯邑考立為世子文王薨載木主觀兵於盟津諸侯不期而會八百復還紂暴虐滋甚殺比干囚箕子微子奔周遂復伐紂戰于牧野紂師倒戈遂誅紂諸侯咸尊武王為天子偃武修文還都于鎬命營周居于雒邑七年崩𫝊三十六王八百六十七年
  武王復革殷命伐紂而有天下孔子賛之曰湯武革命順乎天而應乎人道運於天命而濳於人心人君而違乎道則天命絶而人心去天討所當加天吏所當伐奉而行之以順天而應人也故以道繼有道則受命以道克無道則革命湯武之所以不顧上下之分天下之議必為征伐之舉而自為之者亦堯舜之與賢稷之已飢禹之已溺以道自任之心也初禹以雒書九章作洪範建極于中以明道之用雖别為疇有其法而無其辭武王勝殷殺受以箕子歸章别為辭申明洪範之義反復於皇極一章以明人君建中立極之道錯綜天人之際凡吉凶治亂災祥休咎皆本於心思之邪正皇極之建與不建以心法為王法合夫堯舜之執中湯之建中耆定武功允王保之遷九鼎於雒居天下之中巍然為皇極之君終成大經大法亦猶文王之於伏犧也自禹以天下𫝊啟而稱王殷取之夏周取之殷皆以聖徳王天下號稱三王云
  周公原注史記周公旦者武王弟也有聖徳多才藝相武王伐紂討奄君戮紂黨飛亷於海隅滅從亂之國五十驅虎豹犀象而逺之以同姓有功封為魯公留佐武王武王有疾作書告三王請代武王王崩成王即位年十三周公為太師位冡宰攝政當國管叔蔡叔霍叔流言謂公將不利於王奉殷武庚及淮夷叛周公東征三年克之誅武庚管叔囚蔡叔降霍叔為庻人遂平淮夷而還乃營雒邑定九鼎為東都又營成周遷殷頑民建明堂制禮作樂相成王朝諸侯於明堂頒制度於天下復政成王凡攝政七年十一年薨謚曰文
  周公相武王誅紂以王天下武王崩復相成王營雒邑奠王極以卒武王之志集列聖之制制禮作樂明道之分暢道之和總為六官别為三百六十職經緯萬端統理治道為一王典立萬世極文致太平復政厥辟乃為文王之易作爻辭伏犧之易則著於畫以一竒一耦合两為一三畫為一卦而無辭文王之易則著於卦一貞一悔合两為一六畫為一卦而繫之辭周公以為易始於三畫成於两卦皆以一具两本乎太極於是两两為畫兩兩為卦内外相應上下相交以成三極而分六位是以剛柔相摩隂陽相錯情偽相感利害相形吉凶悔吝生乎變動所以成卦皆由乎畫乃用伏犧之畫以明文王之卦以位為不易之體以爻為變易之用以三天為陽剛之九以两地為隂柔之六一畫為一爻復繫之辭數上起象意上起言質上起才德上起義心上起物以效天下之動窮天下之變道之全體大用周流乎六虚而一畫為一卦原始於伏犧之初要終於文王之後以内之二為堯之執中外之五為湯之建中向之心𫝊盡為經世之用矣自湯之於文至皆聞而知之而武王周公復面命口授以心法為家法以家法為世法道術之盛極於是矣
  孔子原注史記孔子名丘字仲尼其先宋人父叔梁紇母顔氏以魯襄公二十二年庚戌之嵗十一月庚子生孔子於魯昌平鄉陬邑為兒嬉戯常陳俎豆設禮容及長為委吏料量平為司職吏畜蕃息適周問禮於老子既反而弟子益進昭公二十五年甲申孔子年三十五而昭公奔齊魯亂為髙昭子家臣以通乎景公公欲封以尼谿之田晏嬰不可公惑之孔子遂行反乎魯定公元年壬辰孔子年四十二而季氏彊僣其臣陽虎作亂專政故孔子不仕而退修詩書禮樂弟子彌衆九年庚子孔子年五十公山不狃以費畔季氏召孔子孔子欲往而卒不行定公以孔子為中都宰一年四方則之遂為司空又為大司宼十年辛丑相定公會齊侯于夾谷齊人歸魯侵地十二年癸邜使仲由為季氏宰堕三都收其甲兵孟氏不肯堕成圍之不克十四年乙巳孔子年五十六攝行相事誅少正邜與聞國政三月魯國大治齊人歸女樂以沮之季桓子受之郊又不致膰爼於大夫孔子行適衛主於子路妻兄顔濁鄒家適陳過匡匡人以為陽虎而拘之既解還衛主蘧伯玉家見南子去適宋司馬桓魋欲殺之又去適陳主司城貞子家居三嵗而反于衛靈公不能用晉趙氏家臣佛肸以中牟叛召孔子孔子欲往亦不果將西見趙簡子至河而反又主蘧伯玉家靈公問陳不對而行復如陳季桓子卒遺言謂康子必召孔子其臣止之康子乃召冉求孔子如蔡及葉楚昭王將以書社地封孔子令尹子西不可乃止又反乎衛時靈公已卒衛君輒欲得孔子為政而冉求為季氏將與齊戰有功康子乃召孔子而孔子歸魯實哀公之十一年丁巳而孔子年六十八矣然魯終不能用孔子孔子亦不求仕乃叙書𫝊禮記刪詩正樂序易彖繫象説卦文言弟子盖三千焉身通六藝者七十二人十四年庚申魯西狩獲麟孔子作春秋明年辛酉子路死于衛十六年壬戌四月己丑孔子卒年七十三𦵏魯城北泗上
  孔子以魯哀公十一年反魯年㡬七十矣周行天下數十年卒不能得位行道如伏犧堯舜禹湯文武周公之制度考文以經世乃歎曰鳳鳥不至河不出圖吾已矣夫文王既没文不在兹乎於是乎始修經時周室禮樂廢詩書缺孔子乃推本始終運數追迹二帝三王討論墳典序書𫝊上紀唐虞之際下迄周之秦穆典謨訓誥誓命之文凡百篇皆聖賢義理精熟之格言心𫝊口授訏謨定命建極垂世之要典别為虞夏商周之書帝王之制備矣遂乃定禮樂明舊章就魯太師摯考周樂次雅頌古詩三千餘篇孔子去其重複固陋不可以訓者取其止於禮義天理人情之正者上采契后稷中述殷周至於文武周召成康之盛極於幽厲之衰旁及列國止於諸夏衰亂五霸之末陳靈之事别為四詩闗雎為風始鹿鳴為小雅始文王為大雅始清廟為頌始正風二國變風十三國正雅則文武成變雅則厲宣幽王風則平桓莊頌則周魯之後終之以商尊周親魯而本乎商皆誦之歌之弦之舞之以求合韶武之正音以明中聲之所止禮樂自此可得而述乃始贊易以伏犧文王周公之易為經為經作𫝊曰卦彖卦象爻象乾坤文言上下繫辭説卦序卦雜卦要終三聖之義發道之藴始言太極以明天地萬物莫不本於理立一易之根柢為造化之樞機藏隂陽之首尾統紀全體大用運天極奠地極建皇極敷人極嚮之八卦之虚中九章之寔中堯舜之執中湯武之建中㑹而為一中凡連山之象歸藏之理不易之體變易之用大明始終合為一易自太極推出動静隂陽剛柔天地人物自人心推出命性情欲徳行事業自卦畫推出竒耦變動意言象數自義理推出吉凶悔吝進退存亡為死生之説明幽明之故指示鬼神情狀言天地體數大衍用數乾坤䇿數伏犧氏而上書所未有世所未見者則布濩攄泄一無餘藴伏犧氏而下書所浩疊世所増益者則皆芟夷振泐但餘本真於是外天地而無體之易内天地而有體之易外書契而無畫之易内書契而有畫之易不容辭説之易辭説不盡之易盡在於是無非固有莫不自然以為道之大經聖人之能事畢矣魯哀公十四年春西狩大野叔孫氏之車子鉏商獲麟以為不祥以賜虞人或告孔子曰有麕而角者孔子視之曰麟也孰為來哉孰為來哉反袂拭靣涕霑袍曰吾道窮矣弗乎弗乎吾何以自見於後世哉我欲載之空言不如見諸行事之深切著明也乃即魯史記修春秋始於魯隱公之元年終於魯哀公十四年之獲麟凡十二公二百四十二年約其文辭而指博萬六千餘言以為大經大法明道之分而為刑書申侯以犬戎弑幽王平王立於東都不復父讎而反戍申委文武之宗廟棄岐周以與秦無恢復之志絶王政之綱自夷於列國而祗守虛位及其末年失道滋甚以天王之尊賵諸侯之妾魯隠不請命而自立偽攝以亂大倫故於兹託始皇一降而帝帝一降而王王一降而霸平桓而下五霸迭興禮樂征伐自諸侯出故其事則齊桓晉文中於五霸之世既而專於大夫竊於陪臣三綱淪九法斁名分委地而麟出非時故以寓終以元年春王正月六字如乾之六畫以為一經之綱元即道體之一猶易之太極也春即道用之端猶乾之元也王者天位惟皇作極也正者人心道之宰也故君之始年必書元年以夏時冠周月以正時加王於正以大一統親魯尊周尊王室治諸侯奪大夫削陪臣正君臣篤父子辨夫婦定兄弟曲為絜矩以篤忠恕要歸大公至正災異變故則特書屢書瑞慶常事則削而不録行天子之事以賞罰天下纂承二帝三王之統為一王法皆因事著義而無我其間議而不辨事而不辭如天之不言復乎伏犧氏無畫之初一藏諸用易為述道之書易置两畫用六七十字而義理無窮春秋為用道之書特書一王筆削數十字而法制具備故易如春書如夏詩如秋春秋如冬易書為陽詩春秋如隂復如道體分一乾坤於是三皇五帝三王五霸之運世至此而終禮樂刑政紀綱法度之典籍至此而備男女夫婦父子君臣之倫𩔖至此而明王室諸侯之名分至此而定道徳功力聖賢才術之得失至此而極禪讓𫝊繼征伐簒奪之變故至此而周性情形體意言象數之藴蓄至此而著死生存亡治亂安危之氣至此而窮有生之初至於伏犧則沉潜之極書契以來至於孔子則表著之極沉潜之極則散而託始著見之極則聚而成終故四經皆成於孔子集列聖之大成配天之四時以為萬世用道為無言之孔子孔子為能言之道生民以來復一太極也
  顔子原注史記顔回者魯人也字子淵父曰顔路回師事孔子少孔子三十嵗得聖人之傳安貧樂道不
  求禄仕年二十九髮盡白蚤死

  顔子於孔子弟子最賢具聖之體號稱入室潜心希聖極力所至不能復進乃喟然嘆曰仰之彌髙鑽之彌堅瞻之在前忽焉在後夫子循循然善誘人博我以文約我以禮欲罷不能既竭吾才如有所立卓爾雖欲從之末由也已乃問仁於孔子孔子曰克已復禮為仁一日克已復禮天下歸仁焉為仁由已而由人乎哉請問其目曰非禮勿視非禮勿聴非禮勿言非禮勿動曰回雖不敏請事斯語矣自是遂得聖人之𫝊安貧樂道不求禄仕而卒孔子稱之曰回也其庶乎屢空一簞食一瓢飲在陋巷人不堪其憂回也不改其樂賢哉回也又曰回也其心三月不違仁其餘則日月至焉而已矣又曰有顔回者好學不遷怒不貳過不幸短命死矣其贊易則又稱之曰不逺復無祗悔元吉顔氏之子其殆庶㡬乎有不善未嘗不知知之未嘗復行也孔子之門弟子盖三千焉未嘗與其仁獨稱道顔子而語之以仁與其不違而能復則亦聖人之徒也夫仁道心之全徳義理之正也已則人心之血氣嗜欲之私也惑於人欲之私則悖理而害物物我皆不得其仁人心危而道心微違堯舜而入幽厲矣此孔子之所以為教顔子之所憂也聖賢地位介然一間大可以力至化不可以學能故仰髙鑽堅見於前後反而求之循序而進終莫能至力竭而猶卓爾必問而後知也孔子乃語之以克去已私還復正理然後物我皆得其仁制之於視聴言動乃其方也於是顔氏不復以為憂黙識心通渾然無迹遂㡬於化安於仁而樂乎道不遷怒不貳過不逺而復乎仁執堯舜之中而發孔子之藴使聖可學而至道可力而求故孔子之道得顔子而益彰
  曽子原注史記曽參南武城人字子輿父曰曽晳師事孔子少孔子四十六嵗孔子以其能通孝道故為
  作孝經後卒於魯

  曽子以質厚𢎞毅之資盡事親之道以孝聞師事孔子孔子為説孝道以訓之其賢亞於顔子顔子沒孔子以曽子真積力久可以𫝊道語之曰參乎吾道一以貫之曽子曰唯子出門人問曰何謂也曽子曰夫子之道忠恕而已矣夫道之體無不該用無不周一理渾然而無間萬物紛錯而一本故惟一為心𫝊之要聖學之宗所以為中為極為仁為純為敬為誠皆兼體用貫本末而為言也曽子之學已至故孔子語之是以唯而不復疑如顔子之請事斯語而不復問於是孔子之道在曽子矣其答門人之問謂忠恕而已者以忠恕明一貫之理以悟之也道之在人為心盡心之理則為忠推心之理則為恕忠為恕體而無間恕為忠用而一本則道心惟一亦一以貫之也於是理貫氣形數心貫命性情天貫地物人人貫物地天脱暢交通濟天下而不過成萬物而不遺應萬變而不息生萬物而不窮無毫髪之間須臾之離表著乎神藴藏乎宻窮天地亘萬世一貫而已矣孔子既𫝊之曽子又告之子貢盖示之以目𥈤也及易𫝊春秋經成孔子又口授其義孔子沒曽子獨得其𫝊於是學者多師事之其言論之可見者皆修身克已守約内省之要主於孝敬忠恕粹然一出於正著書一篇曰大學以明皇王以來為學次第本於明徳而極於平天下外極規模之大内盡節目之詳絜矩於心意誠妄邪正之間要歸於忠恕辯明於義利擴充一貫之全體大用易書詩春秋之後大經之綱領獨見此篇其弟子樂正子春公明儀之徒集孔子及諸髙弟弟子問對之語成二十篇號曰論語聖賢之師友淵源皆在其中復見二帝三王都俞吁咈道徳之精華直指靣命義理之綱要以垂訓萬世復以其道𫝊之子思孟子故孔子之道至曽子而益大
  子思
  孔子生鯉字伯魚先孔子卒鯉生伋字子思孔子沒受業於曽子𫝊其聖祖之道夫中道之本然理之當然其體則不偏倚其用則無過不及故存而為一心之中行而為萬事之中猶太極為道之極無所徃而不為之極也故聖人繼天立極統理人道存心應物皆本乎此堯舜禹謂之執中湯謂之建中文王為中孚武王為皇極周公為二五孔子為中庸皆𫝊乎此也然未有著之書而言其義者子思乃申明家法作中庸一篇以明列聖心法謂未發之中謂之中發而皆中謂之庸不乖於道謂之和真實無偽謂之誠本之於天命人性以明道教終之於無聲無臭以明道體始言一理中散為萬事末復合為一理率性節情存心立命大無不充細無不盡與易𫝊相表裏而明春秋之用大本達道以合内外别為三徳列為九經方之大學又致廣大而盡精微於是孔子之道至子思而益備
  孟子原注史記孟子鄒人也受業子思之門道既通游事齊宣王宣王不能用⿺辶商梁惠王不果所言則見以為迂逺而闊於事情是以所如者不合退而與萬章之徒序詩書述仲尼之意作孟子七篇或曰軻字子輿
  孟子受業於子思治儒術通五經資剛毅正大子思以為賢而𫝊其道子思沒遂以其道㳺於諸侯時秦用張儀楚魏用呉起燕趙用蘓秦韓用申不害齊用孫子田忌天下方務於合從連衡以攻伐為賢而孟子乃述唐虞三代之徳𨗳時君於王道説以仁義絀其功利鄙其覇術謂管仲曽西之所不為是以所如不合為卿於齊復致為臣而去且當孔子時已有過不及狂狷失中之偏孔子沒諸弟子各以其學㳺於諸侯道術已自不一頼曽子子思申明拓大𫝊之孟子而正學不亡其時有楊朱墨翟莊周鄒衍淳于髠慎到田駢皆著書以自名駁雜之説不可勝紀孟子乃與髙第弟子公孫丑萬章之徒難疑答問述仲尼之意著書七篇凡莊周諸人誕妄偏駁於時惑衆之易見者皆置不論獨楊朱為我則似義墨翟兼愛則似仁似是而非大亂人心其𡚁必至於無父無君壊倫類滅人道而為禽獸孟子乃為辯明闢其邪説或以為好辯而譏之孟子曰聖王不作諸侯放恣處士横議楊朱墨翟之言盈天下天下之言不歸楊則歸墨楊氏為我是無君也墨氏兼愛是無父也無父無君是禽獸也楊墨之道不息孔子之道不著是邪説誣民充塞仁義也仁義充塞則率獸食人人將相食吾為此懼閑先生之道距楊墨放滛辭邪説者不得作昔者禹抑洪水而天下平周公兼夷狄驅猛獸而百姓寧孔子成春秋而亂臣賊子懼我亦欲正人心息邪説距詖行放滛辭以承三聖者予豈好辯哉予不得已也能言距楊墨者聖人之徒也於是斥許行譏匡章蚓陳仲子妾婦儀秦仲尼之道巍然復立其斷然以性為善而専言仁義謂君子深造之以道欲其自得自得則居之安居之安則資之深資之深則取之左右逢其原謂可欲之謂善有諸已之謂信充實之謂羙充實而有光輝之謂大大而化之之謂聖聖而不可知之謂神謂我善養吾浩然之氣其為氣也至大至剛以直養而無害則塞於天地之間配義與道是集義所生者又言夜氣平旦氣盡心知性知天存心養性事天仁義皆内生之非性等皆孔氏之門未道者謂堯舜性之湯武身之五覇假之伯夷聖之清伊尹聖之任桞下惠聖之和孔子聖之時孔子之謂集大成禹稷顔回同道聖賢地位自此而定中間申明六經微意中庸大學之指要春秋之作未有言其義者獨著其𫝊舉其綱領使學者知聖人筆削之㫖髙出三𫝊之上抑邪辯異禦侮衛道廓清摧䧟芟夷藴崇折中於孔子推廣伏犧堯舜禹湯文武周公之𫝊𫝊天下以一心貫萬世以一道塞天地以一氣生萬物以一仁自處聞知之地以道自任故顔子發孔子大畜之徳曽子著孔子正大之學子思極孔子髙明之道而孟子建孔子中興之業於是孔子之道得孟子而益尊














<史部,別史類,郝氏續後漢書>

PD-icon.svg 本作品在全世界都属于公有领域,因为作者逝世已经超过100年,并且于1923年1月1日之前出版。