續高僧傳/卷29
續高僧傳卷第二十九
编辑興福篇第九 〈正紀十二人 附見五人〉
编辑梁蜀部沙門釋明達傳一
编辑釋明達,姓康氏,其先康居人也。童稚出家,嚴持齋素,初受十戒,便護五根。年及具足,行業彌峻,脇不著席,日無再飯。外肅軌則,內樹道因,廣濟為懷,遊行在務。 以梁天鑒初來自西戎,至于益部。時巴峽蠻夷鼓行抄劫,州郡徵兵,克期誅討。達愍其將苦,志存拯拔,獨行詣賊,登其堡壘,慰喻招引,未狎其情。俄而風雨晦冥,雷霆震擊,群賊驚駭,惻爾求哀,達乃教具千燈,祈誠三寶。營辦始就,昏霾立霽,山澤通氣,天地開朗。翕然望國,並從王化,繈負排藪獺獸前趨者,其徒充澤,遂使江路肅清,往還無阻,兵威不設,而萬里坦然,達之力也。 後因行汶,中路逢有人縛豚在地,聲作人語曰:「願上聖救我。」達即解衣,贖而放之。嘗於夜中索水洗腳,弟子如言而泥竟不脫,重以湯洗,如前不去,乃自以水灌之,其腳便淨。達曰:「此魚膏也。」更莫測其所從。 行至梓州牛頭山,欲構浮圖及以精舍,不訪材石,直覓匠工,道俗莫不怪其言也。于時三月水竭,即下求木,乃於水中得一長材,正堪剎柱,長短合度,僉用欣然,仍引而竪焉。至四月中涪水大溢,木流翳江,自泊村岸,都無溜者。達率合皂素,通皆接取,縱橫山積,創修堂宇,架塔九層,遠近併力,一時繕造,役不逾時,欻然成就。 而躬襲三衣,並是麁布,破便治補,寒暑無革。有時在定,據于繩床,赫然火起,眾往撲滅,唯覺清涼。有沙門僧救者積患攣躄,來從乞差,達便授杖令行,不移晷景,驟步而返。斯陰德顯濟,功不可識,其例甚矣。又布薩時身先眾坐,因有偷者穿牆負物,既出在外,迷悶方所,還來投寺,遂喻而遣之。故達化行,楚、蜀德服,如風之偃仆也。故使三蜀氓流,或執爐請供者,或散花布衣者,或捨俗歸懺者,或剪落從法者,日積歲計,又不可紀。 以天鑒十五年隋始興王還荆州,冬十二月終于江陵,春秋五十有五。達形長八尺,容式偉然,敷弘律訓,及以講誦,乍諷俗書,用悟昏識,銓序罪福,無待重尋,故詳略而傳矣。
周鄜州大像寺釋僧明傳二〈(僧護)〉
编辑釋僧明,俗姓姜,鄜州內部人。住既山栖,立性淳素,言令質樸,敘悟非任,而能守禁自修,不隨鄙俗。雖不閑明經誥,然履操貞梗,有聲時俗。因遊邑落,往還山谷,見一崎岸屢有異光,怪而尋討,上下循擾,乃見澗底石跌一枚,其狀高大,遠望岸側臥石如像,半現於外,遂加工發掘,乃全像也,形同佛相,純如鐵磺,不加鏨琢,宛然圓具,舉高三丈餘。時周武已崩,天元嗣曆,明情發增勇,不懼嚴誅,顧問古老,無知來者。其地久荒榛梗,素非寺所,明自惟曰:「當是育王遺像散在人間,應現之來,故在斯矣。」即召四遠,同時拖舉,事力既竭,全無勝致。明乃執爐誓曰:「若佛法重興,蒼生有賴者,希現威靈,得遂情願。」適發言已,像乃忽然輕舉,從山直下,徑趣趺孔,不假扶持,卓然峙立。大眾驚嗟,得未曾有,因以奏聞,帝用為嘉瑞也。乃改元為大像焉。自爾佛教漸弘,明之力也。又尋下勅,以其所住為大像寺,今所謂顯際寺是也,在坊州西南六十餘里。時值陰暗,更放神光。明重出家,即依此寺,盡報修奉,大感物心。以開皇中年卒于彼寺。 余以為興福之來,事有機會,感見奇跡,其相彌隆,略引五三,用開神理。至如徐州吳寺太子思惟瑞像者:昔東晉沙門法顯厲節西天,歷觀聖迹,往投一寺,小大承迎。顯時遇疾,心希鄉飯,主人上座,親事經理,乃勅沙彌為取本鄉齋食。倏忽往還,腳有瘡血,云往彭城吳蒼鷹家求食,為犬所囓。顯怪其旋轉之頃而遊萬里之外,方悟寺僧並非常也。及隨舶還,故往彭城訪吳蒼鷹,具知由委,其犬囓餘血塗門之處猶在。顯曰:「此羅漢聖僧血也。當時見為取食,何期犬遂損耶?」鷹聞懺咎,即捨宅為寺,自至揚都廣求經像,正濟大江,船遂傾側,忽有雙骨各長一丈,隨波騰漾,奄入船中,即得安流昇岸。以事奏聞,有司觀檢,乃龍齒也。鷹求像未獲,泝江西上,暫息林間,遇見婆羅門僧持像而行,云往徐州與吳蒼鷹供養。鷹曰:「必如來言,弟子是也。」便以像付之。鷹將像還,至京,詔令模之,合造十軀,皆足下置字,新舊莫辨,任鷹探取。像又降夢示其本末,恰至鷹取,還得本像,乃還徐州,每有神瑞。元魏孝文請入北臺,高齊後主遣使者常彪之迎還鄴下。齊滅周廢,為僧藏弆,大隋開教,還重興世,今在相州鄴縣大慈寺也。 又,京師崇義寺石影像者,形高一尺,徑六寸許,八楞紫色,內外映徹。其源梁武太清中,有天竺僧賷來謁帝,會侯景作亂,便置江州廬山西林寺大像頂上。至隋開皇十年,煬帝作鎮江海,廣搜英異,文藝書記,並委讎括,乃於雜傳得《影像記》,即遣中使王延壽往山推得。王自虔奉,在內供養,在蕃歷任,每有行往,函盛導前,初無寧舍。及登儲貳,乃送於曲池日嚴寺,不令外人瞻覩。武德七年,廢入崇義,像隨僧來,京邑道俗備得觀仰。其中變現,斯量難准,或佛塔形像,或賢聖天人,或山林帳蓋,或三途苦趣,或前後見同,或俄頃轉異。斯並目矚而敘之,信業鏡而非謬矣。貞觀六年下勅入內,外遂絕也。 又,梁襄陽金像寺丈六無量壽瑞像者,東晉孝武寧康三年二月八日沙門釋道安之所造也。明年季冬,嚴飾成就。刺史郗恢創蒞此蕃,像乃行至萬山,恢率道俗迎還本寺,復以其夕出住寺門。合境同嗟,具以聞奏。梁普通三年,勅於建興苑鑄金銅花趺高六尺,廣一丈,上送承足,立碑讚之,劉孝儀為文。 又,荆州長沙寺瑞像者,晉太元年,此像現于城北,光相奇特,具如前傳。形甚瓌異,高於七尺。昔經夜行,人謂非類,以刀擊之,及旦往視,乃金像也,刀所擊處,文現於外。梁高奉法,情欲親謁,雖加事力,終無以致。後遣侍中廣賷香供丹款,既達,夜忽放光,似隨使往,旦加延接,還復留礙,重竭請祈,方許從就。去都十八里,帝躬出迎,竟路放光,相續不絕,白黑欣慶。在殿供養三日已後,從大通門送同泰寺。末被火燒,堂塔並盡,唯像居殿,巋然獨存。 又,高齊定州觀音瑞像及《高王經》者,昔元魏天平,定州募士孫敬德於防所造觀音像,及年滿還,常加禮事。後為劫賊所引,禁在京獄,不勝拷掠,遂妄承罪,並處極刑。明旦將決,心既切至,淚如雨下,便自誓曰:「今被枉酷,當是過去曾枉他來,願償債畢了,又願一切眾生所有禍橫,弟子代受。」言已少時,依俙如睡,夢一沙門教誦《觀世音救生經》,經有佛名,令誦千遍,得免死厄。德既覺已,緣夢中經了無遺謬,比至平明,已滿百遍。有司執縛向市,且行且誦,臨欲加刑,誦滿千遍。執刀下斫,折為三段,三換其刀,皮肉不損。怪以奏聞,承相高歡表請免刑,仍勅傳寫,被之於世,今所謂《高王觀世音經》是也。德既放還,觀在防時所造像,項有三刀迹,悲感之深,慟發鄉邑。 又,昔彌天襄陽金像,更歷晉、宋,迄于齊、梁,屢感靈相,聞之前紀。周武滅法,建德三年甲午之歲,太原公主秉為荆州副鎮將。上開府長孫哲志性凶頑,不信佛法,聞有此像,先欲毀之。邑中士女,被廢僧尼,掩淚痛心,無由救止。哲見欽崇彌至,瞋怒彌盛,逼逐侍從,速令摧殄。令百餘人以繩繫項,牽挽不動,哲謂不用加力,便杖監事,人各一百。牽之如故,鏗然逾固,進三百人,牽猶不動。哲怒彌盛,又加五百,牽引方倒,聲震地動。人皆悚慄,哲獨加勇,即遣鎔毀,都無慙懼。自又馳馬,欲報刺史,纔可百步,堛然落地,失瘖直視,四肢不勝,至夜而卒。道俗唱快。當毀像時,於腋下倒垂衣內銘云:「晉太元十九年,歲次甲午,比丘道安於襄陽西郭造丈八金像。此像更三周甲午,百八十年當滅。」計勘年月興廢,悉符同焉。信知印手聖人崇建容範,動發物心,生滅之期,世相難改,業理之致,復何虛矣。 又,揚都長干寺育王瑞像者,光趺身相,祥瑞通感,五代侯王所共遵敬,具如前傳。每有亢陽之歲,請像入宮,必乘御輦,上加油帔,僧眾從像,以蓋自遮。初雖炎赫洞天,像出中途,無不雨流滂注。家國所幸,有年斯賴,所以道俗恒加雨候。至陳氏禎明年中,像面轉西,直月監堂,屢迴正南,及至晨起,還西如故。具以奏聞,勅延太極殿設齋行道。先有七寶冠在于像頂,飾以珠玉,可重百斤,其上復加錦帽,經夜至曉,寶冠掛于像手,錦帽猶加頂上。帝聞之,乃燒香祝曰:「若必國有不祥,還脫冠也,仍以冠在頂。」及至明晨,脫掛如故。上下同懼,莫惻其徵。及隋滅陳降,舉朝露首,面縛京室,方知其致。文帝後知,乃遣迎接,大內供養,以像立故,帝恒侍奉,不敢對坐,乃下勅曰:「朕年老,不堪久立侍佛,可令有司造坐像,其相還如育王,本像送興善寺。」既達此寺,形相偉壯,不會即機,遂置于北面,及明,見像乃在南面中門。眾咸異焉,還送北面,堅封門鑰,明旦更看,像還在南。僉皆愧悔,謝其輕侮。即見在寺,圖寫殷矣。 又,梁高祖崇重釋侶,欣尚靈儀,造等身金銀像二軀,於重雲殿晨夕禮敬,五十許年,初無替廢,及侯景纂奪,猶在供養。太尉王僧辯誅景江南,元帝渚宮復沒,辯乃通款於齊,迎貞陽侯為帝。時江左未定,利害相雄。辯女壻杜龕典衛宮闕,為性兇捍,不見後世,欲毀二像為金銀鋌,先遣數十人上三休閣,令鑱佛項,二像忽然一時迴顧,所遣眾人失瘖如醉,不能自勝。杜龕即被打築,遍身青腫,唯見金剛力士怖畏之像,競來打擊,略無休息,呻號數日,洪爛而死。及梁運在陳,武帝崩背,兄子陳蒨嗣膺大業,將修葬具,造轀輬車。國創新定,未遑經始,勅取重雲殿中佛像、寶帳、珩珮、珠玉鎣飾之具,將用送終。人力既豐,四面齊至,但見雲氣擁結,圍遶佛殿,自餘方左,白日開朗。百工聞怪,同奔看覩。須臾大雨橫注,雷電震吼,煙張鵄吻,火烈雲中,流光布焰,高下相涉,並見重雲殿影二像峙然,四部神王并及帳坐一時騰上,煙火相扶,歘然遠逝。觀者傾都,咸生深信。雨晴之後,覆看故所,惟見柱礎存焉。至後月餘,有從東州來者,是日同見殿影東飛于海。今有望海者時往見之。 近高齊日,沙門僧護守道直心,不求慧業,願造丈八石像,咸怪其言。後於寺北谷中見一臥石可長丈八,乃雇匠營造,向經一周,面腹粗了,而背著地,以六具拗舉之,如初不動。經夜至旦,忽然自翻,即就營訖,移置佛堂。晉州陷日,像汗流地。周兵入齊,燒諸佛寺,此像獨不變色。又欲倒之,人牛六十餘頭,挽不可動。忽有異僧以瓦木土墼壘而圍之,須臾便了,失僧所在。像後降夢信心者曰:「吾患指痛。」其人寤而視焉,乃木傷其二指也,遂即補之。開皇十年,有盜像幡蓋者,夢丈八人入室責之,賊遂慙怖,悔而謝焉。其像現存。並見《旌異記》及諸僧錄。 然斯通感,佛教備彰,但是福門,無非靈應。竊以像避延燒,獸驚邪道,影覆異術,經焚不灰,靈骨之放神光,密迹之興弘護,其相大矣,具在前文。至如貞觀五年,梁州安養寺慧光師弟子,母氏貧窶,內無小衣,來入子房取故袈裟,作之而著。與諸鄰母同聚言笑,忽覺腳熱,漸上至腰,須臾雷震,擲鄰母百步之外,土泥兩耳,悶絕經日,方得醒悟。所用衣者遂被震死,火燒焦踡,題其背曰:「由用法衣不如法也。」其子收殯,又再震出,乃露骸林下,方終銷散。是知受持法服,惠及三歸之龍,信不虛矣。近有山居僧在深巖宿,以衣障前,感異神來,形極可畏,伸臂內探,欲取宿者,畏觸袈裟,礙不得入,遂得免脫。如是眾相,不可具紀,並如上下諸例中。
隋天台山瀑布寺釋慧達傳三
编辑釋慧達,姓王,家于襄陽。幼年在道,繕修成務,或登山臨水,或邑落遊行,但據形勝之所,皆厝心寺宇,或補緝殘廢為釋門之所宅也。後居天台之瀑布寺,修禪繫業,又北遊武當山,如前攝靜。有陳之日,癘疫大行,百姓斃者,殆其過半。達內興慈施,於揚都大市建大藥藏,須者便給,拯濟彌隆。金陵諸寺,數過七百,年月逾邁,朽壞略盡。達課勸修補三百餘所,皆鎣飾華敞,有移恒度。仁壽年中,於揚州白塔寺建七層木浮圖,材石既充,付後營立,乃泝江西上,至鄱陽、豫章諸郡觀檢功德,願與眾生同此福緣。故其所至封邑,見有坊寺、禪宇、靈塔、神儀,無問金木土石,並即率化成造,其數非一。 晚為沙門慧雲邀請,遂止廬岳,造西林寺重閣七間,欒櫨重壘,光耀山勢。初造之日,誓用黃楠,闔境推求,了無一樹。僉欲改用餘木,達曰:「誠心在此,豈更餘求?但至誠無感,故訪追不遂。必心期果決,松、散並變為楠。如求不獲,閣成則無日矣。」眾懼其言,四出追索,乃於境內下巢山感得一谷並是黃楠,而在窮澗,幽深無由可出。達尋行崖壁,忽見一處晃有光明,窺見其中可通材道,唯有五尺,餘竝天崖。遂牽曳木石至於江首,中途灘澓,□筏並壞,及至廬阜,不失一根,閣遂得成,宏冠前構。後忽偏斜,向南三尺,工匠設計,取正無方,有石門澗當于閣南,忽有猛風,北吹還正,于今尚在。 晚往長沙鑄鐘造像,所至方面,若草從焉,傾竭金貝者兢兢業業,恐其不受。達任性造真,言無華綺,據經引喻,篤勵物情。然其形服弊麁,殆不可覩,外綜繁殷,內堅理靜,傍觀沉伏,似不能言,而指撝應附,立有成遂。斯即處煩不撓,固其人矣。又為西林閣成,尊容猶缺,復沿江投造,修建充滿,故舉閣圓備,竝達之功。 大業六年七月晦日,舊疾忽增,七日倚臥,異香入室,旋繞如雲,閣中像設,並汗流地。眾見此瑞,審達當終,官人檢驗,具以聞奏。達神志如常,累以餘業,奄爾長逝,年八十七矣。
唐綿州振嚮寺釋僧晃傳四
编辑釋僧晃,姓馮氏,綿州涪城南昌人。形長八尺,顏貌都偉,威容整肅,動中規矩。而鷹眼虎身,鵝行象步,聲氣雄亮,志略宏遠,綱維法任,有柱石焉,故使岷巴領袖,咸所推仰。昔年在志學,文才博達,時共聲譽。嘗夢手擎日月,太虛中坐,便晃然猒俗,欣慕出家,私即立名為僧晃也。父母未之許,拘械兩足,牢繫屋柱,決意已絕,誓心無改,不移旦夕,鎖自然解。乃歎曰:「夫志之所及也,山岳以之轉,江河以之絕,城臺以之崩,瀛海以之竭,日月為之潛光,須彌為之崩頹,星辰為之改度,嘉樹為之藏摧。況復金木之與桎梏,奚足以語哉!」二親顧其冥感,任從道化。依彖法師出家受業,學通大小,夙夜匪懈。 會梁末周初,佛法淆濫,行多浮略,迂誕毗尼。晃具戒未聞,而超然異表,少能精苦,性自矜持,卒非師友所成立也。眾皆挹其神宇,密相高尚。及昇壇之後,偏攻《十誦》,數年劬勞,朗鑒精熟,研微造盡,彬鬱可崇。周保定後更業長安,進學《僧祇》,討其幽旨,有難必究,是滯能通。又於曇相禪師稟受心法,觀道圓淨,由此彌開。又於開禪師方等行道,洞入時倫,無與相映,自此罕得而傳者。由多營福業,勞事有為,是以隱墜,世不稱也。既而遐邇諷德,聲聞天庭,武帝下勅延於明德殿,言議開闡,彌遂聖心,乃授本州三藏。大隋啓祚,面委僧正,匡御本邑。而剛決方正,賞罰嚴肅,綿益欽風,貴賤攸奉。前後州主,十有餘人,皆授戒香,斷惡行善。開皇十五年,又於寺中置頭陀眾,僧事蠲免,以引墮者。仁壽已後,重率寺眾共轉藏經,周而復始,初不斷絕。供給嚫錫,一出俗緣,皆晃指授,故福報所至,如泉不窮,僧業茂盛,方類推舉。 以武德冬初終於所住之振嚮寺,春秋八十五矣。初未終前,佛堂蓮花池自然枯竭,池側慈竹無故凋死,寺內薔薇非時發花,曄如夏月。眾以榮枯兩瑞,不無生滅之懷,德異常倫,故感應之所期耳。
唐楊州長樂寺釋住力傳五
编辑釋住力,姓禇氏,河南陽翟人。避地吳郡之錢塘縣,因而家焉。宿植勝因,早修慧業,甫及八歲,出家學道。器宇凝峻,虛懷接悟,聲第之高,有聞緇俗。陳中宗宣帝於京城之左造泰皇寺,宏壯之極,罄竭泉府,迺勅專監百工,故得揆測指撝,面勢嚴淨。至德二年,又勅為寺主。 值江表淪亡,僧徒乖散,乃負錫遊方,訪求勝地,行至江都,乃於長樂寺而止心焉。隋開皇十三年建塔五層,金盤景輝,峨然挺秀,遠近式瞻。至十七年,煬帝晉蕃又臨江海,以力為寺任,繕造之功故也。初,梁武得優填王像,神瑞難紀,在丹陽之龍光寺。及陳國云亡,道場焚毀,力乃奉接尊儀及王謐所得定光像者,並延長樂,身心供養。而殿宇褊狹,未盡莊嚴,遂宣導四部、王公、黎庶共修高閣,并夾二樓。寺眾大小三百餘僧,咸同喜捨,畢願締搆。力乃勵率同侶二百餘僧,共往豫章刊山伐木,人力既壯,規模所指,妙盡物情。即年成立,制置華絕,力異神工,宏壯高顯,挺冠區宇。大業四年,又起四周僧房,廊廡、齋廚、倉庫備足,故使眾侶常續,斷緒無因。再往京師,深降恩禮,還至江都,又蒙勅慰。大業十年,自竭身資,以栴檀香木模寫瑞像并二菩薩,不久尋成,同安閣內。至十四年隋室喪亂,道俗流亡,骸若萎朽,充諸衢市,誓以身命守護殿閣。寺居狐兔,顧影為儔,啜菽飲水,載離寒暑,雖耆年暮齒,而心力逾壯。泥塗褫落,周帀火燒,口誦不輟,手行治葺。賊徒雪泣,見者哀嘆,往往革心,相佐修補。 皇唐受命,弘宣大法,舊僧餘眾,並造相投,邑室雖焚,此寺猶在。武德六年,江表賊帥輔公袥負阻繕兵,潛圖反叛,凡百寺觀,撒送江南。力乃致書再請,願在閣前燒身,以留寺宇。袥偽號尊稱,志在傾殄,雖得其書,全不顧遇。力謂弟子曰:「吾無量劫來積習貪愛,不能捐捨形命,以報法恩。今欲自於佛前取盡,決不忍見像濟江。可積乾薪,自燒供養。吾滅之後,像必南渡,衣資什物,並入尊像,泣服施靈,理宜改革。」便以香湯沐浴,跏趺面西,引火自焚,卒於炭聚,時年八十,即武德六年十月八日也。命終火滅,合掌凝然,更足闍維,一時都化。初,力在佛前焚時,群鵲哀鳴,其聲甚切,右遶七帀,方始飛去。及身沒後,像果南遷,殿閣房廊得免煨燼,法寶僧眾如疇昔焉。門人慧安、智賾者,師資義重,甥舅恩深,為樹高碑于寺之內,東宮庶子虞世南為文。今像還歸於本閣云。
唐京師大莊嚴寺釋智興傳六〈(善因)〉
编辑釋智興,俗緣宋氏,洛州人也。謙約成務,厲行堅明,誦諸經數十卷,并《行法要偈》數千行,心口相師,不輟昏曉。住禪定寺,今所謂大莊嚴也。初依首律師,隨從講會,思力清澈,同侶高之,徵難鱗錯,詞鋒驚挺,又能流靡巧便,不傷倫次,時以其行無諍也。 大業五年仲冬,次掌維那,時鍾所役,奉佩勤至,僧徒無擾。寺僧三果者,有兄從帝南幸江都,中路亡沒,初無凶告。忽通夢其妻曰:「吾行從達於彭城,不幸病死,生於地獄,備經五苦,辛酸叵言,誰知吾者?賴以今月初日蒙禪定寺僧智興鳴鍾發聲,響震地獄,同受苦者一時解脫。今生樂處,思報其恩,可具絹十疋奉之,并陳吾意。」從睡驚覺,怪夢所由,與人共說,初無信者。尋又重夢,及諸巫覡咸陳前說,經十餘日,凶問奄至,恰與夢同。果乃奉絹與之,而興自陳無德,並施大眾。有問興曰:「何緣鳴鍾乃感斯應?」興曰:「余無他術,見《付法藏傳》罽膩吒王劍輪停事,及《增一阿含》鍾聲功德,敬遵此轍,苦力行之。每冬登樓,寒風切肉,僧給皮袖用執鍾槌,余自厲意,露手捉之,嚴寒裂肉,掌內凝血,不以為辭。又至諸時鳴鍾之始,願諸賢聖同入道場,然後三下,將欲長打,如先致敬,願諸惡趣聞此鍾聲俱時離苦。如斯願行,志常奉修,豈惟微誠遂能遠感。」眾服其言。 以貞觀六年三月遘疾少時,自知終日,捨緣身資,召諸師友,因食陳別,尋卒莊嚴,春秋四十有五,葬於杜城窟中。
弟子善因,宗師戒範,講《四分律》,誦《法華經》,冥神福慧,著聞京邑。
唐蒲州普救寺釋道積傳七
编辑釋道積,河東安邑人也,俗姓相里,名梓材,既蒞玄門,更名道積。其先蓋鄭大夫子產之苗裔矣。昔子產生而執拳,啓手觀之,文成「相里」,其後因而氏焉。父宣,恢廓有大志,好學該富。宗尚嚴君,積早習丘墳,神氣爽烈。年至二十,將欲出家,未知所適,乃遇律師洪湛,見而異之,即為剃落,晦迹雙巖。又依法朗禪師希求心學,絕影三載,不出山門。然為幽證自難,聖教須涉,開皇十三年辭師擐鉢,周行採義,路經滄冀,就遠行寺普興法師尋學《涅槃》,慶所未聞,乃經四載,清通三事,為門學所推。至十八年入於京室,依寶昌寺明及法師諮習《地論》,又依辯才智凝法師《攝大乘論》,於十義熏習、六分轉依、無塵唯識一期明悟。仁壽三年,又往并州武德寺沙門法稜所聽採《地持》,故得十法、三持,畢源斯盡。四年七月,楊諒作亂,遂與同侶素、傑諸師南旋蒲坂。既達鄉壤,法化大行,先講《涅槃》,後敷《攝論》,并諸異部,往往宣傳。及知命將隣,偏弘《地持》,以為誡勗之極,特是開心之要論也,故成匠道俗,並潤朱藍,結宗慈訓,遠近通洽。而深護煩惱,重慎譏疑,尼眾歸依,初不引顧,每謂徒屬曰:「女為戒垢,聖典常言,佛度出家,損減正法。尚以聞名污心,況復面對無染。且道貴清顯,不參非濫,俗重遠嫌,君子攸奉。余雖不逮,請遵其度。」由此受戒教授,沒齒未登,參謁諮請,不聽入室。斯則骨梗潔己,清貞高蹈,河東英俊,莫與同風。 先是沙門寶澄,隋初於普救寺創營大像,百尺萬工,纔登其一,不卒此願,而澄早逝。鄉邑耆艾請積繼之,乃惟大造之未成也,且引七貴而崇樹之,修建十年,彫桩都了,道俗慶賴,欣喜相并。初,積受請之夕,寢夢崖傍,見二師子於大像側連吐明珠,相續不絕。既覺,惟曰:「獸王自在,則表法流無滯;寶珠自涌,又喻財施不窮。冥運潛開,功成斯在。」即命工匠圖夢所見於彌勒大像前,今猶存焉。其寺蒲坂之陽,高爽華博,東臨州里,南望河山,像設三層,巖廊四合,上坊下院,赫奕相臨,園磑田蔬,周環俯就。小而成大,咸積之功;撝空樹有,皆積之力。 而弊衣蔬食,輕財重命,普救殷贍,追靜歸閑,為而不恃,即處幽隱,天懷抗志,頓絕人世,不令而眾自嚴,不出而物自往。僕射裴玄真寵居上宰,欽其令聞,頻贈香衣。刺史杜楚客知人之重,造展求法。其感動柔靡,皆此類也。 往經隋季,擁閉河東,通守堯君素鎮守荒城,偏師肆暴,時人莫敢竊視也。欲議諸沙門登城守固,敢諫者斬,玄素同憂,無能忤者。積憤嘆內發,不顧形命,謂諸屬曰:「時乃盛衰,法無隆替,天之未喪,斯文在斯。且沙門塵外之賓,迹類高世,何得執戈擐甲為禦侮之卒乎?」遂引沙門道愻、神素,歷階厲色而諫曰:「貧道聞人不畏死,不可以死怖之。今視死若生,但懼不得其死,死而有益,是所甘心。計城之存亡,公之略也;世之否泰,公之運也。豈五三虛怯而能濟乎?昔者漢欽四皓,天下隆平;魏重干木,舉國大治。今欲拘繫以從軍役,反天常以會靈祇,恐納不祥之兆耳。敢布腹心,願深圖之。無宜空肆一朝,自傾於後,為天下笑也。公若索頭,與頭,仍為本願!必縱以殘生逼充步甲者,則不知生為何生,死為何死。」積陳此語,傍為寒心。素初聞諫,重積詞氣,但張目直視,曰:「異哉斯人也,何乃心氣若斯之壯耶!」因捨而不問,果詣積陳懺。堯素以殺戮無度,騁其毒心,加又舉意輕陵,雖當時權寢,而禍作其兆,卒為城人薛宗所害。 自積立性剛果,志決不迴,遇逢瞋忿,動為魚肉。既出家後,訶責本緣,挫拉無情,轉增和忍。歲登耳順,此行彌隆,習與性成,斯言不爽。以貞觀十年九月十七日終於本寺,春秋六十有九。初積云疾,的無所苦,自知即世,告門人曰:「吾今七十有五,吾卒今年矣。」其徒曰:「師六十九矣,何遽辭耶?」告曰:「死生法爾,吾不懼也。且老僧將年七十,刺史貌吾,增為六歲,故其命在旦夕。宜深剋勵,視吾所行。」又曰:「經不云乎,世實危脆,無牢強者。」去終三日,鍾不發聲,逝後如舊,眾咸哀嘆。
唐京師會昌寺釋德美傳八〈(靜默 曇獻)〉
编辑釋德美,俗姓王,清河臨清人也。年在童稚,天然樂善,口中所演,恒鋪讚唄,擁塵聚戲,必先影塔,每見形像,生知禮敬。由是親故密而異之,知非紹續之胤也,任從師學。十六辭親,投諸林野,廣訪名賢,用為師傅。年至十九,方蒙剃落,謹敬謙恪,專思行務。雖經論備閱,而以律要在心,故《四分》一部,薄通宗系。追求善友,無擇遐邇,潔然自厲,不群非類。 開皇末歲,觀化京師,受持戒檢,禮懺為業。因往太白山,誦《佛名經》一十二卷,每行懺時,誦而加拜。人以其揔持念力,功格涅槃。太白九隴,先有僧邕禪師,道行僧也,因又奉之而為師導,從受義業,亟染暄涼。後還京輦,住慧雲寺,值靜默禪師,又從請業。默即道善禪師之神足也。善遵承信行,普功德主,節約形心,不衣皮帛。默從受道,聞見學之,望重京都,偏歸俗眾。美依承默,十有餘年,三業隨從,深相器待。所以每歲禮懺,將散道場,去期七日,苦加勵勇,萬五千佛,日別一遍,精誠所及,多感徵祥,自爾至終,千有餘遍。故默之弘獎福門,開悟士俗,廣召大眾,盛列檀那,利養所歸,京輦為最,積而能散,時又珍重。常於興善千僧行道,期滿嚫奉,人別十縑,將及散晨,外赴加倍。執事懼少,依名付物,默聞,告曰:「何有此理?不成僧義。必若約截,凡聖難知,但當供養,不慮虛竭。」庫先無貯物,出散之晨,及設大會,七眾俱集,施物山積,新舊咸充。時又欽之,謂其志大而致遠,故使靈祇冥助也,不然,誰能覩斯不懼耶。故自開皇之末,終於大業十年,年別大施,其例咸爾。默將滅度,以普福田業委於美,美頂行之,故悲、敬兩田,年常一施,或給衣服,或濟餱糧,及諸造福處多有匱竭,皆來祈造,通皆賑給。 又至夏末,諸寺受盆,隨有盆處,皆送物往,故俗所謂普盆錢也,往住禪定,斯事無殆。大業末歲夏,召千僧七日行道,忽感異人形服率然,來告美曰:「時既炎熱,何不打餅,以用供養?」美曰:「麵易辦也,人多餅壞,何由可致?」便曰:「易可辦耳,且溲二十斛麵,作兩日調,餅不壞也。」即隨言給,但云多辦瓫,水槽多貯冷水。明旦將設,半夜便起,打麵搥案,鼓動人物,僧俗聚觀,驚亂眼耳。須臾打切麵已,將半,命人煮之,隨熟內水,自往攪之。及明行餅,皆訝堅韌,抽拔難斷。千人一飽,咸共欣泰,試尋匠者,通問失所。餘有槽瓮中餅,日別供僧,乃盡限期,一無爛壞。合眾悲慶,感通斯應。 武德之始,創立會昌,又延而住。美乃於西院造懺悔堂,像設嚴華,堂宇宏麗,周廊四注,複殿重敞。誓共含生斷諸惡業,鎮長禮懺,潔淨方等。凡欲進具,必先依憑,蕩滌身心,方登壇位。又於一時,所汲浴井忽然自竭,徒眾駐立,無由洗懺。美乃執爐臨井,苦加祈告,應時泉涌,還同恒日,時共宗焉。所畜舍利,藏以寶函,隨身所往,必賷供養。每諸起塔,祈請散之,百粒千粒,隨須而給,精苦所感,隨散隨滿。由是增信彌隆,勤懇不絕。又年經秋夏,常行徒跣,恐蹈蟲蟻,慈濟意也。或行般舟,一夏不坐;或學止過,三年不言;或效不輕,通禮七眾;或同節食,四分之一。如斯雜行,其相紛綸,即目略書,差難備舉。生常輟想,專固西方,口誦彌陀,終于命盡。 以貞觀十一年十二月二十六日合掌稱佛,卒于寺院,春秋六十三矣。乃送於南山鴟鳴塠,後又收骸於楩梓谷起塔。弟子等樹碑于會昌寺,侍中于志寧為文。 又,京邑沙門曇獻者,亦以弘福之業功格前賢,身令成範,眾所推揖。所造福業,隨處成焉。故光明寶閣,冠絕寰中,慈悲佛殿,時所驚異。人世密爾,故不廣焉。
唐京師清禪寺釋慧胄傳九〈(法素)〉
编辑釋慧胄,姓王,蒲州蒲坂人。少在道門,樂崇福事,受具已後,師表《僧祇》,及至立年,又專禪誦,曉夕相繼,偏重《法華》。後住京邑清禪寺,草創基構,並用相委,四十餘年,初不告倦。故使九級浮空,重廊遠攝,堂殿院宇,眾事圓成。所以竹樹森繁,園圃周遶,水陸莊田,倉廩碾磑,庫藏盈滿,莫匪由焉。京師殷有,無過此寺,終始監護,功實一人。年至耳順,便辭僧任,眾以勤劬經久,且令權替,及於臨機斷決,並用諮詢。寺足淨人,無可役者,乃選取二十頭令學鼓舞,每至節日,設樂像前,四遠問觀,以為欣慶。故家人子弟,接踵傳風,聲伎之最,高於俗里。遇患極困,自然知卒,香湯沐浴,正理衣襟,曰:「吾有小罪,須加重病,事由營造掘鑿故也。」至於終晨,言氣不昧,告弟子曰:「酬債了矣,吾其去矣。」尋聲而卒,春秋六十有九,即貞觀初年也。乃露骸收葬,為起方墳,就而銘之。 時京邑會昌有沙門法素者,倜儻不倫,操業奇卓,雅為眾怪。本師智顗專行勸福,昔在江表,遊適所至,皆設萬人大會,夜告纔竟,明即成辦,此例非一。隋末東都嬰城自固,肌骨相望,有若塊焉。嘗有金像二軀,各長一丈,素不忍見斯窮厄,取一鎔破,糴米作糜,餧諸餓者。須臾米盡,又取欲壞,時沙門辯相與諸僧等拒諍不與,素曰:「諸大德未知至理也。昔如來因地,為諸眾生尚不惜頭目髓腦,或生作肉山,或死作大魚,以濟飢餧。如何成果復更貪惜化形,必不然矣。素今身肉堪者,亦所不惜!大德須知今此一像若不惠給眾生,城破之後亦必從毀,則墜陷多人。何如素今一身當也。」眾不許之。及偽鄭降日,像先分散,如其言焉。然其言行譎詭,險而難遵,其例不一。後入京室,卒會昌寺。
唐梓州牛頭山寺釋智通傳十
编辑釋智通,姓陳,住梓州。八歲出家,為正道法師弟子。後誦《法華》并講,在牛頭山,善持威儀,奉戒貞苦。降伏黃老,士女奏章,必杖之五十,遠近皆憚。寺宇成就,惟其經始,合眾畏懾,無蓄私財者。常有雙鵝依時聽講,講百餘遍,兩度放光。至貞觀二十三年十月十三日告眾:「吾造山寺,可用十萬貫,恨未周備,今便永別。」言訖而卒,春秋九十七矣。小食時終,合寺房堂皆動,而作白色,經一食頃。
唐梓州通泉寺釋慧震傳十一
编辑釋慧震,姓龐,住梓州通泉寺。身長八尺。後聽暠師三論,大領玄旨,福力所被,蜀部遙推。暠之還南,得袈裟三百領,以贈路首。每年正月,轉藏經千人袈裟奉施無闕。常弘三論,聽眾百餘。忽於高座似悶,見人語曰:「西山頭好造大佛。」既覺下座,領眾案行,中堪造像,兩邊泉流,即命石工鐫鏨坐身,高百三十尺。貞觀八年周備成就,四面都集,道俗三萬慶此尊儀。其像口中放大白光,遠近同奉。 先有一馬,日行五百里,曾經入陣,餘馬並死,唯此得還。至十四年七月,忽自嘶鳴,不食三日,震聞毛竪。有一異僧名為十力,語震曰:「馬與主別,主當先行,來年正月十五日日正中時應入涅槃。法師須散財物,無留於後,於身何益?」言已而隱,莫知其由。先造藏經,請僧常轉,開大施門,四遠悲敬,來者皆給。至終年初,又請眾僧讀經行道,作三七日,俗緣昆季內外皆集。至於八日,香氣鬱勃,充滿寺中。傾邑道俗共聞異香,捨散山積。至十五日氣猶不歇,從旦至午,寺內樹木土地皆生蓮華。眾覩奇瑞,知其即世。震曰:「嘉相已現,不容待滿。」便行嚫施。早食訖,手執香爐,繞盧舍那三帀,還於佛前□跪正念。大眾滿堂,不覺已逝,春秋六十有六。停喪待滿,香氣猶存。兄弟三人各捨五十萬,於墓所作僧德施及以悲田,作石塔高五丈,龕安繩牀,扶屍置上,經百餘日,猶不委仆。道俗萬餘,悲涼相繼云耳。
唐京師弘福寺釋慧雲傳十二
编辑釋慧雲,姓王,太原人也,遠祖避地,止于九江。弱年樂道,投匡山大林寺沙門智鍇而出家焉。鍇亦標領當時,有聲山世。而雲慷慨時俗,精厲歸從,故得獨異恒倫,不拘物累,致有大節大務,偏所留心,時年二十有五。有達禪師者,江淮內外,所在興造,事力不遂,咸來祈請。雲為寺廟毀壞,故致邀延,達不許之。雲以來告不申,便陳死請,委身在地,涕泗滂沱,流迸塗漫,滿五尺許。又以頭叩地,青腫覆眼,加諸誓願曰:「若不蒙赴,雲亦投江。」達見其意盛,歘然迴意。雲即前告道俗,所在迎候,披草望山,行不由徑,路值群虎,不暇駐目。延達至山,須有經始,泝流諸處,檢校功德。時屬嚴冬,冰擁船路,崩砂頹結,屢阻舟人。雲乃急繫衣裳,破冰挽纜,腰胯以下,凌澌截肉,流血凝住,不覺疲苦。自此船行三百餘里,方登所在。其懇誠難繼,並例此也。 隋季末齡,中表賊亂。有林士弘者,結眾豫章,偽稱楚帝。偽尚書令鄱陽胡秀才,親領士眾臨據九江,因感發心,欣寫廬山東林文殊瑞像,盡所鎮境訪監護者。道俗僉議,以雲有出眾之奇,雅當此選。鑪錘既辦,便就鎔範,光儀乃具,唯頸及脅兩處有孔,時眾未之悟也。其年,秀才偽勅所追有像色金百二十兩,盛以竹筒,雲以賊徒蜂起,無方守護,並用付才,又以念誦銅珠一環遺才為信。行至宮亭,軍士乞福。才得便風,舉帆前引,於江中路遭浪船沒,財物蕩盡,唯人達岸。才諸無所恨,但失像色金,煩冤江畔,吁嗟不絕,誓願不成,深為業也。須臾金筒隨浪逆流,并遺銅珠前後相繼,汎汎隱隱,向岸就才。既獲色金,舉眾同叫,歡欣無量。計被沒處至所出岸,三十餘里,重而能浮,逆波相授,軍民通怪,驚異靈感。及才之遇害也,刃開頸脅,恰符像焉。初,才之欲擊賊,以金用委叔父曉禪師。及楚都既覆,群寇交侵,曉用弊布裹金,擔以避難,不免,為賊所奪。既失像金,取求無計,尋有賊中來者盜金投曉,俱不知是金擔也。曉得本金,委雲成就,光相超挺,今在山閣。初鑄像時,有李五戒者私發願曰:「若鎔金日,誓然一臂。」雲為模樣早成,遂前期日。李氏不知已鑄,乃夢像曰:「汝先願然臂,如何違信耶?」李氏夢寤,因始知之,即於像前以刀解臂,蠟布纏骨而燒焉。又感徵應,略其事也。 雲以江介威紆,頻逢草竊,經論乃積,而戒律未弘,遠趣帝京,躬參學府。值首律師當陽開化,大適本志,悲喜交并,採掇行務。有聞朝省,下勅令住弘福。而形貌長偉,骨面多髯,言語成章,眾所知識,偏能讀誦,頗盛威容。故齋福大集,恒居坐首,群公卿士,側席虛心。一舉五卷,須臾尋了,未聞嗽噎,莫不嘉尚。然其程器即目,故略敘之。
論
编辑曰:夫住持之相,其例乃多,包舉精博,要唯二種:道法弘世,則靜倒絕其生源;相法所持,則導昏開其耳目。宗途既闡,萬代奉其風規,雖或中微,終亦依之成則。 昔如來創化,寺開須達之源;塔現古今,初唯積土之漸。沿斯已後,福事彌隆,無憂之碣林繁,有信之園星布。自摩滕入洛,其相先揚,建寺以宅僧尼,顯福門之出俗,圖繪以開依信,知化主之神工。故有列寺將千,繕塔數百,前修標其華望,後進重其高奇。遂得金剎干雲,四遠瞻而懷敬;寶臺架迥,七眾望以知歸。並弘道之初津,攝度之權術也。至如引風治閣,出慧達之深誠;傳聲停毒,寔智興之通感;僧明志開遺寄;僧晃操動幽明;達公因涪水而集材;美上假冥聖而陳供;慧雲貞烈,黃金以之不沉;道積抗言,白刃由斯不拔:若斯監護,不蔑由來。然則經理眾事,論陳退沒,並由志節素少,情非巧能,致涉艱違,便虧誓願,功敗垂成,義當斯也。 昔如來在世,躬治院門,大集僧務,非聖不履。迦葉之營五寺,恒預蹋泥,目連之任月直,常供掃地。是以福事之來,導引逾遠,下凡祖習,故是常科。而頃世墮窳,每多欺負,覩塗塔為庸夫,謂引材為竪伍,出道無宜行施,入俗有絕清心,斯語不倫,殊乖正則。故天報為貴,尚行乞於人間;聖果為高,猶被餓於僧部。斯徒眾矣,略舉可知。是以福智二嚴,空有兩諦,大經大論,盛列綱猷,即可師承,難為排斥。 且自世有諸福,其流多雜,倚傍了經,陳揚疑偽。隋祖開皇之始,釋教勃興,真偽混流,恐乖遺寄,乃勅沙門法經定其正本,所以人中造者五百餘卷,同並燔之,餘不盡者,隨方間出。比諸經藏,唯錄正本,通數則有三千餘卷,已外別生雜集,並不寫之,至於疑偽,時復抄錄,斯由未曾陶練,故致此涉。試為論之。至如《藥師行事》,源出宋朝,比用在疑,頗存沿俗。隋煬洛水,彥琮所翻,義節全同,文鋪少略。斯則梵本有據,祈福之元宰也。但以世惟相有,非相何以曉心?大聖逗機,任物而敷此要。如說行者,必致攘除,恐涉懷己,自虧名實,故彼文云「口為說空,行在有中」,誠言得矣。或有精專懇苦,厚供彌隆,而所祈無應者,則往業堅明,定須酬償,故文云:「唯除宿殃,餘則可脫。」然則業無永定,皆可轉除,任業增生,無成聖義。故經明懺,止約內心,有愧則亡,無慙斯有。三報輕重,具顯涅槃,六根淳薄,亦陳實觀。是知宿殃不請,例是別時,通諸理教,義須隱括。又有《普賢別行金光揔懺》,多歸清眾,事乖通俗,比有行事,執著者多,遍告雖來,皆舒法利。故彼文云:「諸業障海,從妄想生,還須體妄,乃傾前業。」今則緣念彼此,我所兩存,倒想愈增,故難遭聖義應。塵無以表達,真識有以明通,俗在凡下位,行漸若斯,順舊常熏,理非筌悟。 梁初方廣,源在荆襄,本以厲疾所投,祈誠悔過,哀茲往業,悲慟酸涼,能使像手摩頭,所苦欻然平復,同疾相重,遂廣其塵。乃依約諸經,抄撮成部,擊聲以和,動發恒流。談述罪緣,足使汗垂淚瀉;統括福慶,能令藏府俱傾。百司以治一朝,萬化唯通一道,被時濟世,諒可嘉之,而恨經出,非本事須。品藻六根,大懺其本,唯梁武帝親行,情矜默識,故文云:「萬方有罪,在予一人。」當由根識未調,故使情塵濫染。年別廣行,捨大寶而充儓僕;心力所被,感地震而天降祥。是稱風靡,鬱成恒則。有陳真觀因而廣之,但為文涉菁華,心行頗淡。原夫懺悔之設,務在專貞,欲使肝膽露於眾前,慙愧成於即日,固得罪終福始,言行可依。如文宣之製《淨住》,言詞可屬,引經教如對佛,述厭欣如寫面,卷雖三十,覽者不覺其繁,文乃重生,讀人不嫌其廣,世稱筆海,固匪浮言。又有妄讀懺文,行於悔法,罪事叢雜,不解位以十條,因構煩拏,未知本於三惱。浪誦盡紙,昏憒通於自他;為師難哉,墮負歸於彼此。如斯遣累,未曰清澄,因約前論,薄為准的。 六道慈懺,源亦同前。事在歲終,方行此禮。道別開奠,海陸之味畢陳;隨趣請祝,慈悲之意弘矣。原夫六道至果,趣別重輕,人含十等之差,餘則舉例可悉。《阿含》所述入處鬼道,有親供祭,心生隨喜,心喜身飽,故曰充飢。非由供福,業令自受,以正法義,理有所從。無有自作,他人受果,斯則目連飯母事也。自外五趣,報局所收,隨報位隔,無由通給。今則道別陳奠,恐非臨饗。然又報得諸通,事含生趣,不妨他心,徹視待會,而從祭酹。自此已外,其例難收。或度星安宅,決明罪福,占察投輪,懷疑結線,同歸淺俗,未入深經。然罪積由來,福興伊始,俱唯妄想,而善卦難諧,愚凡所履,諒參其用。又有不揆分量,登冐聖賢,端然思道,剋成位地。此並想心懷道,不識道是妄心,知妄思心不起,有起實歸惟識。識心達俗,知何不為,用此投輪,應分業相。又有方等佛名、般舟誦咒,多以夢王表淨,准此用顯澆淳。且夢唯冥妄,想像尚取依憑,況在現輪,舉擲其心可准? 若夫惑業所起,梯構有因。惑必違理而生,故懺務觀其理;業生依事而起,故懺還須緣。事悔必勤身營構,慙愧為其所宗;理悔必析破我人,知妄是其大略。並如別錄,《悔法》廣之。是知釋宗一化,大較三門:若樂罪時,須弘福事;因修福故,便起想著,則應破遣;教思理觀,如斯易奪,集業可期。若滯此三,全乖教意。惟夫大聖垂世,末欲增生福順情欣,還資故習,義須思擇,斷結入道,斯言極矣。世不達者以福為道,耽附情纏,用為高勝,正是戒見,二結所收,我倒常行,何能遣縛?是以通人審權實之有從,達界繫之無爽,明惑性之重輕,曉分量之優劣,莫不以罪障天人,一向須捨,福為有基,雖行不著,由諸八禪滯情,六度不淨,事觀及世順善,皆為有法。《大論》明言,計並封心,故非道業。至如色有初定,凡聖通行,非想極居,無生不止,終乖出要,未靜輪迴,但為封迷不厭故也。況以亂善用充靜業,有識聞之,足為殷鑒。流俗儒素,尚捐固、我之心,但謂我能行之,故非清蕩所攝,豈得心用浮動,觸境增迷,妄計為道,一何可笑!復聞福為有本,潛神不修,身行處世,何能無事?事涉罪福,理必通知。且如衣食四資,無時不假,佛制取納,惟依觀門,輕侮對治,斯誠罪也。奉觀勤行,斯誠福也。謂我能行,便成違理,我不能行,又是違事。違事則業繫三途,違理則福纏諸欲,在凡使性,何能靜心?入止正見,方傾苦趣。故知因修世相,知何不為,惟勤觀用,漸當缺有。不爾沉淪,還歸無始,伊我同舟,可不勉哉!
續高僧傳卷第二十九