論語古今注卷八
编辑衛靈公
编辑子曰：「無爲而治者，其舜也與！夫何爲哉？恭己正南面而已矣。」
编辑何曰：「言任官得其人，故無爲而治。」○邢曰：「案〈舜典〉，命禹宅百揆，棄后稷，契作司徒，皋陶作士，垂共工，益作朕虞，伯夷作秩宗，夔典樂，教冑子，龍作納言，並四岳十二牧，凡二十二人，皆得其人，故舜無爲而治也。」○補曰恭己，猶敬身，謂篤恭而端坐也。〈〈洪範〉：「貌曰恭。」〉正南面，謂居其位而不動也。《易》曰：「嚮明而治。」○補曰舜雖得人，未嘗無爲。此云無爲者，極言得人而逸，賛歎揄揚也。
邢曰：「帝王之道，貴在無爲淸靜而民化之，然後之王者，罕能及。」○朱子曰：「聖人德盛而民化，不待其有所作爲也。」〈或問：「舜朝覲巡守，封山濬川，擧元凱誅四凶，非無事也。」朱子曰：「舜之治跡，皆在攝政二十八載之間，及踐天子之位，不過命九官十二牧而已。」〉○案淸靜無爲者，老氏之說也。自漢以前，《書傳》無此說。漢氏初壹天下，君臣皆椎鹵無文，不知所以治之，第欲順民之心，創爲此說，以與之休息。所謂文ㆍ景之治，有名於三代之後者也。然以此之故，禮樂文物不復興於斯世，而釀成七國之亂，幾覆漢祚，則其爲亂亡之術，亦已驗矣。舜攝政之年，奮發事功，具載典冊。其自命官以後，《書》無所言者，治成制定，按法而行之，故不復記載，豈遂無爲而然哉？三載一考，三考一黜，五載一巡，群后四朝，詢事考言，敷奏試功，年年歲歲，按法而行，不旣紛紛然多事乎？群臣百工，莫不奔走率職，舜顧獨無爲乎？考績必親，〈見余《尚書說》〉巡守必親，刑獄必聞，敎訓必先，舜何得無爲乎？況今之所謂〈舜典〉者，〈堯典〉之下半也。古之〈舜典〉，今旣亡逸，不知其中，又有幾件施措，役役勞勞，何得以一篇文字，遽證其無爲乎？孔子言無爲者，甚言得人之效，可以寧謐，賛歎揄揚。意氣洋溢，此聖人辭旨激昂處，正不必以辭害意也。今人論治道者，率皆導人主端拱玄默，無所猷爲，百度頹墮而莫之整理，萬機叢脞而莫之搜撥，不十年而天下腐矣。禍難相承，凋獘不振，而卒莫之開悟，皆無爲之說，有以誤之也。
引證劉向《新序》曰：「王者勞於求人，佚於得賢。舜舉衆賢在位，垂衣裳恭己，無爲而天下治。湯ㆍ武用伊ㆍ呂，成王用周ㆍ召，而刑措不用，兵偃而不動，用衆賢也。桓公用管仲則小也。故致於霸而不能以王。」〈〈雜事〉篇〉
子張問行。子曰：「言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦，行矣。言不忠信，行不篤敬，雖州里，行乎哉？立則見其參於前也，在輿則見其倚於衡也，夫然後行。」子張書諸紳。行，皆平聲，惟‘行篤敬’，去聲
编辑補曰行，謂教令得施行。○補曰忠信，信由中也。〈《左傳》云：「信不由中，質無益也。」〉篤敬，敬以實也。○補曰南方曰蠻，東北曰貊。〈肅愼ㆍ夫餘即貊也〉○朱子曰：「二千五百家爲州。」○補曰二十五家爲里。〈鄭云：「五家爲鄰，五鄰爲里。」〉○鄭曰：「行乎哉，言不可行。」○補曰參於前者，軛也。倚於衡者，輈也。〈輈，轅也〉參ㆍ驂通，〈驂乘亦謂之參乘〉驂者，駕馬也。〈《說文》云〉衡者，衆軛上橫木也。〈義見下〉駕馬必以軛，〈以曲木厄馬領者〉施軛必以輈。〈義見下〉立於車，〈古者車立乘〉則見軛之駕於車前也，坐於輿，〈御者坐〉則見輈之倚於衡上也。夫然後車行。〈駕軛低陷，故立則見之，輈衡之形，坐亦見之〉○補曰車與馬，本是二物，不相連接，必以輈軛聯結於二者之間，然後車乃得行。我與人，本是二身，不相連接，必以信敬聯結於二者之間，然後我之教令，乃得施行。○朱子曰：「紳，大帶之垂者。書之，欲其不忘。」
質疑《集注》曰：「貊，北狄。」〈《周禮ㆍ職方氏》：「八蠻ㆍ七閩ㆍ九貉ㆍ六狄。」鄭司農注：「南方曰蠻，北方曰貉狄。」〉○案狄者，古之玁狁，漢之匈奴，唐之突厥，宋之蒙古，是也。貉者，古之鳥夷，漢之夫餘，唐之鄚頡，宋之東丹，是也。狄在中國之北，貉在我邦之北，鄭司農通言北方，可也。若以貊爲狄，則種類本殊也。
鄭曰：「萬二千五百家爲州。」○邢曰：「〈大司徒〉云，『五家爲比，五比爲閭，四閭爲族，五族爲黨，五黨爲州。』是二千五百家爲州也。今云萬二千五百家爲州，誤也。」
包曰：「衡，軛也。言思念忠信，立則常想見參然在目前。在輿，則若倚車軛。」○駁曰非也。忠信非有形之物，非有靈之物，何得常目如是？然且衡軛，二物之名，訓衡爲軛，亦指鹿而賣鼠矣。總之，孔子之言曰：「人而無信，不知其可也。大車無輗，小車無軏，其何以行之哉？」〈〈爲政〉篇〉此云：「言不忠信，州里行乎哉？」正是一板搨出之話，彼義此義，不得相殊，通則俱通，塞則俱塞，無再言也。余考駕車之法，其自車前雙條長出，至于馬領之上者曰輈。〈〈考工記ㆍ輈人〉注云：「輈，車轅也。」〉雙輈之耑，聯以曲木，以厄馬領者曰軛。〈即所云轅耑曲木〉四馬則四軛矣。〈〈考工記〉疏云：「一馬一軛。」〉未至軛而橫一長木，以聯兩輈之間者曰衡。〈〈考工記〉注云：「衡任者，兩軛之間也。」〉於是馬駕於軛，軛連於輈，輈聯於衡，三者備而車得行矣。古者兩服在中，而接武銜尾，〈一馬在前，而一馬從之〉兩驂在旁，而左右鴈行，〈差退於在前之馬〉故四馬而六轡。〈中二馬，只有二轡〉先儒謂兩服兩驂，平爲一行，誤矣。馬雖四匹，只是三行，故駕馬曰驂，驂者三也。謂三馬成列，乃成駕也。立則見其參於前者，轅耑駕軛處，低陷在下，故立乃見也。在輿則見其倚於衡者，衆軛連衡處，光顯在上，故坐亦見也。參於前者，軛也。〈軛所以駕者〉倚於衡者，輈也。輈軛二者，居於車馬之間，使車馬連爲一體，乃得流行。信敬二者，居於人我之間，使人我連爲一體，乃得流行。其理翕然相符，故夫子前旣言之，〈小車ㆍ大車喻〉今又再言。
韓曰：「參，古驂字。衡，橫木式也。子張問行，故仲尼喻以車乘。立者如御驂在目前，言人自忠信篤敬，坐立不忘於乘車之間。」○朱子曰：「參，讀如『毋往參焉』之參，〈〈曲禮〉云：「離坐離立，毋往參焉。」〉言與我相參也。」○荻曰：「君子忠信篤敬之至，雖無人，猶有人也。故立則見諸前，在輿則見諸衡。見者如見其人也。此二句猶云『坐則見堯於牆，食則覩堯於羹』。」〈《後漢ㆍ李固傳》〉○案《筆解》ㆍ《集註》，皆與包咸之義相近，未敢從也。若如荻說，是又恍忽見鬼之疾，與忠信篤敬，何所當乎？
周萊峰云：「忠信篤敬，不得如宋儒分作四字看。信必曰忠信，敬必曰篤敬。可見信不由中，雖信亦妄。敬不篤至，雖敬亦矯。」○案此說好。
孔曰：「紳，大帶。」○邢曰：「以帶束腰，垂其餘以爲飾，謂之紳。子游曰，『參分帶下，紳居二焉。』」〈〈玉藻〉文〉○案邢說是也。
子曰：「直哉，史魚！邦有道，如矢，邦無道，如矢。君子哉，蘧伯玉！邦有道，則仕，邦無道，則可卷而懷之。」
编辑孔曰：「衛大夫史鰌。」〈朱子云：「史，官名。」〉○補曰字伯魚。○孔曰：「有道無道，行直如矢，言不曲。」○補曰卷，曲斂也。○朱子曰：「懷，藏也。」○補曰方其仕時，不張大，故值無道之時，可卷而懷之也。美在仕時。
包曰：「卷而懷，謂不與時政，柔順不忤於人。」○邢曰：「有道，則肆其聰明而在仕也。無道，則韜光晦跡，不與政。」○駁曰非也。『可』一字，最有精神，包注忘之矣。若其方仕之時，肆其聰明，專權使氣，則猝遇無道之世，雖欲即時斂藏，其可得乎？方其仕時，剛強自用，則此時雖欲柔順不忤，其可得乎？可卷而懷之者，謂有道之時也。孔子之美伯玉，在其方仕之時。若夫無道之日，因其前功，不見形迹也。
事實《家語》曰：「衛蘧伯玉賢，而靈公不用，彌子瑕不肖，反任之，史魚驟諫而不從。史魚病將卒，命其子曰，『吾在衛朝，不能進蘧伯玉，退彌子瑕，是吾爲臣不能正其君也。生而不能正其君，則死無以成禮。我死，汝置屍牖下，於我畢矣。』〈《禮》：「飯於牖下，小斂於戶內，大斂於阼，殯於客位。」〉其子從之。靈公弔焉，怪而問焉，其子以其父言告公。公愕然失容曰，『是寡人之過也。』於是命之，殯於客位，進蘧伯玉而用之，退彌子瑕而遠之。孔子聞之，曰，『古之烈諫者，死則已矣。未有若史魚死而屍諫，忠感其君者也。可不謂直乎？』」〈〈困誓〉篇〉○朱子曰：「旣死，猶以屍諫，故夫子稱其直。」
事實《左傳》襄十四年，孫文子入，見蘧伯玉，曰：「君之暴虐，子所知也。大懼社稷之傾覆，將若之何？」對曰：「君制其國，臣敢奸之？雖奸之，庸知愈乎？」遂行，從近關出。公使子蟜ㆍ子伯ㆍ子皮與孫子盟于丘宮，孫子皆殺之。四月，公出奔齊。衛人立公孫剽，孫林父ㆍ甯殖相之。二十年，甯惠子卒。二十六年，衛獻公求復，謂甯喜曰：「苟反，政由甯氏，祭則寡人。」〈惟主宗廟祭祀〉甯喜告蘧伯玉，伯玉曰：「瑗不得聞君之出，敢聞其入？」遂行。二月，甯喜攻孫氏克之，殺子叔。〈書曰『弒其君剽』〉甲午，衛侯衎復歸于衛。○案朱子以此謂卷而懷之，然只此一事，不可以知其人矣。〈王應麟云：「《集注》，甯殖當爲甯喜。」〉
樂木亭云：「想伯玉此時，尚未卷懷，即『可』之一字，乃夫子諷伯玉意。」○駁曰非也。
子曰：「可與言而不與之言，失人，不可與言而與之言，失言。知者不失人，亦不失言。」
编辑補曰可與言，謂可與言吾道，引而進之。○補曰美質不入道，則失人。忠告不見用，則失言。
邢曰：「若中人以上，可以語上，是可與言，而不與言，是失於彼人也。若中人以下，不可以語上，而己與之言，則失於己言也。惟知者明於事，二者俱不失。」○案此說精。
子曰：「志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁。」
编辑補曰志士，志道之士。仁人，仁心之人。〈蔡云：「志士，利仁者也。仁人，安仁者也。」〉○補曰仁者，人倫之至也。不以小體傷大體，故無害仁，有殺身。
孔曰：「無求生以害仁，死而後成仁，則志士仁人，不愛其身也。」
子貢問爲仁。子曰：「工欲善其事，必先利其器。居是邦也，事其大夫之賢者，友其士之仁者。」
编辑補曰爲仁，謂安民使被其澤。○補曰工，匠也。器如木工之斧鋸，是也。○朱子曰：「賢以事言，仁以德言。」〈邢云：「大夫尊，故言事。士卑，故言友。」〉○補曰大夫少，故苟賢則取之。士多，故必仁乃取之。○補曰將安民，必先有所資，如百工執利器以治事，故《中庸》曰：「在下位，不獲乎上，民不可得而治矣。獲乎上有道，不信乎朋友，不獲乎上矣。」
孔曰：「言工以利器爲用，人以賢友爲助。」
朱子曰：「子貢悅不若己者，故以是告之。」〈引《家語》〉○王草堂曰：「子貢悅不若己者，雖出自《家語》ㆍ《說苑》，然此處並無此意。」○案王說謬。
邢曰：「大夫言賢，士言仁，互文也。」○駁曰非也。
顏淵問爲邦。子曰：「行夏之時，乘殷之輅，服周之冕，樂則〈韶舞〉。放鄭聲，遠佞人。鄭聲淫，佞人殆。」
编辑補曰爲邦，猶言治國。顏子盖問王國。〈《詩》云：「邦畿千里。」〉○朱子曰：「夏時，以斗柄初昏建寅之月爲歲首。」○補曰路ㆍ輅通，天子諸侯大車之名，殷人之所剏也。《周禮》五輅，即其遺也。○朱子曰：「周冕有五，祭服之冠也。冠上有覆，前後有旒。」補曰古者服以冠名。〈如爵弁服ㆍ皮弁服〉服周之冕，則衣在其中，曰袞曰鷩曰毳曰絺曰玄，〈見〈春官ㆍ司服〉〉皆所用也。○何曰：「〈韶〉，舜樂也。盡善盡美，故取之。」○補曰正朔ㆍ車ㆍ服，取於三代，樂則所取超於三代之上，故別言樂則〈韶舞〉。○補曰放，猶屏也。〈《書》云：「放驩兜。」〉鄭聲，鄭人之俗樂也，其聲姦濫，繼之以侏儒雜戲。〈見〈樂記〉〉○朱子曰：「佞人，卑諂辨給之人。殆，危也。」○案此言爲邦之道。凡禮樂文物，皆當通執四代，取其所長，姑舉四事以語之。〈非四者之外，更無他事〉
朱子曰：「顏子王佐之才，故問治天下之道，曰爲邦者，謙辭。」○純曰：「周自文ㆍ武至是，五百餘歲。若有王者起，何以經綸？然此事當爲時王諱，不宜正言，故以爲邦爲問也。」○案古者天子亦只一國，故曰『邦畿千里，惟民所止』，則爲邦通大小也。然顏淵但問爲邦，而夫子告之以王道，盖許顏子以王佐也。
何曰：「據見萬物之生，以爲四時之始，取其易知。」○案周正以分至爲四時之始，夏正以啓閉爲四時之始，而分至居其中焉，皆有所據，而殷正兩無所當，故先儒疑之。原夫三正之說，昉於〈甘誓〉，〈馬融云：「建子ㆍ建丑ㆍ建寅，即三正也。」○見陸氏《釋文》〉而〈甘誓〉所言三正，必非子ㆍ丑ㆍ寅之說。〈見《書說》〉魏了翁《正朔考》，專斥三正之說，謂周時未嘗廢殷正。然《左傳》昭十七年，魯梓愼之言曰：「火出，〈謂心星昏見〉於夏爲三月，於商爲四月，於周爲五月。」則不但周正有徵，亦商正有據矣。〈梅氏《尚書》不足憑〉總之，日晷消長，以冬至爲始終，周正亦好，然萬物之生，以啓閉爲節，此其所以取夏正也。
質疑《集註》曰：「天開於子，地闢於丑，人生於寅，故夏以寅爲人正，商以丑爲地正，周以子爲天正也。」〈《永樂大全》引邵子《皇極經世書》〉○案天地人三正之說，必非秦以前所得有者。何則？苟惟三正爲法，則秦以亥月爲歲首，有是理乎？原夫改正之法，起於殷ㆍ周。誠以五帝禪受，故典禮相因，殷ㆍ周革命，故法令欲新，改正朔易服色，以之新天下之耳目而已，天地人ㆍ子丑寅，豈夢想之所到哉？子丑ㆍ甲乙，本以紀日，自漢武帝太初曆以後，以之紀年而已。至劉向ㆍ劉歆，作三統之說，始以子丑紀月，班固取之，以爲〈律曆志〉，其言曰：「黃鍾子爲天正，林鍾丑爲地正，太蔟寅爲人正。」遂以周ㆍ殷ㆍ夏三正，配之於天地人三才，爲東漢讖緯邪說之淵藪。其在先秦古文，絶無證據，不惟無據，反以夏正爲天正，故《春秋傳》梓愼之說，歷言三正，而明云『夏數得天』，杜預亦注之曰：「天正。」〈昭十七〉不惟是也。董仲舒《春秋繁露》，有黑統ㆍ白統ㆍ赤統之說，〈此亦夏ㆍ殷ㆍ周三統〉而黑統建寅，謂之天統，則西京以上，無以周正爲天正者矣。《漢書ㆍ谷永傳》，雖有三統ㆍ三正之說，不配三才。《史記ㆍ曆書》，亦但云『三王之正，循環反本而已』。其說之起於劉向，不旣明乎？邵子謂：「天開於子，地闢於丑，人生於寅。」其說原以〈律曆志〉爲本。然周濂溪《太極圖》，左離右坎，陰陽相半，明太極者，天地之胚胎也。太極一變，輕淸者上而爲天，重濁者下而爲地，則上蒼下黃，一時俱成，安得穹然獨存一萬八百年，隤然者乃形乎？造物者就太極之中，旣取其輕淸者，以爲天，而地闢之期，猶隔一萬八百年，即一萬八百年之間，其重濁渣滓，將置之何處？其將別貯靑天之外，以待丑會之初，而納之天中乎？此等事理，少一推究，可悟其誕，而朱子特以濂ㆍ洛先輩之故，不棄其說。然其渺茫，與增劫減劫之說，相去未遠，非後學之所宜言也。
引證《孔叢子》云：「縣子問子思曰，『顏回問爲邦。夫子曰，「行夏之時。」若是，殷ㆍ周異正，爲非乎？』子思曰，『夏數得天，堯ㆍ舜之所同也。殷ㆍ周之王，征伐革命，以應乎天，因改正朔，若云天時之改耳，故不相因也。夫受禪於人者則襲其統，受命於天者則革之，所以神其事，如天之變然也。三統之義，夏得其正，是以夫子云。』」〈〈雜訓〉篇〉○案《孔叢子》，僞書，然其所言則極是。
馬曰：「殷車曰大輅。《左傳》曰，『大輅越席，昭其儉也。』」〈桓二年〉○邢曰：「殷車曰大輅，謂木輅也。取其儉素，故乘之。」○又曰：「〈明堂位〉曰，『大輅，殷輅也。』鄭註云『大輅，木輅也。漢祭天，乘殷之路，今謂之桑根車』者，是也。」〈路，大也。君之所在，以大爲號，門曰路門，寢曰路寢，車曰路車〉○朱子曰：「商輅，木輅也。輅者，大車之名。古者以木爲車而已，至商而有輅之名，蓋始異其制也。周人飾以金玉，則過侈而易敗，不若商輅之朴素渾堅，而等威已辨，爲質而得其中也。」○案周冕有五，而孔子盡用之，獨於殷輅，但用其一，有是理乎？原夫車服爲物，所以賞功進秩，〈〈虞書〉云：「車服以庸。」〉以別尊卑，以表貴賤，故雖在唐ㆍ虞之時，不得不多其等級。若但一車，則車服以庸，只可一施，無以再命而三命矣。天子之服，其章十二，而九ㆍ七ㆍ五ㆍ三，下至一章，各有層級，爲《周禮》五冕服之本，則車亦然矣。殷人雖質，豈得以一輛之車，通用於上下百神ㆍ中外群后乎？周有五輅，〈見〈巾車〉〉而木輅最卑，以供田獵，以封蕃國。孔子欲以此輅，上祭皇天，下封同姓，而公ㆍ侯ㆍ子ㆍ男ㆍ大夫ㆍ卿士，同乘此輅，渾雜無別，亦難乎其爲邦矣。《左傳》曰：「大輅越席。」〈結蒲以爲席〉〈禮器〉曰：「大路繁纓一就。」〈〈郊特牲〉亦云〉〈顧命〉曰：「大輅在賓階。」〈綴輅在阼階，先輅在左塾，次輅在右塾〉大輅者，祭天之車也。〈巾車〉五輅之外，別有此輅，如〈弁師〉五冕之外，別有裘冕。此車此服，以之祭天，其制質朴儉素，如大羹之不致，故《左傳》ㆍ〈禮器〉所言如此，而杜元凱《左傳》之註，梅仲眞〈顧命〉之註，〈今所謂孔註〉皆以大輅爲玉輅。服虔《左傳》之註，〈桓二年〉鄭玄〈明堂位〉之註，皆以大輅爲木輅。其後沈氏ㆍ劉氏，各宗二家，紛然聚訟，誓不相降，其實四家之說皆非也。杜氏ㆍ梅氏，謂祭天宜用尊車，故謂之玉輅，服氏ㆍ鄭氏，謂祭天宜用質車，故謂之木輅。然《周禮ㆍ巾車》明云『玉路繁纓十有再就』，則玉輅非大輅也。〈大輅則一就〉又云『木路以田，以封蕃國』，則木輅非大輅也。〈大輅則祭天〉玉輅ㆍ木輅之外，別有大輅，不旣明乎？〈明堂位〉雖以大路爲殷路，大輅又是五輅之總名，故《春秋傳》僖二十八年，王賜晉文公以大路之服。定四年，祝鮀言先王分魯ㆍ衛ㆍ晉以大路。〈二注皆以爲金輅，盖以《周禮》以金輅封同姓故也〉襄十九年，王賜鄭子蟜以大路。二十四年，王賜叔孫豹以大路。〈二注皆云大輅，天子所賜車之總名〉所謂大路，明非祭天之車，〈祭天之車，不可賜侯國〉則〈明堂位〉之大路，亦安知非金輅之類耶？總之，五路者，一曰玉路，二曰金路，三曰象路，四曰革路，五曰木路。〈〈巾車〉文〉孔子旣欲乘殷之輅，則周公胡獨棄之？《周禮》五路，恐是殷輅。所謂周因於殷禮也，孰謂《周禮》所載，皆周公之所新剏乎？若云孔子所取，皆周公之所棄，則《周禮》六樂，何有〈韶舞〉？○又按〈明堂位〉曰：「鸞車，有虞氏之路也。鉤車，夏后氏之路也。」虞ㆍ夏之時，本無輅名，周人見其形制似輅，故記之如此耳。輅者，殷人剏制，殷人剏名也。殷人雖儉，單作木輅一輛，以祭上帝，以祭宗廟，以封同姓，以封蕃國，必無是理。單一木輅，又何以辨等威乎？周公非好奢惡儉之人，而先儒病周而慕殷，有若渾融淳朴之氣，爲周公所斲雕渝敗者然，恐不可也。〈商頌ㆍ烈祖〉之詩曰：「約軧錯衡，八鸞鶬鶬。」純木其鶬鶬乎？〈〈月令〉云：「春乘鸞路，夏乘朱路，秋乘戎路，冬乘玄路，中央乘大路。」此惟以五色象四時，非所以辨等威〉
包曰：「冕，禮冠。周之禮，文而備，取其黈纊塞耳，不任視聽。」〈邢云：「黈纊，黃綿也。」〉○邢曰：「冕，俛也。以其後高前下，有俛俯之形，故因名焉。蓋以在上位者，失於驕矜，欲令位彌高而志彌下，故制此服，令貴者下賤也。案今《禮圖》，袞冕以下，皆有充耳。天子以黈纊，諸侯以靑纊。以其冕旒垂目，黈纊塞耳，欲使無爲淸靜，以化其民，故不任視聽也。」○朱子曰：「黃帝以來，盖已有之，而制度儀等，至周始備。」〈邢云：「《世本》云，『黃帝作冕。』」〉○案〈士冠禮〉曰：「周弁殷冔夏收。」〈〈大雅〉云：「常服黼冔。」〉〈郊特牲〉曰：「周弁殷冔夏收。」〈三王共皮弁〉〈王制〉曰：「有虞氏皇而祭，夏后氏收而祭，殷人冔而祭，周人冕而祭。」明弁冕之制，剏於周人，非古制也。《世本》稱『黃帝作旃冕』，《韓詩外傳》稱『黃帝服黃衣戴黃冕，致齋於宮，鳳乃蔽日而至』，皆荒唐矣。梅賾作〈太甲〉，忽忘經禮諸文，稱『伊尹以冕服奉嗣王』，故先儒遂謂冕制自古有之，謬甚矣。《漢官儀》曰：「周冕與古冕略等，周加垂旒，天子前後垂，眞白珠十二。」亦不覈之言也。冕之所以爲冕者，以有旒也。旒旣周人剏之，則古無冕矣。〈〈郊特牲〉云：「委貌，周道也。章甫，殷道也。毋追，夏后氏之道也。」士冠旣三代不同，則王公之冠，亦然矣〉且所謂淸靜無爲，何家之說也？○又按邢疏備記冕制，雜引阮諶《三禮圖》ㆍ董巴《輿服志》ㆍ應劭《漢官儀》ㆍ司馬彪《漢書輿服志》ㆍ鄭玄〈弁師〉註，其說甚長，今姑略之。
高中玄云：「〈韶〉，象舜之功德而作。今若用之，又何象焉？必思夫致治何以如舜，而後思作樂何以如〈韶〉，乃爲得耳。」○案孔子取〈韶舞〉，先儒不知所用，故疑之如此。然季札適魯而見〈韶〉，孔子在齊而聞〈韶〉，明先代之樂，後代不廢也。《周禮ㆍ大司樂》：「以六舞大合樂，以致鬼神，以和邦國，以諧萬民，以安賓客，以說遠人，以作動物。乃舞〈雲門〉，以祀天神，舞〈咸池〉，以祭地示，舞〈大㲈〉，以祀四望，舞〈大夏〉，以祭山川，舞〈大濩〉，以享先妣，舞〈大武〉，以享先祖。」〈又冬至奏〈雲門〉之舞於圜丘，夏至奏〈咸池〉之舞於方丘，奏〈九韶〉之舞於宗廟〉先王用樂之法，斯可知矣。若使孔子處周公之地，亦必於時王新樂之外，備用先代之舞，而今乃曰『樂則〈韶舞〉』者，《周禮》六舞，蓋有未盡叶於聖衷者，欲於其中，選其最善者而存之，取其未盡善者而去之。然若當其時，亦未必獨存〈韶舞〉，今言之如是者，以〈韶〉爲第一也。
孔曰：「鄭聲ㆍ佞人，亦俱能惑人心，與雅樂賢人同，而使人淫亂危殆，故當放遠之。」○案孔意謂鄭聲導人主使之荒淫，佞人亂人國使之危殆，恐不然也。愚謂鄭聲自淫，佞人自殆也。巧言佞色，鮮矣仁，不亦殆乎？
質疑朱子曰：「衛詩三十九，淫奔之詩，纔四之一，鄭詩四十一，淫奔之詩，已不啻七之五。衛猶男悅女之詞，鄭皆女惑男之語。衛猶多譏刺懲創之意，鄭幾蕩然無復羞愧悔悟之萌，鄭聲之淫，甚於衛矣。夫子獨以鄭聲爲戒，而不及衛，舉重而言也」○案鄭ㆍ衛有刺淫之詩，恐非淫詩。鄭聲者，鄭之俗樂。當時原有雅樂俗樂，分爲二部，故梁惠王曰：「寡人非能好先王之樂，直好世俗之樂。」確分二種，不相混稱，鄭風豈鄭聲乎？魏文侯問於子夏曰：「吾端冕而聽古樂，則惟恐臥，聽鄭ㆍ衛之音，則不知倦。」子夏論鄭ㆍ衛之音曰：「今夫新樂，〈文侯以鄭ㆍ衛之音，謂之新樂〉進俯退俯，姦聲以濫，溺而不止，及優ㆍ侏儒，獶雜子女，不知父子。」〈已上，〈樂記〉文〉夫所謂鄭ㆍ衛之音，文侯ㆍ子夏一問一答，明白詳悉，錄爲禮經，猶以鄭風當鄭聲，有是理乎？〈樂記〉又曰：「鄭ㆍ衛，亂世之音也。桑間濮上，亡國之音也。」桑間若是桑中，則又豈與衛音，有亂亡之別乎？《詩》三百篇，皆賢聖所作，無淫詩也。○又按《周禮ㆍ大司樂》云：「凡建國，禁其淫聲ㆍ過聲ㆍ凶聲ㆍ慢聲。」〈建國，謂諸侯始封〉放鄭聲者，王者之事也。
子曰：「人無遠慮，必有近憂。」
编辑補曰遠者，未來之永久也。近者，已到之迫急也。〈饒云：「慮不及千百年之遠，則患在旦夕之近。」〉○王曰：「君子當思患而豫防之。」〈邢云：「此《周易ㆍ旣濟ㆍ象辭》。」〉
蘇曰：「人之所履者，容足之外，皆爲無用之地，而不可廢也。故慮不在千里之外，則患在几席之下矣。」○案張氏ㆍ蔡氏ㆍ饒氏ㆍ馮氏之說，並以時言，可見宋ㆍ元以來，無一人從蘇義也。若以地言，君子所計，恆在乎近，而不在乎遠。故《易》曰：「君子居其室，出其言，善則千里之外應之，不善則千里之外違之。」《書》曰：「邇可遠。」《詩》云：「刑于寡妻，以御于家邦。」下篇曰：「吾恐季氏之憂，不在顓臾，而在蕭牆之內。」故曰『近者悅而後遠者懷也』。崇遠慮而忽近憂，則秦皇ㆍ漢武已矣。
鐵鼎石云：「庶人爲一身之計，貪朝榮必至夕瘁，侯王爲天下之主，玩俄頃必至顛危。」
子曰：「已矣乎！吾未見好德如好色者也。」
编辑朱子曰：「已矣乎，歎其終不得而見之也。」○補曰德者，道心之所好也。色者，人心之所好也。道心恆弱，故難誠。人心恆熾，故無僞。〈已見〈子罕〉篇〉
子曰：「臧文仲，其竊位者與！知柳下惠之賢而不與立也。」
编辑朱子曰：「竊位，言不稱其位，而有愧於心，如盜得而陰據之也。」○孔曰：「柳下惠，展禽也。」〈邢云：「是其人氏展，名獲，字禽。柳下是其所食之邑名，諡曰惠。《列女傳》，柳下惠死，門人將諡之。妻曰，『夫子之諡，宜爲惠乎！』門人從，以爲諡。《莊子》云『柳下季』者，季是五十字，禽是二十字。」〉○朱子曰：「與立，謂與之並立於朝。」
事實〈魯語〉曰：「齊孝公來伐，臧文仲欲以辭告，〈欲謝齊〉問於展禽。對曰，『獲聞之，處大教小，處小事大。所以禦亂也，不聞以辭。』展禽使乙喜犒師，曰，『昔者成王命我先君周文公及齊先君大公曰，「女股肱周室，以夾輔先王，世世子孫，無相害也。」』齊侯乃還。」○又曰：「海鳥曰爰居，止於魯東門之外二日，臧文仲使國人祭之。展禽曰，『越哉，臧孫之爲政也！夫祀，國之大節也，而節，政之所成也。故愼制祀，以爲國典。今無故而加典，非政之宜也。今者海其有灾乎！夫廣川之鳥獸，恒知而避其灾也。』是歲也，海多大風冬煖。文仲聞柳下季之言，曰，『信吾過也。季子之言，不可不法也。』使書以爲三筴。」○又曰：「夏父弗忌爲宗，〈爲宗伯〉躋僖公。展禽曰，『夏父弗忌必有殃。夫宗有司之言順矣，僖又未有明焉，犯順不祥，以逆訓民亦不祥，易神之班亦不祥，不明而躋之亦不祥。犯鬼道二，犯人道二，能無殃乎？』」〈此所謂臧文仲縱逆祀〉○案此諸文，臧文仲知柳下惠之賢矣。
子曰：「躬自厚而薄責於人，則遠怨矣。」
编辑補曰責己厚，則我不怨人。責人薄，則人不怨我。○補曰遠怨，謂遠於怨。
孔曰：「責己厚，責人薄，所以遠怨咎。」○蔡曰：「責己厚，則身益修而無可怨。責人薄，則人易從而不招怨。」〈見《蒙引》〉○案蔡說是也。
子曰：「不曰‘如之何如之何’者，吾末如之何也已矣。」
编辑補曰如之何如之何者，憂傷之辭。〈《詩》曰：「云如之何！」哀公曰：「年饑用不足，如之何？」〉學者不自憂自創曰『如之何如之何』，則聖師於此人，亦末如之何也矣。
孔曰：「不曰如之何者，猶言不曰奈是何。〈邢云：「此章戒人預防禍難也。」〉禍難已成，吾亦無如之何。」○案孔說若無誤，然非本旨也。向善之人，憂學業之不進，悲歲月之不與，夙夜憂歎，自傷自創，曰『如之何如之何』也。渠之憤悱自振，不如是者，聖人亦末如之何也。〈陸游《筆乘》云：「人之於道也，以憤悱而通，如之何如之何者，憤悱之象也。不如此即啓發，如聖人無如之何。」〉
質疑如之何如之何者，熟思而審處之辭。○案慮患處事，皆他人之事，與孔子無涉，宜從學者進德修業上看。
子曰：「群居終日，言不及義，好行小慧，難矣哉！」皇本，慧作惠
编辑鄭曰：「小慧，謂小小之才智。」○朱子曰：「言不及義，則放辟邪侈之心滋，好行小慧，則行險僥倖之機熟。」○鄭曰：「難矣哉，言終無成。」
邢曰：「小小才知，以陵誇於人。」○案不如朱子說。
考異皇氏本，慧作惠。○陸氏《釋文》云：「魯讀作惠。」○《文選》陳孔璋〈檄吳將校部曲文〉云：「懷寶小惠。」李善注引《論語》曰：「好行小惠。」○純曰：「小慧，諸本皆誤，而鄭玄以下注家，皆未之深考也。余惟恩惠言行可，智慧言行不可。好行小惠者，有意乎悅人者也。魯莊公曰，『衣食所安，不敢專也，必以分人。』曹劌曰，『小惠未徧，民不從也。』〈莊十年〉韓子曰，『行小惠而取百姓。』」〈〈八姦〉篇〉○案皇本ㆍ邢本各有長短，但當舍短而取長，不必執一以廢一也。車馬衣輕裘，與朋友共之，小惠也。遇舊館人之喪，脫驂以予之，小惠也。小惠猶勝於鄙吝，人安得輒行大惠？古人以小惠爲小，欲其大之，未嘗以小惠爲不義也。鄭子產乘輿濟人，君子小之者，以其在位也。今群居終日者，明是學人，安得以小惠爲小？當從邢氏本。
子曰：「君子義以爲質，禮以行之，孫以出之，信以成之。君子哉！」
编辑程子曰：「義以爲質，如質幹然，〈朱子云：「義者，制事之本。」〉禮行此，遜出此，信成此。」○補曰出之者，出言語也。〈《易》曰：「君子居其室，出其言。」〉禮以行之者，危行也。孫以出之者，言孫也。信者，言行之總括也。義與信，作頭作尾，言行其兩翼也。
鄭曰：「義以爲質，謂操行也。孫以出之，謂言語也。」○侃曰：「義，宜也。質，本也。人識性不同，各以其所宜爲本。」○韓曰：「操行不獨義也。禮與信，皆操行也。吾謂君子體質，先須存義，義然後禮，禮然後遜，遜然後信，有次序焉。」○案鄭義以上二句爲行，下二句爲言，非本旨也。韓子以下三句爲次序，亦非也。
子曰：「君子病無能焉，不病人之不己知也。」
编辑補曰無能，謂無藝能也。我有藝，人必知之。
包曰：「君子之人，但病無聖人之道。」○純曰：「包說太重，不可從也。」
子曰：「君子疾沒世而名不稱焉。」
编辑何曰：「疾猶病也。」〈純云：「疾比病字，意較重。疾與嫉通，有惡義。」〉○補曰沒讀之如沒階之沒。〈沒，盡也〉沒世，猶言畢世也。〈盡其世〉稱，揚也。
馮曰：「病之者，病我也。疾之者。疾人也。」○純曰：「非也。疾亦自疾也。君子立志，愧與犬馬同死，是以太上立德，其次立功，其次立言。若身死而名亦亡滅，豈不可疾乎？然君子亦惟自於其身疾之耳。人而如是，何關吾事？」
純曰：「沒，滅沒也。沒世，謂死也。《大學》云，『此以沒世不忘。』或以沒訓終，非也。」○駁曰非也。沒階者，盡其階也。沒齒者，盡其年也。沒世不忘者，終身不忘也。人而終身不成一名，君子之所疾也。終身無名，則死亦無名，然四十ㆍ五十而無聞，君子惡之，不必身後之名是求也。邢疏亦以沒爲終。〈邢云：「病其終世而善名不稱。」〉
饒曰：「言沒世者，蓋棺事乃定，生前或可干名，沒後却粧點不得。沒後有名可稱，則眞有善可知。」○駁曰非也。古者聖道未亡，賢哲代作，故論人善惡，咸得其實。孔ㆍ孟所論春秋人物，各有定評。後世人不知道，亦不知人，身地旣卑，眼力未到。故論人皆不得其實，謬得大名，以冠百世者甚多，安得謂之眞有善乎？一得大名，凡議是者有咎，雖眼力得到，亦莫之敢言也。饒以沒世爲死，亦謬。
王陽明曰：「名不稱，稱字作去聲讀。聲聞過情，君子恥之，實不稱名，生猶可補，沒則無及，故君子所疾。」〈《傳習錄》〉○駁曰非也。齊景公有馬千駟，死之日，民無得而稱焉。此所謂終身而名不稱者也。君子恥名之浮於行，別是一義，非此經之旨也。
子曰：「君子求諸己，小人求諸人。」
编辑包曰：「君子責己，小人責人。」○補曰求，謂求仁。
楊曰：「君子雖疾沒世而名不稱，然所以求者，亦反諸己而已。小人求諸人，故違道干譽。」○案此連上章說，其義恐非也。顏淵問仁。子曰：「克己復禮爲仁。」繼之曰：「爲仁由己，而由人乎哉？」正是求諸己，而不求諸人也。爲人子者，謂父母不善，故無以爲孝子，將如虞舜何？爲人臣者，謂君上無良，故不得爲忠臣，將如比干何？友兄弟與朋友皆如此。
子曰：「君子矜而不爭，群而不黨。」
编辑補曰莊重自持曰矜，〈敬也，又持也〉高亢相競曰爭。〈與人爭其高〉和輯同心曰群，比暱助力曰黨。
包曰：「矜，矜莊也。」○孔曰：「黨，助也。君子雖衆，不相私助，義之與比。」○案義之與比，從來誤解。〈已見前〉
江熙曰：「群居所以切磋成德，非於私也。」〈見皇疏〉○駁曰非也。朱子說最明切。
子曰：「君子不以言舉人，不以人廢言。」
编辑包曰：「有言者不必有德，故不可以言舉人。」○王曰：「不可以無德而廢善言。」○純曰：「此章主意在下句。」
陳曰：「孔子因宰予晝寢，而聽言必觀行。孟子不沒陽貨『爲富不仁』之言。」○駁曰非也。宰我身居十哲，非可棄之人。陽貨志在爲富，非正取之言。今當曰『易言之人，君子不取。〈如趙括ㆍ馬謖〉狂夫之言，聖人有擇』。〈〈大雅〉云：「詢于芻蕘。」〉
黃會稽云：「兩句作一個人看，謂君子固不以其人之言而舉其人，亦豈以人之不可舉而并廢言也？」○駁曰非也。
子貢問曰：「有一言而可以終身行之者乎？」子曰：「其恕乎！己所不欲，勿施於人。」皇本，無‘之’字
编辑補曰一言，謂一字。○補曰人道不外乎求仁，求仁不外乎人倫。經禮三百，曲禮三千，以至天下萬事萬物，皆自人倫起。〈義見前〉恕者，所以處人倫，〈即絜矩之道〉一以貫之，故一字而可終身行之。
陸務觀曰：「『一言可以終身行之者，其恕乎！』此聖門一字銘也。『《詩》三百，一言以蔽之曰思無邪。』此聖門三字銘也。」○案古人或以一字爲一言，或以一句爲一言。
荻曰：「夫子答子貢，只此一句。〈其恕乎〉其下二句，傳《論語》者，書前篇夫子之言。」○案夫子自言自解，亦未爲不可。
子曰：「吾之於人也，誰毀誰譽？如有所譽者，其有所試矣。斯民也，三代之所以直道而行也。」
编辑補曰時夫子譽某人，〈如蘧瑗ㆍ史鰌之類〉人有疑其阿好者，夫子自明之。○補曰試猶驗也。凡我之所譽者，皆曾有所驗，不苟譽也。○馬曰：「三代，夏ㆍ殷ㆍ周。」○補曰直道，謂善善而惡惡也。〈朱子云〉三代聖王於斯民，常以直道而行。○朱子曰：「我今亦不得而枉其是非之實也。」
包曰：「所譽者，必試以事，不虛譽而已。」○朱子曰：「或有所譽，則必嘗有以試之。」○案《集解》謂先譽而後試也，《集註》謂先試而後譽也，當從《集註》。
馬曰：「用民如此，無所阿私，所以云直道而行。」○毛曰：「三代所以直道不回，行之至今者，正以譽賢無阿私也。〈馬融曰：「用人如此。」〉後漢永平間，詔下公卿大夫，議郡國貢舉，有云，『夫人才少能相兼，故孟公綽優爲趙ㆍ魏老，而不任爲滕ㆍ薛大夫。夫忠孝之人，持心近厚，鍛鍊之吏，持心近薄。三代之所以直道而行者，在其所以磨之之故也。』磨，即試也。劉昭註〈韋彪傳〉曰，『彪引直道而行者，言古之用賢，皆磨礪選鍊，然後用之，謂必試而後用也。〈後漢谷永〈薦薛宣疏〉，以宣爲御史中丞，舉措皆當，如有所譽，其有所試，亦皆引此，作用人解〉自後儒不識用人，空言毀譽，遂致三代直道，皆無著落。』」○駁曰非也。馬註言用民不言用人，惟包註乃試用之說。漢儒相承致誤，不足據也。
祝石林云：「夫子作《春秋》，雖褒貶毫不放過，然原是揭斯民是非之公心。昔禹ㆍ湯ㆍ文ㆍ武以直道行賞罰，夫子以直道行是非，正是夫子志，欲行三代之道于斯民矣。」○海剛峰云：「上之行賞罰以權，下之行是非以筆。權行而直道伸于天下，筆行而直道存于天下。夫子之作《春秋》，盖筆以代權也，三代以待季世也。」○案石林ㆍ剛峰以《春秋》爲說，恐是此章之本旨。若因小小毀譽而發，則三代直道之說，太重太大，須作《春秋》說，方得相稱。下節言譽而不言毀者，爲時諱也。
子曰：「吾猶及史之闕文也，有馬者借人乘之，今亡矣夫！」
编辑包曰：「古之良史，於書字有疑則闕之，以待知者。」○補曰借人乘，謂車馬與朋友共之。○包曰：「孔子自謂及見其人如此，至今無有矣。」○補曰史闕文，謹也。馬借人，厚也。世降而謹厚之風衰。
包曰：「有馬不能調良，則借人乘習之。言此者，以俗多穿鑿。」○韓曰：「上句言己所不知必闕之，不可假他人之言筆削也。譬如有馬不能自乘，而借他人乘之，非己所學耳。」〈見《筆解》〉○胡曰：「此章義疑，不可強解。」○趙曰：「二事大小精粗，實不相並。」○案包ㆍ韓之說，拗曲不通，故胡ㆍ趙之說如此。但作謹厚意看，無可疑也。
荻曰：「『闕文』二字，本傳者所書，而後誤入正文。」○駁曰非也。此說雖巧，史之闕文，本有經證。《春秋》有『夏五』之文，〈桓十四〉《左傳》有『夏有』之文，〈成二年〉杜註皆以爲闕文，謹之至也。
引證《漢書ㆍ藝文志》曰：「古制書必同文，不知則闕，問諸故老。至於衰世，是非無正，人用其私，故孔子曰，『吾猶及史之闕文也，今亡矣夫！』盖傷其寖不正。」
陶石簣云：「史闕文，不忍盡書也。必欲詳書，史職雖盡，而仁恕遠矣。」○駁曰非也。史家以直書爲貴也。
子曰：「巧言亂德。小不忍，則亂大謀。」
编辑補曰物之完全者，又有物自外來而壞亂之曰亂。○補曰巧言，變幻是非，故能讒毀賢德。〈純云：「德，謂有德之人。」〉小不忍，則宣洩機密，故必敗壞大謀。
孔曰：「巧言利口，則亂德義。」○邢曰：「山藪藏疾，國君含垢，故小事不忍，則亂大謀。」○案孔所謂德義，不知何物。
質疑朱子曰：「巧言，變亂是非，聽之使人喪其所守。」〈薛方山云：「巧言似是而非，所謂彌近理而大亂眞，能移人趨向，而喪其所守。」〉○案《詩》云：「巧言如簧。」《書》云：「何畏乎巧言令色孔壬？」巧言本是敗亂賢德之物。巧言亂德，猶言貪人敗類也。若有人平生修德，一聽巧言，遽喪其所守，則其所謂德，本是僭稱，烏足云亂德乎？薛方山之說，又以巧言爲佛語，失之遠矣。
質疑小不忍，如婦人之仁ㆍ匹夫之勇皆是。〈純云：「柔而不忍，則爲婦人之仁，剛而不忍，則爲匹夫之勇。」〉○案婦人之仁，如項羽不殺沛公，是也。〈范增云：「君王爲人不忍。」〉婦人之不忍，是殘忍之忍，〈孟子所謂不忍人之心〉匹夫之不忍，是含忍之忍。此經所戒，乃含忍之忍，豈可作婦人說乎？若以項羽事爲小不忍而亂大謀，則是聖人勸人殘酷，使之見利忘義，虐殺無辜，豈可爲訓哉？項羽之不殺沛公，苻堅之不殺慕容垂，是其平生長處，其敗亡非以是也。邢疏亦作含忍說。〈朱子謂：「婦人不忍其愛，匹夫不忍其忿。」然項羽之於沛公，不可曰不忍其愛〉
薛方山云：「小不忍有二義。或不能容忍，而以輕試敗，或不能堅忍，而以任意淆，故曰亂大謀。」○案上所言忍，怒也，下所言忍，苦也。豈惟是也？凡忍哀ㆍ忍恥ㆍ忍痛ㆍ忍鬱，皆有大謀者所宜忍。惟項羽之不忍殺，非所引也。
子曰：「衆惡之，必察焉。衆好之，必察焉。」
编辑王曰：「或衆阿黨比周，〈邢云：「《左傳》云，『頑嚚不友，是與比周。』」〉或其人特立不群。」〈純云：「〈儒行〉曰，『其特立有如此者。』」〉○邢曰：「設有一人，爲衆所惡，不可即雷同而惡之，設有一人，爲衆所好，亦不可即從衆而好之。」○補曰衆惡之，或是孤忠。衆好之，或是鄕愿。
王弱生云：「察之而衆論果非也，則表一賢良于積毀之中可也，斥一奸邪于積譽之中可也。察之而衆論果當也，則隨群稱以揚善可也，隨群口以抵惡亦可也。」
子曰：「人能弘道，非道弘人。」
编辑補曰弘，引而廣之也。〈義見下〉○補曰道之大本，出於天，〈董子云〉莫大者道。然引而廣之，在乎人，〈如堯ㆍ舜ㆍ禹ㆍ湯〉非道引人以廣之。故聖人作，則廣道於天下，聖人不作，則道隨以亡，而不能引以廣之，使人修道。
王曰：「才大者道隨大，才小者道隨小，故不能弘人。」○邢曰：「弘，大也。道者，通物之名，虛無妙用，不可須臾離。但仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，是人才大者，道隨之大也，故曰人能弘道。百姓日用而不知，人才小者，道亦隨小，而道不能大其人也，故曰非道弘人。」○駁曰非也。不知道爲何物。
朱子曰：「弘，廓而大之也。」〈純云：「廓一作擴。」〉○案弘之爲字，從弓而厷聲。厷者，肱也。〈古肱字〉象人以肱引弓，廓而廣之也。《易》曰：「含弘光大，品物咸亨。」〈坤卦文〉〈周書〉曰：「弘朕恭。」《左傳》，叔弓聘于晉，晉侯使郊勞。辭曰：「弊邑弘矣。」〈弘，廣也〉又子產曰：「良霄，弊邑之卿，從政三世，其用物弘矣。」〈弘，廣也〉左思〈吳都賦〉曰：「玆都函弘。」弘者，廣也。
質疑張子曰：「心能盡性，人能弘道也。性不知檢其心，非道弘人也。」○朱子曰：「人心有覺，而道體無爲，故人能大其道，道不能大其人也。」○案道體至大，其大無外，人不能縮而小之，亦不能摭而大之，豈可曰人能大其道乎？人苟學道，則德心恢廣，日臻光大，豈可曰道不能大其人乎？且心屬人，性屬道，古經無此驗也。
子曰：「過而不改，是謂過矣。」上過，平聲，下過，去聲
编辑補曰過者，不得中之名。過而失中者，改而得中，則不謂之過。若仍其過而不改，則斯謂之罪過矣。
蔡曰：「兩過字，略有浮實之別。」〈見《蒙引》〉○案中庸者，擇善之名，如衡安錘。不得其中，則前傾後瀉，移其錘而安於中，則如改其過而得其中。傾瀉而不知改，則於是乎爲過矣。然則上過字，謂過中也，〈平聲讀〉下過字，謂罪過也，〈去聲讀〉蔡說極是。
子曰：「吾嘗終日不食，終夜不寢，以思，無益，不如學也。」
编辑補曰思，謂研之於自心。〈推究之〉學，謂徵之於載籍。〈已見〈爲政〉篇〉○朱子曰：「此爲思而不學者言之。」○案思而不學，學而不思，其敝惟均，而夫子於此，重學而輕思，故知有爲而發。
引證《大戴禮》，孔子曰：「吾嘗終日思矣。不如須臾之所學。」〈〈勸學〉篇〉
子曰：「君子謀道不謀食。耕也，餒在其中矣，學也，祿在其中矣。君子憂道不憂貧。」
编辑補曰道者，大體之所遵。食者，小體之所享。故君子所謀，在大而不在小也。○補曰足食者，必不肯躬耕，方其耕時，餒在其中矣。〈不足故急於謀食〉乏食者，必不遑就學，方其學時，祿在其中矣。〈有餘故暇於謀道〉不待旣穫而後計其糧而知餒，旣仕而後受其餼而知祿也。○補曰謀食者似智而餒已先顯，謀道者似迃而祿已先及，故君子憂道不憂貧。
鄭曰：「餒，餓也。言人雖念耕而不學，故飢餓。學則得祿，雖不耕而不餒。此勸人學。」○邢曰：「道高則祿來，不暇謀於食。〈又云：「歲有凶荒，故飢餓。」〉然耕也未必皆餓，學也未必皆得祿，大判而言耳。」○駁曰非也。
質疑耕者雖有時而餒，亦有時而不餒，學者雖有時而祿，亦有時而不祿。何得曰『耕也，餒在其中，學也，祿在其中』乎？又若以祿在其中，劬心爲學，則仍是謀食，非謀道也。前篇曰『子爲父隱，父爲子隱，直在其中』，下篇曰『博學而篤志，切問而近思，仁在其中』，凡言在其中者，皆當下即存，非以來效而言之也。
子曰：「知及之，仁不能守之，雖得之，必失之。知及之，仁能守之，不以莊而涖之，則民不敬。知及之，仁能守之，莊以涖之，動之不以禮，未善也。」
编辑補曰及，逮也。知及之，謂睿知足以居大位，無不逮也。○補曰仁者，牧民之愛也。親九族，章百姓，以及黎民，則仁可以守此位也。《易》曰：「聖人之大寶曰位。何以守位？曰仁。」○補曰得之失之，以位言。○補曰莊，端嚴也。涖，臨也。莊以涖之，謂威儀無懈怠，政令無戱慢也。○朱子曰：「動之，動民也。猶曰鼓舞而作興之。」○補曰動之以禮，猶言齊之以禮。
包曰：「知能及治其官，而仁不能守，雖得之，必失之。」〈邢云：「雖得祿位，必將失之。」〉○李充曰：「夫知及以得，其失也蕩。仁守以靜，其失也寬。莊涖以威，其失也猛。故必須禮然後和之。以禮制知，則精而不蕩。以禮輔仁，則溫而不寬。以禮御莊，則威而不猛。故安上治民，莫善於禮。」〈見邢疏〉○顏特進曰：「知以通其變，仁以安其性，莊以安其慢，禮以安其情，化民之善，必備此四者。」○案得之失之，明以天子諸侯之位而言，包說小矣。○又按李ㆍ顏二家之說荒矣，謬矣。
王曰：「動必以禮然後善。」○駁曰非也。經文明有『之』字，〈『動之』字〉則動之者君，而其動者民也，當如朱子之說。〈王意盖謂祭祀ㆍ朝覲ㆍ征伐ㆍ蒐狩，人主一動，不可以不合於禮〉
質疑《易》曰：「何以守位？曰仁。」仁能守之者，守位之謂也。且禮樂刑政ㆍ典章法度，皆睿知之所宜及，須實辨其條例。若但知此理，則施之於用，或恐虛曠而無實矣。仁者，人也，愛親ㆍ敬長ㆍ忠君ㆍ慈衆，所謂仁也。求仁者必強恕，強恕者必克己。朱子以絶私欲爲仁，良以是也。然克己是求仁之方，非即爲仁也。學者宜審焉。○盧東元曰：「此爲有天下國家者言。《易》曰，『何以守位？曰仁。』孟子曰，『天子不仁，不保四海，諸侯不仁，不保社稷。』皆此意也。下文涖之不莊，動之不以禮，皆有位者之事，文理接貫，不可移易。若曰言理，則理乃貴賤所同有也。而臨民動民，豈賤者所有事哉？」
引證《漢書ㆍ食貨志》曰：「守位以仁。」○蔡邕《釋誨》曰：「故以仁守位，以財聚人。」○毛曰：「朱子作《易本義》，引陸德明《釋文》ㆍ晁以道《僞古易》說，『何以守位？曰仁。』仁字改作人字，致夫子《易傳》ㆍ《論語》兩下反覆，諄諄有位之意，皆滅矣。」
子曰：「君子不可小知，而可大受也，小人不可大受，而可小知也。」
编辑補曰小知，謂與知小事。〈掌小職〉大受，謂全受大任。〈總大職〉大才小用，則知有所不周，而不善其職。小器大用，則力有所不勝，而必敗乃事。
王曰：「君子之道深遠，不可小了知，而可大受，〈邢云：「君子之道深遠，仰之彌高，鑽之彌堅，故不可小了知也，使人饜飫而已。」〉小人之道淺近，可小了知，而不可大受也。」○駁曰非也。不知何說。
侃曰：「德深潤物，物受之深，故云而可大受也。」○張憑曰：「謂之君子，必有大成之量，不必能爲小善也。故宜推誠闇信，虛以受之，不可求備，責以細行也。」〈見皇疏〉○駁曰非也。
質疑朱子曰：「此言觀人之法。知，我知之也。受，彼所受也。」○案知與受，恐不當分屬兩邊。受旣彼受，則知亦彼知，彼受我知，豈不齟齬乎？知者，與知也。《春秋傳》，公孫揮曰：「子產其將知政矣。」〈襄廿六〉魏了翁《讀書雜抄》謂：「後世官制上知字始此。」〈又昭二十五年，司馬鬷戾曰：「我家臣也，不敢知國。」〉然其在《周禮》，凡職事所掌，本以知稱，如大司徒知土宜之利害，小司徒知人民之數，職方氏知四夷八蠻之利害，司士知都ㆍ家ㆍ縣ㆍ鄙之數，〈〈夏官〉屬〉小行人以五書知天下之故，〈〈秋官〉屬〉司稼知穜稑之名，廩人知穀用之足否，誦訓知地俗，〈〈地官〉屬〉司書知入出百物，知器械之數，知六畜之數，知山林川澤之數，〈〈天官〉屬〉皆以掌爲知，不但公孫揮一言爲可證也。後世之知制誥ㆍ知貢舉ㆍ知州ㆍ知縣，我邦之知經筵ㆍ知《春秋》ㆍ知義禁ㆍ知訓鍊之等，其源皆出《周禮》，非無據也。不可小知者，謂有司之職，典一器，司一事，非君子之所宜也。不可大受者，謂天子ㆍ諸侯之職及輔相ㆍ師保之任，非小人之所宜也。可大受者，如舜受堯之天下，管仲相桓公，子產聽鄭國之政，是也。可小知者，謂一藝一能，皆可以量材而授職也。
引證《淮南子ㆍ主術訓》曰：「有大略者，不可責以捷巧，有小智者，不可任以大功。〈節〉譬猶貍之不可使搏牛，虎之不可使捕鼠也。〈節〉是猶以斧劗毛，以刀抵木也。」
子曰：「民之於仁也，甚於水火。水火，吾見蹈而死者矣，未見蹈仁而死者也。」
编辑王弼曰：「民之遠於仁，甚於水火。見有蹈水火者，未嘗見蹈仁者也。」〈邢云：「雖與馬義不同，亦得爲一義。」〉○葛曰：「今世民之於仁也，甚於畏水火。〈節〉水火，吾見有人肯赴蹈而死，未見有肯赴蹈乎仁而死者。」〈葛屺瞻〉○補曰孔子歎曰：「民之違仁，甚於水火矣。彼有蹈而死者，此無蹈而死者。」〈首二句嗟嘆之詞，下二句明其然〉
馬曰：「水火及仁，皆民所仰而生者，仁最爲甚。蹈水火或時殺人，蹈仁未嘗殺人。」○邢曰：「蹈，猶履也。履行仁道，未嘗殺人也。」○案馬義有必不可從者。若如馬說，則子曰『仁之於民也，甚於水火』，可也。子曰『民之於仁也，甚於水火』，可乎？〈仁字在上，則與水火作對，民字在上，則民字爲主〉況仁者，人倫之成德，非所以養心，與水火之養身，其情不類，豈可引之爲喻乎？且水火以烹飪養人，以焚溺殺人。將論其惡，先言其德，語脈折作二段，豈所以曉人乎？況殺身成仁，本是恆例，苟有人歷數古來忠臣義士，如龍逢ㆍ比干之等，以駁孔子之說，則孔子將何辭以答之也？王弼之義，不可易。
葛屺瞻一說曰：「今世民之於仁也，甚於畏水火，殊不知水火蹈之而死者有之，從未見人有蹈仁而死者也。」○駁曰非也。蹈仁而死者，自古及今，項背相望，適其時之未見，則可也，論其理而曰無，則不可也。賈人冒涉風濤，戰士衝犯膏火，而終莫肯以蹈仁之故，自就死地，此孔子之所嗟也。
陳潛室曰：「若到殺身成仁處，是時不管利害。」○王觀濤曰：「未見蹈仁死，據常理言，若殺身成仁，雖死猶生，又當別論。」○駁曰非也。殺身成仁，乃是常理，常理之所必然，直謂之我未見，人誰有信之者乎？
子曰：「當仁不讓於師。」
编辑孔曰：「當行仁之事，不復讓於師，言行仁急。」○補曰師者，先生長者之最尊者也。於禮無所不讓，當食讓先食，當行讓先行，當階讓先升，當席讓先即，惟當行仁之事，則不讓之使先。
質疑朱子曰：「仁者，人所自有而自爲之，非有爭也。何遜之有？」○程子曰：「爲仁在己，無所與遜，若善名在外，則不可不遜。」○案仁之不明久矣。可仁之理，在於本心，《詩》云『民之秉彝，好是懿德』，是也。行仁之根，在於本心，孟子云『惻隱之心，仁之端』，是也。若仁之名，必待行事而成焉。舜底豫瞽瞍，然後乃成其孝，比干苦諫殷紂，然後乃成其忠，文王賙恤四窮，然後乃成其慈。凡人與人之間，盡其本分，然後名之曰仁。徒以虛靈不昧之中，沖漠無眹之理，指之爲仁，非古經之例也。以仁爲理，則四書及《詩》ㆍ《書》ㆍ《易》ㆍ《禮》，凡仁字皆難讀，不但當仁不讓爲難解也。況善名在外，非我之所能予奪！何者？有仁心行仁政，而得仁聲布仁聞，此之謂善名在外也。人方誦我，而勸使之誦吾師，理所不通，擎虛名以獻先生，情所不安，將何以遜之？所未敢曉也。○《河右講錄》曰：「當仁有二解，一是相值，謂適相遇也，一是相承，謂擔當也。未有人心而適相值者，且未有人心而可擔當者。此當者，事也。孔安國曰，『當行仁之事也。』遇行仁之事，或擔當其事，則雖師不讓，以其急也。」
侃曰：「仁者，周窮濟急之事也。」○案此說有憑，可以按行，然不惟是也。諫君之闕失，以成其忠，扞國之患難，以成其義，皆行仁之事，而師與我所共值也，何必賬恤爲仁？
尹任卿曰：「此仁在事勢危疑上論，此當在擔承發用處看。幾在呼吸，一時之委，便墮千古之義也，故須直任，不可一毫退辭。」
子曰：「君子貞而不諒。」
编辑朱子曰：「貞，正而固也。」○補曰諒，信而堅也。〈朱子云：「諒，則不擇是非而必於信。」〉○補曰貞與諒，極相似，惟貞揆諸義而合，諒揆諸義而乖。
孔曰：「貞，正。諒，信也。君子之人，正其道耳，言不必小信。」○案貞有堅固之意，諒有堅強之義。曰正曰信，有未備也。諒與倞通，〈〈郊特牲〉〉倞與競通，〈〈大雅〉云：「無競維人。」〉倞者，彊也。鯨或作䲔。勍字從京，義相通也。君子當頹波瀄汨之時，屹然若中流砥柱，毅然有不可奪之節，其堅固有似乎匹夫之諒。然君子揆諸義理，徵諸禮法，必其所秉執，有可以建天地而質鬼神，考三王而俟百世，無可疑惑，然後乃守其堅固，所謂貞也。若匹夫匹婦之自經於溝瀆之間者，或其褊心曲腸，感憤激烈，以守其咫尺之義，所謂諒也。二者極相似，最難分別，故孔子辨之。〈陸云：「貞而不諒，和而不同，皆就相似中，分別其不同處。」〉
馮曰：「歷萬變而不失其正者，貞也。諒，則固守而不知變者也。」○駁曰非也。馮意以變通爲貞，有若後世所謂反經合道之權，大謬也。貞是堅固之德，諒亦堅彊之行。其執守之堅，極相似，故夫子辨之，不可獨以諒爲固守也。
荻曰：「貞有不變之意，如云貞女貞臣，皆謂不改其節。元亨利貞之貞亦然。諒與亮通，求信於人曰諒。俗間書辭，有諒察，乃此義也。」○駁曰非也。貞義近之，諒則不然。貞者如箕子之明夷ㆍ微子之罔僕，是也。諒如尾生之抱橋ㆍ伯姬之坐堂，是也。
引證昭七年《左傳》云：「子產爲豐施，歸州田於韓宣子。」杜註云：「子產貞而不諒。」○邢曰：「段受晉邑，卒而歸之，是正也。知宣子欲之，而言畏懼後禍，是不信，故杜氏引此文爲註也。」○案杜註誤引。
子曰：「事君，敬其事而後其食。」
编辑補曰敬其事，職當盡忠也。後其食，志不在飽也。反是者，後義而先利。
孔曰：「先盡力而後食祿。」○邢曰：「必有勳績而後食祿也。」○案食者，事之報也。然以此爲心，亦歸於謀食。敬其事，非爲祿也。
子曰：「有教無類。」
编辑補曰修道之謂教。○補曰類有二。一曰族類，百官萬民，以貴賤別也，一曰種類，九州四夷，以遐邇別也。有教則皆可以歸於大道，是無類也。
馬曰：「言人所在見教，無有種類。」〈邢云：「無有貴賤種類。」〉○案邢疏但以貴賤言，其義偏也。昔者八元八凱，謂之十六族。魯有三桓，鄭有七穆，皆貴族也。然苟其不教，則終於憂昧，黔首黎民，游於庠學，則謂之國俊，〈見〈王制〉〉豈有類乎？斯民也，堯ㆍ舜三代之民也。秦ㆍ漢以降，民無善俗，九夷ㆍ八蠻ㆍ五戎ㆍ六狄，苟其教之，皆可以襲冠帶而知禮義，豈有類乎？天之降衷，無有貴賤，無有遠邇，有教則皆同，是無類也。
質疑貴ㆍ賤確分爲二類，華ㆍ夷確分爲二類，斯則可名爲類。至於善惡，或一室之內，惠ㆍ跖相雜，或一人之身，佞直頓變，豈可別之爲二類乎？若論人性，雖無教訓，亦非異類，善惡之判，恆在教與不教之後，恐不可先別其類也。
引證《荀子》曰：「於ㆍ越ㆍ夷ㆍ貊之子，生而同聲，長而異俗，教使之然也。」〈〈勸學〉篇〉○案有教則無異俗，斯無類矣。
純曰：「朱子以爲人性皆善，此祖述孟軻而叛仲尼。」○案不信孟子，非異端乎？孔子言下愚不移者，謂其識見愚迷，不知徙義也，豈謂本性有善有惡乎？太宰之學，不知心性爲何物，激於宋儒，並斥孟子，謬妄甚矣。
子曰：「道不同，不相爲謀。」
编辑補曰望而由之曰道。〈《禮記》云：「望道而行。」〉有由先王之道者，有由雜霸者，有由隱怪者，其所趨向不同，則不可與謀事。
朱子曰：「不同，如善惡邪正之類。」〈陳云：「善惡，謂君子ㆍ小人。邪正，謂吾道ㆍ異端。」〉○案魯之季氏，齊之陳氏，不可與謀也。楚狂接輿ㆍ長沮ㆍ桀溺，亦不可與謀也。
子曰：「辭達而已矣。」
编辑補曰辭，使臣專對之辭。○朱子曰：「辭取達意而止。」
引證〈聘禮記〉曰：「辭無常，孫而說。〈鄭云：「大夫使受命不受辭，辭必順且說。」〉辭多則史，少則不達。〈太史ㆍ內史掌策書〉辭苟足以達，義之至也。辭曰，『非禮也，敢。』對曰，『非禮也，敢。』」○案大夫聘於隣國，其國書謂之命，前篇所謂裨諶草創之，子產潤色之者，是也，其到彼專對之語，謂之辭，若〈聘禮〉所言者，是也。然辭命有時乎通稱。宋受魯弔曰『孤實不敬，天降之災』，而史家謂之公子御說之辭，是也。〈莊十一〉
孔曰：「凡事莫過於實，辭達則足矣，不煩文豔之辭。」〈朱子云：「不以富麗爲工。」〉○案辭之爲何物？先儒未有明說。考之經典，有祈祝之辭，《周禮ㆍ大祝》掌六祝之辭，而〈金縢〉禱于三王，史乃冊祝曰『惟爾元孫某』以下，是也。二曰盟詛之辭，《周禮》詛祝『作盟詛之載辭』，而《左傳》所載會盟之辭及東坡詩集所載鳳翔〈詛楚文〉，是也。三曰卜筮之辭，《左傳》所載令龜之辭〈若楚王令龜云『余尚得天下』類〉及《儀禮》所載命筮之辭，是也。〈見〈少牢〉ㆍ〈特牲〉〉四曰婚姻之辭，若〈士昏記〉所載納采問名之辭ㆍ納吉納徵請期之辭ㆍ醴辭ㆍ醮辭，無非辭也。〈此所謂辭無不腆〉五曰獄訟之辭，《周禮ㆍ小司寇》謂之『辭聽』，而〈呂刑〉所云『明淸于單辭ㆍ兩辭』，是也。〈《大學》所云『無情者，不得盡其辭』〉辭之爲用，不可殫指，要之，辭之爲體，宜達意而止。若繁縟辯博，則有傷於誠實。此章所謂辭達者，有若通指諸辭而言之者然。孔子曰：「我於辭命則不能。」孔子曰：「爲命，裨諶草創之。」皆以〈聘禮〉辭命而言之，則此所云辭達，亦大夫專對之辭，非他辭也。近儒論此經，皆以文章家詞句工拙而言之，失之遠矣。〈王弇州ㆍ袁中郞諸說，見徐氏《講錄》〉
師冕見，及階，子曰：「階也。」及席，子曰：「席也。」皆坐，子告之曰：「某在斯，某在斯。」師冕出。子張問曰：「與師言之道與？」子曰：「然，固相師之道也。」
编辑朱子曰：「師，樂師，瞽者。冕，名。」〈胡云：「《周禮》樂師，皆以師名。磬ㆍ鍾ㆍ笙ㆍ鎛ㆍ韎ㆍ籥，皆曰師。」〉○邢曰：「見，謂來見孔子。」○邢曰：「皆坐者，孔子見瞽者必起，弟子亦起。冕旣登席而坐，孔子及弟子亦皆坐。」○朱子曰：「再言某在斯，歷擧在坐之人以詔之。」〈孔云：「歷告以坐中人姓字所在處。」〉○補曰子張問夫子答，猶稱師者，哀有疾，不斥言其瞽也。○馬曰：「相，導也。」朱子曰：「古者瞽必有相。」〈《周禮ㆍ眡瞭》：「凡樂事相瞽。」鄭云：「相，謂扶工。」〉
朱子曰：「相，助也。」○案〈禮器〉曰：「樂有相步。」鄭注，亦以爲扶工。或曰：「相者，杖也。」相之爲字，從木從目，象瞽人無目，以杖爲目也。於是導瞽之人，謂之相步，於是導賓之人，謂之儐相，於是輔政之臣，謂之相臣。謂人主深居九重，明有所不達，專賴相臣輔導，以扶其顛，故謂之相也。
純曰：「樂師掌國學之政，以教國子小舞。周官以師名者多，惟樂師專師名，以其教國子也。孔子敬師，故起而迎也。」○駁曰非也。據〈鄕黨〉篇，夫子本來敬瞽，非以學樂也。
季氏第十六凡十三章
编辑[序]
编辑洪曰：「此篇或以爲《齊論》。」○案《魯論》ㆍ《齊論》，傳者不同，經則不殊。兩家所傳，各爲全部，非合《齊》ㆍ《魯》而爲一部《論語》也。惟《齊論》有〈問王〉ㆍ〈知道〉二篇，今所不傳，餘二十篇，《魯》ㆍ《齊》之所同。豈得以〈季氏〉一篇，特拈爲《齊論》乎？《魯論》者，龔奮ㆍ夏侯勝ㆍ韋玄成父子ㆍ夏侯建ㆍ蕭望之等所傳，以其本出於魯人，故謂之《魯論》。《齊論》者，王吉ㆍ宋畸ㆍ王卿ㆍ貢禹ㆍ五鹿充宗ㆍ膠東庸生之等所傳，以其本出於齊人，故謂之《齊論》。《古論》者，孔壁所出，孔安國作《訓解》，馬融述之，〈《古論》有兩〈子張〉，爲二十一篇，然其文皆同《魯論》〉以其爲古文，故謂之《古論》。其實本一部也。昔安昌侯張禹，參互《齊》ㆍ《魯》之說，而包氏ㆍ周氏《章句》出焉。漢末鄭玄，以《魯論》爲之主，而旁考《齊》ㆍ《古》二家，爲之註。陳羣ㆍ王肅ㆍ周生烈，皆從鄭法，而何晏爲之《集解》，即此三《論》源委，考之於兩漢ㆍ魏ㆍ晉〈儒林傳〉ㆍ〈藝文志〉，已歷然明白。今乃云『〈季氏〉一篇，獨爲《齊論》』，豈不謬哉？其文體不同者，記者各殊爾，胡泳ㆍ金履祥竝述洪氏之說，蓋考古之學疎矣。
金曰：「《齊論》章句，頗多於《魯論》。〈見《漢書》〉此篇首章，句語甚多，後章亦然，故疑其文，從《齊論》。」○駁曰非也。章句頗多者，取一樣經文，分合不同。《魯論》一章，《齊論》或分之爲二章，故儒林所作章句之數，多於《魯論》也。〈分章訓解者，當時謂之章句〉若其經文，原有增多，則《漢書》必當云文字多於《魯論》，不得云章句多也。且『曾點浴沂』之章，『堯曰歷數』之章，亦句語甚多。何不並謂之《齊論》也？○邢氏謂積章成篇，積句成章，原是謬解。《魯論》有《包氏章句》ㆍ《周氏章句》，如《尚書》之有《歐陽章句》ㆍ《大小夏侯章句》ㆍ《牟氏章句》。《漢書》云章句多於《魯論》者，謂章句分章之數，多於《魯論》，非文字有多小也。《漢書》謂《尚書》今文ㆍ古文，其文字異者，七百有餘，若經文有不同，即謂之文字，不云章句也。
季氏將伐顓臾。冉有ㆍ季路見於孔子曰：「季氏將有事於顓臾。」孔子曰：「求！無乃爾是過與？夫顓臾，昔者先王以爲東蒙主，且在邦域之中矣，是社稷之臣也。何以伐爲？」冉有曰：「夫子欲之，吾二臣者皆不欲也。」孔子曰：「求！周任有言曰，‘陳力就列，不能者止。’危而不持，顛而不扶，則將焉用彼相矣？且爾言過矣，虎ㆍ兕出於柙，龜ㆍ玉毀於櫝中，是誰之過與？」冉有曰：「今夫顓臾，固而近於費。今不取，後世必爲子孫憂。」孔子曰：「求！君子疾夫。舍曰欲之，而必爲之辭。丘也聞有國有家者，不患寡而患不均，不患貧而患不安，蓋均無貧，和無寡，安無傾。夫如是，故遠人不服，則脩文德以來之。旣來之，則安之。今由與求也，相夫子，遠人不服，而不能來也，邦分崩離析，而不能守也，而謀動干戈於邦內。吾恐季孫之憂，不在顓臾，而在蕭牆之內也。」皇本，持作扶，扶作持
编辑孔曰：「顓臾，伏羲之後，風姓之國，〈邢云：「僖二十一年《左傳》云，『任ㆍ宿ㆍ須句ㆍ顓臾，風姓也，實司太皥與有濟之祀。』杜注云，『四國，伏羲之後。顓臾在泰山南武陽縣東北。』」〉本魯之附庸，當時臣屬魯。〈邢云：「春秋之時，強凌弱，衆暴寡，故當此季氏之時，顓臾已屬魯爲臣。」〉季氏貪其土地，欲滅而取之。冉有與季路爲季氏臣，來告孔子。」○邢曰：「將有事者，將有征伐之事。」〈純云：「成十三年《左傳》云，『國之大事，在祀與戎。』故凡言有事者，非祀則戎也。」〉○孔曰：「冉求爲季氏宰，相其室，爲之聚斂，故孔子獨疑求教之。」〈朱子云：「冉求尤用事，故夫子獨責之。」〉○孔曰：「使主祭蒙山。」〈邢云：「蒙山在東，故曰東蒙。」○又云：「〈禹貢〉徐州云，『蒙ㆍ羽其藝。』〈地理志〉云，『泰山蒙陰縣，蒙山在西南，有祀。顓臾國在蒙山下。』」〉○孔曰：「魯七百里之封，〈邢云：「〈明堂位〉曰，『成王以周公有勳勞於天下，是以封周公於曲阜，地方七百里。』」〉顓臾爲附庸，〈洪云：「〈魯頌〉曰，『奄有龜ㆍ蒙，遂荒大東。』又云，『乃命魯公，俾侯於東，錫之山川，土田附庸。』」〉在其域中。〈邢云：「在此七百里封域之中。」〉」○孔曰：「已屬魯，爲社稷之臣，何用滅之爲？」○朱子曰：「夫子，指季孫。」〈孔云：「歸咎於季氏。」〉○馬曰：「周任，古之良史。」〈邢云：「周大夫也。與史侯ㆍ臧文仲，並古人立言之賢者也。」〉○補曰陳，排布也。列，軍伍也。布陳之法，比其材力。伍伍爲列，〈如馬之齊力〉力不足者，不敢就列。○補曰危，傾也。〈未及顛〉顛，躓也。輕扶曰持，〈挾護之〉緊持曰扶。〈保抱之〉○朱子曰：「相，瞽者之相也。」補曰家宰之謂之相，本取瞽相之義，故喻之以扶持也。人之作惡，如顛覆，其匡救者，如扶持。○邢曰：「兕，野牛。」〈《爾雅》云：「兕，野牛。」郭璞云：「一角，靑色，重千斤。」《說文》云：「兕如野牛，靑色，其皮堅厚，可制鎧。」《交州記》曰：「兕出九德，有一角，角長三尺餘，形如馬鞭柄。」〉○馬曰：「柙，檻也。〈邢云：「《說文》云，『柙，檻也。檻，櫳也。一曰圈，以藏虎ㆍ兕。』」〉櫝，匱也。〈《說文》云〉失虎毀玉，豈非典守之過邪？〈邢云：「以喩主君有闕，是輔相者之過也。」〉」○補曰虎ㆍ兕，喻季氏暴戾。龜ㆍ玉，喻季氏尊貴。出而搏噬，則守柙者之罪也。毀而破壞，則守櫝者之罪也。明季氏行惡作孼，則家相不得不任其咎。○朱子曰：「固，謂城郭完固。」○馬曰：「費，季氏邑。」○邢曰：「後世必爲季氏子孫之憂。」〈朱子云：「此冉求之飾辭，可見其實與季氏之謀矣。」〉○孔曰：「疾如女之言。」〈至『疾夫』絶句〉○補曰舍，止也，但也。〈孟子曰：「舍皆取諸其宮中而用之。」〉但當曰欲之而已，今必更作他辭。○孔曰：「國，諸侯。家，鄕大夫。」○朱子曰：「寡，謂民少。貧，謂財乏。均，謂各得其分。安，謂上下相安。」○朱子曰：「季氏之欲取顓臾，患寡與貧耳。然是時季氏據國，而魯君無民，則不均矣。君弱臣強，互生嫌隙，則不安矣。」○補曰君ㆍ大夫ㆍ士，其田祿有差，而其儀物隨之有隆殺，各得其分，則所受均而財用不屈，故無貧。○補曰人和，則少可敵衆，故無寡。○朱子曰：「安則不相疑忌，而無傾覆之患。」○朱子曰：「內治脩，然後遠人服。有不服，則脩德以來之。」○補曰脩文德，謂敦孝悌，興禮樂。○補曰安之，謂不侵擾。○補曰遠人，謂域外諸國。〈如淮夷ㆍ徐戎ㆍ鄫ㆍ莒之屬〉○補曰分崩，如土之崩也。離析，如木之析也。朱子曰：「謂四分公室，〈昭五年〉家臣屢叛。」〈昭十二年，南蒯以費畔。廿七年，陽虎伐鄆。定五年，陽虎囚季桓子。十二年，公山不狃ㆍ叔孫輒，率費人以襲魯〉補曰此季氏之罪，以不能匡救，故罪二子。○孔曰：「干，楯也。戈，戟也。」○補曰蕭牆，家之垣也。《禮》曰：「蕭合黍稷，臭陽達於牆屋。〈謂蕭煙所及之牆〉」○補曰蕭牆之憂，指由ㆍ求二子也。二子方爲季氏之家臣，在蕭牆之內，不能爲懷遠綏邦之策，而謀動無名之干戈，是其主君之憂也。〈孔子嚴責二子，謂其興亂動兵之罪，不但爲公室之罪人，抑將爲季氏之罪人〉
馬曰：「陳其才力，度己所任，以就其位。」○案才力非可陳之物。惟選徒編伍，有比力之法，周任取之，以爲度德就位之比也。
包曰：「輔相人者，當能持危扶顛。」○案輔者，持車之木，〈兩旁木〉所以備車之傾覆也。相者，導瞽之木，〈瞽之杖〉人導瞽，亦曰相，〈《周禮》云〉所以備瞽之顛覆也。扶顛持危，以喻繩愆糾謬，匡救其惡，不可作邦分崩說。
蔡曰：「持危扶顛，只陳力之意。下三句只是上文之意，通此段俱作周任之言。」○駁曰非也。危而不持以下，是孔子之言。○又案隱六年云：「周任有言曰，『爲國家者見惡，如農夫之務去草焉。』」昭五年，叔孫昭子即位，殺豎牛，仲尼曰：「叔孫昭子之不勞，不可能也。〈不以立己爲功勞〉周任有言曰，『爲政者，不賞私勞，不罰私怨。』」
考異皇氏本，持作扶，扶作持。○純云：「皇本，誤也。〈饒云：「危未至於顛，故持之。顛則旣踣，須扶起之。」〉《中庸》云，『治亂持危。』」
馬曰：「固，謂城郭完堅，兵甲利。」○案『兵甲利』三字，朱子刪之，是也。
孔曰：「舍其貪利之說，而更作他辭，是所疾也。」○林希元曰：「『君子疾夫舍曰欲之』，直趕到『而爲之辭』，作一句讀。」〈見《存疑》〉○駁曰非也。〈邢疏亦似以十三字通作一句〉悲之曰悲夫，善之曰善夫。〈見〈檀弓〉〉孔注以『疾夫』絶句，未嘗無據。但『舍曰』二字，訓之曰『舍其貪利』之說，全不合理。舍者，止也。
包曰：「政教均平，則不貧矣。上下和同，不患寡矣。」○吳省菴云：「均，非財賦之有增也，只是各享其所入，便不見有貧。和，非人民之加益也，只是各統其所屬，便不見爲寡。」
蔡曰：「文德，仁義是也。君君ㆍ臣臣ㆍ父父ㆍ子子之類。」○駁曰非也。仁義，質也。禮樂，文也。禮樂不興，何以文矣？〈樂記〉云：「禮樂皆得，謂之有德。」是文德也。
質疑朱子曰：「遠人，謂顓臾。」○案遠人，與邦內相照，而顓臾旣在邦內，則遠人非顓臾也。○樂木亭云：「夫子所稱遠人，當是指魯接壞之鄫ㆍ杞諸國言也。」
孔曰：「民有異心曰分，欲去曰崩，不可會聚曰離析。」○案此訓疑有所據。
鄭曰：「蕭之言肅也。牆，謂屏也。君臣相見之禮，至屏而加肅敬焉，是以謂之蕭牆。」○案蕭牆爲肅敬之牆，則茅屋爲矛戟之屋乎？其義恐非。
鄭曰：「後季氏家臣陽虎，果囚季桓子。」○蘇曰：「舊說以蕭牆之憂，爲陽虎之難。」○蔡曰：「定五年，陽虎始專季氏，囚桓子。至九年，欲殺桓子，不克而出奔齊。前此者季氏之所爲，惟虎之聽，非二子之罪也。定五年，孔子年四十有七，冉有少孔子二十有九歲。蓋年十八而已，未能相季氏也。定公十二年，子路爲季氏宰，哀公十一年，冉求爲季氏宰，皆見於《春秋》，則伐顓臾，非陽貨出奔之前，其在季康子之世歟？」○案蔡說是也。然陽虎之伐鄆，在昭二十七年，〈時昭公居鄆，陽虎與孟僖子伐之〉陽虎之囚季桓子，在定五年，〈時公山不狃以費畔〉陽虎之盟三桓，在定六年，〈盟之於周社〉陽虎之作亂奔齊，在定八年，〈時孔子爲司寇〉厥明年孔子攝政，誅少正卯，〈定九年〉厥明年會于夾谷，孔子攝行相事，〈定十年〉厥明年孔子爲大司寇，〈定十年〉厥明年仲由爲季氏宰，謀墮三都，〈定十二〉此見於史傳者也。季氏之謀伐顓臾，若在墮費之後，則冉有不應曰『顓臾固而近於費，今不取，後世必爲子孫憂』。其在墮費之先，審矣，豈在季康子之世乎？意者，陽虎奔齊之後，孔子攝政之初，二子同時作季氏宰，有是問也。季子然問：「仲由ㆍ冉求可謂大臣與？」季子然，乃季桓子之弟，〈見〈先進〉〉而大臣之問，明是新得二子，而如得重寶之語，其在攝政之初，不亦明乎？
質疑朱子曰：「案《左傳》ㆍ《史記》，二子仕季氏不同時，此云爾者，疑子路嘗從孔子，自衛反魯，再仕季氏，不久而復之衛也。」○案哀十一年，冉有爲季氏宰，與齊師戰于郊有功，朱子之意，盖據是也。然詳玩季子然之語，二子之仕於季氏，必在季桓子之時，則顓臾之問，其在定九年ㆍ十年之際矣。
質疑朱子曰：「言不均不和，內變將作。其後哀公果欲以越伐魯而去季氏。」○案公宮在蕭牆之外，越國在邦域之外，豈可以哀公之以越伐魯爲蕭牆之憂乎？況孔子之心，先公室而後季氏，以此懷憂，恐無是理，況哀公因此去位，孫於邾而奔於越，季氏則安然無事，〈事見哀二十七年〉此豈季孫之所當憂哉？
季氏
编辑孔子曰：「天下有道，則禮樂ㆍ征伐自天子出，天下無道，則禮樂ㆍ征伐自諸侯出。自諸侯出，盖十世希不失矣，自大夫出，五世希不失矣，陪臣執國命，三世希不失矣。天下有道，則政不在大夫。天下有道，則庶人不議。」
编辑朱子曰：「先王之制，諸侯不得變禮樂，專征伐。」〈見〈王制〉〉○補曰大夫，諸侯之臣。○馬曰：「陪，重也，謂家臣。」○邢曰：「執國命，擅權執國之政令。」○補曰希，鮮也。〈孔云：「希，少也。」〉十世希不失矣，謂天子失位。五世希不失矣，謂諸侯失位。三世希不失矣，謂大夫失位。○朱子曰：「大約世數，不過如此。」〈吳云：「十世ㆍ五世ㆍ三世，言其極大約不出此，故稱盖以疑之。」〉○補曰天下有道，則明天子在上，故諸侯之臣，亦不得專政。○補曰庶人不議，謂游士議政，不如戰國時。
孔曰：「周幽王爲犬戎所殺，平王東遷，周始微弱。諸侯自作禮樂，專行征伐，始於隱公。至昭公十世失政，死於乾侯矣。」○孔曰：「季文子初得政，至桓子五世，爲家臣陽虎所囚。」○馬曰：「陽虎爲季氏家臣，至虎三世，而出奔齊。」○駁曰非也。禮樂ㆍ征伐自諸侯出，天子之憂也。禮樂ㆍ征伐自大夫出，諸侯之憂也。即十世者，天子之十世也。五世者，諸侯之五世也。若如孔ㆍ馬之說，則諸侯擅制者，必十世而亡，而天子晏然無事，大夫擅政者，必五世而亡，而諸侯晏然無事，家臣執命者，必三世而亡，而大夫晏然無事，則是下之僭上，乃天下國家之大慶，孔子何爲而憂之也？昭公死於乾侯，豈魯隱公變禮樂專征伐而致此乎？桓子囚於陽虎，豈季文子專政之罪乎？陽虎執國命，乃其本身，狼狽奔齊，何謂三世而出奔乎？若以陽虎歷事季氏之三世，而謂之三世，則陽虎所事，不過平子ㆍ桓子而已，況彼諸侯ㆍ大夫，皆以本身數其世代，獨於家臣，以主君而計之，豈公論乎？朱子於此，謂『逆理愈甚，故其失愈速』，誠如是也。爲國家者，但當坐信天理，任其柄之下移，孔子何爲而憂之也？先儒之誤解此經者，以下章有『三桓子孫』之語，若爲大夫五世希不失之實證，故沿誤如此。然此章謂倒柄者必招禍，下章明稔惡者不受福，上章ㆍ下章，義不相妨，何必牽合之爲快乎？○又按孔子於此，曰盖曰希，則本是通論，非有指定。上溯夏ㆍ殷，旁推齊ㆍ晉，乃得本旨，原不必曰周曰魯曰季曰孟。然苟欲指定，則平王之後十餘世，天王出居于狄泉，〈即敬王〉文公之後五世，昭公卒于乾侯。〈魯大夫擅政，自襄仲始〉季氏委政陽虎，數世而被囚，斯可以實孔子之言。又何必曰自得而自失乎？〈鄧潛谷云：「晉六卿ㆍ魯三家ㆍ齊田氏，皆政自大夫出也。」〉
韓曰：「此義見仲尼作《春秋》之本也。隱公攝政，不書即位，言不預一公之數也。定書即位，繼體當爲魯君。自桓公至定公爲十世，明矣。深哉！先儒莫之知也。」○駁曰非也。陋甚矣。
蔡曰：「國命，畢竟是禮樂ㆍ征伐，然旣出自諸侯ㆍ大夫，則只爲侯國之事，不復爲天子之器，故只稱國命。」〈見《蒙引》〉○案此說是。
孔曰：「無所非議。」○邢曰：「議，謂謗訕。言天下有道，則上酌民言，以爲政教，所行皆是，則庶人無有非毀謗議也。」○朱子曰：「上無失政，則下無私議，非箝其口使不敢言也。」○案至治之世，亦有誹謗之木，何得云『庶人不議』乎？道歸於一，則處士不敢有橫議。政出於一，則庶人不敢以游談干國政。下至戰國之世，庶人游說諸侯，與議國政，孔子之時，已有此敝，故附言之。
李于鱗曰：「夫子之作《春秋》，庶人而議者也。蓋謂天下無道，政不在天子，而在大夫，故我議及于五世，又議及于陪臣之三世云云耳。」○駁曰非也。夫子豈庶人耶？
孔子曰：「祿之去公室五世矣，政逮於大夫四世矣。故夫三桓之子孫，微矣。」
编辑鄭曰：「言此之時，魯定公之初。魯自東門襄仲殺文公之子赤而立宣公，於是政在大夫，爵祿不從君出，至定公爲五世矣。」〈邢云：「五世，謂宣公ㆍ成公ㆍ襄公ㆍ昭公ㆍ定公。」〉○朱子曰：「逮，及也。」○補曰四世，三家之四世也。宣公之世，孟獻子〈仲孫蔑〉ㆍ叔孫莊叔〈名得臣〉ㆍ季文子〈名行父〉爲政於魯，而至定公之世，孟懿子〈名何忌〉ㆍ叔孫成子〈名不敢〉ㆍ季桓子〈季孫斯〉當國，大約皆四世。〈詳見下〉○孔曰：「三桓，謂仲孫ㆍ叔孫ㆍ季孫。三卿皆出桓公，故曰三桓也。」〈仲孫氏，改其氏，稱孟氏〉○補曰微，衰也。三家至定公之世，皆衰。
引證昭二十五年《左傳》云：「樂祁曰，『魯君必出。政在季氏三世矣，〈杜云：「文子ㆍ武子ㆍ平子。」○孔云：「不數悼子者，悼子未爲卿而卒，不執魯政。」〉魯君喪政四公矣。〈杜云：「宣ㆍ成ㆍ襄ㆍ昭。」〉無民而能逞其志者，未之有也。』」○昭末年《左傳》云：「史墨曰，『季友有大功於魯，〈立僖公〉受費以爲上卿。〈受費邑〉至於文子ㆍ武子，〈行父ㆍ宿〉世增其業，不廢舊績。魯文公薨，而東門遂殺適立庶，魯君於是乎失國，〈失國權〉政在季氏，於此君也四公矣。民不知君，何以得國？是以爲君愼器與名，不可以假人。』」○《史記ㆍ魯世家》曰：「文公卒，襄仲立宣公。魯由此公室卑，三桓強。」○案鄭註引東門襄仲，本據史墨之言也。
事實文十八年《左傳》云：「文公二妃敬嬴生宣公。敬嬴嬖，而私事襄仲。〈公子遂〉襄仲欲立之，叔仲惠伯不可。仲見齊侯而請之，齊侯許之。冬十月，仲殺惡及視，〈惡，太子。視，其母弟〉而立宣公。夫人姜氏歸於齊，哭而過市曰，『天乎！仲爲不道，殺適立庶。』市人皆哭。」○案此魯國一變之大機，故史墨言之，鄭玄用之，朱子依之。
孔曰：「文子ㆍ武子ㆍ悼子ㆍ平子。」〈釋四世。○純云：「此注，皇本作鄭玄曰。」〉○朱子曰：「季武子始專國政，歷悼ㆍ平ㆍ桓子，凡四世，而爲家臣陽虎所執。」○毛曰：「其四世何也？曰文ㆍ武ㆍ平ㆍ桓也。樂祁不云乎？政在季氏三世矣，謂文ㆍ武ㆍ平也。其不及桓者，以昭公時未有桓也。孔安國以文ㆍ武ㆍ悼ㆍ平爲四世，則多悼而少桓，朱註以武ㆍ悼ㆍ平ㆍ桓爲四世，則多悼而少文，兩皆失之。蓋武子之卒，在昭之七年，是時悼子先武卒，而平子于是年，即代武立，悼子未嘗爲卿也。未嘗爲卿，則政不逮矣，故政逮四世，斷自文始而桓止，不及悼子，此無可疑者。」○案孔子之意，若單指季氏，則當云『政在季氏四世』，如樂祁之言，可也。烏得曰『政逮於大夫』乎？獨季氏四世專權稔惡，而三桓子孫並受其殃，非怪事乎？觀於三桓子孫一句，政逮大夫之通指三家，審矣。○又按季氏四世，數悼數桓，俱無不可，〈以世系，則孔之數悼，是也。以執政，則毛之數桓，是也〉然獨數季氏，本自疎謬，三桓當並論也。孟獻子〈仲孫蔑〉ㆍ孟莊子〈仲孫速〉ㆍ孟僖子〈仲孫玃〉ㆍ孟懿子，〈即何忌〉孟氏亦四世也。孟孝伯〈仲孫羯〉雖承莊子，〈莊子之庶子〉與僖子昭穆實同，則四世而已。叔孫莊叔〈名得臣〉ㆍ叔孫穆子〈豹〉ㆍ叔孫昭子〈婼〉ㆍ叔孫成子，〈名不敢〉叔孫亦四世也。叔孫宣伯〈名僑如〉雖承莊叔，〈其長子〉與穆子本是昆弟，〈叔孫豹乃僑如之庶弟〉則四世而已。三桓之家，自宣至定，大約皆四世，大夫四世，非是之謂乎？〈毛云：「從公室數，則公適五世。從大夫數，則大夫適四世。」〉○紘父云：「季氏四世，當從毛氏之說。」〈鄭玄以此經爲定公之初者，不數桓子也。然定五年，平子卒而桓子代立，旋遭陽虎之辱，則孔子此言，當在桓子之時〉
孔曰：「三桓，至哀公皆衰。」○駁曰非也。據樂祁ㆍ史墨之言，公室五世，明自宣公而數之，則孔子言此，必在定公之年，孔何以忽言哀公乎？若云孔子前知其兆，至哀公而果驗，則億則屢中，豈聖人之所長乎？據定公六年，魯人侵鄭取匡，而此時陽虎爲政，頤指三桓，惟意進退。乃使季ㆍ孟入自南門，出自東門，使之得罪於鄰國，〈見《左傳》〉其愚愗孱劣，無復乃祖之風。而至定十二年，子路以區區家臣之力統率三桓，令墮三都。於是叔孫墮郈，季孫墮費，惟令是從，莫之敢拒，惟孟孫不墮郕邑，而託身於公斂處父，佯爲不知。〈見《左傳》〉其衰相孱氣，溢於簡策，不獨陽虎之囚季孫爲可恥也，奚待哀公之世而三桓乃衰乎？
韓曰：「此重言定公時事也。上文十世ㆍ五世ㆍ三世希不失者，盖汎言之耳。此云祿去公室五世及下文云政逮於大夫四世，皆指實事言也。」○駁曰非也。上章自一義也，下章自一義也。古今諸家，皆連二章而觀之，故其義相妨，必各玩之乃善。
引證《漢書ㆍ五行志》曰：「季氏萌于釐公，而大于成公。」○張南軒曰：「魯自宣公，三家始盛，專制魯國之賦，而祿去公室矣。又一世而政悉移於大夫，自成公以下，爲國君者，拱手聽命而已。」○盧東元《荷亭辨論》曰：「新ㆍ舊二註，俱各有誤。四世者，公之四世，即成ㆍ襄ㆍ昭ㆍ定。」○毛曰：「祿去公室，即是政逮大夫。未有去彼不之此而中立者，盧氏欲去宣公，以應四數，而不知祿去政逮，不分兩時。」○案張南軒亦以四世爲公室之四世。盧氏之說本起於此，然祿去政逮之不在二時，誠如毛氏之說。四世者，大夫之四世也。文例正與樂祁之言酷似。〈林希元云：「祿去公室，政逮大夫，互言之。」〉
引證《春秋繁露》云：「『政逮於大夫，四世矣』，蓋自文公以來之謂也。」〈〈玉杯〉篇〉○《漢書ㆍ食貨志》云：「魯自文公以後，祿去公室，政在大夫。」○陳氏《經典稽疑》曰：「祿之去公室五世，即文ㆍ宣ㆍ成ㆍ襄ㆍ昭五公。」〈去定公〉○毛曰：「去定公，則于樂祁ㆍ史墨所定世數，皆不合矣。」○案董仲舒ㆍ班固，或稱文公以來，或稱文公以後，盖云文公以前，祿在公室，一自其後，政在大夫也。陳氏偏主此文，乃欲自文公而數之，豈不謬哉？樂祁ㆍ史墨之言，不可易也。
孔子曰：「益者三友，損者三友。友直，友諒，友多聞，益矣。友便辟，友善柔，友便佞，損矣。」《說文》，便佞之便作諞
编辑補曰直，言行無曲者也。諒，貞信不渝者也。○邢曰：「多聞，謂博學。」○補曰便，安也，習也。辟，邪也，側也。〈軟熟傾邪之貌〉善，好也。柔，順也。〈不剛直之貌〉○鄭曰：「便，辯也。」〈案《爾雅ㆍ釋訓》云：「便便，辯也。」〉補曰佞，口給也。○袁曰：「益是增其所未能，損是壞其所本有。」〈袁石公之言〉
邢曰：「直，謂正直。諒，謂誠信。」○荻曰：「諒ㆍ良同，如『子諒』之諒。〈樂記〉『易直子諒』，鄭玄讀如本字，朱子據《韓詩外傳》，讀子諒曰慈良。」○純曰：「諒，謂見信於人也。」〈貞而不諒者，君子之所以自行也。友諒者，愛人之諒也〉○案諒者，貞信堅固之意。分而言之，則貞ㆍ諒不同，合而言之，則貞ㆍ諒不殊，如驕泰然也。諸說皆未然。
馬曰：「便辟，巧辟人之所忌，以求容媚。」○朱子曰：「便，習熟也。便辟，謂習於威儀而不直。」〈胡云：「便，順適也。《書》注以爲足恭，是也。」〉○荻曰：「辟，讀爲避。」〈從馬義〉○純曰：「辟，音闢。〈曲禮〉曰，『君若勞之，則還辟。』〈《釋文》云：「還辟，逡巡也。」〉〈鄕黨〉篇包注曰，『躩，盤辟貌。』皆讀曰闢，謂闢而去其處也。且如行而當人，己闢而去其處，或回身却退，此之謂辟。要之，便辟者，諂媚趨走之狀也。」○案馬注甚善。疑兩京官學有所受也。但一字之內，無以盡含此義。〈梅氏作〈冏命〉，有『便辟側媚』句，用此文也〉
馬曰：「善柔，面柔也。」〈邢云：「面柔，和顏悅色，以誘人者也。」〉○純曰：「鄭玄《詩箋》云，『籧篨口柔，戚施面柔。』」○案善柔之爲面柔，意雖不差，訓詁之體，恐不然也。
考異許愼《說文》云：「諞，巧言也。從言扁聲。〈周書〉曰，『截截善諞言。』《論語》曰，『友諞佞。』」○案此必孔壁古文也。
朱子曰：「善柔，謂工於媚悅而不諒。便佞，謂習於口語而無聞。」○蔡曰：「便辟，威儀上便習也。便佞，口辭上便習也。」〈見《蒙引》〉○案蔡說非也。且衛之祝鮀，博識多聞，以長衛侯，〈見《左傳》〉而孔子指之爲佞，何必無聞者爲佞乎？三益ㆍ三損，本自錯落，不必雙雙然比觀也。下章亦然。
孔子曰：「益者三樂，損者三樂。樂節禮樂，樂道人之善，樂多賢友，益矣。樂驕樂，樂佚游，樂宴樂，損矣。」皇本，道作導。○樂，並當音洛，唯禮樂之樂，音岳
编辑補曰樂，好也。節，謂辨其制度聲容之節。○邢曰：「樂道人之善，謂好稱人之美。」○補曰驕樂，傲物而肆氣。〈孔云：「恃尊貴以自恣。」〉○王曰：「佚游，出入不節。」○補曰宴樂，酣飲以自荒。
陸氏《釋文》曰：「樂，五教反。」〈謂三樂之樂〉○純曰：「古惟岳ㆍ洛二音，後世乃有五教反。三樂讀爲憂樂之樂，則意味甚長，五教反則無意味矣。○案純說極是。
何曰：「動得禮樂之節。」〈皇本，『動』下有『靜』字〉○邢曰：「凡所動作，皆得禮樂之節。」○駁曰非也。禮樂之有節，猶經傳之有章句也。古者道術昭明，不勞於經學，學者所業，惟節禮樂而已。
純曰：「樂驕樂，二樂字，上者意活，下者意死。下文樂宴樂，倣此。此與《大學》『樂其樂，利其利』同。」○案說得精細。
孔曰：「宴樂，沈荒淫瀆。」〈邢云：「沈者，沈酗於酒也。荒者，廢所掌之職事也。淫，過也。瀆，媟慢也。」〉○案所言雜矣。
孔子曰：「侍於君子有三愆。言未及之而言，謂之躁。言及之而不言，謂之隱。未見顔色而言，謂之瞽。」
编辑朱子曰：「君子，有德位之通稱。」○孔曰：「愆，過也。」○鄭曰：「躁，不安靜。」○孔曰：「隱匿不盡情實。」○朱子曰：「瞽，無目，不能察言觀色。」
周曰：「未見君子顏色所趨向，而便逆先意語者，猶瞽也。」○駁曰非也。逆先意語四字，未安。
引證《韓詩外傳》曰：「禮恭然後可與言道之方，辭順然後可與言道之理，色從然後可與言道之極。故未可與言而言謂之隱，君子不瞽言，謹愼其序。」
孔子曰：「君子有三戒。少之時，血氣未定，戒之在色。及其壯也，血氣方剛，戒之在鬪。及其老也，血氣旣衰，戒之在得。」
编辑朱子曰：「血氣，形之所待以生者。血陰而氣陽也。」〈馮云：「血爲榮氣爲衛。」〉○孔曰：「得，貪得。」
范曰：「君子養其志氣，故不爲血氣所動。」○朱子曰：「以理勝氣，則不爲血氣所使。」○純曰：「三者之戒，何以乎？曰禮義而已矣。夫理者，虛也，無成形也，血氣者，實也。以虛治實，非先王之道也。且理者，善惡皆有之。少之思色，壯之欲鬪，老之貪得，亦皆理也。君子戒之，以何理乎？此可以知其不可也。」○案范氏之所謂志，朱子之所謂理，皆道心之謂也。禮義雖存，我苟不以道心從之，則何以行禮義哉？且凡天下之物，虛者貴，實者賤，無形者貴，有形者賤。道德ㆍ仁義ㆍ禮法ㆍ政教，皆以虛治實，以無形御有形。太宰全不知道理爲何物，惟一反宋儒之說，不亦妄乎？
湯若士云：「貪得是心，與血氣何相關？蓋其精華已敝，旣無好色之心，意氣甫平，絶少爭雄之興，故其心惟在于得。」○案凡天地萬物之情，實則思泄，故每噴而出之，虛則求益，故每吸而入之。此物之所自然，物亦莫知其所以然也。少之好色，壯之善鬪，是實而思泄者也。老者血虛氣乏，常思補益，故其情愛飲食戀財物，斯其可畏之機也。
孔子曰：「君子有三畏。畏天命，畏大人，畏聖人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮聖人之言。」
编辑補曰畏，恐懼也。○何曰：「順吉逆凶，天之命也。」○補曰大人者，人主也。○補曰聖人之言，六經所載訓戒。〈純云：「聖人之言，信而有徵，故可畏也。」〉○補曰天命隱微若自然，故小人不知。○補曰狎，謂褻也。嬖倖之臣，忘天地之分，故狎之。〈邢云：「狎，謂慣忽。」〉○補曰聖人所言，祥殃之戒，必久而後驗，故小人侮之。〈邢云：「侮，謂輕慢。」〉
質疑朱子曰：「畏者，嚴憚之意也。〈蔡云：「非謂畏縮也。」〉天命者，天所賦之正理也。」○林曰：「畏天命，猶《大學》顧諟天之明命意。」〈見《存疑》〉○蔡虛齋云：「畏者，不敢失墜之意。」○案《中庸》曰：「天命之謂性。」《大學》曰：「顧諟天之明命。」朱子以性爲理，故遂以天命爲理也。雖然，賦於心性，使之向善違惡，固天命也。日監在玆，以之福善禍淫，亦天命也。《詩》ㆍ《書》所言天命，豈可㮣之曰本心之正理乎？《詩》云：「畏天之命，于時保之。」若云『畏心之理，于時保之』，豈可通乎？〈康誥〉曰：「惟命不于常。」《詩》云：「天命靡常。」〈〈文王〉篇〉心之正理，豈無常乎？且畏者，恐懼也，恐不但嚴憚而已。
何曰：「大人，即聖人，與天地合其德。」○侃曰：「見其含容而曰大人，見其作教正物而曰聖人也。」○純曰：「大人以位言。〈禮運〉云『大人世及以爲禮』，〈鄭云：「大人，諸侯也。」〉《孟子》曰『見大人則藐之，勿視其巍巍然』，亦此大人也。」○案純說是。
何曰：「深遠不可易知測，聖人之言也。」○駁曰非也。天道昭禍福之理，人主操刑賞之權，聖人著祥殃之戒，此君子之三畏也。聖人或有位或無位，其有位者，固可畏也，其無位者，何必畏矣？惟其所著祥殃之戒，必徵必驗，故不曰聖人，而必曰聖人之言。
何曰：「天命恢疏，故不知畏。」○邢曰：「老子《德經》曰『天綱恢恢，疏而不失』，〈皇亦云〉言天之網羅，恢恢疏遠，刑淫賞善，不失毫分也。」○案理雖然矣，小人之所以不知天命，由其隱微而言，不如依《中庸》作隱微說。
何曰：「直而不肆，故狎之。不可小知，故侮之。」○駁曰非也。小人自愚耳。
朱子曰：「大人ㆍ聖言，皆天命所當畏。知畏天命，則不得不畏之也。」○純曰：「朱子於此，欲以上一句統下二句，是合三不畏，爲一不畏也，非矣。」○案朱子之說，雖非詁訓之體，理則如此，純說妄矣。
引證《春秋繁露》曰：「孔子曰，『君子有三畏。畏天命，畏大人，畏聖人之言。』彼豈無傷害於人，如孔子徒畏之哉？〈純云：「如當作而。」〉以此見天之不可不畏敬，猶主上之不可不謹事。不謹事主，其禍來至顯，不畏敬天，其殃來至闇。闇者，不見其端若自然也。故曰『堂堂如天殃』，言必立校，然而無聲，〈純云：「然當作默。」〉潛而無形也。由是觀之，天殃與上罰所以別者，闇與顯耳。不然其來逮人，殆無以異，孔子同之，具言可畏也。天地神明之心與人事成敗之眞，固莫之能見，惟聖人能見之。聖人者，見人之所不見者也。故聖人之言，亦可畏也。」〈〈郊語〉篇〉
孔子曰：「生而知之者，上也。學而知之者，次也。困而學之，又其次也。困而不學，民斯爲下矣。」
编辑補曰知者，知道也。生而知之者，天欲爲斯民，開物成務，特出神聖之人也。○孔曰：「困，謂有所不通。」〈邢云：「本不好學，因其行事有所困屈不通，發憤而學之者。」〉
邢曰：「《左傳》昭七年，三月，公如楚。鄭伯勞于師，孟僖子爲介，不能相儀。及楚，不能答郊勞。九月，公至自楚，孟僖子病不能相禮，乃講學之。是其困而學之者也。」○純曰：「僖子於是，不惟躬講學之，異日臨終，遺言其屬大夫，必使其二子事仲尼而學禮焉。又〈晉語〉曰，『范獻子聘於魯，問具山ㆍ敖山。魯人以其鄕對，獻子曰，「不爲具ㆍ敖乎？」對曰，「先君獻ㆍ武之諱也。」獻子歸，徧計其所知曰，「人不可以不學。吾適魯而名其二諱，爲笑焉，惟不學也。」』又《左傳》，『晉侯使士會平王室，定王享之。原襄公相禮，肴烝，武子私問其故。王聞之，召武子曰，「而弗聞乎？王享有體薦，宴有折俎。公當享卿當宴，王室之禮也。」武子歸而講求典禮，以脩晉國之法。』〈宣六十〉此亦困而學之者也。〈學記〉云，『教然後知困，知困然後能自強也。』困字之義，蓋可知矣。」○案學而知之者，自幼年蒙養以正者也。困而學之者，幼年失學，而中年發憤者也。
質疑朱子曰：「人之氣質不同，大約有此四等。」○案生知者，上也。困而不學者，下也。然學而后知者，使其不學，則亦將困也。困而能學者，使有蒙養，則不待困也。困而不學者，使其發憤，亦與知也。困而不學，故歸於下愚，若其氣質本是下等，豈可罪乎？孔子論其成效，故分爲四等，朱子以氣質言，而亦分四等，恐不然也。若於相近之中，細剖其等，又何但十百層而已？詳見『性相近』章。〈貢受軒云：「夫子從來只說學，不曾說氣質。惟上智與下愚不移，正謂其不知學，不能移耳。」〉
引證《中庸》曰：「或生而知之，或學而知之，或困而知之，及其知之，一也。或安而行之，或利而行之，或勉強而行之，及其成功，一也。」