菊磵集 (尹鉉)/卷上

菊磵集
卷之上
作者：尹鉉
1591年

雜著

木雁說

嘗讀莊周書。至木雁事。卽廢書而起曰。有是哉。世間事之不可常也。山中之木。可謂不材而可謂材也。主人之雁。不可謂不材而不可謂材也。材之中有不材焉。不材之中有材焉。不材之中。亦有不材焉者。木雁。謂之不材也。則以不材終其天年。其材也果不可謂不材也。不有是不材。能致其材乎。謂之材也則材。而無所可用。其不材也果不可謂材也。不有是材。能保其不材乎。以是不材。致是材。以是材。保是不材。其材也初非材也。而亦非不材也。其不材也初非不材也。而亦非材也。雁之死。以材乎。以不能鳴故死。不材能殺之也。果以不材死乎。以其味之美故死。材亦能殺之也。味之美。雁之材也。而雁由是死。不能鳴。雁之不材而雁由是死謂之不材能死雁也。則味之美。亦足以死雁。謂之材能死雁也。則不能鳴。亦足以死雁噫。木之壽。材中之不材也。不材中之材也。雁之死。材中之不材也。不材中之不材也。木以不材壽。雁以不材死。材與不材等死也。材與不材等壽也。則材固可處。而不材亦可處也。材與不材等死也。則材固不可處。而不材亦不可處也。然則烏乎處。莊周之處則材與不材之間。余之處則不然。其於余處乎。所謂於余處者。非處材也。非處不材也。亦非處材與不材之間也。余材則材。余不材則不材。余壽則壽。命死則死材。余。之分也。不材。余之分也。壽余之命也。死。余之命也。材不材。壽與死。分與命而已。分與命。亦唯余而已。余捨余而何處焉。然則果可以處於余乎。可處而亦不可處也。其近之乎。近之而未近也。生者僞也死者眞也。生則以僞樂爲樂。死則以眞樂爲樂。僞與眞雖殊。而其樂則同。此非可樂而彼非可惡也。都泯然而已。安用乎余。安用乎處。無余可也。無處亦可也。有余則有處。有處則有迹。有迹則有累矣。雖然。余自余也。欲無余。可得乎。處自處也。欲無處。可能乎。然則其無知乎。無知則材不材壽與死。余與處。皆歸之冥然窅然而莫余介。其無知者。眞所謂知之者乎。昔余北遊。問道於謂無爲。謂無爲則不知而不應也。又問於狂屈。狂屈則欲告而忘之也。又問於黃帝。黃帝則知之也。黃帝亦以爲我終不近也。狂屈。似之也。謂無爲。眞是也。其不知者。其知者乎。若莊周之徒。知其近未知其遠。知其淺未知其深。區區於材不材之分焉。夫無木與雁可也。又焉有壽與死乎。其所謂一蛇一龍無蛇無龍可也。其所謂一上一下。無上無下。亦可也。又安知有道德之鄕乎。周之言。嘗自以爲齊天地一死生。而終不能無心於死生之間。則其所知者。殘也非深也。近也非遠也。或旁觀而笑之曰。子之說。至則至矣。欲以破周之惑。而亦不能無言。則其惑也不幾於周乎。欲無知者。安知不能無知者乎。余醒然知無知者之亦不能無知者也。其無說焉可乎。嗚呼。材未始材。不材未始不材。無處未始無處。無知未始無知。則又安知無說之說。亦未始無說者乎。

韓柳論史辨

擧天下君民之事。付之一人。而善惡難逃於後世。史之任。誠可愼也。然不有以作之。孰得以傳之。此韓柳論史之不得不辨。夫職君職。有死守而無生曠。身吾身。輕者先而重者後。以身殉職而身在必死。君子尙不避之。況以職殉身而職在必曠。君子而可忍爲之。愈之不敢作史。是知以職殉身之爲利。而未知以身殉職之爲義也。且其所言。甚非君子之言。宜見屈於人。居其職而不能充其任而曰畏懼而不敢輕爲之。吁。立人之朝。食人之祿。爲人之事。而使畏懼之心。先㤼于中。則雖至細故小事。而未免變其操尙。安能當天下之患。立天下之節而爲天下之士乎。況史重任。一頗其心。未能垂刑於後人。尤不可以屑屑者。傷志士之氣而爲利害動也。假令作史而的有顯禍。非君子人之輕易畏懼者。且明無此理乎。若夫以刑禍。歸罪於前作史者。則是亦屈古人之理。文吾之失。而又啓後來者之惑也。奚可取哉。子厚居其位。思直其道之責。深中其餙非之病。而足解夫後人之惑也。觀其言。皆出於正理。而峭直森嚴。掊擊辨難。沈着痛快。宜乎退之之不復有言矣。嘗論子厚之爲人。所趨甚下於韓。文章氣節。亦未能與韓竝肩。使其居退之之任。則未必能爲退之所未爲者。而今其言返出於退之甚高。似有能不素其位者。其人言過其實。不能顧其行者乎。抑其人强直大過。流入於隘之病而得邪曲名於後世者乎。其言可取而爲法者多矣。使其居館中秉史筆。則未必不能爲退之之所未爲。而不待人督責。然後爲其事者。然以退之之事觀之。則知柳之必不能退之之所未爲而能充其任者也。退之嘗作諍臣論。以責陽城闕其任之失。今返受闕任之責。子厚雖有是言。必不能踐其言於他日矣。然後之人。知二子之邪正判然。而於論史之際。遂疑於二者之間。皆以韓歸之於正是則惑矣。故不得不辨。

湖堂記

選儒臣。賜暇讀書。蓋創于我

世宗朝。而

成宗癸卯歲。以龍山廢佛寺爲其所。未有名稱。壬子秋。因有建白。命繕其寺而堂之。賜扁讀書。內刻以出。燕山甲子。爲宮人所占。

中廟初年。假寓於古淨業院。歲乙亥。卜基于東湖月松庵之西鬱營之。次年丁丑春功訖。閏四月出寓。皆載故事錄。而亦有徵諸老吏姓朴者。嘉靖辛亥春。予與南甫尹甫韓甫沈甫金甫安甫聚議。以爲上房病於奧。南樓病於曠。察儕畢會則房屋少而病於分寓。盍謀所以奧而曠。宜四時爲常居之地。且分寓而不爲病者。近東南崖。有吏廳厨間。其高不甚危。其低不甚卑。視其位面陽。度其基可坐大屋。群議僉同。蓄力鳩工。且經且營。至秋初新堂成。八月。馬廐成。新堂在正堂東階之下。由南樓往來不便。或以爲當爲行閣而通之。或以爲行閣則應高於舊墻。恐礙西室之坐眺。僚議不定。予以爲行閣便。爲文而貼之璧。示諸僚而斷之。其文曰。南樓與新堂。距近而行遠。晴時則哿矣。雨雪則。實礙通行。上房欄干下。雖曰有路。矮簷觸頭。大妨閑蹀。不可不行閣而通之。度其地。可排四間。附樓一間。稍長而高之。梯以上下。兼爲正門。自正堂觀之。雖似少褊。曲其甓路而直陞于堂。亦不爲病。餘三間差下。視舊墻低一尺。外設朱戟。中寬六尺。付之新堂簷下。視其址。全石爲底。上實以土。用丈尺度之。去土至石。短柱小礎。兼作曲栿。只通人行。則可使下於舊墻三四尺。假令行閣之高。同於舊墻。而舊房床。方且高之。眼界之豁。應倍前時。況下於舊墻乎云。尒後兩論始一。其文至今在壁。越明年三月。行閣成。厥例依前所陳。堂之正堂三間。其西北以板爲牖南虛之。其東少南。有分閤通于上房。堂內正南。懸曹偉記。正北縣扁額。是所謂內出者。北近東兩間壁上。縣刻題名記。自權採。迄今尹毅中。姓名字號壽位曁賜暇年月備錄。年久逸失者或闕焉。堂舊有題名冊而不板。予病其艱閱。謀諸吏而刻縣之。癸丑秋也。其刻板竟二壁之長而不餘一行。似若有神明使然而莫知其所以。正堂之東。附屋四間。東褊第一間藏什物。第二間溫室。卽所謂上房。第三間藏書。第四問近正堂者虛之。或有中使齎醞至。爲休息之所。自一二年來。掌編亢續韻部群玉。啓請出文武樓書冊加藏之。爲房窄故。通兩間而列書架。有中使至則空其中。圍之屛而坐之。前楹有欄。塗赤土。正堂與附屋之間。虛其半間。以通人行。正堂之西近南有門。其下有房三間。其二間溫堗。一間板鋪。前有楹附之。有樓三間面南卽所謂南樓也。堗房之內。在舊差低於板鋪。辛亥秋高之。其內西北壁。貼小紙。錄東湖故事。今觀察關西洪甫所書。南樓之上當中北褊。懸大金字額。今觀察海西朴甫。在丁酉春。從事遠接。請書南樓二大字於華使龔用卿。揭諸壁上者。幷圖書凸刻。樓東壁間有今長地曹趙甫所書唐詩六言四韻八分字。要通行閣。破壁而分閣。故今亡。樓西褊北向有分閣。其外有石梯三級。堂址依岸。故由內觀。之樓之房甚夷。自休視之。其高有截。南有舊欄。只高一只許。予病甚危也。前十年閣歲月失記。補其欄。退以高之。舟以文之。其西則夕陽穿射。故用簟補簷以遮之。行閣之制。在右閣上。有門樓一間。由南樓通之以牖。新堂四間。前有退檻。其東溫室。其西涼房。皆有南北窓。其中二間虛之。皆有北窓。南爲分閤。寒則障之。熱則鈞之。其鈎用鐵鋈鑞其上。外面有縣額曰文會。用兵衛森宇凸刻傍之。文會之義遠矣哉。非專記新堂。且止錄其規制物色。故闕其義。前簷用木爲機。蓋以簟席。撑以長竿。以防風雨。風雨則低之。晴則高之。前有庭。長五六間。廣可三間。庭東岸缺。補築功鉅。數年來不克平治。籬以蔽之。今三月望。予謀諸吏。以積庭亂石。從平地遠築面高之。浸高浸進。及與庭平。蓋九層。事逸而功倍。庭夷而眼豁。似若增而廣焉。二十六日治庭訖。且欲繚以短墻。西開一間門。以防偸盜。二十七日早。令輦土將築之。因而雨。且有他故寢工。東褊聯構虛屋。屬之上房之下。蓋三間爲廚爲門爲庫。其外長廊六間。爲吏廳爲外東門爲虛間。正堂之前。有階二層。梯以石。庭東西。舊有梅各一樹。年久枯死。今年春。移植桃杏四五株。蓋將接梅也。東庭近新堂。有檜一樹。高四五丈許。又有芍藥數叢。本在新堂之前。爲治庭故。姑移在此。堂後石崖高起。豪以垣。直北有門。其內有松幾三十株。石間有杜鵑花。又有一木。常號通梨而不知其名。無花葉類棠。實如大豆。色未味甘酸可食。上房從簷下。有短松數株。慮損屋瓦。屈而曲之。故其枝多樛。其下有桃樹。北門外崖石漸高而爲山。卽三聖堂。山甚高大。上有叢祠。山色白。少林木。從北門出三十許步地稍夷有可構小亭數間處。眺望甚快。路有松樹間西墻內。有大黃楡二株杏一株櫻桃數叢。其墻外。柳木絶大者五六株。沿澗而立。越岸卽柳氏之田。曾在十五年間。時以爲近於堂。以龍山廢址易以荒之。課蒔花木。今存者近百本。春日花開似錦。伹受侵於樵牧。矮而不長。南樓下近西。有崖石似山之而稍廣。雖欹側。可坐而飮酒。岸上有黃楡一株。不至高大。西有黃楡兩株差大。夏則淸陰遠播。挾路松樹數十。或有樛屈者。或有直竦者。如屋椽而絶長。間有虫食葉枯死者。路下有石築小池。泉冽陰深。種藕不活。池中峙石爲島。池畔白沙平鋪。高柳七八。離立交陰。可坐而嘯詠。池上有線路截澗而西。蓋自正門而東至于新堂之下。桃李雜植堂前。庭際東。有黃楡一樹。其下卽馬廐。其傍堂人田之。常種綿。其東北有小屋數十家。堂人居之。其下亦有澗。澗上有谷稍深。卽月松菴之基。澗畔岸上。蒼髯百許。森立廕澗。高柳又八九。澗西南流。合于西澗。屈折而注干江。人橋其上流。卽走堂之路。西澗自山谷高絶處發源。其上亦有東西兩源。或伏或見。縈根觸石。琮琮有聲。不堪濯足而堪濯纓。且宜枕石而漱之也。谷口稍廣。濟而爲淵。廣纔數丈。其底純石鋪之。循崖散流而下。與西澗合。其半流入于池。沈沈無聲。前年極旱。其流不斷。予欲窮源引泉。跨西墻而注之新堂之下。鑿方沼於中庭。內實黃土。爲流觴之曲而注之。畜魚種藕。以成君子之愛。預令取木刳之。乃從新堂步而轉西。遡流而窮其源。至所謂伐石洞。其洞壑窅而邃。坐諸石上。課吏塞流。且桃其源。有泉從石底上涌。極寒冽。聯木行流。至半而木斷。且有他故。姑寢之。此非以玩爲也。張而不弛。文武不能。和志氣而養德性。必於息焉游尊之地得之。裨諶之謀野。子長之遠遊。豈徒然哉。學病不確。確亦病矣。柳宗元病其弟之確。至爲木局而與之。善爲謔兮不爲謔兮。此雖近於玩。不猶愈於木局乎。澗西有大阜聯亘。南抵于江。卽伐兒峴之脈。三聖山之脚。高不下數百步。而民田其上。故不得以山稱。間有小隙地數區。禁樵伐。有松林。畦壠畇畇。斜斜整整。春圍綠幕。夏擁黃雲。近江而東則有凌室。卽蓄氷以供祭祀者。由堂抵江。纔一牛鳴地。江口東崖有亭焉。故宜城尉宅。下有垂柳數株。又有沿江列木。如柵而疏。所以防箭郊馬逸者。有門以通之。有軍以守之。江口卽鬻柴之墟。或有束長條而豎之者焉。或有積柴如丘者焉。船艦雜襲。人馬鬧擾。囂聲遠聞。西岸有故大君別墅梨花亭。其下人居皆臨江。矗石爲家。鱗錯櫛比。其種植多桃杏。三月花開。自遠而望之。若蒸霞湖中有洲。長可五六百步。漲則沒。綠草茸茸。村人放牛而牧之。日夕還。越湖而南則故韓相公明會狎鷗亭。正與堂相直。亭之東不能數里。有癈寺遺址。十五年前。予與今關西方伯洪相。舟以江行。聞磬聲。訊諸舟子而知之。今墟。遡渚而上。小聚映林。平沙鋪練。遠近皆似。其上有楮子島。歧派環巖石下。水黝碧而洄。世號神龍所宅。遇旱則降香幣。畫龍以禱之。兩傍崖石。劈立似峽。當秋丹葉如畫。其北箭郊。曠野十里。靑茵極目。放養太僕馬。十十五五。或群或友。飮于江渚。日昏則守郊人擧明以相應。百十其所。爛若星隕。郊之東。桑株翳翳。卽爲東蚕室。東南而遠則象峯環合。千里欑蹙。皆入坐席下。曉則江氣作嵐。一抹無際。林巒露䯻。夜則山月蘸江。玉塔倒臥。一堂之上。四時之勝。陰晴變態。朝暮異狀。目寓之而口不能言。心樂之而雁不能摹。故只書其槪。噫。地不自勝。因人而勝。因人者。遭也。遭與不遭。人與物同。莫之致而至者。時也。莫之爲而爲者。數也。是以貴其遭也。昔郭璞葬母於水濱曰。他日變爲高丘。永州之西丘袁渴。歷萬古荒廢於蠻瘴之卿。而一日遭柳子而効其奇。爲之記而賀其遭。何莫非有數存乎其中。長安不都。明堂不居。則豈特時有隆替。其地實有遭不遭也。帝者之宅。王政攸行。尙且如此。況其他乎。蘭亭已矣。梓澤丘墟。今玆之堂之地歷千萬載狐兔之窟榛莾之墟。頃爲僧舍。石塔之峙。梵唄之聞。比諸荒棄則雖似小遭。不可謂遭也。至于正德乙亥。始得大遭。負厦以崇之。文采以賁之。効奇勝而供騷客之詠。生嘉樹而蔭御醞之馳。于今四十年。其遭已久。其幸已多矣。遭常遭則不可謂之遭。幸常幸則不可謂之幸。旣謂之遭而幸則幸能常也。其不能常。天也時也理也數也。賜暇之設。非自今。始于龍山廢寺于淨業院。三轉而于斯。則他日之事。又豈可長保。難常者道。不杇者文。蘭亭梓澤。非有詩文以記詠。則直一蒿萊鼯鼠之場耳。誰復知有蘭亭梓澤哉。千載之下詩人才子之經過。技榛穢。訪古蹟。諷詠徊徨而不能去。則其地有遭乎詩文也。此地之遭之久不久。雖不可預卜。而時去幸盡。亦必至之數也。又或轉而于他。則亦一棄地耳。農夫漁父。將過而陋之。豈知有今日之勝哉。懼其埋沒而無傳焉故備志之。尒之遭我。其亦幸矣。自有是堂以來。居之者無若我久。則堂於我乎信有緣矣。雖謂之遭我。未爲不可。然則曩之遭。小遭也。今之遭。乃大遭也。皇明紀元之三十三載甲寅三月二十九日記。

示同僚曁二三先生丈

予觀堂禋。百具已之。而所欠者題詠而已。豈非吾儕之一大羞恨也。自我

世宗右文育材。無所不用其極。創選儒臣。賜長暇讀書。不預官務。許中外淨處寺觀。任其所之。使得優游從事於翰墨之間。有大成就。誠千古所無之盛典也。與其選若南秀文，朴彭年，成三問，李石亨，申叔舟等。實吾東方之太山北斗。而儒林之仰而宗之者也。讀書之暇。窮理之餘。卽事之題。詠懷之作。想必不少。而當其時。只有賜暇之稱。夫有堂宇之設。其不得刊懸而傳後宜矣。在

成廟朝。以儒者不宜與浮屠混處。不許依舊遊歷。以龍山廢佛寺屬弘文館。輪館員休告一箇月。以溫素業。始有寄寓之所焉。弘治壬子。因曹偉建白。復

祖宗之舊。選於朝。得申用漑，金馹孫，姜渾，崔淑生等十人。分兩番。折一年六朔替居。命將作監繕寺而堂之。賜扁讀書堂。敎曹偉記之。內刻扁額幷記以出。賜樂以落之。遣注書。遍視墻垣屋壁鋪陳什物而具之。遣中使致御廚酒饌。錫內府水精大杯以榮之。甲子年間。廢其制。堂遂爲宮人所占。

中廟中興。首復舊規。假就古淨業院爲其所。歲乙亥。以堂迫近朝市。不合靜處。命卜基于東湖月松庵西鬱而營之。卽今之湖堂也。若龍山佛宇淨業尼院曁今東湖之書堂。上下七八十載之間。文章鉅公之經過。不知幾何人。而未曾有題刻存焉。此予所謂大欠者乎。嘗觀州軒縣舍。郵窓院壁。雖在忙行蹔憩之中。必欲留詩傳後。至屬諸主倅而刊之。若堂則爲優游燕息之地。眺望之曠。嘯詠之關。豈無所得而。至今闕焉者。豈不以一時名儒聚遊之地而不敢先倡也耶。莫爲之先。孰爲之後。盍自今始。俾有來繼。願與諸公各率意占韻以賦。屬之諸先生而求正。則諸先生亦必不捨而有績而和之矣。此則不可不自吾輩先之。而從而求之諸先生。故只告諸僚右。況新堂之成。已閱數載。不爲文以識其日月曁創新之意。則其將沒於後世而無徵矣。規始者五六人。而二人已鬼矣。只有吾數人存焉。盍各有述以存不杇。或記或序。或引或詩。從其所爲。不拘一例。僉樞先生頃在閑居。不與經營之始。亦嘗偃仰吟眺於斯堂而樂其有成也。故及之。況在見僚。何以辭。以此揭之南樓新堂之上而照映於無窮。使後來繼今者。亦必留詩而去。則豈特斯堂之大幸。實一時之偉觀也。益見

聖上敦奬樂育之盛。而後之續選東文者。亦或未必不於此而求之焉。諸公以爲何如。已謀諸吏輩而求鋟刊之材以俟之。

湖堂問對

慵叟在東湖之書堂。逍遙乎新房。周章乎備廊。緩帶乎南樓之上。坦腹乎烏几之傍。遠瞻沙渚。近眺林塘。于時淸江抄秋。丹葉新霜。汀雁流哀。磎菊散芳。二吏伏楹而隨廳。一客看書而對床。置朱筆開閑襟。馳騁乎宇宙。沿洄乎古今。幽探隱賾。遠討高尋。大極運海。細窮穿針。推原有象。論到無音。出人兮諷議。淫佚兮謳吟。忽有一騎。從以數人。呌呼乎江村。周匝乎水濱。男女景從。老稚雲屯。崖石應響。沙岸揚塵。慵叟旰睢而顧。振掣而動。猶預而疑。麞決而恐。顧二吏而卒然問曰。何爲其然也。一吏離席而起。踰閾而進曰。宮闕焚蕩。都監繕修。遣官員而來審。察材木之下流。昨者之來。限尋丈而揀。用今日之至。倂大小而俱收。一柱不遺。隻掾莫瘦。草間葦下。已皆極探。竈傍砧畔。亦且窮搜。虛失償貸之利。遑恤卒歲之謀。聚口嗷嗷。交舌咻咻。惟私販之准價則實所過望。若卽給以半直則亦何深憂。商人貿遷近在朝夕。雖半直而猶哿。國家給償。引以歲月。縱准價而不求。況且文簿之多雜。加以勢力之不侔。有力者。早晩間。或可以得受。無告者。汗漫中。其何以見酬。有水上一民。與山間數子。乘六百之大桴。擬千萬之厚利。楊櫓以直注乎激灘之下。截流而回泊乎小浦之涘。方急此求。適見彼至。計條以收錄。付人以寄置。啜其泣矣。嗟何及矣。欲往依乎舊主。曾不與夫一飯。滿意而來。空拳而返。彼楮子島下之遲回曁狎鷗亭畔之逗留。然遡洄之不可。欲避免其何由。慵叟聞之。愀然色變。悶然心愁。淋淋顙泚。岑岑頭痛。良久定志于胸。乃能出聲于喉。呼坐客言曰。其聞此乎。烏有斯焉。彼民之來也。其妻之送之。應共屈指而計利。夫惟禦冬焉爲資。貿穀粟而爲夫妻之食。唯於是。換綿絮而製兒子之衣。亦於玆。引長蛇之頸。日夜倚門而騁望眼。開黃崔之口。朝夕在巢而待還期。謂汝爺得衣而來。以慰其呼寒。謂吾翁覓食而返。以勉其啼飢。一朝忽然至。兩手無所持。聚首環哭。拊膺胥咨。官門催納稅之急。隣家詬還債之遲。誰餉我十口。孰蓋我四肢。扶挈以逃。徒跣相隨。雪霜乎漂泊。溝壑乎流離。言僉及此。有涕先洟。在古人猶己之溺。況今日眞吾所推。匹夫不獲其所。民主罔成其功。何使舊業之廢。以致恒産之窮。樂隰萇之無知。怨祈父之不聰。堂陛之隔。已遠於千里。蔀屋之號。何達於九重。客乃言曰。事有大小。則惟大是與。勢有重輕。則亦重之從。縱不忍於過堂。寧可廢其釁鍾。勞民之役。春秋雖譏。佚道之使。孟軻所取。災已極於當哭。擧豈緩於肯構。昔我祖之龍興。屬麗季之魴赬。掃舊都之灰燼。剪新京之榛荊。敬德之修。內城之築。旣作於舊都。廟社之建。官府之設。竝興於新京。川渠載道。宮室斯營。經九月而訖功。集百察而落成。視古尙然。在今何異。休養生息垂二百年。煙火桑麻。彌數千里。何求而不成。奚願而未遂。況此間架纔過數百。比前役工不能一二。借曰難就實所不已。欲成事則自至勞民。不勞民則其何成事。如不欲吾民之勞也。將幷與此擧而止乎。叟應之曰。烏可以止乎。非此之謂也。彼之見收。終當償直。何必淹久。俾至失業。使京市以平準。令戶部以折畫。酌私貨以俵給。若齊民之交易。豈敢致怨於多寡。惟喜獲報於朝夕。司贍之蓄。濟用之積。計百萬以有裕。顧什一其奚惜。若不用於此時。更有待於何日。米穀則少儲而難發。布帛則多出而不竭。苟開利而民勸。若歸市而雲集。有何難得之材。無不可運之石。述大王之業之詩曰。捄之陾陾。度之薨薨。百堵皆興。鼛鼓不勝。詠文王之德之詩曰。經始靈臺。經之營之。庶民攻之。不日成之。吾君之聖化。雖有同於二王之浹洽。今日之民心。應不逮於三代之忠厚。豈敢望其于來。要不外乎利誘。失所欲者怨。得所願者喜。怨之者。强而使之。則十人不能成一人之功。喜之者。勸而趨之。則一人可以兼十人之事。豈特怨勞之足弭。可占役功之甚易。第惟生寡而食衆。恐至貨賤而穀實。雖然。關西之運。已六千焉。冗官之俸。又幾許矣。減各司可已之貢。停一切應省之費。計田五結以除役。率直數斗以取米。上之取也。積八道之多而不下數萬餘斛。下之納也。便斗米之庶而得免一年之徭。上下共利。公私兼饒。至姻失稔之邑艱食之方。或代布以計納。或退年而追償。姑散見存之儲。以備後日之充。綿布爲材石之貿。米穀歸役夫之傭。量其百度。准以十朔。惟萬斛之粟。乃千夫之食。三之尙易。倍之何難。無煩數郡而材已運。不役一軍而工且完。不徒公家勸功之待策。亦實凶年救荒之良圖。造瓦之家斫材之徒。旣私販之不能。宜公利之樂趨。雖大山長短之不侔。而巨細精塵之有殊。應竭力於取大。各盡心於致精。官斫唯橫樑之大。公■只蓋殿定音。暮商民以任取。置官吏以檢督。旣嚴勸懲之方。兼加施措之策。則事半而功倍。國便而民樂。昔有較十産於中人。惜百金於露臺。苟專辦於後民。又何必乎愛材。以此觀之。自昔尒焉。況旱蝗之爲厲。已飢饉之同然。嶺湖之南羅濟之故。一方繁會。千里沃土。歲多穰穰之實。田皆上上之賦。較所供於一國。殆過半於諸路。何昔時之畦畛。爲今日之草樹。家家率多虛室。處處無非逃戶。自三春苦旱。直至七月不雨。野無靑草。田如斥鹵。當秋尙且流移。及春誰能存住。人無有顧其廉恥。士不得恤其家世挈妻携子。離兄棄弟載飢載寒以顚以蹶。水火扣門而無譍僵尸滿野而不瘞。誰能進鄭俠之圖。無以矯汲黯之制。撫之摩之。休之息之。恐難保於萬一。鞭之捶之驅之迫之。慘何極於百端。數丈之樑棟才輸。千人之肩背已瘢。加以官矇不察。遂令吏緣爲奸。科斂多歧。侵督幾般。呼聲殷地。怨氣干蒼。堂燕宜憂。池魚何殃。矧群盜之萃藪。固積載之弄潢。列郡求保而退縮。猛將環視而彷徨。非蜂蠆之小毒。實肘腋之重瘡。方嘯聚其烏合。仗聲勢以鴟張。竊嘗聞之。吾撫虐之攸致。民向背之不常。累瓦之積。一鮮則不可遏。杇索之馭。旣逸則誰能防。懼閭左之失期。厭遼東之浪死。倘或不言而敢怒。遽相去此而就彼。雖能綏定於其終。無乃擾損於厥始。況郡守之承令。有監司之奉職。何敬差之分往。致吾民之重瘼。外邑豈無尺量。京匠又奚郵遣。憂自出於過計。意難曉於私見。子欲擬功於聖祖之天授。君請深思夫今日之人力。神堯乃能以一旅取天下。子孫不能以天下取河北。徒觀創始之雄圖。敢昧繼作之殊則。客曰。予言則誠然矣。蓋思之未熟也。雖財敢而粟發。豈神運而鬼輸。恩威之施則異岐。勞擾之加則一途。叟曰。不然。彼歸市之雖勞。爲見科而罔覺。又奚有於敢後。自不容夫勿亟。且孟子曰。所謂故國。非謂有喬木之謂也。縱或差洙於世臣。豈不大關於故國州館百年之海松縣宇十圍之鴨脚。加以千斧。盡於一夕。山川異觀。天地變色直將致鬼物驚猜。豈但駭民人耳目。禁掖之焚災已重。喬木之慘變又極。舊宮期一年而可復。喬木積十紀而難得。況十株百條之小補。曾九牛一毛之不若也哉。客曰。已領其意。姑置不談。醇醪一杯。斜陽半簷。

盤水銘

盤爲器。其中則虛。虛以容物容亦有科。盈則溢。水爲物。其體則動。動以有靜。持動要平。平斯定。捧盤者多。保水者稀。必有事焉。敬以將之。

無絃琴銘

萬物之音。本乎太空。涵空寂寂。觸物蓬蓬。寂寂者眞。蓬蓬者假。眞內也。假外也。內得其趣。外亦可捨。至人之心。其諸異乎人之求者乎。

毛潁贊

穎。吾文房友也。文房友非一。而穎最可意或終日握手不能置。爲之贊曰。

體矮數寸。心雄萬夫。頭尖秋毫。名蓋寰區。交則良士。善必吾儒。文章娛戲。左書右圖。披摛萬象。博通今古。天地日月。雷霆風雨。山川木石。草樹微妙。牢籠雕鎪。曲極幽杳。上泝無始。下入衰季。治亂興亡。元會運世。旁通出入。默識昭晣。汗簡群徧。竹帛諸史。強記無遺。日傳萬紙。醫藥卜筮。律法吏簿。周爰採緝。無少或漏。功而不伐。老而後已。其視揚朱。何其遠矣。

流民圖賦

茫茫九重。錦袍玉食。蕪蕪荒村。老羸溝壑。堂下之隔以千里。上難燭兮下難達。顧丹扆之畫圖。儘山川與勝捷。哀流民之孰狀。駭重瞳於數幅。一何宋朝之無人。獨有得於鄭公。極吾民艱苦之態。激一端不忍之衷。際宋六葉。神后御圓。南人秉柄。靑苗有錢。安上門外。草蕪春田。哀我民斯。扶老携幼。胥離胥顚。于壑于道。君之民散而之四方。視不忍於惻隱。心旣切於內激。顧何嫌於越分。記耳目之所及。寫胸中之忠懇。擧吾民萬狀之苦。盡輸入於尺素。繪丹靑而成圖。宛田野之僵仆。父母妻子。兄弟親戚。棄家棄産。蒿荻是宅。斬桑伐棗。草實是食。冒風冒雨。傴僂野掘。載飢載渴。叫呼南北。剝膚輸公。賦斂數也。赭衣滿庭。刑罰刻也。鬻歌傭力。窮餓逼也。質妻賣子。天倫薄也。負懸鶉顚倒流離者。紛不知其有幾。赤子之窮獨無告者。孰不熱中而粟肌。誰知俠也之一筆兮。摹民情於不言。期君心之一悟。排閭閤而叫雲。君心雖惑於奸臣。豈無善端之或存。圖已展於楓宸兮。帝亦爲之惻然。纔仁言之一下兮。感已動於皇天。致沛然於久。旱。蘇枯苗於下土。然諛言之易入。慨君惑之難悟。假發爲而構獄。哀余衷之不白。新政僅罷而復存兮。民心纔悅而重慽。嗚呼。司法微官。光州遠域。御史緘口。廟堂結舌。獨寫圖而陳辭。重爲公而嘆服。雖然欲去其草。絶其蔓。苟除奸臣。反舊何難。朝封短疏。暮授魏闕。去當道之豺兮。除君側之惡。剗弊政而還本。猶反掌之易爲。流民自占。何必圖爲。胡此計之不出兮。俾奸諛而售智。然奸黨之根據。又忠言之逆耳。夫豈若玆圖之一獻兮。寓深戒於尋常。慨不容於當時。俾後人而永傷。幸余生之邈艱兮。亦承風於前招。方聖上之圖治。何愁嘆之不絶。豈廟堂之無人。竊有獻於芹曝。使宋臣之一畫。期見容於今日。願揭示於左右。勖存心而惕若。

慶會樓賦

華山南鬱。貝闕西頭。有拓其苑。有峙其樓。覽華扁之昭揭。究取名之深意。匪從事於侈觀。要永歡於魚水。原皇祖之經始。實貽燕於萬葉。皇祖曰吁。嗟我同德。今往何監。鑑在亡麗。彼有君臣。心德其離。上不下信。下實上疑。交訟胥讒。是猶可爲。作福作威。于何不至。職爲亂階。終始于是。亟構一樓我囿之西。嗟我同德。與爾共躋。一種泰和。肝膽氷壺。滿堂吁咈。陶鑄唐虞。侍臣曰兪。敢不祗若。以經以營。爰謀爰度。有龜斯稽。有民斯來。不日有成。嗟我靈臺矗山骨之皚皚兮。架松柏之丸丸。環萬樹而挹翠。帀一碧而涵寒。康寧靄襲。勤政風回。玉墀泉噴。瑤砌蓂開。蒼髯萬丈。可見棟樑之倚。芙蕖千朶。展也君子之比。魚在在藻。王在在囿。穆穆黼扆。肅肅左右。陳堯道舜。求天賾人。一德斯和。周親是仁。飮酒樂豈。增川恒月。燕及皇天。式至今日。今夕何夕。見此良辰。四月維夏。葉底餘春。逗時雨之初霽兮。關秩秩之瓊筵。引蹌蹌之上公兮。招濟濟之群賢。于以觀德。君子之爭。于以詠歌。永言昇平。沼有浮舟。君舟攸警。林有繫駟。朽索爲證。池臺有樂兮。陳同樂之規。廣廈有廕兮。諷分陰之詩迭。起稱觴。萬壽無彊。雲興風烈。融融一堂。一堂之樂千載之慶。旣遂我歌。繼陳我警。係曰。柏梁有臺漢業幾危臨春有閣。陳墟堪悲。惟彼昏狂雖不足道。居逸思危。惟逸是保。于以會之。于以同之。于以慶之。於萬年斯。

五就湯五就桀論

論曰。伊尹。莘野之一耕叟耳。湯之聘而就之湯。進之桀而就之桀。凡往返若是者五。夫耕有莘樂堯舜。若將終身。而一朝有湯聘焉。幡然變初心。釋耒耜而從之者。非以湯之可以伐桀而除虐乎。旣以爲湯之可以伐桀而除虐。則又從而就之桀者。果何心耶。湯之仁。天下之所歸也。桀之惡。天下之所苦也。耕之時。足以知也。聘之時。足以知也。就桀而反之時。足以知也。足以知而至於三至於四至於五而不憚煩。此何如去就耶。嗚呼。去就。士之大節也。可以去可以無去。去之。旣非其中。可以就可以無就。就之。何免於偏。一去一就於可以不可以之間。而士之大節隨之。可以去也。則何必於就。可以就也。則何必於去。旣曰可以去也。則不可以就也。旣曰可以就也。則不可以去也。可以去而去之。君子尙或愼之。況旣曰可去而又從而就之乎。可以就而就之。君子尙或愼之。況旣曰可就。而又從而去之乎。彼之善惡。前後一爾。彼此同爾。而吾就之吾去之。吾之去就。前後悖彼此乖。則所以就者何耶。所以去者何耶。伊尹之就桀也。其以桀爲可與有爲耶。其去之也其以桀爲不可與有爲耶。此一桀也而或可與有爲。或不可與有爲耶。抑亦以爲可以輔而漸入於善乎。其不可以輔而入於善也。則一焉可已矣。設使一焉不可。而再焉可已矣。設使再焉不可。而三焉可已矣。豈必待五然後已哉。可就之義。遽移於旣就之後。可去之義。遽移於旣去之後。其就其去而其義遽移。是可謂聖之時中乎。然伊尹之心。豈有他哉。以天下爲己任。不夏商其心。而心乎生民而已。其就之也非欲就之也。以爲朝吾從而暮及於天下耳。其去之也非欲去之也。以爲桀之不可輔而有爲耳。若是則雖十一百一千一萬一而不知亟。濟世行道之心。汲汲於往返之際。致君澤民之意。眷眷乎去就之間爲。況無不可有爲之時。無不可有爲之人。則聖賢之心。豈敢果於捨去而決然不顧乎。故公山佛肸之不可爲而孔子欲往。齊宣之不足與有爲而孟子三宿。聖賢之心。一於是耳。豈若賤丈夫然哉。一就而不可。則去之而不再。再就而不可。則絶之而不顧堯舜君民之意。決諸一就再就之間而甘爲果哉。何事非君何使非民。治亦進亂亦進伊尹之意則五就之事。於伊尹何慊乎。吁。得君行道。雖聖賢之所欲爲而枉己求合。亦聖賢之所不爲。則伊尹之事。雖不可謂枉己求合。而臣竊恐去就之非中也。當是時。龍逄諫死焉。伊尹之就也其能正之乎。妲己煽亂焉。伊尹之就也其能匡之乎。伊尹之就。至於一再三及五。而無一事能正。無一事能匡。意者桀惑已甚惡已極。雖十去而十就之。其能有爲乎。就之至於三四而桀無悔尤之念。已無匡救之力。而乃欲以再就三就之所不能已者而望之於五就乎。況其囂然於畎畝之中。而所以起者湯也。非爲桀也。何必入危邦事暴君而後。可以救生民哉。孟子曰。五就湯五就桀者。伊尹也。又曰。伊尹。聖之任者也。伊尹之就桀。雖出於聖賢之本意。而或不能不失於偏。故未免於任之歸。而終有慊於吾夫子可以行則行可以止則止也。或者之說曰。伊尹爲政於商。旣貳於夏。故往來兩國之間。而使商之民父事之。是大不然。此乃謀計智能之士所爲耳。曾謂以伊尹之聖而爲之乎。五就之事。雖不出於中正。其心則公天下以爲心也。然則其去就乎桀也。乃去就乎天下也。謹論。

死病無良醫論

論曰。死病可救乎。曰。可救。唯良醫可以救之。死病不可救乎。曰。不可救。雖良醫不可以救之。以死病爲可救者。非眞知可救之道。以死病爲不可救者。非眞知不可救之理。以爲不可救者。不過曰命乃在天。雖扁鵲無益。而不知可救之道存乎不可救之地。以爲可救者。不過曰傷寒有理。續骨有膏。而不知不可救之理存乎可救之中。所謂不可救而可救者。不在乎有理有膏。而在乎利病之利。所謂可救而不可救者。不在乎在天無益。而在於苦口之苦。惟其利也。故智者。利其利而利之。寒者可溫。熱者可涼。而終不至於夭折。惟其苦也。故愚者苦其苦而苦之。寒者遂寒。熱者益熱。而終至於死亡而不可救。利與苦之間而可救與不可救者判矣。臣嘗觀子順之言。而質諸今世之人。病而不活者。固已多矣。垂死而活者。亦不少矣。見湯劑之不效。死命之不救。而知子順之言不我欺也。見暝眩之瘳垂死之活。而知子順之言不可訓後世也。夫人之病也。膚肉外消。精神內耗。喘息呼吸。朝夕莫保。而一鍼石之投。一藥餌之進。痛者定。昏者醒。此非他也。醫藥之良而病者之惟知利其利也。鍼石而無效。藥餌而不驗。是固醫者之罪也。至有明醫良藥。而甚者諱而忌之。苦而去之。奄奄而絶。荷荷而死。此非他也。病者之唯知苦其苦。而不知利其利也。扁鵲倉公。其將望而去之之不暇。若此而世之人從而病之曰。死病無良醫。不幾於誣天下後世乎。其無見於興滅國繼絶世者甚矣。見刖者而欲廢天下之屨。臣未見其可也。當戰國時。天理消滅。人欲橫流。處士之所以爲談者。不縱則橫。國君之所以爲利者。非拒秦則賂秦。至有出言自是而莫敢矯其非。俱曰予聖。而未知雌雄。上下一醉。君臣同迷。棟宇將焚。燕崔安處。當是時也。雖伊摯在夏。呂尙在商。蔑德之聞。何化之興。以子順之賢。不忍天下之胥溺。而思欲手援而拯之。相魏雖久。行道已左。觀其死病良醫之喩。其言有中而其情可悲矣。第念君子處世。道不行則貴立言。所貴乎立言者。貴垂世也。欲垂世訓之而不可救。則是使寒灰不噓。虞日不取。而禍天下萬世於暴棄之地也。或難之曰。子順言則然也。獨不念赧君之周。虛擁有來。獻主之漢。屯播不暇。欲强未能。白振末由。何能免於虎口之呑。虞賓之作乎。故醫者能救不死之病。而不能救必死之病。賢者能安其不亡之國。而不能安必亡之國。百里奚在虞而虞亡。李左車在魏而魏敗。若是乎賢者之無益於國也。是大不然。所貴乎醫者。貴其能救垂死之病也。徒能救不死之病。則何用乎醫。所貴乎賢者。貴其能安垂亡之國也。徒能安不亡之國。則何用乎賢。百里奚之言。用於虞。則虞何至於亡。李左車之言。用於魏。則魏何至於敗。天方蹶而泄泄沓沓。民莫詔而方興酗酒。忠言之擯。諫輔之賊。一醉日富。載胥及溺。是可謂用賢乎。國不用賢則亡。病不用醫則死嘗聞之。一成之夏可以興。三戶之楚可以存。是以。治身者不患於有疾。而患無良醫。治國者不患於有危。而患無賢人。若此言行世。則使爲大臣者。當國家危難之際。其將置之於無可柰何之地。危而不持。顚而不扶。直臣論事。不貴回天之力。英雄匡世。無復滿巾之淚矣。孟子曰。吾君不能。謂之賊。爲臣者其無使爲賊之歸。又曰。不仁者。可與言哉。安其危而利其災。樂其所以亡者。爲君者。其無使爲不仁之歸而不可與言也。謹論。

答友人赴郡而求藥者

罄我不足。繼君有餘。聊先木瓜之杸。敢望瓊玖之報。非康子之未達。信羊叔之不欺。暝眩不如安和。膏梁焉用藥石。領得理身之術。轉作醫民之方。路車乘黃。兼金百鎰。略修贐行之餽。重塞贈言之求。