菊磵集 (尹铉)/卷上

菊磵集
卷之上
作者：尹铉
1591年

杂著

木雁说

尝读庄周书。至木雁事。即废书而起曰。有是哉。世间事之不可常也。山中之木。可谓不材而可谓材也。主人之雁。不可谓不材而不可谓材也。材之中有不材焉。不材之中有材焉。不材之中。亦有不材焉者。木雁。谓之不材也。则以不材终其天年。其材也果不可谓不材也。不有是不材。能致其材乎。谓之材也则材。而无所可用。其不材也果不可谓材也。不有是材。能保其不材乎。以是不材。致是材。以是材。保是不材。其材也初非材也。而亦非不材也。其不材也初非不材也。而亦非材也。雁之死。以材乎。以不能鸣故死。不材能杀之也。果以不材死乎。以其味之美故死。材亦能杀之也。味之美。雁之材也。而雁由是死。不能鸣。雁之不材而雁由是死谓之不材能死雁也。则味之美。亦足以死雁。谓之材能死雁也。则不能鸣。亦足以死雁噫。木之寿。材中之不材也。不材中之材也。雁之死。材中之不材也。不材中之不材也。木以不材寿。雁以不材死。材与不材等死也。材与不材等寿也。则材固可处。而不材亦可处也。材与不材等死也。则材固不可处。而不材亦不可处也。然则乌乎处。庄周之处则材与不材之间。余之处则不然。其于余处乎。所谓于余处者。非处材也。非处不材也。亦非处材与不材之间也。余材则材。余不材则不材。余寿则寿。命死则死材。余。之分也。不材。余之分也。寿余之命也。死。余之命也。材不材。寿与死。分与命而已。分与命。亦唯余而已。余舍余而何处焉。然则果可以处于余乎。可处而亦不可处也。其近之乎。近之而未近也。生者伪也死者真也。生则以伪乐为乐。死则以真乐为乐。伪与真虽殊。而其乐则同。此非可乐而彼非可恶也。都泯然而已。安用乎余。安用乎处。无余可也。无处亦可也。有余则有处。有处则有迹。有迹则有累矣。虽然。余自余也。欲无余。可得乎。处自处也。欲无处。可能乎。然则其无知乎。无知则材不材寿与死。余与处。皆归之冥然窅然而莫余介。其无知者。真所谓知之者乎。昔余北游。问道于谓无为。谓无为则不知而不应也。又问于狂屈。狂屈则欲告而忘之也。又问于黄帝。黄帝则知之也。黄帝亦以为我终不近也。狂屈。似之也。谓无为。真是也。其不知者。其知者乎。若庄周之徒。知其近未知其远。知其浅未知其深。区区于材不材之分焉。夫无木与雁可也。又焉有寿与死乎。其所谓一蛇一龙无蛇无龙可也。其所谓一上一下。无上无下。亦可也。又安知有道德之乡乎。周之言。尝自以为齐天地一死生。而终不能无心于死生之间。则其所知者。残也非深也。近也非远也。或旁观而笑之曰。子之说。至则至矣。欲以破周之惑。而亦不能无言。则其惑也不几于周乎。欲无知者。安知不能无知者乎。余醒然知无知者之亦不能无知者也。其无说焉可乎。呜呼。材未始材。不材未始不材。无处未始无处。无知未始无知。则又安知无说之说。亦未始无说者乎。

韩柳论史辨

举天下君民之事。付之一人。而善恶难逃于后世。史之任。诚可慎也。然不有以作之。孰得以传之。此韩柳论史之不得不辨。夫职君职。有死守而无生旷。身吾身。轻者先而重者后。以身殉职而身在必死。君子尚不避之。况以职殉身而职在必旷。君子而可忍为之。愈之不敢作史。是知以职殉身之为利。而未知以身殉职之为义也。且其所言。甚非君子之言。宜见屈于人。居其职而不能充其任而曰畏惧而不敢轻为之。吁。立人之朝。食人之禄。为人之事。而使畏惧之心。先㤼于中。则虽至细故小事。而未免变其操尚。安能当天下之患。立天下之节而为天下之士乎。况史重任。一颇其心。未能垂刑于后人。尤不可以屑屑者。伤志士之气而为利害动也。假令作史而的有显祸。非君子人之轻易畏惧者。且明无此理乎。若夫以刑祸。归罪于前作史者。则是亦屈古人之理。文吾之失。而又启后来者之惑也。奚可取哉。子厚居其位。思直其道之责。深中其餙非之病。而足解夫后人之惑也。观其言。皆出于正理。而峭直森严。掊击辨难。沈着痛快。宜乎退之之不复有言矣。尝论子厚之为人。所趋甚下于韩。文章气节。亦未能与韩并肩。使其居退之之任。则未必能为退之所未为者。而今其言返出于退之甚高。似有能不素其位者。其人言过其实。不能顾其行者乎。抑其人强直大过。流入于隘之病而得邪曲名于后世者乎。其言可取而为法者多矣。使其居馆中秉史笔。则未必不能为退之之所未为。而不待人督责。然后为其事者。然以退之之事观之。则知柳之必不能退之之所未为而能充其任者也。退之尝作诤臣论。以责阳城阙其任之失。今返受阙任之责。子厚虽有是言。必不能践其言于他日矣。然后之人。知二子之邪正判然。而于论史之际。遂疑于二者之间。皆以韩归之于正是则惑矣。故不得不辨。

湖堂记

选儒臣。赐暇读书。盖创于我

世宗朝。而

成宗癸卯岁。以龙山废佛寺为其所。未有名称。壬子秋。因有建白。命缮其寺而堂之。赐扁读书。内刻以出。燕山甲子。为宫人所占。

中庙初年。假寓于古净业院。岁乙亥。卜基于东湖月松庵之西郁营之。次年丁丑春功讫。闰四月出寓。皆载故事录。而亦有征诸老吏姓朴者。嘉靖辛亥春。予与南甫尹甫韩甫沈甫金甫安甫聚议。以为上房病于奥。南楼病于旷。察侪毕会则房屋少而病于分寓。盍谋所以奥而旷。宜四时为常居之地。且分寓而不为病者。近东南崖。有吏厅厨间。其高不甚危。其低不甚卑。视其位面阳。度其基可坐大屋。群议佥同。蓄力鸠工。且经且营。至秋初新堂成。八月。马厩成。新堂在正堂东阶之下。由南楼往来不便。或以为当为行阁而通之。或以为行阁则应高于旧墙。恐碍西室之坐眺。僚议不定。予以为行阁便。为文而贴之璧。示诸僚而断之。其文曰。南楼与新堂。距近而行远。晴时则哿矣。雨雪则。实碍通行。上房栏干下。虽曰有路。矮檐触头。大妨闲蹀。不可不行阁而通之。度其地。可排四间。附楼一间。稍长而高之。梯以上下。兼为正门。自正堂观之。虽似少褊。曲其甓路而直陞于堂。亦不为病。馀三间差下。视旧墙低一尺。外设朱戟。中宽六尺。付之新堂檐下。视其址。全石为底。上实以土。用丈尺度之。去土至石。短柱小础。兼作曲栿。只通人行。则可使下于旧墙三四尺。假令行阁之高。同于旧墙。而旧房床。方且高之。眼界之豁。应倍前时。况下于旧墙乎云。尔后两论始一。其文至今在壁。越明年三月。行阁成。厥例依前所陈。堂之正堂三间。其西北以板为牖南虚之。其东少南。有分阁通于上房。堂内正南。悬曹伟记。正北县扁额。是所谓内出者。北近东两间壁上。县刻题名记。自权采。迄今尹毅中。姓名字号寿位曁赐暇年月备录。年久逸失者或阙焉。堂旧有题名册而不板。予病其艰阅。谋诸吏而刻县之。癸丑秋也。其刻板竟二壁之长而不馀一行。似若有神明使然而莫知其所以。正堂之东。附屋四间。东褊第一间藏什物。第二间温室。即所谓上房。第三间藏书。第四问近正堂者虚之。或有中使赍酝至。为休息之所。自一二年来。掌编亢续韵部群玉。启请出文武楼书册加藏之。为房窄故。通两间而列书架。有中使至则空其中。围之屏而坐之。前楹有栏。涂赤土。正堂与附屋之间。虚其半间。以通人行。正堂之西近南有门。其下有房三间。其二间温堗。一间板铺。前有楹附之。有楼三间面南即所谓南楼也。堗房之内。在旧差低于板铺。辛亥秋高之。其内西北壁。贴小纸。录东湖故事。今观察关西洪甫所书。南楼之上当中北褊。悬大金字额。今观察海西朴甫。在丁酉春。从事远接。请书南楼二大字于华使龚用卿。揭诸壁上者。幷图书凸刻。楼东壁间有今长地曹赵甫所书唐诗六言四韵八分字。要通行阁。破壁而分阁。故今亡。楼西褊北向有分阁。其外有石梯三级。堂址依岸。故由内观。之楼之房甚夷。自休视之。其高有截。南有旧栏。只高一只许。予病甚危也。前十年阁岁月失记。补其栏。退以高之。舟以文之。其西则夕阳穿射。故用簟补檐以遮之。行阁之制。在右阁上。有门楼一间。由南楼通之以牖。新堂四间。前有退槛。其东温室。其西凉房。皆有南北窗。其中二间虚之。皆有北窗。南为分阁。寒则障之。热则钧之。其钩用铁鋈镴其上。外面有县额曰文会。用兵卫森宇凸刻傍之。文会之义远矣哉。非专记新堂。且止录其规制物色。故阙其义。前檐用木为机。盖以簟席。撑以长竿。以防风雨。风雨则低之。晴则高之。前有庭。长五六间。广可三间。庭东岸缺。补筑功钜。数年来不克平治。篱以蔽之。今三月望。予谋诸吏。以积庭乱石。从平地远筑面高之。浸高浸进。及与庭平。盖九层。事逸而功倍。庭夷而眼豁。似若增而广焉。二十六日治庭讫。且欲缭以短墙。西开一间门。以防偸盗。二十七日早。令辇土将筑之。因而雨。且有他故寝工。东褊联构虚屋。属之上房之下。盖三间为厨为门为库。其外长廊六间。为吏厅为外东门为虚间。正堂之前。有阶二层。梯以石。庭东西。旧有梅各一树。年久枯死。今年春。移植桃杏四五株。盖将接梅也。东庭近新堂。有桧一树。高四五丈许。又有芍药数丛。本在新堂之前。为治庭故。姑移在此。堂后石崖高起。豪以垣。直北有门。其内有松几三十株。石间有杜鹃花。又有一木。常号通梨而不知其名。无花叶类棠。实如大豆。色未味甘酸可食。上房从檐下。有短松数株。虑损屋瓦。屈而曲之。故其枝多樛。其下有桃树。北门外崖石渐高而为山。即三圣堂。山甚高大。上有丛祠。山色白。少林木。从北门出三十许步地稍夷有可构小亭数间处。眺望甚快。路有松树间西墙内。有大黄楡二株杏一株樱桃数丛。其墙外。柳木绝大者五六株。沿涧而立。越岸即柳氏之田。曾在十五年间。时以为近于堂。以龙山废址易以荒之。课莳花木。今存者近百本。春日花开似锦。伹受侵于樵牧。矮而不长。南楼下近西。有崖石似山之而稍广。虽欹侧。可坐而飮酒。岸上有黄楡一株。不至高大。西有黄楡两株差大。夏则清阴远播。挟路松树数十。或有樛屈者。或有直竦者。如屋椽而绝长。间有虫食叶枯死者。路下有石筑小池。泉冽阴深。种藕不活。池中峙石为岛。池畔白沙平铺。高柳七八。离立交阴。可坐而啸咏。池上有线路截涧而西。盖自正门而东至于新堂之下。桃李杂植堂前。庭际东。有黄楡一树。其下即马厩。其傍堂人田之。常种绵。其东北有小屋数十家。堂人居之。其下亦有涧。涧上有谷稍深。即月松庵之基。涧畔岸上。苍髯百许。森立荫涧。高柳又八九。涧西南流。合于西涧。屈折而注干江。人桥其上流。即走堂之路。西涧自山谷高绝处发源。其上亦有东西两源。或伏或见。萦根触石。琮琮有声。不堪濯足而堪濯缨。且宜枕石而漱之也。谷口稍广。济而为渊。广才数丈。其底纯石铺之。循崖散流而下。与西涧合。其半流入于池。沈沈无声。前年极旱。其流不断。予欲穷源引泉。跨西墙而注之新堂之下。凿方沼于中庭。内实黄土。为流觞之曲而注之。畜鱼种藕。以成君子之爱。预令取木刳之。乃从新堂步而转西。溯流而穷其源。至所谓伐石洞。其洞壑窅而邃。坐诸石上。课吏塞流。且桃其源。有泉从石底上涌。极寒冽。联木行流。至半而木断。且有他故。姑寝之。此非以玩为也。张而不弛。文武不能。和志气而养德性。必于息焉游尊之地得之。裨谌之谋野。子长之远游。岂徒然哉。学病不确。确亦病矣。柳宗元病其弟之确。至为木局而与之。善为谑兮不为谑兮。此虽近于玩。不犹愈于木局乎。涧西有大阜联亘。南抵于江。即伐儿岘之脉。三圣山之脚。高不下数百步。而民田其上。故不得以山称。间有小隙地数区。禁樵伐。有松林。畦垅畇畇。斜斜整整。春围绿幕。夏拥黄云。近江而东则有凌室。即蓄冰以供祭祀者。由堂抵江。才一牛鸣地。江口东崖有亭焉。故宜城尉宅。下有垂柳数株。又有沿江列木。如栅而疏。所以防箭郊马逸者。有门以通之。有军以守之。江口即鬻柴之墟。或有束长条而竖之者焉。或有积柴如丘者焉。船舰杂袭。人马闹扰。嚣声远闻。西岸有故大君别墅梨花亭。其下人居皆临江。矗石为家。鳞错栉比。其种植多桃杏。三月花开。自远而望之。若蒸霞湖中有洲。长可五六百步。涨则没。绿草茸茸。村人放牛而牧之。日夕还。越湖而南则故韩相公明会狎鸥亭。正与堂相直。亭之东不能数里。有废寺遗址。十五年前。予与今关西方伯洪相。舟以江行。闻磬声。讯诸舟子而知之。今墟。溯渚而上。小聚映林。平沙铺练。远近皆似。其上有楮子岛。歧派环岩石下。水黝碧而洄。世号神龙所宅。遇旱则降香币。画龙以祷之。两傍崖石。劈立似峡。当秋丹叶如画。其北箭郊。旷野十里。青茵极目。放养太仆马。十十五五。或群或友。飮于江渚。日昏则守郊人举明以相应。百十其所。烂若星陨。郊之东。桑株翳翳。即为东蚕室。东南而远则象峯环合。千里欑蹙。皆入坐席下。晓则江气作岚。一抹无际。林峦露䯻。夜则山月蘸江。玉塔倒卧。一堂之上。四时之胜。阴晴变态。朝暮异状。目寓之而口不能言。心乐之而雁不能摹。故只书其槪。噫。地不自胜。因人而胜。因人者。遭也。遭与不遭。人与物同。莫之致而至者。时也。莫之为而为者。数也。是以贵其遭也。昔郭璞葬母于水滨曰。他日变为高丘。永州之西丘袁渴。历万古荒废于蛮瘴之卿。而一日遭柳子而效其奇。为之记而贺其遭。何莫非有数存乎其中。长安不都。明堂不居。则岂特时有隆替。其地实有遭不遭也。帝者之宅。王政攸行。尚且如此。况其他乎。兰亭已矣。梓泽丘墟。今玆之堂之地历千万载狐兔之窟榛莾之墟。顷为僧舍。石塔之峙。梵呗之闻。比诸荒弃则虽似小遭。不可谓遭也。至于正德乙亥。始得大遭。负厦以崇之。文采以贲之。效奇胜而供骚客之咏。生嘉树而荫御酝之驰。于今四十年。其遭已久。其幸已多矣。遭常遭则不可谓之遭。幸常幸则不可谓之幸。既谓之遭而幸则幸能常也。其不能常。天也时也理也数也。赐暇之设。非自今。始于龙山废寺于净业院。三转而于斯。则他日之事。又岂可长保。难常者道。不杇者文。兰亭梓泽。非有诗文以记咏。则直一蒿莱鼯鼠之场耳。谁复知有兰亭梓泽哉。千载之下诗人才子之经过。技榛秽。访古迹。讽咏徊徨而不能去。则其地有遭乎诗文也。此地之遭之久不久。虽不可预卜。而时去幸尽。亦必至之数也。又或转而于他。则亦一弃地耳。农夫渔父。将过而陋之。岂知有今日之胜哉。惧其埋没而无传焉故备志之。尔之遭我。其亦幸矣。自有是堂以来。居之者无若我久。则堂于我乎信有缘矣。虽谓之遭我。未为不可。然则曩之遭。小遭也。今之遭。乃大遭也。皇明纪元之三十三载甲寅三月二十九日记。

示同僚曁二三先生丈

予观堂禋。百具已之。而所欠者题咏而已。岂非吾侪之一大羞恨也。自我

世宗右文育材。无所不用其极。创选儒臣。赐长暇读书。不预官务。许中外净处寺观。任其所之。使得优游从事于翰墨之间。有大成就。诚千古所无之盛典也。与其选若南秀文，朴彭年，成三问，李石亨，申叔舟等。实吾东方之太山北斗。而儒林之仰而宗之者也。读书之暇。穷理之馀。即事之题。咏怀之作。想必不少。而当其时。只有赐暇之称。夫有堂宇之设。其不得刊悬而传后宜矣。在

成庙朝。以儒者不宜与浮屠混处。不许依旧游历。以龙山废佛寺属弘文馆。轮馆员休告一个月。以温素业。始有寄寓之所焉。弘治壬子。因曹伟建白。复

祖宗之旧。选于朝。得申用漑，金驲孙，姜浑，崔淑生等十人。分两番。折一年六朔替居。命将作监缮寺而堂之。赐扁读书堂。教曹伟记之。内刻扁额幷记以出。赐乐以落之。遣注书。遍视墙垣屋壁铺陈什物而具之。遣中使致御厨酒馔。锡内府水精大杯以荣之。甲子年间。废其制。堂遂为宫人所占。

中庙中兴。首复旧规。假就古净业院为其所。岁乙亥。以堂迫近朝市。不合静处。命卜基于东湖月松庵西郁而营之。即今之湖堂也。若龙山佛宇净业尼院曁今东湖之书堂。上下七八十载之间。文章钜公之经过。不知几何人。而未曾有题刻存焉。此予所谓大欠者乎。尝观州轩县舍。邮窗院壁。虽在忙行暂憩之中。必欲留诗传后。至属诸主倅而刊之。若堂则为优游燕息之地。眺望之旷。啸咏之关。岂无所得而。至今阙焉者。岂不以一时名儒聚游之地而不敢先倡也耶。莫为之先。孰为之后。盍自今始。俾有来继。愿与诸公各率意占韵以赋。属之诸先生而求正。则诸先生亦必不舍而有绩而和之矣。此则不可不自吾辈先之。而从而求之诸先生。故只告诸僚右。况新堂之成。已阅数载。不为文以识其日月曁创新之意。则其将没于后世而无征矣。规始者五六人。而二人已鬼矣。只有吾数人存焉。盍各有述以存不杇。或记或序。或引或诗。从其所为。不拘一例。佥枢先生顷在闲居。不与经营之始。亦尝偃仰吟眺于斯堂而乐其有成也。故及之。况在见僚。何以辞。以此揭之南楼新堂之上而照映于无穷。使后来继今者。亦必留诗而去。则岂特斯堂之大幸。实一时之伟观也。益见

圣上敦奖乐育之盛。而后之续选东文者。亦或未必不于此而求之焉。诸公以为何如。已谋诸吏辈而求锓刊之材以俟之。

湖堂问对

慵叟在东湖之书堂。逍遥乎新房。周章乎备廊。缓带乎南楼之上。坦腹乎乌几之傍。远瞻沙渚。近眺林塘。于时清江抄秋。丹叶新霜。汀雁流哀。磎菊散芳。二吏伏楹而随厅。一客看书而对床。置朱笔开闲襟。驰骋乎宇宙。沿洄乎古今。幽探隐赜。远讨高寻。大极运海。细穷穿针。推原有象。论到无音。出人兮讽议。淫佚兮讴吟。忽有一骑。从以数人。叫呼乎江村。周匝乎水滨。男女景从。老稚云屯。崖石应响。沙岸扬尘。慵叟旰睢而顾。振掣而动。犹预而疑。麞决而恐。顾二吏而卒然问曰。何为其然也。一吏离席而起。逾阈而进曰。宫阙焚荡。都监缮修。遣官员而来审。察材木之下流。昨者之来。限寻丈而拣。用今日之至。倂大小而俱收。一柱不遗。只掾莫瘦。草间苇下。已皆极探。灶傍砧畔。亦且穷搜。虚失偿贷之利。遑恤卒岁之谋。聚口嗷嗷。交舌咻咻。惟私贩之准价则实所过望。若即给以半直则亦何深忧。商人贸迁近在朝夕。虽半直而犹哿。国家给偿。引以岁月。纵准价而不求。况且文簿之多杂。加以势力之不侔。有力者。早晩间。或可以得受。无告者。汗漫中。其何以见酬。有水上一民。与山间数子。乘六百之大桴。拟千万之厚利。杨橹以直注乎激滩之下。截流而回泊乎小浦之涘。方急此求。适见彼至。计条以收录。付人以寄置。啜其泣矣。嗟何及矣。欲往依乎旧主。曾不与夫一饭。满意而来。空拳而返。彼楮子岛下之迟回曁狎鸥亭畔之逗留。然溯洄之不可。欲避免其何由。慵叟闻之。愀然色变。闷然心愁。淋淋颡泚。岑岑头痛。良久定志于胸。乃能出声于喉。呼坐客言曰。其闻此乎。乌有斯焉。彼民之来也。其妻之送之。应共屈指而计利。夫惟御冬焉为资。贸谷粟而为夫妻之食。唯于是。换绵絮而制儿子之衣。亦于玆。引长蛇之颈。日夜倚门而骋望眼。开黄崔之口。朝夕在巢而待还期。谓汝爷得衣而来。以慰其呼寒。谓吾翁觅食而返。以勉其啼饥。一朝忽然至。两手无所持。聚首环哭。拊膺胥咨。官门催纳税之急。邻家诟还债之迟。谁饷我十口。孰盖我四肢。扶挈以逃。徒跣相随。雪霜乎漂泊。沟壑乎流离。言佥及此。有涕先洟。在古人犹己之溺。况今日真吾所推。匹夫不获其所。民主罔成其功。何使旧业之废。以致恒产之穷。乐隰苌之无知。怨祈父之不聪。堂陛之隔。已远于千里。蔀屋之号。何达于九重。客乃言曰。事有大小。则惟大是与。势有重轻。则亦重之从。纵不忍于过堂。宁可废其衅锺。劳民之役。春秋虽讥。佚道之使。孟轲所取。灾已极于当哭。举岂缓于肯构。昔我祖之龙兴。属丽季之鲂赪。扫旧都之灰烬。剪新京之榛荆。敬德之修。内城之筑。既作于旧都。庙社之建。官府之设。并兴于新京。川渠载道。宫室斯营。经九月而讫功。集百察而落成。视古尚然。在今何异。休养生息垂二百年。烟火桑麻。弥数千里。何求而不成。奚愿而未遂。况此间架才过数百。比前役工不能一二。借曰难就实所不已。欲成事则自至劳民。不劳民则其何成事。如不欲吾民之劳也。将幷与此举而止乎。叟应之曰。乌可以止乎。非此之谓也。彼之见收。终当偿直。何必淹久。俾至失业。使京市以平准。令户部以折画。酌私货以俵给。若齐民之交易。岂敢致怨于多寡。惟喜获报于朝夕。司赡之蓄。济用之积。计百万以有裕。顾什一其奚惜。若不用于此时。更有待于何日。米谷则少储而难发。布帛则多出而不竭。苟开利而民劝。若归市而云集。有何难得之材。无不可运之石。述大王之业之诗曰。救之陾陾。度之薨薨。百堵皆兴。鼛鼓不胜。咏文王之德之诗曰。经始灵台。经之营之。庶民攻之。不日成之。吾君之圣化。虽有同于二王之浃洽。今日之民心。应不逮于三代之忠厚。岂敢望其于来。要不外乎利诱。失所欲者怨。得所愿者喜。怨之者。强而使之。则十人不能成一人之功。喜之者。劝而趋之。则一人可以兼十人之事。岂特怨劳之足弭。可占役功之甚易。第惟生寡而食众。恐至货贱而谷实。虽然。关西之运。已六千焉。冗官之俸。又几许矣。减各司可已之贡。停一切应省之费。计田五结以除役。率直数斗以取米。上之取也。积八道之多而不下数万馀斛。下之纳也。便斗米之庶而得免一年之徭。上下共利。公私兼饶。至姻失稔之邑艰食之方。或代布以计纳。或退年而追偿。姑散见存之储。以备后日之充。绵布为材石之贸。米谷归役夫之佣。量其百度。准以十朔。惟万斛之粟。乃千夫之食。三之尚易。倍之何难。无烦数郡而材已运。不役一军而工且完。不徒公家劝功之待策。亦实凶年救荒之良图。造瓦之家斫材之徒。既私贩之不能。宜公利之乐趋。虽大山长短之不侔。而巨细精尘之有殊。应竭力于取大。各尽心于致精。官斫唯横梁之大。公■只盖殿定音。暮商民以任取。置官吏以检督。既严劝惩之方。兼加施措之策。则事半而功倍。国便而民乐。昔有较十产于中人。惜百金于露台。苟专办于后民。又何必乎爱材。以此观之。自昔尔焉。况旱蝗之为厉。已饥馑之同然。岭湖之南罗济之故。一方繁会。千里沃土。岁多穰穰之实。田皆上上之赋。较所供于一国。殆过半于诸路。何昔时之畦畛。为今日之草树。家家率多虚室。处处无非逃户。自三春苦旱。直至七月不雨。野无青草。田如斥卤。当秋尚且流移。及春谁能存住。人无有顾其廉耻。士不得恤其家世挈妻携子。离兄弃弟载饥载寒以颠以蹶。水火扣门而无譍僵尸满野而不瘗。谁能进郑侠之图。无以矫汲黯之制。抚之摩之。休之息之。恐难保于万一。鞭之捶之驱之迫之。惨何极于百端。数丈之梁栋才输。千人之肩背已瘢。加以官蒙不察。遂令吏缘为奸。科敛多歧。侵督几般。呼声殷地。怨气干苍。堂燕宜忧。池鱼何殃。矧群盗之萃薮。固积载之弄潢。列郡求保而退缩。猛将环视而彷徨。非蜂虿之小毒。实肘腋之重疮。方啸聚其乌合。仗声势以鸱张。窃尝闻之。吾抚虐之攸致。民向背之不常。累瓦之积。一鲜则不可遏。杇索之驭。既逸则谁能防。惧闾左之失期。厌辽东之浪死。倘或不言而敢怒。遽相去此而就彼。虽能绥定于其终。无乃扰损于厥始。况郡守之承令。有监司之奉职。何敬差之分往。致吾民之重瘼。外邑岂无尺量。京匠又奚邮遣。忧自出于过计。意难晓于私见。子欲拟功于圣祖之天授。君请深思夫今日之人力。神尧乃能以一旅取天下。子孙不能以天下取河北。徒观创始之雄图。敢昧继作之殊则。客曰。予言则诚然矣。盖思之未熟也。虽财敢而粟发。岂神运而鬼输。恩威之施则异岐。劳扰之加则一途。叟曰。不然。彼归市之虽劳。为见科而罔觉。又奚有于敢后。自不容夫勿亟。且孟子曰。所谓故国。非谓有乔木之谓也。纵或差洙于世臣。岂不大关于故国州馆百年之海松县宇十围之鸭脚。加以千斧。尽于一夕。山川异观。天地变色直将致鬼物惊猜。岂但骇民人耳目。禁掖之焚灾已重。乔木之惨变又极。旧宫期一年而可复。乔木积十纪而难得。况十株百条之小补。曾九牛一毛之不若也哉。客曰。已领其意。姑置不谈。醇醪一杯。斜阳半檐。

盘水铭

盘为器。其中则虚。虚以容物容亦有科。盈则溢。水为物。其体则动。动以有静。持动要平。平斯定。捧盘者多。保水者稀。必有事焉。敬以将之。

无弦琴铭

万物之音。本乎太空。涵空寂寂。触物蓬蓬。寂寂者真。蓬蓬者假。真内也。假外也。内得其趣。外亦可舍。至人之心。其诸异乎人之求者乎。

毛颍赞

颖。吾文房友也。文房友非一。而颖最可意或终日握手不能置。为之赞曰。

体矮数寸。心雄万夫。头尖秋毫。名盖寰区。交则良士。善必吾儒。文章娱戏。左书右图。披摛万象。博通今古。天地日月。雷霆风雨。山川木石。草树微妙。牢笼雕锼。曲极幽杳。上溯无始。下入衰季。治乱兴亡。元会运世。旁通出入。默识昭晣。汗简群遍。竹帛诸史。强记无遗。日传万纸。医药卜筮。律法吏簿。周爰采缉。无少或漏。功而不伐。老而后已。其视扬朱。何其远矣。

流民图赋

茫茫九重。锦袍玉食。芜芜荒村。老羸沟壑。堂下之隔以千里。上难烛兮下难达。顾丹扆之画图。尽山川与胜捷。哀流民之孰状。骇重瞳于数幅。一何宋朝之无人。独有得于郑公。极吾民艰苦之态。激一端不忍之衷。际宋六叶。神后御圆。南人秉柄。青苗有钱。安上门外。草芜春田。哀我民斯。扶老携幼。胥离胥颠。于壑于道。君之民散而之四方。视不忍于恻隐。心既切于内激。顾何嫌于越分。记耳目之所及。写胸中之忠恳。举吾民万状之苦。尽输入于尺素。绘丹青而成图。宛田野之僵仆。父母妻子。兄弟亲戚。弃家弃产。蒿荻是宅。斩桑伐枣。草实是食。冒风冒雨。伛偻野掘。载饥载渴。叫呼南北。剥肤输公。赋敛数也。赭衣满庭。刑罚刻也。鬻歌佣力。穷饿逼也。质妻卖子。天伦薄也。负悬鹑颠倒流离者。纷不知其有几。赤子之穷独无告者。孰不热中而粟肌。谁知侠也之一笔兮。摹民情于不言。期君心之一悟。排闾阁而叫云。君心虽惑于奸臣。岂无善端之或存。图已展于枫宸兮。帝亦为之恻然。才仁言之一下兮。感已动于皇天。致沛然于久。旱。苏枯苗于下土。然谀言之易入。慨君惑之难悟。假发为而构狱。哀余衷之不白。新政仅罢而复存兮。民心才悦而重戚。呜呼。司法微官。光州远域。御史缄口。庙堂结舌。独写图而陈辞。重为公而叹服。虽然欲去其草。绝其蔓。苟除奸臣。反旧何难。朝封短疏。暮授魏阙。去当道之豺兮。除君侧之恶。刬弊政而还本。犹反掌之易为。流民自占。何必图为。胡此计之不出兮。俾奸谀而售智。然奸党之根据。又忠言之逆耳。夫岂若玆图之一献兮。寓深戒于寻常。慨不容于当时。俾后人而永伤。幸余生之邈艰兮。亦承风于前招。方圣上之图治。何愁叹之不绝。岂庙堂之无人。窃有献于芹曝。使宋臣之一画。期见容于今日。愿揭示于左右。勖存心而惕若。

庆会楼赋

华山南郁。贝阙西头。有拓其苑。有峙其楼。览华扁之昭揭。究取名之深意。匪从事于侈观。要永欢于鱼水。原皇祖之经始。实贻燕于万叶。皇祖曰吁。嗟我同德。今往何监。鉴在亡丽。彼有君臣。心德其离。上不下信。下实上疑。交讼胥谗。是犹可为。作福作威。于何不至。职为乱阶。终始于是。亟构一楼我囿之西。嗟我同德。与尔共跻。一种泰和。肝胆冰壶。满堂吁咈。陶铸唐虞。侍臣曰兪。敢不祗若。以经以营。爰谋爰度。有龟斯稽。有民斯来。不日有成。嗟我灵台矗山骨之皑皑兮。架松柏之丸丸。环万树而挹翠。匝一碧而涵寒。康宁霭袭。勤政风回。玉墀泉喷。瑶砌蓂开。苍髯万丈。可见栋梁之倚。芙蕖千朵。展也君子之比。鱼在在藻。王在在囿。穆穆黼扆。肃肃左右。陈尧道舜。求天赜人。一德斯和。周亲是仁。飮酒乐岂。增川恒月。燕及皇天。式至今日。今夕何夕。见此良辰。四月维夏。叶底馀春。逗时雨之初霁兮。关秩秩之琼筵。引跄跄之上公兮。招济济之群贤。于以观德。君子之争。于以咏歌。永言升平。沼有浮舟。君舟攸警。林有系驷。朽索为证。池台有乐兮。陈同乐之规。广厦有荫兮。讽分阴之诗迭。起称觞。万寿无彊。云兴风烈。融融一堂。一堂之乐千载之庆。既遂我歌。继陈我警。系曰。柏梁有台汉业几危临春有阁。陈墟堪悲。惟彼昏狂虽不足道。居逸思危。惟逸是保。于以会之。于以同之。于以庆之。于万年斯。

五就汤五就桀论

论曰。伊尹。莘野之一耕叟耳。汤之聘而就之汤。进之桀而就之桀。凡往返若是者五。夫耕有莘乐尧舜。若将终身。而一朝有汤聘焉。幡然变初心。释耒耜而从之者。非以汤之可以伐桀而除虐乎。既以为汤之可以伐桀而除虐。则又从而就之桀者。果何心耶。汤之仁。天下之所归也。桀之恶。天下之所苦也。耕之时。足以知也。聘之时。足以知也。就桀而反之时。足以知也。足以知而至于三至于四至于五而不惮烦。此何如去就耶。呜呼。去就。士之大节也。可以去可以无去。去之。既非其中。可以就可以无就。就之。何免于偏。一去一就于可以不可以之间。而士之大节随之。可以去也。则何必于就。可以就也。则何必于去。既曰可以去也。则不可以就也。既曰可以就也。则不可以去也。可以去而去之。君子尚或慎之。况既曰可去而又从而就之乎。可以就而就之。君子尚或慎之。况既曰可就。而又从而去之乎。彼之善恶。前后一尔。彼此同尔。而吾就之吾去之。吾之去就。前后悖彼此乖。则所以就者何耶。所以去者何耶。伊尹之就桀也。其以桀为可与有为耶。其去之也其以桀为不可与有为耶。此一桀也而或可与有为。或不可与有为耶。抑亦以为可以辅而渐入于善乎。其不可以辅而入于善也。则一焉可已矣。设使一焉不可。而再焉可已矣。设使再焉不可。而三焉可已矣。岂必待五然后已哉。可就之义。遽移于既就之后。可去之义。遽移于既去之后。其就其去而其义遽移。是可谓圣之时中乎。然伊尹之心。岂有他哉。以天下为己任。不夏商其心。而心乎生民而已。其就之也非欲就之也。以为朝吾从而暮及于天下耳。其去之也非欲去之也。以为桀之不可辅而有为耳。若是则虽十一百一千一万一而不知亟。济世行道之心。汲汲于往返之际。致君泽民之意。眷眷乎去就之间为。况无不可有为之时。无不可有为之人。则圣贤之心。岂敢果于舍去而决然不顾乎。故公山佛肸之不可为而孔子欲往。齐宣之不足与有为而孟子三宿。圣贤之心。一于是耳。岂若贱丈夫然哉。一就而不可。则去之而不再。再就而不可。则绝之而不顾尧舜君民之意。决诸一就再就之间而甘为果哉。何事非君何使非民。治亦进乱亦进伊尹之意则五就之事。于伊尹何慊乎。吁。得君行道。虽圣贤之所欲为而枉己求合。亦圣贤之所不为。则伊尹之事。虽不可谓枉己求合。而臣窃恐去就之非中也。当是时。龙逄谏死焉。伊尹之就也其能正之乎。妲己煽乱焉。伊尹之就也其能匡之乎。伊尹之就。至于一再三及五。而无一事能正。无一事能匡。意者桀惑已甚恶已极。虽十去而十就之。其能有为乎。就之至于三四而桀无悔尤之念。已无匡救之力。而乃欲以再就三就之所不能已者而望之于五就乎。况其嚣然于畎亩之中。而所以起者汤也。非为桀也。何必入危邦事暴君而后。可以救生民哉。孟子曰。五就汤五就桀者。伊尹也。又曰。伊尹。圣之任者也。伊尹之就桀。虽出于圣贤之本意。而或不能不失于偏。故未免于任之归。而终有慊于吾夫子可以行则行可以止则止也。或者之说曰。伊尹为政于商。既贰于夏。故往来两国之间。而使商之民父事之。是大不然。此乃谋计智能之士所为耳。曾谓以伊尹之圣而为之乎。五就之事。虽不出于中正。其心则公天下以为心也。然则其去就乎桀也。乃去就乎天下也。谨论。

死病无良医论

论曰。死病可救乎。曰。可救。唯良医可以救之。死病不可救乎。曰。不可救。虽良医不可以救之。以死病为可救者。非真知可救之道。以死病为不可救者。非真知不可救之理。以为不可救者。不过曰命乃在天。虽扁鹊无益。而不知可救之道存乎不可救之地。以为可救者。不过曰伤寒有理。续骨有膏。而不知不可救之理存乎可救之中。所谓不可救而可救者。不在乎有理有膏。而在乎利病之利。所谓可救而不可救者。不在乎在天无益。而在于苦口之苦。惟其利也。故智者。利其利而利之。寒者可温。热者可凉。而终不至于夭折。惟其苦也。故愚者苦其苦而苦之。寒者遂寒。热者益热。而终至于死亡而不可救。利与苦之间而可救与不可救者判矣。臣尝观子顺之言。而质诸今世之人。病而不活者。固已多矣。垂死而活者。亦不少矣。见汤剂之不效。死命之不救。而知子顺之言不我欺也。见暝眩之瘳垂死之活。而知子顺之言不可训后世也。夫人之病也。肤肉外消。精神内耗。喘息呼吸。朝夕莫保。而一鍼石之投。一药饵之进。痛者定。昏者醒。此非他也。医药之良而病者之惟知利其利也。鍼石而无效。药饵而不验。是固医者之罪也。至有明医良药。而甚者讳而忌之。苦而去之。奄奄而绝。荷荷而死。此非他也。病者之唯知苦其苦。而不知利其利也。扁鹊仓公。其将望而去之之不暇。若此而世之人从而病之曰。死病无良医。不几于诬天下后世乎。其无见于兴灭国继绝世者甚矣。见刖者而欲废天下之屦。臣未见其可也。当战国时。天理消灭。人欲横流。处士之所以为谈者。不纵则横。国君之所以为利者。非拒秦则赂秦。至有出言自是而莫敢矫其非。俱曰予圣。而未知雌雄。上下一醉。君臣同迷。栋宇将焚。燕崔安处。当是时也。虽伊挚在夏。吕尚在商。蔑德之闻。何化之兴。以子顺之贤。不忍天下之胥溺。而思欲手援而拯之。相魏虽久。行道已左。观其死病良医之喩。其言有中而其情可悲矣。第念君子处世。道不行则贵立言。所贵乎立言者。贵垂世也。欲垂世训之而不可救。则是使寒灰不嘘。虞日不取。而祸天下万世于暴弃之地也。或难之曰。子顺言则然也。独不念赧君之周。虚拥有来。献主之汉。屯播不暇。欲强未能。白振末由。何能免于虎口之呑。虞宾之作乎。故医者能救不死之病。而不能救必死之病。贤者能安其不亡之国。而不能安必亡之国。百里奚在虞而虞亡。李左车在魏而魏败。若是乎贤者之无益于国也。是大不然。所贵乎医者。贵其能救垂死之病也。徒能救不死之病。则何用乎医。所贵乎贤者。贵其能安垂亡之国也。徒能安不亡之国。则何用乎贤。百里奚之言。用于虞。则虞何至于亡。李左车之言。用于魏。则魏何至于败。天方蹶而泄泄沓沓。民莫诏而方兴酗酒。忠言之摈。谏辅之贼。一醉日富。载胥及溺。是可谓用贤乎。国不用贤则亡。病不用医则死尝闻之。一成之夏可以兴。三户之楚可以存。是以。治身者不患于有疾。而患无良医。治国者不患于有危。而患无贤人。若此言行世。则使为大臣者。当国家危难之际。其将置之于无可柰何之地。危而不持。颠而不扶。直臣论事。不贵回天之力。英雄匡世。无复满巾之泪矣。孟子曰。吾君不能。谓之贼。为臣者其无使为贼之归。又曰。不仁者。可与言哉。安其危而利其灾。乐其所以亡者。为君者。其无使为不仁之归而不可与言也。谨论。

答友人赴郡而求药者

罄我不足。继君有馀。聊先木瓜之杸。敢望琼玖之报。非康子之未达。信羊叔之不欺。暝眩不如安和。膏梁焉用药石。领得理身之术。转作医民之方。路车乘黄。兼金百镒。略修赆行之馈。重塞赠言之求。