藝林彚考 (四庫全書本)/稱號篇卷02

藝林彚考　稱號篇卷二

　　欽定四庫全書
　　藝林彚考稱號篇卷二
　　蓬莱知縣沈自南撰
　　宗黨類
　　史記考要項羽紀自我為汝家婦未聞汝先古之有賢者先古先祖也禮記祭義曰以事天地山川社稷先古是也漢書誤更其文曰吾為廼家婦聞先故未曽貴演繁露揚雄賦曰或鼻祖於汾隅劉德釋鼻為始後人特信德語和附以為始祖不知鼻字訓始何義也說文皇大也从自自始也始皇者三皇太君也自讀若鼻今俗以始生子為鼻子則鼻之為始漢時已然說文又曰辠犯法也从辛从自言罪人蹙鼻若辛秦以辠似皇字改為罪合皇鼻二字本釋而言之則鼻之訓始有以也復齋漫録揚雄反騷云或鼻祖於汾隅注鼻始也余以為未盡其義方言云獸之初生謂之鼻人之初生謂之首梁益謂鼻為初或謂之祖鼻祖之義如此
　　野客叢書今人多以鼻祖對耳孫自以為的對往往不究其義僕觀揚雄反離騷注鼻祖始祖也惠帝紀應劭注曰耳孫𤣥孫之子也言去髙曽益逺但耳聞之耳李斐曰耳孫曽孫也皆臆見耳惟晉灼曰耳孫𤣥孫之曽孫也諸侯王表在八世師古曰耳音仍爾雅曽孫之子為𤣥孫𤣥孫之子為来孫來孫之子為晜孫晜孫之子為仍孫從已而數是為八葉此與晉説同是則耳當為仍非耳字也考方言獸之初生謂之鼻人之初生謂之首梁益之間謂鼻為初或謂之祖然則鼻與祖皆始之别名以鼻祖為始祖似未為是凡人孕胎必先有鼻然後有耳目之屬今畫人亦然必先畫鼻僕嘗疑鼻祖之意如此未敢以為是近觀漫錄亦有是言甚與僕暗合鶴山雅言經止説曽祖以下至曽孫無髙祖至𤣥孫之文記所謂顯祖皇祖其説已不一若有高祖已下之稱則漢恵不應名其父為髙祖矣以此知記皆漢儒曲説剡溪漫筆沈存中云由祖而上皆曽祖由孫而下皆曽孫雖百世可也余觀毛詩多稱曽孫如曽孫田之曽孫之穡曾孫夀考曾孫來止曾孫不怒曽孫之庾曾孫篤之皆子孫對祖宗之通稱非専對曾祖而言左傳衛太子禱稱曾孫蒯瞶敢昭告皇祖文王列祖康叔文祖襄公唐開元皇帝祀神堯以上諸祖其自稱皆孝曾孫存中之説良為有據今朝廷祭告宗廟髙祖而上槩稱皇祖自稱皆孝𤣥孫乃不稱曽
　　賓退録顔之推家訓云昔侯霸之子孫稱其祖父曰家公陳思王稱其父曰家父母曰家母潘尼稱其祖曰家祖古人之所行今人之所笑也之推北齊人逮今幾七百年稱家祖者復紛紛名家望族亦所不免家父之稱俗輩亦多有之但家母之稱少耳山簡謂年幾二十不為家公所知葢知其父非祖也
　　輟耕錄世言家之尊者曰家主翁亦曰家公唐代宗謂郭子儀曰鄙諺有云不癡不聾不作家翁
　　輟耕錄今人謂曽祖父曰太公此盖相承之謬當稱祖父為是後漢李固之父郃為司空固女當固伏誅日曰太公以來云注太公謂祖父郃也
　　桐薪今人呼其祖父曰公葢有本吕氏春秋孔子之弟子從逺方來者孔子荷杖而問之曰子之公不有恙乎次及父母次及兄弟妻子今人呼其兄曰哥哥亦有本漢武故事西王母授漢武帝五嶽真形圖帝拜受俱畢王母命侍女曰四非答哥哥畢乃告帝從者姓名及冠𢃄執佩物名所以得知而記焉今人呼其姪曰孫又有本漢書烏程男子孫常弟烈分居各得田半頃烈死歳饑常以米粟給妻子輒追計直作券没取其田烈兒長大訟之督郵掾吏議曰烈兒遭饑頼常升合長大成人而又争訟非順孫也乃知世俗所謂自昔相傳非起於後人私造矣
　　石林燕語父没稱皇考於禮本無見王制言天子五廟曰考廟王考廟皇考廟顯考廟祖考廟〈洪天開曰按王制無此文當是誤以祭法為王制耳且天子七廟又訛為五何也〉則皇考者曽祖之稱也自屈原離騷稱朕皇考曰伯庸則以皇考為父故晉司馬機為燕王告祔廟文稱敢昭告于皇考清惠亭侯後世遂因不改漢譏宣帝父稱蔡義初請諡為悼曰悼太子魏相以為宜稱尊號曰皇考則皇考乃尊號之稱非後世所得通用然沿習已久雖儒者亦莫能自異也
　　癸辛雜識今人行状多言皇祖皇考者其義未詳按詩思皇多士詩記引顔注漢書云美也急就章注云正也大也秦誓我皇多有之孔𫝊訓皇為前趙南塘云此訓為是皇不仕者乃故不仕也
　　推篷寤語凡生曰父母死曰考妣其義云何考者成也言其徳行之成妣者嫓也言其嫓助於考也髙曽祖下亦加考妣字
　　疑耀妣母也考父也父先母後周齊侯鏄鐘銘皇祖皇妣皇母皇考既云妣又云母先言母後言父未詳其義名義考朱子曰府君漢人碑已有之只是尊神之辭如言官府之君列子云家公執席二者皆父稱也家公稱於存時府君稱於亡日
　　農田餘話司馬温公書儀云古人謂父為阿郎母為孃子故劉岳書儀上父母書稱阿郎孃子其後奴婢尊其主如父母故亦謂之阿郎孃子以其室之宗族多故更以行第加之今人謂妻之父母書稱其妻為幾孃子殊亂尊卑
　　宜齋野乘今人稱先子先君先人為父然不獨父也祖宗皆可如曾西稱曽參曰予先子之所畏也則稱祖為先子子順曰吾先君之相魯也則稱六世祖為先君孔安國曰先君孔子又曰我先人用藏其家書於屋壁則稱十一世祖為先君稱五世祖子襄為先人也
　　客座贅語留都呼父曰爹〈迭平聲俗呼打平聲〉或曰爺吳人呼父曰爸〈音霸訛而為拜之平聲〉爹字又作㸙唐小説皇后阿㸙或又為⿴〈音播〉北史稱父曰兄兄或又曰哥哥閩人曰郎罷留都呼母曰⿰⿰字或作𡡉〈音麽〉又作𡡉〈音同〉俗又呼曰媽或曰孃吳人呼母曰㜆〈音寐訛如埋〉齊人曰阿㜷〈音迷〉字又作㜷又曰嬭〈音膩〉字又作㛋六朝人呼母曰姊姊或曰家家宋人曰姐姐字或作媎又羌人呼母曰毑音與姐同字又或作她閩人曰郎奶
　　天中記淮南子曰東家母死其子哭之不哀西家子見之歸謂其母曰社何愛速死吾必悲哭社注江淮謂母為社説文江淮之間謂母曰媞蜀謂母曰姐集韻齊人呼母曰㜷呉俗呼母曰㜆淮南呼母曰媣
　　鼠璞梁蕭憺刺荆州還人歌曰始興王人之爹赴急如水火何時來哺乳我𫝊為爹徒我反荆土方言今浙人以父為爹字同音異亦隨土聲而變廣韻爹陟斜切注羌呼父徒可切注北方呼父其説甚明㸙正奢切注呉人呼父爺以遮切注俗為父聲音大率相似隋回紇𫝊以父為多亦此類
　　宛委餘編爹徒可反吳人謂父為奢却後復收入陟邪反云巴人呼父為爹今呉人實稱爹不稱奢也按唐中宗稱竇從一為國奢則京師人稱乳媪父實為奢耳豈呉音前後殊耶閩人謂子曰囝謂父曰郎罷江右謂子曰崽崽子改切西南夷女人自稱曰婸徒〈婸音陽〉巴人自稱曰阿陽〈陽者我也〉
　　丹鉛録漢書西南夷𫝊西南之夷人自稱曰婸徒音陽方言巴濮之人自呼曰阿陽陽之言我也爾雅引魯詩有美一人陽如之何言我奈之何也子兮子兮如此良人何亦此意李太白詩芙蓉帳底奈君何
　　演繁露漢魏以前凡人子稱父則直曰父若為文言則曰大人後世呼父不為父而轉其音曰爺又曰爹〈低邪反〉雖宫禁稱呼亦同其音故竇懐貞為國爹是其事也唐人草檄亦曰致赤子之流離自朱耶之板蕩也案唐韻爹羌人呼父也〈陟耶反〉則其讀若遮與今俗所呼不同不知以遮為音者自何世始也案通鑑徳宗正元六年囘紇可汗謝其次相曰惟仰食於阿多固不敢預也史釋之曰虜呼父為阿多則是正名為多不名為爺也今人不以貴賤呼父皆為爺葢𫝊襲已久矣
　　戲瑕昭明穆美葢光揚先祖之徳著斯美號故文昭武穆之稱當出後人頌述豈其序於生前哉考之大戴禮惟祭有昭穆昭穆者所以别父子逺近長幼親疎之序而無亂也故曰羣昭羣穆咸在而不失倫又曰昭與昭齒穆與穆齒至於葬之用昭穆不知何始疑亦行古之道耳今人葬禮猶沿其禮於不廢而於坐位之間動稱昭穆溺其旨矣
　　示兒編晉文帝名昭讀昭穆為韶穆今當如本字孝經疏曰昭明也穆敬也故昭南面穆北面若音曰韶不知何以釋之朱元晦亦曰廟制太祖居中左昭右穆酒誥稱穆考文王而載見及訪落皆謂武王為昭考並不讀曰韶至如史炤於光武十八年昭音韶本音招謂昭以炤下穆以順上為義後避司馬昭諱昭作韶讀其説是矣不應復音韶
　　梁谿漫志伯叔父謂之諸父兄弟之子謂之猶子故皆可稱為父子二疏𫝊受乃廣之兄子而班固書曰即日父子俱移病又今人稱父為大人而此書受扣頭曰從大人議則諸父亦通稱
　　孔氏雜説父命得為敇後漢樊重焚券諸子從敕是也叔稱大人母亦稱大人前漢張博云王遇大人亦解後漢范滂與母訣曰大人割不忍之恩是也父可稱聖善楊修答植書有聖善之教注謂武帝也
　　鶴林玉露古人稱大人其義不一左氏𫝊子服昭子曰夫必多有是説而後及其大人孟子曰有大人之事有小人之事此以位言也所謂王公大人是也孟子曰養其大者為大人昌黎王適墓誌曰翁大人不疑此以徳望言也所謂大人君子是也若易之利見大人則兼徳位而言之今人自稱其父曰大人然疏受對疏廣曰從大人議則叔父亦可稱大人滂将就誅與母訣曰大人割不忍之愛則母亦可稱大人
　　東野筆録易曰家人有嚴君父母之謂也范滂與母别曰唯願大人割愛是母亦可稱嚴君大人也近世書問自尊與卑即曰不具自卑上尊即曰不備朋友交馳即曰不宣三字義皆同例無輕重而世莫敢亂亦可怪矣天中記王朗雜箴云家人有嚴君焉井竈之謂也吳崇賀人生子云寄語王渾防跨竈阿戎清賞祗須臾或云竈上有釡故子賢於父為跨竈
　　代醉編家人有嚴君焉井竈之謂也是以父喻井竈故東坡答陳季常書云在定日作松醪賦一首今寫寄擇等庶以發後生妙思著鞭一躍當撞破烟樓也
　　鶴山雅言長子主噐震卦之義伊川亦以為将來出震主祭祀也
　　聽雨紀談今人自稱其父多曰家嚴稱人之長子多曰主器謂皆本之於易也按易家人之彖曰家人有嚴君焉父母之謂也則父雖稱嚴母亦可以嚴稱矣序卦於鼎之後而曰主器者莫若長子故受之以震謂震為長子可以主祭非謂長子為主器也
　　余氏辨林禮云男子外有傅内有慈母葢妾之無子者養妾子之無母者謂之慈母若親母不稱慈
　　史記考要淮南衡山王𫝊有賊傷王后假母者假母師古曰繼母一曰父之旁母茅焦稱嫪毐為假父漢書王尊𫝊宋史薛惟言傳俱有假子義同
　　示兒編今士人尺牘中稱人之母曰夀堂葢不知忌諱按陸士衡挽歌云夀堂延魑魅注曰夀堂祭祀處言既死於祭祀之處獨相處魑魅楚辭曰蹇将澹兮夀堂王逸曰夀堂供神之處林逋自作夀堂詩曰湖外青山對結廬墳前修竹亦蕭疎茂陵他日求遺稿猶喜曽無封禪書〈皇明文鑑〉又指丘塜為夀堂也究而言之稱人之母者豈不悖理傷義乎毛詩自有夀母二字
　　野客叢書今人稱母為北堂萱葢祖毛詩伯兮詩焉得諼草言樹之背按注諼草令人忘憂背北堂也其意謂君子為王前驅過時不反家人思念之切安得諼草種於北堂以忘其憂葢北堂幽隂之地可以種萱初未嘗言母也不知何以遂相承為母事借謂北堂居幽隂之地則凡婦人皆可以言北堂矣何獨母哉𫝊注之學失先王三百篇之㫖似此甚多正與以鄉里為桑梓之謬同詩意謂桑梓人頼其用猶不敢殘毁寓恭敬之意而况父子相與非直桑梓而已非謂桑梓為鄉里也然自東漢以來乃以桑梓為鄉里用矣
　　宛委餘編今人以椿萱擬父母當是元人𫝊竒起耳大椿氏八千歳為春秋擬父猶可萱引詩語言樹之背殊不切觀唐元㣲之詩萱近北堂穿土早宋丁謂之詩草解忘憂憂底事則唐宋人必不以萱擬母也橋梓所謂橋仰而髙梓俯而卑周公之所以撻伯禽也
　　刋謬正俗孟仲叔季元者始也孟者長也伯仲叔季亦以次序相承是以古人立名字多依此為義理元将仲將元方孟丙仲壬孟堅仲叔伯符仲謀之類是也今流俗君子不思其義或兄弟四五同稱一仲昆季十數但連一叔失之逺矣
　　秕言伯仲叔季或稱孟仲叔季按禮緯云嫡長稱伯庶長稱孟又云文家稱叔質家稱仲孔頴達云周有管叔蔡叔之屬是文家故稱叔然文王時未改殷制而有虢叔質家何嘗不稱叔周有蔡仲原仲祭仲秦仲管仲文家何嘗不稱仲禮緯所言未必然也
　　余氏辨林禮人年五十乃稱伯仲以五十知天命思慮定能順四時長幼之序也今士子甫長即字之伯某仲某者多矣
　　説畧禮五十乃加伯仲白虎通五十知天命思慮定也能順四時長幼之序故以伯仲號之伯長也大也仲中也次也季少也末也風俗通曰氏於字伯仲季是也或稱孟仲季孟亦長也始也或稱伯叔季叔本拾也收拾之也周之有太伯仲雍季厯也魯之有孟孫叔孫季孫也文王時南宫氏之有二伯二仲二叔二季所謂周有八士也然重仲叔而不重伯孟者明長之不可二也〈南宫氏有二伯而云不重伯不可解〉伯夷仲遼而曰叔齊叔即季也猶叔世曰季世也伯牛仲弓之稱未必皆五十而後加也名義考伯仲兄弟之稱詩伯氏吹壎仲氏吹篪次仲者為叔詩叔兮伯兮次叔者為季書仲叔季弟姪對姑而言爾雅女子謂晜弟之子為姪狄仁傑云未聞姪為天子而祔姑於廟者此則古人稱伯仲叔姪之義也今人謂父之兄弟曰伯叔謂兄弟之子曰姪皆舛也父之兄弟當曰伯父叔父爾雅父之晜弟先生為世父後生為叔父是也兄弟之子當曰猶子檀弓兄弟之子猶子也或曰從子朱子語錄漢人謂姪為從子却得其正是也〈晜與昆同〉
　　余氏辨林釋名云父弟曰仲父仲父之弟叔父叔父之弟季父今族混稱叔父而仲季鮮及之矣
　　天中記爾雅父之晜弟先生為世父後生為叔父註世有為嫡者嗣世統故也疏繼世以嫡長先生於父則繼世者也故曰世父説文叔作尗許慎曰從上小言尊行之小也釋名伯把也把持家政也父弟為仲仲中也位在中也仲父之弟曰叔叔者少也叔父之弟曰季季癸也甲乙之次癸在下也
　　剡溪漫筆姪者對姑之稱故其字從女雷次宗曰姪字有女明不及伯叔顔延之曰伯叔有父名兄弟之子不得稱姪左傳嫁伯姬之繇云冦張之弧姪其從姑唐狄仁傑對武后云姑姪與母子孰親此其本稱也後世兄弟之子通謂之姪遂與伯叔對稱自晉宋以來其流亦久近乃偽而為侄投書通謁凡稱姪者皆書作侄不知始於何人按韻書侄堅也牢也又癡也侄仡不前也其音為質與姪了不相同
　　名義考謂兄弟曰昆玉者葢錯舉金昆玉友之文也兄弟何以謂之昆友昆本作⿱周人謂兄曰⿱从□沓弟為⿱今猶曰沓肩兄弟通作昆詩謂他人昆是也説文友从二又相交徐氏曰二手相順也友有相左右之義兄弟如左右手故謂兄弟為友晏子兄愛而友是也金玉言其貴重耳〈⿱與晜同眾音沓〉
　　䂬溪詩話史傳襲稱兄弟為友于故淵明詩云再喜見友于子美云友于皆挺拔又山鳥山花吾友于南史到藎從武帝登北固樓賦詩藎受詔便就上以示其祖溉云藎定是才子番恐卿從來文章假手於藎後每和御詩上輒手詔戲溉曰得無貽厥之力乎退之玉川詩云誰謂貽厥無基址二事正可對也
　　藝苑雌黄昔人文章中多以兄弟為友于以日月為居諸以黎民為周餘以子孫為貽厥以新昏為宴爾類皆不成文理雖杜子美韓退之亦有此病豈非徇俗之過耶子美云山鳥山花吾友于又云友于皆挺拔退之云豈謂貽厥無基址又云為爾惜居諸後漢史弼傳云陛下隆于友于不忍恩絶曹植求通親親表云今之否隔友于同憂晉史贊論中此類尤多洪駒父云此歇後語也頃有人年七十餘置一侍婢三十來年東坡戲之曰侍者方當而立歳先生已是古稀年得無是類乎苕溪漁隱曰友于之語自陶彭澤已自承襲用之詩云一欣侍溫顔再喜見友于然則少陵葢承之也且歇後語蘇黄亦有之蘓云伯時道有直吏隱飲啄不羨山梁雌
　　硏北雜志廣雅云兄况於父今俗語為况葢有所本秕言世人呼兄為况或曰馬援之兄名况故謂兄為况非也按漢書尹翁歸字子兄注兄讀曰况説文通釋兄者况也能以言况其弟也又古文兄字即况字管子大匡篇召忽語管仲曰百歳之後吾君下世犯吾命而廢吾所立奪吾糾也雖得天下吾不生也兄與吾齊國之政也此兄字即况字房𤣥䶖注乃云召忽呼管仲為兄謬矣
　　湘煙録元季川次山之弟也次山作處規云季川問曰兟終不復二論兟有意乎兟兄之别稱也閔康侯曰按説文兟進也所臻切俗呼兄為况此亦是其鄉音韻語陽秋嵇康贈弟秀才四言詩云感悟馳情思我所欽則以所欽為弟陸機贈從兄車騎詩云寤寐靡安豫願言思所欽則以所欽為兄又贈馮文羆詩云慷慨為誰感願言懷所欽則以所欽為友
　　能改齋漫録兄稱弟曰舍弟亦有所本魏文帝與鍾繇書曰是以令舍弟子建因荀仲茂時從容喻鄙㫖閲耕餘錄謝康樂酬恵連詩末路值令弟開顔披心胸則自稱其弟亦可曰令弟也雅詩此令兄弟綽綽有裕令兄令弟之稱本此
　　説楛慕容廆庶兄吐谷渾永嘉之亂南遷隴右廆以孔懷之思作阿干歌歳暮窮思常歌之及儶垂僣號以為輦後大曲鮮卑謂兄為阿干矣
　　剡溪漫筆唐宗室表分别世系各以房稱如定州刺史房南陽公房譙王房蔡王房之類皆標識於前而以本支系之其宰相世系表又有大房小房第二房第三房之號俗稱宗族為某房或以官爵或以行第其來亦有所本
　　野客叢書今呼非所生之子為螟蛉觀南史宋明帝負螟之慶言廢帝非所生也北史胡叟養子字螟蛉又觀董仲舒斷甲無子養非所生引詩螟蛉有子蜾蠃負之之義知此説尚矣
　　代醉編左傳宦其餘子亦為餘子註餘子嫡子之母弟也為治也門其三門左傳晉人不得志於鄭以諸侯復伐之十二月癸亥門其三門
　　余氏辨林男曰兒女曰嬰今槩曰嬰兒殊未辯此名義考廣韻孩小兒將學語時能鼓頷也荘子未至乎孩而始誰是也説文咳小兒笑聲禮記咳而名之是也孟子孩提之童注知孩笑是以孩作咳也扁鵲𫝊咳嬰之兒又禮記孩蟲皆以幼小為義一曰咳古文作孩〈頷音含上聲〉
　　侯鯖録㝈子〈力員反〉戰國策㝈子之相似唯其母知之利害之似唯智者知之㝈子為䨇生子也
　　代醉編唐王仁皎子守一與元宗廢后㝈生〈㝈所眷反〉方言陳楚之間凡人獸乳而䨇産謂之釐孳秦晉之間謂之僆子〈音輦〉趙魏之間曰孿生
　　留青日札化生王建宫詞水拍銀盆看化生今稱人家兒女美者曰化生兒又稱天生天化言出自天美也魏書邢巒懼為盧昶所陷乃以漢中所得龎景民女化生等二十餘口與元暉化生等竒色也暉大悦助巒申釋又唐人節日以米粉為化生浴於盆中梁武帝捨身光嚴重雲殿游仙化生皆震動三日乃止
　　困學紀聞集韻呉人謂赤子曰孲𤘅音鴉牙雜記注嬰猶鷖彌也孟子音義倪謂繄倪小兒也
　　閱耕餘録禰衡謂大兒孔文舉小兒楊徳祖雖是輕薄之語然所謂大兒小兒者未必如今人呼子之稱如鄧艾目姜維為雄兒桓溫目王敦為可兒葢漢魏人語如此
　　野客叢書前漢司馬相如少時好讀書學擊劒名犬子既長慕藺相如之為人更名相如所謂犬子者即小名耳然當時小名小字之説未聞自東漢方著相如小名父母欲其易於生養故以狗名之逮其既長向學慕藺相如之為人故更名相如今人名子猶有此意其理甚明非謂其少時學擊劔而名犬子也觀者不可以上文惑之師古注謂父母愛之不欲稱斥故為此名此説未盡
　　丹鉛錄雉之少子名鷚老人自稱少子曰暮鷚么豚剡溪漫筆江右謂子曰崽音如宰方言云崽者子也湘沅之間凡言是子者謂之崽若齊東言子矣乃知此語自漢時已然迄今無改余嘗見彼中訟牒皆作仔而音與崽同
　　容齋隨筆宋孝武嗟賞謝鳳之子超宗曰殊有鳳毛今人以子為鳳毛多謂出此按世説王劭風姿似其父導桓溫曰大奴固自有鳳毛其事在前與此不同
　　留青日札人呼已子曰犬子又曰豚兒謂賤之也漢司馬相如少時好讀書學撃劒名犬子師古曰父母愛之不欲稱斥故為此名也王修名狗子顔之推曰北土名兒為駒為豚然古者名子不以畜牲以其廢祀也而周公名子曰禽孔子以鯉魏公子楚太子皆名蟣虱至於展禽解狐司馬牛之類比比皆然則又烏在其為不以畜牲而重名也又呼凡弟之子為猶子言猶已之子也古稱隴西人呼犬子為猶子是猶子即犬子也况猶亦獸名故从犬又總名之曰豚犬若劉景升真豚犬耳越語范蠡欲速報呉使國民衆多令國人女子十七不嫁丈夫三十不娶皆罪父母生丈夫與酒三壺犬一生女子與酒一壺豚一所謂豚犬葢幼幼之事也又南史皇太子齊武帝時小史易名犬子梁武丁貴嬪生廬陵威王武帝謂其父道遷曰賢女復育一男答曰莫道䐗狗子世人以為笑
　　留青日札今人愛惜其子每呼之曰寳寳葢言愛惜如珍寳也亦作保保或作阿保人則以為保抱䕶恤之意殊不知保保者元人尊重之稱如曰丞相王保保又元史勇士洪寳寳我朝曹國公李文忠亦稱李保保見草木子















　　藝林彚考稱號篇卷二
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