藥泉集/第十三

藥泉集
第十三
作者：南九萬
1723年

啓

因處置事避嫌啓_{戊戌四月九日持平時}

昨日前大司諫曹漢英之處置也。臣意以爲不捧代製之疏。雖是近來政院規例。而至於民情所係。則有不然者。遐方草野之人。心有所懷。欲達於九重之聽。而不能形諸文字。以衆心之所同者。借其文於他人。本非大段不可事。豈可以來呈者之非其自述。而遂却衆人共公之疏也。且前大司諫趙珩旣以不捧湖疏見遞。漢英避辭。亦以遞授頓異爲語。故以此相議請遞矣。今聞物議以代製之疏捧入何傷等語爲未妥。又以爲漢英之還給代疏。非趙珩同席之時。不可以珩之旣遞。援以爲例。臣意以爲還給湖疏。旣曰不可。則二人之事。其爲不捧一也。同席與否。似不必論。而旣有物議。何敢自以爲是。晏然仍冒乎。請命亟遞臣職。

答曰此物議。未知何樣人之物論。而可謂不識事之物論也。使草野之人。何可人人而能文善書乎。若不能文則雖有所懷。終身不能轉達於君門乎。觀其疏辭之如何耳。豈有論誰某之文乎。此不過政院之不欲捧入。巧作名目之事也。何可以此引以爲嫌乎。本府處置。小無不可。毋動於無識之言。以損事體。勿辭。

因憲長避辭避嫌啓_{十月十六日正言時}

卽者憲府多官。並爲引避。本院當爲處置。而伏見大司憲洪命夏避辭。下一款則乃爲臣陳疏而發也。臣何敢晏然處置乎。第念臣於此事。有不勝其慨恨者。大凡人之聞事。苟非目覩。則必有彼此之相殊。人之言事。苟非聖人則必有得失之相參。是以我之所聞。人以爲不聞。則唯當參伍考覈。徐究其事情而已。我之所可。人以爲不可。則唯當從容商確。務得其的當而已。何至一言不合。便爲角立而偏執己見。盛氣相加。旣失相濟之道。轉至乖張之域哉。今此李袗之貸米。一則曰旣爲民役則貸用糶米。本無不可。一則曰旣是法外。則雖曰民事。斷不可也。李緯國之酷刑。或以爲人多傳說。必無可疑。或以爲出於流言。元無是事。執此言之。李袗之事。凡諸國穀。旣許糶糴。則糶民貸官。本無異同。而爲民補役。不是私用。以此論劾。不亦過乎。而況當初被罪。本以擅用。則知其擅用之非實。然後若以越法更爲論罪。猶之可也。其曰無論文書之有無者。豈其然哉。李緯國之事。其曰眞的者。旣非目見。而其曰不實者。出於傳聞。則待其考覈然後。可知其實狀之如何耳。其徑先爭詰。各主其說者。未知其可也。且臺啓所論。雖得其實。若謂其爲國徵逋。而不治其罪則亦失之矣。凡此二人之事。以此論斷則可定其是非之所在矣。臣之愚意。大槩如斯。故敢陳短疏。以獻所懷。而輾轉相激。又致紛紜。臣罪大矣。且臣於洪命夏。又有惜焉。凡臺閣之上。是非不同。則相爲引避。自是例事。只當明其事之是非而已。斷其言之可否而已。今洪命夏避辭則以爲臣若相較。不亦疲乎。又以爲臣之進退。其亦困矣。此豈國之重臣所以訏謨評議之體哉。臣方引避之不暇。則不當更爲此支離之辭。而竊附有懷必達之義。敢此區區焉。臣旣不敢處置。則決不可仍冒。請命遞斥臣職。

因嚴敎避嫌啓_{十月十九日}

卽伏見大司憲洪命夏箚批之敎。臣不勝驚惶震慄之至。臣不量識見之昏暗。誠意之淺薄。而徒知身在言責。無所逃罪。凡有所懷。必欲悉陳。若乃心懷前却。意揣輕重。蓄縮於其中。囁嚅於其口。而必欲無得罪於上下者。實臣之所深恥也。是以臣之愚意。常以爲不中之罪小。不言之罪大也。不意今者。承此嚴敎。始覺平素區區之計。秪所以益增其罪戾也。且洪命夏箚中以臣之汲汲陳疏。挺身擔當爲非。凡人臣之進言也。有以遲遲爲不可。而未聞以汲汲見責也。有以避事爲不當。而未聞以擔當見非也。此則愚臣之尤所未曉者也。臣之負犯。決難復玷於朝端。請命削臣之職論臣之罪。以爲妄言者之戒。

請經筵時兩司入侍啓_{己亥二月九日引見持平時}

臺諫之任。耳目所寄。人主固頻數引接。問以得失。然後上下無間。情義交孚。而論辨之際。得盡其是非之所在矣。臣伏見國朝故事。太宗大王卽位之初。卽令諫官入侍經筵。隨事規諫。中宗大王接見臺臣甚數。無有定時。宣祖大王避殿時。開講于丕顯閣。地勢窄狹。知事特進皆不得入。臺諫則與大臣講官皆並入。然則臺諫之不離左右。卽古我先王已有成法矣。卽今朝例。唯朝講始許兩司入侍。而朝講甚罕。故臺臣遂無接見之時。雖曰侍從之官。卽人主所不知何人也。此所以無交孚之美。而有阻隔之患也。至如引見召對時。持啓辭入侍。則自前固有此例。而遽入榻前。跼蹐陳啓。答辭旣下。卽爲退出。其何以悉陳所懷。從容反覆乎。請自今以後。晝夕講及召對時。兩司一員。並命輪次入侍。

因同僚避辭避嫌啓_{二月十一日}

臣於再昨處置同僚也。密邇榻前。仰承威顏。惶懼踧踖。辭不達意。退而自省。氷炭交懷矣。昨見同僚再避之辭。則以爲物議譁然皆以爲非。而年少同僚未及細思。致有請出之擧云。臣之全昧事體。率爾陳達之失著矣。第念臣於此事。雖未聞物議之如何。而竊度事理。比較輕重。固有不然者矣。凡國之置臺諫。將以左右先後。匡救不逮。必使朝家擧措。歸於至當而已。何可曰成命不可沮。而使其君有毫釐之失哉。今尙述所犯。雖曰必死之罪。移送刑曹。猶未取服。則揆以按獄之體。猶有所未具者。使後來如此者。皆服其刑。是所謂法一傾而民無所措手足也。爲臺官者。唯當思所以捄正。不計其他耳。何可以一時之少留時刻爲不敢。而不念日後無窮之流弊哉。且臺官有更鞫之意。將欲陳啓於榻前。而不通刑官。任先行法。則雖有所言。何及於事哉。古之人臣。有見坐法當刑。解衣伏鑕者。而入言其君。赦而不誅。此其勢若非留刑。入言必無及矣。如或以近所未見爲可駭。則古之批勑封誥。引燭焚詔。初何嘗有可據之前例哉。臣之謬見。大槩如斯。而同席旣以物議引避。臣何敢晏然於臺席乎。昨緣賤疾。經宿之後。今始來避。臣之罪戾。至此尤大。請命遞斥臣職。

因嚴旨避嫌啓_{三月二十三日}

臣於昨日。伏見答本府啓辭之批。以爲爾等能於微細之事。而不能於重大之事。甚可惜也。此誠殿下責勵諸臣。使之盡言不諱之盛意也。臣伏讀再三。竊不勝感激而愧恧。不知所以稱塞者也。臣以庸孱暗劣。廁在臺閣。不識大體。毛擧細故。其罪固可誅也。第念王言一出。所關甚大。一字之微。亦不可不愼。或恐聖敎辭意太過。有欠於虛己之道也。何者。凡人臣之言事。唯當論其是非而已。不當以輕重爲取舍也。人君之聽言。唯當察其可否而已。不當以大小爲從違也。爲人臣而曰我必得重者而論之。輕者有不足論也。爲人君而曰予必擇大者而聽之。小者有不足聽也。臣誠愚昧。未知其恰當也。而況繁纓以朝。其視設軍堡於私室。不啻小也。而仲尼惜之。用民力過三日。其視設科外之軍卒。不啻輕也。而王者不爲。今此所論。如以爲不可則已。若曰微細而不足聽也。則亦臣之所未曉也。孟子曰訑訑之聲音顏色。拒人於千里之外。如臣無狀。固不能以重且大者。聞於君上矣。今殿下徒以微細責之。而未有聽納之實。抑恐能言重且大者。或因此而自止於千里之外。此臣之所深憂也。此無非臣才智駑下。下不能稱職。上不能見信。旣無塵露絲毫之裨補。而反使大哉之王言。不能無差失。至此臣罪萬死。臣罪萬死。臣近患危苦之疾。方在沈困之中。呈單見阻。只切悶蹙矣。昨聞嚴敎。不敢晏然。而欲起還仆。氣益澌頓。故日晩之後。僅得扶曳來避。罪戾交積。益無所逃。請命亟斥臣職。以爲疲庸不職者之戒。

請寢監司守令造家者使臺諫摘發之命啓_{甲辰十月二十三日引見大司諫時}

伏見今月十六日擧行條件。因大臣言監司守令營造家舍之獘。命臺諫摘發論之。臣意竊以爲不可也。臺諫旣以言責爲職。苟有身居外職。輦財治第者。則自當隨聞論列。何必待摘發之敎然後始論之哉。頃日相臣之言。旣不顯擧其名。則不可的知其爲某人。曾經監司守令而營造家舍者。指不勝屈。其營造之際。出官力與用私財。無由可知。則擧將列名以進。並請其罪。其在事體。恐非得宜。且不使臺諫各以其所聞論啓。而今因相臣藏名之說。使之摘發者。亦非所以處臺諫之道。請寢監司守令營造家舍者使臺諫摘發之命。

上曰前日擧行條件中此一款。勿出可也。

請改貢案啓

自上遇災警動。將大有爲。而竊觀近日擧措。亦未有大革獘政。爲生民經遠之利者。所謂恐懼修省。豈但如此而已乎。方今獘政之宜先釐正者。無急於貢案。曾在先王末年。有改正之命。而遷延廢閣。猶襲舊獘。誠可恨惜。今取考貢案。其不緊之物則永許減除。不時之物則代以時產。非其土產則換定他邑。偏聚一邑則均分諸處。或一物而散在各處者則量加倂合。推移多寡。裁度貴賤。必使去取得當。增減合宜。則上可以無損於公用。下可以不病於民力。其爲惠澤。豈是除一賦減一役之比哉。雖大同設行之處。若能如上善變則貢物之價自減矣。其價旣減則其稅又可以量減矣。豈無利及民生者乎。請令大臣重臣會議僉詢。亟改貢案。

請禁免新罰禮啓

凡士大夫出身事君。非但爲圖利祿之計。先進之引後輩。固宜揖讓而升之。先示以禮敬之道可也。近自世衰俗倫以來。諸各司若有初入之官。則或稱罰禮。或稱免新。責徵酒肉。相會醉飽。饌品器數。益務豐侈。身爲初入者。不勝侵困。而及得後來則且復如前。文官之四館。武官之內三廳。此獘尤酷。而推而上之。無處不然。至有代納銀布。以當酒肉之債。此豈非衣冠之羞辱。而習俗之穢濁乎。士大夫旣有此事。故至於胥吏皁隷。從而效尤。罔有紀極。貪汚之風。未必不由於此。此事行之旣久。恬不知怪。苟不痛加禁斷。無以滌其舊染。請京中諸各司新入之官免新罰禮等事。一切禁斷。如有所犯。以受賂論。以興禮讓之風。

上曰雖不可一從受賂之律。自今後一切痛禁可也。

請戰亡軍蕩滌徵布除名軍案啓

黃海道各邑戊午丁卯丙子年戰死諸色軍兵。自兵曹至今徵布。凡死於王事者。宜蒙旌表恤孤之典。而非徒不然。反徵役布於沙場之朽骨。乃至四十七年之久而不除。古今天下。寧有如此事哉。今有司之臣。乃諉於本邑守宰之不能代定。夫不能代定。雖是邑宰之罪。胡乃以守宰之罪。而毒死者至此哉。且今之備布以納者。若非死者之一族則必其隣人也。被其侵徵。今至四十餘年。而猶不能得代告官。則亦可見其代定之難矣。曾前亦或有減布之時。而只除一年二年之布。而終不能除其名於都案。故督捧之患。至今未已。請黃海道諸邑戊午丁卯丙子戰亡軍徵布。並爲蕩滌。元軍案中永除其名。俾無日後更侵之獘。

上曰令兵曹査出戰亡軍未代定數以入後許減可也。

請宮女只抄公賤啓_{十一月三日引見時}

宮女抄擇時。依法典只抄公賤事。累日論列。而聖批每以不允爲敎。臣竊訝惑焉。殿下旣使刑曹抄擇以入。刑曹之所掌。只是公賤。若使刑曹並抄良人。又是法外之法也。且從前別監水賜輩雖有縱橫閭里之獘。不至於家括戶索。且有一分顧忌之意。而其害猶然若此。若刑曹分命吏卒。徧搜都民。則其爲侵擾。必將百倍於前。豈非大可憂者哉。且必推其族派之干涉公賤者。則都下良人。擧不得免勒抄之獘。亦無異於前。請宮女抄擇。依法典只抄公賤。凡係良人。毋論根泒。一切勿抄。定爲後式。

上曰依啓。

請薦章趁速擧行啓

朝家凡干擧措。無一見施之實。此今日國事所以頹靡至此也。上年冬曾有別薦之擧。而聞其薦章今年九月。始得署經於憲府。而署經之後。亦未有擧用之人。其稽緩無實。誠可駭嘆。頃因特敎。自大臣以下各擧所知。而若又與上年之薦。同歸擔閣。則不如初無是事之爲愈也。請令吏曹堂上。取上年冬及今番薦章。就議于大臣。其可出六品可陞臺侍及或可隨才銓敍者。分等抄出。趁速稟旨擧行。俾不至於因循棄置之歸。

上曰今年及前日別薦之人。吏曹官員並就議廟堂。稟處于榻前可也。

論金佐明啓_{十一月二十二日請對時}

頃日前執義李端相之疏。以爲退去儒臣之不來。由於兵曹判書金佐明云。以此輾轉。其間曲折甚多矣。蓋金佐明之於宋時烈。不相沕合。人之所共知。而佐明別無使時烈不得來之事。時烈亦無因佐明不來之事。若謂儒臣之不來。專由於佐明。則實有不然者。且所謂國舅之意。亦必無異云者。有若勒定。措語未安。而第在佐明之道。人有非之者。則所當引咎自責。以俟公議。而陳疏自列。與較曲直。至於推而及之何所等語。極可驚駭。所謂何所云者。所指者何所耶。使此言發於他人猶不可。況佐明豈可發此言耶。近因此事。論議紛紜。若於此際。不能指陳曲折。則終無鎭靖之日。朝家是非。不可不正。請兵曹判書金佐明罷職。

上曰依啓。

請革還上耗數加錄啓

祖宗故制。凡各邑還上。無他名色。只有戶曹元會。付其耗穀。並歸之本邑。凡有積年逋欠及流亡絶戶。皆以此充數。至於官需民役。亦皆以此添補。而元穀之數。且無逐歲增減之獘。曾在十數年前。因金應祖之疏。奪其耗穀。以爲常平廳穀。旣出元穀之耗。又計耗穀之耗。雖因年凶有所未捧。而常平廳耗穀之數則自息於民間。會錄漸多。而虛簿過半。將無以收拾。至於監兵統水諸營。又效其爲。各置還上。並徵其耗。新舊相積。無有限度。此雖與公然加賦有異。其出納之間。暗奪民財。何可勝言哉。且元數旣多之後。則萬無畢捧之勢。而各邑怯於各衙門之威。每以準捧載錄。考其實數。所存無多。因成本邑之痼病。若不及今變通。一洗謬規。則獘日積而民日困。國不得爲國矣。請各邑還上無論常平廳監兵統水營。一依國穀收捧之例。其耗數加錄之事。並爲禁革。而元穀之耗。移錄常平廳事。亦爲革罷。

請平安道遣重臣設科啓

國家之視西北二路。本無輕重。近來朝家不能釐祛獘政。收拾人心者久矣。屬者咸鏡道則有遣重臣設科之擧。仍有詢訪民隱之事。未知獘政之果得盡祛。然其惠及民生者。必亦多矣。況此平安道則在宣祖播遷之日。爲國家中興所基之地。且日後脫有事變。則必先受其鋒。尤不可不咨詢安撫。以慰其心。請平安道依咸鏡道例。遣重臣設科。仍訪民獘。

請釐正良民冒屬啓

各邑歲抄時。不得閑丁。每以兒弱充定。至於物故老除。亦無代定之路。此非閑丁之元無其人也。凡今良民之投屬。其孔穴甚夥。額數無限。上下蒙蔽。無有紀極。身爲良民者。若稍分黑白。則必及其無役之時。先爲託身之所。各邑更無下手之地。以京各司言之。三醫司生徒。校書館唱準。各衙門軍官等役是也。以外方言之。臣九萬曾爲嶺南御史時聞之。則監司牙兵之在於星州一邑者幾至八九百云。他邑可推而知也。其他兵水使營將。防禦使軍官等名色。殆難盡擧。此皆驅良民之淵藪。若不大加釐正。則兒弱之充定。老故之徵布。勢所必至。請京外良民所屬之處。元有額者汰其額外。元無額者量定額數。俾無冒屬之獘。

上曰依啓。

請停主第營造啓_{壬戌八月十四日行大司諫時}

頃者憲府以主第停役事陳啓。而自上以幾至畢役爲敎。故卽爲停啓矣。再昨漢城府判尹朴信圭請對時。以主第瓦甎等物輸送夫馬。至於一千四百餘匹爲言。自上雖有減半之敎。而其工役之浩多。畢事之尙遠。據此一款。他可推知。今以災異之孔慘。擧國驚惶。有若朝夕難保之事者。則凡所以應天者。惟當一於恐懼而已。乃以工役垂畢爲諉而莫之停止者。已非所以應災以實之道。而況役事之計日得畢。有不可期。而其侵擾徵發之及於庶民者。又如此者乎。頃日臺啓以公私營繕一倂停止爲請。故其時捧甘各坊雖殘民下戶草屋矮舍。亦不許有所營作。仍致民間之呼冤云。而今此主第役事則晏然與平日無異。其何以服民心而享天意乎。請明安公主第宅營造之役。卽命停止。

請敬差官依前差送停點馬啓

今年農事。春夏亢旱之餘。又兼風水諸災。大抵諸道皆未免失稔。當此之時。雖不得別施惠澤。亦宜安靜無擾。俾無失所之歎。今聞自戶曹別爲啓請。將多出敬差官。至於一道各送四人云。凡年分巡審。若欲逐畝徧看。則雖一邑各出一人。終有所不可周行者。若但牰牲踏驗。審其災實之梗槩而已。則依前差遣。亦無不可。一道四人。意雖在於詳審虛實。給災賑救。而其爲擧措。頗涉煩擾。非但驛路廚傳之獘爲可慮。遐方愚民。亦必有先自驚怯之患。且年例點馬。當此災歲。亦不必一時發送。以貽沿海各邑之獘。請今年敬差官依前差送。各道點馬。並爲停止。待年發送。

請勿加送敬差官啓_{八月二十三日引見時}

本院以諸道敬差官勿爲加數差送事。有所論啓。而自上令該曹稟處。故姑爲停啓矣。卽者筵中以兩南二道各四人差送事定奪矣。凡敬差官之覆審。其於詳察災實。元無所益。而廚傳之外。書員輩之賂給於敬差官下人。罔有紀極。如此災歲則曾前例送之敬差官。亦宜不送。今雖不得不循例差送。亦何至加數發送乎。且該曹之意。雖在於審虛實恤民隱。而如臣等在臺閣者。亦慮朝廷以田結之欠縮爲患。爲此別樣擧措。而況遐方之民。豈知朝廷之德意。而不爲之驚怯騷動乎。反覆思惟。終不如依前差遣之爲愈。請兩南敬差官。勿爲加送。

因災異會議書啓_{甲子七月十二日。因引見啓達榻前。不爲書入。}

卽今第一急務。在於調和朝廷。而其所謂調和者。亦必在於朝家極其同異之論。而好問好察。執兩端用中。使衆心咸服而已。不此之爲。徒欲使彼此和附。無相黑白。以此謂之同寅協恭。則此子思之所歎於衛國。必無此理矣。然則今日朝廷。所當舍己從人。明是非服人心者。唯金煥，金重夏兩事。煥旣有告璽瑛之功。則設令自服誣告之罪。亦當以功掩罪。不至於死。而況翊戴旣死。獄旣絶矣。無可對辨之人。臺啓之必欲鞫問。臣亦不知其可矣。雖然翊戴旣以粧撰辭說。敎誘誣告。諉之於煥。鞫廳以其招辭。作爲結案。加之以極刑。傳示於八方。則煥之以功減死則可也。全然淸脫則決不可也。此於按獄之體。豈不明甚。而當初處置。旣失其當。以致衆心之拂鬱。到今朝家酌其輕重。定其罪名。加之以定配之罪。則夫誰曰不可。今乃不然。不明其罪名。但加以定配。有若爲鎭定朝論。知其無罪而黽勉苟循於臺啓者然。朝家處置。終未免爲糢糊不明之歸。其何以定是非而服人心乎。至於金重夏事。尤有可異者。翊戴不自上變。而猶被極律。重夏親上變書。而變書中人無一實狀。皆得解釋。其中秀胤以金煥之所告。更被鞫問。有不道之言現發之事。若以此爲金煥之功則可也。以此移之於重夏。不施以誣告之罪。求之獄情。寧有是理。今之論者。或曰國家危疑。事未可知。告密之門。亦不可全塞。此於深長之慮。雖似然矣。凡社稷興亡。自關天數。人君之祈天永命。唯在於脩其德政而已。緩治誣告之人。以爲杜絶禍亂之計。誠未之前聞也。且念昭烈之入蜀。劉璋之親信姻親。並皆引用。而西土歸心。唐太宗之卽位。齊府私人亦皆收用。而天下乂安。此則英雄之君。顚倒豪傑之擧也。或難師法。而至於司馬懿之誅曹爽。凡其私黨親人置之刑辟者外。一切勿問。或加任用。故衆心咸歸。雖有母丘，葛誕之變。天下不搖。姦雄僭竊之徒。猶尙以棄讎略釁。收拾人心。終成功業。今日朝廷於蕩平之道。或有所未盡者。而乃於重夏等類。寬宥其罪。則深恐不足以消禍萌。而反足以致疑懼。人心不安。何事不有。然則一人失刑。似非大段。而事勢相激。實係安危。以殿下之明聖。苟能剖析及此。則赫然發命。正其典刑。奚待群下苦口而力爭哉。因此一事。不獨爲重夏之所誣者皆欲無生。凡以重夏爲可殺者。亦成一團論議。慨歎不平。其積亦多。擧國中分之餘。以其一半又爲中分。此誠朱子所謂以梁益之半。於其中又分彼此。如兩國然者也。分裂乖亂。至於如此。而國不滅亡。何可望也。思之至此。誠可謂流涕而不足者也。且或曰誣告者。必所告之人至死然後有反坐之事。而重夏所告則元無至於死者。而加之以極典。則非律文本意也。此言又大有不然。毋論前代故事。以近日目見者言之。孝宗朝丁酉年。唐津人有告變者。嚴鞫取服。置之正刑。顯宗朝庚戌年。淸州人有告變者。朝廷初不問所告之人。而卽加極刑。至於庚申以後。梁國貞，盧繼信及全翊戴等皆未聞所告者之致死。而朝廷並加以極罪。至於重夏然後乃有所告不死不可償死之論。此亦何足以定是非而服人心乎。此二事乃今日群情之所不安。朝論之所携貳者也。不於此明示處分。而但欲抑遏勒定。以成一同之論。則朝廷安得以調和乎。臣實未知今日召災。果在於何事。而求之朝政。大拂於人心者無過此二事。故深願殿下加之澄省。亟賜明斷。以爲鎭服人心和協朝廷之地。然後更議修明朝政。振擧綱維。以爲消災異致治平之道。不勝幸甚。

議

仁嬪墓石物破毀人擬律議_甲子

因私鬪受杖之嫌。爲作變移罪之計。論其情犯。雖殺無惜。而使子妻證成而加之以刑戮。則實傷於倫理。旣推覈得情。而不施以重律。則亦欠於懲惡。以按問違法。推刑官以全家遠配。絶後患。恐似合宜。

拭梓宮節次議

結裹解裹之節。不載於五禮儀。此是發引及卽玄宮時應行節目。雖無條列之文。自可推度而知之也。拭梓宮。旣在未陞輴之前。則其應爲解裹可知。拭梓宮拂棺衣後。捧梓宮陞輴。則其又有結裹可知。而但似不必如初之堅密也。當初制禮之時。未解裹前。不可先拭梓宮。豈不慮及而有此文哉。且念禮之爲用。必以節文爲言者。以其節不可凌躐而文不可疏略也。發引時結裹。捧舁於道路之間。不能無撼動。及到山陵殯殿。宜有解裹奉審之禮。今若仍初結裹奉下。退壙然後始乃解裹。則設或有意外之未盡者。亦將無及矣。其於必愼之道。誠不無率爾之嫌。以此言之。未卽玄宮前結裹之當解。似不但爲拭梓宮而已也。且伏聞卽今梓宮用漆布後。不無萬分之一可慮者。奉至山陵。勢將卽爲解裹奉審云。然則尤不必以結裹之難解爲拘也。拭梓宮雖在於未陞輴之前。而下退壙後。又有再整棺衣之事。則五禮儀所載。求之禮意。情文。已極詳悉。而其在事勢。亦似便當。恐不可舍此明文。而仍遵近例之苟簡。

傳曰梓宮奉下退壙後始解結裹。則先拭梓宮於陞輴之前。事勢難便。故更爲下詢矣。右相所陳。頗爲詳盡。依此施行。而陞輴之際。更爲結裹。

沈彥光復官議

沈彥光之引進安老。本出於救解士類之意。安老當國之後。又有悔恨崖異之事。則其心之無他。似無可疑。但引入小人。終難免誤事之罪。見欺之後。雖有悔恨之心。且無明白上聞之事。則至及安老被罪之後。朝廷公議追咎其誤事。處之以奪職之罰。未見其過當。若使稍有黨附之迹。又無悔恨之心。則其罪奚但止於奪職而已乎。若使彥光在世。則朝家推原其心事。更爲收用。亦或一道。而旣過百年之後。追復其官爵。事體重大。非在下所敢擅議。

國恤三年內擧子服色議

國恤卒哭後選人之皁巾靑帶。旣有朱子之說。生員進士生徒卒哭後入學校著黑巾。亦載於五禮儀。己亥年國恤時。儒賢在朝者多。其所講定。必有意見。到今輕議變改。似涉重難。而自己亥以後累經國恤。遵用此制已久。且自今年四月卒哭以後。士子之出入學校諫製。皆著黑巾云。監試科日在於再明。一日之內。猝變前規。則許多士子輩必有未及聞知顚倒眩惑之獘。且京中試場則雖或著白巾。外方諸道擧子則必依前規仍著黑巾。同日設場。中外異色。其在事體。亦涉未安。己丑國恤時場屋之著白巾。雖未知因何曲折。而卽今變通。事勢急遽。今番監試。姑仍己亥定奪。使之著黑巾。而更令禮官徐議博詢。以爲從容講定之地似當。

山陵展謁時並行親祭及拜陵禮節目服色議

新舊陵合享與各享。望陵禮兼行與別行。或嫌於主哀。或疑於壓尊。古禮國典。無可憑據。誠難強其所不知有所云云。而旣承下詢則亦不敢不以意對。舊陵展謁服色。雖曰異於新陵。墓藏園寢。自是興哀之地。故雖平日拜陵。亦變吉爲淺淡。以此推之。以素冠白袍。展謁於舊陵。亦恐無害於禮意。而但念以素冠白袍。兼行新舊望陵之禮。則亦恐有混幷之嫌。若先以素冠白袍。望拜於舊陵。繼以喪冠衰服。望哭於新陵。則其於情文。無或得當耶。且舊陵祭攝行之議。本緣服色之有妨。而亦似有歉於永感追慕之孝思。望陵禮若可用素冠白袍。則至於祭禮。亦依望陵時變服之節。先後親行。似無不可。而臣以膚淺顓蒙。與論於疑文變禮之間。極知僭妄。唯在聖明更詢儒臣而處之。

傳曰正合予意。依右相議施行。

練後山陵魂殿。內侍以下服色及百官進見服色議。

五禮儀內喪十三月練後。百官服吉服。而內侍司謁司鑰書房色飯監。仍著白衣烏紗帽黑角帶云。大槩五禮儀則殿下自卒哭後視事。以白袍翼善冠烏犀帶終三年。故內侍小臣等一從上服。不敢與百官同也。宣祖朝閔純建議後。始有白帽布裹帶之制。故前爲烏帽黑角帶者。今爲白帽布裹帶矣。甲寅禮官乃於大殿中殿內侍以下。從今制爲白帽布裹帶。反於魂殿陵所內侍以下。從古制爲烏帽黑角帶。輕重乖錯。決不可從。而今此禮官啓辭。又以白帽布裹帶。爲五禮儀所載云者。亦疏於稽考矣。以臣淺見。大殿中殿魂殿陵所內侍以下。皆當一依今制爲白衣白帽布裹帶。似無可疑。至於過練祭後百官進見服色。則五禮儀無可据之文。誠難義起。但以五禮儀內喪在先。王世子及百官進見時變凶從吉之義推之。當殿下服制未闋之前。以白袍白冠布裹帶引接群臣。則群臣之不敢以純吉之服進見。亦甚較然。似當以淺淡服烏帽黑角帶進見。而事無經據。不敢臆斷。

鄭得春定罪議

鄭得春父死。埋葬三十餘年之後。以其兄弟運患大風症身死之故。疑其葬山之不吉。發掘燒火。已自款服矣。其言從父遺言者。當其身死之初。旣已埋葬。則到今飾辭。本不足擧論。子之於父。臣之於君。其爲綱常一也。謀毀山陵者。律以大逆。凌遲處死。則今此燒其父骸者。安得免弑逆之律乎。且或以爲愚民無知。自不覺其事之同歸於弑逆。而比之弑其父。疑或有間云爾。則亦大有不然者。傳曰不明春秋之義者。必蒙首惡之名。明乎春秋。本非人人之所能。而及其首惡之罪旣成。則本無貸愚之法。敎化不明。風俗壞敗。正是今日之所深憂。如此惡逆之人。若不重其事正典刑。則非但有欠於天討。亦恐遐方冥頑之民。益不知警懼。依法例三省推鞫處斷。無可疑者。

李時興定罪議

三代斷獄。定於槐棘之議。故任人而不任法。至於後世則事異淳古。不得不一斷於法。以此凡有罪犯。必先考律文。得當律則殺之。如或本律不明則不得以比律斷以一罪。乃法家之定例也。今此李時興以其孼三寸爲其父。以其父爲其孼三寸。以其母爲其孼三寸之後妻。論其情狀。豈有可生之理哉。但念求諸法律。換易父母者。未有處死之文。至於續錄。有罪犯綱常。情理深重者。全家徙邊之法。時興罪犯。似當於此律法文之外更爲定律。誠非愚賤之臣所敢擅議。且近來敎化未洽。民習日惡。以生存之父母謂之死。而被衰服經官門者。前後相續。冒屬忠義。易其父祖之名者。過於萬數。此類皆不得處之以死。則似難獨於時興別用極律矣。第時興旣犯綱常之罪。而本道乃引受敎出身子孫及四祖有顯官者除全家之文。斷以流罪。旣曰罪犯綱常。則安可更論士族子孫乎。以此定罪。實甚謬誤。凡若此類。勿論士族與否。一用全家之律。似合法意。不可不自時興爲始。更以此定律施行。

禫祭後祝辭稱號議_丙寅

雜記曰祭稱孝子。喪稱哀子。而儀禮卒哭饗辭。猶曰哀子某。先儒黃幹釋之曰卒哭之祭。以吉祭易喪祭則合稱孝子。今尙稱哀者。豈孝子不忍忘其哀。至祔而神之。乃稱孝歟。禮意如此。故家禮卒哭稱孤子哀子。至祔祭始稱孝子。祔祭後小祥大祥禫祭又稱孤子哀子。至時祭乃稱孝子。時祭卽禫後吉祭之比也。明儒所述儀節。我國先正所修喪禮備要。稱哀稱孝。亦皆依家禮之制矣。今考辛丑儀軌。自卒哭至小祥大祥。皆書哀子。則旣與雜記卒哭稱孝之規有異。至禫祭遽書孝字。則又與家禮祥禫稱哀之制不同。揆以古今之禮。皆無所合。今番禫祭之書以哀字。雖出於香室官員不考儀軌之致。旣不用雜記卒哭稱孝之古禮。則唯當從家禮祥禫稱哀之明文一定之式。似不可易此矣。至禫祭已過祔廟未及之前。祝辭之稱謂。則古今之禮無此節次。書哀書孝。無可考證。而第以黃幹所謂至祔而神之。乃稱孝者言之。卽今告事於魂殿。姑依禫祭而稱哀。或恐無悖於禮意。

金厚男定罪議

金厚男欲爲泄憤於崔南山之計。掘取其弟家病斃之男兒屍。稱爲己子。而誣以南山之踏殺。送其女兒於弟家。以爲藏蹤之地。使其姪時丁呈狀官家。檢屍成獄。南山終至於杖斃。今論以誣告律。發狀之時丁爲首而償命。主謀之厚男爲從而免死。則原其情狀。輕重有乖。論以謀殺人。則厚男以立謀爲造意。時丁以呈狀爲加功。皆當處以一罪。而或慮此獄誣告爲當律。謀殺爲比律。此該曹之所以有所疑難而請詢於臣等者也。然今觀二人之情犯。若以誣告斷之。時丁以發狀之人。反坐處死。固所當然。而至於造謀發狀。換易兒屍。檢屍時識認成獄。皆出於厚男。則決無爲從而反輕之理。且律之所謂謀殺人。非特以梃與刃而已。雖擁道遮阻恐嚇之類。亦皆以加功處絞。則今以殺人誣人換屍立證者。斷以謀殺人。亦未知其不可也。曾在先朝。平安道有李枝恤殺獄。枝恤之父則坐誣人呈狀。枝恤之妻則坐虛認檢屍。皆不免反坐處死。今此二人所犯。參以前讞。亦不可有所異同。

後宮選入議

今聖敎之以選後宮爲問。實出於宗社之大計。凡在群下祝聖之心。夫誰曰不可哉。第念自古國家禍福之端。或在於嬪御之廣。而上天祖宗之所默祐。子同之生。方庶幾有望。恐不可不深慮而處之也。

朴淳賜諡議_丁卯

朴淳諡狀。不但以死王事爲言。備擧淳諷諫開譬。能得太祖回蹕之諭爲功。且言以問安使前往者皆死。淳之往在於最後。能致太祖決意南還。而考諸實錄。旣無許其回蹕之說。李選箚中且擧古人私記。以爲淳死後不特無決意回蹕之事。事故實多。而護軍宋琉亦到咸州踵死。此皆與諡狀相左。若使諡狀只擧死王事爲請。而循例賜諡。則固無不可矣。今旣疑事實之或與諡狀不同。而仍賜所議之諡。論以朝家事體。實涉苟簡。且淳之職。實錄則以爲大將軍。麗朝官制大將軍。乃從三品職。而國初似仍麗舊。本非賜諡之品。諡狀則以爲判承樞府事。而但出家狀。不見實錄。故或疑其贈職而非行職。此等數端。皆在於疑信未定之中。易名重典。不可不得其實蹟而處之。今因此事。特考實錄。雖涉重難。此非一日時急之事。姑且停留。以待日後因他事考見實錄之時。更考聖祖回鑾時顚末及淳之職品高下處之。似合於詳審之道。

咸安婢春玉復夫讎議

禮與律。皆有爲父母復讎之文。則妻之於夫。義無異同。本非闕文。且已於其夫逢丸致死之時。發狀官家。則與元不告官者有異。及其與讎人相見。殘弱女人。誠難執捉詣官。以此言之。不告官擅殺之罪。亦似不當施於此女。觀其積慮處事。義烈足以警俗。其在朝家勸懲之方。唯可褒而無可罪。

星州罪人定罪議

律有已行已傷已殺三等之分。其所謂已行者。謀計已發而已。比之已傷爲輕。則實非已殺之謂。今星州之獄。乃是已殺。而該曹於金振甲及碩哲之照斷。皆引已行之律。實出於錯認之致。今又以謀殺者之雖二三人。被殺者之雖緦麻疏族。手自戕殺。中路助勢。在家與謀等項條件爲疑。至於啓請定式。臣意凡謀殺人者。雖十人共殺一人。未嘗計算名數之多少。加減所犯之輕重。緦麻以上。律有明文。則族之疏密。又非可疑之端。手自戕殺。中路助勢。當坐以首犯與加功之律。至若在家與謀則此獄干犯。人中。元無此事。

本不必疑難於此獄。而日後設或有如此情犯。則只當依律謀殺人條。造意者身雖不行。仍爲首論。從者不行。減行者一等之文。處斷而已。律文條例旣如此則似不必更定新式矣。但念兩人所犯。該曹以爲初無同謀之事。而至於照律則皆以謀殺爲斷者。情與律實相牴牾。有欠於審克之道。若曰此兩人曾前雖無結約謀議之事。至於殺害之處。與之共守柴門。顯有觀望相助之迹。毋論曾前與臨時。手犯與從行。俱不可免參謀之罪云爾。則振甲當依謀殺緦麻以上尊長斬之律。碩哲當依奴婢謀殺家長凌遲處死之律。若曰守其柴門。不可謂之謀殺云爾。則量其情犯。別爲處斷可也。今該曹所引謀殺已行之律。則旣不屬彼。又不屬此。莫重綱常之獄。似難以不襯之律處決。該曹之啓請定式。雖可姑舍。獄情本根。不可不先加審覈。俾無適輕適重之差。

起復寫御容議_戊辰

禮曰君子不奪人之親。亦不可奪親。唯金革之事無避。今御容摹寫。事體雖極重。似與金革之急有異。上之使之。是爲奪人之親。下之承命。是爲奪親。決非盛世之所宜有也。至於金革之事。公羊傳猶以爲君使之非也。臣行之禮也。而況非金革。而可以使之乎。國之維持。在於禮防之嚴。不可輕有所變壞。且命下之後。當之者終不承命。則徒損國體。無益於事。此亦不可不慮。臣之淺見。竊以爲未安矣。

影幀摹安時告廟議

宗廟之禮。主於嚴敬。苟非典章所載。有難率意而徑行。光海時旣有兩度移安影幀設科之擧。而未嘗告廟。且以仁祖朝丁丑年事言之。缺裂見失之時。旣不告廟陳慰。則設令其時改摹重安。亦似無告廟陳賀之禮。蓋宗廟影幀。雖均是崇奉於祖宗。而影幀比諸宗廟則猶涉燕私。前例之不相參錯。恐不無意義。

張希載定罪議_{甲戌五月二十日}

張希載之罪。旣是係干惡逆。而流入諺札。又是上所親覽。則其爲明白。不啻在下衆證之比。渠雖抵諱。直爲照斷。似無不可。且漢之薄昭。文帝之舅。又有代來之功。而文帝猶不貸其死。今希載比之薄昭。言其親則輕。論其罪則重。非但在法難赦。設令王世子年旣長成。則必自有以義滅親之情矣。第念卽今事勢。王世子方在幼沖之年。不能自有所省知。而外姓至親。唯有希載一人。此殿下所以閔惻哀矜而有下詢之擧者也。孟子所謂仁者以其所愛。及其所不愛者。豈非若此等事耶。雖然法外酌處。非在下所敢請。

復勳後敎書改作議

當初策勳時敎書軸。旣已毀除。則到今復勳時改書當時敎書。而年月之下。懸注某年罷勳。某年復勳。若追贈官敎懸注之例。則雖不改作新敎書。曲折可以該備。似不必疊作二敎書軸。

原從加錄議

臣聞長老之言。仁祖朝靖社振武等勳。錄於原從者宜多。而其數猶少。及至寧國勳原從至於二千。時人大以冒濫爲言矣。及至保社勳則原從至於四千之多云。其爲冒濫。又倍於寧國。到今復勳時。曾前所錄。亦宜減削。何可復有增加乎。原從勳雖曰輕微。國家推恩。至於宥及百世。則當初工匠員役之參錄。已極猥雜。到今歲月旣久之後。又許後都監員役之入錄。殊甚無謂。只依他都監例。畢役後題給米布。以酬其勞。並勿許入錄原從。似合事宜。

睦來善定罪議

睦來善之所爭。在於不恭順與不恭不敬兩句語之間。兩句文勢語意。不無些少緊歇矣。雖然初若直以不恭順爲案。則其罪亦難容貸。而第申厚載中變其說。且有文迹之證。爲來善執言之地。到今若以不恭不敬斷罪。則罪人猶不至無辭。若以不恭順斷罪。則自緊至歇。亦似有差減之道。至於翼陵在天之靈一段。蓋觀政院日記謄下者。則所謂不當云者。旣不可必知其果如供辭之意。亦不可必知其果不如供辭之意。此是罪之可疑者也。今聖上矜其耄耋之年。念其驅使之久。推以天地之大德。恐或一道。

德興大院君廟展謁議_乙亥

古昔人君。有問臣之疾臨臣之喪者。及至本朝。亦有親祭大臣之喪。而況醴泉之所源。靈芝之所根。雖奪於大統。奉以私廟。一者展拜。行以家人之禮。揆以情文。有何不可乎。先正臣李珥之言。實爲可據。其在追遠之道。亦似不當以世代之遠爲疑。而病昏之見。未知其必合事宜。依左相獻議。更令儒臣博考故事。似不可已。

世子嬪展謁永昭殿議_丙子

今此世子嬪展謁永昭殿之禮。考諸古禮及家禮。行之無疑。而惟我朝五禮儀無其文。故前日下敎時。在京諸大臣禮官儒臣及在外諸臣。皆以創行國典所無之禮。爲重難矣。今者玉堂儒臣以宣廟朝副提學李睟光箚子及大明會典爲據。更請世子嬪謁廟之禮。而推其義而上之。又有王妃殿展謁太廟之議。有此下詢之命。臣於私家尋常禮節。亦是聾瞽之甚者。而況於王朝莫大之曠典。何敢容議。且會典乃是時王之制。先朝舊臣。亦嘗有陳箚仰請者。則到今依此擧行。誠不無所據矣。雖然古今有異。禮亦因時而變。古者兩君相見之大饗。夫人與焉。而自中古廢之。降及春秋之時。人臣猶有見小君之禮。而在漢唐無聞。古禮之不可行於後世者多矣。以三禮遺文言之。后妃之有事於太廟。斑斑可考者非一。而我國五禮儀獨闕而不擧。未知偶有疏漏耶。抑或不能無其意耶。內外之別。今之比古益密。王朝之比私家尤嚴。大明會典及李睟光箚子雖如此。臣之愚見則猶不能無重難之意。且集禮與會典。均是大明之禮。而一有一無。未知會典雖具其文。亦有未及盡行者耶。抑果遵用於列朝耶。至於李睟光箚。其時陳列如此。而聖祖許之耶。且不許之耶。若或不許。則其所執者何說耶。此等故事。必皆考得其實然後似可無疑。今欲有改於國典。不可不鄭重而詳審之。

朴女定罪議_丁丑

伏見刑官啓達之言。旣曰盜鑄之類。設爐於朴女之家。不可謂不知情。又曰招集無賴人。私鑄朴女之家。都是其奴守仁之所爲。旣曰不可謂不知情。則何以曰都是其奴之所爲。旣曰都是其奴之所爲。則何以曰不可謂不知情乎。刑官所啓。前後不相照管。臣於此議。誠不知何所據以爲言也。韓愈之言曰使法吏一斷於法。而經術之士得引經而議。以此覈其情實權其輕重。斷之以法。獄成輸于上。唯在於司寇。獄成之後。其有法外之可議者。則詢于大臣亦一道也。今左右之說。陳達榻前。無所指一。而有此下詢大臣之請。其與漢丞相所謂卽問決獄。當責廷尉者。異矣。設令刑官誠有不敢自擅之事。先具其獄。斷以一定之法。然後更請詢問。似合事宜。

世子嬪曾祖父母服制議

禮爲曾祖父母齊衰五月。爲外祖父母小功五月。爲曾祖與外祖。月數雖同。服齊衰與小功。輕重自別。而今考五禮儀則世子嬪爲外祖有擧哀之節。又有成服之禮。大明集禮則東宮妃爲外祖雖無成服之禮。猶有擧哀臨喪之節。乃於曾祖擧哀成服。俱無擧論。竊伏念中朝及我朝制禮本意。必無擧輕而捨重。急外黨而遺本宗之理。無乃東宮妃之有曾祖。是古今之所稀罕。故編禮時講論容或不及。典禮者考据且無前例而然耶。雖然此乃無於禮者之禮也。懵淺之見。不敢質言。

傳曰禮緣人情。而五禮儀中世子嬪之於曾祖父母之喪。服制與擧哀。闕而不載。有未可曉者。五月之服雖同。輕重則異。而今乃曰無於禮云而廢而不行可乎。磨鍊擧行宜矣。

獻議後翌日以問安入闕中。取見講院所藏杜氏通典。則開元禮凶禮條。有太皇太后皇太后皇后爲父母祖父母擧哀。其爲曾祖高祖父母薨。擧哀與祖父母同。成服其爲曾祖高祖父母。與六宮成齊衰三月之服如常。東宮妃其爲曾祖高祖父母。與良娣以下俱成三月之服如常。蓋曾祖父母本服齊衰三月。而魏徵奏請加五月。故此云齊衰三月。開元禮所載如此。而大明集禮及我國五禮儀皆落漏不載。此兩書皆本於開元禮。而疏略如此矣。沈權之喪。禮曹初以五禮儀所無。擧哀服制。不得磨鍊以入之意入啓。則講院請令儒臣博考典禮。玉堂又請令禮官更議。至於議大臣。而皆以典禮所無。不敢容議爲對。余於獻議時。方在擧動依幕。不及取考書冊。只以臆見爲對。及見通典則其詳如此。記載之疏漏。考据之不詳。古今同然。若非睿旨特斷。無以正之。惶愧無已。

祭天宗議

國運不幸。大饑荐臻。如有可致豐稔之道。則宜無所不用其極。而先王命祀。各有分限。是以孔子以楚昭王之不祭河。爲知大道。季氏之旅太山。爲不如林放。近在山川尙然。而況可以遠及於天宗乎。祈穀於社稷。雖出一時義起之禮。而以此爲證。又祭天宗。則其將又祭於社稷乎。祭旣涉僭。位無其所。臣之淺慮。恐難擧行。

傳曰今姑置之。

林慶業伸冤議

林慶業之干連器遠逆謀。雖出於當時諸賊之招。而渠旣不服而死。仁祖大王又有閔其抱冤之敎。則自朝家深念平日之功勞。特許昭洗於身後。誠爲盛德事矣。至於逃入中原一節。則蓋因慶業自奇其才。欲一展布於天下。且欲爲我國雪恥而扶義。似非專出於貪生畏死之致。而但念當獨步事發。淸將挾世子來住鳳城。詰問於我國也。其事機之危逼。不特主辱臣死而已。且渠初旣參與其事。則所當以一身之死。塞一國之禍。而脫命跳去。無所顧藉。使聖心驚動。一國騷擾。論以人臣危身奉上之節。亡命之罪。有不可免。及到中原。又値明朝垂亡之際。功業無聞。身名俱辱。有難以不成之志。貰已定之罪。故自慶業死後。士大夫於涉談之間。未嘗不惜其才而憐其志。終不敢以揭厲之恩。仰請於朝者。凡以此也。今殿下乃於中夜撫髀之際。歷考先朝矜念之敎。有此詢問之擧。蓋論此事。自下言之則常例之外。誠不敢妄有開陳。而自上言之則興鼓鼙之思。許尊周之義。追先朝之志。激一時之氣。特施格外之典。亦是一道。恐無不可。

魯陵愼氏追復議_戊寅

光廟靖難之擧。雖曰禪授。實則革除。雖曰初尊爲上王。後則不克有終。在今我後嗣王。惟當爲親諱爲尊諱而已。凡在我後民。亦惟當爲國諱而已。今徒知魯山冤鬱之可伸。而不知於親於尊於國之當諱者。其於春秋之義。不亦遠乎。祖宗朝事。有若中廟己卯明廟乙巳。出於衮，貞，芑，元衡之欺誣。且是以君上罪臣下者也。及於後王。追雪其冤。更復其官。誠有光於祖宗之德。而不害於繼述之道。至若魯山事實。緣其時事勢之相逼。不可歸罪於六臣之激成。擥麟趾之密贊。亦非己卯乙巳臣下之冤死者比也。其事之難言也如此。則旣往之事。雖不可掩。只宜議論不敢到憖置之耳。今乃標擧其事。明言是非。欲有所變通。而曰如此則可以于湯有光。而必無慙德之嫌云者。誠不知其何說也。且旣復王號。則奉以別廟。尤無所據。于今代數雖已及祧。蓋言其位次。當從魯人之順祀。躋在光廟之上。光廟洋洋之靈。若念疇昔之事。想必驚顧怵惕。不能自安於陟降庭止。惟魯山亦必愀然怛然。不樂於芬苾之序享。神理人情。夫豈相遠乎。且旣擧大禮。則當特告於太廟。頒敎於中外。當時禍變之故。若從其實則有不敢言者。若有所隱則是虛文也。亦何以孚格於神人乎。昔在宣廟朝。筵臣朴啓賢論成三問之忠。大激天怒。將加以罪。因相臣洪暹救解而止。先正臣李珥日記。以爲春秋爲國諱。此亦古今之通義。啓賢輕發非時之言。幾致主上有過擧。可謂懵不解事。在今言之。追獎六臣。宜若無妨。而先正之言猶如此。而況於復魯山位號乎。此事考諸唐宋以前。無可爲證。惟明朝有景泰帝之復號。然其終始之際。與魯山有懸殊者。非所可擬。及其季也。弘光之追上建文諡號。正與此相類。但念其時朝政皆出於馬士英之手。厖亂極矣。故非特建文復號。且追尊其私親爲皇。至於列朝以來有位諸臣。不問賢邪。悉贈美諡。天下不勝其譏笑。未期歲身禽國滅。此何足爲後世倣行之典禮乎。伊昔前賢。於魯山事。皆爲之衋傷。陳聞於上者多矣。或請其修墓。或請其致祭。或請其立後。而未嘗有及於復位者。唯向日尹鑴以此爲請而見塞矣。今何可復踵鑴說也。至若愼氏復位。亦有所未安。孟子曰得乎天子爲諸侯。得乎諸侯爲大夫。是故春秋於魯君之無王命而立者。皆不書卽位。此以卑者必得尊者之命然後可以定其位也。以此推之。妻之於夫亦然。當初愼氏之出。雖曰非中廟本意。然且以中廟之命出之矣。在中廟當宁之日。若金淨，朴祥等之陳疏請復。誠可謂得義理之正。然中廟未嘗有處分。而禮陟在天。今已過百有餘年矣。在我後王。乃於祖宗妃匹之重。無所稟承。以意進退。俾之增齊體於於穆之地。加並享於二后之右。是豈禮經所謂有廢莫擧之意乎。春秋於先公夫人。雖大故之所當絶者。不敢貶號。皆書以小君。此乃臣子於君親之尊。不敢自擅其與奪之義也。以有大故而不敢擅奪者推之。其有大冤而不敢擅與者。亦可知矣。若貞陵昭陵之復則有別焉。蓋二陵當太祖文宗時。未嘗有廢出之命。生居尊位。沒膺尊號。而陵廟之不修。乃在於繼世之後。故後之復位。名正言順。無可疑者矣。烏可與今日所論。比而同之也。三代以後帝王家法。多以宋朝爲据。仁宗郭后之廢。由於呂夷簡，閻文應表裏構成。實是千古之冤痛。當其時孔道輔，范仲淹等以死爭之。此誠臣節之所當然。然自英神以後則名臣大儒之論。未聞有以郭后復位事爲言者。豈不以易世之後。無可稟命之所故耶。哲宗孟后亦因章惇讒構而廢。至徽宗朝。向太后以哲宗平日追悔之意。使之復位。此乃以姑而復婦。非以叔而復嫂也。厥後再廢。及靖康之亂。宋之遺臣。迎入禁中。此則是搶攘中事。非可援例者。以此言之。今日之復愼氏。稽之於古。將何以爲据乎。臣本無見識。加以疾病耄昏。退伏田間。不可與論於朝家莫重之典禮。而旣承下詢。不敢不以臆仰對。

祧主謁廟及冊寶書尊號議

臣本不學昧禮。加以耄病昏塞。而累承禮官之遠詢。不勝慙惶戰慄。而且臣今在野。無書籍可檢。輒以臆料爲對。臣誠死罪死罪。蓋聞事死如事生。事亡如事存。乃是聖人之遺訓。以此先王於事神之禮。率多以生人之情。綠之爲節文。邃古則毋論矣。今以國家見行者言之。新祔太廟之主。必朝謁於祖宗之位。亦豈非緣生人之情。以爲之禮者耶。夫然則今者端宗大王初膺追復位。雖當祧主。實新祔。輦過太廟神門之前而不爲之一入朝謁。邐迤徑行。卽安于祧廟。則默想神意。不瑕有歉然者乎。深惟我祖宗之意。如以後孫之在鬱而得伸爲悅。則無或以不得一相接過去。亦爲之缺然乎。禘祫之祭。歷代帝王之所同行。而我朝則未遑。今於祔主朝謁之應行者。又廢而不擧。則豈是監先王序宗廟之道乎。且新祔於太廟。不謁於永寧者。其義自別。恐不當擬議於此矣。且聞古禮五廟七廟。各有其宮。故凡有事於廟中。未嘗有相壓相妨之嫌。降以後也。皆用一廟中以西爲上之制。而新祔例於先祔爲子孫。然則新祔之朝謁也。禮無奉降之禮。固其宜也。其或新祔尊而先祔卑。則其尊卑之間。截然有君臣之分與父子之等矣。尊者行禮於楹外之階。卑者高處於榻上之室。只隔以簾帳。晏然而自如者。實恐非人情之所安。故臣於前者此議。敢有所云云矣。雖然朝廷之禮。類以已行之前例爲據。廣詢之後則惟在聖明用中而酌處。至於諡冊寶篆。不可並書前日所上之尊號。事理當然。無容他議。

庭試改爲增廣試議_己卯

今此慶科之以增廣改爲庭試。事體之未安。誠如臺臣儒臣之言。而但朝令數變。不能取信於中外。實爲近日之深弊。前旣一變。以致群議之多端。而今又再變。則恐爲顚倒之甚。

己卯科罷榜議_庚辰

今此科場之用奸至於此多。非一擧子有罪。可以罪擧子者比。且國綱之不嚴。乃至此極。其在振肅懲厲之道。不可循常處之。有難仍存其榜。

削榜後更設議

以科擧古例言之。旣罷文科則武科生進之並罷。當在其中。而朝家只削文科。仍存武科生進者。不但以唱榜經年之故。實出於莫大慶科。不可全沒之意。此所以只曰削榜。不曰罷榜者也。今乃以無文榜爲欠。更設無名之科。以爲湊合於前科之地。旣無意義。實甚苟且。且今紀綱頹廢。人心汚下。禮羅賓興之所。乃有此無前奸巧之變。朝家方嚴討痛懲之不暇。慰悅士心。甚非其時。一邊拷掠狼藉。獄事未竟。一邊又開試院。長其爭競。深非所以厲士習敦士尙之道。且奉先之道。莫重於祭。過時則不祭者。以禮不可苟爲也。今此慶科。有此削榜。雖甚不幸。追後別設。欲補其缺。亦恐非禮意也。

科獄輕囚酌處議

今此科獄。凡大科小科擧子官吏等。先後所發各項情節。無非出於閔時俊之招者。旣同是一人之所告。而分而二之。或方爲拷訊。或先有開釋。殊非按獄之體。且罪囚之干連於一獄者。雖或有輕重之差。殊苟非灼見其冤。必待重者結末。然後乃議輕者處決。次第當然。此獄之發。歲將再換。一向淹滯。於其情狀已著者。旣不能了當。於其端緖未覈者。遽議其酌處。恐非嚴國法杜後弊之道。且獄事之年月旣久。難於憑驗云者。指或無當身。或無元告。或無證左。無處詰問之謂。而今則當身與元告及援證諸人。方同在獄中。實非久遠難明虛實難得之比。若以時俊之往來變辭。謂之難覈。非但小科大科亦然。明辨折獄之道。恐不當如是也。且近來國綱之解弛。專由法不行於右族。今之所議諸囚。無非巨室。亦有戚聯之人。而不究其實。先從惟輕。亦恐不足以服人心也。且所謂令反側子自安者。當其時君臣之分未定。人人皆懷去就之心故也。此豈今日所可援而爲例者乎。今此諸囚。亦本以士子爲名者。如果有罪則尤宜正法。如果無罪則亦宜雪冤。今朝家置之疑信之間。乃以反側子處之。則臣恐在朝家爲不能明其政刑之歸。在諸囚亦將生不如死也。臣疾病沈淹。神識昏昧。而旣承下詢。不敢不黽勉仰對。

啓聖廟議

啓聖廟之議。始發於宋末諸儒。更發於皇明諸臣。成於嘉靖年中張孚敬之所建請。蓋觀前後諸人所執以爲言者。以顏，曾，思父子位次之倒置也。竊以此義推之。未知啓聖廟之制。棟宇之高卑。間架之闊狹。祝幣奠獻之節。犧牲籩豆之品。軒懸之樂。六佾之舞。將一用王者之禮。與大成殿無少差別耶。抑或有所減損者耶。若一如大成殿則毋論禮意如何。事勢亦必不逮。若稍有減損。則論以孔聖尊其所生之心。彼此隆殺豐約之間。豈不蹙蹙然有不自安其大享者耶。顏曾思之先於其父。有孔聖在上。猶可以壓尊之義爲言。至於叔梁紇。不祀則已。祀之而有降於孔聖。又將諉之以何義耶。欲以安，顏，曾思之心。而反致孔聖之不安。則豈不有乖於輕重之倫耶。大凡人於其祖先。誠有推及追遠之義。至若尊師道則雖孔門諸弟子。只爲孔子服喪三年而已。必不推及於孔子之父。而況千萬世之後。因尊祀孔聖之義。推及於叔梁紇。又因叔梁紇之祀。曾點，顏路，孔鯉之外。又推及於不知名字之孟孫氏。又以其例。推及於程，朱之父。又引其例。並祀周，張之父。有若臣僚之受爵於朝。追贈其祖考者然。其在爲聖賢崇德報功之義。無乃有欲尊而反卑之嫌耶。且經曰七世之廟。可以觀德。雖祖宗之廟。唯有功德如殷湯，周文武。不遷而已。自其禰以上。無不以次祧遷。在祧而墠。在墠而鬼。古之禮也。今乃爲自古在昔。悠遠聖賢之父。不問其功德有無。無論其名字之知不知。通祀於天下。永世無極。揆之禮意。恐必不然。此事雖已定奪於先朝。而其時不卽擧行者。無或有論議之猶未定。制度之猶未詳而然耶。且伏念此事藉令曰當行。終歸於繁禮彌文。似非今日之急先務。不如姑寢。以待後日。

沈埈，崔守慶復科議。

書題之一字落書。試卷之不踏小印。俱是有違格例。而掌試之人。不能致察。拆卷之初。朝家若特施格外之恩。如宋廷奎之事。則今無可言。今此沈埈，崔守慶則臺諫旣已疏論。大臣又已獻議。以其有關後弊。有拔去之命。則到今經過累年之後。又引宋廷奎以爲定例。而請其復科者。非但朝令之無恒。日後之違越格例。將無以禁斷。罪之在擧子在試官。情之可疑與無可疑。俱不當擧論。

弘福北漢築城議_庚寅

伏念臣從前負罪之外。又有新罪。方此跼蹐中路。以俟譴罰。誠不敢以大臣自處。預論國事之得失。然從前旣以在囚在謫。亦對詢問。仰塵於聖聰。則今臣前後負犯。雖與在囚在謫者同。何敢不悉陳愚見。以俟聖明之裁擇乎。今此北咨之來。人心無不驚懼。以爲海賊必將朝暮來犯。未然之事。實難逆覩。而內顧國事。百無可恃。人之驚懼。固所當然。但念所謂海賊。若是有大計遠圖者。則必犯中國腹心之境。必不以若干船隻剽掠於遼，瀋沿邊。此似是出沒海島之劫盜耳。若然則亦必不近捨吳，越，靑，齊財寶所蓄之處。而遠搶外國凋弊之地。誠不知必有是事。設或有之。乘船越海之賊。其數必無多。我國沿海諸道。若選精勇騎射之士。或使自備私馬。或給牧場官馬。優給喂養之芻穀。以待明年三四月春和賊動之時。則於其間士可及練習。馬可及肥健。海外遠來。下陸剽掠之賊。其衆雖或至於千萬。以突騎數三百。亦足以衝擊而摧破之。不必遠論前事。以今咨文中海賊之見衂於金州者見之。亦可知其勢之有必然矣。然則今日所當急講者。宜在抄選精銳之突騎。以當越海下陸之步賊。而伏聞朝廷先以都城之守不守。北漢，弘福新城之築不築。爭論未已云。臣誠恐其大有失於緩急之計也。且都城事。臣於丁亥秋。承命在江郊時。備局堂上以廟堂意來問。臣已悉陳其難守之狀矣。至於北漢，弘福則臣未知險固形便之果何如。而朝家若欲爲十年後計。從容講究。且擇朝臣中可主其事者。如南漢之委任李曙。則久遠之後。或可爲得力之地。卽今海賊之憂。若曰無其事則無所事城守。若曰有其事則似在於明春。而今乃議築未築之城。其何能及事乎。且念我國兵力雖極凋弊。紀律雖極解弛。以堂堂萬乘之國。聞遼，瀋間過去之剽賊。國中先自驚擾。殆有土崩瓦解之勢。此誠不可使聞於天下後世。以卽今鎭安民心之道言之。築城守城之計。姑且徐徐議定。專以選將鍊兵。防守於沿海之處。使賊不得侵軼於近京之地。似是今日所當急先講究而措置者也。曾在甲子年間。湖南海邊之人。自言漂到鄭錦舍所在處。持其書來上送廟堂。其書有與日本連和我國。同墼淸人之語。朝廷雖知其書之虛僞。亦不能無慮。下詢禦寇之策於諸臣。臣於其時。初拜相職。故以爲此書雖詐諼不足信。然朝家若欲因此爲陰雨之備。則乘船下陸之賊。其擊之也當用馬兵。而我國馬兵之可用者。都監馬隊之外。外方元無選擇鍊習之兵。咸鏡道地邊胡人。多服習於騎射。馬能馳突於險道。且人與馬皆能累日不食。不至困疲。實非內地之可比。請選北道三百名。使北兵使將之。又選南道三百名。使監司及南兵使分將之。其選擇之規。合品官儒生出身閑良行伍軍兵公私賤人。只取其有勇力能騎射者。以爲緩急之用事。啓稟得請。講定節目。啓下廟堂。分付本道擧行。而號其軍曰親騎衛矣。聞當初則所選頗精銳可用。卽今則頹弊疲殘。大不及初選時云。然其規制貌樣。亦必猶有存者。更命本道監兵使。汰其老殘。更募壯健。充其舊額。以爲隨時徵用之地。則必有其效。平安監兵使處。亦命依親騎衛節目抄選鍊養。亦必爲應卒之用。至於黃海道則已有御營廳之馬兵。禁衛營之別驍衛。而其曾前選擇與鍊習。未知果可用於急難與否。更令本軍門及黃海監兵營通議。急時講定。或因舊選。或加新擇。而亦令監兵使分將於本道。而合用於受敵之處。則其爲得力。必勝於卽今海邊舟師及陸地朿伍之生疏孱弊。易致奔潰者矣。雖然將領亦必得其人。然後可以爲用。令本道預擇自中之可能統率其下者。分領之。使將卒預相習熟。乃可以如臂之使指矣。然若以明春寇至爲慮。則亦必於此歲之前。分付措置於諸道。庶幾可及。如或遲延稽緩。倏過數月之後。則亦恐過時而無及矣。古語曰諸侯有道。守在四封。今當海夕之小醜。不能擊退於海岸。又不能遮截於關防。使之浸淫瀰滿於內地。驅略我民。增益其衆。至於圍都城圍山城。則一城之外。盡爲賊有。國勢已傾矣。人心已離矣。設令城池極其堅固。兵糧極其優足。亦必無自全之理。海賊之必來。誠不可知。而若爲此慮。將以築城與守城應之。則臣秪見其爲危。而不見其爲得也。

傳曰奉朝賀所論儘好。而抄選精銳之突騎。以當越海下陸之步賊云者。正合予意。不可不急講擧行。爲先斯速議處。