蘆沙先生文集/卷四

蘆沙先生文集
卷四
作者：奇正鎭
1883年

書

答李七迂_{潤聖○壬午十一月}

近日陰寒，伏惟靜養有相，體度百福。慕仰風味，未嘗敢忘。正鎭氣魄素弱，重以不能燮理，百邪欺凌，殆無寧日。未知壯秊吟病，古亦有其人否耶？垂示知行答辨，謹已反覆，開發弘多，感荷無量。

昔人之勤於尋師聞道，或至結轍千里，負笈殊方。蓋不如此，不足以有成。今幸密邇聲光，牛牟駝之相及，一未趍造軒屛，摳衣請業。其怠緩愚劣，固宜見絶於先生長者，乃以講論緖餘，辱相寄示，盛意藹然，若將有以終敎之，此實追惟先好，不遺其孤也。如是則小子之感，豈惟在於發蒙砭聵耶？就其中有不能無疑者，「各言爾志」，孔氏有云，不以輒陳而加僭越之誅，因與之明敎則尤幸矣。

平塢之論曰：「知而能行者賢者也，知而不行者不肖者也。」直以不肖者之知而不行，上對賢者之知而能行，則不肖者之知，無異於賢者之知，獨其行不行，爲賢不肖之辨耳。此其立言，固不能無病，而若以不肖者之不能眞知，遂倂其知字而去之則過矣。有一分之知者，當責以一分之行，有二分之知者，當責以二分之行，何必眞知爲知，而所謂行者又居其後乎？

蓋平塢之論，只是粗處說，眞知之云，乃是精義妙境。今欲攙入爲說，則正如人方病大寒大熱，却其桂、黃之用，而盛言呼吸、吐納却病延老之術也，此淺見之不能無疑者也。至於吾丈所自爲說，則其爲惑滋甚。不量僭妄，歷言之可乎？

人之知，一而已矣。吾丈曰：「知覺之知，非對行之知。」此蓋以眞知爲知，而知愚之過不及，不得爲知矣。心之不能無知，猶目之不能無見、耳之不能無聞。

吾丈曰：「衆人無知行。」此蓋以致知爲知，而天機之昭著者，不得爲知矣。夫必以眞知爲知，則有知無知，何時而齊？事物之理，無不眞知而後謂之知，則非顔子從事博約之後，不足以當之。其於學者分上，已難議爲，况於衆人乎？

若其一事之眞知，則此固衆人之所有，而下愚之所不能無者。紾兄而得食，任人之所不爲也，刀鉅、鼎鑊，視死如歸，一節之士優爲之。死生迫於前，不足以奪其守，則其知之明，可知矣。朱子以不食烏喙，不蹈水火爲眞知。若此類皆不可謂之知，則是必從「太極生兩儀」，推而至於「萬物生萬事出」處，方謂之知乎！

且致知之於一知字有間矣。經曰：「致知在格物。」朱子釋之曰：「言欲致吾之知，在卽物而窮其理也。」補亡章曰：「莫不因其已知之理而益窮之。」吾知、已知，皆就衆人上說，曰致、曰窮，方是學者向上事，學者之異於衆人者，正在於此。若使衆人而無知，則學者之初，雖欲致之窮之，又烏得爲無麵之不托乎？必也滾合致知二字，以爲一知字而後，合於『衆人無知』之說。然而世間本無此字也。

蓋知ㆍ行是活字，其上須著生ㆍ安ㆍ學ㆍ利ㆍ困ㆍ勉等字，方見資質高下分量，須著致字力字，方爲學者工夫。衆人則無此工夫，汩其知而至於蔽塞，放其行而究於汙下。其知其行，或不越乎寒煖之知覺，利害之趍避，則其違禽獸不遠矣。然而衆人之行，又常不及於其知，此其故何哉？知是本有之明，行爲氣習之拘，本有之明，無時而可息，氣習之拘，非有勇者，不能截斷。宜乎其知有明處，而行無所造也。

平塢『知而不行』之說，蓋爲此發，吾丈乃執『眞知』之論，主張不捨，又分聖凡以四科，歸衆人於無知，衆人之一分明處，今焉曖昧而莫之白矣。此小子之所深慨也。

程子「天地高厚」之論，因其已知，益究其所未知之意，非以已然者非知而知其所以然者乃爲知也。引以爲知覺非知之證，不知其可也。且致知者，奚徒求其所以然？其所當然，亦未易窮。

朱子亦以所當然、所以然一串說。盛論有仍其所當然而究其所以然之語，若是則致知之工，專在於所以然，而所當然者初不著力，恐欠精密。若論知行之先後，則先知而後行者，是就一事之知行而言也。如知溫凊，方能溫凊，知奉養，方能奉養是也。

萬事是一事之積，故言知行，皆先知而後行，知行並進，是就用工處而言也。若待知盡方行，則終無力行時節。且持身應物，頃刻之所不能無，安能徒守兀然不用之知覺而謂之學乎？故知行之工，可交修並進而不可闕一。

以致知對力行，致知固爲知上工夫，未有致知而不在敬者，則行己在其中矣。知其知之當致而實致其知，則致知反爲行矣。故知行之工，又周流圓轉而無所滯，此車輪鳥翼之說也。

行先而知後者，是就工夫接續處而言也。方其未行，知之雖明，不如身親履歷者看得益親切。故孔子之知命、不惑、耳順，在於三十而立之後。就其近者而言之，則朱子所謂「能居敬，則窮理工夫日益密」是也。知譬則目也，行譬則足也。人之行步，謂之目到而足隨之亦得，謂之足目俱到亦得，謂之足到而所見益明亦得，各隨所言之境界而意思自別。明乎此則先後之言，各有攸當，而兩般一般之論，已成贅矣。

今以精粗、始終一滾說去，而終之以兩工夫一工夫，有先後、無先後之論，又曰：「必欲兩之則有二心之病，必欲一之則有混淪之蔽」，不亦茫蕩泮渙而靡所適從乎？且兩之則有二心之病者，恐其心體妙用，有失照管。以目視以足行，不可將足目喚做一物，然而主宰乎足目者心也。心則一而已，故目視足行，相湊合而無痕，尙何二心之病乎？是故知行者事也，地頭各異，主宰者心也，妙用無碍。學者之於工夫，不厭各致其精，而所謂一心者固自若矣。此又先後兩般之論，所以不能渙然於心者也。

凡若此者豈敢自是其見？有疑而不以質，恐負寄示之意，輒此率意寫去，而志在明理，語多不遜。萬望恕其僭而察其愚，復明辨以破其惑，則豈惟愚昧之受賜？亦爲後學之嘉惠，不勝區區祈仰之至。

又按朱子「車輪鳥翼」之論，正爲知行發。其本語蓋曰：「涵養須用敬，進學則在致知。二者如車兩輪，如鳥兩翼」云云。涵養與致知，是兩項工夫，而可交修並進，故曰如車兩輪，如鳥兩翼，二者廢其一非學也。故繼之曰：「未有廢其一而可行可飛」，非以涵養爲一事敬爲一事，而以兩輪兩翼當之也。夫涵養須用敬，如爲輪須以木，本非二物，有何兩輪兩翼之可言乎？

然則平塢以涵敬爲輪翼，恐是錯看朱子語。吾丈曰：「老兄見先儒之用於涵敬，疑弟之強引。」但明己言之有本，不以平塢涵敬之論爲不然。不審吾丈果以涵敬各爲一事，而謂可以雙輪雙翼譬之乎？

吳翌雖不知其人如何，其爲說必以知爲今日事，行爲明日事，如春耕秋穫之不可以相入。故朱子所以有「豈可竢其知至而後行？」之答也，非以知行爲無先後也。且知未至，亦可隨所知而做去，則吾丈必以眞知爲知，而以衆人之不行，歸咎於無知者過矣。

答外兄_洪祐德

省禮言。時月逾邁，卒襄已久，孝子之心，何以堪處？正鎭不弔昊天，早喪怙恃，先人儀刑，至今賴一姑母之存，而幽堂忽閉，天地茫茫。此悲此恨，何處告訴？

歲前下臨時，雖知日期已卜，而及期沍寒乖常，附棺之事，何以措手？奮飛無翼，恨結徒積。繼以河南再從兄逢令婿郞於同福境，言自葬所歸。始知果已奉行，而今玆拜書，又信所傳不虛矣。

搬移又何能辦得若是之勇？凡百間關，不問可知。但究竟事，果有依賴住接之道，而率下孤寡，亦已挈去否？

河郞袖書來，而巧失逢著，不獲面問其詳，實多未爬之癢耳。惟有依戒一晉，是爲情理，而顧此未冷之屍，其出入難以指期，奈何？不備。

與李星賢_蓍成

懷人不見，一日比之三秋，况聲息俱阻於半歲乎？徂玆饑饉疾疫之憂，不減亂離，不審尊門能作如何經過。而鴒原散在各處，幷得無故否？栗村令咸，應有的信相聞，而亦春後不相面矣。懷思鬱鬱，日夜靡瘳。

正鎭三月初，挈家來寓，坐席未安，而時沴犯室，大小八口，無不輪過三四次，而免者獨此身耳。樵沒自兼，神形俱瘁，這間形容，如何盡言？末梢雖幸不損人命，而皆形殼僅存，內間老病之餘，重經劫火，尤無來頭回甦之望。蓋此身中歲險巇，飽喫風霜，而今年亦是一番大厄會也，悶憐奈何？

新婦于歸，初以室屋未定，欲移居而後議之耳。今旣占得一屋子，可以相聚。且家事之憂霅若此，各在一處，甘苦不相聞，豈理也哉？玆令迷兒擇吉以往。婦人謂嫁曰『歸』，資裝未備，不須掛懷也。冀幸照亮。

與金東里_照

躋山頂坐，仙廬便在眼前，呼吸唯諾，若可相通，而迄無音墨之一傳，伏悵深於他時。麥凉浮隴，新綠可染，伏不審靜居體節，益享淸勝否？稚晦遲歸，非夙料之所及。或有事端耶？

侍生自入僧舍，能喫三合飯，比在家時，則不啻果然矣。但肚裏病根，終有未盡消磨者，腳部又有浮脹之氣，前頭夷險，未可預卜，只得靜竢造物者處分耳。平生以百憂自繞，雖知世閒有林泉一段事，而不能力踐其域。今者爲病所驅，抗塵容俗狀於鳥語樹綠中，怳然如有所失。知過去光陰，枉負淸債多矣。桑楡之收，未嘗不竊有意焉，而二豎子之不相饒借如此，奈何？

此意無可告訴處，仰塵尊聽，而筆蕪辭冗，不能自鳴其意，還可鬱也。續當有便，姑不備。

答金東里

頃日迷兒回自拜床，擎來一幅惠字，奉讀未旣，玉屑霏霏，喜玩耽賞，彌日不已。第緣闕便，未卽陳謝，下情缺然，子憲之來，伏聞體候安寧，慰釋實多。

棘圍之行，當有成筭義諦，非侍生之所敢妄評。而第念此事或當以正格、破格論，若謂之失節，則恐是不著題語。

大抵大隱市朝，古亦有之。飮水冷煖，傍人不知，幸勿趑趄如何？但念勞攘節宣，倍意加護爲上。若來往之路，或致體事失寧，則此最伏慮者耳。

侍生初三日，挈家寓中洞村，滾汩未定。諸般事竢別時仰白。

答金東里

遠役餘，復牢蟄，末由造軒屛問起居，懷慕則不淺矣。令孫再屈，兼拜下狀，謹伏審窮陰體節安寧，豈勝慰豁？曩時俯贐淸章，遣意鄭重，有非蹩所敢與聞者，而厚眷固亦銘諸肚裏，不敢忘也。

發行之後，病情益苦，留京二旬，所索者長安茶。觱發當前，非遠客所堪，不得不遄歸。往來屑屑之誚，正是爲我準備語。若難進易退等語，則何嘗夢到他境界耶？

歸巢已近旬日，而胃脘之不能化糓，猶夫作客時也。明是元氣凋脫所致，似非時月藥餌所能療，奈何奈何？凡百無可供聞者，雖或有之，亦非紙墨所形容。姑得縮之不展，惟竢一造拜晤耳。

答權信元_{宇仁○壬午八月}

春間，乃淵傳致一書及別紙數幅，辨析精詳，誨諭申復，有以見兄之苦心勤意。蓋兄自謂獨見直詣而古人不可追，後生不可待。有一金乃淵矛盾不相合，歷歲月而不能一，宜乎兄之眷眷，不以愚陋而遐棄也。若不輸懷竭情，豈不反負盛念？吾兄有受病之源，請從流而泝論之可乎？

蓋兄初見，萬事萬物，莫不各有其理，面貌自別，向背頓殊，若與古人一貫之旨理通之說，大有逕庭。又就一源上理會，以爲「一理渾然」，則「惡其顝突而不能爲萬化根本」，以爲「萬象森然」，則「嫌其破碎而不足爲萬化根本」，去來推究，不得其說。

末以爲「萬化之紛糅，出於陰陽兩端，陰陽之相推，原於生生一理。非生生則陰陽有時而息，非陰陽則萬變無自而生。於是取以證正於古人，則『生生謂易』，《易ㆍ大傳》之辭也，『太極動靜』，周濂溪之說也。」遂以爲「『生生』二字，可以盡一源之妙，可以通萬理之殊。」於是信之太遽、護之太過，擧一隅而忘其三隅，得外面而廢其裏面。遂使乃淵有「無星無寸」之譏，愚昧有「種豆得瓜」之斥。此蓋發軔一差，末流之弊，亦勢所必有也。

尊兄何苦而必欲理之通乎？凡天下之理，患其不能分異，不患其不能相通。夫惟極天下之異，則自有以會天下之同，何者？夫賞人之善者，必罰人之惡；憂人之憂者，必樂人之樂。天下之不同情者，莫如喜怒憂樂，而能乎此者，必能乎彼，以其理之同也。此非待人安排而同也，亦非以同一生生而謂之同也。是其天然面目，雖欲二之，不可得也。由是以言，喜怒憂樂同情也，所遇之人耳，水火金木一理也，所乘之機耳，萬事萬物，又安往而不然哉？夫是之謂理通。兄之惡萬理之多端，必欲其歸一者，不已病乎？旣知理之通，則萬理森然於一理渾然之中，而渾然非顝突，森然非破碎者，皆可知之矣。

夫道不在大，亦不在小，合而言之，則亘古亘今，上天下淵，和虛實渾人物，充實而無間斷者是已。此是生兩儀、生四象、生八卦者，分而言之，一草一木一微塵之理，便是兩儀、四象、八卦之宗祖。夫極其小而無內，其中亦何所有？而萬事萬物，無不具足，何憂於渾然者之顝突？極其大而無外，其中亦何所不有？而一事都無，何憂於森然者之破碎？以物觀之，二者之相去固遠矣，以道觀之，彼亦無餘欠焉，此亦無餘欠焉。理之通亦明矣，其爲精妙亦至矣，何故必欲取一箇形象名目，以爲周羅包括之具乎？

兄每以至精至妙、妙妙等語，贊歎此理之妙，而細考其實，則只是天地萬物，同一生生，分之則萬箇生生，合之則一箇生生而已，曷嘗有端的意味哉？竊嘗反覆於尊兄去年與乃淵往復之說，參以前日之所耳聞，的知病源在於此也。故畧以寂寥之語，轉及尊聽，而益一減一、卦爻動靜等語，所以明森然者之非破碎也，枝葉花實、種豆得瓜等語，所以明渾然者之不顝突也。

書旣成，竊自托於膏肓一砭，以爲苟蒙詳悉。所謂「理之通者，當於此而得之」，不謂兄初看「凡物之情」以下而謂之「言則是」，推以「瓜豆」以下而謂之「意則不是」，又加以「認氣爲理」之重律。竊恐所謂「言則是」者猶未深知其言之是也。至於萬化之出於生生，夫誰曰不然？但以論一源則不可。

蓋理之萬殊者，皆可名也。名之，亦可言也，元亨利貞是也。言之，亦可行也，仁義禮智是也。惟一源則名言之所不及，自夫子強名太極之後，無人敢下一字於其上，惟周濂溪以『無極』二字釋之而已。及其有陰陽五行，則知其元有陰陽五行之理，及其有萬事萬物，則知其元有萬事萬物之理。有此實理，故流行呈露而不能已，卽所謂「生生」也。此如種子在裏，必有剖甲發芽之理，卽所謂「生理」也。雖然亦豈生理之外，別有所謂二氣、五行、萬事、萬物之實理哉？一有生理，則二氣、五行、萬事、萬物不易之正理一齊都具，更無分別，更無先後。

吾兄因流行之用，瞥看本然之體，遂執其空殼子，欲以籠盡實事物，亦可謂疎矣。若如兄一理生生，乘氣變化，以生萬理之說，則是今日生一物，明日生一物，積而至於萬物，是則可也。今日生一理，明日生一理，積而至於萬理，嗚呼殆矣！

夫子是從頭次第說，故曰：「太極生兩儀、生四象、生八卦。」其實則亦可曰：「太極生六十四卦。」周子是從尾次第說，故曰：「五行一陰陽一太極」，其實則亦可曰：「萬物一太極。」故卦雖未畫，義則先彰，物雖未生，理則先具，此前者淺論之意也。

大抵有是理，方有是物。理雖委權於氣，氣實受命於理，如人之疾徐，雖在於馬，而馬之緩驟，實由於人也。尊兄之論，如人出門，無所定向，信步隨筇，奔走徊徨，坦途荊榛，均爲行行。如是則運水搬柴，皆爲妙用，鳶躍魚飛，何所不可？然則開口而爲君村所攻者，非不幸也。

兄又好爲器水之比，以爲「一井之中，無方圓之水。」乃淵辨之以爲「水是有形之物，故可以喩人物性偏全，非所以論本然不易之妙」，愚則以爲不然。蓋水是圓通不凝滯之物也，故方其在井，湛然純一，雖無方圓之可見，而方圓之體，固已默具於其中，實然而不可易。故及其取而注之於器也，値方則必方，値圓則必圓，敏妙神速，無齟齬扞格之患。及乎方器之水，注之圓器則圓，圓器之水，注之方器則方，此是以孝事君則忠，以敬事長則順。雖方圓隨器，而無往而不各全本然之則，此尤可驗一理渾然，萬象森具之非虛語矣。

雖然兄之用工亦久矣，心路已熟矣。種荑稗而已有秋矣，食土炭而已有味矣。瞿塘回棹，勢重萬斤，此老、佛之道，所以其見愈高而其害愈多，其心愈不可回也。幸須虛心以察其理，奮勇以贊其决，只就平易路頭商量，則以兄之高材篤學，不日將有著實滋味，豈如廢疾滅裂輩橫竪說而止耶？尋便未易，久未有覆，輒此修寫以竢，而語涉張皇，他不暇及。惟望照亮。

答權信元

別後一幅書，獲之不意，披感深矣。比日暑氣倍熾，仰惟兄體保重。弟二十七日，始自星洞還旅店，經宿爲艱，故七十里，當日了辦。傍人賀其矍鑠，而自家筋力殫矣。柳生聞其親庭病報，行到翌日，凌晨而歸，其便未及付謝狀耳。

示喩理氣之說，爲未决公案久矣。其間雖或逢著，未嘗提起此事。蓋以兩家各無回頭之勢，且其所執未必實見，而強辨不置，所失已多矣。不如權行倚閣，各竢所見之有進也。今見兄以話以書，忠告如此，其指迷之意則可感，然回視胷中，舊執之外，了無新得。兄之所言，亦不過再誦二十年前舊話。若是而可以使醉迷者回寤，則正鎭之回寤，已在二十年前矣，何待今日耶？

議論之不能歸一，尙亦少事。兩家之吳下阿蒙，豈非可歎可懼？今不欲廣爲論說，效兄之再誦前言，姑以一轉語仰問。兄每言「理氣二者元不相離」，此就事物上觀之，其說固的當，無可更評。非徒兄知之，吾亦知之。但未知一箇理字，是挑出而名之者耶？

雜理與氣而名之者耶？雜理與氣而猶謂之理，則古人命物之法，恐不如此。理之得名爲理，以其有條理、文理脉絡可尋耶？抑以儱侗昆侖，無頭無腳耶？若以儱侗昆侖者，名之謂理，則古人用字之法，恐不如此。故愚則以爲「不相離之中，亦有不相雜之可指者也，渾然之中，元有粲然之可言者也。」此非正鎭之私言，布在方冊者，昭如日星，兄病偏信一己耳。

大抵天下，只有『不相離』一塗，則曰事、曰物、曰天地陰陽足矣，何故分開出理字、氣字，使後人生無限葛藤耶？分開處分開看、合一處合一看，方成正當眼目，所謂『理通』者，於是而始可議矣。

老兄見分開者，輒以合一者汩之，曰道、曰理、曰太極云者，皆和泥帶水看，遂謂「此箇物事，本無準的，東西南北，惟氣之從。」若是則乃無骨蟲，非樞紐根柢也。兄悶我之不達理，其言甚當，其意甚厚。但所謂『理』者，果如兄言而止，則知此何益？吾實不願其達理也。

別紙

盛敎有曰：「太極固指理言，然氣未嘗不在其中。」

謹按此一句，若出於識理者之口，則此便是冲漠無朕而萬象已具之意也，何不可之有？但以老兄發此言，則是亂道之詖辭，不可不明辨而痛斥者也。請以形而上下之說明之。上道下器，聖人皆就一『形』字言之，惟形字是老兄所謂「理氣一體脗合，元不相離」底境界也。盈於天地之間者，無非是物，不待出氣力發明而造化本自如此。聖人何故無事中生事，不可分開處分開說，形字上面，必著而上字而謂之道，而下字而謂之器？此正聖人垂世立敎之苦心極力處，羣書羣經，雖所言不同，其實無非此意。後世學者，但依聖人見成說，頭頭處處猛著精彩，截斷得上下分明，久之眼目圓滑，自然見得此箇物事，至虛而至實，至無而至有，能爲兩儀、五行、萬物之祖，而實行於兩儀、五行、萬物之中。不以一理而有所闕，豈以萬理而有所加乎？不以有是物而始存，豈以無是物而遂亡乎？如此方不負聖人垂敎之意。老兄乃獨取聖人極力分開底說話，抑勒而汩陳之，必使漫漶雜糅而後快於心者，抑何曲折歟？其受病之源，不難知也。當初有觀理之意而不得其門而入，未達散殊而徑筭一源，聞有「統體一太極」之說，便求見一塊物事手可摸而目可擊者，上天下泉，此物終不可見，則以夫子所謂『形』者當之。形者卽氣以成而理亦賦焉者也。故曰：「太極是帶氣之物」，於是太極爲汩董羹。凡分開之言，出於孔、孟、程、朱也，則註解而勒定之，以就己見。出於東儒儕友也，則詆斥而嘲侮之，以尊己說。又見此形旣局定，不足以爲萬化之宗祖也，以乘氣變化之說通之。於是一太極，爲改頭換面，寄寓可憐之物，凡生陰生陽，全付之太極所帶之氣而理無與焉。故極意形容理妙者，不過『圓通不拘』四字。於是一太極，爲熟鹿皮，但有不相離之形，元無不相雜之妙。故謂「氣消滅時，理亦消滅」，於是理有招魂時，一太極有絶命日。不謂老兄之高明俊傑，所見一差，其輾轉詿誤，乃至於此也。病已沉痼，恐是無藥可醫，直是令人苦痛。

盛敎曰：「太極之理，圓通不拘，旣可如此，又可如彼。」

此一段，是兄之論理欛柄，而吾之最所不喜者。愚見以爲「太極之理，似圓通而實方嚴，如此者必如此而不爲彼，如彼者必如彼而不爲此。」故流行宣著於事物之間者，截然各有一定之分，加不得減不得，過不可不及不可，學者明此也，道者行此也。若如兄言，一味圓通不拘而已，則馬可牛角、桃可李花、冬可衣葛、夏可衣裘，率天下之人而禍天理者必此言也。且兄之此言，吾實有訝惑。兄旣斥一本之涵萬殊，以爲太極之分片，而可如彼又可如此之言，胡爲而發於兄也？夫可如此又可如彼，則是兩片也，如此者不止五千，如彼者不止五千，則是萬片也。可如此故此得之而爲此，可如彼故彼得之而爲彼，則是虎從虎窟出，蟻從蟻穴來也。然則蟻虎之說，不幾乎倒戈而自攻乎？蟻虎之說，大抵認形氣爲太極之病，深願老兄掃蟻逐虎，勿使此二物，病我靈臺。

盛敎曰：「太極單指理，陰陽單指氣云云。」

凡盛敎之所以自唱自詰，譏切辨駁者，無非不近理之妄談，焉有知理者而其言若是？太極單指理固然，陰陽單指氣，是果成說乎？有此理故必有此氣，豈有無氣之理？無此理則氣無從而生，安有無理之氣也？有動靜之理，故氣不能不動靜者，是果互相動靜之謂乎？千不是萬不是，奈何奈何？

盛敎曰：「合氣言理云云。」

愚欲改之曰：「卽氣觀理。」

盛敎曰：「鳶之飛魚之躍云云。」

鳶魚者，形而上下之形也。所指而言者，在於形上則不害其爲單指理，在於形下則不害其爲單指氣。近世議論，皆以理爲空蕩蕩，無頭腳物事，故自仁義禮智，已謂兼氣而言，愚每掩耳不欲聞。

答權信元

金生一去，盛夏已屆，有便受敎，誠望外也。仍審露地高卧兄候益旺，不有所得，何以及此？足令吾黨增氣。况連紙累牘，少年精力，宛然猶在，仰賀尤劇。

所敎謹已讀過。吾之幾年閉口不道此事，以今觀之，豈非先見？金生便仰覆，亦决知無益於彼此，故不欲拕長。書成後思之，則一向損沒，又似負見敎之勤意。故復有別紙一幅，寔出於不獲已，初非樂爲浮辯，輕肆客氣而然也。

來敎歸之於「楚悍之喑啞」，尙復何說？從今以往，不如「默然復守吾太玄。」更勸老兄幸勿以此等說，形諸文墨，以迷後生如何？自誤尙可，誤人而可爲乎？兄自許百世以俟，此語亦必不見聽，然釋氏、老子何嘗不自許百世以俟？愼旃愼旃。

聲氣之間，或有尙氣之蔽，所養未深，豈可謂必無此事？盛戒當珮以自省。但兄之爲我謀甚厚，而其所自爲謀，恐不能若是之厚。盡己有所不足而能推己，恐亦無是理也。惟千萬自愛。

別紙

「天命之謂性」，公以此句爲空無一法耶？爲萬理畢具耶？

右朱子問李伯諫語。今願老兄代伯諫下一句答語。

「天命之謂性」，公以此句爲專指理耶？爲雜理與氣言之耶？

右鄙陋所自設問目，願老兄爲我下一句答語。就天地造化論，不如近取身爲親切。願一聞之。

擬與權信元

「默然守玄」之語，厥有委折，兄本疎脫，必無以細諒矣。蓋有此論以來，兄則困於獨見而不回，我則拘於方冊而難變，一冰一炭。熟口慣耳，兄將發口，我已心語曰：「此必離氣合氣，歸重於氣之論也」，我欲開喙，兄亦默揣曰：「此必一理萬理，推本於理之說也」，未聞，固已明知，旣發，果非他說，聽之無味，言之徒勞。若是而猶嘵嘵不止，殊失語默之宜，尙何望其能開發於人也？此一事也。

抑兄之所執，非小小差失。後世若有見其論而失笑者，則兄之良貝，儒門之幸，或有妄相祖述者，則其害天理亂人心，將有不可勝言者，吾雖無似，誠不忍此論首出於賢者之口也。汲汲開喩，拔之於塗炭之中，是朋友之責也，而獨見之害，甚於洪水，熟處之忘，難於拔山。纔見外面有不可者，則舒究無望，波浪益湧，與其激動以助成其勢，不如姑鎭靜以緩其鋒。此又一事也。

雖然前日之止權止也，猶有望焉，今日之默永止也，永止則友道從此缺矣。到此不能無餘憾於其間，以爲「不可則止，上面先有忠告善道一段事，或者吾所以忠告之者，有所未至歟？若是而止，是徑止也。」於是回心易慮，思一竭其愚而畢其辭，所恨口本吃訥，學又荒蕪，條緖猥多則無以撮其要，閫域玄奧則無以闡其幽。尊敎所謂「浪裏撈月」者，眞善喩也。安敢望有裨於高明？粗伸平日期仰之情而止耳。

理氣二者，有則俱有，元無先後之可言，而從上聖賢之言化育流行，莫不以理爲源頭，如曰：「惟皇上帝，降衷于下民」，曰：「乾道變化，各正性命」，曰：「太極生兩儀」，曰：「誠者物之終始」，不一而足，其故何哉？老兄信以爲此二者本無主僕之勢、先後之分，而姑以名位之尊，處之上頭，若新市、平林將帥之奉更始歟？抑曰凡此所言，皆帶氣之理，故能爲萬化之樞紐，如漢獻帝之賴董卓而履至尊；賴曹操而平禍亂歟？

以兄「理不能生氣」之說觀之，似乎上所稱者，以兄「太極帶氣」之說觀之，似乎下所稱者，而五尺之稍黠者，必能辨其說之醜差，則多爲之辨，不亦贅乎？雖然兄旣迷惑之甚，不得不畧言之。

名位之尊，必有來歷，更始姓劉也，故雖庸懦無能，猶得以假尊於一時。理無聲色臭味，非有勢燄氣力，其所以尊，徒以其樞紐萬化，根柢品彙之體用也。非此本無理之名，設使有之，所謂氣者肯讓頭歸尊乎？氣不歸尊而聖人強尊之，是果言有物之道乎？且奪人之勞以爲功；挾人之勢以爲尊，淺夫猶或羞之。今以無星之秤、無寸之尺，惟氣是賴，以成樞紐根柢之功用，乃獨專據其尊，專有其功，曾謂天地之至公，造化之神明而有此哉？

說得如此，若有二物較強弱、計勳閥於冥冥之中者，又若一物離氣獨立以成其造化之功者，欲加之罪，不患無辭。然而救焚拯溺者，其趨不得不疾，其聲不得不急。通首尾而活看則藥也；摘一句而吹覓則病也。吾於兄，將若之何哉？然則單理字，果可以生二氣、生五行而爲萬物之宗祖乎？

曰凡言理者，皆單理字也，天下豈有和泥土、雜沙石之理字也？天下無二本，理也者萬化之本也，夫豈無其實而聖人言之？理之生二氣，其情狀可得以聞乎？

曰理之難明也久矣。世人常不知其爲何物而求之，宜乎其以此爲問也。理者何物也？卽二氣、五行、萬事、庶物不得不然之故也，今日樵童方言所謂妙理者是也。二氣五行，非此不生，品彙庶物，非此不生。旣曰非此不生，則生此者誰也？其情狀豈不昭然明白乎？

然則生之爲字，正如天命之命，帝降之降，借彼有形器之名，狀此無形器之妙。所謂命者，豈耳提而命之乎？所謂降者，豈交手而降之乎？所謂生者，豈血氣成胎，彌月如達而生之乎？命與降不疑焉，於此獨疑之何哉？然則理氣有先後乎？

曰理氣之在萬化，脗然一體，元不相離，而就此不相離之中，若問其曷爲而必若此，則其故在於理而不在於氣也。然則主僕之勢，先後之分，卽此而已判然矣。况理氣無先後之說，只是流行一邊耳。若因其流行之已然者，而深原其所從來，則理先而氣後，焉可誣也？

此語兄必大駭，然此非無證之空言，請以實事明之。方其動而陽時，未有所謂靜也，然而靜之妙未嘗無也，故畢竟不得不靜，此所謂陰之理先具也。方其靜而陰時，未有所謂動也，然而動之妙未嘗息也，故畢竟不得不動，此所謂陽之理先具也。以一株花木言之，方其發生也，氣則專於發生而未有收斂也，以理論之，則今日之發生，乃所以爲收斂之地，故發生不止，遂至於收斂。方其收斂也，氣則專於收斂而未有發生也，以理論之，則今日之收斂，乃所以爲發生之地，故收斂不止，必至於發生，此理先具之顯然可見者。

蓋動者偏於動，靜者偏於靜者物也，物也者氣之所爲也。動而未嘗無靜，靜而未嘗無動者神也，神也者理之所在也。此處頗精微，豈麤眼之所能看覰乎？故朱子曰：「太極者象數未形，而其理已具之稱」，又曰：「若在理上看，則雖未有物，而已有物之理」，又曰：「未有此物，先有此理」，又曰：「必欲推其所從來，則須說先有此理」，又曰：「氣有不存，性却常在」，又曰：「自形而上下言，豈無先後？」。凡若此類，不可悉擧，何嘗以理氣之元不相離而廢先具之義乎？

程子曰：「至微者理也，至著者象也，體用一源，顯微無間。」朱子釋之曰：「自其微者而言之，則卽體而用在其中，所謂一源也，自其著者而觀之，則卽顯而微不能外，所謂無間也。」所謂『卽顯而微不能外』者，固不相離之謂，而所謂『卽體而用在其中』者，乃先具之實。先具故曰本體，先具故曰本然之妙。其體也若臨時排定，體則體矣而非本體也，其然也若自今始然，然則然矣而非本然也。

非有以離乎形氣，而所指而言之者，在乎不犯形氣之地，此之謂太極。東方有山樣大物出，亦是此本體透露出，西方有針樣細物出，亦是此本然宣著來，不是本體之外添一毫，本然之上增一分，故曰：「未應不是先，已應不是後。」

若是則太極果專指理耶？果兼指氣耶？理之爲樞紐根柢，果賴其與氣同行耶？理之於氣，但以不相離之故，而遂無先具之妙耶？平心降氣而求之，其必有以處此矣。然則一太極之理，謂之一理可乎？謂之萬理可乎？若曰萬理，則如一蟻一虎，各有窟穴，片片分出耶？

曰一者萬之緫也，萬者一之實也。外萬而言一，外一而言萬，皆不知理者也。言其無所空闕，則謂之萬理森然，言其初無縫合，則謂之一理渾然，其實非有兩事也。况蟻虎窟穴之論，其見最愚，言之令人代赧。

形氣謂之粗，粗者固有各窟宅。道理謂之妙，妙者亦有別窩穴乎？以蟻虎擬衆理，是認道理爲形氣也。今夫一以涵兩者物有之，戶樞是也。纔有一戶樞，便涵蓄一開一闔，謂戶樞無所涵蓄則不可，謂開闔各有窟穴則不可。一以涵十者物有之，筭筳是也。纔有一筭筳，便涵蓄自一至九，謂筭筳無所涵蓄則不可，謂自一至九各有窟穴則不可。定體藏用之妙，物無不然。此特其易見者耳，可見理之本來面目如此也。雖然以兄「氣滅理亦滅」之說觀之，似必以爲「方其開時，闔底消滅，方其闔時，開底消滅，不開不闔時，開闔都滅。」若是則戶樞只是蛻去之空殼，元無涵蓄之物，窟穴有無，無可論之地。不審兄之所見若是乎？若是則眞所謂末如之何也已矣。假如尺蠖以可見者言之，則屈處但有屈，伸處但有伸，若論其皮裏事，則屈中豈無伸，伸中豈無屈？兄之諸般說話，皆由不知皮裏事，於此深思而有寤焉，則前日曲徑，亦可以如雪見晛矣。

蓋嘗統而言之，兄之心恙，起於蟻虎二物，彌留於『元不相離』四字，錮於『理通』二字，譫妄喚出離氣、合氣一箇虛影。於是理無不容已不可易之妙，氣爲無根自生之物，同生同死、乍存乍亡，上天失主宰之心，造化若風花之轉，齊政悉歸田氏，楚國陽尊義帝。一心之天地萬物，可謂乖亂極矣，而方且傲然自處以達理，誣天明而不畏，侮聖言而不懼，差之毫釐，所謬奚止千里哉？

夫達理云者，裏面纖悉委曲，無幽不通，方是達理。故程子曰：「下學人事，便是上達天理。」乃若活套籠罩說話，不過皮面事，假使說得十分另別，於達理遠矣。况所言未必是當乎？今老兄得『離氣、合氣』四字虛殼，便以自許，其識暗見疎，於此可驗，無怪其於理未精也。下學之初，觀理眼目，不能圓滑固也。程子曰：「不敢自信而信其師，故久而後通」，惜乎，無以程子此言，謦欬於兄之初年乎！

孔子大聖，明言：「太極生兩儀」，我則不信曰：「理不生氣。」朱子大賢，明言：「太極指其本體之不雜陰陽而言」，我則不信曰：「太極雜氣。」子思亞聖，明言：「誠者物之終始」，我則不信曰：「物者誠之終始。」程子大賢，明言：「冲漠無朕，萬象森然已具」，我則不信曰：「合氣言則萬象森然。」其蔽皆興於自信而不信師也。

執據不相離之流行而欲廢先具之本源，亦同一伎倆，煩不殫述。此如童觀庸醫，聾於藥性，瞽於古人合藥本意，妄犯手勢，或顚倒君臣，或存拔材料，其不戕人命者幾希。

「合氣則森然」，情甚醜拙，其實合氣反不能森然，何者？陰時無陽，陽時無陰，鳶處無魚，魚處無鳶，半圓半缺，七滲八漏，其能森然乎？惟指其不雜者言之，故動靜相涵，飛躍一體，乃所謂森然也。

兄之所言，何異於倒朔以爲南，躙冠以作屨乎？且「冲漠森然」，蓋言人不見其森然，而其實則森然云爾。若合氣之森然，人誰不見，而待程子之言耶？讀書如此，可謂枉用工矣。

古今道術，蓋皆以一理爲宗，而見處各有不同。爲人間萬法本然完具者實底一，吾儒之學，自此門入，以爲人間萬法本皆無有者虛底一，釋、老二氏，自此門出。彼以無名爲道，而仁義爲道德之失，禮爲忠信之薄，以性空爲眞理，而天地日月爲幻妄，君臣父子爲假合者，知其本無故也。此以叙、秩、命、討爲天性，三千、三百爲至理，戰兢臨履，不敢墜失者，知其本有故也。

兄所言「合氣則萬，離氣則一」云者，吾未知此一何一也。非空無一法之尊稱耶？兄欲裂裳裹足，走流沙而歸天竺，則吾不敢知，尙欲掛籍儒門，則可不屢省而亟反之哉？雖然釋、老何可及？兄雖以理爲言，其實主氣耳。氣之始終，無資於理，理之有無，常制於氣，非主氣而何？天下之異說雖多，特未有主氣一學耳。老兄必欲充其數耶？

凡此所言，皆前者發端而未竟者。卽吾太極圈中本然全具之說，非如兄之太極本無主張，之東之西，惟氣是從也。

答權信元

長夏已徂，瞻翹靡日不勤，卽拜六月初惠書。粗慰渴懷，而猶以未聞近日候度爲悵。弟僅免疾恙耳。

敎意謹悉。吾之不能明白說破，使兄開寤，必是吾學識不逮而然，譬如挽弓力不及，分寸其可強乎？但念周、程、朱諸先生，非不明白說破，而兄之獨見，終是難回，則其所不能開寤，恐亦非專傍人之罪也。

老兄以豪爽之資，忍窮求志，不受緇涅，私心常所愛慕。但能不以知道自處，益勉於下學，則眞箇知道，安知其必無其日乎？不幸中年，生出太早計，心路已滑，不可救藥。愚陋忝在舊契之末，旣無挽回之手段，聞無理之論發於兄之口，不啻癏痛之切己。不忍自我激之，益致乖張，故出於下策，閉口不道此事者二十年，今者無端被兄撕炒，惹出一場說話，果無毫絲之益矣。則又出於下策，進自誤誤人之戒，策雖拙，皆出於片片忠謀。老兄自初至終，一不相諒，甚矣不我知也。

書辭中所露出者，其於鄙意，未展十分之五，而兄已看作輕蔑朋友，若展盡時，又當如何？若是而猶欲勿廢講學，何異於閉門而使人入乎？此有一幅書藳，而不欲呈納，知兄無擇蕘之意故也。今見來敎，果然矣。

答權信元

歸袖未挽，嶺路關心。冲黯之思，與日俱積，匪意尊胤臨門，傾慰可知。兼承長書，奉審兄候保重，爲吾道賀。

指迷之意，無窮無盡，寧不知感？第所奉慮者，不憤而啓，不悱而發，曰：「姑舍汝所學，以從我」，俯就太過，得無道不尊之嫌乎？且觀兄意趣用語，蓋以我爲無狀小人也，與無狀小人，論上達一源之旨，獨不爲天下笑乎？

揆以往復之常禮，當逐條置對，罄竭愚衷，而妄意私竊以爲兄之所當蕩滌消磨者，蓋有急於此者，不言則已，言而不先其急，未爲開心見誠也。

嚮也蓋欲根覈到底，而見兄都無信聽之意，故發端而語未竟，今者兄之不信我，如水益深，言之則歸之於謗己而已矣。且往古來今，直言例未免有所觸犯，作觸犯之語，使尊胤奉之以去，則失禮之中，又失禮焉，是以不敢發一辭焉。孤負勤敎，秖深惶蹙。第有一語奉告，兄若欲論理氣不已，則與聖儀論之如何？此友心路公平，其言必有可采。

大抵兄之讀書多，故筆勢之滂沛，非吾輩所及，性質滯，故文理之茫昧，或不如初上學小兒。聖儀恐不可輕也。有宿構韻語，同此呈納。

別紙

不欲說理說氣之大意，已正於書面，復以平生相與之義，強顔畧陳愚見，有何大不可乎？

所謂「理先具」者，非謂先有懸空之理也。自萬象而言，則未有萬象，已有萬象之理，自二五而言，則未有二五，已有二五之理，自天地而言，則未有天地，已有天地之理，推之又推，畢竟先有此理，乃有此氣，故謂之理先具也。然而萬象之理，先具在二五上面，四象之理，先具在兩儀上面，陽儀之理，先具在陰靜上面，陰儀之理，先具在陽動上面，此天地之理，先具在先天地上面。是果懸空乎？

若是故萬物之所得以爲體者，有本然之名，有不可易之語。本然者，謂本來已然也，不可易者，謂非後來之所可易也。《圖解》「本然之妙」一句，《大學或問》「所以然而不可易」一句，何不仔細看乎？有見乎先具之義，則諸般迷惑，次第可通矣。

迷惑旣通，則理氣謂之無先後亦得，〈理氣本無先後，不待注脚。〉謂之理先氣後亦得，〈自其已然而原其未然。〉謂之氣先理後亦得，〈自其已然而言，曰氣以成形，理亦賦焉，曰木神仁金神義，皆自其已然而言。〉其論本原也，謂之一理渾然亦得，〈理本一，無待注脚。〉謂之萬理森然亦得，〈理本是有條理底物事，非無星之秤無寸之尺。〉融通活潑，左右逢原矣。

兄知猫有陰陽，故兒孫男女之理，已具於生育之前，而不知造化亦有陰陽，故森羅萬象之理，已具於變合之前，可謂窺鏡而忘其面，步月而疑其影者也。凡兄所引朱子說「無先後」處，吾非不知。然則其言「有先後」處，又當置之何處？執「直看成峯」之語，欲廢「橫看成嶺」之說，幾何不以井中之數星，欲廢蓋天之全圖也？「冲漠無朕」一段，程子本語若但有「冲漠無朕，萬象森然」八字，都無下文，則兄雖強坼相因之一意，看作對偶之雙腳，以爲一體一用，一合一離，固爲可欺之方。難明之狀，今則不然，此八字之下，不旋踵而有『已具』二字。『已具』云者，『未有』二字之案山也。未有萬象之氣，而已有萬象之理，故曰『已具。』若如兄說，則雖使假舌於蘇、張，何以區處『已具』二字耶？吾所謂「文理或不如初上學小兒」者，指此等處也。

以人性言之，人身上，旣有耳目、口鼻、手足，以此等理，謂之兼氣而言，固難明之狀，人心中，旣無山川、草木、鳥獸、魚鱉之氣。若兼氣而言，安得謂之萬理畢具，安得謂之萬物皆備？凡此皆决知無益之辨，一覽後投之聖儀，使之詳訂其可否如何？兄則頭腦不是，私意大熾，難與言也。

兄書中所疑《納凉私議》中一段語，吾固疑其或近於牽合，敢不拜敎？若以此並疑全篇，則此所謂「子非魚，安知魚之樂？」也。

朱子旣以卽「體而用在其中」，釋程子本語，何嘗坼體用而二之，以爲「體則冲漠，用則森然」乎？又引程子此語，以解《太極圖》曰：「自其著者而觀之，則動靜不同時，陰陽不同位，而太極無不在焉」，此言體藏於用也，「自其微者而觀之，則冲漠無朕，而動靜陰陽之理，已悉具於其中」，此言用具於體也。曷嘗如兄間隔體用，以爲「體一而無萬，用萬而無一」乎？蓋萬一間隔者，氣之局也，萬一融通者，理之妙也。一便是萬也，故渾然而非儱侗，萬便是一也，故已具而非分片。此是理之本來面目，不知此者，自是己之眼目不明。以己之盲，欲廢天下之視，惡乎可哉？

萬物雖多，無一不本於理者，此一本也。如兄之說，則理氣二物，齊頭出來，以生此物，此二本也。萬物各各如是，是二萬本也。

答金乃淵_載愚

道理當活看，不可拘執摸捉。凡物之情，二多於一，三多於二，萬千多於十百，益一則贏，減一則縮，理則不然，一非不足，萬非有餘，何必於渾然、粲然者，強生計較？如糓種之未生，只有一生理，然只此一生理之中，枝、葉、花、實，元自具足，微妙牢確，推移不去，故實函斯活，方花方實，依舊成就一粒糓種。不如是，只管生理乘氣變化，則種豆而得瓜者有之矣。

要之三百八十四爻四千九十六卦，吉凶悔吝，已具於一動一靜之間，如此看去，其與萬木森然於一山之中，各有其根者，意思自別，未知此意與兄如何，而信元見之，又當以爲如何。

孟子之言「存養」，通貫動靜，而動時意思較多。及朱子引取以釋《中庸》首章，而與省察爲對則屬靜矣。蓋省察專屬動故也。信元之論生枝生蔓可怪。

葬埋之說，未易晢明，勿論可也。愚昧平日所執，同於信元之見。但氣化相感，非一端可求，則禍福之應，安可謂必無也？若以苗裔之繁衍衰替，每每歸之於塚墓吉凶，則不可也。

與金乃淵

蓋生生是直說，萬理森具是橫說。生生是盛德之實，萬理森然是大業之本，二者渾融，無有彼此，無有先後。『理通』二字，當於此處看，信元急於理通而見道如器，以爲萬理森然，則終是歧貳不合，遂刊落其橫者，主張其直者，汲汲乎常恐理之不通也。此其病理通爲之祟也。

且其一生理乘氣妙運，以生萬理之說，初非惡語。但欲執此而廢彼，則是爲不知理之通而大本有所不明矣。今遣一旅，以薄孤城，未知雲梯、臨衝，彼將用何術阻當也。但恐辭令之際，無討論潤色者，或取敵國之侮耳。吾兄前後諸說，皆明白完實，略無可疑，而「水不可以喩本然之妙」者，恐不然。已於信元書中，畧言之矣。

理是通底物事，故於物則惟水之不凝滯，可以譬之。夫水逢方爲珪，遇圓成璧，激之則躍，順之則下，盈科則進，得坎則止，遇物則濕，器滿則溢，皆是不凝滯。〈以下缺〉

答黃聖儀_錫進

病疎泓穎，或見有便，未克修字，惠書之到，每先愧而繼感也。恭審春序已中，存省日懋，曷任獻賀？兼承有泝漢水訪高賢之意，足見筋力之尙旺。比諸尫羸不遷坐席者，奚啻章亥耶？仰羨仰羨。弟之喘息危淺，允敬見之，或能言其一二與。

上里別紙，謹已奉翫。第一條頗未通暢，第二條精緻，第三條切實，要之不合於淺見者寡矣。此事本如大路，而可惜此老人爲蟻虎二蟲所困，辛苦五十年，枉走荊棘。吾則素養淺薄，謀忠反歸助瀾。不得已出於三緘之下策，開寤之責，或在老兄。而前後盛論，以愚觀之，終覺有紾兄徐徐之意味。或者自家足跡，尙未離十字街上，生死路頭，未甚剖判而然耶？此深可懼。

愚意且停論辨，更就自家心上，體認翫索，眞箇覺得冲漠萬象不爲虛語。然後知聖賢許多道理，皆推尋其本來種子，非幻化生出，寄寓安排也。進一步而論造化之妙，則亦不過如此而已，豈不簡易明白乎？妄陳愚見，悚息悚息。朱子與林德久書，想前此已經眼，而其言若預知今日信元之有此論而發者。故使允敬謄去，伏幸覽過。

朱子答林德久畧曰：「纔見說四者爲性之體，便疑實有此四塊之物，磊碨其間，皆是錯看了也。須知性之爲體，不離此四者，而四者又非有形象方所可撮可摩也。但於渾然一理之中，識得箇意思情狀，似有界限，而實亦非有墻壁遮攔分別處也。然此處極難言，故孟子亦只於發處言之。不是本體中元來有此，如何用處，發得此物出來？但本體無著莫處，故只於用處看，便省力耳。」

「界限之說，亦是要見得五者之在性中，各有體段，要得分辨不雜，不可說未感時都無分別，感後方有分別也。觀程先生『冲漠無朕』一段，可見矣。」

此兩書議論，因《玉山講義》及《答陳器之書》而發，合《講義》與《答陳書》而觀之，則其旨趣脉絡，犂然可尋矣。此事朱子猶曰極難言，曷不曰「性本渾然一理而已」，及其「感物而動，乘氣變化」，「今日生一理，明日生一理，積成萬理」乎？若是則言之無難，曉之甚易，何苦而必爲此難言之言也？

只爲理本如此，言之雖難，不可遷就以避之也。理本不如彼，曉之雖易，不可誣罔以就之也。蓋一理云者，總萬理而名者也，若除卻萬理，則所謂一理何理也？譬如一人云者，總百體而名者也。若掃卻百體，則所謂一人何人也？

然而人者有形者也，故眼有眶、鼻有梁、舌有鍔、耳有郭，箇箇墻壁，在在遮攔，而理則無形者也。是以有界限而初無墻壁，各體段而亦非磊碨，所謂本然之妙者此也，所謂所以然而不可易者此也，理之通蓋如此。

今人纔謂「萬理全備」，便疑其如蜂窠榴核，各有方位處所，此則磊碨墻壁之見也。纔謂「一理渾然」，便認爲儱侗昆侖，如醉如泥，此都無分別之說也。朱子此書，豈非明見百世之下，有此等見解，而預爲之防者乎？

答黃聖儀

去年兄之屈手緘於弟者，蓋再度矣，而其一浮沈後發者，久後始得轉到。到時弟方在大病，人鬼關頭。但聞魚書之來，其中說話，雖使傍人倩讀，亦無以領解頭尾。後月餘，始得以自眼看過，大抵高見，頗與曩時陋說相符會。若是則弟之穴窺埴擿，亦不全然落陷耶。從古有志之士何限？而見解易差，氣質難矯。坐此二病，畢竟良貝者多矣，此吾輩之所當深自省察者。

如正鎭之偏，常墮在委靡因循窠臼。年紀忽近六十，自前年病後，精魄都失。失後忘前，手脚痺麻不能運，眼花喉喘，吸吸待盡。蓋秋葉經霜，無再潤之理，安能復與朋友相對追隨，如昨年秋？設或相對，又安能上下論議耶？想兄聞來，亦必爲之垂憐也。

與章門護喪所

正鎭頓首。吾黨寡佑，聖儀老兄，先我而逝。撫平生氣魄，一堅一脆，不啻相懸，而人事之乖謬至此耶？

鎭交遊，素來稀闊，今又衰白交期，盡入九原，獨此兄在耳。雖積歲不聞謦咳，而相望相倚，若瞽之有相，今焉已矣。悠悠寰中，復誰仰止？痛怛之懷，非書可喩。惟望凡百詳審，以副化者臨履之本心。不備上狀。

答李孝一_僖錫

秋懷憭戾，兄書適至。知大歸已决，某水某丘，岊親石舊，可謂「於魚得計」，而吾之凉凉於世，從今以往，割比翼一半矣。悵恨益無以爲情也，奈何奈何？

東谷公高風，固嘗稔聞於兄，今日自托於門下士之末，寧非所願？顧比日百感所煎，心慮荒忽，又有因事而幡然寤者，把筆一事，有永閣之意。勤敎不免相負，此非托辭，諒之否？此公文字之可傳與否，自有定價，豈瑣瑣者所可損益其萬一也？意多辭縮，容竢異日便鴈。

答李孝一

紙墨不與人俱遐，足慰別後思歟！知將越嶠，老健羡羡。弟坐席不遷，猶復迍邅，不歸故宅，其沒廉可厭。

抑又念古人有云：「努力崇明德，皓首以爲期。」吾則皓首已落，先天尙何所期？兄首未全皓，猶願勉旃。

譜序云云，垂死故友，兄當爲之謀一日間，反欲使之血指汗顔耶？千萬停之。

答李孝一

一年好天氣，秋晩最多，宋玉悲哉，未必公評。老人杖屨，此或其時，而愛而不見，可慨也。金雅雙至鼎來，皆不易得。

天冠眞靈山也，但此衰朽，無可以裨萬一，爲恧縮耳。老兄此際入夫山，作數日遊，又能以紙上語，替故人一面，聞之耳根淸凉，見之如獲金鎞。第答主倅數句語，稜角太露，使人善意抑塞，恐是氣質之偏，終是消磨不得，奈何？已與金生畧言之，此不長語。

弟數朔山齋，不醫腹疾，近又感冒擁衾，殊無聊賴。惟默諒。

答李孝一

書來比一面，不啻過之。但此移宅，豈吾所欲，亦豈擇而居之？落葉爲秋風所驅，飄颻而不自止耳。兄於此事，似已身經諳悉，而「山益高、水益深，樂且未央」等語，殆近於同浴而譏裸何耶？抑又思之，寬我羈懷，其言不得不爾。吾之所以寬兄，亦豈外此？兩人各自擡眼諦視，化兒弄人，把同一場戲劇則足矣。相望遠近，加三之一，會面未涯。惟自護。

與李孝一

晩秋影響，兒輩鳳城歸，畧綽人耳，所未聞者，玄冥按節後事。伏惟老骨益勁。得失過去浮雲，想不以置懷。而仄聞政府有啓下新令，或是蠖屈魚變，會有其時。吾雖慙於貢禹，兄其庶爲王陽歟？是冀是冀。

弟初冬，幾不能支，自去月望後，漸次安靜，僅若昔時樣，今年臘月三十日，似可利涉。吾兩人此世盍簪，儻有未盡之緣耶？允性不顧而去，在渠豈不快活，吾輩以世情筭之，不能不愴愴耳。

答李孝一

與筆硯絶交，恰已周歲，南坡非再生人耶？向再生人，惡得無一字？昨年南徂時行色，豈料有今日書？手持一隻履，翩翩向西方去，與蕭梁使臣酬答，達摩滅後猶能之，此書無乃是耶？雖然寧有是哉？未死之友，驚喜之情然耳。

旣有今日書，則又若有再逢之緣，而南坡之生出鬼門關，已是奇事。顧此朝不慮夕者，又安能延待盍簪之期耶？吾之情大畧說了。餘外事說之，徒亂人心緖，不如勿說。

答李贊文_重吉

別多會少，昔人所悲，伏承耑人惠書，副以海錯之貺，冠山不在天上耶。仍審獻發之交，定省崇衛，感與慰並，不知攸謝。

弟頑醜日添，語鬼食屍，何足道？斑衣奉親，白首讀書，世間幾人？吾之所以一見傾倒於老兄者，端在於此，而自顧無以塞兄厚眷，是愧是愧。惟冀益崇明德，以慰歲寒相思如何？千萬非書可旣。

與李靑一_可白

完城人廻，畧憑試圍中動息，後復茫然，瞻菀深矣。卽於甥姪來，謹審靜居震艮超茂，何等仰慰之至？伏聞近日追隨諸名勝，作香山故事，足令人神旺。場屋事若如意，則必將埋頭於軟紅塵裏，豈能辦得此優閒氣像？所謂塞馬得失，有如是者耶？

正鎭宿祟不祛，新證每添，長時坐在昏花中，有何一分好况耶？秖自憐悶。蕭寺一會，亦舊債之未償者，若得一次了當，則豈非大願？第遊客之來，山僧例以白眼待之，此是不好風景。又盛夏揮汗來往，樂不足以償苦，此所以難於勇赴也。雖然若得駕言信息，則敢不踐約耶？

元悅成婚，已失今春，早晩有時，不必生躁熱。若其取舍之道，一節爲上。此是渠之一生苦樂所繫，諸般外面，閣置勿論可也。如何如何？千萬可屬默會。神眩亂草，不備。

與鄭文一_在燦

有合必有分，使人難爲情。况山雲猶濕，行旆遽動，悵然曷勝？伏惟旅宿何店，僕馬不告病，駕到日，省餘渾節一安，區區仰念。

弟自再昨日以後，可謂家事已了，慰悅之外，復有何說？遂成一絶曰：

男已雙孫女有歸，樽前白髮不羞揮。草堂况在名山裏，病未侵身便拂衣。

一笑。

答鄭文一

書面『六花』字，高人方在山上耶？塵土去雲霄幾里？「仰望不可及，蒼然五情熱」，李白諒不虛語。盛作又在胎中，長文短句，昔人猶難兩工，公則兼之矣。未讀，先使牙頰生香。正深望洋之歎，敢容一辭之贊？

兩老人衰健，公何見之晩也？我則非扶杖，不能作大小便之行，朝見一人，夕已忘其誰某。公則千里徒步，欲折月中桂，其衰其健，三歲小兒也知之。但所慮仰，則公未嘗作衰憊語，今忽如此。無乃見我之不能收拾，作此反辭，以相嘲謔耶？不然則老慾生火，忘其家之畜千里馬，而欲竊隣人之蟾蜍也。以此以彼，皆非好消息，切宜戒之。

弟歲前之衾，春半未捲，支離極矣，而健者何敢言病也？

與李汝重_正敏

佳兒佳婦，家翁之福祿可知。想自四月歸，心氣益和，疾疹掃除，仰慰仰慰。但念伊時回程水漲，果能利涉？積雨苦熱，眷下寧靖否？是爲㴑念。

弟夏間，孫兒輩經紅疹，一快也，而疹後餘證，屢過危境。追思齒酸。室人自前月末，又患瘧疾，老人此病，必非吉兆。年穀初將大無，而下稍反有豐年之望，亦一喜事。嶺上益登云，果然耶？甥兒來，諸般動靜，可以詳聞。

答李汝重

孫兒輩渠曰上京，吾曰不緊，老不勝少，畢竟發去，故悤卒未付一字。卽見甥兒下來，法家子弟，非渠而誰？旣悅且羨。兼承惠幅，仰審調候秋風無損護，尤慰尤慰。內間黃病，令人追驚。此亦極老人不風自倒，非朝伊夕，况此等壞證橫侵耶？其後日多，不至失攝否？

弟荏苒年光，自知就木已卜日，而姑未招魂耳。拕至明春，則實有再踰蘆山之願而尙可必乎？年穀大熟，已矣無望，而前頭尙在嚴霜之早晩，未知年運竟如何。

答朴周彬_濟文

比者，或傳貴村近處村染大熾，雖不能伻訊，慮仰亦極矣。此際承拜手存，以審大小渾節均安，村邸亦乾淨，此變歲喜消息也。癢證之快消，自何時然，而課業能不全闕否？令從氏在家做業否？曩見槐花已結，不能不爲從氏輩馳想也。逢場爲致此意如何？

弟家間幸無他，染氣亦幸不犯村裏，而隣村則皆不淨，遠近死亡之聞，可爲慘怛。來往過次，亦從此益難，姑竢夏盡凉風發耳。窮家每當忌故，雖飯羹之奠，常患無資，而今年則尤窘迫，不成倫理。左右每此不忘助需，女家之孝，反有勝於子家之不肖也。悲感無已。

答許上舍_塽

長夏貽阻，幅中承候慰慰。老兄充養純深，此書窺見一斑，讀之牙頰生香。臘月三十日，閻羅老子，决是設筵起敬，有何盤問之苦，勿慮勿慮。

如弟眞是可慮。知而不能行，罪浮於不知，且况浮實之名字掛在身邊，責亦難逃。正宜收補，希覬末減，而腐落已甚，振作末由。今於來敎，於我心戚戚而已。家故鱗次未霽，此亦老病者難堪，奈何？

答許上舍

牘中承候，少慰瞻望。弟腐臭如昔。寄生石火界中，最不可一日皺眉，吾非不知，而賦命臲卼，一生多在憂慽中。

今讀來書，眞所謂樂而忘憂，不知年歲之不足，仰羨仰羨。第當留之几案，時時披復，以豁窄胷。惟冀迓歲益慶。

答鄭而見_{海暻○丙午}

一幅之感，奚啻百朋？長時侍湯，夙所貢悶，而寒節當頭，色憂益倍，尤庸奉慮。玉兒常在眼中，文理想必將就，爲之健羡。

弟身恙不甚，日與孫兒輩爲儕伴，而根鈍無術可開，令人生嗔，奈何？八月又得一孫，合三顆耳。

答鄭而見

病日益錮，眞未冷屍。不謂尙垂記念，手存珍重，感不容喩。因審潦暑，省餘諸節，神衛多祉，實協宿禱。

弟春間幾不能支，自五月來，稍能喫飯耳。野色此處亦告豐，仁愛天心，若偏爲貧人地。何當對握，一瀉幽鬱？

答宋希聖_一賢

孫枝摧折，非善門所宜有，亦非老人所堪當。聞之衋傷，不忍提辭仰慰。弟亦今年，遭孫婦喪，有失乳曾孫，情理悲切，久益難見耳。

老兄是抱痾之身，年漸隆耆，而聞諸令壻郞，「肌膚動作，比前益壯」云。此殆內有所養而然，仰賀且羨。弟過了回甲厄年，一倍衰颯。遙遙相望，仙凡迥別，所謂「雖欲從之，末由也已。」

韻語閣廢已久，而老兄有命，其敢默默？第恐塵穢雅賞。

門前手植忽成林，環顧平生餘素襟。醒醉兩忘安用酒？峨洋內足不須琴。儒門詭遇元留戒，志士窮居早見心。自歎桑楡筋力薄，澄湖一曲阻相尋。

一粲是冀。

答李穉固_奎亨

嚮於蘇君便，承惠覆書，有秋杪臨貺之敎。雖知難於必責以踐約，時有籬間喜鵲，未始不傾向，而庶幾遇也。卽者迷兒歷拜軒屛，問幅隨到。披審兄服中起居，亦合席之次，豈勝慰浣？

第哀咸病錄，深可憂慮。積祟之沉痼若是，前日語間，未有所聞何耶？當傳之現道，而此回難於受答。來月蘇友似當有來去，其間容入商量，若有所得，則敢不奉獻，以竢裁擇耶？

每歲吉貝之惠，實是綈袍之戀。今又專人夥惠，而又有經機杼者，豈敢曰年例而忘感銘耶？

弟今年經過，差得安穩，若可以整理舊袠而姑未及耳。孫枝、後生，今則可謂成林矣，不可不謂之『晩景滋味』，而淵明《責子詩》，未必不由此而作，則還可一呵者。多少留竢後便。

與李穉固

令第二郞眉宇，今猶森然在眼矣。方以杜家宗武期之，病報猶云不意，况凶聞乎？蘭焚玉碎，何世無之，而孰謂吾兄遇此不淑？命者無可奈何者也。事已至此，則自寬爲上。

吾雖不能爲玄衣之詩，兄實無益爲西河之悲也。徒增惡緖，不如姑縮。弟昨自金榜洞省墳行歸，苶然不振。因君明行畧此，不宣。

答李穉固

下狀以病報來，實非所圖。况書辭多危苦語，有若告濶別者然，寧有是也？證勢雖未目擊，參以君明所傳，有不然者。又詳來書，周盡無遺漏如此。固知兄本性周密，

又情眷迥出之致，然而所苦若沉重，安能有此？無乃遭慽之餘，心弱意孤，過自憂畏而然耶？若是則恐於調病不宜，幸須寬蕩心地，以竢藥效，以慰相望之情如何？

弟旣見此書，情當尋醫問疾，坐廢之軀，末由奮飛，是爲忉怛耳。

答朴舜聞_濟邦

春夏之交，知嘗爲无妄所厄，而不得一相問訊。其後因午谷從姪，雖聞已獲痊可，而竊想素來淸羸之軀，必多餘瘁之彌留，其爲懸情，何可勝云？夏滯於雨潦，秋又無端浪走三朔而歸，積雪已連山矣。躬晉之計，旣未易遂，則又欲一次伻探，而疲奴呵凍，姑俟陽日矣。匪意先之以專价、華之以手幅，書末所饋，又出知仲，其爲慰感，又難形喩也。重堂氣候之始愆旋平，旣深仰賀，而侍餘調養，又似無大端失和，但未知快健果未。

課誦何書？是爲未破之鬱耳。簡編之可親，夙豈不知？比間尤覺人生斯世，捨此無可爲者，而從來悠泛，未免虛擲光陰，今又桑楡景晏，精力衰少，窮廬之歎不淺，然而猶不能無勉策之思。如左右年齡，比我尙富，政宜以調病視旨之暇，盡心於此事也。實有多少可說話事，而非面難究。

答朴舜聞

夏月以來，人間邈然，每念到情愛分厚處，未嘗不以安否爲慮也。卽此匪意，耑奴惠狀墜地，忙審重侍餘大小家諸節，連得神衛，險歲喜消息，孰過於此？

戚從新寓之初，隣比顔面未熟，而染疫犯室，此身之外，無得免者。憂故方張之際，奴子又逃走，身爲負柴奴、身爲沒水婢，舂皮麥煑米飮，非自家則不成。兩月經過，眞令人髮白，但幸無死亡之慽，豈造物者故欲戲人而已耶？兒子又四次加痛，尙不能運步戶庭耳。惠饋便成年例，而此時珍感，又非他時之比也。凉生卽爲賁然，以圖一場談笑如何？

答朴舜聞

歲且盡寒益乖，掩關無聊，秖深人遐之悵。卽承耑人惠幅，奉審慈闈不失寧節，是庸仰賀，而賢胤宿痾，尙此彌留，爲慮何已？谷城往還，可知彼處亦無現故，而所騎是家畜耶？道村無故，亦可慰也。

戚從今冬頗安穩。若搬移一計，自是迂儒口頭語，豈容易可辦之事耶？人生飮啄，皆有主張者，若或過自騷擾，則亦恐被渠所笑，奈何？非面難盡。惟開歲一臨之爲望。

與朴舜聞

頃因李友士承，憑審省奉一安，是慰是慰。以山訟事，頻作此鄕之行，而竟無一顧，此殆左右氣衰之驗。若有年前氣力，則雖忙甚，寧有是乎？「及爾同衰暮，非復別離時」，此之謂也。

戚從雖不言病，而衰悴甚矣。室憂逐日過危橋上，要之皷盆不遠矣。甥兒其母願敎之情，非不可念，而看渠性懶，甚於此處兒。吾無威嚴而門多賓客，不出一聲而空過一日者許多。求牧而不得則反之爲當，玆起送而缺然則深矣，奈何？

與朴舜聞

訃使回便，有數字，其後連以怱撓，未得遣兒輩相問，缺然實多。卽於甥兒來，聞憂故蔓延，至今未定。老侍下悲撓危迫，可以仰認，極慮極慮。

戚從意外除命，吾豈辭官爵人？而此任實非力所堪，其間憂惶悶迫，難以悉喩，未知何日可出場也。相面未易，惟千萬愼抑，仰慰慈念。

與朴舜聞

夢寐外，令長孫不淑，驚慘何言？蘭焚玉碎，天理固如是耶？幸有一呱呱，若過一紀，逝者可以立代。而爲其家老者視此，如頷下珠，其期望何如，倚仗何如？而忽然失去，鬼胡忍斯？事到無可奈何處，一命字外，雖聖人無消遣法。吾之所以持贈於尊者，惟此而已。

答柳美仲_㙿

連次承枉，重辱以書，披感不可言。仍審暑令，靜體動靜晏衛，尤叶宿禱。弟一味呻楚耳。

先蹟弁文，甚愧匪人，而重違盛托，起草以送。如有未安，却幸往復商確耳。冊子中誤書字，畧行標識，其疑而未决者，不敢下手也。伏望消詳，其謄出時，亦須以諸家所藏本，會萃參攷，勿之有餘悔如何？餘不備。

答柳美仲

前遊年輩，皆棄我先逝，獨老兄存耳。筭來似有不偶然者，而可望不可親，與隔世人爭得幾多？每庸悵然，匪意獲拜心畫，隔世人做不得。拾之似夢似眞。

自稱「聾生一笑，對不聾人語」，自言其聾可也，吾之聾不羡公。不知『聾生』尊號，我乎公乎。

今年又失了一孫，魂魄益離散，消一日如送一年，支離之云，正吾語也。老兄淸福未艾，近又加冠於孫兒首云，何支離之有？知舊問訊，不能作一字回答，已半年矣，至於老兄書，不可無謝。