觀堂別集
| 觀堂別集 作者：王國維 |
卷一
○以五介彰施於五色說（甲子）
《尚書·皋陶謨》：「以五采彰施於五色。」魏三字石經「采」作「介」，《洪範五行傳》鄭注引經文作「采」。《尚書正義》引鄭注：性曰采，施曰色。未用謂之采，已用謂之色。是鄭本《古文尚書》作「五采」，偽孔本同。此采作介，其義未聞。案：《隋書·禮儀志》，大業元年虞世基奏：近世故實，依《尚書大傳》：「山龍純青，華蟲純黃，作會；宗彝純黑，藻純白，火純赤。」以此相間，而為五采。是《今文尚書》或本作「五介」，故《大傳》說以青、黃、黑、白、赤相間為說，五者相界以發其色，故曰「以五介章施於五色」。《考工記》：畫繢之事雜五色：東方謂之青，南方謂之赤，西方謂之白，北方謂之黑，天謂之玄，地謂之黃。青與白相次也，赤與黑相次也玄與黃相次也。青與赤謂之文，赤與白謂之章，白與黑謂之黼，黑與青謂之黻，五采備謂之繡，雜四時五色之位以章之謂之巧。是繢次以相對為義，繡次以相承為義，與《大傳》不同。此又一說也。鄭以未用、已用分釋采色，然未能得章施之說，不如石經作「五介」得之。
○書作冊詩尹氏說
《書·洛誥》：「王命作冊逸祝冊，惟告周公其後。」又：「王命周公後作冊逸誥。」「作冊」二字，偽《孔傳》以「王為策書」釋之。《顧命》：「命作冊度。」《傳》以「命史為冊書法度」釋之。孫氏詒讓《周禮正義》云：尹逸蓋為內史，以其所掌職事言之，則曰「作冊」。始以作冊為內史之異名，其說是也。案：《畢命序》：「康王命作冊畢分居裏，成周東郊，作《畢命》（《史記·周本紀》作「命作冊畢公」，蓋不知作冊為官名，畢為人名，而以畢公當之也）。《漢書·律曆志》引《逸書·畢命》：「王命作冊豐刑。」則「作冊畢」，壁中古文作「作冊豐」。癸亥父己鼎「王賞作冊豐貝」，蓋即其人矣。古金文亦多云「作冊」。睘卣：「王薑命作冊睘安。」夷伯吳尊蓋：「宰朏右作冊吳入門。」皆以「作冊」二字冠於人名上，與《書》同例，是作冊為官名之證也。「作冊」亦稱「作冊內史」。師艅敦：「王呼作冊內史冊命師艅。」冗盉：「王在周命作冊內史錫冗鹵百。」亦稱「作命內史」。刺鼎：「王呼作命內史冊命刺。」是也。亦單稱「內史」。師父鼎：「王呼內史駒冊命師父。」虎敦：「王呼內史吳（即吳尊蓋之「作冊吳」）冊命虎。」牧敦「王呼內史吳冊命牧。」揚敦：「王呼內史史失冊命揚。」豆閘敦：「王呼內史冊命豆閘。」11衠尊：「王呼內史冊命。」是也。內史之長曰「內史尹」，或曰「作冊尹」。師兌敦：「王呼內史尹冊命師兌。」師晨鼎：「王呼作冊尹冊命師晨。」冗敦：「王受作冊尹者（「書」字之假借）俾冊命冗。」是也。亦單稱「尹氏」。《詩·大雅》：「王謂尹氏，命程伯休父。」頌鼎：「尹氏受王命書。」克鼎：「王呼尹氏冊命克。」師11锧敦：「王呼尹氏冊命師锧。」是也。或稱「命尹」（古「命」、「令」一字，楚之令尹，名昉於此）。伊敦：「王呼命尹封冊命伊。」是也。作冊尹氏，皆《周禮》內史之職，而尹氏為其長。百官之長皆曰尹（《書》有庶尹、百尹），而內史尹、作冊尹獨單稱尹氏者，以其位尊而地要也。尹氏之職，掌書王命及制祿命官，與太師同秉國政，故《小雅》曰：「赫赫師尹，民具爾瞻。」又曰：「赫赫師尹，不平謂何？」又曰：「尹氏太師，惟周之氐，秉國之鈞。」詩人不敢斥王，故呼二執政者而告之。師尹乃二官名，與《洪範》之「師尹惟日」、《魯語》「百官之政事師尹」同，非謂尹其氏、師其官也。《書·大誥》曰：「肆予告我友邦君，越尹氏庶士禦事。」《多方》曰：「告爾四國多方，惟爾殷侯尹民。」「民」當為「氏」字之誤也。尹氏在邦君殷侯之次，蓋謂侯國之正卿，殷周之間已有此語，說《詩》者乃以《詩》之尹為太師之氏，以成周以後之尹氏當之，不亦遠乎！
○詩齊風豈弟釋義
《詩·齊風·豈弟》箋：此豈弟猶言發夕也。豈讀當為闓。《古文尚書》以「弟」為「圛」，圛，明也。案：《書·洪範》「曰驛」，《史記·宋微子世家》用今文作「曰涕」，古文作「曰圛」。此鄭君所本也。此「豈弟」，疑三家《詩》有作「闓圛」者。司馬相如《封禪文》：「昆蟲闓澤，回首麵內。」實用其語。故鄭引《今文尚書》「曰涕」古文作「曰圛」以說之，證「弟」之得為「圛」也。不然，司馬、長卿生鄭君前，何由用鄭君之說哉。
○書毛詩故訓傳後
《後漢書·儒林傳》云：「趙人毛萇傳《詩》，是為《毛詩》。」《隋書·經籍志》亦云：「《毛詩》二十卷，河間太守毛萇傳。」惟鄭氏《詩譜》云：魯人大毛公為訓詁，傳於其家。河間獻王得而獻之，以小毛公為博士。陸璣《毛詩草木蟲魚鳥獸疏》亦云：《毛詩》，荀卿授魯國毛亨，毛亨作《詁訓傳》以授趙國毛萇。則以《故訓傳》為毛亨作。余謂二說皆是也。蓋《故訓》者，大毛公所作，而《傳》則小毛公所增益也。漢初《詩》家，《故》與《傳》皆別行。《漢書·藝文志》：《詩》，《魯故》二十五卷，《魯說》二十八卷，《齊後氏故》二十卷，《齊孫氏故》二十七卷，《齊後氏傳》三十九卷，《齊孫氏傳》二十八卷，《韓故》三十六卷，《韓內傳》四卷，《韓外傳》六卷。《故》與《傳》皆各自為書，《毛詩》獨合故訓傳為一書，然《故訓》與《傳》固不必為一人所作，例以齊、魯、韓三家之學，固可知也。然則何以知《傳》為小毛公作也？曰：《毛詩》故訓多本《爾雅》，而《傳》之專言典制義理者，則多用《周官》。《周官》一書，得於河間，不獨漢初齊、魯諸儒皆未之見，即周、秦人著書，亦未有征引一二者。大毛公，魯人，又親受《詩》於荀子，是生於周、秦之間，何緣得見《周官》而引之。今案：《毛傳》之用《周官》者，如《召南·行露傳》曰：「昏禮，純帛不過五兩。」《摽有梅傳》曰：「三十之男，二十之女，禮未備，則不待禮會而行之者，所以蕃育人民也。」前《傳》直用《地官·媒氏》職文，後《傳》則用《媒氏》職義也。《鄘風·定之方中傳》曰：「度日出日入，以知東西。南視定，北準極，以正南北。」《大雅·篤公劉傳》曰：「考於日景，參之高岡。」則用《考工記·匠氏》義也。《鄘風·干旄傳》曰：「鳥隼曰。」又曰：「析羽為旌。」《小雅·出車傳》曰：「龜蛇曰。」又曰：「鳥隼曰。」《六月傳》曰：「日月為常。」《大雅·桑柔傳》曰：「鳥隼曰，龜蛇曰。」《韓奕傳》曰：「交龍為旂。」則《春官·司常》職文也。《王風·大車傳》曰：「天子大夫四命，其出封五命，如子男之服，服毳冕以決訟。」《唐風·無衣傳》曰：「侯伯之禮七命，冕服七章。」又曰：「天子之卿六命，車旂衣服，以六為節。」則《春官·典命》及《司服》職文也。《秦風·車粼傳》曰：「寺人，內小臣也。內小臣者，天官之屬也。」《駟傳》曰：「冬獻狼，夏獻麋，秋冬獻鹿、豕、群獸。」則《天官·獸人職》文也。《終南傳》曰：「黑與青謂之黻，五色備謂之繡。」《小雅·采菽傳》曰：「白與黑謂之黼。」則《考工記》畫繢之事也。《無衣傳》曰：「戈長六尺六寸，矛長二丈。」亦《考工記》義也。《豳風·七月傳》曰：「大獸公之，小獸私之。」則《夏官·大司馬》職文也。《小雅·常棣傳》曰：「王與親戚燕則尚毛。」亦《秋官·司儀》職義也。《天保傳》曰：「春曰祠，夏曰礿，秋曰嘗，冬曰蒸。」則《春官·大宗伯》職義也。《正月傳》曰：「古者有罪不入於刑，則役之圜土，以為臣仆。」則《地官·司救》《秋官·司圜》義也。《大雅·綿傳》曰：「鼛，大鼓，長一丈二尺。」則《考工記·韋軍人》義也。《生民傳》曰：「嘗之日蒞卜來歲之芟，獮之日蒞卜來歲之戒，社之日蒞卜來歲之稼。」則《春官·肆師》職文也。《行葦傳》曰：「天子之弓，合九而成規。」則《夏官·司弓矢》《考工記·弓人職》文也。《雲漢傳》曰：「國有凶荒，則索鬼神而祭之。」則《地官·大司徒職》文也。《魯頌·傳》曰：「諸侯六閑，馬四種：有良馬，有田馬，有戎馬，有弩馬。」則《夏官·校人》及《馬質》職文也。凡出《周官》者二十七條，蓋小毛公為河間獻王博士，得見《周官》，因取以傳《詩》，附諸故訓之後。雖《詩序》之中，亦有為小毛公增益者。如《周南·關雎序》說《詩》有六義，語本《春官·太師》；《衛風·有狐序》云：「古者國有凶荒，則殺禮而多昏。」語本《地官·大司徒》；《王風·大車序》云：「男女之訟。」亦本《地官·媒氏》；《齊風·東方未明序》云：「挈壺氏不能舉其職。」本《夏官·挈壺氏》。《南山序》「鳥獸之行」，本《夏官·大司馬》；蓋均非大毛公本文。先漢人書，惟劉向所次《樂記》有《竇公》一篇，乃《春官·大司樂》職文。《大戴記》朝事義，取《秋官·典瑞》《大行人》《小行人》《司儀》四職文，《小戴記·內則》取《天官·食醫》《庖人》《內饔》三職文，《玉藻》取《春官·占人》職文，燕義取《夏官·諸子》職文。此外，惟賈誼《新書·禮篇》云「拜生民之數及穀數」，與《春官·天府》《秋官·司民》說同，其餘無引《周官》一事者。雖《左傳》《國語》等古文之早出者，亦無一與《周官》相發明。惟《毛詩傳》言典制合於《周官》者，其多如此，固足證其出於河間，而與周、秦間之魯人大毛公無與焉爾。
○釋宥
《春秋左氏傳》莊十八年：「虢公、晉侯朝王。王饗醴，命之宥，皆賜玉五瑴、馬三匹（王氏引之云「當作四匹」是也）。」僖二十五年、「晉侯朝王，王饗醴，命之宥。」二十八年：晉侯「獻楚俘於王。王饗醴，命晉侯宥。」晉語載僖二十五年事，則云：「王饗禮，命公胙侑。」韋注：胙，賜祭肉。侑，侑幣。謂既食，以束帛侑公。杜注《左傳》從之，謂既饗，以幣帛侑助。王文簡《經義述聞》始據《爾雅》「酬酢，侑報也」之訓，謂王使虢公、晉侯與王相酬酢，又讀《晉語》「胙侑」之「胙」為「酢」。近孫仲頌比部亦從其說，而以《小雅·肜弓》詩證之。餘案：王、孫二說是也。鄂侯𩣓方鼎「王南征，伐角舒。唯還自征在坏，噩侯𩣓方內□。於王乃之。馭方王。王休宴，乃射，馭方a4王射。馭方休闌，王宴同酓。王親，錫馭方□五瑴、馬匹、矢五□」云云，「」，即「宥」、「侑」二字。（大鼎「大以厥友王鄉醴」，字又作「」）《說文》「友」之古文作「」，此其本字矣。鼎云「乃之」者，「」字雖不可識，然毛公鼎有圭與鬯相將，蓋即鬯圭矣。然則鼎所云「王乃之」者，謂王祼馭方也。「馭方王」者，謂馭方酢王也。《周禮·大行人》侯伯之禮，王禮壹祼而酢，即此事也，故「侑」之義與「酢」同。《毛詩·肜弓傳》曰：「右，勸也。」《楚茨傳》曰：「侑，勸也。」「右」、「侑」同字。鄭氏《公食大夫禮》注曰：「侑猶勸也。」《釋詁》訓「侑」為「報」者，探其本末而言之。《毛傳》訓「侑」為「勸」，則單就其事言之也。此不云「酢」而云「侑」者，以諸侯之於天子，不敢居主賓獻酢之名，故雖酢天子，而其辭若曰「侑之」云爾。且侑者有配偶之義。「侑」之為言「友」也，鄂侯鼎字正作「友」。《有司徹》之賓屍也，乃議侑於賓以異姓。吉禮屍之有侑，猶嘉禮賓之有介也。《有司徹》一篇紀侑事者，無侑屍飲食之事，是侑之名義，取諸副屍而不取諸勸屍審矣。古者諸侯燕射之禮，皆宰夫為獻主，故其臣不嫌有賓名。若天子饗諸侯，則不設獻主，受獻者嫌與天子亢禮也。若曰天子自飲酒而諸侯副之，如侑之於屍云爾。鄂侯鼎始云「馭方王」，又云「馭方a4王射」，蓋祼則副王，而射則與王為耦，事亦相因也。其在《詩》曰：「鍾鼓既設，一朝右之。」右之者，正《春秋傳》所謂「命之宥」也。不然，酢之事乃諸侯侑王，天子之享諸侯，顧曰「一朝右之」，可乎？孫君之說《詩》，王君之說《左傳》，其理皆長於舊注，而證據未詳，其義亦未備，故為補之云爾。
○陸法言切韻斷片跋
日本大穀伯爵（光瑞）所印行之《西域考古圖譜》中，有唐寫《韻書》二紙，共存十八行，移錄如左：卮枝疒
（酒）（杯，似桸。又羊氏切）桸（衣架）拸糜（穄，或作┒）縻（爢爵）爢（縻□）（□□）炊（a5）
（玉名）騎（馬）鵸（□首）焁（□□□者見食兒）桸羲（車上環轡所貫）皮（苻羈反）疲（鼠相銜行）摛（山梨）鸝（鸝黃）
（□廣）鄑（二城名，在北海）羈（羈）右九行，字皆在《廣韻》五支，存全字十九，半字二。（脂二）比（又必履婢四，扶必反）琵（琵琶）（裳）諮姿（儀姿）a6（在）
（□趄）a7（卻車邸階）茨（疾脂反□）遲（又直利反）蚳（蟻卵）岻（山名）（市支反）伊（於脂反）咿（處）楑（柊木）旞（旌）壝（埒）維隹（石玉）
（安，息遺反）雖荾（胡菜）浽（薇雨）眉（石似玉）微
右九行，字在《廣韻》六脂，存全字二十一，半字一。餘以為此殆長孫訥言箋注之陸法言《切韻》也。孫愐《唐韻》，無字無注，蔣氏所藏殘本二卷，足以證之。此斷片中，支韻之「卮」、「枝」二字，脂韻之「諮」、「維」、「雖」三字，皆無注。又支韻之「皮」，脂韻之「比」、「茨」、「遲」、「伊」四字，但注反切。反切者，陸韻所本有，非長孫氏所加也（《淨土三部經音義》引陸法言反切十二條，又陸序「支」、「脂」、「魚」、「虞」、「先」、「仙」、「尤」、「侯」八字下，皆加反切，是陸《韻》舊有反切之證也）。是斷片四十字中，無注者多至十字，則全書可推而知。此當是長孫氏注本。長孫所注《廣韻》，《敘錄》雖謂之箋注，而其《自序》但謂之箋。又《廣韻敘錄》云：前費州多田縣丞郭知玄拾遺緒正，更以朱箋三百字。是因郭箋以前已有長孫氏箋，故云「更」也。箋之為言，表識也，意以緒正為注，不必字字有注。此斷片有不注之字，而孫愐以下書無字不注，故知當為長孫箋本也。又此斷片中，有反切者凡七字，以唐人諸韻及《廣韻》反切比較之。如左表：
──────┬─────┬─────┬─────┬──────│大徐說文│小徐篆韻譜│大徐篆韻譜│
斷片│所用孫愐│所用某切韻│所用李舟韻│廣韻│唐韻│││
──────┼─────┼─────┼─────┼──────
（又羊氏│移爾切│移爾反│移爾反│支韻弋支切，
反，即匜字）││││又羊氏切。
││││紙韻移爾切
──────┼─────┼─────┼─────┼──────皮（符羈反）│符羈切│符羈反│符羈反│符羈切
──────┼─────┼─────┼─────┼──────
││││脂韻房脂切。
││││又七鼻、邲
比（又必││││三音，旨韻卑
履婢四，│毗二切│卑履反│卑履反│履切，至韻，
扶必反。││││毗至切。又房脂
││││必履、扶必三切。
││││質韻，毗必切，
││││又毗、妣、
││││鼻三音。
──────┼─────┼─────┼─────┼──────
│茨，疾茲切│茨，疾谘反│茨，疾谘反│茨，疾資切，
茨疾脂反│同薺，│薺同。│薺同。│薋、薺同。│疾脂切。│││
──────┼─────┼─────┼─────┼──────
遲又直利反│直尼切│直尼反│直尼反│脂韻直尼切，
││││至韻，直利切。
──────┼─────┼─────┼─────┼──────伊於脂反│於脂切│於脂反│於脂反│於脂切
──────┼─────┼─────┼─────┼──────綏息遺反│息遺切│息遺反│息遺反│息遺切
──────┴─────┴─────┴─────┴──────
由此表觀之，則唐人諸家韻書反切，與此斷片大略相同，其於此四十字所隸部目無出入也。惟斷片「伊」字上有「市支反」三字，未知為何字之音。以行款求之，此三字上當無他注，則非此字之第二音脂韻中字，以支字切之，殊失界限，或係轉寫之訛。又「茨」字，此云「疾脂反」，二徐《篆韻譜》「疾谘反」，《廣韻》「疾資切」，用字雖異，而聲類則同。惟大徐《說文》引孫愐「茨與，皆疾茲切」，乃在七之韻中，與此大異。然《說文》訓蒺藜之字作「薺」，引《詩·牆有薺》說之。此字孫愐音「疾谘切」。惟訓草多貌之「」，與訓以茅葦蓋屋之「茨」，皆疾茲切，是孫愐於訓蒺藜之「茨」，其音固與諸本不異。且孫愐於次聲、資聲之字，皆在脂韻，不應「茨」、「」二字獨異，是「茲」字恐亦訛字也。故此斷片，自其反切觀之，無以別於唐人諸韻。惟有無注之字，必唐人韻書注本之最古者，視為長孫訥言所箋之陸氏《切韻》，當無大誤也。
○唐韻別本考
唐人所撰《切韻》，可考者尚十餘種，已詳《唐韻別考》。即孫愐一家之書，亦多別本。如魏鶴山所藏《唐韻》。自「東」至「乏」，皆注清濁，而蔣氏殘本無之。又魏本上、下平不分，當為四卷，而唐、宋二《志》所著錄及蔣氏殘本皆五卷也。又《和名類聚鈔》所引《唐韻》及孫愐《切韻》，與《淨土三部經音義》所引孫愐說，以《唐韻》殘本所有者校之，頗有不合。即大徐《說文》所用孫愐反切，亦與《唐韻》殘本有異同。且《說文》反切皆稱「切」，而魏、蔣二本皆稱「反」，蓋由《唐韻》一書，傳鈔至廣，寫者往往以意自為增損，即部目之間，亦恐不免。如夏英公《四聲韻》所據之唐《切韻》，與《唐韻》相去尤近，即視為《唐韻》別本為後人增加者，亦無不可也（《古文四聲韻》不獨與《唐韻》近，其反切又與《廣韻》近。《廣韻》部首所用反切，與大徐《說文》所用孫愐反切及二徐《篆韻譜》反切，頗有異同，而與《古文四聲韻》部首反切，一字不異。疑修《廣韻》時所用《唐韻》，即《四聲韻》所本之唐《切韻》也。又《廣韻》反切稱「切」，《四聲韻》亦稱「切」，亦其一證）。
○魏鶴山唐韻後序書後
鶴山魏氏《唐韻後序》，自王伯厚《困學紀聞》後，顧亭林《音論》、戴東原《聲韻考》、錢曉徵《十駕齋養新錄》、段若膺《經韻樓集》，皆引其語。然《鶴山全集》，世惟有宋本及明代兩刻，皆不經見。諸家所引，惟見《養新錄》者出《困學紀聞》外，餘皆《紀聞》中語也。丁巳秋，餘方治《唐韻》，聞歸安劉翰怡京卿新得宋本《鶴山全集》，亟遺書乞錄此
《序》，京卿即日寫寄。餘讀之，則《唐韻》《宋韻》異同，若列眉目，今亟錄之。《序》曰：《韻略》之得名，蓋以音韻各有畛略也。「韻」字從音從員，「略」字從田從各，皆一形一聲，茲其大端矣。是書號《唐韻》，與今世所謂《韻略》，皆後人不知而作者也。然其部敘，於一東下注云：德紅反，濁，滿口聲。自此至三十四乏皆然。於二十八刪、二十九山之後，繼之以三十先、三十一仙，上聲去聲亦然。則其聲音之道，區分之方，隱然見於述作之表也。今之為韻者，既不載聲調之清濁，而平聲輒分上、下，自以一先、二仙為下平之首，不知「先」字蓋從「真」字而來，學者由之而隨聲雷同，古人造端立意之本失矣。此書別出「栘」、「臡」二字為一部，注云：「陸與齊同，今別。」然則今韻從陸本，疑此本為是。今韻降覃、談於侵後，升蒸、登於青後，以古語三字葉今，男字葉音，徵字葉楨，從字葉兵，疑今書為是。今書又升藥、鐸於麥、陌、昔之前，置職、德於錫、緝之間。方語：白為薄，宅為度，舄為鵲，石為勺。錫、緝與職、德聲為最近，蓋創者多闊疏，而因仍者易精審。此皆為學者之所當知，而舉世不之問也。餘得此書於巴州使君王清父，相傳以為吳彩鸞所書，雖無明據，然結字茂美，編次用葉子樣，此為唐人所書無疑。其音韻雖與《易》《書》《詩》《左氏傳》及二漢以前不盡合，然世俗承用既久，姑就其間而詳其是否焉。若夫孫愐叔文較定今本，亦有增加「書」字處，要皆以此本為正云云。
據此《序》，知魏氏得《唐韻》後，但以行世之《禮部韻略》校其異同，未檢《廣韻》《集韻》，故不知《唐韻》為孫愐書，而有孫愐叔文校定今本增加「書」字之說（晁氏《郡齋讀書志》：《廣韻》五卷，隋陸法言撰，唐孫愐增字。魏氏蓋以《禮部韻略》出於《廣韻》，而又誤信晁氏說，故云孫愐校定今本，增加「書」字），又可知魏氏藏本前奪孫愐《序》也。其平聲不分上、下，則卷數當為四卷，而非五卷。又部敘下皆注清濁，皆與蔣氏所藏殘本異。其齊後有栘韻，與《古文四聲韻》同。覃、談、蒸、登、藥、鐸、職、德之次，與《幹祿字書》、小徐《篆韻譜》《古文四聲韻》及蔣氏殘本皆同。魏氏所舉異同，已得大略，但不知上、去二聲末，四韻之次第果何如耳？
○唐人韻書覃談在陽唐前說
唐時諸韻，除李舟外，覃、談二部皆在陽、唐前，此疑魏晉六朝舊弟也。古音覃、談諸韻，與侵、東近，亦與陽、唐近。《詩·大雅·桑柔》瞻與相、臧、腸、狂韻。《商頌·殷武》監、嚴、濫與遑韻。《楚辭·天問》嚴與亡、饗、長韻。《急就篇》：談與陽、桑、讓、莊韻。《易林》「屯之離」「蠱之大壯」，均以男與陽韻。「蒙之萃」以饞與香、嘗韻。是覃、談、陽、唐聲類本相近。後鹽、添、咸、銜、嚴凡六部先分出，而變為閉口韻，而覃、談尚未盡變，故廁於陽、唐前，而與鹽、添六部異處。此當是《聲類》《韻集》以來已自如此，而唐人仍之，至李舟乃改正之耳。
○周開國年表文王元祀。
《書·酒誥》：「乃穆考文王，肇國在西土。厥誥毖庶邦庶士，越少正，禦事，朝夕曰祀茲酒，惟天降命，肇我民，惟元祀。」
案：元祀之義，《尚書》古、今文說皆不傳。偽《孔傳》云：「惟天下教命，始令我民知作酒者，惟為祭祀。」江氏聲《尚書集注》、孫氏星衍《尚書古今文注疏》，均襲其說。餘由經文決之，知其說不然。「降命」之「命」，即謂天命。自人言之，謂之受命，自天言之，謂之降命。「惟天降命」者，猶《康誥》曰「天乃大命文王」，毛公鼎云「惟天庸集乃命矣」。下云：「天降威，我民用大亂喪德，亦罔非酒惟行。越小、大邦用喪，亦罔非酒惟辜。」又曰：「庶群自酒，腥聞在上故天降喪於殷。」降威降喪，正「降命」之反也。又曰：「我西土棐徂邦君禦事，小子尚克用文王教，不腆於酒，故我至於今，克受殷之命。」其義一也。天之降命如何？「肇我民，惟元祀」是也。「元祀」者，受命稱王，配天改元之謂。《洛誥》曰：「王肇稱殷禮，祀於新邑，咸秩無文。」又曰：「惇宗將禮，稱秩元祀，咸秩無文。」又曰：「記功，宗以功，作元祀。」是為成王初平天下後之元祀。而《酒誥》之「肇我民，惟元祀」，是為文王受命之元祀。武王即位克商，未嘗改元。《洪範》稱「惟十有三祀，王訪於箕子」，「十有三祀」者，文王受命之十三祀，武王克殷後之二年也。自克商後計之，則為第二年，故《金縢》曰：「既克商二年。」稱年不稱祀者，克殷之時，未嘗改元故也。成王即位，周公攝政之初，亦未嘗改元。《洛誥》曰：「惟七年。」是歲為文王受命之十八祀，武王克商後之七年。成王嗣位，於茲五歲，始祀於新邑。「稱秩元祀」，經乃云「惟七年」，而不雲惟十有八祀、惟元祀者，蓋欲書文王十有八祀，則是歲已改元祀；欲書元祀，則經已兩見，不煩復舉，故改書「惟七年」。「七年」者，武王克商後之七年，舉其近者言之。且以見成王之元祀，即克商後之七年，書法亦至密矣。周初稱祀、稱年之例，與其年數皆箸於經，而《尚書大傳》《史記》所係事亦往往與經合，乃一亂於劉歆之《三統曆》，再亂於鄭玄之《尚書注》，三亂於《偽古文尚書》，遂使有周開國歲月，終古茫昧，豈不痛哉！今先揭其旨要於首，其證則俟諸後焉。
尚書大傳文王受命一年斷虞芮之質《史記·周本紀》：「詩人道西伯，蓋受命之年稱王，而斷虞芮之訟。」二祀。《尚書大傳》：「文王受命二年，伐於。」
《史記·周本紀》：「明年，伐大戎。」三祀。《尚書大傳》：「三年，伐密須（《周本紀》同）。」四祀
《尚書大傳》：「四年，伐畎夷（《周本紀》作「明年，敗耆國」）。五祀
《尚書大傳》：「五年，伐耆（《周本紀》作「明年，伐邘」）。」六祀《尚書大傳》：「六年，伐崇（《周本紀》同）。」七祀。《尚書大傳》：「七年而崩（《周本紀》同）。」
案：《孟子·公孫醜》言「文王之德，百年而後崩」，此百年，謂文王生卒之年。《無逸》言「文王受命，惟中身，厥享國五十年」，謂文王在位之年。《大傳》《史記》言「文王受命七年而崩」，則謂其稱王後之年也。八祀（武王即位元年）。九祀（武王二年）。
《史記·周本紀》：「九年，武王上祭於畢（《大傳》作「惟四月，太子發上祭於畢」）。東觀兵，至於盟津。」十祀（武王三年）。十一祀（武王四年）。
《書·多方》：「天惟五年，須夏之子孫，誕作民主，罔可念聽。」
《尚書序》：「惟十有一年，武王伐殷。一月戊午，師渡孟津，作《泰誓》。」
《史記·周本紀》：「十一年十二月，師畢渡盟津。二月甲子昧爽，武王朝至於商郊牧野。」又《齊太公世家》：武王「十一年正月甲子，誓於牧野，伐商紂。」又《魯周公世家》：武王「十一年，伐紂，至牧野」。
《漢書·律曆志》引《武成篇》：唯一月壬辰旁死霸（《逸周書·世俘解》作「惟一月丙辰旁生魄，若翼日丁巳」），若翌日癸巳，王朝步自周，於征伐紂。粵若來二月既死霸，粵五日甲子，咸劉商王紂。
案：《史記》係月與《武成》及《書序》不同。師渡盟津，《書序》係之一月，《武成》言「惟一月壬辰旁死霸」，則戊午為一月之二十八日。唯《史記》係之十二月，殊不可解，疑「十二」兩字乃「一」字之誤。若史公意果為十一年十二月，則下二月甲子上當書十二年或明年，以清眉目。又二月又當改作一月，以十二月有戊午，則甲子不得在二月故也。「十二」兩字，明出後世傳寫之誤。十二祀（武王五年既克商一年）。十三祀（武王六年既克商二年）。
《書·洪範》：「唯十有三祀，王訪於箕子。」
《書·金縢》：「既克商二年，王有疾，弗豫（中略）。武王既喪（下略）。」
《史記·周本紀》：「武王已克殷，後二年，問箕子殷所以亡。箕子不忍言殷惡，以存亡國宜告。武王亦醜，故問以天道。武王病，天下未集，群公懼，穆卜，周公乃祓齋，自為質，欲代武王，武王有瘳，後而崩。
又《封禪書》：「武王克殷二年，天下未寧而崩。」
案：《史記》所記武王伐紂及崩年，根據最古。《金縢》於武王之疾書年，於其喪也不書年，明武王之崩即在是年。《史記》云「武王有瘳後而崩」，可謂隱括經文而得其要旨矣。其伐殷之年，本於《書序》，文王崩之年，本於《尚書大傳》，皆有師說可據。然此事當先秦時已有異說。《呂氏春秋·首時篇》：武王不忘王門之辱，立十二年而成甲子之事。則以克殷為在武王十二年。《逸周書·作雒解》以武王崩在克殷之年，《管子·七主七臣篇》以為在克殷七年。劉歆《三統曆》則以文王崩在受命九年，後四年克殷，後七年武王崩，與經文及《史記》皆大不合。後世說經者皆從劉歆說，原歆之所以為此說者，則由過信後世傳記，而不求之於古也。歆之言曰：文王十五而生武王，受命九年而崩。崩後四年，而武王克殷，克殷之歲八十六矣。後七歲而崩。故《禮記·文王世子》曰：文王九十七而終，武王九十三而終。觀此數語，則知《三統曆》所係年，全從《文王世子》立說。蓋從《金縢》及《史記》之說，則文、武之崩相距才六年。若文王崩年九十七，武王崩年九十三，則文王崩時武王年已九十，必文王七歲生武王而後可，故於文王在位之年加二，武王在位之年加五，以求合於《文王世子》。於是文王崩年與克殷之年均後二歲，武王崩年乃後七歲，與經及《尚書》家師說均不合矣。然文王十五生武王，武王八十一生成王，與《文王世子》所雲武王崩年，俱為周秦以後不根之說。文王之年，據《書·無逸》及《孟子》，自當至九十餘。至武王之年，則明見於《史記》。《史記》載武王克殷，至於周，自夜不寐，告周公曰：「惟天不饗殷，自發未生，於今六十年，麋鹿在牧，蜚鴻滿野。」《周書·度邑解》具有其文（徐廣以為亦見《隨巢子》。隨巢子，墨子弟子，亦戰國初年書也）。此篇淵懿古奧，類宗周以前之書，與《文王世子》等秦、漢間之書，文體大異，自為實錄。據此則克殷之前六十年，武王尚未生。又二年而崩，年當近六十（《路史》引真本《竹書紀年》，謂武王崩年五十四事，較近之）。以此差之，則文王生武王，武王生成王，均當在四十歲左右，與事理相合。後儒人人讀《史記》，無據此以駁正《文王世子》者，殊不可解。歆之根據既破，則其所克殷及文、武崩年，皆不足信固不待論也。十四祀（既克商三年，成王元年）。十五祀（既克商四年，成王二年）。十六祀（既克商五年，成王三年）。
《尚書大傳》：「周公攝政一年救亂。」十七祀（既克商六年，成王四年）。《書·金縢》：「周公居東二年，則罪人斯得。」《尚書大傳》：「二年克殷。」
《詩·豳風》：「我徂東山，自我不見，於今三年。」《孟子》：「伐奄，三年討其君。」
《尚書大傳》：「三年踐奄。」十九祀（既克商八年，成王六年）。《尚書大傳》：「四年建侯衛。」成王元祀（既克商九年）。
《書·召誥》：「惟太保先周公相宅，越若來，三月，惟丙午朏。越三日戊申，太保朝至於洛，卜宅。厥既得卜，則經營（中略）。乙卯，周公朝至於洛（中略）。甲子，周公乃朝用書，命庶殷侯甸男邦伯，厥既命殷庶，庶殷丕作。」
《洛誥》：「王肇稱殷禮，祀於新邑，咸秩無文。」又：「今王即命曰：記功，宗以功，作元祀。」又：「惇宗將禮，稱秩元祀，咸秩無文。」
又：「戊辰，王在新邑，烝祭歲，文王騂牛一，武王騂牛一。王命作冊逸祝冊，唯告周公其後。王賓，殺禋，咸格。王入太室祼。王命周公後，作冊逸誥。在十有二月，惟周公誕保文武受命。惟七年。」
《尚書大傳》：「五年，營成周。」
案：是年為成王元祀，見於《洛誥》。而據《洛誥》，則營成周事亦在是年。《洛誥》年月，伏生、劉歆、鄭玄說各不同。今據經文，則全篇記成王、周公問答之語，自在成王至新邑之後。案：周公至洛在三月乙卯（十二日）。成王至洛，《召誥》與《洛誥》均不書。然周公告成王云：「予惟乙卯朝至於洛師。」乙卯不月，則成王至洛當在五月乙卯以前。周公曰：「伻來以圖及獻卜。」成王曰：「公既定宅，伻來來視予，卜休恒吉，我二人共貞。」伻者，俾也。伻來謂俾成王來共定宅，故又曰：「我二人共貞。」貞謂貞卜也。
○古諸侯稱王說
世疑文王受命稱王，不知古諸侯於境內稱王，與稱君、稱公無異。《詩》與《周語》《楚辭》稱契為玄王，其六世孫亦稱王亥（《山海經》作「王亥」。郭璞注引古本《竹書紀年》作「殷王子亥」。今殷虛卜辭中屢見「王亥」，是《山海經》稱名不誤。《呂氏春秋》「王仌作服牛」，「仌」乃古文「亥」字之誤），此猶可曰後世追王也。湯伐桀，誓師時已稱王。《史記》又云「湯自立為武王」，此亦可雲史家追紀也。然觀古彝器銘識，則諸侯稱王者，頗不止一二覯。徐楚之器無論已。a8王鼎云：「a8王作寶尊。」散氏盤云：「乃為圖a8王於豆新宮東廷。」而伯彝則稱「伯」。是以伯而稱王者也。錄伯敦蓋云：「王若曰錄伯□自乃祖考有勞於周邦。」又云：「拜手稽首對揚，天子丕顯休用，作朕皇考釐王寶尊敦。」此釐王者，錄伯之父。錄伯祖考有勞於周邦，則其父釐王，非周之僖王可知。是亦以伯而稱王者也。伯敦云：「王命仲到歸伯裘。王若曰：伯，朕丕顯祖玟武應受大命，乃祖克□先生翼自他邦，有□於大命，我亦弗望（假為「忘」字）享邦，錫女□裘。伯拜手稽首，天子休弗望，小□邦歸夅，敢對揚天子丕顯魯休用，作朕皇考武幾王尊敦。」伯之祖，自文、武時已為周屬，則亦非周之支庶。其父武幾王，亦以伯而稱王者也。而錄伯、伯二器，皆紀天子錫命以為宗器，則非不臣之國。蓋古時天澤之分未嚴，諸侯在其國，自有稱王之俗。即徐楚、吳楚之稱王者，亦沿周初舊習，不得盡以僭竊目之。苟知此，則無怪乎文王受命稱王而仍服事殷矣。
○殷虛卜辭中所見地名考
殷虛卜辭中所見古地名，多至二百餘，其字大抵不可識。其可識者，亦罕見於古籍。其見於古籍者，如齊，如霍，如召，如噩，如剛，如向，如畫，如澅，皆距殷頗遠，未敢定為一地。其略可定者，一曰龔。古「龔」、「共」二字通用。《左氏傳》：「大叔出奔共。」杜注：「今汲郡共縣是也（今河南衛輝府輝縣）。」二曰盂。《史記·殷本紀》以西伯昌、九侯、鄂侯為三公，徐廣曰：「鄂一作『邘』，音於。野王縣有於阝城。」《左傳》「邘、晉、應、韓」，杜注亦云河內野王縣西北有於阝城（今河南懷慶府河內縣）。「盂」疑即「邘」也。三曰雝。《左傳》「郜、雍、曹、滕』，杜注：「雍國在河內山陽縣西。」《續漢志》：河內郡山陽縣下有雍城（今懷慶府修武縣西）。此三地皆在河北。其在河南者，曰亳（見上），曰曹（今山東兗州府定陶縣），曰杞。《續漢志》「陳留郡雍邱本杞國（今河南開封府杞縣）」是也。曰。此字卜辭作「」，從從a9，與虎敦之及石鼓文之略同。古文以為「載」字，殆即《春秋》隱九年伐載之「載」（此字《左傳》作「戴」，《公》《穀》皆作「載」）。《漢書·地理志》：梁國甾縣，故載國。今傳世漢封泥有載國大行，是漢初尚名「載」也。後漢改為考城，至今仍之。其地與亳相鄰，卜辭之「」，蓋是地也（今河南歸德府考城縣）。曰雇。「雇」字古書多作「扈」。《詩·小雅·桑扈》《左傳》及《爾雅》之「九扈」，皆借「雇」為「扈」。然則《春秋》莊二十三年「盟扈」之「扈」，殆本作「雇」。杜預云：「滎陽卷縣北有扈亭（今懷慶府原武縣）。」此八地者，皆在河南北千里之內，又周時亦有其地，殆可信為殷天子行幸之地矣。
○周時天子行幸征伐考
殷時天子行幸田獵之地，見於卜辭者，多至二百，雖周亦然。以彝器征之，其雲在成周者三。盂爵云「惟王初□於成周」，趠鼎云「惟王來格於成周」，季員鼎云「王在成周，王格於楚麓」。是皆周初之器，記王由宗周至成周者也。其云在Ａ10京者五。召伯虎敦云「王在Ａ10」，靜彝、靜敦、小臣靜彝、史懋壺皆云「王在Ａ10京」。其雲在他處者六。睘卣云「王在厈？」，Ａ11敦云「王在鄭」，Ａ11簠云「王在」，師酉敦云「王在吳」，虎敦云「王在杜{宀立}，曶鼎云「王在□{宀立}」是也。其言籍農者一。諆田鼎云「王大籍農於諆田」。言獸（即「狩」字）者一。宰圃卣云「王獸於豆麓」是也。其言征伐者九。禽彝云「王伐無侯」（疑即許侯），大保敦云「王伐錄」，子貞敦云「貞從王伐梁」，伯彝云「伯從王伐叛荊」，無{已其}敦云「王征南夷」，唯叔鼎云「唯叔從王南征」，噩侯鼎云「王南征伐角□，惟還自征在，噩侯馭方納□於王」，宗周鍾云「南國服子敢陷虐我疆土，王伐其至伐乃都，服子乃遣間來逆邵王，南夷、東夷具見廿有六邦」，兮田盤云「王初格伐玁狁於Ａ12𫊣」是也。以上皆天子親自行幸征伐之事，見於彝器者，其事凡二十有五，而為地凡十有九，則其餘未見紀錄者，亦可知矣。
○月氏未西徙大夏時故地考（乙丑）
周末月氏故居，蓋在中國之北。《逸周書·王會解》：伊尹獻令列禺氏於正北。《穆天子傳》：己亥至於焉居、禺知之平。「禺知」亦即「禺氏」。其地在雁門之西北，黃河之東，與獻令合。此二書疑皆戰國時作，則戰國時之月氏，當在中國正北。《史記·大宛列傳》始云「月氏居敦煌、祁連間」，則已是秦、漢間事。又云月氏「為匈奴所敗，乃遠去，過宛，西擊大夏而臣之，遂都媯水北，為王庭。其餘小眾不能去者，保南山羌，號小月氏」。考月氏為匈奴所敗，當漢文帝四年，而其西居大夏，則在武帝之初。然則月氏既敗於匈奴以後，徙居大夏以前，果居於何處乎？近日東西學者均以為在伊犁方面，其所據者，《大宛列傳》中「單于言月氏在吾北」一語也。然單于之言，未必審方位，即以伊犁當之，亦在匈奴之西，不得雲北也。案：《管子·國蓄篇》云：「玉起於禺氏。」《地數篇》云：「玉起於牛氏邊山。」《揆度篇》云：「北用禺氏之玉。」又云：「玉起於禺氏之邊山，此皆去周七千八百里。」又《輕重甲篇》云：「禺氏不朝，請以白璧為幣乎？昆侖之虛不朝，請以璆琳琅玕為幣乎？」又云：「懷而不見於抱，挾而不見於掖，而辟七金者，白璧也，然後八千里之禺氏可得而朝也。簪珥而辟千金者，璆琳琅玕也，然後八千里之昆侖之虛可得而朝也。」《輕重乙篇》云：「金出於汝漢之右衢，珠出於赤野之末光，玉出於禺山之旁山，此皆距周七千八百餘里。」皆以禺氏為產玉之地。餘疑《管子·輕重》諸篇，皆漢文、景間所作。其時月氏已去敦煌、祁連間，而西居且末、于闐間，故云「玉起於禺氏」也。蓋月氏西徙，實由《漢書·西域傳》之南道，其餘小眾留保南山，一證也。其逾蔥嶺也，不臣大宛、康居而臣大夏，二證也（《西域傳》南道西逾蔥嶺，則東為月氏、安息）。其遷徙之跡與大夏同（《大唐西域記》于闐尼壤城東行四百餘里，有睹貨邏故國），三證也。則月氏東去敦煌、祁連間之後，西居大夏之前，其居必在且末、于闐間，從可知也。以前從無留意於《管子》之紀事者，故略綴數語以記之。乙丑冬日。
○西域雜考（己未）
闐池《漢書·甘延壽陳湯傳》：延壽、湯討郅支，「引軍分行，別為六校，其三校從南道逾蔥嶺，經大宛，其三校都護自將，發溫宿國，從北道入赤穀，過烏孫，涉康居界，至闐池西。」案：延壽、湯所取之路，即玄奘《西域記》所取之道，亦即《唐書·地理志》所載自安西入西域第一道。《唐志》言自撥換城（一曰威戎城曰姑墨州）二十里至小石城，又二十里至于闐國之胡蘆河。又六十里至大石城（一曰於祝曰溫肅州），西北三十里至粟樓烽。又四十里度拔達嶺。又五十里至頓多城，烏孫所治赤山城也。又三十里渡真珠河。又西北渡乏驛嶺，五十里渡雪海。又五十里至碎卜戍，傍碎卜水五十里至熱海。《西域記》至跋祿迦國（舊謂姑墨）西北行三百餘里，度石磧至淩山（即《唐志》之雪海），山行四百餘里至大清池（或名熱海，又謂咸海），周千餘里云云。二書所記里數不盡符合，然皆經熱海。延壽、湯亦取此道，則所經之闐池，必熱海也。《傳》云「涉康居界，至闐池西」，則烏孫、康居殆於熱海之北分界。熱海者，今之特穆爾圖泊。
都賴水《陳湯傳》：「前至郅支城都賴水上。」案：「《長春真人西遊記》有剌速沒輦。原注：沒輦，河也。此都賴水即剌速沒輦。《西域記》之呾囉私城（《慈恩傳》作「怛邏斯城」），《唐志》之怛羅斯城，《西遊錄》之塔剌思城，《西使記》之塔剌寺，蓋本以此水得名，然則郅支城即後世之怛羅斯城矣。
蕃內《西域傳》：「康居國，王冬治樂越匿地。到卑闐城，去長安萬二千三百里。不屬都護。至越匿地馬行七日，至王夏所居蕃內九千一百四里。」自越匿至蕃內九千一百四里，失之太遠。案：烏《孫傳》：烏孫赤穀城西至康居蕃內地五千里，而赤穀城去長安八千九百里，則蕃內去長安當得萬三千九百里。而卑闐城去長安萬二千三百里，則自卑闐城至蕃內當得千六百里。又赤穀城去都護治所千七百二十一里，則蕃內去都護治所當得六千七百二十一里。而卑闐城去都護治所五千五百五十里，則自卑闐城至蕃內當得一千一百七十一里。此二種計裏法雖不相符合，然決無九千一百四里之理，疑九千一百四里當為一千一百四里之訛也。
樂越匿地樂越匿地，又稱越匿地，是即康居小王窳匿國王之地也。《傳》云：康居有小王五：三曰窳匿王，治窳匿城，去都護治所五千二百六十六里。而卑闐城去都護五千五百五十里，蓋在窳匿城之西，地在窳匿王界內，故云越匿地。「窳」、「越」，一聲之轉。
務塗穀車師後國王治務塗穀，此即唐初之可汗浮圖城也。《大慈恩寺三藏法師傳》：法師意欲取可汗浮圖過，既為高昌所請，辭不獲免，於是遂行涉南磧（貞觀三年）。《舊唐書·西域傳》：初，西突厥遣其葉護屯兵於可汗浮圖城，與高昌相影響，至是懼而來降，以其地為庭州（貞觀十四年）。《通典》謂庭州即後漢車師後王之地。蓋可汗浮圖城即後王所治務塗穀，西突厥蓋曹建牙於此，故加「可汗」二字。「浮圖」即「務塗」之轉也。唐建庭州及北庭都護府，即因其地，於是可汗浮圖城之名遂不復見。然《舊書·回紇傳》謂葛祿乘勝取回紇之浮圖川，蓋即今古城與濟木薩中間之小水。此水蓋以浮圖城得名，可知可汗浮圖城之本為浮圖城，亦即漢時之務塗穀也。西域名城，自漢以來無甚變更，此亦其一也。
○邸閣考
古代儲峙軍糧之所，謂之邸閣，其名始見於漢魏之間。元李冶《敬齋古今黈》曾於《三國志》及裴松之《注》中舉十一事。餘復從《晉書》中得五事，《魏書》中得八事，《水經注》得十事，《唐書》中得一事，古印中得三事，茲並舉之。《魏志·董卓傳注》引《獻帝紀》曰：帝出雜繒二萬匹與所賣廄馬百餘匹，宣賜公卿以下及貧民不能自存者。李催曰：「吾邸閣儲峙少。」乃悉載置其營。一也。《張既傳》：酒泉蘇衡反，既擊破之，遂上書請治左城，築障塞，置烽燧、邸閣以備胡。二也。《王基傳》：「基別襲步協於夷陵，協閉門自守。基示以攻形，而實分兵取雄父邸閣，收米三十餘萬斛。」三也。又：毌丘儉、文欽作亂，王基與司馬景王會於許昌，請速據南頓。南頓有大邸閣，計足軍人四十日糧。四也。《蜀志·後主紀》：諸葛亮使諸軍運米，集於斜穀，治斜穀邸閣，五也。又《魏延傳注》引《魏略》云：橫門邸閣（在長安）與散民之穀足周食也。六也。《鄧芝傳》：「芝為郫邸閣督。先主出至郫，與語，大奇之，擢為郫令。」七也。《吳誌·孫策傳注》引《江表傳》：「策渡江攻劉繇牛渚營，盡得邸閣糧穀、戰具。」八也。又《孫權傳》：赤烏四年，遣衛將軍全琮略淮南，決芍陂，燒安城邸閣。九也。又：赤烏八年，遣校尉陳勳將屯田及作士三萬人鑿句容中道，自小其至雲陽西城，通會市，作邸閣。十也。《周魴傳》：魴譎曹休曰：東主遣從弟奐治安陸城，修立邸閣，輦資運糧，以為軍儲。十一也。以上皆李氏所舉。然邸閣之名，自魏、晉至後魏皆用之。其見晉書者，如《文帝紀》：蜀將薑維寇隴右，揚聲欲攻狄道。帝曰：「薑維攻羌，收其質任，聚穀作邸閣訖，而轉行至此，正欲了塞外諸羌，為後日之資耳。」此為十二事。又《李含傳》：「光祿差含為壽城邸閣督，司徒王戎表含曾為大臣，雖見割削，不應降為此職。」此為十三事。又《苟晞傳》：「晞單騎奔高平，收邸閣。」此為十四事。《周玘傳》：「錢至廣陵，殺度支校尉，焚燒邸閣。」為十五事。《劉淵載記》：「離石大饑，遷於黎亭，以就邸閣穀。」則為十六事。此外見於《水經注》者尚十事：一，《河水注》：新台東有小城，崎嶇頹側，台址枕河，俗謂邸閣城，疑古關津都尉治也。二，《濟水注》：濟水又經什城北，城際水湄，故邸閣也。祝阿人孫什將家居之，以避時難，因謂之什城焉。三，《淇水注》：清河又東北徑邸閣城東，城臨側清河，晉修縣治。四，《衡漳水注》：衡漳又北徑巨橋邸閣西，今臨側水湄，左右方一二里，中狀若丘墟，蓋遺囷故窖處也。五，《洧水注》：洧水又東入汶倉城內，俗以此水為汶水，故有汶倉之名，非也，蓋洧水之邸閣也。六，《泗水注》：泗水又徑宿預城之西，又徑其城南，故下邳之宿留縣也。晉元皇之為安東也，督運軍儲而為邸閣也。七，《淯水注》：清水又東南徑士林東。士林，戍名也，戍有邸閣。八，《江水注》：公安縣故側江有大城，相承雲倉儲城，即邸閣也。九，又巴邱山有巴陵故城，故吳之巴邱邸閣城也。晉太康元年立巴陵縣於此。十，《贛水注》：贛水又曆鈞圻邸閣下，度支校尉治，太尉陶侃移置此也。此上十事，多魏、晉間事。訖於後魏，尚有邸閣。《魏書·食貨志》：有司請於水運之處隨便置倉，乃於小平、石門、白馬津、漳崖、黑水、濟州、陳郡、大梁凡八所，各立邸閣。《唐書·地理志》：湖州安吉縣北三十里有邸閣池。此亦因古邸閣得名。傳世古印，又有渭城邸閣督、新平邸閣督、薛邸閣督三印。並敬齋所舉，共得三十八事。然其中亦有復重，如後魏之小平邸閣，疑即古印之新平邸閣。《魏書序》紀穆皇帝登平城西山，觀望地勢，乃更南百里，於灅水之陽黃瓜堆，築新平城，晉人謂之小平城。則新平與小平，疑即一邸閣。又後魏之漳崖邸閣，疑即《衡漳水注》之巨橋，濟州邸閣，疑即《濟水注》之什城，未必真有三十八。而其未見紀載之邸閣，數固當倍於此也。以上邸閣，皆臨水為之，此因便於運輸之故。其主邸閣者謂之「督」，晉人或以度支校尉主之。其藏粟多者，至三十餘萬石。古量甚小，人食日五升，三十萬石粟可供十萬人六十日食。故王基言南頓大邸閣，可足軍人四十日糧，非虛語也。此蓋自秦以來已然。楚漢之戰，食敖倉粟者數年，雖關中轉餉，頻年不絕，然其初倉粟自足支數十萬人一二年之食。至隋以後，邸閣之名雖廢，然隋時諸倉存穀尤多，時衛州有黎陽倉，洛州有河陽倉，陝州有常平倉，華州有廣通倉，通相灌注，又令諸州各立義倉。關中大旱，文帝令農丞王亶發廣通之粟三百餘萬石以拯之。一倉之儲，其富如此，故李密一據洛口倉，而旬日之間，聚眾數十萬；李勣襲黎陽倉，開倉恣食，一旬之間，得勝兵二十萬餘。唐高祖入長安，亦發永豐倉以振饑民。承煬帝奢侈、生民凋弊之後，而儲蓄之多尚如此，又在魏晉六朝邸閣上矣。
○摩尼教流行中國考
誌磐《佛祖統紀》（卷三十九）：延載元年，波斯國人拂多誕（西海大秦國人）持《二宗偽經》來朝。
案：《二宗》，摩尼教經名，見《佛祖統紀》卷四十八。拂多誕，摩尼教僧侶之一級，見摩尼教殘經。是為摩尼經入中國之始。
卷二
○毛公鼎跋
唐、宋誥敕，語多沿襲，宋太祖譏陶穀所謂畫壺盧樣者是也。然周世命臣工之詞，固已如此。如此鼎云：「肆皇天亡斁，臨保我有。」周師<音勹>敦（見薛氏《款識》）則云：「肆皇帝亡斁，臨保我有。」周此鼎云：「湣天疾畏。」師Ａ18敦則云：「昊天疾畏。」此云：「雍我邦小大猷。」又云：「女弗以乃辟陷於艱。」師Ａ18敦文同。此云「以乃族幹王身」，師Ａ18敦則云「以乃族幹<吾攴>王身」。彼敦文字，似在此鼎之後，則襲用此鼎可知。至毛公所受官及車服，又與番生敦略同。則因官職略等，故命賜亦同，非沿襲也。此鼎器小而字多，故拓墨不易。余見秦中舊拓與端氏新拓此鼎皆不佳，惟陳氏拓最精。陳氏所拓，又有四塊與二塊兩種。初拓四塊，後拓乃易為二塊，故二塊者尤精。皆出利津李某手，而李君已老，此鼎亦秘不出。聞又有流出海外之說，遂恐不能再拓矣。
○小盂鼎跋
此鼎與大盂鼎同出陝西郿縣禮村，宣城李文瀚宰岐山，遂攜以歸。赭寇之亂，器亦亡佚，拓本傳世甚稀。惟濰縣陳氏有一本，海豐吳氏借摹入《攈古錄》金文中，海內不聞有第二本。辛酉春日，上虞羅叔言參事借陳氏本景照，精印百本行世，此其一也。第三、第四、第六三行皆有「惑」字，其字從爪，或聲，即「獻馘」之「馘」字也。虢季子白盤、桓桓子白「獻𢦞於王」，「𢦞」字從爪，或省聲，亦即「馘」字。
○剌鼎跋
此鼎言「王啻用牡於太室啻邵王」，語不可解。疑「啻」乃「禘」之借字，「邵王」即「昭王」也。頌鼎「周康昭宮」作「邵宮」，宗周鍾「昭格」作「邵格」可證。「啻邵王」者，猶春秋言吉禘於莊公，《左氏傳》言禘於僖公耳。壬戌小除夕。
○弴父丁鼎跋
此銘中第一字作「■」，弓內之文即「𦎫」字，則此殆即「弴」字也。《說文解字》弓部：「弴，畫弓也。」乃《詩》「敦弓既堅」之本字。福山王氏藏一鼎，銘曰：「父己。」「亯」、「羊」二文，一在弓外，一在弓內，又與此異體，實亦「弴」字也。乙丑六月。
○姬鼎跋
彝器中，惟編鍾之銘，合數鍾而成篇，他器絕無如是者。惟近出之秦公敦，其銘分刻於器蓋，合之始成一篇。此鼎銘辭僅存後半，蓋其前半當在蓋上，與秦公敦同字句，未見有第三器也。乙丑六月。
○公違鼎跋
《詩·車攻》「駕言徂東」，《傳》云：「東，洛邑也。」汪容甫據之以說《書·金縢》「周公居東」之「東」。其實《車攻》之「東」，容為洛邑，而周公所居，當即《逸書作雒》所謂「俾中旄父字於東」者，當即衛地，非洛邑也。此鼎云：「公違相自東，在新邑。」東與新邑，明是二地，不得如容甫之說也。乙丑長夏。
○杞伯鼎跋
《鄭語》云「曹姓邾、莒」，而《春秋左氏傳》所記莒女皆己姓，《世本》以莒為嬴姓，此鼎及他彝器記邾國之女皆為Ａ22姓，並與《國語》不同，或「曹」字乃Ａ22之訛歟？乙丑六月。
○鄂侯Ａ23皞方鼎跋
此鼎第二行有「a3」字，與秦公敦「十有二公，在帝之」之「a3」同。而此係地名，其字從土下加丿，不可識。曩見日本住友氏所藏一卣云：「隹伯⒔父以成Ａ24即東，命伐南夷，正月既生霸辛丑，在Ａ25。」唯小篆從土之字，古文多從Ａ26。如「城」字，城虢中敦作「Ａ27」。「埤」，史頌敦作「Ａ28」。「堵」，郘鍾作「Ａ29」，「垣」，《說文·籀文》作「Ａ30」。a3、Ａ25同為南征所經之地，則「a3」即「Ａ25」字，亦即「壞」字。《說文》：「壞，丘再成者也。」則大伾之山，以再成得名。此a3殆即大伾歟。自成Ａ24而東過大伾。此敦記王還在壞，而鄂侯、馭方覲王，則鄂之國境，亦可推測矣。乙丑十月。
○般作父己甗跋
丁己尊云：「隹王來正人方。」殷虛卜辭亦有此語。案：乙亥鼎云「隹王正井方」，與丁己尊及卜辭文例相同。井方、人方，並是國名。「正」當讀為「征」。此甗云「王Ａ31人方」。「Ａ31」乃「俎」之古文，當讀為「徂」。昔人釋「Ａ31」為「宜」，並名此甗為王宜人甗，失之矣。乙丑六月。
○羌伯敦跋（甲子）
吳縣潘氏藏一敦，其文曰「唯王九年九月甲寅，王命公征眉寇。公至，告一月眉寇至見，獻帛。王命仲到歸伯Ａ32裘。王若曰：「伯，朕不顯祖玟武，膺受大命，乃祖克未先王，異自它邦，有於大命，我亦弗望享邦，錫女Ａ32裘。」伯拜稽首，天子休弗望小□邦歸，{夂正}敢對揚，天子不<不不>魯休用，作朕皇考武幾王尊敦」云云。余謂「」即「羌」字。小篆」羌」字從羊從幾，乃從羊從丨丨之變。又《說文》「羌」之古文作「」，尤與字相似，其上乃之訛，其下亦丨丨之訛也。銘中又述其祖有功於文武，當指羌髳從武王伐商之事，「伯」，當為「羌伯」無疑。此敦未知出土之地，而形製文字，與中原禮器無異，知宗周文物所被遠矣。
○公違敦跋
此與公違鼎皆臣卿所作。卿所作器，除鼎敦外，尚有尊一、卣二、觚一，均歸澂秋館。而愙齋著錄潘文勤所藏一敦，銘曰「卿作厥考尊彝」，與卣文正同，殆亦同時所出也。乙丑六月。
○史頌敦跋
古文「穌」字作「𩵦，從木。觀𩵦衛妃鼎、𩵦甫人匜，其女皆己姓。《鄭語》云：己姓昆吾、蘇、顧、溫、董。則「𩵦」之為「蘇」，信矣。小篆訛「木」作「禾」。《說文》乃釋為「把取禾若」，未免望文生訓矣。乙丑季夏。
○王子申簠跋
上虞羅氏藏，銘云：「王子申作嘉爾，其眉壽期，永保用。」「爾」下奪「簠」字，「壽」下奪「無」字。十餘字中乃奪兩字，古人製器草率有如是者。爾，《類篇》云：「姊也。」阮太傅跋王子申盞蓋引《廣雅》云：「爾，母也。」又引《廣韻》云：「爾，楚人呼母也。」余謂爾者楚姓，即「芊」之正字。《考古圖》載楚工卩中爾鍾，銘曰「楚王剩工卩中爾南和鍾」。「工卩中爾」者，猶云「宋伯姬」、「紀叔姬」耳。此與王子申盞蓋亦皆為嘉爾作媵器者。王子申蓋即楚令尹子西也。古文凡姓皆從女作，則「爾」為「芊」字無疑。
○<鬲口>從簋跋
此簋與浭陽端氏所藏鬲攸從鼎，銘中並有「皇祖丁公」、「皇考䡌公」語，自是一人所作。鼎銘云：「唯卅又一年三月初吉壬辰，王在周康宮辟大室，鬲從以攸衛牧造於王，曰：女□我田牧，弗□許鬲從，王命相史南以即虢旅，乃使攸衛牧誓曰：□弗具付鬲從，其先祖射分田邑則誓，攸衛牧則誓從，作朕皇祖丁公、皇考䡌公尊鼎，鬲攸從其萬年，子子孫孫，永寶用。」今以此簋與鼎銘比觀之，則此簋作於王廿五年，鼎作於王卅一年。簋自署「鬲從」，鼎則前書「鬲從」，末書「鬲攸從」。蓋「鬲」本地名，從以為氏。逮卅一年，復得攸衛牧地，乃兼氏「鬲攸」，猶晉之瑕呂飴孫，吳之延州來季子矣。
此簋舊釋「鬲比簋」，誤也。第一字，此器作「<鬲口>」，鬲攸從鼎作「」、「」諸形，蓋非「鬲」字，乃從鬲從之字也。「」字古文未見。唯殷虛卜辭中「我」字作「」，或作「■」，從戈從，而《說文解字》「我」從戈從Ａ33，「Ａ33」或說古「垂」字，是「■」、「■」亦一字。「■」字所從之，正與同。如或說當為古「垂」字，或竟為「我」字之省，「垂」、「我」二字，古音同部，然則「」當是從鬲垂聲。以聲類求之，當即「Ａ34」字，且《說文》「Ａ34」字或即此字之訛也。散氏盤作「Ａ35從鬲，<口口>聲。《說文》<口口>讀若讙，古音歌、元二部陰陽對轉，故「Ａ34」字亦得以<口口>為聲。此簋作「<鬲口>」，則又「Ａ35」之省也。又古人「從」、「比」二字，本無區別。散氏盤之「焂從Ａ35」，即鼎文之「攸從」而「Ａ35」字誤書在下，知此簋及鼎文之「」，並當讀從散氏盤稱「Ａ35焂從」為克（盤作<克攴>）之有司。而此鼎簋第十行亦有「善夫克」語，又足知此器出土之地，去克鼎、散盤相近矣。乙丑季夏。
○虢仲簋跋
此為宗周時器，文云：「虢仲以王南征，伐南淮夷，在成周。」是王平日居宗周，不居成周也。器出陝右，乃西虢之物。宗周中葉，虢國有三：《漢書·地理志》所謂「北虢在大陽，東虢在熒陽，西虢在雍」是也。「西虢」又謂之「小虢」。《史記·秦本紀》：「武公十一年，滅小虢。」裴駰《集解》即以西虢當之。又謂之「Ａ27虢」。吳清卿中丞所藏Ａ27虢中敦，出於鳳翔古西虢之地。彼敦之「Ａ27虢中」，即此簋之「虢中」。或謂之「Ａ27虢」者，所以自別於「大陽」、「熒陽」之虢也。
此器假「友」為「有」。「有無」之「有」，古本無正字，所用「又」、「友」、「有」三字，皆假借也。「又」、「雙」之為假借，人皆知之。「有」字古文，從又持肉，盂鼎、毛公鼎皆然。其本誼當為「侑食」之「侑」，後世訛「肉」為「月」。《說文》乃以《春秋》「日月有食之，不宜有」之說解之，非其朔矣。「又」、「雙」、「有」三字皆假借，故古人隨意用之耳。己未孟秋。
簋者，陳黍稷之器，故其數必偶。《易·損》卦辭：「二簋可用享。」二簋者，黍一稷一也。此殆士禮。稍進則為四簋。《詩》云「於我乎每食四簋」，此大夫之禮也。《聘禮》：「歸上介饔餼，則堂上六簋，西夾六簋。」《公食大夫禮》亦用六簋。此於聘賓禮有加，故增四為六也。又進則用八簋。《詩》云：「陳饋八簋。」《聘禮》：「歸賓饔餼，則堂上八簋，西夾六簋。」是八簋者，卿之禮也。《周禮·掌客》職：「上公侯伯及其上介，鼎、簋皆十有二。」是十二者，諸侯之禮也。此器云：「Ａ36簋友十又二。」虢中以畿內諸侯，為天子三公，正宜用上公及侯伯之禮也。又記。
○召尊跋
此周初器，而形製似後世所謂奩，銘中又不著器名。案：三代禮器，除木製之俎外，今殆皆見之。獨《禮經》盛羹之钅刑，於古器中絕未之見，疑此是也。器小而深，與酒器及黍、稷器皆不類，而於盛羹為宜。古人用钅刑數，不下於鼎、敦諸器，而傳世之少如此，何耶？乙丑六月。
○頌壺跋
此器傳世者有二：一，國初在錢唐王太僕益朋家，後歸仁和趙次閑，再歸金山錢錫之。其二，僅存殘蓋，藏嘉興張氏。第一器雖器蓋俱全，然傳世拓本皆有蓋無器，即阮、吳二家著錄之本亦然緣。器銘在腹內，當時不能拓墨故也。此一器乃《西清古鑒》中物，亦器蓋俱全，人間從未有拓本。此拓雖有器無蓋，亦足珍矣。癸亥夏中伏。
頌器傳世者最多，有壺三、鼎二、敦五。以各器文互校之，則壺與鼎銘「命女官辭成周貯」下並有「廿家」二字，而敦銘無之。按「貯」、「予」古同部字。「貯廿家」，猶云「錫廿家」也。「貯用宮禦」，猶云「錫用宮禦」也。敦銘無「廿家」二字，則語不可通，當係闕奪。如國差<缶詹>、以子禾、子釜例之，「Ａ37」字下亦當奪「月」字也。又記。
○齊侯壺跋
齊侯二壺，字極草率，頗有不可識之字。又以二壺相校，文多衍脫，然為一時所作，固不待言。晉江陳頌南跋此，乃謂一為饗禮所用，一為食禮所用，滿紙囈語，令人無從索解。道光以後，學術漸微，士大夫乃不憚為欺人之語，此士風之變，非細故也。己未正月。
○秉中丁卣跋
烏程周君孟坡藏一卣，其銘曰：「」弟一字從又持禾，當是「秉」字。「」字之中乃「中」（伯仲之仲）字，其外從□。殷時祖父之名，頗有於人名外加□或Ａ38匚，如「上甲」之「甲」，於「甲」外加□作「」，報乙、報丙、報丁，於「乙」、「丙」、「丁」外加Ａ38作「■」、「■」、「Ａ39」。□Ａ38■，或即郊宗石室之制。此「中」、「丁」二字連文，而於中外加□，或與「■」、「■」、「■」、「Ａ39」諸字同義歟。
《復齋款識》有秉中鼎（《博古圖》王、薛均著錄），其文作「」，與此卣上二字絕相似。彼「中」作「中」，與古文「中」字不類。此卣弟二字在□中者，實「中」字也。
○父乙卣跋
酒器中，罍最大，尊則有大有小，卣常在大小之間，故《爾雅》云：「卣，中尊也。」「卣」字盂鼎作「」，他器或作「」，或作「」。《說文》「a40」、「a41」分為二，其「a41」字注云：「從a40，乃聲。」然殷虛卜辭「卣」作「」，其辭云「鬯五」，則知「」從作者，乃從之省。「」即古文「皿」字，《說文》以為從乃，失之矣。據卜辭「」字觀之，其字蓋從皿，Ａ40聲，或竟是象形字，象器形，或，其承槃耳。壬戌冬十二月歲除。
○<象攴>卣跋
銘中首一字從攴從象，不可識。古文「為」字亦從爪象，其誼均不易曉。古者中國產象，殷虛所出象骨頗多，曩頗疑其來自南方，然卜辭中有「獲象」之文，田狩所獲，決非豢養物矣。《孟子》謂周公驅虎豹犀象而遠之，《呂氏春秋》云「殷人服象，為虐於東夷」，則象，中國固有之，春秋以後，乃不復見，故《楚語》云：「巴浦之犀犛兕象。」蓋中原已無此物矣，為從爪象，或以服象為誼，「象攴」字或亦以攴象為誼歟。
○爵跋
凡爵柱皆由爵腹直上，此爵獨附於腹外。古鼎耳有如此者，《爾雅》所謂「附耳外，謂之釴」也。《史記·楚世家》「吞三翮六翼」，小司馬以「九鼎」說之，謂「翼」即《爾雅》之「釴」。今傳世古鼎，鼎、？參半。爵之附耳外者，平生所見，僅此器而已。甲子歲朝春後一日。
作此爵之人名「」。「」字始見於《詩》《禮》《爾雅》《周禮》。《春官·司常》鳥隼為。」又《考工記》：「鳥七斿，以象鶉火也。」《爾雅》：「錯革鳥曰。」鄭康成說《周禮》以畫革疾之鳥隼，孫炎從之。合之交龍為旂，熊虎為旗，龜蛇為，則九旗之面，實為分畫東、西、南、北七宿。此爵為殷、周間物，已有「」字，知九旗之制蓋不始於周，且知四方七宿之名象亦不始於周矣。此區區五字，有裨於考古如此。
○弓父丁角跋
此角蓋作獸形，其獸有鼻甚長，蓋象也。古酒器多作鳥獸形，如觥作兕形、尊作犧象形是也。浭陽端氏有飛燕角，其蓋作燕張翅之狀。阮文達公所藏子燮兕觥，其器今不可見。文達謂如爵而高大，又謂其制無雙柱、無流，同於角，有三足同於爵，故以《毛傳》釋為角爵之兕觥當之，不知兕觥即今估人所謂虎頭匜。阮氏之器，則宋以後所謂角也。阮氏角蓋作犧形，此角蓋作象形，蓋古酒器多狀犧、象，不獨酒尊為然矣。壬戌歲不盡四日。
○兮甲盤跋
此張掄《紹興內府古器評》所謂伯吉父盤是也。元時在鮮于伯幾家，今藏濰縣陳氏。彝器中紀伐玁狁事者三：一，合肥劉氏所藏虢季子白盤；一，上虞羅氏所藏不Ａ42敦；一，即此盤也。云「隹五年三月既死霸庚寅」，此宣王五年三月廿六日。餘曩作《生霸死霸考》，考定古者分一月之日為四分：自朔至上弦為初吉，自上弦至望為既生霸，自望至下弦為既望，自下弦至晦為既死霸。據《長術》：宣王五年三月乙丑朔廿六日得庚寅，與此盤云「既死霸」合。云「王初各伐<廠敢><來允>於Ａ12」者，「<廠敢><來允>」，虢盤與不Ａ42敦並作「<廠敢>允」，即「玁狁」之本字。Ａ12𫊣，地名。「Ａ12」字雖不可識，然必為從岡Ａ12聲之字，「𫊣」則古文「魚」字。以聲類求之，「Ａ12𫊣」疑即春秋之「彭衙」矣。《周禮·天官人》，釋文本或作「魚攵」。「」、「魚攵」同字，知「𫊣」、「魚」亦同字矣。古「魚」、「吾」同音，故往往假「𫊣」、「a21為「吾」。齊子仲薑璟云「保𫊣兄弟」、「保𫊣子姓」，即「保吾兄弟」、「保吾子姓」也。沇兒鍾云「以晏以喜」，即「吾以晏以喜」也。敦煌唐寫本《商書》「魚家旄孫於荒」，日本古寫本《周書》「魚有民有命」，皆假「魚」為「吾」。《史記·河渠書》「功無已時兮吾山平」，「吾山」亦即「魚山」也。古「魚」、「吾」同音，「衙」從吾聲，亦讀如「吾」。「Ａ12𫊣」與《春秋》之「彭衙」為對音，「Ａ12」、「彭」音相近，「𫊣」、「衙」則同音字也。《史記·秦本紀》：「武公元年，伐彭戲氏。」《正義》曰：「戎號也，蓋同州彭衙故城是也。」「𫊣」、「戲」二字形相近，「彭戲」蓋「彭𫊣」之偽矣。彭衙一地，在漢為左馮翊衙縣，正在洛水東北。玁狁寇周，恒自洛向涇，周人禦之，亦在此間。虢季子白盤云：「博伐<廠敢>允，於洛之陽。」此盤云：「王初各伐<廠敢><來允>於Ａ12𫊣。」其用兵之地，正相合矣。「兮田」者，人名。「田」字中縱橫二筆，不與其邊相接，與「田」字迥殊。殷虛卜辭有此字，餘定為「甲」字（見餘《殷卜辭中所見先公先生考》）。此亦「甲」字也。甲者月之始，故其字曰「伯吉父」。「吉」有始義，古人名月朔為「吉月」，以月之首八日為「初吉」，是其證也。甲字吉父，上云「兮甲從王」，下云「兮伯吉父作般」，前對王言，故稱名，後紀自己作器，故稱字也。此兮伯父，疑即《詩·小雅·六月》之吉甫。《詩》云「文武吉甫」、「吉甫宴喜」，《大雅》兩云「吉甫作誦」，而不舉其氏，毛公始加「尹」字。蓋「尹」其官，「兮」其氏也。今本《竹書紀年》係《六月》尹吉甫伐玁狁事於宣王五年，不知何據。此盤所紀，亦宣王五年三月事，而云「王初各伐」，蓋用兵之始，未能得志。下云「王命甲政Ａ44成周四方{У貝}，至於南淮夷」，「{У貝}」讀為「委積」之「積」。蓋命甲征成周及東諸侯之委積，正為六月大舉計也。此盤當作於三月之後，六月之前，吉甫奉使成周之時。其「淮夷舊我{白貝}畮人」以下，乃告淮夷及東方諸侯百姓之辭，字雖不可盡識，而大意可知。其文法亦與《周書·費誓》相同。此種重器，其足羽翼經史，更在毛公諸鼎之上。餘既考其事入《玁狁考》中，更錄舊文，並補舊考所未備者，書於此拓之下。辛酉季冬除夕前五日。
○齊國差<缶詹>跋
此《西清古鑒》中物，今從奉天移藏武英殿，已非復天府所掌。舊無拓本，此從歸安金鞏伯乞得，人間不過數紙也。
此器，阮文達據上海趙謙士太常家拓本著錄，銘後尚有「文官十斗一鈞三斤」八字，謂係漢人鑿款。今拓無此八字，而七斗一鈞三斤，卻與此器容積輕重相似，當告鞏伯，再就器上覓之。
阮書「文官十斗」，乃「大官七斗」之訛。《漢表》無文官，十斗亦當作一石。漢人書「七」字與「十」字無殊，但中直略短耳。
第九行首一字，此拓不全，阮摹作「Ａ46」，《攈古錄》摹作「Ａ47」，吳侃叔釋「鎮」，吳子釋「貯」，許印林釋「{冖鼎}」，皆失之。餘見金氏所拓全形本，此字「貝」上實是「」字，即古文「凡」字。殷虛文字「鳳」字從此，散氏盤「凡十有五夫」、「凡散有司十夫」，皆如此作，秦新郪虎符尚有此字。從貝凡聲之字，《說文》所無，以聲類求之，當是「貶」字，但不知此器假為何字耳。
○魚匕跋（癸亥）
右魚匕銘，柄端折去寸許。其銘自匕麵中間一行讀起，左行，轉至匕陰，又轉至匕陽弟二行止，如古鍾銘自「鉦」讀起，由右鼓轉至背麵後轉至左鼓邊也。匕麵柄上折處，當闕一字，匕背當闕二字。匕背所闕，或是「中有」二字。其銘四字為句，唯一句五字。銘義雖不可知，約以匕形似蟲，故以蟲為喻。《爾雅·釋魚》：「蝮虺，博三寸，首大如擘。」《說文》「蟲」字下即引以為解。案：博三寸首大如擘，則為細首大身之蟲。然古「蟲」字皆如此器作，或作，與郭璞所注大頭細頸之反鼻形同，而與《爾雅》之蝮虺不合，恐《爾雅》有誤字也。「□」字從從又，疑即許書「蛕」字，「□」當是「螝」字。蛕、螝同類物，故《說文》此二字相次也。參之蛕螝，謂蟲與二物性本不同，下民以此三者為相似也。「Ａ48」即籀文「頂」字。《說文》：<鼎頁>，籀文頂。此借為鼎。上虞羅氏藏一鼎，曰「Ａ49□作寶Ａ48」，與此略同。
○印子金跋
其文云「郢爰」、「陳爰」，郢、陳皆楚之故都，殆楚徙壽春後，仍以故都金作幣耶。○Ａ50侯戈跋
「Ａ50」字，餘曩跋Ａ50虎敦，始釋為「滕薛」之「滕」。知然者，緣敦銘云「Ａ50虎作厥皇考公命中寶尊彝」，是Ａ50虎之父曾為公。而《禮記·檀弓上》稱滕伯文為孟虎齊衰，其叔父也，為孟皮齊衰，其叔父也，則虎為滕伯文叔父，其父本是滕君，與Ａ50虎敦合。今觀此戈與Ａ50侯昃戟，並有侯，益足證餘說矣。乙丑荷花生日。
○梁伯戈跋
此戈，濰縣陳氏舊藏，今歸上虞羅氏。其銘一面曰「梁伯作宮行元用」，一面曰「抑<鬼攴>方Ａ51□般□」，共十四字，語不盡可解，蓋梁伯伐鬼方時所作戈也。案：鬼方，經傳皆無異文。盂鼎作「<戈鬼>」，從鬼從戈，此戈從鬼從攴，實皆古文「畏」字也。大盂鼎「畏」作「」，毛公鼎作「」，皆從鬼從卜，此作「」則從鬼從攴，諸尚盤作「」，則從由（鬼頭）從攴，實皆一字。卜者，攴之省也。其或從戈者，古從攴從戈之字，義多相近。如《毛詩》「鋪敦淮濆」，《韓詩》作「敷敦」，從攴。不鬫敦「女及戎大[B16W]<戈>」，「[B16W]<戈>」即「敷敦」之倒，其字又從戈。蓋無論從卜從攴從戈，皆有擊意，故「」、「<鬼攴>」、「<戈鬼>」三字，實一字也。至王孫遣諸鍾之「畏忌11衠衠」，字又作「」既從卜，又從攴，則稍贅矣。自漢以後，鬼頭虎爪訛別之字行，人乃不識古文「」字。張衡《西京賦》「況<鬼攴>Ａ53與畢方」，此本《詩·小雅》「為鬼為蜮」，乃以「<鬼攴>」為「鬼」。《莊子·天地篇》之「門無畏（司馬彪本）」，郭象本作「門無鬼」，然則《雜篇》之「徐無鬼」，古本亦當作「徐無畏」。然自漢以後，人多誤讀古「畏」字為「鬼」字，故經「畏方」字皆作「鬼方」。案：《毛詩·蕩傳》云：「鬼，遠也。」「畏」、「遠」雙聲，又於陰陽對轉最近，故以之相訓。然則毛公之時，經文或尚未訛矣。
又案：古者牙、喉二音，不甚分晰，故「畏」、「鬼」二字，讀亦略同。「畏方」之名，見於書器者為最早。其音對轉而為「混」，又為「昆」、為「畎（工卷反，亦讀若袞）」，又轉而為「葷粥」、為「獯鬻」，又轉而為「隻允」、為「休渾」（《史記·趙世家》：「奄有河宗，至於休渾諸貉。」），又轉而為「匈奴」，又急言之為「胡」。然其最初之名則為「畏方」，經典作「鬼方」者，亦或後世以惡名加之，如「昆夷」、「畎夷」之作「犬夷」，「獯鬻」、「玁狁」諸名之加「犬」旁，均非其朔矣。
此器拓本多不精，字往往不易辨。《攈古錄》著錄之本亦然。今雪堂參事特為精拓此本，殆字字清晰。癸亥夏日攜至京師，特裝此幅，與虢季子白盤、兮甲盤、不Ａ42敦合為玁狁四器。古器之紀北狄事者，盡於此矣。六月十九日。
○古磬跋
夢郼草堂藏古磬一，股長建初尺七寸二分，博四寸六分半，厚一寸強。鼓長一尺一寸六分強，博三寸四分，厚一寸。穿在股、鼓之間，而股、鼓倨句之度，侈於一矩有半，其下面作一弧線，不能分股、鼓之界（殷虛二大磬，則徑作弦線），與《考工記·磬氏》制度不盡合。以繩縣之，則鼓向外，與殷虛二大磬，孟津所出周大、小二磬及長安所出漢四時嘉至磬並同，與程易疇先生《磬折古義》中所創古磬直縣之說不合。此磬，癸亥仲秋得於鄭州。雖未知出於何所及為何代物，然與孟津周磬及漢嘉至磬形製正同，知亦為周、漢間物矣。案：程君磬折節之解，誠妙悟絕人，磬氏、車人二職，至是始得確解。然由人之磬折以推磬之直縣，則《經》並無此說。歐陽公《集古錄跋尾》謂古鍾皆側縣，今傳世古鍾有甬及旋蟲者，縣之其鼓皆外向也。鍾磬之鼓外向，於擊者為便，此商、周、漢三代之磬無不然。然則程君之說，固不盡可據也。至此磬倨句之度，與《鳧氏》不合，亦猶傳世古鍾合於《鳧氏》制度者鮮。此不得執古器以疑《考工》，亦不得據《考工》以議古器，蓋《考工》但言其制度之大略，至作器時仍應以音律定之。《磬氏》經文言已上則磨其旁，已下則磨其耑，則其所定長廣厚薄之度，固不能無出入矣。癸亥季秋，薄遊津門，摩挲此磬者久之，雪堂先生因出此拓屬題，爰記其與磬氏及舊說異同如右。
○漢南呂編磬跋
此磬厚建初尺一寸，股博四寸，長六寸二分，下鼓已斷，博如股博，與《考工記·磬氏》「三分其鼓博，以其一為之厚」，及「博為一股為二」之說不合。股、鼓間倨句之度，亦侈於一矩有半。其下鼓折處，餘用《磬氏》「股二鼓三」之比補之，試作一木磬縣之，則其鼓向外，不能直縣，與程易疇先生《磬折古義》不合。余謂程君「磬折」之說，誠妙悟絕人，磬氏、車人之制，至是始得確解。至由人之磬折以推磬之直縣，則恐不然。蓋鍾磬受擊之處，須略向外，此理勢之自然。歐陽公《集古錄跋尾》謂古鍾皆側縣，羅氏所藏殷虛三大磬，餘曾以木仿製，縣而氏之，其鼓無不向外者。此磬亦然。必如是，方於擊者為便。古鍾側縣，理亦如是也。
股端銘云：「四時嘉至磬南呂午堵左桎。」「嘉至」者，漢宗廟樂名。《漢書·禮樂志》：高祖時，叔孫通因秦樂人製宗廟樂。太祝迎神於廟門，奏《嘉至》。皇帝入廟門，奏《永至》乾豆上，奏《登歌》。其次尚有《休成》之樂、《永安》之樂。鍾磬獨以「嘉至」名者，以其為廟樂之首也。云「午堵」者，以地支記數，則當有十二堵。郘鍾云：「大鍾八肆，其灶（假為「簉」字）四堵。」《周禮·小胥》：「凡鍾磬半為堵，全為肆。」郘叔以諸侯、大夫作鍾二十堵，則漢天子用十二堵，不為多矣。鍾十二堵，磬十二堵，合為二十四堵，故此磬在午堵，而鍾亦有未堵（見羅《跋》）也。至每堵鍾磬之數，鄭注《周禮》云：八十有六枚而在一縣。服注《左傳》（《周禮·小胥疏》引）云：鳧氏為鍾以律（謂七音）自倍半。一縣十九鍾，鍾七律，十二縣二百二十八鍾，為八十四律。二說不同，似皆失之太多。案：「堵」之名出於垣牆。牆製高、廣各一丈謂之堵。鍾磬虡之高以擊者為度，高、廣亦不能逾丈。一丈之廣，不能容鍾磬十六枚或十九枚，此亦事理也。此磬但記「午堵左桎」，「桎」義雖不可解，殆謂左側第一枚，而不記午堵中第幾，則一堵之磬不能有十六枚或十九枚可知。辛酉季冬，展閱此拓，漫記所見如此。
○新莽一斤十二兩銅權跋
新莽銅權銘十八字，曰：「律一斤十二兩，始建國元年正月癸酉朔日製。」權為瑗形，徑建初尺四寸六分，肉廣六分，好徑三寸五分，與秦權、漢權形製殊異。案：《漢書·律曆志》引劉歆《鍾律書》曰：「五權之制，以義立之，以物鈞之，其餘小大之差，以輕重為宜。圜而環之，令之肉倍好者，周旋無端，終而復始，無窮已也。」此權為環形，周旋無端，與歆語合，而肉僅得好之六分一，與所云「肉倍好者」不同，平生所見莽權皆略如是。蓋《鍾律書》成於元始之末，而此權鑄於始建國元年，故又改其制也。
○古瓦灶跋
武林陳氏藏瓦灶一，前有甑，後有突。容甑之口，左有陽識隸書三行，曰：「用此灶葬者，後世子孫富貴，長樂未央，□□萬歲毋凶。」又有陰識一行，曰：「死人不知用瓦阤灶。」右繪一器，陳雞、鳧、羊、魚等物。又其前繪用器，有義、有錐、有刀、有匕、有鉤，皆治饌器也。後有大魚一，守宮一，則又陶者刻畫以為戲也。此鬻以送葬之物，故為此語，猶漢馬槽上刻「買曹者後無復有（句）大吉（句）」是也。平生所見漢瓦灶，唯上虞羅氏所藏四神灶，刻畫最工，然無文字。此灶文字多至二十餘，可寶也。甲子二月。
○楊紹莂跋（庚申）
此莂瓦為之，狀如半筒，麵有兩箹蓋，象剖竹之形。鄭康成注《周禮·小宰》云：「傅別，謂為大手書於一劄中字別之。質劑，謂兩書一劄同而別之。」今所見古器如漢虎符脊文，所謂「中字別之」者也。如秦陽陵虎符脊文，所謂「兩書一劄同而別之」者也。此莂文字完具，與康成所謂「質劑」同。然則莂者，乃兩書同而別之，非謂一書中字別之，與康成所謂「傅別」異也。文中「東極闞澤」，澤，即《吳誌立傳》之「闞德潤」。德潤，山陰人，此莂出於山陰，必謂其葬地也。又云：「南極山背，北極於湖。」山，謂會稽南山，湖，謂鑒湖，區域甚廣，與浩宗券之「南邸丙丁，北邸壬癸」略同。蓋非實緣買地券，本施之鬼神，故不嫌其誇也。
○古畫磚跋
人物畫磚四，定海方氏所藏，乃六朝以前物，較漢武梁祠孝堂山諸畫象人物，尤為工麗。女子高髻，前、後高而中低，其本以繒束之，疑古所謂纈子髻者。《太平御覽》（三百七十三）引干寶《晉紀》：初，賈后造首紒，以繒縛其髻，天下化之，名纈子紒也。古韜發用纚，束發用笄。此以繒束發，疑晉時物也。
○沈司馬石闕朱鳥象跋（癸亥）
羅參事《跋》以朱鳥為鶉，以鶉為《小雅》「非鷻非鳶」之鷻，其說是也。《周禮·司常》職：「鳥隼為。」《考工記》：「鳥七旒，以象鶉火也。」鳥隼與鶉為一，固自明白。《詩·四月·毛傳》：「鶉，隼也。」即據《周禮》為說。《爾雅·釋天疏》引鄭誌答張逸，亦云「畫急疾之鳥隼」。夫急疾之鳥隼，非鷻而何孫炎注《釋天》「錯革鳥曰」云：錯，置也。革，急也。畫急疾之鳥於縿也。全本毛、鄭說。《詩·鄘風》與《左僖五年傳》「鶉之賁賁」，毛、鄭無說，杜注以為「鶉火」，而陸元朗於《詩音義》乃以為「[A205]鶉鳥」，沈存中輩遂承其誤。今觀此畫象與漢朱鳥諸瓦，知漢人皆以鶉為鷻，非康成之創說矣。
○梁虞思美造象跋（壬戌）
阮文達公作《南北書派論》，世人推為創見。然世所傳北人書皆碑碣，南人書多簡尺。北人簡尺，世無一字傳者。然敦煌所出《蕭涼草書劄》，與羲、獻規摹亦不甚遠。南朝碑板，則如《始興忠武王碑》之雄勁，《瘞鶴銘》之浩逸，與北碑自是一家眷屬也。此造象若不著年號地名，又誰能知為梁朝物耶？不知文達見此，又將何說也？
○魏曹望憘造象跋
北魏正光六年柏人令曹望憘造象，舊藏濰縣陳氏。佛象下一面為曹望憘象，旁二侍者。右一人執博山爐，後二人持扇蓋從。又後二人：一執杖，末如華未放，殆唐宋人所謂「球杖」、宋人所謂「骨朵」也。一執杖，上曲似節而無旄。又一圉人持策牽馬隨其後。一面為曹妻象，旁二女侍。左一人執博山爐，後一人執蓋。又後二人所執球與節，與執蓋者相雁行。後一人牽牛車從，其車乃古之輜軿也。《釋名》：「軿，屏也。四面屏蔽，婦人所乘牛車也。輜軿之形同，有邸曰輜，無邸曰軿。《宋書·禮志》引《字林》曰：軿車有衣蔽無後轅，其有後轅者謂之輜。此車前有二轅，轅木之一本直出車後，此即《釋名》所謂「邸」、《字林》所謂「後轅」，其為輜車信矣。車箱以木為之，前有兩扉，可推向左右，此古之所謂「戾」。《說文》：「戾，輜車旁推戶也。」右側有兩窗，一啟一閉，亦可旁推，古之所謂「蔥」也。車頂及前後，皆以衣蔽之。車前衣，用兩木掌之，使與頂平而稍仰其前，此古之所謂「憲」。憲者，軒也。其兩木古謂之棠。棠在車旁，設而不用，車後不可見。餘於唐人明器中見一陶製牛車，與此大同。其後有一戶在旁，蓋亦旁推者。合此二者，可識古輜軿之制矣。庚申八月。
○宋韶州木造象刻字跋
宋慶曆丁亥，韶州南華寺造五百羅漢木象，背有款識，木刻字皆陽文。此獨陰文為異耳。辛酉醉司命日裝成，嗬凍記。○元次山硯跋
此硯，癸亥季夏，雪堂先生得之天津。形製古樸，背有「聱叟」二字，似褚登善書，蓋元次山遺硯也。次山初居商餘山，號元子。兵興逃難猗玕洞，稱「猗玕子」（至德元載）。後家濱，自稱「浪士（乾元元年）」，及有官人呼為「漫郎」（乾元二年）。既以侍親客樊上，樊左右皆漁者，少長相戲，更曰「聱叟」，而酒人稱為「漫叟」（並寶應元年），並見於次山自釋（載《唐書·本傳》及顏太師所撰《墓表》）。而次山寶應以後，多自稱「漫叟」，不稱「聱叟」，其詩、文可證也。然則「聱叟」之號，但用於初居樊上時。此硯乃在樊口時所作也。其後二年，乃出知道州，而《舂陵行》《中興頌》諸詩、文，皆知道州後所作，蓋用此硯所草可知也。此硯流傳千餘年，世無知者。一旦忽入先生之手，先生老於文學，天其將使再草浯谿之銘，而舉以畀之耶？又何其巧也。小除夕前二日。
顏公《次山墓表》，次山卒於大曆七年夏四月庚午，春秋五十。然據次山《別王佐卿序》云：癸卯歲，京兆王契佐卿年四十六，河南元結次山年四十五。案：癸卯為代宗廣德元年，則下訖大曆七年壬子，次山之卒得年五十有四，非五十也。以此推之，次山實生於開元七年己未。《新唐書·本傳》亦仍顏《表》之誤，附正於此。又記。
○明拓石鼓文跋（辛酉）
石鼓文，范氏天一閣所藏北宋拓本，不可復見矣。金、元間拓本，存字已校今本無多。餘見宗室沈庵侍郎所藏一本，唯乙鼓「氐、鮮、尃、又、之」五字、丙鼓「Ａ55」字未泐，乙鼓「汧、醫殳、Ａ56、鯉」明畫，較今本為異耳。上虞羅氏一本有朱臥庵藏印者，與此相同。此拓乙鼓「氐、鮮、尃、又、之」五字雖俱未損，而丁鼓「Ａ55」字已泐，是明拓也。金文中文字與石鼓體勢相同者，唯合肥劉氏所藏之虢季子白盤及新出之秦公敦耳。虢盤出於郿縣禮村，乃西虢之器，班《志》所謂「西虢在雍」者也。秦公敦有「十有二公」語，亦德公都雍以後所作，與在陳倉之石鼓，為一地之器，故字跡相同。余謂石鼓當亦虢公所作。是時宗周以西虢為最大，天子巡狩、漁獵於此，乃刻石以紀事。鼓中「Ａ57」字當即「雍」之古文。其字從邑Ａ58聲，「Ａ58」字雖不可識，「男」即「勇」之古字也。戊鼓云「□□自Ａ59」，是「Ａ59」為地名之證。又壬鼓有「公謂大□」句，蓋虢公所作之證也。周既東遷，小虢遂為秦滅，然秦之文字尚沿用之。《詛楚文》及新出之新郪虎符，均以「醫殳」為「也」，與石鼓以「醫殳」為「池」同。故古文中與小篆體勢最近者，唯石鼓及虢、秦諸器而已。箋釋石鼓文者，古今毋慮數十家，近惟上虞羅叔言參事《石鼓文箋釋》最為精審。其釋戊鼓「西」字、壬鼓「昱」字，均用餘說。然其書於解字為詳，詁訓為略。其尚未詳者，如甲鼓「我驅其時」、「我驅其樸」。案：《說文》「特」字注：「樸特，牛父也。」蓋「樸」與「特」皆牡牛之名，因之凡牡獸亦謂之「樸特」。鼓云「我驅其時」，即「我驅其特」，「我驅其■」，即「我驅其樸」也。丁鼓「<У次>」字，案：《周禮·春官·巾車》：「駹車蔽，然衤冥髤飾。」注：故書髤為次。杜子春云：「■」讀為「[B11H]垸」之「[B11H]」。此<У次>正是車飾，即《周禮》「故書次字」也。己鼓「亞箬其華」，「亞箬」即「猗儺」、「沃若」之轉。《衛風》云「桑之未落，其桑沃若」，猶《小雅》云「隰桑有阿，其葉有儺」也。此鼓云「亞箬其華」，猶《檜風》云「猗儺其華」也。《小雅》云「六轡沃若」，「沃若」亦狀其柔，與「亞箬」均為「阿儺」之轉矣。此三者皆前人所未言，羅君引餘亞箬說而未詳，並記於此。
○與友人論石鼓書（庚申）
某君據虢公鼓字石父，以證石鼓為宣王時作，此殊誤也。鼓與石皆量名，名鼓字石，當如王文簡《春秋名字解詁》之說，不能復有他說。且石鼓之名，不見於古文，乃後世所加之名。其名始見於章懷太子《後漢書注》，而韋蘇州、韓昌黎仍之。然唐時如竇蒙述《書賦》、蘇勖《會要》，猶謂之「獵碣」，可見石鼓之名，乃後人之所加，萬不能據虢石父名字，以定古石刻之年代也。
○甘陵相碑跋
此碑額署「甘陵相」，其人必在桓帝建和元年改清河國為甘陵之後，而立碑又在其後，當在後漢末矣。隸法健拔恣肆，已開北碑風氣，不似黃初諸碑，尚有東京承平氣象也。
前人研精書法，精誠之至，乃與古人不謀而合。如完白山人篆書，一生學漢碑額，所得乃與新出之漢太僕殘碑同。吳讓之、趙悲庵以北朝楷法入隸，所得乃與此碑同。鄧、吳、趙均未見此二碑，而千載吻合如此，所謂鬼神通之者非耶。癸亥九月，叔平先生以此屬為考證。碑中姓氏不具，又鮮事實，久之無以報命，因就其書法略記數語。甲子花朝後一日。
○唐賢力伽公主墓誌跋