詩傳通釋 (四庫全書本)
| 詩傳通釋 |
詩傳通釋序
或有問於予曰詩何為而作也予應之曰人生而静天之性也感於物而動性之欲也〈其未感也純粹至善萬理具焉所謂性也感於物而動則性之欲出焉而善惡於是乎分矣性之欲即所謂情也〉夫既有欲矣則不能無思既有思矣則不能無言既有言矣則言之所不能盡而𤼵於咨嗟咏歎之餘者必有自然之音響節族〈奏〉而不能已焉此詩之所以作也曰然則其所以教者何也曰詩者人心之感物而形於言之餘也心之所感有邪正故言之所形有是非惟聖人在上則其所感者無不正而其言皆足以為教其或感之之雜而所𤼵不能無可擇者則上之人必思所以自反而因有以勸懲之是亦所以為教也〈蘇氏曰其人親被王化之純𤼵而為詩則無不善正詩是也及其感之雜也有所憂愁忿怨不得其平淫泆放蕩不合於禮者矣變詩是也 愚按此言先王以詩為教者詩之言雖有善惡而皆所以為教故因其所言之是非知其所感之邪正而相已則益修其治教於人則有勸懲之政也〉昔周盛時上自郊廟朝廷而下達於鄉黨閭巷其言粹然無不出於正者聖人固已協之聲律而用之鄉人用之邦國以化天下至於列國之詩則天子巡守亦必陳而觀之以行黜陟之典〈愚按此言先王以詩為教於郊廟朝野之正詩如周頌正雅二南之類則播之音律於列國之詩則采而觀其善惡而於諸侯人有黜陟之政也聖人葢指周公天子指武成康也〉降自昭穆而後寖以陵夷至於東遷而遂廢不講矣孔子生於其時既不得位無以行勸懲黜陟之政於是特舉其籍而討論之去其重複正其紛亂而其善之不足以為法惡之不足以為戒者則亦刋而去之以從簡約示久逺〈愚按夫子不得行黜陟之政於作詩之侯國而於詩籍有所云取則不可謂黜陟之教也〉使夫學者即是而有以考其得失善者師之而惡者改焉〈愚按夫子不得行勸懲之政於作詩之人而使學詩者有以考其得失而有所創艾興起則亦可謂勸懲之教也〉是以其政雖不足以行於一時而其教實被於萬世是則詩之所以為教者然也曰然則國風雅頌之體其不同若是何也曰吾聞之凡詩之所謂風者多出於里巷歌謡之作所謂男女相與詠歌各言其情者也唯周南召南親被文王之化以成徳而人皆有以得其性情之正故其𤼵於言者樂而不過於淫哀而不及於傷是以二篇獨為風詩之正經自邶而下則其國之治亂不同人之賢否亦異其所感而發者有邪正是非之不齊而所謂先王之風者於此焉變矣〈愚按此言國風之體而有正變也葢二南之詩皆得性情之正如闗雎一篇樂不淫哀不傷全體兼備他如卷耳汝墳草蟲行露殷其雷摽有梅小星江有汜之類亦皆哀而不傷如樛木螽斯桃夭芣苢漢廣羔羊何彼穠矣之類又皆樂而不淫故二篇獨為正風其餘自邶至豳十三國之詩雖亦有得性情之正者而君臣民庶之間不能如二南風俗之純故雖邠風亦不得為正也〉若夫雅頌之篇則皆成周之世朝廷郊廟樂歌之詞其語和而莊其義寛而宻其作者往往聖人之徒固所以為萬世法程而不可易者也至於雅之變者亦皆一時賢人君子閔時病俗之所為而聖人取之其忠厚惻怛之心陳善閉邪之意尤非後世能言之士所能及之〈大率雅是朝廷之詩頌是郊廟之詩變雅亦是變用他腔調耳 愚按此言二雅正變及周頌等篇之體不兼言商魯頌者其體異同可類推也夫正雅周頌諸篇如常棣文王清廟時邁等詩皆周公作公劉泂酌卷阿皆召公作則所謂聖人之徒者也至其變雅之作則有家父及宜臼之傅及蘇公衛武公召穆公凡伯芮伯之輩又皆所謂賢人君子者也〉此詩之為經所以人事浹於下天道備於上而無一理之不具也〈詩經全體大而天道精㣲細而人事曲折無不在其中 愚按通三百篇而論其大義則其喜不至瀆怒不至絶怨不至亂諫不至訐天時日星之大蟲鳥草木之㣲人倫綱常之道風氣土地之宜神祇祖考之祀禮樂刑政之施凡天人相與之理莫不畢備於一經之中也〉曰然則其學之也當奈何曰本之二南以求其端叅之列國以盡其變正之於雅以大其規和之於頌以要其正此學詩之大㫖也於是乎章句以綱之訓詁以紀之諷詠以昌之涵濡以體之〈詩中頭項多一是音韻一是訓詁名件一是文體 學詩須是沉潜諷誦玩味義理咀嚼滋味方有所益若只草草㸔過一部詩只三兩日可了但不得滋味也記不起又曰學詩之法只是熟讀涵泳自然和氣自胷中流出其妙處不可得而言不待安排措置務自立説只恁〉
〈平讀著意思自足 愚按此言學詩者格物致知之功知之事也〉察之情性𨼆㣲之間審之言行樞機之始則脩身及家平均天下之道其亦不待他求而得之於此矣〈愚按此言學詩者詩意正心脩齊治平之道行之事也〉問者唯唯而退余時方輯詩傳因悉次是語以冠其篇云淳熈四年丁酉冬十月戊子新安朱熹書
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