論學

論學
作者：陸費逵
民國七年
1918年

本作品收錄於《教育文存》

出自《教育文存》卷二，西北大學出版社2019年整理重版。

• 版本信息

許氏《說文》訓「學」曰：覺悟也。朱子注《論語》曰：學之為言效也。西文學Science之語原，從動詞變化而成，有知之之意。求知，效也。已知，覺也。故學也者，始於效，即始於求知，終於覺，即終於已知。效為入手之方，覺乃成就之道也。

前人覺者既眾，所覺者又以覺人。於是有途徑可尋，有階級可升，而學為一名詞矣。孔子曰：學之不講。老子曰：為學日益。此所謂學，皆名詞也，非作覺效解之動詞矣。

吾今所論之學，其本體則名詞也，其方法則動詞也。請先論其本體而後述其方法。

學果何物乎？曰道與理而已矣。禮樂射御書數以及文學政學農學工學商學等，皆藝而非學也。蓋學也者，近之本性分之所固有，為職分之所當為。遠之究造化之蘊，窮自然之理。立己立人，達己達人。放之可彌六合，卷之則退藏於密。孔之成仁，孟之取義，墨之兼愛，佛之慈悲，莊老之無為，程、朱、陸、王之明道，乃至近世科學家學理之發明，（此僅指自然科學之發明而言，其利用自然科學而為農工業上之發明者，則藝而非學也）哲學家思考之心得，皆能大而亡外，小而亡內，窮天道以裨人事者也。若夫藝，則或以資生，或以怡情，或以為修學之途徑，或以助物質之進步，與學固有形上形下之分也。

孔子曰：「弟子入則孝，出則弟，謹而信，泛愛眾，而親仁。行有餘力，則以學文。」子夏曰：「賢賢易色，事父母能竭其力，事君能致其身。與朋友交，言而有信。雖曰未學，吾必謂之學矣。」孔子稱顏子好學，而以不遷怒不貳過為其好學之證。孟子言學問之道無他，求其放心而已矣。程子言學所以明人倫也。《大學》之言學，以「修身」為本。《中庸》之言學，以「戒懼」為方。蓋古人知學之所以為學，在率性而修道。即智即德，即知即行。後世德性學問，分而為二。於是心口不相應，言行不相顧，去道愈遠而世愈下矣。殊不知智育者，所以明道之原，格物之理者也。若僅事夫文字之末，略習科學皮毛，則藝育而已，安得謂之智育哉。吾甚悲夫今世教育之徒重藝育也，吾更懼夫藝愈進而道愈晦也。

吾非謂藝之可以不習也。吾且以為當茲物質文明發達之時代，非專習一藝不足以生存於斯世也。吾更以為修學須取徑於藝也。然一面習藝以資生，一面當求學以復性。否則物質文明愈發達，生活之欲愈甚，濟惡之方愈多，其不相率而為禽獸者幾希。如不能學藝並修，毋寧取學而舍藝。蓋有學無藝，尚不失為有人格之人，本吾天賦之力，未必無資生之道也。

學問之道，首在立志。下手之方，厥有二端。曰學習，曰鍛煉。學習，知也。鍛煉，行也。惟知行乃學之結果，學習鍛煉乃為學之功夫。故吾不用知行二字，別采學習鍛煉二語。孔子曰：「學而時習之，不亦悅乎。」邵堯夫詩曰：「當鍛煉時分勁挺，到磨礱處發光輝。」夫學問必學習而後能知，必鍛煉而後為我有。否則學自學，道自道，我無從知之，更何從行之哉。《中庸》曰：「博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。」博學、審問、慎思、明辨，學習之道也。篤行，鍛煉之道也。

孔子曰：「吾十有五而志於學。」立志也。又曰：「好學不厭。」立志而能篤也。顏淵曰：「舜何人也，予何人也。有為者亦若是。」志大而堅也。孟子曰：「尚志。」知立志之切要也。程子曰：「莫說將第一等人讓與別人，卻做第二等。才如此說，便是自棄。雖與不能居仁由義者不同，其自小一也。言學便以道為志，言人便以聖為志。」程子此語，最為簡明切要。志道志聖，立志也。修學以道為歸，志乎學習也。為人以聖為歸，志乎鍛煉也。朱子曰：「為學須先立志。志既立，則學問可次第着力。立志不定，終不濟事。只從今日為始，隨處提撕，隨處收拾，隨處體究，隨事討論。則日積月累，自然純熟，自然光明。」朱子此語更為學者入手必由之方。無論為學習藝，非如此不能達上乘也。西哲甘德曰：「人生最要之事，即立一偉大之目的，而決意達到之。」麥登曰：「健全確定之一目的，可以療治千惡疾。」蓋志也者，人之所以為人也。天下之人，其所造詣之深淺，無不視其立志之大小。欲為聖賢，欲為蒲柳，其權固操之志，非他人所能相助，亦豈他人所能摧殘哉。孔子曰：「三軍可奪帥也。匹夫不可奪志也。」為帥恃人，故可奪。立志在己，故不可奪。學者立志，亦求其在己而已，無他謬巧也。

大哉志乎，學問基於是，藝術基於是，功業基於是，為聖為賢為仙為佛無不基於是。苟志立矣，則陽氣所發，金石為開。精神一到，何事不成。否則如無舵之舟，無銜之馬，漂蕩奔逸，無所底止矣。蓋無志則無目的，其趨向不能無誤。無志則無勇氣，其進行不免因循。無志則無恆心，或作或輟，終於無成。無志則不能自制，不能堅忍。九仞之功，有虧於一簣者矣。孔子曰：「發憤忘食，樂以忘憂。不知老之將至。」此真能立志者也，志既立矣，如不着力做去，何異於無志。夫立志所立，果屬何事，亦有志於學習鍛煉而已。立志而不學習，學習而不鍛煉，是猶有志出門而不由戶，有志行遠而不舉步。只能謂其有出門行遠之想而已，不能謂其有出門行遠之志也。想與志，似是而實非。想空而志實，想雜而志一。想忽起忽滅，志堅固不渝。蓋想者吾人之思念，瞬息可以萬變。就所想而定一標的焉，方可以謂之志。志既定，即當剛決果敢以進，不達不止。如今日一想，志隨之變。明日一想，志又隨之變。此人之妄想而已，志固未立也。

學習之道有三：讀書、習藝、研索是也。朱子曰：「為學之道，莫先於窮理。窮理之要，必在乎讀書。」子路言何必讀書然後為學，孔子以為賊夫人之子。夫人之覺也，有先有後。物之理也，愈格愈賾。古先聖哲發明之理，垂訓之言，載之簡冊，以詔後人。吾人循序誦習，則數千年古人所有之心得，一一悟其意而會於心，事半功倍。較之古人之無依無據者，其難易不可以同年語矣。故讀書為學習第一步功夫。

孔子曰：「游於藝。」《學記》曰：「不興其藝，不能樂學。」《顏氏家訓》謂：「貴遊子弟，多無學術。一朝失勢，求諸身而無所得，施之世而無所用，不若有學藝者觸地而安也。」（摘錄原文大意）蓋藝之用有三。一則為學問之階梯，如習文以求道，借禮樂射書數以明理是也。一則為資生之具，如農工商業是也。一則涵養性情，可助修養之功，如文學美術是也。夫文以載道。不習文字，固莫由讀書，更安從明道哉。天下之事理至繁，文藝之末，常含至理。由藝入學，較之空談玄理者其功較易，其事有徵。所謂不興其藝不能樂學者，即此意也。有生之物，無不知求遂其生。人不能野處生食，故必求所以資生之道。彼聖智賢哲之隱於耕漁，隱於百工者，亦求所以資生而已。安貧雖可樂道，然苟饑寒交迫，並陋巷蔬食飲水而不得，則有轉於溝壑而已。身既不存，何有於學。此生之所以需資，而職業之不可無也。若夫涵養性情，藉資消遣，亦所以為身心之寄。興感之資，其最著者若詩、若文、若琴、若畫。而柳誠懸心正筆正之論，則尤直接與修養有關矣。是故文藝雖末，然有其本存焉。徒知汩於生活，溺於技巧，固為學者所大忌。而藉以為樂學資生養性怡情，則又所急先務也。故習藝為學習第二步功夫。

書讀矣，藝習矣。苟不深思而玩索之，則理莫由明。而所造者淺之又淺，則亦何貴乎學也。故研索尚焉。研索者，慎思明辨也，格物致知也。朱子曰：「聖賢說一字，是一字。自家只平着心去秤停他。」朱子又曰：「童遇云：讀書千遍，其意可見。又曰：思之思之，又重思之。思之不通，鬼神將教之。非思之力也，精神之極也，非妄語也。」朱子又曰：「所謂致知在格物者。言欲致吾之知，在即物而窮其理也。蓋人心之靈，莫不有知。而天下之物，莫不有理。惟於理有未窮，故其知有不盡也。是以大學始教，必使學者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益窮之，以求至乎其極，至於用力之久。而一旦豁然貫通焉，則眾物之表里精粗無不到，而吾心之全體大用無不明矣。」夫以人性之靈，苟肯盡其研索之力，不唯聖賢已發之言可融會貫通而為我有。且將窮天人之蘊，殫未知之理。鑿破天地混沌，克己明道而復性。無一非人之靈明所致，即無一非盡吾人研索之力所致也。孔子曰：「學而不思則罔，思而不學則殆。」蓋思而不學，固徒勞而無所獲。然學而不思，終無由知其所以然。人云亦云，與我何與。故研索為學習第三步功夫。

學習功夫，一一盡力為之。然不鍛煉，則與鸚鵡習言，獮猴學舞又何異焉。雖有嘉肴，弗食不知其旨也。彼過屠門而大嚼者，豈不知肉味之美，豈未見肉陳於案。然卒不能入口，與不知不見者又何以異焉。學習者，知而已耳。不加鍛煉之功夫，則學自學，我自我。雖盡知之，學仍無裨於我，我亦何必需學哉。鍛煉之功夫，一言蔽之曰：克己復禮而已。如何能克己復禮？曰：非禮勿視聽言動而已。如何能非禮勿視聽言動？曰：心有所主而已，求其放心而已。如何能心有所主，如何能求其放心，則求一簡明之語、簡明之法而不可得。豈古人不我告哉。蓋古代人心不如今日之漓，欲心有所主，欲求其放心，為力尚易，故不必別求簡明之道。今也不然，物慾之蔽日甚，吾心之靈日晦。生活之度日高，吾身之力日弱，非加鍛煉之功，則欲心有所主。求其放心而不可得，遑論克己復禮哉。鍛煉之目的有二。曰鍛煉身體，曰鍛煉意志。其下手之方有四。曰冷水浴，曰靜坐調息，曰節嗜欲，曰息妄念，其方法當別著修養術述之。今先論其相關之理。

學問之道，在一「靜」字。心愈靜則愈明，性愈靜則愈靈。孔子曰：「仁者靜。」大學之定靜安慮得，實以靜為樞紐。定所以為靜之途徑，安慮得則其效能也。中庸之至誠，老莊之無為，皆靜之極處。夫能靜方能動，靜極方能動極。無事之時，此心若浮雲太空，一塵不染，遇事方能應萬變而不窮。中庸述至誠之道，以為能盡己性，盡人性，盡物性，而贊天地之化育。老子曰：「道常無為而無不為。」又曰：「天得一以清，地得一以寧，神得一以靈。」又曰：「天下萬物生於有，有生於無。」是無為即有為，虛無即實有也。是無為者，此心之靜。而有為者，則其動也。吾近研究鬼神之道，知心愈靜者，靈愈清輕。心愈不靜者，靈愈重濁。愈清輕者，其升愈高。愈重濁者，其墮愈深。聖凡賢愚，實判於此。靜之時義大矣哉。

惟然，故各教教人無不從靜字入手。孔子教顏子以克己復禮，而禁其非禮之視聽言動。程子釋之曰：「制於外所以養其中也。」何制何養，亦惟制其妄而養其靜而已。孟子自言不動心，本於善養浩然之氣，教人則主求其放心。夫不動心，則靜之極矣。求其放心，則求祛其妄而臻於靜也。更若道家之鍊氣，佛家之坐禪，回教之齋戒，耶教之祈禱，雖有高下深淺之不同，然其制外養中則一也。

制外養中之道奈何。曰：亦惟節嗜欲息妄念而已。然當此物質發達生活奢靡之世，苟非上智，苟非大勇，欲無所依藉。而節嗜欲，息妄念，恐亦戛戛乎其難哉。故下手之方，必須求一可以操縱吾心抵抗外界之力而後可。欲養此力，則冷水浴與調息靜坐，殆為不二法門。以近世人心之漓，人體之弱，欲其抵抗寒暑之侵，抵抗疾病之襲，抵抗飲食服御之嗜，抵抗聲色貨利之欲，乃至抵抗聲與光之入耳目，必先鍛煉其軀體性靈，使其外有以抵抗外物之擾，內有以自覺吾心之靈而後可。冷水浴者所以鍛煉身體，使其增抵抗外界之力。冷靜頭腦，使其助操縱我心之力，故其形下功效在堅固皮膚，活潑血脈。其形上功效，則在養成勇敢強毅恬淡寧靜之德。其裨益於人者至巨，豈僅治療疾病而已哉。靜坐調息，尤為修道之秘訣。程子教人以半日讀書，半日靜坐。其重視可知。近年日本此風大盛，若岡田氏，若二木氏，若藤田氏，若岩佐氏，均能達修養之堂奧，度己而度人。其功效彰彰在人耳目。蓋靜坐調息，在使精神凝聚，藏氣丹田，可以祛妄念，除惡習，增膽力，定心志。靜則精力瀰漫，天君泰然。動則因應咸宜，可任艱巨及其成功。則虛靈不昧，神光常照，日不可疲，夜不可寐。志之所至，氣即從之。氣之所之，體即從之。此殆所謂至人者矣，豈僅制嗜欲止妄念而已哉。故吾以冷水浴靜坐調息二者，為入道之寶筏。吾身吾性，惟此是賴。苟身健性靈，夫何學之不成而業之不就耶。朱子詩曰：「半畝方塘一鑒開，天光雲影共徘徊。問渠那得清如許，為有源頭活水來。」吾人從事修學，其亦求有源頭活水足矣。

老子曰：「言者不知，知者不言。」吾今已犯言戒，則其所知之淺薄可知。然當此人心極危之世，泯泯棼棼，可憂孰甚。吾略有所知，又安忍默而不言哉。學者若能讀書以明理，習藝以樂學資生養性怡情，研索以期其心得，冷水浴靜坐調息以強健體魄，操縱心力。節嗜欲以免吾性之為奴，息妄念以安吾慮，則能達上下古今惟我（指心）獨尊之概。動可以道問學，建功業。靜可以葆天真，瀹性靈。此則孟子所謂不動心，真大丈夫也。學問至此，功夫至此，可以感天地，役鬼神，順天時，盡地利；可以齊家治國平天下。國雖亡吾有不亡者存，世界雖滅吾有不滅者存。何憂乎貧弱，何懼乎外侮。不此之圖，徒枝枝節節為之，吾恐物質未進，精神先亡；軀體雖存，性靈已失。在人則行屍走氣，在國則名存實亡矣。嗚呼，學也者可以超拔一己，可以普渡眾生，豈僅救國而已哉，豈僅生活而已哉。