論學繩尺 (四庫全書本)/卷02

論學繩尺　巻二

　　欽定四庫全書
　　論學繩尺巻二
　　宋　魏天應　編選
　　林子長　箋解
　　就題生意格　此篇與説天者莫辨乎易論同意
　　唐虞三代純懿如何　　　　　　吳君擢出處〈文中子問易篇賈瓊曰書無制而有命何也子曰天下其無主而有臣乎曰兩漢有制志何也子曰制其盡美於䘏人乎志其慙徳於備物乎薛收曰帝制其出王道乎子曰不能出也後之帝非昔之帝也其雜百王之道而取帝名乎其心正其跡譎其乘秦之弊不得已而稱之乎政則苟簡豈若唐虞三代之純懿乎〉
　　立説〈唐虞三代聖人之心本欲無言而其見之於言者非聖人之得已意謂聖人之心可以言而見不可以言而盡此是純懿處若至於君臣告語之詳則辭之費者為心之病是豈純懿之妙也哉〉
　　考官歐陽起鳴批云〈文字出入東萊議論法度嚴密意味深長説得聖人本心出深得論體可敬可服〉
　　聖人之心〈唐虞三代〉可以言而見不可以言而盡〈純懿　吕東萊七聖論云聖人之事聖人之言聖人之心也是故論事不若觀言觀言不若觀心〉聖人何事於言哉〈謂聖人無事於言〉道隠於無言而寄於無心者〈得東萊七聖論中議論好〉聖人渾淪之天也〈無言乃聖人之本心　吕東萊堯舜論云道涵於太始隠於渾淪而藏於未彫未琢之天者未離也〉然聖人之心雖與天者㳺〈莊子心無天㳺則六鑿相攘〉而亦豈能忘情於斯世〈不容不形於言〉則其見於辭令之間君臣告語之際始有不能以終隠者矣〈有言非聖人之得已〉惟其不能以終隠也〈粘上隠字文如貫珠〉故其精神心術之所形始有可得而見者矣〈應起句可以言而見語〉人見其粹而正者謂之純〈韓愈賛粹然一出於正〉温而良者謂之懿〈語夫子温良恭儉讓〉遂謂其隠然於心者〈應隠字〉皆顯而見之於言〈應見字〉抑豈知夫可見者言而不盡見者心〈應起句不可以言而盡語〉純懿之妙又豈止於言也哉〈言不盡意〉王通氏論漢制而有感於唐虞三代之純懿〈叙本出處〉通可謂知聖人之言者矣〈先揚〉未必盡知聖人之心也〈後抑〉唐虞三代純懿如何請申之　聖人之心何心哉無思無慮也〈原聖人之心本欲無言也易繫辭天下何思何慮〉無將無迎也〈莊不將不迎〉其純而不雜淵而且懿者常在也〈伊川云一則純二則雜揚子不亦淵乎不亦懿乎〉其渾然之天〈應接題聖人渾淪之天語〉雖鬼神莫能窺也〈此聖心之妙處〉然而有心焉不能以無事也〈應小講不能以終隠語〉感而遂通則應生焉〈易繋辭感而遂通天下之故〉有君焉不可以無臣也〈見本題出處〉都俞吁咈則言形焉〈應冒頭小講顯而見之於言句　見書堯舜二典大禹臯陶謨〉噫是可以見其心矣而未可以盡聖人也〈又斡一轉歸聖人之心可以言而見不可以言而盡意〉退藏於密者聖人之分矢口成文者聖人之餘〈吕東萊堯舜論云洗心退藏者聖人之分也吉㓙與民者聖人之餘也〉為其餘而不及其分聖人之心亦缺然矣〈有言非聖人之本心東萊堯舜論全文〉吾觀之書其有以見二帝三王之心乎〈引書説唐虞三代聖人之本心〉典謨之温潤深純冠冕乎百世之上下〈選揚進荅客難典謨之篇不深純温潤則不足以揚鴻烈章緝熈〉然觀二典之寂寥簡短則知三謨已為辭費〈聖人之心不得已見之於言言之多者心之病也〉雖曰朝廷之上君臣之間不可以無言也〈説不能以終隠意〉至如命官詢謀恤刑敷教等事〈舜典咨汝二十有二人又大禹謨詢謀僉同舜典欽哉欽哉惟刑之恤哉又敬敷五教在寛〉皆不能不衡於慮者〈孟子困於心衡於慮〉聖人豈能以不言而遂已乎〈聖人之心可以言而見〉然此特其粗者其精微閫奥則不如是而遽止也〈説不可以言而盡〉執中一語君臣更相授受〈此是聖人之本心　書禹謨人心惟危道心惟微惟精惟一允執厥中〉心與理涵如印如劵其精神心術之妙盡在於是〈應胃頭隠於無言寄於無心語〉純懿之真者固未嘗散也渾者固未嘗漓也〈全是學東萊堯舜論中語〉迨夫甘誓之作有扈氏之戰〈至此已不如執中相授之時　書甘誓啟與有扈戰于甘之野作𠂀誓〉君臣至於敵體或者已傷其夏徳之衰〈用吕東萊議論〉若夫商周之誓誥〈書泰誓牧誓大誥酒誥〉則真者散渾者漓矣〈見上四字至此又不如夏之時〉多士之訓〈書多士周公以王命誥作多士〉遷都之舉〈盤庚五遷將治亳殷又召誥召公既相宅周公往營成周〉反覆數四若將曲防而預制之者〈言豈聖人之得已〉興言至此未始不病其用心之勞〈非聖人之本心〉則知夫言之多者始為心之病〈見本意〉屈曲聱牙〈以此四字反形純懿字　韓文商盤周誥屈曲聱牙〉大非純懿之所形矣况於唐虞三代而下者乎〈入大講文勢不㫁〉此王通氏所以慨思於古聖人純懿之為也通其求聖人之言乎抑亦求聖人之心乎若謂帝王之純懿但止於典誥之間則未為知聖人者其所以致不足於漢制者曰政則苟簡豈若唐虞三代之純懿乎〈見本題出處〉嗚呼漢之不古若豈獨政也哉彼徒知帝王之言而不知帝王之心故也〈轉歸心上〉胡不因其言而求其心乎欽天等語非純乎〈分四段影出純懿字〉其所以敬天者則非止於厯象授時之事也〈此是唐堯之純　書堯典乃命羲和欽若昊天厯象日月星辰敬授人時〉正徳等辭非懿乎〈此是虞舜之懿〉其所以為徳者則非止於用休用威之時也〈書禹謨正徳利用厚生惟和云云戒之用休董之用威〉曰平章百姓〈堯典九族既睦平章百姓〉曰敬敷五教〈舜典敬敷五教在寛〉非帝治之懿者乎然帝治之所以懿者在道〈此是唐虞之純〉則又不獨在是也〈以上四段説純懿字亦牽强但不如此説又不見純懿字〉由後世而觀亦幸而有可證之言〈可以言而見〉由漢制而論則又未為盡知帝王之心〈不可以言而盡〉何則辭令訓誥者其粗也而精神心術者其精也〈轉歸可見者言不盡見者心意〉維持控制者其淺也而渾淪涵蓄者其深也〈粗與淺是言精與深是心〉漢之制毋亦于其粗而不于其精于其淺而不于其深者乎〈説漢制不得唐虞三代聖人純懿之心〉賢良制䇿猶可曰體古人敬賢之意〈漢武帝本紀詔舉賢良方正直言極諫之士又制䇿問董仲舒公孫𢎞〉而石渠稱制臨決則不過任已之見而抑臣下之言〈漢宣帝詔諸儒於石渠講五經上親稱制臨決焉〉古人純懿之妙恐不從事於言語口舌間也〈非聖人之心〉雖然三代而下如漢制亦未可少〈前既抑漢制到此又放寛一著〉此王通續書之百篇所以躋之典誥之列亦未為無見也〈王通續書始於漢〉通之言曰皇墳帝典不得而識矣不以三代之禮統天下終危邦也如不得已其兩漢之制乎〈文中子闗子明篇云云〉夫以不得已云者則固已知其非純懿也〈見有言非聖人之得已意〉况於真者愈裂渾者愈漓耶〈應講中真者散渾者漓語〉吾於漢復何尤〈有深長不窮之味〉








　　就題生意格　此篇與唐虞三代純懿論同意
　　説天莫辯乎易　　　　　　　　蔡徳潤出處〈揚子寡見篇或問五經有辯乎曰惟五經為辯説天者莫辯乎易説事者莫辯乎書説體者莫辯乎禮説志者莫辯乎詩説理者莫辯乎春秋〉
　　立説〈造化之妙本不合言方易經未作函於太始隠於渾淪天者未離也孰得而言之聖人出而作易闡其幽顯其微固能言人之所不能言者然言之詳者又所以洩造化之機非聖人之得已也此説亦自吕東萊七聖論中來〉
　　考官批云〈窺造化之妙藴究聖經之微言非胷中自有易者道不到此〉
　　吾道一造化也〈吾道指易造化指天〉言之詳者機之洩也〈既説而辯則言之詳者而造化之機發洩無餘藴矣〉夫莫妙於造化〈天之妙〉亦莫妙於吾道〈易之妙〉本不容言也〈妙處豈可得而言〉不容言而言之〈綴上文言言字是説與辯〉則其機已洩矣〈應起語〉吁聖人固亦大不得已於此也〈造化之妙本不容言若形之於言則是洩造化之機矣豈聖人之得已哉〉何者〈設問〉經之未作也〈經指易〉函於太始〈無極之妙　易繫乾知大始〉隠於渾淪〈太極未判之時　列子天瑞篇有太易有太初太易未見氣也太初者氣之始也氣形質具而未相離曰渾淪〉而藏於未雕未斵之先〈太極未分剖之時渾渾淪淪而已〉天者未離也〈以上四句見吕東萊堯舜論全文〉人孰得而知之耶〈此造化之妙〉亦孰得而言之耶〈造化之妙不容言也〉人固不能言之矣〈就不能言上轉歸言上來〉聖人者所以言人之所不能言者也〈聖人不得已而形於言則説而有辯〉斡元工於莫測發神機於無形〈二句演説天意〉昔幽者闡昔微者顯〈既説而辯則闡其幽而顯其微矣　繫辭夫易彰往而察來微顯而闡幽〉言辭之諄複〈説與辯〉是乃吾道之一槖籥也〈莫辯乎易　隋經籍志夫經籍道徳之槖籥〉吁〈用吁字〉易之書其始洩吾道造化之機者歟〈應破題語〉子雲之言曰説天者莫辯乎易非易之得已也〈應破題不得已字〉不如是則吾道之造化隠矣〈反説有力　若不説辯則天之理終秘矣〉嘗求之未有易之先〈便就易上説起〉一氣渾涵孰探其妙〈且説天〉無極以前孰窺其際〈周子太極圖無極而太極〉不特不容言亦且無可得而言也〈造化之妙不可得而言〉河呈而未支也〈易繫辭河出圖　謂河圖雖出未分支派〉卦具而未演也〈謂八卦已具而文王未演　東萊堯舜論云河洛呈而未支也八卦具而未演也〉天者亦微露其機於聖人矣〈此時已異於無極以前之時〉雖有言焉而猶未辯也〈自説字上引歸辯字上〉既支而派〈畫而三之卦而八之是支而派矣〉既演而詳〈文王既演易是演而詳矣見得説典辯意〉　天之藴奥其容以自秘乎〈天之理不可以終隠〉是故一畫於伏羲而未見其説也畫而三之卦而八之〈伏羲始畫八卦〉説自此始矣〈又露説字〉已而文王重之〈文王重易六十四卦〉孔子繫之〈孔子作繫辭〉而説其辯於此歟〈又露辯字〉雖然不説不辯不可也〈文勢圓轉先謂不容説又謂不得已而説與辯至此又斡一轉謂不容不説不容不辯是應冒頭不容言而言之數語〉人心懵然中則無見也不灼其影昧者弗覩也〈暗使譬影如日月之影〉不烈其聲瞶者弗聞也〈聲如雷霆之聲　東萊堯舜論中云雖然不重不繫不可也人心懵然止弗聞也三句全用堯舜論中語〉吁此説之有取於辯也〈所以不容不辯〉今夫易先六經而作也〈再提起易字〉道之始也〈説易之道〉夫既曰道之始矣〈粘上文〉一畫則洩一畫之天〈畫八卦始於伏羲〉一卦則洩一卦之天〈畫八卦亦始於伏羲〉自乾坤畫而君臣之天道洩矣〈上經首乾坤乾君道也坤臣道也〉自家人畫而父子之天性洩矣〈家人卦父父子子云云而家道正〉自咸恒畫而男女之天倫洩矣〈下經首咸恒　咸卦男下女又繫辭夫婦之道不可以不久也故受之以恒〉出乎震相見乎離萬物所付之天分莫不盡見於此〈繋辭萬物出乎震齊乎巽相見乎離〉吾道之造化〈應破題語〉聖人何若是之不隠耶〈應冒頭隠字〉索之鴻濛〈三五厯紀未有天地之時混沌如雞子溟滓始芽鴻濛孳萌〉揆之希夷〈老子曰希曰夷〉探之無何有之鄉〈見莊子〉不説則無益也〈不説則不可〉露其端倪而微妙者昧昧也〈天之微妙處難言〉發其形似而髙逺者茫茫也〈天之髙逺處亦難言〉説之不辯猶無説也〈不辯亦不可〉説而辯矣〈既説而辯〉則其闗紐始彰彰於此矣〈應造化之機洩矣語〉抑論之天外無見見天於易〈天在易上〉易外無見見易於心〈易在心上〉心有易則亦心有天矣〈搃上四句〉洊雷震驚〈震卦洊雷震〉吾心一恐懼修省時也〈同上君子以恐懼修省〉乾之行健吾心一運用不息時也〈乾卦天行健君于以自强不息〉明入地中〈明夷卦明入地中明夷〉吾心一明夷養晦時也〈同上君子以涖衆用晦而明〉方寸之中自有伏羲〈吾心中有伏羲〉念慮之外無兩姬孔〈吾心中自有周公孔子〉説雖在易而心則無説〈心有易則不待説〉辯雖在易而心則無辯〈心有易則不待辯〉至是則不知天之為易邪易之為我邪〈只在心上是學莊子言語〉嗚呼論易而至於心〈主意〉則渾然融然全體全妙本未始洩也〈求易於言不若求易於心以心求之則天之機未嘗洩也〉雖然子雲之言其深於知易固也〈叙本文揚雄字子雲且説子雲知易〉太𤣥之擬〈子雲作太𤣥以擬易〉其以天乎抑不以天乎〈且疑辭〉如以天也毋嫌於辯也〈荅上文〉否則多言而已〈不然其説徒辯而已〉何補於易亦何功於天〈語簡意足頗有古風〉
　　前篇謂聖人之心形之於言非聖人之本心此篇亦謂聖人之心形之於書亦非聖人之得已議論俱本之東萊七聖論可以參看











　　援古證今格　此篇與聖王施徳行禮論同格
　　三聖褒表功徳　　　　　　　　丘大發出處〈前漢諸侯王表周監二代三聖制法立爵五等封國八百同姓五十有餘周公康叔建於魯衛各數百里太公封於齊亦五侯九伯之地所以親親賢賢褒表功徳闗諸盛衰〉
　　立説〈謂文王武王周公當王業方興之初而制封建諸侯之法其所以褒美而表章者非有不世之殊功則有庇民之大徳所以扶植國本於數百年之久髙祖興漢亦封建諸侯苟簡一時之謀不思萬世之計殊無周人褒表之意此班固作漢諸侯王表所以首述三聖封建之得而繼言漢人封建之失者其意可見矣〉
　　考官批云〈立論髙行文熟用事詳贍筆力過人其學議得之左氏其文法得之東萊博議學者當知其學問之有本處〉
　　攷古人封建之法〈謂班固攷文武周公封建諸侯之法〉而必求之王業方興之始〈而求之周家創業之初〉儒者之論〈指班固作表〉抑其不足於後世選用之初意也〈言不滿髙祖封建之失　初意字照始字〉葢封建之得失〈三聖之得漢人之失〉世道之盛衰實闗焉〈周盛漢衰實係於封建之得失〉凡其奬用激厲於其始〈褒表功徳之初〉固欲以憑藉維持於其後者也〈葢欲為扶植國本於數百年之久〉自昔二三聖人〈文武周公〉當王業肇興之際〈應破題語　周創業之初〉選建親賢〈親其親賢其賢〉分列藩屏〈藩屏謂諸侯翼衛也詩崧髙四國于蕃箋云為之蕃屏〉非有庇民之大徳〈庇覆也　左傳禹之徳其大庇民乎〉
　　則有不世之殊勲〈不世謂非世世而有殊異之功〉其所以扶植國本於數百年之久〈扶持植立周家八百年之久〉皆自其奬厲於始者實為之〈奬厲見褒表意應接題語〉後世開基創業之主〈指漢髙祖〉苟簡一時之謀〈苟且簡畧〉不思萬世之計〈不為長逺計〉始焉分建之不審〈不褒表其有功有徳者〉而卒貽後日無窮之憂〈後來七國僣叛〉此論治之儒者〈班固作表〉所以毎嘆封建之不古〈謂漢不如周〉而遐想於興王之良法也歟〈所以逺思周家始者封建立法之善〉嘗觀班固諸侯王表實為漢而作也〈叙本文〉不言漢人封建之失而深美三聖褒表之制〈見本題詳注〉固之意豈有他哉〈喚下文〉葢文武周公所以肇周家之封建者也〈肇始也〉今而以褒表之制獨歸其經始之謀〈應破題攷古人封建之法而必求之王業方興之始意〉則知漢人封建之始其所以失之於褒表者不言而自見矣〈應破題儒者之論抑其不足於後世選用之初意也〉三聖褒表功徳請申之　易之為卦六十有四〈舉易為證〉皆所以明開物成務之道也〈見易繫辭注云物類未分而易能分之故曰開物事體未定而易能定之故曰成務〉聖人於利建侯一事〈見下注〉不寓之他卦而獨繫之豫是不難知矣〈豫卦利建侯行師又曰豫順以動　以豫為豫先之豫〉葢能謹選用之法於初則謂之豫〈選用封建也　初是豫先之意〉嚴勸奬之術於始則謂之豫〈勸奬褒表也始亦是豫先之意〉審其謀於未然弭其變於將然則謂之豫〈弭消也未然將然皆是豫先之意〉自昔以來固有以封建而啟數百載不可拔之基者矣〈指周　應冒頭扶植國本於數百年之久意〉是必選建明徳茂啟崇勲〈説褒表功徳　左定四年昔武王克商成王定之選建明徳以蕃屏周〉有以旌别淑慝於立法之初者然也〈書畢命旌别淑慝　淑善也慝惡也言旌表其善分別其惡　此段論周人封建之得〉亦固有以封建而啟數十年不及慮之變者矣〈指漢　應冒頭始焉分建之不審卒貽後日無窮之憂〉是必否徳而爵㒺功而禄〈説不能褒表功徳　書堯典否徳忝帝位又説命爵㒺及惡徳又詩伐檀無功受禄〉無以大明黜陟於垂法之始者然也〈書周官大明黜陟　黜退其惡也陟升其善也　此段論漢人封建之失〉古今同此天下也〈見董仲舒䇿〉亦同此封建也〈總結上兩段〉而成敗得失如是之相逺者〈周之封建成而得者漢之封建敗而失者〉亦在乎即其初意豫圖之而已矣〈照豫字在封建之初〉不然〈轉入本意〉先王疆理天下畿方千里以為甸服〈書禹貢五百里甸服謂地方千里之内謂之甸服治田出糓税也言甸者主治田故服名甸也〉内官不過九御〈禮天官内宰以婦職之法教九御〉外官不過九品〈國語晉文公請隧襄王不許曰昔先王之有天下規方千里以為甸服云云内官不過九御外官不過九品　九御九嬪也九品九卿也周禮内有九室九嬪居之外有九室九卿朝焉〉舉天下之大而無敢専享其功〈説封建之意〉亦惟我一二兄弟甥舅是攝是贊同奬王室無相害也〈左昭二十六年王子朝告諸侯曰昔武王克殷成王康王並建母弟以藩屏周亦曰吾無専享文武之功今王室亂若我一二兄弟甥舅奬順天法無助狡猾以從先王之命此皆封建欲其奬王室無相害之意〉　苟於建置之初雜焉無所别白於其間〈不褒表其功徳〉則三代之保天下果何若是之久哉〈前賈誼傳三代之所以長久〉且人孰不知八百年之基業周家封建之功也〈前諸侯王表周厯載八百餘年云云封國八百同姓五十〉而不知其為造端之謀者誰歟〈應破題方興之初意　唤下文〉亦孰不知周家封建三聖之法也〈引本文〉而不知其示尊顯之意者誰歟〈應褒表意喚下文〉自文王重易而得建侯之㫖於豫〈應原題豫字揚問明篇文王重易六爻建侯事見原題豫卦注〉武王周公率而行之不敢加焉〈借用記文王世子句　亦是省文法〉故大功莫若齊則身兼五侯之地〈見題注　謂五等諸侯九州之伯也〉明徳莫如魯則國侈百里之封〈左定四年分魯公以大路大旗使法則周公以昭周公之明徳孟告子下周公之封於魯為方百里也〉曹文之昭而為伯甸徳薄者不以居尊位〈同上曹文之昭也晉武之穆也曹為伯甸非尚年也　曹文王子與周公異母晉武王子以伯爵居甸服言小也〉晉武之穆而列侯藩功大者不以殿小邦也〈見上注殿後也〉　以至武王之母弟八人而五叔無官〈同上武王之母弟八人周公為太宰康叔為司冦𣆀季為司空五叔無官豈尚年哉　五叔管叔蔡叔成叔霍叔毛叔也〉葢文武周公封建之初心為褒表功徳而設〈主意〉非徒曰大封同姓以明親親而已也〈題注又前漢翼奉傳古者朝廷必有同姓以明親親必有異姓以明賢賢　自講題至此援左傳周封建事極親切〉漢髙帝徒知懲秦人孤立之弊〈題注下文漢興之初海内新定同姓寡少懲亡秦孤立之弊〉而不知周家有褒表之法〈題注〉以里閈之恩裂全燕之地而封故人〈前盧綰傳與髙祖同里閈同日生及壯學書又相愛虜臧荼乃立為燕王閈音汗里門也〉以閨門之私分天下之半而王孽子〈題注下文剖裂〉
　　〈疆土二等之爵功臣侯者百有餘邑尊王子弟大啟九國諸侯大者跨州兼郡連城數十宫室百官同制京師孽子諸侯之子〉信何功而王於韓〈韓王信傳漢二年立為韓王〉濞何徳而
　　王於吳〈吳王濞傳髙祖立濞為吳王　以上四事皆無功無徳而封也〉彼其初非無封建之法也〈斡一轉言髙祖非不封建〉褒表之意一失〈失周人褒表功徳之意〉徒法固不能以自行也〈孟離婁上云云　徒猶空也有其政無其仁是謂徒法〉是故周雖東遷卒收五伯之功〈史周紀平王束遷于洛又題注下文衰則五伯扶其弱與共守　東遷避犬戎之患　五伯齊桓晉文秦穆宋襄楚莊也　此周封建之得〉漢未中世已激七國之變〈史景帝紀至景帝不復憂異姓而鼂錯刻削諸侯遂使七國俱起合從而反　七國謂吳王濞膠西王卬楚王戌趙王遂齊南王辟光菑川王賢膠東王雄渠皆舉兵　此漢封建之失〉　魯衛晉宋尚能城成周於王室如綫之時〈春秋昭三十二年仲孫何忌㑹晉韓不信齊髙張宋仲幾衛世叔小邾人城成周又公羊僖四年不絶如綫　不曰城京師而曰城成周者成周地名也與列國等矣此周封建之得〉韓彭英盧欲連兵釁於帝業甫定之日〈見韓信彭越英布盧綰傳後賛曰髙祖定天下張耳彭越黯布盧綰與兩韓信皆激一時之權變以詐力成功咸得裂土南面稱孤見疑强大懷不自安卒謀叛逆終於滅亡　此漢封建之失〉周家封建之效如彼漢室封建之患如此〈繳盡講意〉又安得不歸於始謀哉〈周封建之所以得皆自始謀之善漢封建之所以失皆始謀之不善也〉班固著漢諸侯王表〈引本文〉其述髙帝之封建可也而且及於周室班爵之制〈引出處文借孟子周室班爵禄之句作文〉其述周之班爵猶可也而且歸於三聖褒表之功〈詳見題注〉固之意必有在矣〈含蓄下文〉葢三聖興周者也髙帝造漢者也〈並應方興之始意〉均之為封建也〈周漢封建則一〉周之以是而治者既曰三聖之功〈周之治以三聖封建始謀之善〉則漢之以是而亂者詎非髙帝之過歟〈漢之亂以髙祖封建始謀之不善〉即治亂之相形〈總上治亂字〉以議周漢封建之得失〈應冒頭成敗得失字周之得漢之失〉則創業垂統之君〈歸之肇造之君孟子創業垂統為可繼也〉信不容不任其責者〈繳上講題〉雖然漢固失之於始矣〈從頭既抑倒漢了到此畧扶起之〉然猶有可諉者周徳下衰曲沃以一軍而封〈左僖十二年王使虢公命曲沃伯以一軍封晉侯〉褒表之意已失〈謂周亦有失非特漢也〉又其甚也韓趙魏以三家而侯〈史記周紀威烈王二十三年命韓趙魏為諸侯〉封建之制蕩然矣〈謂周封建之制至此已壞〉漢自文景以來〈文帝景帝扶起漢説〉　有賈誼以啟衆建之䇿〈前賈誼疏衆建諸侯而少其力〉有主父以明推恩之令〈題注下文武帝施主父之䇿下推恩之令　此二事又是漢後來封建之得者〉於𠖇豫之中而得其所謂有渝無咎者焉〈應原題用豫卦事首尾相應　豫卦上六冥豫成有渝无咎冥豫昏迷不知反者也若能有渝變可以無咎〉故封建之法得之於文武周公而子孫廢之〈周始得而終失〉失之於髙帝而子孫復之〈漢始失而終得〉合始終而論焉〈總上文〉則進漢於周亦未為過〈扶起漢與同一般〉是固孟堅之微意也〈一篇主意稱周封建之得譏漢封建之失至結尾却取賈誼主父偃之言進漢於周以為班史之微意此意盡矣〉學者試思之













　　援古證今格　此篇與三聖褒表功徳論同格
　　聖王施徳行禮　　　　　　　　黄保大出處〈前漢宣帝紀甘露二年冬匈奴呼韓邪單于欵五原塞願奉國珍朝三年正月詔有司議咸曰聖王之制施徳行禮先京師而後諸夏先諸夏而後四裔單于非正朔所加王者所客禮宜如諸侯王稱臣位次諸侯王下詔曰朕聞五帝三王禮所不施不及以政今匈奴單于其以客禮待之位在諸侯王上〉
　　立説〈古人之待外裔非不施之以徳必有禮行乎其間使恩意足以羈縻之而大分凜然不得以踰越宣帝喜外裔之來朝不以古人之所以待之者待之乃以殊絶之恩溢出於常分之外借是禮以寓是徳而使徳浮於禮焉此亦出於一時之權宜而非可以古人之禮為拘也末却責宣帝未得古人待逺人之道〉
　　批云〈援古證今趨時立説可謂善於形容者〉
　　古人之待遠人有常分〈分禮也聖王之待逺人以禮行於施徳之間〉而後世則權之以恩〈恩徳也宣帝之待逺人以徳溢出於行禮之外〉君子殆未可以㮣論也〈謂宣帝與聖王之意不同不可一㮣而論〉夫尊卑内外〈中國為尊四裔為卑中國為内四裔為外〉截然不可易者分也〈分是禮　卑不可以抗尊外不可以踰内〉而抑揚輕重於其間則有恩焉〈恩是徳　古人則抑外國而輕之宣帝則楊外國而重之〉恩者所以濟其分之不及也〈主意發明宣帝本心〉矧當逺人歸慕之初〈暗説宣帝時單于來朝〉彼將覘吾恩意厚薄而為去留〈謂逺人視我施徳之厚則留薄則去〉苟非有殊絶之禮少溢於常分之外〈含施徳意出於行禮之外　證詔位次諸侯王上〉則何以為羈縻之地哉〈羈縻乃籠絡駕馭之意〉有如漢呼韓之請朝〈本題注〉自古人觀之則常事耳〈若聖王待之以有禮存焉〉以漢得之則深為漢喜〈宣帝之失在此〉帝也〈且推原宣帝本意〉亦思夫髙文以來〈髙祖文帝〉匈奴之嫚甚矣〈前漢匈奴傳髙祖時冒頓圍帝於白登七日髙后時冒頓寖驕為書嫚髙后　孝文復修和親〉一旦能屈膝於天子之庭〈單于來朝〉則待之之禮寧過於厚〈位在諸侯王上〉而有司乃欲以古人常禮律之〈見本題注　有司之意欲示之以分而不䙝之以恩〉夫禮固不可廢也〈不敢説倒了禮字〉屈吾之禮以寓吾之徳〈此是宣帝本意〉則帝之意固有在矣〈其意在羈縻逺人〉聖王施徳行禮請申之　嘗論古人嚴中外之辨而立為一定之分〈分禮也　見題注先諸夏而後外裔〉分之所在恩不得而私焉〈恩是徳　此是正論〉道路固使之通〈書旅獒武王遂通道于九夷八蠻〉而要荒之服必有其别〈書要服荒服正義曰五服之最逺者曰要服荒服要者要束以文教荒者簡畧之義〉朝㑹固與之進〈記明堂位周公朝諸侯于明堂之位天子負斧依南鄉立三公中階之前北面東上〉而國門外之儀終不可得而越〈同上至九夷之國東門之外西面北上　此古人侍四裔之禮其嚴如此〉廣大之中而有嚴密之意寓〈徳之中有禮〉撫柔之餘而有凜然不可犯者存〈徳之中有禮〉古人之待遠人何其大體耶〈言大體者以禮之中有徳存焉〉葢古者禮教素明國勢嘗尊〈古人以禮為重〉蕞爾外裔〈蕞才外切小也〉使之生全天地間而隂受容養之賜〈行禮之中有施徳之意寓〉或一進之朝㑹之列得以觀吾中國衣冠禮樂之文〈中國乃衣冠禮樂所自出之地〉外而内之已為莫大之徳〈韓文在夷狄則進之在門牆則麾之〉則其律之以内外之限尊卑之分〈徳之中有禮　中國為内四裔為外中國為尊四裔為卑〉烏敢有一毫缺然不滿之意〈古人之待逺人如此〉是禮也以三代聖人行之則可矣〈引入漢不能如聖王所以施徳行禮〉後世立國之勢寖不如古〈謂漢之時非三代之時〉外裔强弱中國之盛衰係焉〈彼强則此衰彼弱則此盛〉時君世主幸其弱〈幸外裔之弱〉則窮兵以快其忿固非所以為徳〈如武帝之窮　兵黷武非徳也〉畏其强〈畏外裔之强〉則屈已以徇其欲尚何暇議禮哉〈如文帝之和親非禮也〉是故君子攷論古今之變而斟酌徳禮之間〈引入本意〉則知漢之事殆未可以古論也〈謂漢之時不可以古禮為拘〉含白登之怒〈見冒頓注〉忍嫚書之辱〈冒頓為書遺髙后曰兩主不樂無以自娛願以所有易其所無髙后大怒〉以就和親〈髙祖使劉敬結和親之約孝文即位復修和親並見匈奴傳〉君臣首足之義固不暇問也〈謂文帝屈已和親何以為徳　前賈誼疏天子天下之首上也蠻夷天下之足下也今匈奴嫚侮侵掠天子共貢足反居上首顧居下倒置如此〉武帝一不勝其忿窮兵三十年〈見下注〉能斷匈奴之臂〈西域傳孝武之世開玉門通西域以㫁匈奴右臂〉而不能一屈單于之膝〈匈奴傳匈奴震怖益求和親然而未肯稱臣也〉能絶和親之幣而不能一致逺人之貢〈冋上武帝選將練兵深入逺戍兵連禍結三十餘年中國罷耗匈奴亦創艾〉雖欲行禮其何以行之哉〈武帝窮兵黷武何以為禮〉夫寛以待之既不足以為徳〈文帝之和親不足為徳〉嚴以治之亦不足以行禮〈武帝之窮征不足為禮〉漢之事兩失之矣〈結上兩脚〉宣帝安得不於二者而權衡之〈宣帝能以徳禮二者之間而待逺人〉夫以向也崛强穹廬〈崛强陸梁之貌穹廬匈奴氊帳也〉而今也窮蹙無聊〈言單于屈服〉向也搖蕩邊陲〈陲邊也見左傳〉而今也奉珍朝賀〈言單于來朝見題注〉希世之曠典一朝而創見〈自髙文武以來單于不曽屈服今一旦稱藩可謂希曠之典〉百年之深耻一朝而盡雪〈宣帝賛值匈奴百年之運如叙傳所謂單于慕義稽首稱藩功光祖宗業垂後裔〉帝也方以是為漢喜〈應冒頭漢得之則深為漢喜〉葢惟恐其待之不厚接之不恩耳〈宣帝所以欲屈中國之常分而權之以恩也〉何暇較纎悉於禮文之末哉〈奚暇以古人之禮為拘〉且帝非不知賛謁不名古無是禮也〈題注下文三年春正月匈奴呼韓邪單于來朝賛謁稱藩臣而不名賜以璽綬冠帶衣裳車馬金繒〉賜以璽服古無是禮也〈見上注〉待以客禮而躋之王公之上古亦無是禮也〈題注其以客禮待之位在諸侯王上〉然借是禮以寓是徳而使徳浮於禮焉〈宣帝本意欲羈縻逺人以恩徳而溢出於禮分之外〉帝之意亦可見矣〈應冒頭帝之意固有在語〉想其荒逺裘罽之民〈荒逺四裔所居之地裘罽四裔所服之衣〉一旦周旋於玉帛㑹同之地〈言其來朝執玉與帛〉與吾臣子相為後先〈位在諸侯王上〉彼自視非常之遇出於意望之外〈彼之本意豈敢望此今而待以客禮是出望外〉殆將相顧駭愕感誦漢徳〈彼將感我之徳〉願為臣妾以長保塞上之安〈形容稱藩之意〉則為漢之利豈止一名位抑揚之間而已〈奚必拘於禮〉吁此帝所以却有司之議而從望之之請也〈蕭望之傳初匈奴呼韓邪單于來朝詔公卿議其儀黄霸于定國云云其禮儀宜如諸侯王位次在下望之以為單于非正朔所加故稱敵國宜待以不臣之禮位在諸侯王上外夷稽首稱藩中國進而不臣此則羈縻之義也天子采之下詔以客禮待之單于位在諸侯王上〉吾觀五單于争立之時〈見匈奴傳〉望之亦嘗以救災恤鄰之禮行之〈蕭望之傳五鳯中匈奴大亂議者多曰可因其壞亂舉兵滅之詔問蕭望之計䇿對曰是乘亂而幸灾也宜遣使者吊問輔其微弱救其灾患四夷聞之咸貴中國之仁義必稱臣服從上從其議〉清渭之朝固有自來〈匈奴傳呼韓邪單于朝天子於甘泉官漢寵以殊禮賜之冠帶衣裳黄金璽綬上登長平蠻夷君長王侯迎於渭橋下咸稱萬嵗〉及甘露以後邊塵不警亦復遺三世之利〈匈奴賛至孝宣之世單于臣服遣子入侍三世稱藩賔於漢廷邊城晏閉三世無犬吠之警〉抑見外裔雖荒遠未嘗不可以化誨懷服之也〈見宣帝待逺人之效〉傳曰招攜以禮懷逺以徳〈左僖七年云云　用得切〉望之儒者謂其有見於此歟〈謂其有見於徳禮之説也〉雖然望之之議固出於權宜〈望之之説固是〉而有司之議亦烏可以盡廢〈有司執古禮之説亦是〉何者外裔不可與中國並斷斷乎若天冠地屨之不可易〈中國外裔自有尊卑之分〉㑹戎于潜春秋猶譏之〈春秋隠二年公㑹戎于潜公羊注王者不治四裔録戎來者勿拒去者勿追　書㑹戎譏之也〉宣帝許其來朝固可自附於來者勿拒之義〈上注〉厚金繒盛燕享非不足以示恩也〈説宣帝待之以恩猶可也〉奚必以名分假人哉〈責宣帝豈可廢尊卑之禮〉大抵帝之待遠人皆非真有見於古人之常道〈言宣帝不如聖王之施徳行禮〉有如置屬國以處降羌卒為他日腹心之患〈宣帝本紀神爵二年置金城屬國以處降羌〉此皆一時用權之弊而萬世所當戒也〈後世不可以宣帝為法當戒其弊〉噫外四裔而内諸夏春秋所以存周禮〈本題注〉後之欲施徳行禮者當以春秋為法〈公羊成十五年春秋内中國而外諸夏　結語正大可法〉
　　前篇援周人封建之得而證漢人封建之失此篇援古人待遠人之禮與宣帝不同皆是援古證今









　　以天立説格　此篇與文武之道同伏羲論同字面
　　聖人道出乎一　　　　　　　　方　岳出處〈荀子儒效篇如是則可謂聖人矣此其道出乎一曷謂一曰執神而固神固之謂聖人〉
　　立説〈聖人以一身而酬酢天下之萬變若不一矣然彼之分雖殊而此之理則一以我之一貫事物之不一葢以聖人之心純乎天天則一矣一則足以應天下之不一矣〉
　　批云〈筆力老蒼可逼前輩其議論得之通書其主意本之西銘〉
　　聖人之為斯世也天而已矣〈破有含蓄天字是道出乎一〉夫苟至於天〈詁上天字〉則至神而無迹〈神則無方之可指　張子正䝉一故神兩故化〉至化而難名〈化則無形之可名　天字化字是一篇主意〉葢有物物而不物於物者〈能物萬物而不物於萬物　用前輩語又孟告子耳日之官不思而蔽於物物交物則引之而已矣〉故凡天下之事變其森乎吾前者千岐萬轍而未艾也〈言事物之不一即後面自其變者觀之則其分殊意〉而吾方與之交戰於酬酢之境〈交戰是不一〉而相應接於争馳競逐之中〈争馳競逐是不一〉則吾心亦擾擾矣〈既與之交戰與之争馳競逐心安得而不擾擾擾擾便是不出於一　膠膠擾擾字出荀子〉以吾心之擾擾者〈粘上文　以吾心之不一〉而應天下之無窮〈應天下不一之事物〉則人者勝而天者微而烏乎化〈語老　應主意天字化字〉是何也〈唤下文〉天下之事自其變者觀之則其分殊〈事物之不一〉自其不變者觀之則其理一〈吾心之至一　用東坡赤壁賦文法葢將自其變者而觀之則天地曽不能以一瞬自其不變者而觀之則物與我皆無盡也　程子云理一分殊又龜山語録西銘理一而分殊知其理一所以為仁知其分殊所以為義〉至於一則所謂殊者化矣〈應主意化字〉葢道之所在一則真二則變一則純二則雜〈用前輩語〉聖人之一其聖人之天乎〈語老　應破題天字〉荀卿子曰聖人道出乎一　一者何也〈便從一字説起〉一元之氣渾淪磅礴於天地間〈先説天之一〉其滋而萌〈三五厯紀濛鴻滋萌〉其芽而甲〈易解卦百果草木皆甲拆〉其生而息〈張横渠云物之初生氣日至而滋息〉其榮而悴〈萬物榮於夏而悴於秋〉何啻什百千萬之不齊也〈言萬物之不一　孟滕文公上曰夫物之不齊物之情也或相倍蓰或相什百或相千萬〉使天而無以應之耶則造物之功幾乎息矣〈無以應之則是無化〉使天而求以應之耶則物矣而非化迹矣而非妙也〈求以應之則不能化　已上一段以天之一比聖心之一〉天下之理一而萬萬而一者也〈周子通書是萬為一一實萬分萬一各正〉散一於萬何者非物〈物之不一〉㑹萬於一何者非化〈心之至一　應主意化字〉然則聖人之一其聖人之天乎〈應冒頭結處假合得好〉故動而無静静而無動物也動而無動静而無静化也〈周子通書動而無静静而無動物也動而無動静而無静神也云云物則不通神妙萬物〉天則一矣一則化矣〈好議論〉而何事物之能累〈化則神妙萬物〉是何也〈唤下文〉人惟此心耳天下惟此道耳〈有此心則有此道〉心外無道〈道在心〉外心而求之者非也〈反説〉故凡事物在吾道中太倉一梯米耳〈設譬　萬物即吾道中之一物〉何事乎紛紛為也〈何必與萬物争馳競逐〉虛静之天雲氣出沒〈天為雲氣之所出沒　與下句比並〉靈明之府塵土障固〈如心為物欲之所掩蔽　如此便是心不一了〉則一而二二而三而天下始多事矣〈何以一天下之萬物　老子一生二二生三三生萬物〉聖人之為天下也〈以下數句説聖人之道是學韓原道文法〉其具則禮樂刑政典章文物其倫則君臣父子夫婦朋友其教則仁義禮樂孝慈友悌其位則宗廟朝廷州閭鄉黨〈韓原道其文詩書易春秋其法禮樂刑政其民士農工賈其位君臣父子師友賔主昆弟夫婦其服桑麻其居宫室〉其所酬酢其所經綸葢有萬之不齊也〈應前萬字亦應冒頭千歧萬轍而未艾也〉而聖人者以一心而普萬物〈程子云天地之常以其心普萬物而無心聖人之常以其心順萬物而無情〉虛靈無際冲漢無朕〈程子語又曹子建云渾沌鴻濛兆朕未形〉貫通渾融意慮不作澄然其静洞然其空一而已矣〈四句形容心之一處〉嗚呼兹其所以為聖人之天乎〈應冒頭繳處〉舜禹之精一〈書大禹謨帝曰格汝禹人心惟危道心惟微惟精惟一〉湯尹之一徳〈商書伊尹曰惟尹躬暨湯咸有一徳〉吾夫子之一貫〈論語子曰吾道一以貫之〉皆天也〈應主意天字〉則凡不出於一者不足以言道〈反説道出於一字不一則不足謂之道〉故是一也非有方體非有限量〈朱晦菴與陸象山太極圖辨云云又云心之虚靈無有限量〉寂然非静感通非動〈易繫辭寂然不動感而遂通天下之故〉其所以酬酢萬變剸裁百為〈以吾心之一應事物之不一〉一乾道之變化而已〈易乾卦乾道變化各正性命又通書大哉乾元萬物資始誠之源也乾道變化各正性命誠斯立馬〉所謂一者固自若也而或者膠膠擾擾〈見荀子〉與天下相馳於萬物之中相將役於物之不暇而道安在哉〈荀天論聖人清其天君正其天官云云則天地官而萬物役矣〉申韓以刑名而慘此一〈申商韓非學刑名之學〉莊老以虚無而眇此一〈莊周老耼學虚無之學〉蘇秦張儀以縱横而亂此一〈蘇秦説七國合從攻秦張儀説七國連横事秦並見史記〉而天下始紛紛矣〈應原題紛紛字紛紛便是不一了〉荀卿子其知道乎〈引本出處〉而君子猶不能無憾焉何也〈略貶荀子〉吾道之一〈説一字之原〉在易為元〈易乾卦元者善之長〉在書為極〈書洪範五皇極〉而在中庸則為誠〈中庸誠者天之道　以上三句亦是闗洛諸儒議論〉一者誠而已矣〈周子通書聖誠而已矣誠五常之本百行之源也〉誠則静虚動直静虚則明明則通動直則公公則溥明通公溥其庶乎〈冋上聖學篇聖可學乎曰可有要乎曰有請聞焉曰一為要一者無欲也無欲則静虚動直虚則明明則通動直則公公則溥明通公溥庶矣乎〉而曰執神而固〈見題注〉則非所謂覺〈朱文公云此心之靈其覺於理者道心也其覺於欲者人心也〉則非所謂無意〈語子罕子絶四毋意毋必毋固毋我〉則非所謂心之精神是謂聖〈此句出孔叢子而陸象山與朱文公辨無極二字取此一句〉








　　以天立説格　此篇可與黄朴經制述作論參看
　　文武之道同伏羲　　　　　　　危　科出處〈荀子成相篇文武之道同伏羲由之者治不由者亂〉
　　立説〈以時而論則伏羲之朴若異於文武之文以道而論則文武之文自不變伏羲之朴時變而道不變者以聖人之天常全耳其天者常全則千載猶一日也百慮猶一致也孰謂文武之道不同於伏羲乎〉
　　考官批云〈意甚古語甚新下字亦甚異此論中巨擘也〉
　　論曰天下之朴既散〈伏羲之後〉而聖人之天常全者〈文武之道〉此時變而道不變也〈不變則同　天字時字道字是主意〉葢聖人之出不能違天下之時〈時變謂先聖後聖不同〉而天下之時亦不能變聖人之道〈道不變謂先聖後聖則一〉人徒見聖人居夫適至之時〈暗指文武〉迫之而必應求之而必供〈與後面相應〉其政迹其文為炳然著見於天下〈此數句説文武之文〉則謂後之聖人〈文武〉深異乎淳古淡泊之為者〈伏羲之時〉嗚呼此殆未能以天而觀聖人也〈歸天字主意〉時之適至〈文武之時〉雖聖人不能避朴之既散〈文武處伏羲之後〉雖聖人不能凝固也〈雖文武不能凝固其朴之既散〉而聖人之道則非與世而為之旋轉也〈時變而道不變〉往往一以㑹其異〈㑹合其不同〉静以鎮其騖〈鎮定其馳騖〉必於萬有並形百為昭晰之中〈文武文為既盛之時〉而有所謂渾然不露之道體在焉〈如伏羲質朴未散之時〉果能以是觀之則千載猶一日也〈文武去伏羲已千載同其道則如一日〉百慮猶一致也〈易繫辭〉孰謂文武之道不同於伏羲乎〈反繳〉文武之道同伏羲愚請有以實荀子之説　嘗謂聖人之天猶太虛然〈就天字説以天比聖人之道雙闗説〉太虚之中雨暘寒暑與時代謝固不一也〈應時變〉而太虚之體則未嘗變〈應道不變〉聖人之出損益盈虚與時偕行至不一也〈應時變〉而聖人之天則未嘗變〈應道不變〉羲黄處於聖人之秘〈㐲羲黄帝大道既隠之時〉堯舜處於聖人之盛〈唐堯虞舜文明方顯之時〉伊周處於聖人之任〈伊尹周公達而在上〉孔孟處於聖人之窮〈孔子孟子窮而在下〉秘者時實隠之〈就時上斡隠藏也〉盛者時實顯之〈顯彰也〉任者時實勞之〈勞煩也〉窮者時實否之〈否塞也　四句演上文〉是皆不得不爾者〈時之使然〉而數聖人之天則混然於不隠不顯不勞不否之中〈應冒頭聖人之天常全　隠顯勞否包上四句〉非可以差殊觀之而或者則曰世變既激則天下無全質〈謂文武之世變無伏羲之全質〉文為既盛則中古無淳風〈謂文武之文為無伏羲之淳風〉嗚呼萬燈一火萬粟一粒〈譬喻同意猶萬事一理〉是理混融本無間㫁〈聖人之道無絶續〉豈以古往今來而為之盈縮哉〈雖千載如一日不多不少〉且後世而不能追還古人之懿者〈懿美也〉惟懼夫吾有以斵天下之朴也〈應破題朴字〉若夫以一而運天下〈應冒頭一字〉以道而適時變〈應冒頭時變而道不變〉智鑿未用真體不分〈應冒頭渾然不露意　孟子所惡於智者為其鑿也〉使斯世莫得而損益之〈常如一〉則天下之朴雖散猶未散也〈應天下之朴既散而聖人之天常全〉吾觀堯舜之道一中之外無餘説〈語堯曰咨爾舜天之厯數在爾躬允執其中〉及舜以命禹則演而為精一之傳〈書大禹謨人心惟危道心惟微惟精惟一允執厥中〉夫子之道一貫之外無緒言〈語里仁子曰參乎吾道一以貫之〉及曽子以告門人則廣而為忠恕之理〈同上子出門人問曰何謂也曾子曰夫子之道忠恕而已矣〉始者舉其要終者極其詳〈道自要而詳〉前者肇其端後者備其極〈道由端而起〉疑於其理益岐而其體裂也〈岐裂分也　極其道已分〉及統而歸之脉而一之〈其道本一〉則精一之詳於一中未虧也〈禹精一之道即堯舜一中之道〉忠恕之極於一貫未散也〈曾子忠恕之道即夫子一貫之道應冒頭天下之時不能變聖人之道〉嗚呼孰謂文武之道不同於伏羲乎〈應冒頭繳語〉試以八卦九疇合而論之〈伏羲畫八卦武王叙九疇〉方伏羲之畫八卦〈乾坤艮巽震離坎兑〉於天地之理微有端倪〈伏羲之道未露〉至文王重為六十四〈文王重易六爻為六十四卦〉則天地之理始盡形於天下〈文王之道已露〉文玉之易已多矣〈粘上句〉而武王加之九疇焉〈書洪範九疇一五行二五事三八政四五紀五皇極六三徳七稽疑八庶徴九五福〉然卦而重之君子不以為暌道之全〈暌離也文王之道同伏羲之道〉疇而九之君子不以為裂道之體〈裂分也武王之道同伏羲之道〉何則〈設問〉時欲顯聖人不能使之隠時欲彰聖人不能使之晦〈應冒頭時變〉至所恃以不變者則有道存焉〈應冒頭道不變意〉今夫以迹觀之〈且説伏羲文王之迹〉則伏羲之時文籍生而未詳〈書序古者伏羲氏之王天下也始盡八卦造書契以代結繩之政由是文籍生焉〉法度隠而未著〈揚虞夏法度彰禮樂著〉禮義之習差見而洪荒之習尚遺〈揚子問道鴻荒之世聖人惡之是以法始乎伏羲而成乎堯匪伏匪堯禮義哨哨〉網罟之制雖設而結繩之風猶在〈易繫辭古者包羲氏之王天下也云云作結繩而為網罟以佃以漁葢取諸離〉其與文武禮制之修干戈之用〈左襄七年周之王也制禮尚物〉居天下極文之世而為仁義禮樂之主者莫不大有逕庭〈謂伏羲之朴異文武之文　應冒頭後之聖人深異乎淳古淡泊之為者〉惟夫自其天而觀之〈自其變者而觀之自其不變者而觀之是學東坡赤壁賦句法　應破題天字〉則文武之有為者猶其伏羲無為之至體也〈歸同字意　有為與無為則同〉文武之已形者猶其伏羲未發之妙用也〈已形與未發亦同〉何以明之〈設問〉文籍備矣〈應前伏羲事〉而卦演疇叙之後天下莫得以名其文〈應前文王演八卦武王叙九疇事〉干戈用矣〈應前武王事〉而牛散馬歸之後天下莫得以名其武〈書武城歸焉于華山之陽放牛于桃林之野〉以至儀刑之孚初無煩文〈詩儀刑文王萬邦作孚〉雅頌之作其意簡古〈食貨志君有餘財民有餘力而頌聲作〉而天下莫得以名其禮樂之盛〈三扇連用三个莫得名字見得文武之道文雖全而朴未散與伏羲之道則一〉往往文武之道毎毎於形不能自晦迹不能自秘之際〈應前晦字秘字〉而韜光剔華潛真守一〈只是不斵其朴之意〉宛然淳古之風在焉〈如伏羲淳朴之時〉吾是以知惟天下之至動可以觀其至静〈文武之動如伏羲之静〉惟天下之至異可以觀其至同也〈文武之異如伏羲之同〉始嘗觀諸伏羲之初如空未雲如水未波如玉未琢〈以此三句譬朴之未散〉而其與世相忘於不可為與道相融於不可作〈應渾然不露意〉是固然也〈結上生下〉及文武之世天下之求於聖人者日益衆〈不如與世相忘之時〉聖人之迹其著於天下也日益暴白〈不如與道相融之時〉非可以無為為之矣〈始之不可為不可作者今不可矣〉今也雲興波動而清明不移〈應前譬喻雲興波動如朴已散清明不移如朴未散〉璞分質剖而渾厚猶在〈璞分質剖如朴已散渾厚猶在如朴未散〉是難能也〈結上文〉然則欲觀聖人之天者不觀於此而奚觀〈應破題天字〉抑嘗論之文武處中古之治而心逰太朴〈應破題朴字〉迫之而必應也而惟恐晦之而不深〈應冒頭迫之而必應〉求之而必供也而惟恐斂之而不秘〈應冒頭求之而必供〉是則其著見於天下者皆非其心為之〈文武本心不欲如此〉奈何後世之運天下者則必欲窮吾力之所可到以盡古人之所未為〈責後人做太盡〉於是典章文物粲然畢具制度繩檢靡有不周〈愈備於文武之時〉故後世皆以是為極文之世〈文之盛實之衰〉而不知天下之文固極於此而周後為秦之不可繼者亦未必不在於此〈此亦是前輩議論〉天下之樸其不可斵也如是哉〈應前斵樸字〉憂國者試思之謹論
　　此篇亦可與狀元黄朴經制述作論參看














　　立説出奇格　此篇與漢武號令文章論同意
　　孝宣務行寛大　　　　　　　　徐元徳出處〈前宣帝本紀黄龍元年二月詔曰云云朕數申詔公卿大夫務行寛大順民所疾苦將欲配三王之隆明先帝之徳也今吏或以不禁奸邪為寛大縱釋有罪為不苛豈不繆哉〉
　　立説〈漢宣帝本嚴毅之君至黄龍元年忽下寛大之詔葢此時即位已三十年矣前乎此年未有此見至此而見始定下詔二十有一矣前乎此詔未有此言至此而言始出亦其志氣定而本心見世故熟而至理明脱去雜霸而窺見帝王之真深足為帝嘉耳〉
　　陳竹林批云〈此篇推究得是黄龍元年方下此詔乃是宣帝春秋既髙閲天下道理已熟方見的然知得如此議論極髙〉
　　徐進齋批云〈據黄龍元年詔曰朕數詔公卿務行寛大則如此立説自非本意但文字精采所謂强詞奪正理也〉
　　人主有一旦之言〈指孝宣晚年下詔而言〉而易其平生之素〈宣帝本嚴毅之君今一旦欲行寛大是易其平生之素也〉君子是以知其老成之定慮也〈是時宣帝即位已三十年故云老成定慮〉夫此一人主也〈謂宣帝前日所見與今日異〉前日之政不裕〈前日之政不寛大〉今日之論不迫〈今日之詔欲寛大〉以其不裕而㮣之於不迫〈總上四字〉則言行之不相顧〈謂今日之言與前日之行不同〉幾若矯過以自文者〈似以今日寛大矯前日嚴毅之過〉而君子何以知其慮之定〈難破題定盧字〉葢人之本心常定於老成之日也〈謂少年之心至老成而後定〉彼其少壯之時求速化之術〈少壯則欲速〉優裕含洪〈狀寛大二字〉自非聖人而誰能〈惟聖人則能寛大〉而流於躁切急迫〈躁切則非寛急迫則非大〉則昧而不自知〈若昏昧之君不知寛大〉苟君子不姑緩之以徐俟其定〈謂至老成之時方有定慮　照主意定字〉顧以一旦之為而占其晚節之不加進〈照破題主意〉則人主亦難矣哉〈若不看宣帝末年所為則是宣帝不知寛大矣〉漢宣帝剛毅之主也〈剛毅與寛大正相反〉寛大之詔發於黄龍元年〈引出處有考究〉葢帝於是春秋髙矣〈宣帝本始四年地節四年元康四年神爵四年五鳯四年甘露四年黄龍一年從本始元年至黄龍元年已二十五年〉孝宣務行寛大請試論之　人主之所見〈雙闗説人主少壯不同〉壯失而老得〈後世之君〉不如老壯之均善〈古者聖人〉始亂而終定〈後世之君〉不如始終之全美〈古者聖人〉豈惟賢君欲為之將天下之庸君皆欲為之也〈誰不欲老壯終始之俱善〉然事敗於少年氣失於壯勇〈年少多躁謀〉曽不如老成之長慮〈老成若遲鈍〉豈惟庸君病之將天下之賢君猶皆病之也〈人亦罕見壯失而老得者〉夫其均欲之也而又均病之也〈應欲字病字揔上兩段論〉然則天下之君烏可無君子之論〈歸主意〉何者物則不可以兼隆〈詩蒸民天生蒸民有物有則〉志氣不可以並行〈孟子夫志氣之帥也〉凡血氣之盛皆志氣之衰也〈血氣盛乃少年之時〉形骸之未廢乃天理之未進也〈形骸未廢亦少年之時〉昔者堯舜〈用事證　應冒入聖人處〉即位視耄期如一日〈應老成字　書耄期倦于勤又記九十曰耄百年曰期頥〉彼其天徳之純全固不可以老壯而殊異〈應題下老壯均善等語〉然天下不多堯舜〈結上生下〉或者宜徐俟於其末〈要觀老成之時〉吕刑一書〈見周書〉非其享國之百年〈書吕刑王享國百年耄荒〉穆王葢未輕作〈前此未敢輕作吕刑一書〉而天下亦未輕見此書也〈粘上輕字方見持重之意〉夫墨劓剕宫〈吕刑墨辟註刻其顙而湼之曰墨刑劓辟註截鼻曰劓刑剕辟註刖足曰剕刑宫辟註男割勢女閉宫〉前此穆王非不知也〈穆王少時雖知之而不敢輕作〉輕重上下〈吕刑上刑適輕下服下刑適重上服〉前此穆王非不知也〈知之而未敢輕作〉而惻然哀矜之訓〈吕刑皇帝哀矜庶戮之不辜〉必於垂老之年〈至百年乃作此書〉噫亦可見矣〈方見老成有定慮　正結上文〉然則世之人主苟不要其終焉〈終是老成之時〉而需其所見之一定〈應主意定字〉徒摭其一二事以為優劣是不信此理之不冺也〈反結上文〉漢之人主雖不足以進帝王之粹〈下語有稱停　帝是堯舜王是穆王〉大抵皆顛冥於强壯之時〈應壯失字〉而儆悟於老成之日〈應老得字〉人皆以其强壯者病之〈應題下病字〉吾固以其老成者喜之〈應老成字〉彼髙帝也其去諸將忍矣〈髙帝斬韓信醢彭越非忍耶〉然大風之歌〈髙帝作大風歌〉安得猛士之辭〈歌云安得猛士兮守四方〉實發於十年之後〈本紀髙祖十二年冬置酒沛宫上撃筑自歌曰云云〉當是時也忍心何在哉〈至老成時忍心絶矣〉彼武帝也其伐四夷勇矣〈武帝窮兵漠北非勇耶〉然輪臺之詔〈西域傳賛武帝末年遂棄輪臺之地下哀痛之詔〉悔過勸農之意〈同上詔云止擅賦力本農非所以優民也〉實見於後元之初〈按西域志是征和中下此詔本紀征和二年後是後元元年〉當是時也勇心何在哉〈至老成時勇心消矣〉由始而觀之則二帝為少恩〈是壯失而始亂者〉由今而觀之則二帝為至仁〈是老得而終定者〉君子幸其有此焉〈幸其老成有定見〉則一是可以葢百非〈晚年之是可以掩昔日之非〉而奚暇以咎其昔〈結上生下〉孰謂二帝之後而又有宣帝〈入正講有眼目〉其始焉不至二帝之失〈揔得好且善囘䕶〉而終焉有二帝之悟哉〈應前悟字〉帝也〈先反敘宣帝嚴處〉明敏有餘〈明敏乃寛大之反〉果鋭有餘〈果鋭乃寛大之反〉堅忍剛毅有餘〈堅忍剛毅皆寛大之反〉或者於寛大之詔猶有所未明也〈宣帝之嚴如此恐其未必寛大〉夫有所未明也〈粘上明字〉是以汲汲乎權制法理〈非寛大　本紀賛政事文學法理之士咸精其能〉而徐徐乎徳化禮遜〈非寛大　本紀本始元年春遣使者詔郡國風徳化又丙吉賛海内興於禮遜〉道妙不存故緒餘之是用〈安得寛大〉躬行不至故隄防之日深〈安得寛大〉天下雖治而不知已䧟於狹且褊矣〈狹與褊乃寛大之反〉偏見之狹不可以使寛〈粘上狹字狹則不寛〉私心之褊尤難於為大〈粘上褊字褊則不大〉天下固已絶望於帝也〈黄龍元年下此詔〉即位三十年矣〈見冒頭註〉前乎此年未有此見〈前此未嘗有寛大之見〉至此而見始定〈至三十年後見始定〉下詔二十有一矣〈見本紀〉前乎此詔未有此言〈前詔未嘗有寛大之言〉至此而言始出〈至二十一詔後寛大之言始出〉假如寛之政大之事〈開一著　露出寛大二字敷演〉即行於公卿即播於萬民亦何足為帝多〈縱宣帝前乎有此亦未為異〉獨其志氣定而本心見〈應老成定慮語〉世故熟而見理明〈此兩句是骨〉脱去雜霸而窺見帝王之真〈元帝紀宣帝曰漢家自有制度本以霸王道雜之〉深足為帝嘉耳〈説盡主意〉至治無奇功盛美無善迹〈前輩議論〉帝也亦却而觀之矣〈宣帝所以行寛大者知此意耳〉謂賞罰之信必〈本紀賛信賞必罰〉雖僣濫之弊亡百工之藝精雖苦窳之患絶〈同上至于技巧工匠器械自元成間鮮能及之　窳音庾言缺壞也舜陶于河濵器不苦窳〉然帝王之風純粹温厚之氣不如是之斬也而亦何貴於此哉〈今日之行寛大與初年信賞必罰之時不同故不以為貴〉其見之定其言之决葢非偶然也〈結一段意〉葢嘗論之天下之事勉强於早為者不如時至之自然〈如此乃盡善〉而覆䕶於今日者未必不棄於晚節〈終有發露時節〉故夫圖終之主〈太甲〉乃前日敗度之人〈書太甲欲敗度縱敗禮〉而即位焚錦繡者〈唐明皇初年焚錦繡前殿〉乃滋暮年之奢侈〈見𤣥宗本紀〉人之賢否非觀於其終焉〈應終字〉葢未可以目前論也〈終是老成之時〉霜降水涸涯涘乃見〈以此喻老成之時乃見定慮〉而善觀木者亦得之於歸根〈見老子夫物芸芸各歸其根〉吾是以取宣帝〈収題〉謹論



　　立説出奇格　此篇與孝宣務行寛大論同意
　　孝武號令文章如何　　　　　　李　發出處〈前漢武帝紀賛武帝初立卓然罷黜百家表章六經云云與太學修郊祀改正朔定厯數協音律作詩樂建封禪禮百神紹周後號令文章焕然可述後嗣得遵洪業〉
　　立説〈武帝自即位以來凡幾號令凡幾文章非不可觀然其惻怛為民之真心獨在於輪臺之一詔葢武帝下此詔時已年五十四矣更閲久而真見定懲艾深而實意形是以輪臺詔中言語切於民生之休戚關於國家之利害此是真號令真文章比平時號令文章大不同也〉
　　考官批云〈立説尖新造語警拔真百烏中之孤鳯也　如繆烈論以表章六經為主意固是正説但立説稍同不如此篇竒偉甚刮人眼〉
　　論人主經世之大典〈武帝真號令文章〉當取其有為民之真心〈在於輪臺一詔〉而辭采不與焉〈不在於平時之號令文章〉自古人主出而經世〈應起句經世字〉所以興起人心〈號令〉藩飾治具者〈文章〉有號令有文章〈露出題字〉二者固不可一日闕〈且擺開説〉然使其典麗之辭有餘〈號令文章〉而真淳之意不足〈反應為民真心語〉則君子亦不之貴〈謂武帝平時之號令文章無憂民之真心固不足貴〉君子之所貴者〈粘上一句抝轉〉取其更閲久而真見定〈主意〉懲艾深而實意形〈此是下輪臺詔時〉惻怛為民之念〈此紹中多有為民之語詳見大講中〉藹然溢於文辭之表〈此是真號令文章〉則言雖簡朴而不華理實深切而獨到〈言不華而理獨到以其有為民之真心　孟亭辭不迫切而意已獨至〉其有闗於天下國家理亂之機者甚大〈應破題語〉噫知此則可以論孝武號令文章矣〈正入題處〉帝在位五十四年間〈有考究〉其平日號令非不𤍞然可觀也〈真號令不在此〉文章非不燦然可慕也〈真文章不在此本出處號令文章焕然可述〉然略其辭采而求其真心〈應破題語〉則愛民一念足以夀漢四百年之脈〈號令文章在於愛民則為可貴〉而號令文章俱有可采者其在於晚年輪臺之一詔乎〈主意在此一句〉孝武號令文章如何請因班史之賛而究極其説　愚嘗讀班史〈接引上文不㫁〉而熟考漢興以來號令文章矣〈便就漢史上映帶出來〉前乎孝武之世〈含髙文時意〉其言語雖未多〈號令〉其文辭雖未盛〈文章〉然求賢一詔招徠至切〈髙祖本紀十一年詔曰云云賢士夫有肯從我逰者吾能尊顯之〉大風一歌守禦不忘〈髙祖紀十二年置酒沛宫酒酣上擊筑自歌曰大風起兮雲飛揚安得猛士兮守四方〉此髙帝之號令文章是已〈髙帝號令文章猶有愛民之真心〉春和一詔慘怛備形〈文帝本紀元年三月詔曰方春和時草木羣生之物皆有以自樂而吾百姓鰥寡孤獨窮困之人或阽於死亡其議所以賑貸之〉南粤一書忠信可掬〈文帝賜南粤尉佗王書朕髙皇帝側室之子云云〉此文帝之號令文章是已〈文帝號令文章亦有愛民之真心　是模倣孝宣務行寛大論大講中步驟〉以二帝之發施者〈揔上文〉視典謨訓誥之所傳〈如堯典舜典大禹謨臯陶謨伊訓大誥酒誥之類〉風頌二雅之所載〈毛詩國風大雅小雅商頌周頌〉彼仁義道徳之味粹然而可挹〈此是真號令〉忠厚純懿之風渾然而無瑕〈此是真文章〉固不可同日語〈下語有斟酌有抑揚〉然竊觀髙文之號令文章〈轉歸主意〉猶皆出於真心實意之所形〈照破題語〉而無一毫之矯偽粉飾雜乎其間〈若有一毫矯偽粉飾便非真心〉其去帝王風㫖猶未至大相遼邈〈此是文字操縱之法前既説二帝之號令文章視古帝王不可同日語今又云云帝王風㫖未大相逺者以其有愛民真心耳〉逮越六七十載而傳至武帝〈就髙文上引歸武帝　前司馬相如傳漢興七十有八載徳茂存乎六世〉則文治蔚然寖盛矣〈且揚〉吁〈又抑〉辭藻之華忠信之薄也言語之工道徳之衰也〈此四句是襲陳止齋文　號令文章若無愛民真心又何足取〉此論者三嘆髙文之猶古〈揚髙文〉而毎不滿於武帝之世者此也〈抑武帝〉然孰知〈又揚〉帝之號令文章其間亦豈無更閲久而真見定懲艾深而實意形〈應冒頭雨句〉大有闗於理亂之機而端可嘉尚者乎〈應冒頭闗於天下國家理亂之機者甚大語〉自今觀之〈且演説〉興廉有詔〈本紀元朔元年詔深詔執事興廉舉孝〉求言有詔〈同上建元元年詔舉賢良方正直言極諫之士〉舉茂才又有詔〈同上元光元年詔州郡察吏民舉茂才異等可為將相者〉凡載於紀者皆號令也〈非真號令〉然君子之所取者不在是〈以其不切於民生之休戚〉獲天馬有歌〈元鼎二年馬生渥洼水中作天馬之歌〉獲朱鴈有歌〈太始二年獲赤鴈作朱鴈之歌〉産芝房有歌〈元封元年甘泉宫産芝九莖作芝房之歌〉凡載於志者皆文章也〈非真文章〉然君子之所取者亦不在是〈以其無闗於國家之利害〉且帝也挾長駕逺撫之資〈前漢司馬相如傳上聖創道徳之塗云云博恩廣施逺撫長駕〉將之以上嘉下樂之志〈董仲舒䇿制朕上嘉唐虞下樂商周〉愧詩書之不事〈前陸賈傳賈時時前説稱詩書髙帝曰乃公居馬上得之安事詩書〉悼禮文之多闕〈題上文稽古禮文之事猶多闕焉〉招徠儒雅作興文治〈書序漢室龍興開設學校旁求儒雅〉渙為號令颺為詩書〈見題注〉于以播之殊方于以奏之清廟〈見前漢禮樂志〉一洗髙文之陋而逺追古風焉〈應原題數語〉非不可尚也〈應冒頭語〉而君子不之取何耶〈且難〉葢所謂號令者不貴乎粉澤之温潤而貴乎切於民生之休戚〈應冒頭惻怛為民語此是真號令〉所謂文章者不貴乎節奏之鏗鏘而貴乎闗於國家之利害〈應冒頭闗天下國家理亂語此是真文章〉故論者不觀之於春濤洶湧之時〈此比武帝平時之號令文章〉而當觀之於霜降水涸之際〈此比武帝晚年之號令文章〉不當觀之於春華繁茂之日〈此比武帝平時之號令文章〉而當求之於枝葉剥落之餘〈此比武帝晚年之號令文章〉愚嘗越紀與志〈應講中紀志字〉而歴讀班史至于西域傳見輪臺一詔〈主意在此〉始為之撫巻而喜曰帝之號令文章其得者在此矣〈其得處在於憂民故也〉讀其詔其始也悼貳師之失利而曰悲痛常在朕心〈西域傳詔曰云云迺者貳師敗軍士死畧離散悲痛常在朕心〉其中也悔築亭之非而曰是擾勞天下非所以優民也〈同上今請逺田輪臺欲起亭隧是擾勞天下非所以優民也〉其末也歸重於力農而曰修馬復令以補缺毋乏武備而已〈同上當今務在禁苛暴止擅賦力本農云云〉其語懇惻而意明此可謂真號令〈應冒頭惻怛為民語〉其辭質直而理到亦可謂真文章〈應冒頭言雖簡朴而不華理實深切而獨到語〉帝至是葢春秋高矣〈武帝是時已年五十四矣〉豈非所謂更閲多而真見定懲艾深而實意形者乎〈應冒頭語〉豈非帝為民一意真切誠慤蔚然超出於平日號令文章之表者乎〈真號令文章盡發露於此〉然是詔也足以夀漢脈於幾絶足以扶漢鼎於既危足以闗四百年理亂之數非小也〈用三足以字文勢沛然〉班孟堅不載之帝紀而載之西域傳何意耶〈設問〉其亦獨有取於是詔〈又解荅〉故表而出之於編末不欲混於其中耶〈此是題外生意故不得不挑斡説出來〉雖然帝之號令文章固然矣〈固是如此〉然愚竊意帝平日之文皆出於司馬相如枚臯諸公之筆〈帝之制詔多出二子之手〉雕琢鴻藻斵䘮元氣多矣〈此二子豈知真號令文章〉晚年諸公彫落殆盡〈謂二公已亡〉輪臺一詔其亦出於帝由衷之語乎〈謂輪臺一詔出於帝之親筆左傳信不由衷質無益也〉是時帝之更閲多而懲艾深〈又應前語〉其胷中之天亦頗定矣〈帝至晚年必有定見〉向使汲董諸儒尚在〈汲黯董仲舒此二子乃武帝之直臣〉復以帝王仁義道徳之味忠厚純懿之風〈應原題下數語有收拾〉涵濡其徳性啟沃其善心〈書説命啟乃心沃朕心〉則帝之所得又髙矣〈若有汲董諸儒以輔帝則其所得不止如此〉何止乎號令文章之可觀〈是充廣一步説〉
　　此篇是祖前篇之意孝宣於黄龍初年務行寛大武帝於輪臺一詔務在愛民皆到晚年方下此詔故此篇主意謂更閲久而真見定懲艾深而實意形是襲前篇志氣定而本心見世故熟而至理明語步驟略相似學者可以觸類而長











　　就題發明格　此篇與陳預孟荀名世之士論同意
　　天下之善士如何　　　　　　　林士愷出處〈孟子萬章下孟子謂萬章曰一鄉之善士斯友一鄉之善士一國之善士斯友一國之善士天下之善士斯友天下之善士〉
　　立説〈古之人無非士亦無有不善未嘗有善士之名至於天下以此名歸之君子則世變之下可知矣君子固不願有是名也〉
　　考官批云〈就題立説反覆推明最得此題之體〉
　　名非君子之所樂聞也〈善士之名本非君子所尚〉舉天下之名而歸之君子〈斡得天下之善士意出〉可以觀世變矣〈世變不如古方有天下善士之名〉人性皆善也〈從善字發明〉天下之人無有不善〈孟子云人無有不善又説天下之善士〉則善之名何從而起哉〈古者本無天下善士之名〉古之天下孰非士也〈古者天下無非士〉天下之士又孰非善也〈士皆為善〉善士之名泯〈古者無善士之名〉而士有為善之實〈為士者但知强於為善〉故舉天下皆善士之歸也〈此言古人無一士不善未嘗有為善之名〉自三光五嶽之氣分而世道日以裂〈説後世〉人才始不古矣〈自此以下引入世變不古而後人以善士之名歸之君子〉人而以士名已足以為凡民之秀〈説士字〉况以士之善者而又名於天下〈又斡得天下之善字出〉此固聖賢之所喜談而樂道者〈此句指孟子説天下之善士〉然為士者但知强於為善而已〈應上有為善之實〉初亦不願其有是名也〈應名非君子之所樂聞也〉名之所歸君子可以觀世變矣〈應破題語〉天下之善士如何孟子葢激於世變云耳〈又應破題世變字〉善士之名何始乎〈挈善士字説原題〉古無是名也〈古無善士之名〉其殆起於世變乎〈應世變字〉泰和盛時渾厚已鑿〈此説古者盛時　揚泰和其在唐虞成周乎〉多士一篇乃為遷頑而作〈書多士成周既成遷殷頑民周公以王命誥作多士〉夫民之頑也而周人猶以多士目之〈此是文字㸃化處所謂死事作活使〉則古人胚腪未鑿之天〈可見古者氣象渾厚〉一時天下誰非善士〈應冒頭古之天下孰非士也天下之士又孰非善也意〉故唐虞之俗比屋可封〈後漢楊終傳堯舜之民比屋可封〉文武之民無非好善〈孟子告子上文武興則民好善　見得皆是善士〉天下無士之名而士有為善之實〈應冒頭善士之名冺而士有為善之實意〉耕莘天民樂道畎畝其天下之先覺也而未聞以善士名〈孟子伊尹耕于有莘之野而樂堯舜之道云云曰予天民之先覺也　應善士之名冺意〉版築之夫沃心三篇有後世老師宿儒所不能道亦天下之良弼也而未聞以善士名〈書説命説築傅巖之野惟肖爰立作相命之曰啓乃心沃朕心云云夢帝賚予良弼　老師宿儒所不能道是用前輩語　應善士之名冺意〉想其帝王隆盛之天下〈古者盛時〉家稷契而人臯陶〈揚雄解嘲家家自以為稷契人人自以為臯陶〉天下皆士也士皆善也何以名為哉〈應冒頭援題古無善士之名數語〉名之盛者實之衰也〈後世有善士之名則無善士之實〉夫士以善名則必有所謂不善者矣〈説得透徹〉葢自戰國以來〈此説世變不如古意〉庸瑣齷齪之中〈庸常也瑣細也齷齪乃不善之徒〉風聲氣習薾然日索〈世變愈趨愈下〉辯士以縱横騁〈蘇秦張儀之徒〉智士以譎詐鳴〈如公孫衍淳于髠之徒〉武士以戰鬬逞〈如孫武吳起之徒　以辯士智士武士反應本題士字〉士之能以善名者幾何人哉〈士之善者不多見〉此吾孟子所以重世變之感〈應世變字引入題〉而善士之名所由以起也〈所以有善士之説〉故嘗因是而論天下之人性未嘗不善〈見孟子云云水無有不下〉人心之天理未嘗不同〈只是人性無不善意〉是何生於唐虞三代之時無非士也〈應天下之人孰非士也〉求士之名且不可得而見况謂之善乎〈應善士之名冺意〉况又謂之天下之善士乎〈字字挑斡得出〉生於春秋戰國之世〈應世變不如古〉求士之善者且不可得而見况得為天下之善士乎〈應冒頭人而以士名已足為凡民之秀况以士之善者名於天下數語〉得為天下之善士亦足為世道喜也〈應聖賢喜談樂道語　總題下古者後世兩段説話〉然世變無窮而人心之善則未嘗一日冺也故孟子之道性善則其言必稱堯舜〈滕文公上孟子道性善言必稱堯舜〉日遷善而不自知則必曰王者之民〈盡心上王者之民皥皥如也日遷善而不知為之者〉如曰天下之人莫不有善〈告子下好善優於天下四海之内皆將告之以善也〉又曰人無有不善〈告子上人無有不善水無有不下　連舉孟子言數个善字來作正講〉是皆於世變有激而言耳〈應世變字〉嗚呼魯仲連天下之士也〈通鑑子順對魏恵王曰魯仲連天下士也〉諸葛孔明天下之奇才也〈通鑑諸葛亮卒司馬懿按行其營壘歎曰天下奇才也　用兩个天下字為證甚切〉古之人才如彼其多〈古者士無不善〉後之人才如是其少〈後世士之善者罕見〉世變葢可知矣〈説得世變意出〉大抵世道日趨士風瀾倒〈應世變愈下意〉為善者不一二而不善者常千百〈應上人才如此其少〉鄉原善之賊也為天下之毒〈論語子曰鄉原徳之賊也〉天下之善士果誰歟〈見得天下善士少〉楊墨善之蠧也為天下之穽〈孟子楊氏為我是無君也墨氏兼愛是無父也〉天下之善士又誰歟〈見得天下善士少〉士之挾智數騁才辯率天下以禍仁義如儀秦髠衍之流者滔滔皆是也〈告子曰云云率天下之人而禍仁義者必子之言夫　蘇秦張儀淳于髠公孫衍皆戰國智辯士　語滔滔者皆是也〉獨一善人如樂正子〈孟子弟子〉固未至為天下之善士〈畧抑之〉然好善優於天下〈却揚之　孟子告子下魯使樂正子為政孟子曰其為人好善好善優於天下而况魯國乎〉使其自可欲之善而充之以至於不可知之神則亦天下一善士也〈孟盡心下孟子曰可欲之謂善有諸已之謂信充實之謂美充實而有光輝之謂大大而化之之謂聖聖而不可知之之謂神樂正子二之中四之下也〉嗚呼善人吾不得而見之得見有恒者斯可矣〈見論語〉天下之善士吾孟子不得而見之僅得善人如樂正子者〈學論語句法〉固可為世變憂亦足為世道喜〈應孟子激於世變意〉吾孟子安得不予之耶〈繳盡本意〉或曰天下之善士今不古耳孟子乃以天下之善士欲友天下之善士者豈欺我哉〈引本文〉吁是豈知孟子者也〈荅上問〉孟子以師道自任達則兼善天下窮則獨善其身〈盡心上古之人得志澤加於民不得志修身見於世窮則獨善其身逹則兼善天下〉嘗曰當今之世捨我其誰〈公孫丑下夫天未欲平治天下也如欲平治天下云云〉是天下之善士獨吾孟子一人而已〈惟孟子可以當之〉然欲友天下之善士而天下卒無可友者其乃以師道自任歟〈用孟子以師道自任語〉故曰師道立則善人多〈用周子通書中語云云〉














　　就題發明格　此篇與林士愷天下之善士論同意
　　孟荀名世之士　　　　　　　　陳　預出處〈荀子楊倞序孟軻闡其前荀卿振其後觀其立言指事根極理要撥亂興理真名世之士王者之師其書所以羽翼六經増光孔氏周公制作之仲尼祖述之荀孟賛成之〉
　　立説〈君子以道自任本非求名於當世然衛道之功不可冺沒論者始以名歸之孟荀雖能辭其名於當世而不能辭其名於後世者以是非之論久而後定故也孟荀何容心焉〉
　　考官批云〈議論正當文字活熟尤利初學〉
　　名非君子之所尚也〈孟子荀子未嘗求名是學前篇破法〉而天下後世或以名歸之者〈後人自以名歸之歸重名字主意〉是必論其世也〈尚論其世字見孟子　剔出世字分曉〉夫舉世之所尚者名〈挈出名字辯難〉而君子則無所尚乎此〈名非君子之所尚〉豈其獨求以異於人哉〈結上生下〉葢君子之所自任者知有道而已〈孟荀以道自任是主意〉道術分裂之際〈戰國之時異端並起〉出而身當斯責〈説孟荀衛道意〉凡所以闡微續絶〈開闈吾道之微接續吾道之絶〉扶持其正而排斥其偏〈正是吾道偏是異端〉在當世且不計其功而於名乎何計〈斡得世字響謂孟荀且不求功於當時豈肯求名於後世〉然君子之為斯道也〈歸主意道字〉雖能辭其名於當世而或不能辭其名於後世〈説得名世字出〉何則〈虚設問〉是非莫公乎人心〈荅　是非之論久而後定〉而名之所由生也〈孟荀因此得名〉異端之與吾道〈暗引孟荀衛道意〉既久而論定〈後世自有公論〉則卓然衛道之功〈皆孟荀之功〉固萬世之所必推崇有不謀而同辭者〈不能辭其名於後世〉又烏得以遁是名哉〈喝出名字　此語本韓文〉　故自當世而觀君子〈剔出世字名字分曉〉則君子之於道固無所事於名〈主意雖能辭其名於當世〉由後世而論當世〈久而論定〉則當世之名不容
　　不歸之君子者〈不能辭其名於後世〉公也而非私也〈以名歸孟荀乃公論非私論也〉孟荀名世之士是特以孟荀之世論〈應天下後世或以名歸之〉而猶未足以見孟荀之心也〈應名非君子之所尚〉請因楊倞之序而申其説〈引本文〉嘗謂天下之至不容冺者名也〈挈出名字議論〉至不可得而私者亦名也〈名不可得而私應公也非私也〉名之在當世〈應冒頭故自當世而觀君子〉猶有出於一時議論之偏〈此是論未定之時〉而名之在後世〈應冒頭由後世而論當世〉則終不能揜萬世是非之定〈應冒頭是非莫公乎人心久而論定意〉漢之世非無儒也〈證世字〉由後世而論〈應後世字〉則漢朝之儒惟賈生而已〈前漢劉歆傳云云賈生名誼〉唐之世kao非無文也〈證世字〉由後世而論〈應後世字〉則唐文之一出於正惟韓愈而已〈唐文藝序文章三變大厯正元間韓愈倡之排逐百家粹然為一王法〉夫誼以儒名愈以文名〈證名字〉猶不能不以後世而論當世〈應冒頭意〉則衛道如孟荀獨不尚論其世乎〈應冒頭卓然衛道之功固萬世之所必推崇意〉况道無近功〈提起道字〉君子之衛道且不計其功〈應冒頭語前董仲舒䇿明其道不計其功〉功之不計而又何計乎他日之名〈應冒頭在當世且不計其功而於名乎何計意〉方其義矛節介出嬰邪説之鋒禮防教範力遏人欲之流〈此四句形容孟荀闢異端意作四六句非論體　揚子防範見禮教之至〉艱難齟齬〈孟荀當戰國之時〉不合於當世者甚矣〈非斥異端與當世不合〉况欲取必於來世哉〈難〉然君子雖未始取必於來世〈應冒頭名非君子之所尚〉而來世有不容不取正於當世〈應冒頭由後世而論當世〉是必名之真偽久而自定〈應是非莫公乎人心久而論定〉所謂必有後世好之子雲〈前漢揚雄傳其書後世好之者以為過於五經〉而非可欺以當世盛名之王衍者也〈晉王衍傳聲名日盛傾動當世〉觀此則孟荀之所以稱名世者思過半矣〈正入孟荀〉且當杏壇迹熄〈莊子孔子休坐乎杏壇之上〉木鐸聲沉〈語天將以夫子為木鐸〉干時惑衆之徒〈孟子以干時惑衆者非一〉紛紛藉藉於當時者名號何可勝數〈此是異端之徒〉在軻之世〈孟子〉楊墨不論也〈楊朱墨翟孟子天下之人不歸楊則歸墨〉管晏以其君伯而公孫丑許之〈孟公孫丑管仲以其君伯晏子以其君顯〉公孫衍張儀以口舌自肆而景春慕之〈孟景春曰公孫衍張儀豈不誠大丈夫哉一怒而諸侯懼安居而天下息〉是世知有管晏知有儀衍又知有楊墨而不知有軻也〈説當世之人只知異端之徒不知孟子之名〉在卿之世〈荀子〉孫武吳起不道也〈荀子孫吳變詐殺人盈城〉縱情性安恣睢囂牟持之而有故〈荀非十二子其持之有故其言之成理足以欺惑愚衆是它囂魏牟也〉上功用大儉約翟鈃言之而成理〈同上上功用大儉約足以欺惑愚衆是墨翟宋鈃也〉是世知有囂牟知有翟鈃又知有孫吳而不知有卿也〈説當世之人只知異端之徒不知荀子之名〉使孟荀而果有名世之心也〈挈名世字反説〉方且區區然求與世競必欲其名之我歸〈如此是有心求名〉則此亦一是非彼亦一是非〈荀子齊物論全句應冐頭是非字〉名固未知其所歸也〈反至此住説得名字響〉而孟荀之心則不然也〈轉歸主意〉然孟荀固未嘗有心乎徇名〈應能辭其名於當世〉而千載之下名非孟荀則不歸〈應不能辭其名於後世〉是何也〈虚設問〉道者公天下之物〈提起道字是主意〉而萬世之所共由也〈語何莫由斯道也〉孟荀翼衛之功以身當其難〈孟荀出來衛道〉而使萬世得以享共由之福日用飲食而不知焉〈應上萬世字　見得衛道有功如此〉是則合世變以觀其時〈應破題必論其世意〉本人心以公其予〈應破題天下後世或以名歸之〉諸子百家之視之也〈此是異端之徒〉譬之日月出矣而爝火不熄〈以日月比孟荀以爝火比異端〉時雨降矣而猶浸灌〈以時雨比孟荀以浸灌比異端〉不亦微乎淺哉〈以譬用功〉故自今觀之〈更演足上意〉以異端闢楊墨而後世信其為異端〈結講中文　孟子能言距楊墨者聖人之徒也〉以權術斥孫吳而後世信其為權術〈見前注〉以功烈之卑陋管晏〈孟子見上注管仲晏子云云行乎國政如彼其久也功烈如彼其卑也〉以妾婦之道鄙儀衍〈孟子見上注公孫衍張儀云云以順為正者妾婦之道也〉以矞宇嵬瑣梟亂天下之説非囂牟翟鈃輩〈見前注詳見荀子非十二子篇〉而後世又莫不以其所排攘而鄙狹者為可傳可信〈連用二後世字見得後世自以其名歸孟荀意出〉亦惟非之不能以勝是〈異端之非不能勝吾道之是〉邪之不能以干正〈異端之邪不能勝吾道之正〉一時之淫詖不能以奪萬世之正大而已〈異端之詖淫不能奪吾道之正大〉兹固孟荀名世之稱不必在當世而在後世也歟〈繳結講中意〉雖然孟荀固均為名世者而猶不可以無辯也〈末意欲揚孟子而抑荀子〉當今之世舎我其誰軻之自任者如此〈孟子如欲平治天下云云〉其間名世之言猶退然示不敢自居之意〈同上注充虞路問曰云云曰彼一時也此一時也五百年必有王者興其間必有名世者〉卿之非十二子舉一世以為盡出已下至併與孟子而誣之〈見前注〉好名之心於是非軻比矣〈荀子好名孟子無容心於名〉名世之論序卿書者合孟子而並稱〈本題楊倞序〉其將借孟以重荀歟抑將托孟以形荀歟〈且兩疑説隠然見孟子為優荀子為劣意出〉識者其必能辯〈當如此辯别〉
　　兩篇皆以名非君子所尚為主意前篇謂古無善士之名至世變不古方有此名此篇則謂君子不求名於當時而後世自以名歸之意各有指機軸畧同可並看



　　順題發明格　此篇與黄鏞湯文孔子聞知論同意
　　見知聞知如何　　　　　　　　黄萬里出處〈孟子盡心下孟子曰由堯舜至於湯五百有餘歳若禹臯陶則見而知之若湯則聞而知之由湯至於文王五百有餘嵗若伊尹萊朱則見而知之若文王則聞而知之由文王至於孔子五百有餘嵗若太公望散宜生則見而知之若孔子則聞而知之〉
　　立説〈聖人之道無一日不在天下聖人而存是道固與之俱存聖人而往是道不與之而俱往有能得聖人於所見者固足以知是道得聖人於所聞者亦足以知是道若以迹而觀則所聞不逮所見以道而論則見亦道也聞亦道也孰為知孰為不知耶〉
　　考官批云〈理學玲瓏地位開濶説見而知者此道聞而知者亦此道真足以契數聖人之心於千百載之上〉
　　以道觀聖人〈以道字為主意〉則無時而不在也〈程子云道無在無不在　見而知者此道聞而知者亦此道〉葢是道所在與天地並〈説得道字濶〉聖人而存是道固與之而俱存〈若禹臯陶則親見堯舜於一時是見而知之是道固與之俱存餘可以類推〉聖人而往是道豈與之而俱往〈若湯去堯舜已五百有餘嵗是聞而知之是道何嘗與堯舜而俱往〉夫惟真有見乎此〈真有見乎此　見亦知此道聞亦知此道〉則世有古今而道何有於古今時有先後而道何有於先後〈説聖人之道無時而不在〉方其得聖人於所見〈露出題上見字〉固能知是道於口傳面命之間〈如禹臯之於堯舜是見而知之〉及其得聖人於所聞〈露出題上聞字〉尤能知是道於神交意㑹之表〈如湯之於堯舜是聞而知之〉一理既融萬境俱徹〈語録一理㯙萬理融〉回視前日見聖人者非見聖人也見道也〈見者此道〉聞聖人者非聞聖人也聞道也〈聞者亦此道〉吁吾是以知道者未嘗一日不在〈主意應道無時而不在意〉而聖人者特道之寄也〈寄字響〉昔者由堯舜而至湯文〈歴叙本文〉往往迭出而為吾道宗主〈道字是主意〉自其見之當時者知之聞之後世者亦知之〈説出本意〉以迹而觀則所聞不能以逮所見〈開〉如以道言則見亦道也聞亦道也〈又合〉果孰為知孰為不知耶〈説理透徹〉見知聞知如何請廣孟子之論　甚矣天下不可一日無聖人尤不可以一日無道〈應道無時而不在意〉然而世道不常泰聖人不常出〈應聖人而往意〉而是道雖存幾於無所附麗〈應是道豈與之而俱往意〉必有聖人者作而道之統始傳〈應聖人而存是道與之而俱存意〉然則是道也者為千萬載之公器〈説得道字開濶〉而前聖後聖特時出而管之矣〈管字好〉苟幸而遇聖人耶〈幸不幸二字學韓原道文其亦幸而出於三代之後云云其亦不幸而不出於三代之前〉則見於面盎於背道無一日而不在〈孟子見於面盎於背施於四體〉不幸而不遇聖人耶則誦其詩讀其書道亦無一日而不存〈孟子誦其詩讀其書不知其人可乎　應道無時而不在意〉誠能心與之融動與之契則隔形骸而無爾汝閲嵗月而猶旦暮者矣〈於一時固可見而知之雖五百嵗亦可聞而知之〉或者則曰〈難〉想其顏色〈聞知〉孰若親聆其謦欬〈不如見知〉吾聞見而知之者未聞聞而知之者〈且難〉是不然〈解〉終身疲道路者或不盡知其險要〈比見知者〉而指山畫谷者乃得於不出户之儒〈比聞知者　老子不出户而知天下〉把手論交情者或不盡曉其辭色〈比見知者〉而洞見肺腑者乃得於未傾葢之士〈比聞知者　前漢䇿傾葢如故〉天下固有不見之知者矣〈見知與聞知則一〉是故見而知則臼季見冀缺於田畝之間〈左傳僖三十三年初臼季遇冀見冀缺耨其妻饁之敬相待如賔與之歸言諸文公曰敬徳之聚也云云君請用之〉聞而知則孔子交周公於夢寐之中〈語述而子曰吾不復夢見周公〉是果可以耳目拘哉〈耳聞目見一而已〉知乎此則數君子之見知可以道論〈道字是主意〉而不可以迹論也明矣〈旋引入講〉道者何〈挈起道字設問〉堯舜之精一〈書禹謨人心惟危道心惟微惟精惟一允執厥中〉湯之建中〈書仲虺之誥建中于民〉文王之純亦不已〈中庸文王之徳之純純亦不已〉皆是物也〈皆此道也〉然堯舜五百年之後而有湯湯五百年之後而有文王〈並見題注〉是何天之生聖人不數數然哉〈五百有餘嵗方得一个聖人出〉自堯舜五百年而不生〈應聖人而往意〉堯舜之道未嘗一日不昭明於天地之間〈應是道豈與之而俱往意〉湯文五百年而不出〈應聖人而往意〉湯文之道未嘗一日不著見於日用之際〈應是道豈與之而俱往意〉聖人固不必其常在而道則未嘗不在也〈應道無時而不在意〉道在則聖人亦在也〈一句總上兩脚是學歐陽諫臣論言行道亦行也句法〉豈必見聖人者為知〈見者固足以知是道〉而聞聖人者為不知耶〈聞者亦足以知是道〉譬夫帆滄海者知海〈比見知者〉處窮谷者未必知〈比聞知者〉苟知海者水也則海在吾目中矣〈苟能知海則見亦知聞亦知之〉廬岱岳者知山〈比見知者〉居汙澤者未必知〈比聞知者〉苟知山者石也則山在吾掌上矣〈苟能知山則見亦知聞亦知之〉親夫聖人者知聖人〈此見知者〉後乎聖人者未必知〈此聞知者〉苟知聖人者道也則聖人見於羮牆矣〈苟能知道則見亦知之聞亦知之　後漢李固傳舜食則見堯於羮坐則見堯於牆〉海者水之深山者石之富聖人者道之㑹也〈以三句總上三脚文有法度〉見者是道聞者亦是道見者是聖人聞者亦是聖人〈只以見聞二字演説〉見者足以致知而聞者亦足以致其知〈又説知字　大學致知在格物〉見而知耶則堯舜之時有禹臯湯之時有伊尹文王之時有太公宜生〈並見題注〉聞而知耶則堯舜之後有湯湯之後有文王文王之後有孔子〈並見題注〉非絶倫之聖〈聖謂堯舜湯文王孔子　韓文絶類離倫優入聖域〉則命世之賢〈賢謂臯陶伊尹太公宜生　孟序命世亞聖之大才者也〉莫非自聞見中來也〈歸在聞見上來〉嗟夫都俞告語禹親傳諸堯舜也〈見堯典舜典大禹臯陶謨〉其知之宜也而去鳴條之師幾何年〈書湯誓遂與桀戰于鳴條之野〉一徳咸有尹親相乎湯也〈書惟尹躬暨湯咸有一徳〉其知之亦宜也而去西土之王幾何世〈書泰誓惟我文考云云顯于西土〉至於内而文明外而柔順則太公宜生之徒相與周旋久矣〈易明夷内文明而外柔順文王以之　又見題注〉其知之者亦宜也〈以上説見知者〉而時移嵗改聲迹冺然於洙泗之濵〈孔子設教於洙泗之上〉自非相知以道〈道字是主意〉則寥寥五百載何以一聞而亦知耶〈此是聞知者〉大抵不待生而存不隨死而亡者聖人之所以為聖人也〈兩句出蘇東坡韓愈廟碑〉取之以隨足用之而不竭者道之所以為道也〈東坡赤壁賦取之無禁用之不竭〉吾誠以見而知之歟則見其參於前〈論語立則見其參於前也〉否則視之而不見矣〈大學心不在焉視而不見〉吾誠以聞而知之歟則聞一以知十〈語回也聞一以知十〉否則言諄諄而聽藐藐矣〈詩誨爾諄諄聽我藐藐〉論而至是則數君子之見知聞知果道也非迹也〈道迹二字収拾本意盡〉雖然文王之後有孔子矣兩楹夢斷〈記檀弓夫子曰予疇昔之夜夢坐奠於兩楹之間予周人也將不起乎〉把吾道之旌麾傳斯文之正印者非吾孟子而誰〈韓原道孔子傳之孟軻〉中庸之妙親得於子思之傳〈孟子受業於子思〉大成之藴慨然於願學之際〈孟子乃所願則學孔子也〉其知聖人也至矣視夫四非之語而請事之語有真見〈論語子曰非禮勿視非禮勿聽非禮勿言非禮勿動云云回雖不敏請事斯語矣〉一貫之授而一唯之外無費辭者異世而同一知也〈論語子曰吾道一以貫之曽子曰唯〉吾故曰若顏曽則見而知之也若孟子則聞而知之歟〈亦是就出處説孟子自任意〉
　　順題發明格　此篇與黄萬里見知聞知論同意
　　湯文孔子聞知如何　　　　　　黄　鏞出處〈孟子盡心下詳見前篇〉
　　立説〈是道之用散於天下有耳者莫不聞有聞者莫不知而是道之體微妙難見必有聖人者相繼而出而後可以傳其不傳之妙是則聞者衆人之所同知者聖人之所獨此湯文孔子所以為聖人而天下不能皆湯文孔子也〉
　　考官楊棟批〈學粹文婉皆自講貫中來讀之終篇猶有餘味　又批三聖人之所以知堯舜者知在聞先也如中庸説知天也知人也苟知天矣一聞天道即知天之所以為天苟知人矣一聞人道即知聖人之所以為聖人生知學知困知及其知之一也到此地位聞斯知矣〉
　　吾道有不可傳之妙〈謂道之體微妙〉於其不可傳者而獨得其傳焉〈惟聖人能知是道之妙故可以傳其不傳之妙〉非聖人不能也　〈聖人指湯文孔子〉夫道之在天下〈挈起道字説〉有明晦無絶續有古今無存亡〈是道無一日不在於天下〉人之由乎是道者〈且開説〉孰不可以與於是道之傳〈聞者衆人之所同〉可傳矣〈粘上傳字〉則有耳者莫不聞有聞者莫不知〈説衆人皆可以聞而知〉而何聖人獨得其傳哉〈難〉葢道之大原出乎天〈見前漢董仲舒䇿云〉而其用散於事物之間〈先説道之用〉是其流行著見於天下者〈是道無一日不在於天下〉有此心則具此知孰不可得而聞也〈有耳者莫不聞有聞者莫不知從人之由乎是道者起難至此〉然其體之微妙〈却説道之體難見〉不惟不可以意見知〈非真知〉而亦不可以口耳聞〈非真聞〉况可得而傳之乎〈非真聞知何以傳其不傳之妙〉必有聖人者為之先〈指堯舜〉而後有以得乎斯道之原〈道之原自堯舜始〉又必有聖人者繼之於其後〈指湯文孔子〉乃能聞而知之以傳其不可傳之妙〈照主意〉是則聞者衆人之所同而知者聖人之所獨〈説盡主意〉此湯文孔子之所以為聖人而天下不能皆湯文孔子也〈語圓意盡〉湯文孔子聞知如何請得而繹其説　斯道也何道也〈只就道字叙述起應冒頭承題韓原道云云〉天下所共由之謂道也〈語雍也誰能出不由户何莫由斯道也〉道
　　之所以得名既曰天下之所共由〈粘綴上文〉則亦天下之所共聞〈露出聞字〉既曰天下之所共聞〈粘聞字説〉則亦天下之所共知也〈應冒頭有聞者莫不知意〉何聖人獨聞而獨知之歟〈應冐頭而何聖人獨得其傳哉意〉吁道費而隠〈中庸君子之道費而隠〉費者用之廣而隠者體之微〈朱文公釋上文云云應冐頭用與體字〉用之廣者衆人之所共聞〈應冒頭其用散於事物之間孰不可得而聞也意〉然體之微不離乎用之著者〈應冒頭其體之微妙意　皆是文公議論〉非聖人其誰能知之〈惟聖人則知是道之體〉何謂用〈再挈用字説〉所當然而然者道之用也〈此是道之用〉何謂體〈再挈體字説〉所以然而然者道之體也〈考官批云用所以然三字無所見者不能道　如朱文公釋一隂一陽之謂道云所以一隂一陽者道也〉吾道之用散於天下〈又説道之用〉其教仁義禮智其端惻隠羞惡辭遜是非〈孟子惻隠之心仁之端也羞惡之心義之端也辭遜之心禮之端也是非之心智之端也〉其倫君臣父子兄弟夫婦〈此段文法自韓文原道中來〉此其當然之用〈皆是道當然而然之用〉雖匹夫之愚可以與聞而與知之也〈應冒頭有耳者莫不聞有聞者莫不知意　中庸匹夫之愚可以與知焉〉而其所以然之體〈演所以然三字〉則非可以苟聞而苟知之也〈是道之體微妙難見〉仁之所以惻隠義之所以羞惡禮智之所以辭遜而是非〈注見上〉與夫君臣之所以敬父子之所以親兄弟夫婦之所以有序而有别〈並見孟子此段文法自韓愈送文暢師序中來日月星辰之所以行天地之所以著鬼神之所以幽〉必有真
　　聞而後有真知也〈従非苟聞苟知過真聞真知上來文有血脉〉昔者談虎傷人者聞者莫不懼也〈比聞知者〉而真知虎之可畏者神色獨異於衆〈比真知者〉是其所聞雖同而懼不懼之有異者以其知之有真有不真也〈譬喻主意分曉〉然則欲觀湯文孔子之所以獨得乎聞知之妙者其以是求之歟〈引入大講〉且自堯舜五百嵗而後有湯湯五百嵗而後有文王文王五百嵗而後有孔子〈叙出處本文〉天之生聖人如是其不數也〈五百年方得个聖人出故曰不數〉世數之相去如是其久也〈湯去堯舜五百年文王去湯亦五百年孔子去文王亦五百年故曰如是其久〉固不幸而無湯文孔子見而知之以親得乎斯道之傳〈此是見知〉猶幸而有湯文孔子聞而知之以獨得其不可傳之妙〈此是聞知　亦是學韓原道文幸不幸三字〉然其所謂聞者果何所聞其所謂知者果何所知歟〈辯聞知二字從此發難〉將求道於無在歟則微眇芒忽不可以執而傳〈設第一難〉抑求道於無不在歟〈語録道無在無不在〉則流散無統不可以泛而傳〈設第二難〉又否則求之言語文字之間歟則堯之命舜自允執厥中之外窅無聞焉〈論語堯曰咨爾舜天之厯數在爾躬允執其中〉舜之命禹雖益之以危微精一之三言〈書大禹謨人心惟危道心惟微惟精惟一允執厥中　益以三言之語乃是朱文公中庸解議論〉而所可聞者僅止於是吾道亦僅足於是歟〈設第三難〉是數語者書之於簡冊傳之於萬世天下之人葢無不聞而無不知也〈應冒頭有耳者莫不聞有聞者莫不知之語〉何獨於湯能聞而知之歟何獨於湯而得其不可傳之妙歟〈應冒頭何聖人獨得其傳之語從然其所謂聞起一直難至此〉毋亦堯舜之道其所當然之用雖天下之所共聞〈應題下當然而然者道之用衆人所共聞之語〉而其所以然之體乃湯之所獨知歟〈應題下所以然而然者道之體非聖人其誰知之之語〉至於文王之於湯孔子之於文王亦猶湯之於堯舜也〈自湯過文王孔子上來此是省文法最有力量〉湯不能以建中則湯為不知堯舜〈書仲虺之誥王懋昭大徳建中于民〉文王而不能順則則文王為不知湯〈詩皇矣不識不知順帝之則〉孔子而不一以貫之則孔子為不知文王〈語里仁子曰參乎吾道一以貫之〉今而曰建中也順則也一以貫之也〈緫上三脚文〉此其所以為湯文孔子聞知之妙歟〈結上文〉古往今來世代遼絶〈形容五百嵗意〉先聖後聖心若符節〈孟離婁下舜生於諸馮云云文王生於岐周云云地之相去也千有餘里世之相後也千有餘嵗得志行乎中國若合符節先聖後聖其揆一也〉其所聞者豈影響之聞〈聞皆真聞〉而所知者豈形似之知乎〈知皆真知〉子貢謂性與天道不可得聞〈論語子貢曰夫子之文章可得而聞也夫子之言性與天道不可得而聞也〉必如是而後謂之真聞〈以子貢不可得聞字證本題聞字〉子思謂人莫不飲食鮮能知味〈見中庸〉必如是而後謂之真知〈以子思鮮知字證本題知字〉彼道聽而塗説者豈真聞〈語陽貨道聽而塗説徳之棄也〉而行不著習不察者豈真知歟〈孟子行矣而不著習矣而不察〉世之欲知聖人之道者當於道體之所以然者而求之〈應題下語〉然後可以得其不可傳之妙也〈應冒頭傳其不可傳之語〉不然董子之言三聖則曰相授守一道〈前漢董仲舒䇿云云〉韓子之論堯舜至孟軻亦曰以是而相傳〈韓原道堯以是傳之舜舜以是傳之湯湯以是傳之文武周公文武周公傳之孔子孔子傳之孟軻〉其所授者果何説其所傳者果何事哉〈反繳有力〉孟子之言又曰由孔子至于今其致意尤深焉〈題注下文由孔子而來至於今百有餘嵗去聖人之世若此其未逺也近聖人之居若此其甚也然而無有乎爾則亦無有乎爾〉所謂然而無有乎爾〈注見上〉雖若託之不居而其自任之實可見〈朱文公集注云孟子言孔子至今時未逺鄒魯相去又近然而已無有見而知之者矣則五百嵗之後又豈復有聞而知之者乎〉所謂則亦無有乎爾〈注見上〉雖若歎其將絶而所以啟夫萬世無窮之傳者又未嘗不在斯也〈朱文公集注云愚按此言雖若不敢自謂已得其傳而憂後學遂失其傳然乃所以自見其有不得辭者而又以見夫天理民彛不容冺滅百世之下必將有神㑹而心得之者耳〉記孟子之言者以是終篇焉豈無見歟〈朱文公云故於篇終歴述羣聖之統而終之以此所以明其傳之有在而又以俟後聖於無窮也〉魯論之作堯曰一章歴述乎堯舜禹湯文武相傳之道其意亦猶是也〈見語堯曰第二十〉愚故表而出之
　　前篇以道無時而不在為主意此篇以聖人獨傳吾道不傳之妙為主意大抵都歸着於真知上體製略同歩驟相似可以參看






　　駁難本題格　此篇與陳合堯舜一天下論同意
　　博施濟衆何如　　　　　　　　蔡　岸出處〈論語雍也子貢曰如有博施於民而能濟衆何如可謂仁乎子曰何事於仁必也聖乎堯舜其猶病諸〉
　　立説〈施而至於博濟而周乎衆此其為理甚大為事甚難雖聖人有所不能與也是就堯舜其猶病諸句立意〉
　　批云〈深得論體　此篇是要看他閒字回斡冷語發明最有法度〉
　　天下之理有不可以直遂其所期者〈謂施未易博衆未易濟〉雖聖人有所不能與也〈謂堯舜其猶病諸〉夫使天下均其愛而無有一物失所之憂〈説施而至於博濟而周乎衆〉苟不至於汨䘮夫惻隠之實者皆且有是心也〈孟子惻隠之心人皆有之〉而况於聖人之所以為心〈轉歸堯舜上〉固無一物之不體者乎〈博施濟衆乃堯舜之本心〉然而〈合　轉歸本意〉能有是心而不能遂〈雖有博施濟衆之心而不能以直遂〉不能無是願也而卒不能以自慰也〈雖有博施濟衆之願而不能以自慰〉是何也〈難〉理固有所不可〈以理言之天下之大民物之衆施不可以博衆不可以濟〉力固有所不及〈以力言之施未易博衆未易濟〉聖人之於人亦類也〈見孟子〉彼獨且奈何哉〈果欲博施濟衆雖聖人亦末如之何也已矣〉嗟夫語大而至於聖人亦極矣〈如堯舜大聖人若可以盡此理　中庸語大天下莫能載〉而既若是然也〈堯舜且不能盡况他人乎〉則夫子貢之在孔門〈引上生下〉宜必有察此者乎〈下得察字好入題全不覺〉今其言曰博施濟衆何如〈舉出處本文〉吾不知其如之何而博施濟衆也〈下如之何三字大有力〉而若是易易言之也〈謂施未易博衆未易濟也〉　夫博施濟衆我固不敢知曰是非聖人之所願也〈謂博施濟衆非聖人之所願固不可〉而天下之理有不可以終焉者也則我亦不敢知曰是固聖人之所能也〈然天下之理無有終窮謂施而至於博濟而周乎衆為聖人之能亦不可〉葢昔者聖人之作易也〈用易為証〉水在火上其卦為既濟〈易既濟卦水在火上既濟〉既之為言盡也〈形容博施意〉其在彖曰既濟亨〈形容濟衆意〉小者亨也〈以上二句既濟卦本文〉夫濟焉而至於盡〈施可謂博矣〉亨焉而極於天下之至小〈濟可謂衆矣〉博施濟衆儻不在兹乎〈以易既濟卦形容本題意甚切且老成〉雖然如是而遂可也〈若易至既濟卦而終則可〉易於是乎且終焉〈疑若終之以既濟〉奈何哉其不可也〈不終之以既濟而終之以未濟〉而猶有未濟者繼焉〈易終之以未濟則知天卞之理果難盡也〉則夫天下之理宏闊長逺〈形容博字衆字〉千嵗日至殆未始有底定之期矣〈孟千嵗之日至可坐而致也〉故曰物不可窮也故受之以未濟終焉〈應天下之理有不可以終窮語見易繋辭〉而子貢之見則有未足以詣此者也〈言子貢未知堯舜之本心〉博施濟衆率爾而有問焉〈引本文〉然且發其端於如有之一語若將有以及見乎此者也〈本文如有博施於民而能濟衆何如〉卜其疑於何如之一決若將有所未足乎此者也〈見上　演如有何如四字甚分曉〉夫不計其所窮而覬幸斯人之或可以及見彼固不足以察天下不可終窮之理〈再演如有二字意〉而猶不能自安於博施濟衆之可以言仁也則是以仁為大而以博施濟衆為小矣〈若施至於博濟周乎衆非止於仁乃聖人之極功而子貢且以何如問夫子者疑博施濟衆為未足以盡仁〉嗟夫施矣而誠博也濟矣而誠足以及衆也則將聖是謂而奚仁之足名〈演本文分曉〉正惟天下之理有不可以至此者爾〈應天下之理有不可以終窮語〉天地之大人猶有憾〈見中庸全句〉日月有明能使容光之必照而不能加之於其所不容〈孟子日月有明容光必照焉謂天地之大日月之明且有未盡善處况於人乎〉博施濟衆宜未可以易易言之也〈應冒頭語〉舟車所至〈見中庸〉夫固若是其廣且逺也〈形容博字〉而况乎其所不至也〈天下之博如此吾之施何以極其博〉生齒之數〈見周禮〉夫固若是其繁且夥也〈形容衆字〉而况乎其所不及計也〈民物之衆如此吾之濟何以周乎衆〉賜之所謂博施濟衆誠以為能窮其所不至而周其所不及計者耶〈謂子貢之見如此〉此其為理甚大而其為事甚難也〈應冒頭理固有所不可力固有所不及語〉河東之狹恵〈孟梁恵王曰河内凶則移其民於河東〉溱洧之淺功〈孟子産以其乘輿濟人於溱洧〉彼固不足以語此矣〈此施不足以言博此濟不足以言衆〉有如東漸而西被暨朔南而訖四海〈書禹貢東漸于海西被于流沙朔南暨聲教訖于四海〉若是者非賜之所謂博施而濟衆者歟〈引禹貢之事證子貢之言〉雖然則亦止於所被所漸所訖所暨而已矣〈若有未被未漸未訖未暨處則不可以言博不可以言衆〉過此以往未之或知也〈兩句全用經語〉域有所至則施有所窮〈施未易博〉數有所止則濟有所遺〈衆未易濟〉然則果且謂之博施乎哉果且謂之濟衆乎哉〈施分明未易博衆分明未易濟用果且謂三字是冷語發明〉嗚呼博施濟衆堯舜其猶病諸此夫子所以直子貢之問而無隠也〈引本出處分胡説出〉夫博施濟衆之猶病葢與夫子之不居仁聖者同指〈孟昔者子貢問於夫子曰夫子聖矣乎孔子曰聖則吾不能云云仁且智夫子既聖矣夫聖孔子不居〉而或者不究顧以為聖人之謙辭焉亦已過矣〈他人則以此為聖人之謙言非也〉天下之理必有失也而後有復〈若無失則無復矣〉而謙之為言常生於驕之反〈驕者謙之反〉驕非所以為聖人也〈語泰伯如有周公之才之美使驕且吝其餘不足觀也已〉而奚謙焉〈正惟天下之理難盡故以不居言奚謙之有〉况夫聖人之立教常以實理示天下而豈樂為是之虚冲哉〈演盡上意　聖人所言皆實非虗也〉故凡仁聖之不居〈以不居字證猶病意〉博施濟衆之猶病〈見題注〉皆所為天下之實理者也〈緫結上文〉然則博施濟衆果非子貢之宜聞歟〈再難〉嗚呼〈解〉是固不可以終言也〈應前終字〉夫有博施濟衆之志而以其事可以直遂者非也〈應破題不可以直遂其所期語〉病其理之不可而卒安於所不為者亦非也〈又添一意謂博施濟衆固是難盡亦不可不勉盡〉惡乎然惡乎其不然惡乎可惡乎其不可〈惡乎然惡乎可謂博施濟衆之難盡惡乎不然惡乎不可謂博施濟衆之不容不盡〉亦為之而已矣〈當勉為之〉夫天地之帥吾其性也天地之塞吾其體也〈見張横渠西銘〉痒疴疾痛舉切吾身〈程子語〉而一念之非仁殆且與天地不相似而相違矣〈程子語〉博施濟衆可不盡心焉〈應亦為之而已矣意〉雖然施不可不博也而卒不可以博施言也衆不可不濟也而卒不可以濟衆言也〈謂此理艱盡〉亦為之而已矣〈應前一句〉天施地生其益無方〈易益卦云云凡益之道與時偕行〉有孚恵心勿問元吉〈同上九五云云有孚恵我徳〉是則易之所謂長裕而不設者也〈易繋辭益長裕而不設者也注云因物興務不虚設也〉夫子曰若聖與仁則吾豈敢抑為之不厭誨人不倦〈語述而云云〉則可謂云爾已矣〈應亦為之而已矣句〉嗚呼學者其尚勉之哉〈施不可博衆不可濟〉








　　駁難本題格　此篇與博施濟衆何如論同意
　　堯舜一天下如何　　　　　　　陳　合出處〈荀子王制篇權者重之兵者勁之名聲者美之夫堯舜者一天下也不能加毫末於此矣〉
　　立説〈謂天下之大風俗未易齊也堯舜雖欲一天下而天下終不能以盡如吾意者勢也勢有所不可一堯舜亦豈能强一之哉葢有物之不齊物之情也二句故可以反難有博施濟衆堯舜其猶病諸二句可以為據〉
　　考官批云〈立説異衆行文髙古如累九層之臺一級髙一級老作也〉
　　風俗之不齊〈謂天下之勢難一〉雖聖人不能為也〈主意　謂堯舜不能以强一〉聖人豈忘天下者哉〈語老得前輩議論〉不能忘乎天下〈粘上句説來〉則其所以綱維世變緫攝羣動〈綱維緫攝四字形容一字〉必欲事事物物一統吾條理之中〈如此方是一〉而其心始得以自慰〈聖人之心本欲一天下　是學前篇規模〉然天下之事則有所甚難者焉〈亦是學前篇理固有所不可力固有所不及之語〉民物如彼其衆也風俗如彼其異也〈天下之大如此何以一之　是學孟子功烈如彼其卑也句法〉吾以一身出而任綱維總攝之責〈應承題四字〉異者使之同衆者使之合〈形容一字〉亦惟曰吾與斯世相安於無事而已〈聖人豈能强一之〉至於合之而不能以盡齊同之而不能以皆一〈風俗之不齊一之難如此〉則聖人且奈何哉〈亦學前篇彼獨且奈何哉意〉吁此非聖人之意也勢也〈勢字有眼目聖人本心非不欲一之其勢不可以强一也　是學栁文封建論句法〉昔者堯舜之治天下〈入題從容自在〉葢未始不竭其意之所欲就〈應上意字〉而常病於其勢之所不能〈應上勢字〉荀卿子處世變之窮思古治之不復見〈舉本出䖏〉方以為聖人能一天下而天下威權之重聲名之美皆歸焉〈見題注〉夫聖人誠欲天下之定于一〈見孟子〉而風俗之不齊〈應破題語〉往往不能以直遂其所為者〈應有所甚難語〉則雖聖人亦末如之何耳〈應聖人且奈何哉語〉天下事固可易言哉〈此篇全是學蔡岸論步驟〉堯舜一天下如何孰能一之〈孟梁恵王上襄王曰云云對曰不嗜殺人者能一之〉堯舜其猶病諸〈論語博施濟衆云云〉風俗之不一也久矣〈應破題語〉將遂聽其自為紛紛乎〈且開説〉天生蒸民不自統理於是生聖人而宗主之〈自栁文封建論中來〉聖人而無意於天下則已〈此是格〉苟有意焉〈亦應冒頭意字〉則夫舟車所至日月所照〈中庸語〉微有一民一物之不就吾條cq=11理者聖人莫不欲畢力為之〈應冒頭必欲事事物物一就吾條理之中一段〉雖然〈轉〉勢則有所不可也〈應冐頭此非聖人意也勢也〉天之於物也〈以天比聖人亦不小了〉小大之不齊髙下之不等往往不得曲遂其齊一之功〈應冐頭事有甚難者意〉聖人之於天下又豈能一一皆遂其意之所欲為者〈天且不能一萬物聖人其能一天下乎〉思昔生民之初俗淳事簡至易一也〈古者天下可以一〉羲農氏作僅能少變其爪剛力强之習〈從原頭叙述來〉而黄帝繼之世變已詳矣〈黄帝之時已不及羲農之時〉畫州野理風土〈選東都賦分州王立市朝黄帝氏所以開帝功也〉彼其所以綱維世道總攝羣動者用心何如也〈應冐頭語〉當是時其不可一者且有梗化之蚩尤焉〈纔有一箇蚩尤梗化天下已自難一了〉阪泉涿鹿之戰〈史記黄帝與炎帝戰于阪泉之野與蚩尤戰于涿鹿之野〉卒未能與天下相從於無事之域〈此言堯舜之前黄帝已自不能一天下〉吁此豈聖人之本意哉勢則有所不可也〈應冒頭及上面意字勢字〉葢嘗即易言之〈前篇題下以易為證此篇亦以易為證〉乾上坤下天地開闢之時也屯難䝉童太古洪荒之世也葢至於需而食師而征則黄帝堯舜世運之㑹〈用易乾坤屯䝉需師比七卦次帝引入堯舜來　得誠齋議論〉而天下紛紛總總者至是而不容於不一也〈且説天下不容不一〉故聖人於易之師而繼之以比比者合異為一之象也〈以比字證一字〉天下之俗既不容於不一〈演上文〉惟其勢之所難〈應冒頭難字〉復不容以强一〈演主意〉堯舜於此將何如哉〈結盡原題引入大講〉今觀堯舜之治其所以一天下者至矣〈且説堯舜之一天下〉敷五品以為教而天下之分一〈書舜典帝曰契百姓不親五品不遜汝作司徒敬敷五教在寛〉定九州以立賦而天下之制一〈書禹貢禹别九州云云任土作貢〉遜耕遜畔天下之定于一也〈史記舜耕歴山歴山之人皆遜畔〉不識不知天下之忘其為一也〈莊子堯逰康衢聞童謠曰不識不知順帝之則　自此以上且説堯舜之一天下〉雖然如是而遂可也〈此以下乃言天下未易一　亦是學前篇原題數語〉天下之大而人道之無終窮也〈天下之大如此何以一之　亦應事有甚難勢有不可語〉博施濟衆夫子猶以為病焉〈語雍也云云〉則夫風俗之未齊固聖人之所憂〈應破題語〉其事勢之甚難雖聖人有所不能强〈亦應破題語〉堯嘗問於舜曰我欲致天下為之奈何〈事見莊子〉彼固自知其一天下之難也〈應前難字〉萬國之驩心得矣〈史記舜得萬國之驩心〉而吾有苖頑焉〈書益稷苗頑弗即工〉萬邦之黎民協矣〈書堯典協和萬邦黎民於變時雍〉而吾有宗膾胥敖焉〈莊子堯問於舜曰我欲伐宗膾胥　敖而不釋焉何也　即三苖也〉近而朝廷皆相遜矣〈前劉向傳濟濟相遜和之至也〉而吾復有不才之族雜處之共鯀焉〈左傳少皥氏有不才子天下之民謂之窮奇顓頊氏有不才子天下之民謂之檮杌注即共鯀也又劉向傳共鯀驩兠雜處堯朝〉凡此者皆所以為帝治之梗而堯舜之所未能一者〈有前三項之人梗化如此堯舜其何以一之　議論愈出愈奇〉徂征之誓〈書禹謨有苖弗率汝徂征禹乃誓師〉不釋之問〈見上文注〉四罪之舉〈書舜典流共工放驩兠竄三苗殛鯀又孟子四罪而天下咸服〉往往不能以直遂其所期〈應前語〉而常有慊然不足之意天下事可易言哉〈是學前論冷語有味〉且夫物之不齊物之情也〈見孟子　有此二句方立得一篇意〉天且不能一萬物聖人亦豈能一天下哉〈應題下語〉聖人之於天下亦惟使之各得其所而已〈應冒頭相安無事語〉如必曰人人而齊之物物而一之則非惟聖人之所不能〈應雖聖人不能為語〉亦理勢之所不可〈應勢有所不可語〉彼荀卿子謂堯舜之一天下不能加毫末於此〈叙本出處〉而復謂權兵之重聲名之美皆歸於聖人之身〈見題注〉是若以堯舜之事而望戰國者〈戰國之君何足以語此〉吁天下事正未可以易言也〈應前天下事可易言哉〉朱之不肖〈堯之子〉象之弗率〈舜之弟〉堯舜之化且不能加焉〈荀子堯舜不能化朱象〉則夫天下之大民物之衆風俗之不齊而理勢之所不可者〈應原題語〉聖人亦末如之何也〈應冐頭語〉故嘗謂天下之事合者離之同者異之〈應冐頭語〉有心於天下者乃所以忘天下也〈亦應冒頭語〉聖人出而任天下之責已非聖人之得已况欲合天下之大無一而不出於吾區畫之中則甚非聖人之意也〈説盡本意〉嗚呼聖人而有意於一天下則朱象久矣其堯舜也吁〈得上齋議論〉
　　此篇意新語老全是倣蔡迂齋先生博施濟衆何如議論反覆熟味方見入題處





　　雙闗議論格
　　智者行其所無事　　　　　　　黄　槐出處〈孟子離婁下孟子曰天下之言性也則故而已矣故者以利為本所惡於智者為其鑿也如智者若禹之行水也則無惡於智矣禹之行水也行其所無事也如智者亦行其所無事則智亦大矣〉
　　立説〈天下之事非智者孰能辯之惟處事以智則智因事而後行因其是非利害之定勢而處之以是非利害之當然是謂行其所無事苟或過於任智以處事則事因智而後起取天下自然之理而畀之膠膠擾擾之地適以啟多事之原葢成天下之事者智也敗天下之事者亦智也惟處事以智不以智處事斯可矣〉
　　批云〈渾然天成不費斧鑿千古不可磨滅之文〉
　　論曰天下之事成於智者之善謀〈善謀者處事以智智因事而後行所以成〉而敗於智者之多事〈多事者過於任智以處事事因智而後起所以敗〉故成天下之事者智也〈正説〉而敗天下之事者亦智也〈反説〉天下之事〈照破題起句〉是非利害之未形〈四字是一篇字面之條目〉非有智者孰能辨之〈無智不可〉因其是非利害之定勢而處之以是非利害之當然〈因字是一篇之骨　此是處事以智智因事而後行〉則君子於智何惡之有〈成於智者之善謀　暗用孟子本文如智者若禹之行水無惡於智之語〉惟夫智者過而矜之〈過於用智則不可〉裂道以徇名任術以處事〈此是以智處事者〉取天下之所安行者而畀之膠膠擾擾之地〈與因其定勢處以安行者相反〉天下之事始有不循其理者矣〈便多事了〉不循其理而從事於是非利害之際〈應前面是非利害四字〉將以利之適以害之〈此是事因智而後起〉多事之原實基於此〈敗於智者之多事暗用孟子所惡於智者為其鑿也之語〉智者行其所無事宜有激於孟子之論也〈引本文〉天下果無事乎〈問難〉不為則不利不行則不成天下葢未始無事也〈荅上無事句謂未始無事也〉故以無事而去智則不足以立天下可成之功〈無事而去智則不可〉天下果有事乎〈再問難〉為者敗之執者失之天下葢未始有事也〈荅上有事句謂亦未始有事也〉故以有事而任智則適以啟天下紛紛之禍〈有事而任智亦不可此段文法自栁子厚封建論中來〉君子於此當何如哉〈總上文且疑結〉處事以
　　智不以智處事如斯而已〈只此九字㫁盡一篇之意處事以智則為善謀以智處事則為多事〉葢處事以智則智因事而後行〈應冒頭因其是非利害之定勢而處之以是非利害之當然〉以智處事則事因智而後起〈應冒頭取天下之所安行者而畀之膠膠擾擾之地〉二者之决〈在於用智不用智二者之間〉則禍福之岐始分於此〈成於善謀則為福敗於多事則為禍〉世有激於用智以徼功〈應任智以處事者〉而不知古人處事葢未始矜其智也〈古人只是處事以智矜字應冒頭過而矜之〉因民之飢而興耒耜之利〈因字應冒頭意易繋辭神農〉
　　〈氏作斵木為耜揉木為耒耒耜之利以教天下葢取諸益　又韓原道飢然後為之食〉因民之寒而興蠶繅之利〈同上寒然後為之衣又孟子夫人蠶繅以為衣服〉民阻於險而後舟楫之事興〈繫辭刳木為舟剡木為楫舟楫之利以濟不通致逺以利天下葢取諸渙〉民狃於暴而後弧矢之事作〈同上木為弧剡木為矢弧矢之利以威天下葢取諸暌〉相欺也為之符璽以信之〈韓原道相欺也為之符璽斗斛以信之〉相奪也為之城池以守之〈同上相奪也為之城郭兵甲以守之〉因其是非利害之定勢而處之以是非利害之當然〈應冒頭二句〉使夫人之不阻於飢也〈耒耜之利〉不病於寒也〈蠶繅之利〉險而能通暴而能禦也〈舟楫弧矢之利〉則耒耜之事蠶繅之事舟楫之事弧矢之事〈緫大講一段文〉聖人之智亦何事於此哉〈此是處事以智者講腹文法自韓退之原道中來〉聖人不期於去智〈處事以智〉亦不期於用智〈不以智處事〉因其事而有其智固未嘗以智而滋其事也〈應原題智因事而後行未嘗任智以啟天下紛紛之禍　自此以上是成於智者之善謀〉奈何後世之人急於有功而志於趨事〈應用智徼功任術處事者〉權謀行而開行險之門〈指孫武吳起之權謀　見下注〉縱横興而開捭闔之術〈指蘇秦張儀之縱横　見下注〉變詐用而騁乘時之利〈指申不害商鞅之變詐　見下注〉蘇張以口舌投其機〈應縱横句　蘓秦説六國合從事秦張儀説六國連横攻秦〉孫吳以爪距媒其權〈應權謀句孫武以兵法見於吳王吳起好用兵以為魯將〉申鞅又以刻剥之術逞其慾〈應變詐句　申不害干韓昭侯以刑名之學商鞅説秦孝公以富强之道〉取天下自然之理而紛之〈應冐頭取天下安行者而畀之膠膠擾擾之地〉期以處事反以敗事〈應冐頭將以利之適以害之〉是非智者之罪也過於智者之罪也〈應冒頭智者過而矜之〉天下之事〈再應破題句演説〉惟其無智也所以不成〈成於智者之善謀〉惟其過於智也所以求其成而敗〈敗於智者之多事〉世之説者有曰天下本無事庸人擾之耳〈史天下本無事庸人自擾之〉夫庸人何足以擾天下之事〈庸人平常碌碌之人安能擾亂天下事〉而擾天下之事者皆智者也〈本是庸人事今却斡歸智上來可謂用死事作活者〉是故處天下之事與其過於智寧過於庸〈庸人本不足道今謂過於智者尤不如過於庸者所以深言夫智者之生事也〉過於庸者雖不足以成其事亦不至於敗事〈不能成事亦不敗事尚無害於事〉過於智者一不成而萬有餘敗矣〈此其所以不如庸人　自　此以上是敗於智者之多事〉堯之水〈引本文事　書堯典帝曰咨四岳湯湯洪水方割蕩蕩懷山襄陵下民其咨有能俾又〉鯀治之〈同上僉曰於鯀哉〉禹又治之〈書鯀湮洪水汨陳其五行禹乃嗣興〉洪水一也以禹則治之以鯀則不治〈總上文辯論〉何也禹之治水以水治水智者之事也〈應因其是非利害之定勢而處之以是非利害之當然意〉鯀之治水以鯀治水智者之過也〈應取天下自然之理而紛之之意〉天下之事無異於水〈事之逆順與水何異〉智者之於事無異於治水〈因事而處之如因水之勢而治之否則反是〉知治天下之事以禹不以鯀則智者之説盡矣〈知禹則不任已見能因水之勢而治之如鯀則反是　若使今人作此論則必以禹鯀治水之事用於原題或用於大講此篇直留此事到結尾方用方見大筆力有散塲處且是終篇無一閒字後學能以此篇為法行文自去冗泛之病〉謹論




　　雙闗議論格
　　有天下者審其御　　　　　　　邵　康出處〈揚子問道篇御得其道則天下狙詐咸作使御失其道則天下狙詐咸作敵故有天下者審其御而已矣〉
　　立説〈只就本文御得其道則狙詐咸作使御失其道則狙詐咸作敵立意謂御得其道者不求之天下而求諸我我以理而動雖英雄豪傑之才莫不屈服於其下御失其道者動有人心難制之憂一切用其籠絡駕馭之術智巧相尋無所底止彼又安得不與吾為敵哉〉
　　馮厚齋批〈常人只從審字上用意曽不知御字是緊切字又他人於有天下三字必不思顧此於三字闗括尤工〉
　　論曰人主不可有輕用天下之心也〈見審字又見御字又見　　字〉夫
　　情之不齊而〈闕〉　　　　　　從我也〈闕〉
　　〈使意〉其去我也非無故〈闕　　　　咸作呼喚下意〉
　　〈御豈無故而從去我者亦必是不善御豈無故而去〉然而善用天下者〈闕善御〉
　　〈者〉不求之天下也〈不求之天下而求之我〉我以理而動〈御得其道〉彼以心而服〈咸作使〉雖有英雄豪傑之才亦莫不俛首屈意於其下〈厚齋云以狙詐為英雄之失身於此則咸作使之意好〉所謂御者如此而已〈古人御之善者如此〉後世不思我之用天下者何如〈却説不善御者〉而動有人心難制之憂〈與不求之天下意相反〉日從事於籠絡駕馭之術〈以籠絡駕御為術則是用智術者〉智巧相尋無所底止〈與以理而動者相反〉彼自以為善御而不計其窮也〈後世御之不善者如彼〉二者葢同謂之御〈緫正反二段御字〉所以為御者不同焉〈善御與不善御〉此人主之所當深察而君子之所以力辯也〈深察見審字　厚齋批云只説御字將三句　而審字自見〉揚雄氏言御之得失在道〈只以御之得失在道六字包本文二十六字〉而為有天下者審其御之説請試論之　天下大物也〈不走了題上有天下三字〉雖聖人固不能恝然自立於其上聽其自附而信其自去也〈應冒子接題〉葢自虞書而已有御衆以寛之説焉〈書大禹謨臨下以簡御衆以寛〉由後世言之寛非所以為御也〈難上意〉而古之所恃以御衆者卒無出於此〈解上文〉聖人葢審之久矣〈歸審字上〉六馬之喻發於夏后氏〈書五子之歌述大禹之訓以作歌云云予臨兆民懍乎若朽索之御六馬為人上者奈何不敬〉而文王由閨門兄弟以達于家邦者皆是物也〈詩思齊文王所以聖也云云刑于寡妻至于兄弟以御于家邦〉彼其所謂御者亦何往而非道哉〈此是御得其道者〉三代之王〈夏商周〉世守是道以用其天下〈此説古者世守是道如〉上一以誠意接〈闕〉
　　〈服〉而無復有囂〈闕〉
　　古之天下獨無狙詐之徒哉〈闕〉
　　雖欲逞其詐而不忍也〈以上是説御得其道則狙詐咸作使〉秦漢
　　以來世變日降〈此説後世〉下之所以自恃者每曰乘時而自奮爾〈下不盡力以事其上〉上之所以待之者亦曰隨事而制變爾〈上不以誠意接下〉故士益自放於䂓矩法度之外〈便有囂然難制悍然不服之患〉而人主一切用其籠絡駕馭之術〈應冒頭從事於籠絡駕馭之術〉往往以英雄豪傑之資而淪於盜賊奸宄之中者不可勝筭〈包狙詐咸作敵意〉此非天下之罪也而輕用天下者之過也〈歸審御字上應破題此二句與智者行其所無事論此非智者之罪也過於智者之罪也句法一同〉凡舎道而言御者幾何而不激其變邪〈此是御失其道者〉古之御者如彼〈善御者〉而後之御者如此〈不善御者　總上二段文〉然則人主將何擇哉〈歸審字上〉今夫馬之踶𪘏者或以其詭御泛駕之虞〈前漢武帝紀元封五年詔曰葢有非常之功必待非常之人故馬或奔踶而致千里士或有負俗之累而立功名夫泛駕之馬跅弛之士亦在御之而已泛方勇反跅上各反弛式爾反並見下注〉　弃之皂櫪而不敢乘〈皂櫪飬馬之所〉脱遇王良造父之手則閑習調和無異於凡馬〈孟子滕文公昔者趙簡子使王良與嬖奚乘云云為之詭遇一朝而獲十　王良造父古之善御馬者　脱遇設使遇之也〉責之一日千里不以為難矣〈揚子修身夫驥一日而千里駑馬千駕則亦及之矣〉彼其羈束轡勒之具豈有異於他人哉〈其御之之具則一而已〉特不先以詭御泛駕待之爾〈以詭遇泛駕之馬比狙詐之士　應入講豈古之天下獨無狙詐之徒哉惟不以詐待之之意〉况天地之生斯人長短大小非無用於世者〈人之品不〉
　　憑力可以自効〈闕〉
　　〈語〉是皆以一日〈闕〉
　　〈而以狙詐視之〉固子雲之所哀也〈引子審御〉
　　後可以御之也〈御天下如王良造父之御馬則為善御〉昔者漢
　　髙皇帝大度無我以接一世之豪傑〈末又引漢髙帝事為證　通鑑髙帝寛仁大度〉而韓彭英盧之徒為之奔走於後先〈韓信彭越英布盧綰〉庶乎知所御者〈先揚〉晚嵗雲夢之㳺舉動小異〈後抑　韓信傳有變告信欲反上用陳平謀偽逰雲夢實欲襲信〉而諸侯莫有固志叛者次第而起〈後陳狶韓信彭越等皆反〉則一人之身而得失遽變焉〈始者能用韓彭等則為御得其道後來諸臣相繼而反則為御失其道〉有天下者可以觀矣〈前頭已用唐虞三代作隊仗了此只用漢髙帝一事見不可不審亦謹嚴省辭　又不走了題上有天下者字審字〉謹論











　　論學繩尺巻二
<集部,總集類,論學繩尺>