论学绳尺 (四库全书本)/卷02

论学绳尺　卷二

　　钦定四库全书
　　论学绳尺卷二
　　宋　魏天应　编选
　　林子长　笺解
　　就题生意格　此篇与说天者莫辨乎易论同意
　　唐虞三代纯懿如何　　　　　　吴君擢出处〈文中子问易篇贾琼曰书无制而有命何也子曰天下其无主而有臣乎曰两汉有制志何也子曰制其尽美于恤人乎志其惭徳于备物乎薛收曰帝制其出王道乎子曰不能出也后之帝非昔之帝也其杂百王之道而取帝名乎其心正其迹谲其乘秦之弊不得已而称之乎政则苟简岂若唐虞三代之纯懿乎〉
　　立说〈唐虞三代圣人之心本欲无言而其见之于言者非圣人之得已意谓圣人之心可以言而见不可以言而尽此是纯懿处若至于君臣告语之详则辞之费者为心之病是岂纯懿之妙也哉〉
　　考官欧阳起鸣批云〈文字出入东莱议论法度严密意味深长说得圣人本心出深得论体可敬可服〉
　　圣人之心〈唐虞三代〉可以言而见不可以言而尽〈纯懿　吕东莱七圣论云圣人之事圣人之言圣人之心也是故论事不若观言观言不若观心〉圣人何事于言哉〈谓圣人无事于言〉道隐于无言而寄于无心者〈得东莱七圣论中议论好〉圣人浑沦之天也〈无言乃圣人之本心　吕东莱尧舜论云道涵于太始隐于浑沦而藏于未雕未琢之天者未离也〉然圣人之心虽与天者㳺〈庄子心无天㳺则六凿相攘〉而亦岂能忘情于斯世〈不容不形于言〉则其见于辞令之间君臣告语之际始有不能以终隐者矣〈有言非圣人之得已〉惟其不能以终隐也〈粘上隐字文如贯珠〉故其精神心术之所形始有可得而见者矣〈应起句可以言而见语〉人见其粹而正者谓之纯〈韩愈赞粹然一出于正〉温而良者谓之懿〈语夫子温良恭俭让〉遂谓其隐然于心者〈应隐字〉皆显而见之于言〈应见字〉抑岂知夫可见者言而不尽见者心〈应起句不可以言而尽语〉纯懿之妙又岂止于言也哉〈言不尽意〉王通氏论汉制而有感于唐虞三代之纯懿〈叙本出处〉通可谓知圣人之言者矣〈先扬〉未必尽知圣人之心也〈后抑〉唐虞三代纯懿如何请申之　圣人之心何心哉无思无虑也〈原圣人之心本欲无言也易系辞天下何思何虑〉无将无迎也〈庄不将不迎〉其纯而不杂渊而且懿者常在也〈伊川云一则纯二则杂扬子不亦渊乎不亦懿乎〉其浑然之天〈应接题圣人浑沦之天语〉虽鬼神莫能窥也〈此圣心之妙处〉然而有心焉不能以无事也〈应小讲不能以终隐语〉感而遂通则应生焉〈易繋辞感而遂通天下之故〉有君焉不可以无臣也〈见本题出处〉都俞吁咈则言形焉〈应冒头小讲显而见之于言句　见书尧舜二典大禹皋陶谟〉噫是可以见其心矣而未可以尽圣人也〈又斡一转归圣人之心可以言而见不可以言而尽意〉退藏于密者圣人之分矢口成文者圣人之馀〈吕东莱尧舜论云洗心退藏者圣人之分也吉㓙与民者圣人之馀也〉为其馀而不及其分圣人之心亦缺然矣〈有言非圣人之本心东莱尧舜论全文〉吾观之书其有以见二帝三王之心乎〈引书说唐虞三代圣人之本心〉典谟之温润深纯冠冕乎百世之上下〈选扬进荅客难典谟之篇不深纯温润则不足以扬鸿烈章缉熙〉然观二典之寂寥简短则知三谟已为辞费〈圣人之心不得已见之于言言之多者心之病也〉虽曰朝廷之上君臣之间不可以无言也〈说不能以终隐意〉至如命官询谋恤刑敷教等事〈舜典咨汝二十有二人又大禹谟询谋佥同舜典钦哉钦哉惟刑之恤哉又敬敷五教在宽〉皆不能不衡于虑者〈孟子困于心衡于虑〉圣人岂能以不言而遂已乎〈圣人之心可以言而见〉然此特其粗者其精微阃奥则不如是而遽止也〈说不可以言而尽〉执中一语君臣更相授受〈此是圣人之本心　书禹谟人心惟危道心惟微惟精惟一允执厥中〉心与理涵如印如劵其精神心术之妙尽在于是〈应胃头隐于无言寄于无心语〉纯懿之真者固未尝散也浑者固未尝漓也〈全是学东莱尧舜论中语〉迨夫甘誓之作有扈氏之战〈至此已不如执中相授之时　书甘誓启与有扈战于甘之野作𠂀誓〉君臣至于敌体或者已伤其夏徳之衰〈用吕东莱议论〉若夫商周之誓诰〈书泰誓牧誓大诰酒诰〉则真者散浑者漓矣〈见上四字至此又不如夏之时〉多士之训〈书多士周公以王命诰作多士〉迁都之举〈盘庚五迁将治亳殷又召诰召公既相宅周公往营成周〉反复数四若将曲防而预制之者〈言岂圣人之得已〉兴言至此未始不病其用心之劳〈非圣人之本心〉则知夫言之多者始为心之病〈见本意〉屈曲聱牙〈以此四字反形纯懿字　韩文商盘周诰屈曲聱牙〉大非纯懿之所形矣况于唐虞三代而下者乎〈入大讲文势不㫁〉此王通氏所以慨思于古圣人纯懿之为也通其求圣人之言乎抑亦求圣人之心乎若谓帝王之纯懿但止于典诰之间则未为知圣人者其所以致不足于汉制者曰政则苟简岂若唐虞三代之纯懿乎〈见本题出处〉呜呼汉之不古若岂独政也哉彼徒知帝王之言而不知帝王之心故也〈转归心上〉胡不因其言而求其心乎钦天等语非纯乎〈分四段影出纯懿字〉其所以敬天者则非止于历象授时之事也〈此是唐尧之纯　书尧典乃命羲和钦若昊天历象日月星辰敬授人时〉正徳等辞非懿乎〈此是虞舜之懿〉其所以为徳者则非止于用休用威之时也〈书禹谟正徳利用厚生惟和云云戒之用休董之用威〉曰平章百姓〈尧典九族既睦平章百姓〉曰敬敷五教〈舜典敬敷五教在宽〉非帝治之懿者乎然帝治之所以懿者在道〈此是唐虞之纯〉则又不独在是也〈以上四段说纯懿字亦牵强但不如此说又不见纯懿字〉由后世而观亦幸而有可证之言〈可以言而见〉由汉制而论则又未为尽知帝王之心〈不可以言而尽〉何则辞令训诰者其粗也而精神心术者其精也〈转归可见者言不尽见者心意〉维持控制者其浅也而浑沦涵蓄者其深也〈粗与浅是言精与深是心〉汉之制毋亦于其粗而不于其精于其浅而不于其深者乎〈说汉制不得唐虞三代圣人纯懿之心〉贤良制䇿犹可曰体古人敬贤之意〈汉武帝本纪诏举贤良方正直言极谏之士又制䇿问董仲舒公孙弘〉而石渠称制临决则不过任已之见而抑臣下之言〈汉宣帝诏诸儒于石渠讲五经上亲称制临决焉〉古人纯懿之妙恐不从事于言语口舌间也〈非圣人之心〉虽然三代而下如汉制亦未可少〈前既抑汉制到此又放宽一著〉此王通续书之百篇所以跻之典诰之列亦未为无见也〈王通续书始于汉〉通之言曰皇坟帝典不得而识矣不以三代之礼统天下终危邦也如不得已其两汉之制乎〈文中子关子明篇云云〉夫以不得已云者则固已知其非纯懿也〈见有言非圣人之得已意〉况于真者愈裂浑者愈漓耶〈应讲中真者散浑者漓语〉吾于汉复何尤〈有深长不穷之味〉








　　就题生意格　此篇与唐虞三代纯懿论同意
　　说天莫辩乎易　　　　　　　　蔡徳润出处〈扬子寡见篇或问五经有辩乎曰惟五经为辩说天者莫辩乎易说事者莫辩乎书说体者莫辩乎礼说志者莫辩乎诗说理者莫辩乎春秋〉
　　立说〈造化之妙本不合言方易经未作函于太始隐于浑沦天者未离也孰得而言之圣人出而作易阐其幽显其微固能言人之所不能言者然言之详者又所以泄造化之机非圣人之得已也此说亦自吕东莱七圣论中来〉
　　考官批云〈窥造化之妙蕴究圣经之微言非胸中自有易者道不到此〉
　　吾道一造化也〈吾道指易造化指天〉言之详者机之泄也〈既说而辩则言之详者而造化之机发泄无馀蕴矣〉夫莫妙于造化〈天之妙〉亦莫妙于吾道〈易之妙〉本不容言也〈妙处岂可得而言〉不容言而言之〈缀上文言言字是说与辩〉则其机已泄矣〈应起语〉吁圣人固亦大不得已于此也〈造化之妙本不容言若形之于言则是泄造化之机矣岂圣人之得已哉〉何者〈设问〉经之未作也〈经指易〉函于太始〈无极之妙　易系干知大始〉隐于浑沦〈太极未判之时　列子天瑞篇有太易有太初太易未见气也太初者气之始也气形质具而未相离曰浑沦〉而藏于未雕未斵之先〈太极未分剖之时浑浑沦沦而已〉天者未离也〈以上四句见吕东莱尧舜论全文〉人孰得而知之耶〈此造化之妙〉亦孰得而言之耶〈造化之妙不容言也〉人固不能言之矣〈就不能言上转归言上来〉圣人者所以言人之所不能言者也〈圣人不得已而形于言则说而有辩〉斡元工于莫测发神机于无形〈二句演说天意〉昔幽者阐昔微者显〈既说而辩则阐其幽而显其微矣　系辞夫易彰往而察来微显而阐幽〉言辞之谆复〈说与辩〉是乃吾道之一槖籥也〈莫辩乎易　隋经籍志夫经籍道徳之槖籥〉吁〈用吁字〉易之书其始泄吾道造化之机者欤〈应破题语〉子云之言曰说天者莫辩乎易非易之得已也〈应破题不得已字〉不如是则吾道之造化隐矣〈反说有力　若不说辩则天之理终秘矣〉尝求之未有易之先〈便就易上说起〉一气浑涵孰探其妙〈且说天〉无极以前孰窥其际〈周子太极图无极而太极〉不特不容言亦且无可得而言也〈造化之妙不可得而言〉河呈而未支也〈易系辞河出图　谓河图虽出未分支派〉卦具而未演也〈谓八卦已具而文王未演　东莱尧舜论云河洛呈而未支也八卦具而未演也〉天者亦微露其机于圣人矣〈此时已异于无极以前之时〉虽有言焉而犹未辩也〈自说字上引归辩字上〉既支而派〈画而三之卦而八之是支而派矣〉既演而详〈文王既演易是演而详矣见得说典辩意〉　天之蕴奥其容以自秘乎〈天之理不可以终隐〉是故一画于伏羲而未见其说也画而三之卦而八之〈伏羲始画八卦〉说自此始矣〈又露说字〉已而文王重之〈文王重易六十四卦〉孔子系之〈孔子作系辞〉而说其辩于此欤〈又露辩字〉虽然不说不辩不可也〈文势圆转先谓不容说又谓不得已而说与辩至此又斡一转谓不容不说不容不辩是应冒头不容言而言之数语〉人心懵然中则无见也不灼其影昧者弗睹也〈暗使譬影如日月之影〉不烈其声瞆者弗闻也〈声如雷霆之声　东莱尧舜论中云虽然不重不系不可也人心懵然止弗闻也三句全用尧舜论中语〉吁此说之有取于辩也〈所以不容不辩〉今夫易先六经而作也〈再提起易字〉道之始也〈说易之道〉夫既曰道之始矣〈粘上文〉一画则泄一画之天〈画八卦始于伏羲〉一卦则泄一卦之天〈画八卦亦始于伏羲〉自乾坤画而君臣之天道泄矣〈上经首乾坤干君道也坤臣道也〉自家人画而父子之天性泄矣〈家人卦父父子子云云而家道正〉自咸恒画而男女之天伦泄矣〈下经首咸恒　咸卦男下女又系辞夫妇之道不可以不久也故受之以恒〉出乎震相见乎离万物所付之天分莫不尽见于此〈繋辞万物出乎震齐乎巽相见乎离〉吾道之造化〈应破题语〉圣人何若是之不隐耶〈应冒头隐字〉索之鸿濛〈三五历纪未有天地之时混沌如鸡子溟滓始芽鸿濛孳萌〉揆之希夷〈老子曰希曰夷〉探之无何有之乡〈见庄子〉不说则无益也〈不说则不可〉露其端倪而微妙者昧昧也〈天之微妙处难言〉发其形似而高远者茫茫也〈天之高远处亦难言〉说之不辩犹无说也〈不辩亦不可〉说而辩矣〈既说而辩〉则其关纽始彰彰于此矣〈应造化之机泄矣语〉抑论之天外无见见天于易〈天在易上〉易外无见见易于心〈易在心上〉心有易则亦心有天矣〈搃上四句〉洊雷震惊〈震卦洊雷震〉吾心一恐惧修省时也〈同上君子以恐惧修省〉干之行健吾心一运用不息时也〈乾卦天行健君于以自强不息〉明入地中〈明夷卦明入地中明夷〉吾心一明夷养晦时也〈同上君子以莅众用晦而明〉方寸之中自有伏羲〈吾心中有伏羲〉念虑之外无两姬孔〈吾心中自有周公孔子〉说虽在易而心则无说〈心有易则不待说〉辩虽在易而心则无辩〈心有易则不待辩〉至是则不知天之为易邪易之为我邪〈只在心上是学庄子言语〉呜呼论易而至于心〈主意〉则浑然融然全体全妙本未始泄也〈求易于言不若求易于心以心求之则天之机未尝泄也〉虽然子云之言其深于知易固也〈叙本文扬雄字子云且说子云知易〉太玄之拟〈子云作太玄以拟易〉其以天乎抑不以天乎〈且疑辞〉如以天也毋嫌于辩也〈荅上文〉否则多言而已〈不然其说徒辩而已〉何补于易亦何功于天〈语简意足颇有古风〉
　　前篇谓圣人之心形之于言非圣人之本心此篇亦谓圣人之心形之于书亦非圣人之得已议论俱本之东莱七圣论可以参看











　　援古证今格　此篇与圣王施徳行礼论同格
　　三圣褒表功徳　　　　　　　　丘大发出处〈前汉诸侯王表周监二代三圣制法立爵五等封国八百同姓五十有馀周公康叔建于鲁卫各数百里太公封于齐亦五侯九伯之地所以亲亲贤贤褒表功徳关诸盛衰〉
　　立说〈谓文王武王周公当王业方兴之初而制封建诸侯之法其所以褒美而表章者非有不世之殊功则有庇民之大徳所以扶植国本于数百年之久高祖兴汉亦封建诸侯苟简一时之谋不思万世之计殊无周人褒表之意此班固作汉诸侯王表所以首述三圣封建之得而继言汉人封建之失者其意可见矣〉
　　考官批云〈立论高行文熟用事详赡笔力过人其学议得之左氏其文法得之东莱博议学者当知其学问之有本处〉
　　考古人封建之法〈谓班固考文武周公封建诸侯之法〉而必求之王业方兴之始〈而求之周家创业之初〉儒者之论〈指班固作表〉抑其不足于后世选用之初意也〈言不满高祖封建之失　初意字照始字〉盖封建之得失〈三圣之得汉人之失〉世道之盛衰实关焉〈周盛汉衰实系于封建之得失〉凡其奖用激厉于其始〈褒表功徳之初〉固欲以凭借维持于其后者也〈盖欲为扶植国本于数百年之久〉自昔二三圣人〈文武周公〉当王业肇兴之际〈应破题语　周创业之初〉选建亲贤〈亲其亲贤其贤〉分列藩屏〈藩屏谓诸侯翼卫也诗崧高四国于蕃笺云为之蕃屏〉非有庇民之大徳〈庇覆也　左传禹之徳其大庇民乎〉
　　则有不世之殊勲〈不世谓非世世而有殊异之功〉其所以扶植国本于数百年之久〈扶持植立周家八百年之久〉皆自其奖厉于始者实为之〈奖厉见褒表意应接题语〉后世开基创业之主〈指汉高祖〉苟简一时之谋〈苟且简略〉不思万世之计〈不为长远计〉始焉分建之不审〈不褒表其有功有徳者〉而卒贻后日无穷之忧〈后来七国僣叛〉此论治之儒者〈班固作表〉所以毎叹封建之不古〈谓汉不如周〉而遐想于兴王之良法也欤〈所以远思周家始者封建立法之善〉尝观班固诸侯王表实为汉而作也〈叙本文〉不言汉人封建之失而深美三圣褒表之制〈见本题详注〉固之意岂有他哉〈唤下文〉盖文武周公所以肇周家之封建者也〈肇始也〉今而以褒表之制独归其经始之谋〈应破题考古人封建之法而必求之王业方兴之始意〉则知汉人封建之始其所以失之于褒表者不言而自见矣〈应破题儒者之论抑其不足于后世选用之初意也〉三圣褒表功徳请申之　易之为卦六十有四〈举易为证〉皆所以明开物成务之道也〈见易系辞注云物类未分而易能分之故曰开物事体未定而易能定之故曰成务〉圣人于利建侯一事〈见下注〉不寓之他卦而独系之豫是不难知矣〈豫卦利建侯行师又曰豫顺以动　以豫为豫先之豫〉盖能谨选用之法于初则谓之豫〈选用封建也　初是豫先之意〉严劝奖之术于始则谓之豫〈劝奖褒表也始亦是豫先之意〉审其谋于未然弭其变于将然则谓之豫〈弭消也未然将然皆是豫先之意〉自昔以来固有以封建而启数百载不可拔之基者矣〈指周　应冒头扶植国本于数百年之久意〉是必选建明徳茂启崇勲〈说褒表功徳　左定四年昔武王克商成王定之选建明徳以蕃屏周〉有以旌别淑慝于立法之初者然也〈书毕命旌别淑慝　淑善也慝恶也言旌表其善分别其恶　此段论周人封建之得〉亦固有以封建而启数十年不及虑之变者矣〈指汉　应冒头始焉分建之不审卒贻后日无穷之忧〉是必否徳而爵罔功而禄〈说不能褒表功徳　书尧典否徳忝帝位又说命爵罔及恶徳又诗伐檀无功受禄〉无以大明黜陟于垂法之始者然也〈书周官大明黜陟　黜退其恶也陟升其善也　此段论汉人封建之失〉古今同此天下也〈见董仲舒䇿〉亦同此封建也〈总结上两段〉而成败得失如是之相远者〈周之封建成而得者汉之封建败而失者〉亦在乎即其初意豫图之而已矣〈照豫字在封建之初〉不然〈转入本意〉先王疆理天下畿方千里以为甸服〈书禹贡五百里甸服谓地方千里之内谓之甸服治田出糓税也言甸者主治田故服名甸也〉内官不过九御〈礼天官内宰以妇职之法教九御〉外官不过九品〈国语晋文公请隧襄王不许曰昔先王之有天下规方千里以为甸服云云内官不过九御外官不过九品　九御九嫔也九品九卿也周礼内有九室九嫔居之外有九室九卿朝焉〉举天下之大而无敢専享其功〈说封建之意〉亦惟我一二兄弟甥舅是摄是赞同奖王室无相害也〈左昭二十六年王子朝告诸侯曰昔武王克殷成王康王并建母弟以藩屏周亦曰吾无専享文武之功今王室乱若我一二兄弟甥舅奖顺天法无助狡猾以从先王之命此皆封建欲其奖王室无相害之意〉　苟于建置之初杂焉无所别白于其间〈不褒表其功徳〉则三代之保天下果何若是之久哉〈前贾谊传三代之所以长久〉且人孰不知八百年之基业周家封建之功也〈前诸侯王表周历载八百馀年云云封国八百同姓五十〉而不知其为造端之谋者谁欤〈应破题方兴之初意　唤下文〉亦孰不知周家封建三圣之法也〈引本文〉而不知其示尊显之意者谁欤〈应褒表意唤下文〉自文王重易而得建侯之旨于豫〈应原题豫字扬问明篇文王重易六爻建侯事见原题豫卦注〉武王周公率而行之不敢加焉〈借用记文王世子句　亦是省文法〉故大功莫若齐则身兼五侯之地〈见题注　谓五等诸侯九州之伯也〉明徳莫如鲁则国侈百里之封〈左定四年分鲁公以大路大旗使法则周公以昭周公之明徳孟告子下周公之封于鲁为方百里也〉曹文之昭而为伯甸徳薄者不以居尊位〈同上曹文之昭也晋武之穆也曹为伯甸非尚年也　曹文王子与周公异母晋武王子以伯爵居甸服言小也〉晋武之穆而列侯藩功大者不以殿小邦也〈见上注殿后也〉　以至武王之母弟八人而五叔无官〈同上武王之母弟八人周公为太宰康叔为司冦𣆀季为司空五叔无官岂尚年哉　五叔管叔蔡叔成叔霍叔毛叔也〉盖文武周公封建之初心为褒表功徳而设〈主意〉非徒曰大封同姓以明亲亲而已也〈题注又前汉翼奉传古者朝廷必有同姓以明亲亲必有异姓以明贤贤　自讲题至此援左传周封建事极亲切〉汉高帝徒知惩秦人孤立之弊〈题注下文汉兴之初海内新定同姓寡少惩亡秦孤立之弊〉而不知周家有褒表之法〈题注〉以里闬之恩裂全燕之地而封故人〈前卢绾传与高祖同里闬同日生及壮学书又相爱虏臧荼乃立为燕王闬音汗里门也〉以闺门之私分天下之半而王孽子〈题注下文剖裂〉
　　〈疆土二等之爵功臣侯者百有馀邑尊王子弟大启九国诸侯大者跨州兼郡连城数十宫室百官同制京师孽子诸侯之子〉信何功而王于韩〈韩王信传汉二年立为韩王〉濞何徳而
　　王于吴〈吴王濞传高祖立濞为吴王　以上四事皆无功无徳而封也〉彼其初非无封建之法也〈斡一转言高祖非不封建〉褒表之意一失〈失周人褒表功徳之意〉徒法固不能以自行也〈孟离娄上云云　徒犹空也有其政无其仁是谓徒法〉是故周虽东迁卒收五伯之功〈史周纪平王束迁于洛又题注下文衰则五伯扶其弱与共守　东迁避犬戎之患　五伯齐桓晋文秦穆宋襄楚庄也　此周封建之得〉汉未中世已激七国之变〈史景帝纪至景帝不复忧异姓而鼂错刻削诸侯遂使七国俱起合从而反　七国谓吴王濞胶西王卬楚王戌赵王遂齐南王辟光菑川王贤胶东王雄渠皆举兵　此汉封建之失〉　鲁卫晋宋尚能城成周于王室如线之时〈春秋昭三十二年仲孙何忌会晋韩不信齐高张宋仲几卫世叔小邾人城成周又公羊僖四年不绝如线　不曰城京师而曰城成周者成周地名也与列国等矣此周封建之得〉韩彭英卢欲连兵衅于帝业甫定之日〈见韩信彭越英布卢绾传后赞曰高祖定天下张耳彭越黯布卢绾与两韩信皆激一时之权变以诈力成功咸得裂土南面称孤见疑强大怀不自安卒谋叛逆终于灭亡　此汉封建之失〉周家封建之效如彼汉室封建之患如此〈缴尽讲意〉又安得不归于始谋哉〈周封建之所以得皆自始谋之善汉封建之所以失皆始谋之不善也〉班固著汉诸侯王表〈引本文〉其述高帝之封建可也而且及于周室班爵之制〈引出处文借孟子周室班爵禄之句作文〉其述周之班爵犹可也而且归于三圣褒表之功〈详见题注〉固之意必有在矣〈含蓄下文〉盖三圣兴周者也高帝造汉者也〈并应方兴之始意〉均之为封建也〈周汉封建则一〉周之以是而治者既曰三圣之功〈周之治以三圣封建始谋之善〉则汉之以是而乱者讵非高帝之过欤〈汉之乱以高祖封建始谋之不善〉即治乱之相形〈总上治乱字〉以议周汉封建之得失〈应冒头成败得失字周之得汉之失〉则创业垂统之君〈归之肇造之君孟子创业垂统为可继也〉信不容不任其责者〈缴上讲题〉虽然汉固失之于始矣〈从头既抑倒汉了到此略扶起之〉然犹有可诿者周徳下衰曲沃以一军而封〈左僖十二年王使虢公命曲沃伯以一军封晋侯〉褒表之意已失〈谓周亦有失非特汉也〉又其甚也韩赵魏以三家而侯〈史记周纪威烈王二十三年命韩赵魏为诸侯〉封建之制荡然矣〈谓周封建之制至此已坏〉汉自文景以来〈文帝景帝扶起汉说〉　有贾谊以启众建之䇿〈前贾谊疏众建诸侯而少其力〉有主父以明推恩之令〈题注下文武帝施主父之䇿下推恩之令　此二事又是汉后来封建之得者〉于𠖇豫之中而得其所谓有渝无咎者焉〈应原题用豫卦事首尾相应　豫卦上六冥豫成有渝无咎冥豫昏迷不知反者也若能有渝变可以无咎〉故封建之法得之于文武周公而子孙废之〈周始得而终失〉失之于高帝而子孙复之〈汉始失而终得〉合始终而论焉〈总上文〉则进汉于周亦未为过〈扶起汉与同一般〉是固孟坚之微意也〈一篇主意称周封建之得讥汉封建之失至结尾却取贾谊主父偃之言进汉于周以为班史之微意此意尽矣〉学者试思之













　　援古证今格　此篇与三圣褒表功徳论同格
　　圣王施徳行礼　　　　　　　　黄保大出处〈前汉宣帝纪甘露二年冬匈奴呼韩邪单于款五原塞愿奉国珍朝三年正月诏有司议咸曰圣王之制施徳行礼先京师而后诸夏先诸夏而后四裔单于非正朔所加王者所客礼宜如诸侯王称臣位次诸侯王下诏曰朕闻五帝三王礼所不施不及以政今匈奴单于其以客礼待之位在诸侯王上〉
　　立说〈古人之待外裔非不施之以徳必有礼行乎其间使恩意足以羁縻之而大分凛然不得以逾越宣帝喜外裔之来朝不以古人之所以待之者待之乃以殊绝之恩溢出于常分之外借是礼以寓是徳而使徳浮于礼焉此亦出于一时之权宜而非可以古人之礼为拘也末却责宣帝未得古人待远人之道〉
　　批云〈援古证今趋时立说可谓善于形容者〉
　　古人之待远人有常分〈分礼也圣王之待远人以礼行于施徳之间〉而后世则权之以恩〈恩徳也宣帝之待远人以徳溢出于行礼之外〉君子殆未可以㮣论也〈谓宣帝与圣王之意不同不可一㮣而论〉夫尊卑内外〈中国为尊四裔为卑中国为内四裔为外〉截然不可易者分也〈分是礼　卑不可以抗尊外不可以逾内〉而抑扬轻重于其间则有恩焉〈恩是徳　古人则抑外国而轻之宣帝则杨外国而重之〉恩者所以济其分之不及也〈主意发明宣帝本心〉矧当远人归慕之初〈暗说宣帝时单于来朝〉彼将觇吾恩意厚薄而为去留〈谓远人视我施徳之厚则留薄则去〉苟非有殊绝之礼少溢于常分之外〈含施徳意出于行礼之外　证诏位次诸侯王上〉则何以为羁縻之地哉〈羁縻乃笼络驾驭之意〉有如汉呼韩之请朝〈本题注〉自古人观之则常事耳〈若圣王待之以有礼存焉〉以汉得之则深为汉喜〈宣帝之失在此〉帝也〈且推原宣帝本意〉亦思夫高文以来〈高祖文帝〉匈奴之嫚甚矣〈前汉匈奴传高祖时冒顿围帝于白登七日高后时冒顿寖骄为书嫚高后　孝文复修和亲〉一旦能屈膝于天子之庭〈单于来朝〉则待之之礼宁过于厚〈位在诸侯王上〉而有司乃欲以古人常礼律之〈见本题注　有司之意欲示之以分而不䙝之以恩〉夫礼固不可废也〈不敢说倒了礼字〉屈吾之礼以寓吾之徳〈此是宣帝本意〉则帝之意固有在矣〈其意在羁縻远人〉圣王施徳行礼请申之　尝论古人严中外之辨而立为一定之分〈分礼也　见题注先诸夏而后外裔〉分之所在恩不得而私焉〈恩是徳　此是正论〉道路固使之通〈书旅獒武王遂通道于九夷八蛮〉而要荒之服必有其别〈书要服荒服正义曰五服之最远者曰要服荒服要者要束以文教荒者简略之义〉朝会固与之进〈记明堂位周公朝诸侯于明堂之位天子负斧依南乡立三公中阶之前北面东上〉而国门外之仪终不可得而越〈同上至九夷之国东门之外西面北上　此古人侍四裔之礼其严如此〉广大之中而有严密之意寓〈徳之中有礼〉抚柔之馀而有凛然不可犯者存〈徳之中有礼〉古人之待远人何其大体耶〈言大体者以礼之中有徳存焉〉盖古者礼教素明国势尝尊〈古人以礼为重〉蕞尔外裔〈蕞才外切小也〉使之生全天地间而阴受容养之赐〈行礼之中有施徳之意寓〉或一进之朝会之列得以观吾中国衣冠礼乐之文〈中国乃衣冠礼乐所自出之地〉外而内之已为莫大之徳〈韩文在夷狄则进之在门墙则麾之〉则其律之以内外之限尊卑之分〈徳之中有礼　中国为内四裔为外中国为尊四裔为卑〉乌敢有一毫缺然不满之意〈古人之待远人如此〉是礼也以三代圣人行之则可矣〈引入汉不能如圣王所以施徳行礼〉后世立国之势寖不如古〈谓汉之时非三代之时〉外裔强弱中国之盛衰系焉〈彼强则此衰彼弱则此盛〉时君世主幸其弱〈幸外裔之弱〉则穷兵以快其忿固非所以为徳〈如武帝之穷　兵黩武非徳也〉畏其强〈畏外裔之强〉则屈已以徇其欲尚何暇议礼哉〈如文帝之和亲非礼也〉是故君子考论古今之变而斟酌徳礼之间〈引入本意〉则知汉之事殆未可以古论也〈谓汉之时不可以古礼为拘〉含白登之怒〈见冒顿注〉忍嫚书之辱〈冒顿为书遗高后曰两主不乐无以自娱愿以所有易其所无高后大怒〉以就和亲〈高祖使刘敬结和亲之约孝文即位复修和亲并见匈奴传〉君臣首足之义固不暇问也〈谓文帝屈已和亲何以为徳　前贾谊疏天子天下之首上也蛮夷天下之足下也今匈奴嫚侮侵掠天子共贡足反居上首顾居下倒置如此〉武帝一不胜其忿穷兵三十年〈见下注〉能断匈奴之臂〈西域传孝武之世开玉门通西域以㫁匈奴右臂〉而不能一屈单于之膝〈匈奴传匈奴震怖益求和亲然而未肯称臣也〉能绝和亲之币而不能一致远人之贡〈冋上武帝选将练兵深入远戍兵连祸结三十馀年中国罢耗匈奴亦创艾〉虽欲行礼其何以行之哉〈武帝穷兵黩武何以为礼〉夫宽以待之既不足以为徳〈文帝之和亲不足为徳〉严以治之亦不足以行礼〈武帝之穷征不足为礼〉汉之事两失之矣〈结上两脚〉宣帝安得不于二者而权衡之〈宣帝能以徳礼二者之间而待远人〉夫以向也崛强穹庐〈崛强陆梁之貌穹庐匈奴毡帐也〉而今也穷蹙无聊〈言单于屈服〉向也摇荡边陲〈陲边也见左传〉而今也奉珍朝贺〈言单于来朝见题注〉希世之旷典一朝而创见〈自高文武以来单于不曽屈服今一旦称藩可谓希旷之典〉百年之深耻一朝而尽雪〈宣帝赞值匈奴百年之运如叙传所谓单于慕义稽首称藩功光祖宗业垂后裔〉帝也方以是为汉喜〈应冒头汉得之则深为汉喜〉盖惟恐其待之不厚接之不恩耳〈宣帝所以欲屈中国之常分而权之以恩也〉何暇较纎悉于礼文之末哉〈奚暇以古人之礼为拘〉且帝非不知赞谒不名古无是礼也〈题注下文三年春正月匈奴呼韩邪单于来朝赞谒称藩臣而不名赐以玺绶冠带衣裳车马金缯〉赐以玺服古无是礼也〈见上注〉待以客礼而跻之王公之上古亦无是礼也〈题注其以客礼待之位在诸侯王上〉然借是礼以寓是徳而使徳浮于礼焉〈宣帝本意欲羁縻远人以恩徳而溢出于礼分之外〉帝之意亦可见矣〈应冒头帝之意固有在语〉想其荒远裘罽之民〈荒远四裔所居之地裘罽四裔所服之衣〉一旦周旋于玉帛会同之地〈言其来朝执玉与帛〉与吾臣子相为后先〈位在诸侯王上〉彼自视非常之遇出于意望之外〈彼之本意岂敢望此今而待以客礼是出望外〉殆将相顾骇愕感诵汉徳〈彼将感我之徳〉愿为臣妾以长保塞上之安〈形容称藩之意〉则为汉之利岂止一名位抑扬之间而已〈奚必拘于礼〉吁此帝所以却有司之议而从望之之请也〈萧望之传初匈奴呼韩邪单于来朝诏公卿议其仪黄霸于定国云云其礼仪宜如诸侯王位次在下望之以为单于非正朔所加故称敌国宜待以不臣之礼位在诸侯王上外夷稽首称藩中国进而不臣此则羁縻之义也天子采之下诏以客礼待之单于位在诸侯王上〉吾观五单于争立之时〈见匈奴传〉望之亦尝以救灾恤邻之礼行之〈萧望之传五凤中匈奴大乱议者多曰可因其坏乱举兵灭之诏问萧望之计䇿对曰是乘乱而幸灾也宜遣使者吊问辅其微弱救其灾患四夷闻之咸贵中国之仁义必称臣服从上从其议〉清渭之朝固有自来〈匈奴传呼韩邪单于朝天子于甘泉官汉宠以殊礼赐之冠带衣裳黄金玺绶上登长平蛮夷君长王侯迎于渭桥下咸称万岁〉及甘露以后边尘不警亦复遗三世之利〈匈奴赞至孝宣之世单于臣服遣子入侍三世称藩宾于汉廷边城晏闭三世无犬吠之警〉抑见外裔虽荒远未尝不可以化诲怀服之也〈见宣帝待远人之效〉传曰招携以礼怀远以徳〈左僖七年云云　用得切〉望之儒者谓其有见于此欤〈谓其有见于徳礼之说也〉虽然望之之议固出于权宜〈望之之说固是〉而有司之议亦乌可以尽废〈有司执古礼之说亦是〉何者外裔不可与中国并断断乎若天冠地屦之不可易〈中国外裔自有尊卑之分〉会戎于潜春秋犹讥之〈春秋隐二年公会戎于潜公羊注王者不治四裔录戎来者勿拒去者勿追　书会戎讥之也〉宣帝许其来朝固可自附于来者勿拒之义〈上注〉厚金缯盛燕享非不足以示恩也〈说宣帝待之以恩犹可也〉奚必以名分假人哉〈责宣帝岂可废尊卑之礼〉大抵帝之待远人皆非真有见于古人之常道〈言宣帝不如圣王之施徳行礼〉有如置属国以处降羌卒为他日腹心之患〈宣帝本纪神爵二年置金城属国以处降羌〉此皆一时用权之弊而万世所当戒也〈后世不可以宣帝为法当戒其弊〉噫外四裔而内诸夏春秋所以存周礼〈本题注〉后之欲施徳行礼者当以春秋为法〈公羊成十五年春秋内中国而外诸夏　结语正大可法〉
　　前篇援周人封建之得而证汉人封建之失此篇援古人待远人之礼与宣帝不同皆是援古证今









　　以天立说格　此篇与文武之道同伏羲论同字面
　　圣人道出乎一　　　　　　　　方　岳出处〈荀子儒效篇如是则可谓圣人矣此其道出乎一曷谓一曰执神而固神固之谓圣人〉
　　立说〈圣人以一身而酬酢天下之万变若不一矣然彼之分虽殊而此之理则一以我之一贯事物之不一盖以圣人之心纯乎天天则一矣一则足以应天下之不一矣〉
　　批云〈笔力老苍可逼前辈其议论得之通书其主意本之西铭〉
　　圣人之为斯世也天而已矣〈破有含蓄天字是道出乎一〉夫苟至于天〈诂上天字〉则至神而无迹〈神则无方之可指　张子正蒙一故神两故化〉至化而难名〈化则无形之可名　天字化字是一篇主意〉盖有物物而不物于物者〈能物万物而不物于万物　用前辈语又孟告子耳日之官不思而蔽于物物交物则引之而已矣〉故凡天下之事变其森乎吾前者千岐万辙而未艾也〈言事物之不一即后面自其变者观之则其分殊意〉而吾方与之交战于酬酢之境〈交战是不一〉而相应接于争驰竞逐之中〈争驰竞逐是不一〉则吾心亦扰扰矣〈既与之交战与之争驰竞逐心安得而不扰扰扰扰便是不出于一　胶胶扰扰字出荀子〉以吾心之扰扰者〈粘上文　以吾心之不一〉而应天下之无穷〈应天下不一之事物〉则人者胜而天者微而乌乎化〈语老　应主意天字化字〉是何也〈唤下文〉天下之事自其变者观之则其分殊〈事物之不一〉自其不变者观之则其理一〈吾心之至一　用东坡赤壁赋文法盖将自其变者而观之则天地曽不能以一瞬自其不变者而观之则物与我皆无尽也　程子云理一分殊又龟山语录西铭理一而分殊知其理一所以为仁知其分殊所以为义〉至于一则所谓殊者化矣〈应主意化字〉盖道之所在一则真二则变一则纯二则杂〈用前辈语〉圣人之一其圣人之天乎〈语老　应破题天字〉荀卿子曰圣人道出乎一　一者何也〈便从一字说起〉一元之气浑沦磅礴于天地间〈先说天之一〉其滋而萌〈三五历纪濛鸿滋萌〉其芽而甲〈易解卦百果草木皆甲拆〉其生而息〈张横渠云物之初生气日至而滋息〉其荣而悴〈万物荣于夏而悴于秋〉何啻什百千万之不齐也〈言万物之不一　孟滕文公上曰夫物之不齐物之情也或相倍蓰或相什百或相千万〉使天而无以应之耶则造物之功几乎息矣〈无以应之则是无化〉使天而求以应之耶则物矣而非化迹矣而非妙也〈求以应之则不能化　已上一段以天之一比圣心之一〉天下之理一而万万而一者也〈周子通书是万为一一实万分万一各正〉散一于万何者非物〈物之不一〉会万于一何者非化〈心之至一　应主意化字〉然则圣人之一其圣人之天乎〈应冒头结处假合得好〉故动而无静静而无动物也动而无动静而无静化也〈周子通书动而无静静而无动物也动而无动静而无静神也云云物则不通神妙万物〉天则一矣一则化矣〈好议论〉而何事物之能累〈化则神妙万物〉是何也〈唤下文〉人惟此心耳天下惟此道耳〈有此心则有此道〉心外无道〈道在心〉外心而求之者非也〈反说〉故凡事物在吾道中太仓一梯米耳〈设譬　万物即吾道中之一物〉何事乎纷纷为也〈何必与万物争驰竞逐〉虚静之天云气出没〈天为云气之所出没　与下句比并〉灵明之府尘土障固〈如心为物欲之所掩蔽　如此便是心不一了〉则一而二二而三而天下始多事矣〈何以一天下之万物　老子一生二二生三三生万物〉圣人之为天下也〈以下数句说圣人之道是学韩原道文法〉其具则礼乐刑政典章文物其伦则君臣父子夫妇朋友其教则仁义礼乐孝慈友悌其位则宗庙朝廷州闾乡党〈韩原道其文诗书易春秋其法礼乐刑政其民士农工贾其位君臣父子师友宾主昆弟夫妇其服桑麻其居宫室〉其所酬酢其所经纶盖有万之不齐也〈应前万字亦应冒头千歧万辙而未艾也〉而圣人者以一心而普万物〈程子云天地之常以其心普万物而无心圣人之常以其心顺万物而无情〉虚灵无际冲汉无朕〈程子语又曹子建云浑沌鸿濛兆朕未形〉贯通浑融意虑不作澄然其静洞然其空一而已矣〈四句形容心之一处〉呜呼兹其所以为圣人之天乎〈应冒头缴处〉舜禹之精一〈书大禹谟帝曰格汝禹人心惟危道心惟微惟精惟一〉汤尹之一徳〈商书伊尹曰惟尹躬暨汤咸有一徳〉吾夫子之一贯〈论语子曰吾道一以贯之〉皆天也〈应主意天字〉则凡不出于一者不足以言道〈反说道出于一字不一则不足谓之道〉故是一也非有方体非有限量〈朱晦庵与陆象山太极图辨云云又云心之虚灵无有限量〉寂然非静感通非动〈易系辞寂然不动感而遂通天下之故〉其所以酬酢万变剸裁百为〈以吾心之一应事物之不一〉一乾道之变化而已〈易乾卦乾道变化各正性命又通书大哉乾元万物资始诚之源也乾道变化各正性命诚斯立马〉所谓一者固自若也而或者胶胶扰扰〈见荀子〉与天下相驰于万物之中相将役于物之不暇而道安在哉〈荀天论圣人清其天君正其天官云云则天地官而万物役矣〉申韩以刑名而惨此一〈申商韩非学刑名之学〉庄老以虚无而眇此一〈庄周老耼学虚无之学〉苏秦张仪以纵横而乱此一〈苏秦说七国合从攻秦张仪说七国连横事秦并见史记〉而天下始纷纷矣〈应原题纷纷字纷纷便是不一了〉荀卿子其知道乎〈引本出处〉而君子犹不能无憾焉何也〈略贬荀子〉吾道之一〈说一字之原〉在易为元〈易乾卦元者善之长〉在书为极〈书洪范五皇极〉而在中庸则为诚〈中庸诚者天之道　以上三句亦是关洛诸儒议论〉一者诚而已矣〈周子通书圣诚而已矣诚五常之本百行之源也〉诚则静虚动直静虚则明明则通动直则公公则溥明通公溥其庶乎〈冋上圣学篇圣可学乎曰可有要乎曰有请闻焉曰一为要一者无欲也无欲则静虚动直虚则明明则通动直则公公则溥明通公溥庶矣乎〉而曰执神而固〈见题注〉则非所谓觉〈朱文公云此心之灵其觉于理者道心也其觉于欲者人心也〉则非所谓无意〈语子罕子绝四毋意毋必毋固毋我〉则非所谓心之精神是谓圣〈此句出孔丛子而陆象山与朱文公辨无极二字取此一句〉








　　以天立说格　此篇可与黄朴经制述作论参看
　　文武之道同伏羲　　　　　　　危　科出处〈荀子成相篇文武之道同伏羲由之者治不由者乱〉
　　立说〈以时而论则伏羲之朴若异于文武之文以道而论则文武之文自不变伏羲之朴时变而道不变者以圣人之天常全耳其天者常全则千载犹一日也百虑犹一致也孰谓文武之道不同于伏羲乎〉
　　考官批云〈意甚古语甚新下字亦甚异此论中巨擘也〉
　　论曰天下之朴既散〈伏羲之后〉而圣人之天常全者〈文武之道〉此时变而道不变也〈不变则同　天字时字道字是主意〉盖圣人之出不能违天下之时〈时变谓先圣后圣不同〉而天下之时亦不能变圣人之道〈道不变谓先圣后圣则一〉人徒见圣人居夫适至之时〈暗指文武〉迫之而必应求之而必供〈与后面相应〉其政迹其文为炳然著见于天下〈此数句说文武之文〉则谓后之圣人〈文武〉深异乎淳古淡泊之为者〈伏羲之时〉呜呼此殆未能以天而观圣人也〈归天字主意〉时之适至〈文武之时〉虽圣人不能避朴之既散〈文武处伏羲之后〉虽圣人不能凝固也〈虽文武不能凝固其朴之既散〉而圣人之道则非与世而为之旋转也〈时变而道不变〉往往一以会其异〈会合其不同〉静以镇其骛〈镇定其驰骛〉必于万有并形百为昭晰之中〈文武文为既盛之时〉而有所谓浑然不露之道体在焉〈如伏羲质朴未散之时〉果能以是观之则千载犹一日也〈文武去伏羲已千载同其道则如一日〉百虑犹一致也〈易系辞〉孰谓文武之道不同于伏羲乎〈反缴〉文武之道同伏羲愚请有以实荀子之说　尝谓圣人之天犹太虚然〈就天字说以天比圣人之道双关说〉太虚之中雨旸寒暑与时代谢固不一也〈应时变〉而太虚之体则未尝变〈应道不变〉圣人之出损益盈虚与时偕行至不一也〈应时变〉而圣人之天则未尝变〈应道不变〉羲黄处于圣人之秘〈㐲羲黄帝大道既隐之时〉尧舜处于圣人之盛〈唐尧虞舜文明方显之时〉伊周处于圣人之任〈伊尹周公达而在上〉孔孟处于圣人之穷〈孔子孟子穷而在下〉秘者时实隐之〈就时上斡隐藏也〉盛者时实显之〈显彰也〉任者时实劳之〈劳烦也〉穷者时实否之〈否塞也　四句演上文〉是皆不得不尔者〈时之使然〉而数圣人之天则混然于不隐不显不劳不否之中〈应冒头圣人之天常全　隐显劳否包上四句〉非可以差殊观之而或者则曰世变既激则天下无全质〈谓文武之世变无伏羲之全质〉文为既盛则中古无淳风〈谓文武之文为无伏羲之淳风〉呜呼万灯一火万粟一粒〈譬喻同意犹万事一理〉是理混融本无间㫁〈圣人之道无绝续〉岂以古往今来而为之盈缩哉〈虽千载如一日不多不少〉且后世而不能追还古人之懿者〈懿美也〉惟惧夫吾有以斵天下之朴也〈应破题朴字〉若夫以一而运天下〈应冒头一字〉以道而适时变〈应冒头时变而道不变〉智凿未用真体不分〈应冒头浑然不露意　孟子所恶于智者为其凿也〉使斯世莫得而损益之〈常如一〉则天下之朴虽散犹未散也〈应天下之朴既散而圣人之天常全〉吾观尧舜之道一中之外无馀说〈语尧曰咨尔舜天之历数在尔躬允执其中〉及舜以命禹则演而为精一之传〈书大禹谟人心惟危道心惟微惟精惟一允执厥中〉夫子之道一贯之外无绪言〈语里仁子曰参乎吾道一以贯之〉及曽子以告门人则广而为忠恕之理〈同上子出门人问曰何谓也曾子曰夫子之道忠恕而已矣〉始者举其要终者极其详〈道自要而详〉前者肇其端后者备其极〈道由端而起〉疑于其理益岐而其体裂也〈岐裂分也　极其道已分〉及统而归之脉而一之〈其道本一〉则精一之详于一中未亏也〈禹精一之道即尧舜一中之道〉忠恕之极于一贯未散也〈曾子忠恕之道即夫子一贯之道应冒头天下之时不能变圣人之道〉呜呼孰谓文武之道不同于伏羲乎〈应冒头缴语〉试以八卦九畴合而论之〈伏羲画八卦武王叙九畴〉方伏羲之画八卦〈乾坤艮巽震离坎兑〉于天地之理微有端倪〈伏羲之道未露〉至文王重为六十四〈文王重易六爻为六十四卦〉则天地之理始尽形于天下〈文王之道已露〉文玉之易已多矣〈粘上句〉而武王加之九畴焉〈书洪范九畴一五行二五事三八政四五纪五皇极六三徳七稽疑八庶徴九五福〉然卦而重之君子不以为暌道之全〈暌离也文王之道同伏羲之道〉畴而九之君子不以为裂道之体〈裂分也武王之道同伏羲之道〉何则〈设问〉时欲显圣人不能使之隐时欲彰圣人不能使之晦〈应冒头时变〉至所恃以不变者则有道存焉〈应冒头道不变意〉今夫以迹观之〈且说伏羲文王之迹〉则伏羲之时文籍生而未详〈书序古者伏羲氏之王天下也始尽八卦造书契以代结绳之政由是文籍生焉〉法度隐而未著〈扬虞夏法度彰礼乐著〉礼义之习差见而洪荒之习尚遗〈扬子问道鸿荒之世圣人恶之是以法始乎伏羲而成乎尧匪伏匪尧礼义哨哨〉网罟之制虽设而结绳之风犹在〈易系辞古者包羲氏之王天下也云云作结绳而为网罟以佃以渔盖取诸离〉其与文武礼制之修干戈之用〈左襄七年周之王也制礼尚物〉居天下极文之世而为仁义礼乐之主者莫不大有迳庭〈谓伏羲之朴异文武之文　应冒头后之圣人深异乎淳古淡泊之为者〉惟夫自其天而观之〈自其变者而观之自其不变者而观之是学东坡赤壁赋句法　应破题天字〉则文武之有为者犹其伏羲无为之至体也〈归同字意　有为与无为则同〉文武之已形者犹其伏羲未发之妙用也〈已形与未发亦同〉何以明之〈设问〉文籍备矣〈应前伏羲事〉而卦演畴叙之后天下莫得以名其文〈应前文王演八卦武王叙九畴事〉干戈用矣〈应前武王事〉而牛散马归之后天下莫得以名其武〈书武城归焉于华山之阳放牛于桃林之野〉以至仪刑之孚初无烦文〈诗仪刑文王万邦作孚〉雅颂之作其意简古〈食货志君有馀财民有馀力而颂声作〉而天下莫得以名其礼乐之盛〈三扇连用三个莫得名字见得文武之道文虽全而朴未散与伏羲之道则一〉往往文武之道毎毎于形不能自晦迹不能自秘之际〈应前晦字秘字〉而韬光剔华潜真守一〈只是不斵其朴之意〉宛然淳古之风在焉〈如伏羲淳朴之时〉吾是以知惟天下之至动可以观其至静〈文武之动如伏羲之静〉惟天下之至异可以观其至同也〈文武之异如伏羲之同〉始尝观诸伏羲之初如空未云如水未波如玉未琢〈以此三句譬朴之未散〉而其与世相忘于不可为与道相融于不可作〈应浑然不露意〉是固然也〈结上生下〉及文武之世天下之求于圣人者日益众〈不如与世相忘之时〉圣人之迹其著于天下也日益暴白〈不如与道相融之时〉非可以无为为之矣〈始之不可为不可作者今不可矣〉今也云兴波动而清明不移〈应前譬喻云兴波动如朴已散清明不移如朴未散〉璞分质剖而浑厚犹在〈璞分质剖如朴已散浑厚犹在如朴未散〉是难能也〈结上文〉然则欲观圣人之天者不观于此而奚观〈应破题天字〉抑尝论之文武处中古之治而心游太朴〈应破题朴字〉迫之而必应也而惟恐晦之而不深〈应冒头迫之而必应〉求之而必供也而惟恐敛之而不秘〈应冒头求之而必供〉是则其著见于天下者皆非其心为之〈文武本心不欲如此〉奈何后世之运天下者则必欲穷吾力之所可到以尽古人之所未为〈责后人做太尽〉于是典章文物粲然毕具制度绳检靡有不周〈愈备于文武之时〉故后世皆以是为极文之世〈文之盛实之衰〉而不知天下之文固极于此而周后为秦之不可继者亦未必不在于此〈此亦是前辈议论〉天下之朴其不可斵也如是哉〈应前斵朴字〉忧国者试思之谨论
　　此篇亦可与状元黄朴经制述作论参看














　　立说出奇格　此篇与汉武号令文章论同意
　　孝宣务行宽大　　　　　　　　徐元徳出处〈前宣帝本纪黄龙元年二月诏曰云云朕数申诏公卿大夫务行宽大顺民所疾苦将欲配三王之隆明先帝之徳也今吏或以不禁奸邪为宽大纵释有罪为不苛岂不缪哉〉
　　立说〈汉宣帝本严毅之君至黄龙元年忽下宽大之诏盖此时即位已三十年矣前乎此年未有此见至此而见始定下诏二十有一矣前乎此诏未有此言至此而言始出亦其志气定而本心见世故熟而至理明脱去杂霸而窥见帝王之真深足为帝嘉耳〉
　　陈竹林批云〈此篇推究得是黄龙元年方下此诏乃是宣帝春秋既高阅天下道理已熟方见的然知得如此议论极高〉
　　徐进斋批云〈据黄龙元年诏曰朕数诏公卿务行宽大则如此立说自非本意但文字精采所谓强词夺正理也〉
　　人主有一旦之言〈指孝宣晚年下诏而言〉而易其平生之素〈宣帝本严毅之君今一旦欲行宽大是易其平生之素也〉君子是以知其老成之定虑也〈是时宣帝即位已三十年故云老成定虑〉夫此一人主也〈谓宣帝前日所见与今日异〉前日之政不裕〈前日之政不宽大〉今日之论不迫〈今日之诏欲宽大〉以其不裕而㮣之于不迫〈总上四字〉则言行之不相顾〈谓今日之言与前日之行不同〉几若矫过以自文者〈似以今日宽大矫前日严毅之过〉而君子何以知其虑之定〈难破题定卢字〉盖人之本心常定于老成之日也〈谓少年之心至老成而后定〉彼其少壮之时求速化之术〈少壮则欲速〉优裕含洪〈状宽大二字〉自非圣人而谁能〈惟圣人则能宽大〉而流于躁切急迫〈躁切则非宽急迫则非大〉则昧而不自知〈若昏昧之君不知宽大〉苟君子不姑缓之以徐俟其定〈谓至老成之时方有定虑　照主意定字〉顾以一旦之为而占其晚节之不加进〈照破题主意〉则人主亦难矣哉〈若不看宣帝末年所为则是宣帝不知宽大矣〉汉宣帝刚毅之主也〈刚毅与宽大正相反〉宽大之诏发于黄龙元年〈引出处有考究〉盖帝于是春秋高矣〈宣帝本始四年地节四年元康四年神爵四年五凤四年甘露四年黄龙一年从本始元年至黄龙元年已二十五年〉孝宣务行宽大请试论之　人主之所见〈双关说人主少壮不同〉壮失而老得〈后世之君〉不如老壮之均善〈古者圣人〉始乱而终定〈后世之君〉不如始终之全美〈古者圣人〉岂惟贤君欲为之将天下之庸君皆欲为之也〈谁不欲老壮终始之俱善〉然事败于少年气失于壮勇〈年少多躁谋〉曽不如老成之长虑〈老成若迟钝〉岂惟庸君病之将天下之贤君犹皆病之也〈人亦罕见壮失而老得者〉夫其均欲之也而又均病之也〈应欲字病字揔上两段论〉然则天下之君乌可无君子之论〈归主意〉何者物则不可以兼隆〈诗蒸民天生蒸民有物有则〉志气不可以并行〈孟子夫志气之帅也〉凡血气之盛皆志气之衰也〈血气盛乃少年之时〉形骸之未废乃天理之未进也〈形骸未废亦少年之时〉昔者尧舜〈用事证　应冒入圣人处〉即位视耄期如一日〈应老成字　书耄期倦于勤又记九十曰耄百年曰期頥〉彼其天徳之纯全固不可以老壮而殊异〈应题下老壮均善等语〉然天下不多尧舜〈结上生下〉或者宜徐俟于其末〈要观老成之时〉吕刑一书〈见周书〉非其享国之百年〈书吕刑王享国百年耄荒〉穆王盖未轻作〈前此未敢轻作吕刑一书〉而天下亦未轻见此书也〈粘上轻字方见持重之意〉夫墨劓剕宫〈吕刑墨辟注刻其颡而涅之曰墨刑劓辟注截鼻曰劓刑剕辟注刖足曰剕刑宫辟注男割势女闭宫〉前此穆王非不知也〈穆王少时虽知之而不敢轻作〉轻重上下〈吕刑上刑适轻下服下刑适重上服〉前此穆王非不知也〈知之而未敢轻作〉而恻然哀矜之训〈吕刑皇帝哀矜庶戮之不辜〉必于垂老之年〈至百年乃作此书〉噫亦可见矣〈方见老成有定虑　正结上文〉然则世之人主苟不要其终焉〈终是老成之时〉而需其所见之一定〈应主意定字〉徒摭其一二事以为优劣是不信此理之不泯也〈反结上文〉汉之人主虽不足以进帝王之粹〈下语有称停　帝是尧舜王是穆王〉大抵皆颠冥于强壮之时〈应壮失字〉而儆悟于老成之日〈应老得字〉人皆以其强壮者病之〈应题下病字〉吾固以其老成者喜之〈应老成字〉彼高帝也其去诸将忍矣〈高帝斩韩信醢彭越非忍耶〉然大风之歌〈高帝作大风歌〉安得猛士之辞〈歌云安得猛士兮守四方〉实发于十年之后〈本纪高祖十二年冬置酒沛宫上撃筑自歌曰云云〉当是时也忍心何在哉〈至老成时忍心绝矣〉彼武帝也其伐四夷勇矣〈武帝穷兵漠北非勇耶〉然轮台之诏〈西域传赞武帝末年遂弃轮台之地下哀痛之诏〉悔过劝农之意〈同上诏云止擅赋力本农非所以优民也〉实见于后元之初〈按西域志是征和中下此诏本纪征和二年后是后元元年〉当是时也勇心何在哉〈至老成时勇心消矣〉由始而观之则二帝为少恩〈是壮失而始乱者〉由今而观之则二帝为至仁〈是老得而终定者〉君子幸其有此焉〈幸其老成有定见〉则一是可以盖百非〈晚年之是可以掩昔日之非〉而奚暇以咎其昔〈结上生下〉孰谓二帝之后而又有宣帝〈入正讲有眼目〉其始焉不至二帝之失〈揔得好且善回䕶〉而终焉有二帝之悟哉〈应前悟字〉帝也〈先反叙宣帝严处〉明敏有馀〈明敏乃宽大之反〉果锐有馀〈果锐乃宽大之反〉坚忍刚毅有馀〈坚忍刚毅皆宽大之反〉或者于宽大之诏犹有所未明也〈宣帝之严如此恐其未必宽大〉夫有所未明也〈粘上明字〉是以汲汲乎权制法理〈非宽大　本纪赞政事文学法理之士咸精其能〉而徐徐乎徳化礼逊〈非宽大　本纪本始元年春遣使者诏郡国风徳化又丙吉赞海内兴于礼逊〉道妙不存故绪馀之是用〈安得宽大〉躬行不至故堤防之日深〈安得宽大〉天下虽治而不知已䧟于狭且褊矣〈狭与褊乃宽大之反〉偏见之狭不可以使宽〈粘上狭字狭则不宽〉私心之褊尤难于为大〈粘上褊字褊则不大〉天下固已绝望于帝也〈黄龙元年下此诏〉即位三十年矣〈见冒头注〉前乎此年未有此见〈前此未尝有宽大之见〉至此而见始定〈至三十年后见始定〉下诏二十有一矣〈见本纪〉前乎此诏未有此言〈前诏未尝有宽大之言〉至此而言始出〈至二十一诏后宽大之言始出〉假如宽之政大之事〈开一著　露出宽大二字敷演〉即行于公卿即播于万民亦何足为帝多〈纵宣帝前乎有此亦未为异〉独其志气定而本心见〈应老成定虑语〉世故熟而见理明〈此两句是骨〉脱去杂霸而窥见帝王之真〈元帝纪宣帝曰汉家自有制度本以霸王道杂之〉深足为帝嘉耳〈说尽主意〉至治无奇功盛美无善迹〈前辈议论〉帝也亦却而观之矣〈宣帝所以行宽大者知此意耳〉谓赏罚之信必〈本纪赞信赏必罚〉虽僣滥之弊亡百工之艺精虽苦窳之患绝〈同上至于技巧工匠器械自元成间鲜能及之　窳音庾言缺坏也舜陶于河滨器不苦窳〉然帝王之风纯粹温厚之气不如是之斩也而亦何贵于此哉〈今日之行宽大与初年信赏必罚之时不同故不以为贵〉其见之定其言之决盖非偶然也〈结一段意〉盖尝论之天下之事勉强于早为者不如时至之自然〈如此乃尽善〉而覆䕶于今日者未必不弃于晚节〈终有发露时节〉故夫图终之主〈太甲〉乃前日败度之人〈书太甲欲败度纵败礼〉而即位焚锦绣者〈唐明皇初年焚锦绣前殿〉乃滋暮年之奢侈〈见玄宗本纪〉人之贤否非观于其终焉〈应终字〉盖未可以目前论也〈终是老成之时〉霜降水涸涯涘乃见〈以此喻老成之时乃见定虑〉而善观木者亦得之于归根〈见老子夫物芸芸各归其根〉吾是以取宣帝〈収题〉谨论



　　立说出奇格　此篇与孝宣务行宽大论同意
　　孝武号令文章如何　　　　　　李　发出处〈前汉武帝纪赞武帝初立卓然罢黜百家表章六经云云与太学修郊祀改正朔定历数协音律作诗乐建封禅礼百神绍周后号令文章焕然可述后嗣得遵洪业〉
　　立说〈武帝自即位以来凡几号令凡几文章非不可观然其恻怛为民之真心独在于轮台之一诏盖武帝下此诏时已年五十四矣更阅久而真见定惩艾深而实意形是以轮台诏中言语切于民生之休戚关于国家之利害此是真号令真文章比平时号令文章大不同也〉
　　考官批云〈立说尖新造语警拔真百乌中之孤凤也　如缪烈论以表章六经为主意固是正说但立说稍同不如此篇奇伟甚刮人眼〉
　　论人主经世之大典〈武帝真号令文章〉当取其有为民之真心〈在于轮台一诏〉而辞采不与焉〈不在于平时之号令文章〉自古人主出而经世〈应起句经世字〉所以兴起人心〈号令〉藩饰治具者〈文章〉有号令有文章〈露出题字〉二者固不可一日阙〈且摆开说〉然使其典丽之辞有馀〈号令文章〉而真淳之意不足〈反应为民真心语〉则君子亦不之贵〈谓武帝平时之号令文章无忧民之真心固不足贵〉君子之所贵者〈粘上一句拗转〉取其更阅久而真见定〈主意〉惩艾深而实意形〈此是下轮台诏时〉恻怛为民之念〈此绍中多有为民之语详见大讲中〉蔼然溢于文辞之表〈此是真号令文章〉则言虽简朴而不华理实深切而独到〈言不华而理独到以其有为民之真心　孟亭辞不迫切而意已独至〉其有关于天下国家理乱之机者甚大〈应破题语〉噫知此则可以论孝武号令文章矣〈正入题处〉帝在位五十四年间〈有考究〉其平日号令非不𤍞然可观也〈真号令不在此〉文章非不灿然可慕也〈真文章不在此本出处号令文章焕然可述〉然略其辞采而求其真心〈应破题语〉则爱民一念足以夀汉四百年之脉〈号令文章在于爱民则为可贵〉而号令文章俱有可采者其在于晚年轮台之一诏乎〈主意在此一句〉孝武号令文章如何请因班史之赞而究极其说　愚尝读班史〈接引上文不㫁〉而熟考汉兴以来号令文章矣〈便就汉史上映带出来〉前乎孝武之世〈含高文时意〉其言语虽未多〈号令〉其文辞虽未盛〈文章〉然求贤一诏招徕至切〈高祖本纪十一年诏曰云云贤士夫有肯从我游者吾能尊显之〉大风一歌守御不忘〈高祖纪十二年置酒沛宫酒酣上击筑自歌曰大风起兮云飞扬安得猛士兮守四方〉此高帝之号令文章是已〈高帝号令文章犹有爱民之真心〉春和一诏惨怛备形〈文帝本纪元年三月诏曰方春和时草木群生之物皆有以自乐而吾百姓鳏寡孤独穷困之人或阽于死亡其议所以赈贷之〉南粤一书忠信可掬〈文帝赐南粤尉佗王书朕高皇帝侧室之子云云〉此文帝之号令文章是已〈文帝号令文章亦有爱民之真心　是模仿孝宣务行宽大论大讲中步骤〉以二帝之发施者〈揔上文〉视典谟训诰之所传〈如尧典舜典大禹谟皋陶谟伊训大诰酒诰之类〉风颂二雅之所载〈毛诗国风大雅小雅商颂周颂〉彼仁义道徳之味粹然而可挹〈此是真号令〉忠厚纯懿之风浑然而无瑕〈此是真文章〉固不可同日语〈下语有斟酌有抑扬〉然窃观高文之号令文章〈转归主意〉犹皆出于真心实意之所形〈照破题语〉而无一毫之矫伪粉饰杂乎其间〈若有一毫矫伪粉饰便非真心〉其去帝王风旨犹未至大相辽邈〈此是文字操纵之法前既说二帝之号令文章视古帝王不可同日语今又云云帝王风旨未大相远者以其有爱民真心耳〉逮越六七十载而传至武帝〈就高文上引归武帝　前司马相如传汉兴七十有八载徳茂存乎六世〉则文治蔚然寖盛矣〈且扬〉吁〈又抑〉辞藻之华忠信之薄也言语之工道徳之衰也〈此四句是袭陈止斋文　号令文章若无爱民真心又何足取〉此论者三叹高文之犹古〈扬高文〉而毎不满于武帝之世者此也〈抑武帝〉然孰知〈又扬〉帝之号令文章其间亦岂无更阅久而真见定惩艾深而实意形〈应冒头雨句〉大有关于理乱之机而端可嘉尚者乎〈应冒头关于天下国家理乱之机者甚大语〉自今观之〈且演说〉兴廉有诏〈本纪元朔元年诏深诏执事兴廉举孝〉求言有诏〈同上建元元年诏举贤良方正直言极谏之士〉举茂才又有诏〈同上元光元年诏州郡察吏民举茂才异等可为将相者〉凡载于纪者皆号令也〈非真号令〉然君子之所取者不在是〈以其不切于民生之休戚〉获天马有歌〈元鼎二年马生渥洼水中作天马之歌〉获朱雁有歌〈太始二年获赤雁作朱雁之歌〉产芝房有歌〈元封元年甘泉宫产芝九茎作芝房之歌〉凡载于志者皆文章也〈非真文章〉然君子之所取者亦不在是〈以其无关于国家之利害〉且帝也挟长驾远抚之资〈前汉司马相如传上圣创道徳之涂云云博恩广施远抚长驾〉将之以上嘉下乐之志〈董仲舒䇿制朕上嘉唐虞下乐商周〉愧诗书之不事〈前陆贾传贾时时前说称诗书高帝曰乃公居马上得之安事诗书〉悼礼文之多阙〈题上文稽古礼文之事犹多阙焉〉招徕儒雅作兴文治〈书序汉室龙兴开设学校旁求儒雅〉涣为号令飏为诗书〈见题注〉于以播之殊方于以奏之清庙〈见前汉礼乐志〉一洗高文之陋而远追古风焉〈应原题数语〉非不可尚也〈应冒头语〉而君子不之取何耶〈且难〉盖所谓号令者不贵乎粉泽之温润而贵乎切于民生之休戚〈应冒头恻怛为民语此是真号令〉所谓文章者不贵乎节奏之铿锵而贵乎关于国家之利害〈应冒头关天下国家理乱语此是真文章〉故论者不观之于春涛汹涌之时〈此比武帝平时之号令文章〉而当观之于霜降水涸之际〈此比武帝晚年之号令文章〉不当观之于春华繁茂之日〈此比武帝平时之号令文章〉而当求之于枝叶剥落之馀〈此比武帝晚年之号令文章〉愚尝越纪与志〈应讲中纪志字〉而历读班史至于西域传见轮台一诏〈主意在此〉始为之抚卷而喜曰帝之号令文章其得者在此矣〈其得处在于忧民故也〉读其诏其始也悼贰师之失利而曰悲痛常在朕心〈西域传诏曰云云迺者贰师败军士死略离散悲痛常在朕心〉其中也悔筑亭之非而曰是扰劳天下非所以优民也〈同上今请远田轮台欲起亭隧是扰劳天下非所以优民也〉其末也归重于力农而曰修马复令以补缺毋乏武备而已〈同上当今务在禁苛暴止擅赋力本农云云〉其语恳恻而意明此可谓真号令〈应冒头恻怛为民语〉其辞质直而理到亦可谓真文章〈应冒头言虽简朴而不华理实深切而独到语〉帝至是盖春秋高矣〈武帝是时已年五十四矣〉岂非所谓更阅多而真见定惩艾深而实意形者乎〈应冒头语〉岂非帝为民一意真切诚悫蔚然超出于平日号令文章之表者乎〈真号令文章尽发露于此〉然是诏也足以夀汉脉于几绝足以扶汉鼎于既危足以关四百年理乱之数非小也〈用三足以字文势沛然〉班孟坚不载之帝纪而载之西域传何意耶〈设问〉其亦独有取于是诏〈又解荅〉故表而出之于编末不欲混于其中耶〈此是题外生意故不得不挑斡说出来〉虽然帝之号令文章固然矣〈固是如此〉然愚窃意帝平日之文皆出于司马相如枚皋诸公之笔〈帝之制诏多出二子之手〉雕琢鸿藻斵䘮元气多矣〈此二子岂知真号令文章〉晚年诸公雕落殆尽〈谓二公已亡〉轮台一诏其亦出于帝由衷之语乎〈谓轮台一诏出于帝之亲笔左传信不由衷质无益也〉是时帝之更阅多而惩艾深〈又应前语〉其胸中之天亦颇定矣〈帝至晚年必有定见〉向使汲董诸儒尚在〈汲黯董仲舒此二子乃武帝之直臣〉复以帝王仁义道徳之味忠厚纯懿之风〈应原题下数语有收拾〉涵濡其徳性启沃其善心〈书说命启乃心沃朕心〉则帝之所得又高矣〈若有汲董诸儒以辅帝则其所得不止如此〉何止乎号令文章之可观〈是充广一步说〉
　　此篇是祖前篇之意孝宣于黄龙初年务行宽大武帝于轮台一诏务在爱民皆到晚年方下此诏故此篇主意谓更阅久而真见定惩艾深而实意形是袭前篇志气定而本心见世故熟而至理明语步骤略相似学者可以触类而长











　　就题发明格　此篇与陈预孟荀名世之士论同意
　　天下之善士如何　　　　　　　林士恺出处〈孟子万章下孟子谓万章曰一乡之善士斯友一乡之善士一国之善士斯友一国之善士天下之善士斯友天下之善士〉
　　立说〈古之人无非士亦无有不善未尝有善士之名至于天下以此名归之君子则世变之下可知矣君子固不愿有是名也〉
　　考官批云〈就题立说反复推明最得此题之体〉
　　名非君子之所乐闻也〈善士之名本非君子所尚〉举天下之名而归之君子〈斡得天下之善士意出〉可以观世变矣〈世变不如古方有天下善士之名〉人性皆善也〈从善字发明〉天下之人无有不善〈孟子云人无有不善又说天下之善士〉则善之名何从而起哉〈古者本无天下善士之名〉古之天下孰非士也〈古者天下无非士〉天下之士又孰非善也〈士皆为善〉善士之名泯〈古者无善士之名〉而士有为善之实〈为士者但知强于为善〉故举天下皆善士之归也〈此言古人无一士不善未尝有为善之名〉自三光五岳之气分而世道日以裂〈说后世〉人才始不古矣〈自此以下引入世变不古而后人以善士之名归之君子〉人而以士名已足以为凡民之秀〈说士字〉况以士之善者而又名于天下〈又斡得天下之善字出〉此固圣贤之所喜谈而乐道者〈此句指孟子说天下之善士〉然为士者但知强于为善而已〈应上有为善之实〉初亦不愿其有是名也〈应名非君子之所乐闻也〉名之所归君子可以观世变矣〈应破题语〉天下之善士如何孟子盖激于世变云耳〈又应破题世变字〉善士之名何始乎〈挈善士字说原题〉古无是名也〈古无善士之名〉其殆起于世变乎〈应世变字〉泰和盛时浑厚已凿〈此说古者盛时　扬泰和其在唐虞成周乎〉多士一篇乃为迁顽而作〈书多士成周既成迁殷顽民周公以王命诰作多士〉夫民之顽也而周人犹以多士目之〈此是文字点化处所谓死事作活使〉则古人胚𣍯未凿之天〈可见古者气象浑厚〉一时天下谁非善士〈应冒头古之天下孰非士也天下之士又孰非善也意〉故唐虞之俗比屋可封〈后汉杨终传尧舜之民比屋可封〉文武之民无非好善〈孟子告子上文武兴则民好善　见得皆是善士〉天下无士之名而士有为善之实〈应冒头善士之名泯而士有为善之实意〉耕莘天民乐道畎亩其天下之先觉也而未闻以善士名〈孟子伊尹耕于有莘之野而乐尧舜之道云云曰予天民之先觉也　应善士之名泯意〉版筑之夫沃心三篇有后世老师宿儒所不能道亦天下之良弼也而未闻以善士名〈书说命说筑傅岩之野惟肖爰立作相命之曰启乃心沃朕心云云梦帝赉予良弼　老师宿儒所不能道是用前辈语　应善士之名泯意〉想其帝王隆盛之天下〈古者盛时〉家稷契而人皋陶〈扬雄解嘲家家自以为稷契人人自以为皋陶〉天下皆士也士皆善也何以名为哉〈应冒头援题古无善士之名数语〉名之盛者实之衰也〈后世有善士之名则无善士之实〉夫士以善名则必有所谓不善者矣〈说得透彻〉盖自战国以来〈此说世变不如古意〉庸琐龌龊之中〈庸常也琐细也龌龊乃不善之徒〉风声气习薾然日索〈世变愈趋愈下〉辩士以纵横骋〈苏秦张仪之徒〉智士以谲诈鸣〈如公孙衍淳于髠之徒〉武士以战斗逞〈如孙武吴起之徒　以辩士智士武士反应本题士字〉士之能以善名者几何人哉〈士之善者不多见〉此吾孟子所以重世变之感〈应世变字引入题〉而善士之名所由以起也〈所以有善士之说〉故尝因是而论天下之人性未尝不善〈见孟子云云水无有不下〉人心之天理未尝不同〈只是人性无不善意〉是何生于唐虞三代之时无非士也〈应天下之人孰非士也〉求士之名且不可得而见况谓之善乎〈应善士之名泯意〉况又谓之天下之善士乎〈字字挑斡得出〉生于春秋战国之世〈应世变不如古〉求士之善者且不可得而见况得为天下之善士乎〈应冒头人而以士名已足为凡民之秀况以士之善者名于天下数语〉得为天下之善士亦足为世道喜也〈应圣贤喜谈乐道语　总题下古者后世两段说话〉然世变无穷而人心之善则未尝一日泯也故孟子之道性善则其言必称尧舜〈滕文公上孟子道性善言必称尧舜〉日迁善而不自知则必曰王者之民〈尽心上王者之民皥皥如也日迁善而不知为之者〉如曰天下之人莫不有善〈告子下好善优于天下四海之内皆将告之以善也〉又曰人无有不善〈告子上人无有不善水无有不下　连举孟子言数个善字来作正讲〉是皆于世变有激而言耳〈应世变字〉呜呼鲁仲连天下之士也〈通鉴子顺对魏恵王曰鲁仲连天下士也〉诸葛孔明天下之奇才也〈通鉴诸葛亮卒司马懿按行其营垒叹曰天下奇才也　用两个天下字为证甚切〉古之人才如彼其多〈古者士无不善〉后之人才如是其少〈后世士之善者罕见〉世变盖可知矣〈说得世变意出〉大抵世道日趋士风澜倒〈应世变愈下意〉为善者不一二而不善者常千百〈应上人才如此其少〉乡原善之贼也为天下之毒〈论语子曰乡原徳之贼也〉天下之善士果谁欤〈见得天下善士少〉杨墨善之蠧也为天下之阱〈孟子杨氏为我是无君也墨氏兼爱是无父也〉天下之善士又谁欤〈见得天下善士少〉士之挟智数骋才辩率天下以祸仁义如仪秦髠衍之流者滔滔皆是也〈告子曰云云率天下之人而祸仁义者必子之言夫　苏秦张仪淳于髠公孙衍皆战国智辩士　语滔滔者皆是也〉独一善人如乐正子〈孟子弟子〉固未至为天下之善士〈略抑之〉然好善优于天下〈却扬之　孟子告子下鲁使乐正子为政孟子曰其为人好善好善优于天下而况鲁国乎〉使其自可欲之善而充之以至于不可知之神则亦天下一善士也〈孟尽心下孟子曰可欲之谓善有诸已之谓信充实之谓美充实而有光辉之谓大大而化之之谓圣圣而不可知之之谓神乐正子二之中四之下也〉呜呼善人吾不得而见之得见有恒者斯可矣〈见论语〉天下之善士吾孟子不得而见之仅得善人如乐正子者〈学论语句法〉固可为世变忧亦足为世道喜〈应孟子激于世变意〉吾孟子安得不予之耶〈缴尽本意〉或曰天下之善士今不古耳孟子乃以天下之善士欲友天下之善士者岂欺我哉〈引本文〉吁是岂知孟子者也〈荅上问〉孟子以师道自任达则兼善天下穷则独善其身〈尽心上古之人得志泽加于民不得志修身见于世穷则独善其身逹则兼善天下〉尝曰当今之世舍我其谁〈公孙丑下夫天未欲平治天下也如欲平治天下云云〉是天下之善士独吾孟子一人而已〈惟孟子可以当之〉然欲友天下之善士而天下卒无可友者其乃以师道自任欤〈用孟子以师道自任语〉故曰师道立则善人多〈用周子通书中语云云〉














　　就题发明格　此篇与林士恺天下之善士论同意
　　孟荀名世之士　　　　　　　　陈　预出处〈荀子杨倞序孟轲阐其前荀卿振其后观其立言指事根极理要拨乱兴理真名世之士王者之师其书所以羽翼六经増光孔氏周公制作之仲尼祖述之荀孟赞成之〉
　　立说〈君子以道自任本非求名于当世然卫道之功不可泯没论者始以名归之孟荀虽能辞其名于当世而不能辞其名于后世者以是非之论久而后定故也孟荀何容心焉〉
　　考官批云〈议论正当文字活熟尤利初学〉
　　名非君子之所尚也〈孟子荀子未尝求名是学前篇破法〉而天下后世或以名归之者〈后人自以名归之归重名字主意〉是必论其世也〈尚论其世字见孟子　剔出世字分晓〉夫举世之所尚者名〈挈出名字辩难〉而君子则无所尚乎此〈名非君子之所尚〉岂其独求以异于人哉〈结上生下〉盖君子之所自任者知有道而已〈孟荀以道自任是主意〉道术分裂之际〈战国之时异端并起〉出而身当斯责〈说孟荀卫道意〉凡所以阐微续绝〈开闱吾道之微接续吾道之绝〉扶持其正而排斥其偏〈正是吾道偏是异端〉在当世且不计其功而于名乎何计〈斡得世字响谓孟荀且不求功于当时岂肯求名于后世〉然君子之为斯道也〈归主意道字〉虽能辞其名于当世而或不能辞其名于后世〈说得名世字出〉何则〈虚设问〉是非莫公乎人心〈荅　是非之论久而后定〉而名之所由生也〈孟荀因此得名〉异端之与吾道〈暗引孟荀卫道意〉既久而论定〈后世自有公论〉则卓然卫道之功〈皆孟荀之功〉固万世之所必推崇有不谋而同辞者〈不能辞其名于后世〉又乌得以遁是名哉〈喝出名字　此语本韩文〉　故自当世而观君子〈剔出世字名字分晓〉则君子之于道固无所事于名〈主意虽能辞其名于当世〉由后世而论当世〈久而论定〉则当世之名不容
　　不归之君子者〈不能辞其名于后世〉公也而非私也〈以名归孟荀乃公论非私论也〉孟荀名世之士是特以孟荀之世论〈应天下后世或以名归之〉而犹未足以见孟荀之心也〈应名非君子之所尚〉请因杨倞之序而申其说〈引本文〉尝谓天下之至不容泯者名也〈挈出名字议论〉至不可得而私者亦名也〈名不可得而私应公也非私也〉名之在当世〈应冒头故自当世而观君子〉犹有出于一时议论之偏〈此是论未定之时〉而名之在后世〈应冒头由后世而论当世〉则终不能揜万世是非之定〈应冒头是非莫公乎人心久而论定意〉汉之世非无儒也〈证世字〉由后世而论〈应后世字〉则汉朝之儒惟贾生而已〈前汉刘歆传云云贾生名谊〉唐之世kao非无文也〈证世字〉由后世而论〈应后世字〉则唐文之一出于正惟韩愈而已〈唐文艺序文章三变大历正元间韩愈倡之排逐百家粹然为一王法〉夫谊以儒名愈以文名〈证名字〉犹不能不以后世而论当世〈应冒头意〉则卫道如孟荀独不尚论其世乎〈应冒头卓然卫道之功固万世之所必推崇意〉况道无近功〈提起道字〉君子之卫道且不计其功〈应冒头语前董仲舒䇿明其道不计其功〉功之不计而又何计乎他日之名〈应冒头在当世且不计其功而于名乎何计意〉方其义矛节介出婴邪说之锋礼防教范力遏人欲之流〈此四句形容孟荀辟异端意作四六句非论体　扬子防范见礼教之至〉艰难龃龉〈孟荀当战国之时〉不合于当世者甚矣〈非斥异端与当世不合〉况欲取必于来世哉〈难〉然君子虽未始取必于来世〈应冒头名非君子之所尚〉而来世有不容不取正于当世〈应冒头由后世而论当世〉是必名之真伪久而自定〈应是非莫公乎人心久而论定〉所谓必有后世好之子云〈前汉扬雄传其书后世好之者以为过于五经〉而非可欺以当世盛名之王衍者也〈晋王衍传声名日盛倾动当世〉观此则孟荀之所以称名世者思过半矣〈正入孟荀〉且当杏坛迹熄〈庄子孔子休坐乎杏坛之上〉木铎声沉〈语天将以夫子为木铎〉干时惑众之徒〈孟子以干时惑众者非一〉纷纷藉藉于当时者名号何可胜数〈此是异端之徒〉在轲之世〈孟子〉杨墨不论也〈杨朱墨翟孟子天下之人不归杨则归墨〉管晏以其君伯而公孙丑许之〈孟公孙丑管仲以其君伯晏子以其君显〉公孙衍张仪以口舌自肆而景春慕之〈孟景春曰公孙衍张仪岂不诚大丈夫哉一怒而诸侯惧安居而天下息〉是世知有管晏知有仪衍又知有杨墨而不知有轲也〈说当世之人只知异端之徒不知孟子之名〉在卿之世〈荀子〉孙武吴起不道也〈荀子孙吴变诈杀人盈城〉纵情性安恣睢嚣牟持之而有故〈荀非十二子其持之有故其言之成理足以欺惑愚众是它嚣魏牟也〉上功用大俭约翟钘言之而成理〈同上上功用大俭约足以欺惑愚众是墨翟宋钘也〉是世知有嚣牟知有翟钘又知有孙吴而不知有卿也〈说当世之人只知异端之徒不知荀子之名〉使孟荀而果有名世之心也〈挈名世字反说〉方且区区然求与世竞必欲其名之我归〈如此是有心求名〉则此亦一是非彼亦一是非〈荀子齐物论全句应冒头是非字〉名固未知其所归也〈反至此住说得名字响〉而孟荀之心则不然也〈转归主意〉然孟荀固未尝有心乎徇名〈应能辞其名于当世〉而千载之下名非孟荀则不归〈应不能辞其名于后世〉是何也〈虚设问〉道者公天下之物〈提起道字是主意〉而万世之所共由也〈语何莫由斯道也〉孟荀翼卫之功以身当其难〈孟荀出来卫道〉而使万世得以享共由之福日用饮食而不知焉〈应上万世字　见得卫道有功如此〉是则合世变以观其时〈应破题必论其世意〉本人心以公其予〈应破题天下后世或以名归之〉诸子百家之视之也〈此是异端之徒〉譬之日月出矣而爝火不熄〈以日月比孟荀以爝火比异端〉时雨降矣而犹浸灌〈以时雨比孟荀以浸灌比异端〉不亦微乎浅哉〈以譬用功〉故自今观之〈更演足上意〉以异端辟杨墨而后世信其为异端〈结讲中文　孟子能言距杨墨者圣人之徒也〉以权术斥孙吴而后世信其为权术〈见前注〉以功烈之卑陋管晏〈孟子见上注管仲晏子云云行乎国政如彼其久也功烈如彼其卑也〉以妾妇之道鄙仪衍〈孟子见上注公孙衍张仪云云以顺为正者妾妇之道也〉以矞宇嵬琐枭乱天下之说非嚣牟翟钘辈〈见前注详见荀子非十二子篇〉而后世又莫不以其所排攘而鄙狭者为可传可信〈连用二后世字见得后世自以其名归孟荀意出〉亦惟非之不能以胜是〈异端之非不能胜吾道之是〉邪之不能以干正〈异端之邪不能胜吾道之正〉一时之淫诐不能以夺万世之正大而已〈异端之诐淫不能夺吾道之正大〉兹固孟荀名世之称不必在当世而在后世也欤〈缴结讲中意〉虽然孟荀固均为名世者而犹不可以无辩也〈末意欲扬孟子而抑荀子〉当今之世舎我其谁轲之自任者如此〈孟子如欲平治天下云云〉其间名世之言犹退然示不敢自居之意〈同上注充虞路问曰云云曰彼一时也此一时也五百年必有王者兴其间必有名世者〉卿之非十二子举一世以为尽出已下至并与孟子而诬之〈见前注〉好名之心于是非轲比矣〈荀子好名孟子无容心于名〉名世之论序卿书者合孟子而并称〈本题杨倞序〉其将借孟以重荀欤抑将托孟以形荀欤〈且两疑说隐然见孟子为优荀子为劣意出〉识者其必能辩〈当如此辩别〉
　　两篇皆以名非君子所尚为主意前篇谓古无善士之名至世变不古方有此名此篇则谓君子不求名于当时而后世自以名归之意各有指机轴略同可并看



　　顺题发明格　此篇与黄镛汤文孔子闻知论同意
　　见知闻知如何　　　　　　　　黄万里出处〈孟子尽心下孟子曰由尧舜至于汤五百有馀岁若禹皋陶则见而知之若汤则闻而知之由汤至于文王五百有馀岁若伊尹莱朱则见而知之若文王则闻而知之由文王至于孔子五百有馀岁若太公望散宜生则见而知之若孔子则闻而知之〉
　　立说〈圣人之道无一日不在天下圣人而存是道固与之俱存圣人而往是道不与之而俱往有能得圣人于所见者固足以知是道得圣人于所闻者亦足以知是道若以迹而观则所闻不逮所见以道而论则见亦道也闻亦道也孰为知孰为不知耶〉
　　考官批云〈理学玲珑地位开阔说见而知者此道闻而知者亦此道真足以契数圣人之心于千百载之上〉
　　以道观圣人〈以道字为主意〉则无时而不在也〈程子云道无在无不在　见而知者此道闻而知者亦此道〉盖是道所在与天地并〈说得道字阔〉圣人而存是道固与之而俱存〈若禹皋陶则亲见尧舜于一时是见而知之是道固与之俱存馀可以类推〉圣人而往是道岂与之而俱往〈若汤去尧舜已五百有馀岁是闻而知之是道何尝与尧舜而俱往〉夫惟真有见乎此〈真有见乎此　见亦知此道闻亦知此道〉则世有古今而道何有于古今时有先后而道何有于先后〈说圣人之道无时而不在〉方其得圣人于所见〈露出题上见字〉固能知是道于口传面命之间〈如禹皋之于尧舜是见而知之〉及其得圣人于所闻〈露出题上闻字〉尤能知是道于神交意会之表〈如汤之于尧舜是闻而知之〉一理既融万境俱彻〈语录一理㯙万理融〉回视前日见圣人者非见圣人也见道也〈见者此道〉闻圣人者非闻圣人也闻道也〈闻者亦此道〉吁吾是以知道者未尝一日不在〈主意应道无时而不在意〉而圣人者特道之寄也〈寄字响〉昔者由尧舜而至汤文〈历叙本文〉往往迭出而为吾道宗主〈道字是主意〉自其见之当时者知之闻之后世者亦知之〈说出本意〉以迹而观则所闻不能以逮所见〈开〉如以道言则见亦道也闻亦道也〈又合〉果孰为知孰为不知耶〈说理透彻〉见知闻知如何请广孟子之论　甚矣天下不可一日无圣人尤不可以一日无道〈应道无时而不在意〉然而世道不常泰圣人不常出〈应圣人而往意〉而是道虽存几于无所附丽〈应是道岂与之而俱往意〉必有圣人者作而道之统始传〈应圣人而存是道与之而俱存意〉然则是道也者为千万载之公器〈说得道字开阔〉而前圣后圣特时出而管之矣〈管字好〉苟幸而遇圣人耶〈幸不幸二字学韩原道文其亦幸而出于三代之后云云其亦不幸而不出于三代之前〉则见于面盎于背道无一日而不在〈孟子见于面盎于背施于四体〉不幸而不遇圣人耶则诵其诗读其书道亦无一日而不存〈孟子诵其诗读其书不知其人可乎　应道无时而不在意〉诚能心与之融动与之契则隔形骸而无尔汝阅岁月而犹旦暮者矣〈于一时固可见而知之虽五百岁亦可闻而知之〉或者则曰〈难〉想其颜色〈闻知〉孰若亲聆其謦欬〈不如见知〉吾闻见而知之者未闻闻而知之者〈且难〉是不然〈解〉终身疲道路者或不尽知其险要〈比见知者〉而指山画谷者乃得于不出户之儒〈比闻知者　老子不出户而知天下〉把手论交情者或不尽晓其辞色〈比见知者〉而洞见肺腑者乃得于未倾盖之士〈比闻知者　前汉䇿倾盖如故〉天下固有不见之知者矣〈见知与闻知则一〉是故见而知则臼季见冀缺于田亩之间〈左传僖三十三年初臼季遇冀见冀缺耨其妻馌之敬相待如宾与之归言诸文公曰敬徳之聚也云云君请用之〉闻而知则孔子交周公于梦寐之中〈语述而子曰吾不复梦见周公〉是果可以耳目拘哉〈耳闻目见一而已〉知乎此则数君子之见知可以道论〈道字是主意〉而不可以迹论也明矣〈旋引入讲〉道者何〈挈起道字设问〉尧舜之精一〈书禹谟人心惟危道心惟微惟精惟一允执厥中〉汤之建中〈书仲虺之诰建中于民〉文王之纯亦不已〈中庸文王之徳之纯纯亦不已〉皆是物也〈皆此道也〉然尧舜五百年之后而有汤汤五百年之后而有文王〈并见题注〉是何天之生圣人不数数然哉〈五百有馀岁方得一个圣人出〉自尧舜五百年而不生〈应圣人而往意〉尧舜之道未尝一日不昭明于天地之间〈应是道岂与之而俱往意〉汤文五百年而不出〈应圣人而往意〉汤文之道未尝一日不著见于日用之际〈应是道岂与之而俱往意〉圣人固不必其常在而道则未尝不在也〈应道无时而不在意〉道在则圣人亦在也〈一句总上两脚是学欧阳谏臣论言行道亦行也句法〉岂必见圣人者为知〈见者固足以知是道〉而闻圣人者为不知耶〈闻者亦足以知是道〉譬夫帆沧海者知海〈比见知者〉处穷谷者未必知〈比闻知者〉苟知海者水也则海在吾目中矣〈苟能知海则见亦知闻亦知之〉庐岱岳者知山〈比见知者〉居污泽者未必知〈比闻知者〉苟知山者石也则山在吾掌上矣〈苟能知山则见亦知闻亦知之〉亲夫圣人者知圣人〈此见知者〉后乎圣人者未必知〈此闻知者〉苟知圣人者道也则圣人见于羮墙矣〈苟能知道则见亦知之闻亦知之　后汉李固传舜食则见尧于羮坐则见尧于墙〉海者水之深山者石之富圣人者道之会也〈以三句总上三脚文有法度〉见者是道闻者亦是道见者是圣人闻者亦是圣人〈只以见闻二字演说〉见者足以致知而闻者亦足以致其知〈又说知字　大学致知在格物〉见而知耶则尧舜之时有禹皋汤之时有伊尹文王之时有太公宜生〈并见题注〉闻而知耶则尧舜之后有汤汤之后有文王文王之后有孔子〈并见题注〉非绝伦之圣〈圣谓尧舜汤文王孔子　韩文绝类离伦优入圣域〉则命世之贤〈贤谓皋陶伊尹太公宜生　孟序命世亚圣之大才者也〉莫非自闻见中来也〈归在闻见上来〉嗟夫都俞告语禹亲传诸尧舜也〈见尧典舜典大禹皋陶谟〉其知之宜也而去鸣条之师几何年〈书汤誓遂与桀战于鸣条之野〉一徳咸有尹亲相乎汤也〈书惟尹躬暨汤咸有一徳〉其知之亦宜也而去西土之王几何世〈书泰誓惟我文考云云显于西土〉至于内而文明外而柔顺则太公宜生之徒相与周旋久矣〈易明夷内文明而外柔顺文王以之　又见题注〉其知之者亦宜也〈以上说见知者〉而时移岁改声迹泯然于洙泗之滨〈孔子设教于洙泗之上〉自非相知以道〈道字是主意〉则寥寥五百载何以一闻而亦知耶〈此是闻知者〉大抵不待生而存不随死而亡者圣人之所以为圣人也〈两句出苏东坡韩愈庙碑〉取之以随足用之而不竭者道之所以为道也〈东坡赤壁赋取之无禁用之不竭〉吾诚以见而知之欤则见其参于前〈论语立则见其参于前也〉否则视之而不见矣〈大学心不在焉视而不见〉吾诚以闻而知之欤则闻一以知十〈语回也闻一以知十〉否则言谆谆而听藐藐矣〈诗诲尔谆谆听我藐藐〉论而至是则数君子之见知闻知果道也非迹也〈道迹二字収拾本意尽〉虽然文王之后有孔子矣两楹梦断〈记檀弓夫子曰予畴昔之夜梦坐奠于两楹之间予周人也将不起乎〉把吾道之旌麾传斯文之正印者非吾孟子而谁〈韩原道孔子传之孟轲〉中庸之妙亲得于子思之传〈孟子受业于子思〉大成之蕴慨然于愿学之际〈孟子乃所愿则学孔子也〉其知圣人也至矣视夫四非之语而请事之语有真见〈论语子曰非礼勿视非礼勿听非礼勿言非礼勿动云云回虽不敏请事斯语矣〉一贯之授而一唯之外无费辞者异世而同一知也〈论语子曰吾道一以贯之曽子曰唯〉吾故曰若颜曽则见而知之也若孟子则闻而知之欤〈亦是就出处说孟子自任意〉
　　顺题发明格　此篇与黄万里见知闻知论同意
　　汤文孔子闻知如何　　　　　　黄　镛出处〈孟子尽心下详见前篇〉
　　立说〈是道之用散于天下有耳者莫不闻有闻者莫不知而是道之体微妙难见必有圣人者相继而出而后可以传其不传之妙是则闻者众人之所同知者圣人之所独此汤文孔子所以为圣人而天下不能皆汤文孔子也〉
　　考官杨栋批〈学粹文婉皆自讲贯中来读之终篇犹有馀味　又批三圣人之所以知尧舜者知在闻先也如中庸说知天也知人也苟知天矣一闻天道即知天之所以为天苟知人矣一闻人道即知圣人之所以为圣人生知学知困知及其知之一也到此地位闻斯知矣〉
　　吾道有不可传之妙〈谓道之体微妙〉于其不可传者而独得其传焉〈惟圣人能知是道之妙故可以传其不传之妙〉非圣人不能也　〈圣人指汤文孔子〉夫道之在天下〈挈起道字说〉有明晦无绝续有古今无存亡〈是道无一日不在于天下〉人之由乎是道者〈且开说〉孰不可以与于是道之传〈闻者众人之所同〉可传矣〈粘上传字〉则有耳者莫不闻有闻者莫不知〈说众人皆可以闻而知〉而何圣人独得其传哉〈难〉盖道之大原出乎天〈见前汉董仲舒䇿云〉而其用散于事物之间〈先说道之用〉是其流行著见于天下者〈是道无一日不在于天下〉有此心则具此知孰不可得而闻也〈有耳者莫不闻有闻者莫不知从人之由乎是道者起难至此〉然其体之微妙〈却说道之体难见〉不惟不可以意见知〈非真知〉而亦不可以口耳闻〈非真闻〉况可得而传之乎〈非真闻知何以传其不传之妙〉必有圣人者为之先〈指尧舜〉而后有以得乎斯道之原〈道之原自尧舜始〉又必有圣人者继之于其后〈指汤文孔子〉乃能闻而知之以传其不可传之妙〈照主意〉是则闻者众人之所同而知者圣人之所独〈说尽主意〉此汤文孔子之所以为圣人而天下不能皆汤文孔子也〈语圆意尽〉汤文孔子闻知如何请得而绎其说　斯道也何道也〈只就道字叙述起应冒头承题韩原道云云〉天下所共由之谓道也〈语雍也谁能出不由户何莫由斯道也〉道
　　之所以得名既曰天下之所共由〈粘缀上文〉则亦天下之所共闻〈露出闻字〉既曰天下之所共闻〈粘闻字说〉则亦天下之所共知也〈应冒头有闻者莫不知意〉何圣人独闻而独知之欤〈应冒头而何圣人独得其传哉意〉吁道费而隐〈中庸君子之道费而隐〉费者用之广而隐者体之微〈朱文公释上文云云应冒头用与体字〉用之广者众人之所共闻〈应冒头其用散于事物之间孰不可得而闻也意〉然体之微不离乎用之著者〈应冒头其体之微妙意　皆是文公议论〉非圣人其谁能知之〈惟圣人则知是道之体〉何谓用〈再挈用字说〉所当然而然者道之用也〈此是道之用〉何谓体〈再挈体字说〉所以然而然者道之体也〈考官批云用所以然三字无所见者不能道　如朱文公释一阴一阳之谓道云所以一阴一阳者道也〉吾道之用散于天下〈又说道之用〉其教仁义礼智其端恻隐羞恶辞逊是非〈孟子恻隐之心仁之端也羞恶之心义之端也辞逊之心礼之端也是非之心智之端也〉其伦君臣父子兄弟夫妇〈此段文法自韩文原道中来〉此其当然之用〈皆是道当然而然之用〉虽匹夫之愚可以与闻而与知之也〈应冒头有耳者莫不闻有闻者莫不知意　中庸匹夫之愚可以与知焉〉而其所以然之体〈演所以然三字〉则非可以苟闻而苟知之也〈是道之体微妙难见〉仁之所以恻隐义之所以羞恶礼智之所以辞逊而是非〈注见上〉与夫君臣之所以敬父子之所以亲兄弟夫妇之所以有序而有别〈并见孟子此段文法自韩愈送文畅师序中来日月星辰之所以行天地之所以著鬼神之所以幽〉必有真
　　闻而后有真知也〈従非苟闻苟知过真闻真知上来文有血脉〉昔者谈虎伤人者闻者莫不惧也〈比闻知者〉而真知虎之可畏者神色独异于众〈比真知者〉是其所闻虽同而惧不惧之有异者以其知之有真有不真也〈譬喻主意分晓〉然则欲观汤文孔子之所以独得乎闻知之妙者其以是求之欤〈引入大讲〉且自尧舜五百岁而后有汤汤五百岁而后有文王文王五百岁而后有孔子〈叙出处本文〉天之生圣人如是其不数也〈五百年方得个圣人出故曰不数〉世数之相去如是其久也〈汤去尧舜五百年文王去汤亦五百年孔子去文王亦五百年故曰如是其久〉固不幸而无汤文孔子见而知之以亲得乎斯道之传〈此是见知〉犹幸而有汤文孔子闻而知之以独得其不可传之妙〈此是闻知　亦是学韩原道文幸不幸三字〉然其所谓闻者果何所闻其所谓知者果何所知欤〈辩闻知二字从此发难〉将求道于无在欤则微眇芒忽不可以执而传〈设第一难〉抑求道于无不在欤〈语录道无在无不在〉则流散无统不可以泛而传〈设第二难〉又否则求之言语文字之间欤则尧之命舜自允执厥中之外窅无闻焉〈论语尧曰咨尔舜天之历数在尔躬允执其中〉舜之命禹虽益之以危微精一之三言〈书大禹谟人心惟危道心惟微惟精惟一允执厥中　益以三言之语乃是朱文公中庸解议论〉而所可闻者仅止于是吾道亦仅足于是欤〈设第三难〉是数语者书之于简册传之于万世天下之人盖无不闻而无不知也〈应冒头有耳者莫不闻有闻者莫不知之语〉何独于汤能闻而知之欤何独于汤而得其不可传之妙欤〈应冒头何圣人独得其传之语从然其所谓闻起一直难至此〉毋亦尧舜之道其所当然之用虽天下之所共闻〈应题下当然而然者道之用众人所共闻之语〉而其所以然之体乃汤之所独知欤〈应题下所以然而然者道之体非圣人其谁知之之语〉至于文王之于汤孔子之于文王亦犹汤之于尧舜也〈自汤过文王孔子上来此是省文法最有力量〉汤不能以建中则汤为不知尧舜〈书仲虺之诰王懋昭大徳建中于民〉文王而不能顺则则文王为不知汤〈诗皇矣不识不知顺帝之则〉孔子而不一以贯之则孔子为不知文王〈语里仁子曰参乎吾道一以贯之〉今而曰建中也顺则也一以贯之也〈緫上三脚文〉此其所以为汤文孔子闻知之妙欤〈结上文〉古往今来世代辽绝〈形容五百岁意〉先圣后圣心若符节〈孟离娄下舜生于诸冯云云文王生于岐周云云地之相去也千有馀里世之相后也千有馀岁得志行乎中国若合符节先圣后圣其揆一也〉其所闻者岂影响之闻〈闻皆真闻〉而所知者岂形似之知乎〈知皆真知〉子贡谓性与天道不可得闻〈论语子贡曰夫子之文章可得而闻也夫子之言性与天道不可得而闻也〉必如是而后谓之真闻〈以子贡不可得闻字证本题闻字〉子思谓人莫不饮食鲜能知味〈见中庸〉必如是而后谓之真知〈以子思鲜知字证本题知字〉彼道听而涂说者岂真闻〈语阳货道听而涂说徳之弃也〉而行不著习不察者岂真知欤〈孟子行矣而不著习矣而不察〉世之欲知圣人之道者当于道体之所以然者而求之〈应题下语〉然后可以得其不可传之妙也〈应冒头传其不可传之语〉不然董子之言三圣则曰相授守一道〈前汉董仲舒䇿云云〉韩子之论尧舜至孟轲亦曰以是而相传〈韩原道尧以是传之舜舜以是传之汤汤以是传之文武周公文武周公传之孔子孔子传之孟轲〉其所授者果何说其所传者果何事哉〈反缴有力〉孟子之言又曰由孔子至于今其致意尤深焉〈题注下文由孔子而来至于今百有馀岁去圣人之世若此其未远也近圣人之居若此其甚也然而无有乎尔则亦无有乎尔〉所谓然而无有乎尔〈注见上〉虽若托之不居而其自任之实可见〈朱文公集注云孟子言孔子至今时未远邹鲁相去又近然而已无有见而知之者矣则五百岁之后又岂复有闻而知之者乎〉所谓则亦无有乎尔〈注见上〉虽若叹其将绝而所以启夫万世无穷之传者又未尝不在斯也〈朱文公集注云愚按此言虽若不敢自谓已得其传而忧后学遂失其传然乃所以自见其有不得辞者而又以见夫天理民彛不容泯灭百世之下必将有神会而心得之者耳〉记孟子之言者以是终篇焉岂无见欤〈朱文公云故于篇终历述群圣之统而终之以此所以明其传之有在而又以俟后圣于无穷也〉鲁论之作尧曰一章历述乎尧舜禹汤文武相传之道其意亦犹是也〈见语尧曰第二十〉愚故表而出之
　　前篇以道无时而不在为主意此篇以圣人独传吾道不传之妙为主意大抵都归着于真知上体制略同步骤相似可以参看






　　驳难本题格　此篇与陈合尧舜一天下论同意
　　博施济众何如　　　　　　　　蔡　岸出处〈论语雍也子贡曰如有博施于民而能济众何如可谓仁乎子曰何事于仁必也圣乎尧舜其犹病诸〉
　　立说〈施而至于博济而周乎众此其为理甚大为事甚难虽圣人有所不能与也是就尧舜其犹病诸句立意〉
　　批云〈深得论体　此篇是要看他闲字回斡冷语发明最有法度〉
　　天下之理有不可以直遂其所期者〈谓施未易博众未易济〉虽圣人有所不能与也〈谓尧舜其犹病诸〉夫使天下均其爱而无有一物失所之忧〈说施而至于博济而周乎众〉苟不至于汨䘮夫恻隐之实者皆且有是心也〈孟子恻隐之心人皆有之〉而况于圣人之所以为心〈转归尧舜上〉固无一物之不体者乎〈博施济众乃尧舜之本心〉然而〈合　转归本意〉能有是心而不能遂〈虽有博施济众之心而不能以直遂〉不能无是愿也而卒不能以自慰也〈虽有博施济众之愿而不能以自慰〉是何也〈难〉理固有所不可〈以理言之天下之大民物之众施不可以博众不可以济〉力固有所不及〈以力言之施未易博众未易济〉圣人之于人亦类也〈见孟子〉彼独且奈何哉〈果欲博施济众虽圣人亦末如之何也已矣〉嗟夫语大而至于圣人亦极矣〈如尧舜大圣人若可以尽此理　中庸语大天下莫能载〉而既若是然也〈尧舜且不能尽况他人乎〉则夫子贡之在孔门〈引上生下〉宜必有察此者乎〈下得察字好入题全不觉〉今其言曰博施济众何如〈举出处本文〉吾不知其如之何而博施济众也〈下如之何三字大有力〉而若是易易言之也〈谓施未易博众未易济也〉　夫博施济众我固不敢知曰是非圣人之所愿也〈谓博施济众非圣人之所愿固不可〉而天下之理有不可以终焉者也则我亦不敢知曰是固圣人之所能也〈然天下之理无有终穷谓施而至于博济而周乎众为圣人之能亦不可〉盖昔者圣人之作易也〈用易为证〉水在火上其卦为既济〈易既济卦水在火上既济〉既之为言尽也〈形容博施意〉其在彖曰既济亨〈形容济众意〉小者亨也〈以上二句既济卦本文〉夫济焉而至于尽〈施可谓博矣〉亨焉而极于天下之至小〈济可谓众矣〉博施济众傥不在兹乎〈以易既济卦形容本题意甚切且老成〉虽然如是而遂可也〈若易至既济卦而终则可〉易于是乎且终焉〈疑若终之以既济〉奈何哉其不可也〈不终之以既济而终之以未济〉而犹有未济者继焉〈易终之以未济则知天卞之理果难尽也〉则夫天下之理宏阔长远〈形容博字众字〉千岁日至殆未始有底定之期矣〈孟千岁之日至可坐而致也〉故曰物不可穷也故受之以未济终焉〈应天下之理有不可以终穷语见易繋辞〉而子贡之见则有未足以诣此者也〈言子贡未知尧舜之本心〉博施济众率尔而有问焉〈引本文〉然且发其端于如有之一语若将有以及见乎此者也〈本文如有博施于民而能济众何如〉卜其疑于何如之一决若将有所未足乎此者也〈见上　演如有何如四字甚分晓〉夫不计其所穷而觊幸斯人之或可以及见彼固不足以察天下不可终穷之理〈再演如有二字意〉而犹不能自安于博施济众之可以言仁也则是以仁为大而以博施济众为小矣〈若施至于博济周乎众非止于仁乃圣人之极功而子贡且以何如问夫子者疑博施济众为未足以尽仁〉嗟夫施矣而诚博也济矣而诚足以及众也则将圣是谓而奚仁之足名〈演本文分晓〉正惟天下之理有不可以至此者尔〈应天下之理有不可以终穷语〉天地之大人犹有憾〈见中庸全句〉日月有明能使容光之必照而不能加之于其所不容〈孟子日月有明容光必照焉谓天地之大日月之明且有未尽善处况于人乎〉博施济众宜未可以易易言之也〈应冒头语〉舟车所至〈见中庸〉夫固若是其广且远也〈形容博字〉而况乎其所不至也〈天下之博如此吾之施何以极其博〉生齿之数〈见周礼〉夫固若是其繁且伙也〈形容众字〉而况乎其所不及计也〈民物之众如此吾之济何以周乎众〉赐之所谓博施济众诚以为能穷其所不至而周其所不及计者耶〈谓子贡之见如此〉此其为理甚大而其为事甚难也〈应冒头理固有所不可力固有所不及语〉河东之狭恵〈孟梁恵王曰河内凶则移其民于河东〉溱洧之浅功〈孟子产以其乘舆济人于溱洧〉彼固不足以语此矣〈此施不足以言博此济不足以言众〉有如东渐而西被暨朔南而讫四海〈书禹贡东渐于海西被于流沙朔南暨声教讫于四海〉若是者非赐之所谓博施而济众者欤〈引禹贡之事证子贡之言〉虽然则亦止于所被所渐所讫所暨而已矣〈若有未被未渐未讫未暨处则不可以言博不可以言众〉过此以往未之或知也〈两句全用经语〉域有所至则施有所穷〈施未易博〉数有所止则济有所遗〈众未易济〉然则果且谓之博施乎哉果且谓之济众乎哉〈施分明未易博众分明未易济用果且谓三字是冷语发明〉呜呼博施济众尧舜其犹病诸此夫子所以直子贡之问而无隐也〈引本出处分胡说出〉夫博施济众之犹病盖与夫子之不居仁圣者同指〈孟昔者子贡问于夫子曰夫子圣矣乎孔子曰圣则吾不能云云仁且智夫子既圣矣夫圣孔子不居〉而或者不究顾以为圣人之谦辞焉亦已过矣〈他人则以此为圣人之谦言非也〉天下之理必有失也而后有复〈若无失则无复矣〉而谦之为言常生于骄之反〈骄者谦之反〉骄非所以为圣人也〈语泰伯如有周公之才之美使骄且吝其馀不足观也已〉而奚谦焉〈正惟天下之理难尽故以不居言奚谦之有〉况夫圣人之立教常以实理示天下而岂乐为是之虚冲哉〈演尽上意　圣人所言皆实非虗也〉故凡仁圣之不居〈以不居字证犹病意〉博施济众之犹病〈见题注〉皆所为天下之实理者也〈緫结上文〉然则博施济众果非子贡之宜闻欤〈再难〉呜呼〈解〉是固不可以终言也〈应前终字〉夫有博施济众之志而以其事可以直遂者非也〈应破题不可以直遂其所期语〉病其理之不可而卒安于所不为者亦非也〈又添一意谓博施济众固是难尽亦不可不勉尽〉恶乎然恶乎其不然恶乎可恶乎其不可〈恶乎然恶乎可谓博施济众之难尽恶乎不然恶乎不可谓博施济众之不容不尽〉亦为之而已矣〈当勉为之〉夫天地之帅吾其性也天地之塞吾其体也〈见张横渠西铭〉痒疴疾痛举切吾身〈程子语〉而一念之非仁殆且与天地不相似而相违矣〈程子语〉博施济众可不尽心焉〈应亦为之而已矣意〉虽然施不可不博也而卒不可以博施言也众不可不济也而卒不可以济众言也〈谓此理艰尽〉亦为之而已矣〈应前一句〉天施地生其益无方〈易益卦云云凡益之道与时偕行〉有孚恵心勿问元吉〈同上九五云云有孚恵我徳〉是则易之所谓长裕而不设者也〈易繋辞益长裕而不设者也注云因物兴务不虚设也〉夫子曰若圣与仁则吾岂敢抑为之不厌诲人不倦〈语述而云云〉则可谓云尔已矣〈应亦为之而已矣句〉呜呼学者其尚勉之哉〈施不可博众不可济〉








　　驳难本题格　此篇与博施济众何如论同意
　　尧舜一天下如何　　　　　　　陈　合出处〈荀子王制篇权者重之兵者劲之名声者美之夫尧舜者一天下也不能加毫末于此矣〉
　　立说〈谓天下之大风俗未易齐也尧舜虽欲一天下而天下终不能以尽如吾意者势也势有所不可一尧舜亦岂能强一之哉盖有物之不齐物之情也二句故可以反难有博施济众尧舜其犹病诸二句可以为据〉
　　考官批云〈立说异众行文高古如累九层之台一级高一级老作也〉
　　风俗之不齐〈谓天下之势难一〉虽圣人不能为也〈主意　谓尧舜不能以强一〉圣人岂忘天下者哉〈语老得前辈议论〉不能忘乎天下〈粘上句说来〉则其所以纲维世变緫摄群动〈纲维緫摄四字形容一字〉必欲事事物物一统吾条理之中〈如此方是一〉而其心始得以自慰〈圣人之心本欲一天下　是学前篇规模〉然天下之事则有所甚难者焉〈亦是学前篇理固有所不可力固有所不及之语〉民物如彼其众也风俗如彼其异也〈天下之大如此何以一之　是学孟子功烈如彼其卑也句法〉吾以一身出而任纲维总摄之责〈应承题四字〉异者使之同众者使之合〈形容一字〉亦惟曰吾与斯世相安于无事而已〈圣人岂能强一之〉至于合之而不能以尽齐同之而不能以皆一〈风俗之不齐一之难如此〉则圣人且奈何哉〈亦学前篇彼独且奈何哉意〉吁此非圣人之意也势也〈势字有眼目圣人本心非不欲一之其势不可以强一也　是学柳文封建论句法〉昔者尧舜之治天下〈入题从容自在〉盖未始不竭其意之所欲就〈应上意字〉而常病于其势之所不能〈应上势字〉荀卿子处世变之穷思古治之不复见〈举本出处〉方以为圣人能一天下而天下威权之重声名之美皆归焉〈见题注〉夫圣人诚欲天下之定于一〈见孟子〉而风俗之不齐〈应破题语〉往往不能以直遂其所为者〈应有所甚难语〉则虽圣人亦末如之何耳〈应圣人且奈何哉语〉天下事固可易言哉〈此篇全是学蔡岸论步骤〉尧舜一天下如何孰能一之〈孟梁恵王上襄王曰云云对曰不嗜杀人者能一之〉尧舜其犹病诸〈论语博施济众云云〉风俗之不一也久矣〈应破题语〉将遂听其自为纷纷乎〈且开说〉天生蒸民不自统理于是生圣人而宗主之〈自柳文封建论中来〉圣人而无意于天下则已〈此是格〉苟有意焉〈亦应冒头意字〉则夫舟车所至日月所照〈中庸语〉微有一民一物之不就吾条cq=11理者圣人莫不欲毕力为之〈应冒头必欲事事物物一就吾条理之中一段〉虽然〈转〉势则有所不可也〈应冒头此非圣人意也势也〉天之于物也〈以天比圣人亦不小了〉小大之不齐高下之不等往往不得曲遂其齐一之功〈应冒头事有甚难者意〉圣人之于天下又岂能一一皆遂其意之所欲为者〈天且不能一万物圣人其能一天下乎〉思昔生民之初俗淳事简至易一也〈古者天下可以一〉羲农氏作仅能少变其爪刚力强之习〈从原头叙述来〉而黄帝继之世变已详矣〈黄帝之时已不及羲农之时〉画州野理风土〈选东都赋分州王立市朝黄帝氏所以开帝功也〉彼其所以纲维世道总摄群动者用心何如也〈应冒头语〉当是时其不可一者且有梗化之蚩尤焉〈才有一个蚩尤梗化天下已自难一了〉阪泉涿鹿之战〈史记黄帝与炎帝战于阪泉之野与蚩尤战于涿鹿之野〉卒未能与天下相从于无事之域〈此言尧舜之前黄帝已自不能一天下〉吁此岂圣人之本意哉势则有所不可也〈应冒头及上面意字势字〉盖尝即易言之〈前篇题下以易为证此篇亦以易为证〉干上坤下天地开辟之时也屯难蒙童太古洪荒之世也盖至于需而食师而征则黄帝尧舜世运之会〈用易乾坤屯蒙需师比七卦次帝引入尧舜来　得诚斋议论〉而天下纷纷总总者至是而不容于不一也〈且说天下不容不一〉故圣人于易之师而继之以比比者合异为一之象也〈以比字证一字〉天下之俗既不容于不一〈演上文〉惟其势之所难〈应冒头难字〉复不容以强一〈演主意〉尧舜于此将何如哉〈结尽原题引入大讲〉今观尧舜之治其所以一天下者至矣〈且说尧舜之一天下〉敷五品以为教而天下之分一〈书舜典帝曰契百姓不亲五品不逊汝作司徒敬敷五教在宽〉定九州以立赋而天下之制一〈书禹贡禹别九州云云任土作贡〉逊耕逊畔天下之定于一也〈史记舜耕历山历山之人皆逊畔〉不识不知天下之忘其为一也〈庄子尧游康衢闻童谣曰不识不知顺帝之则　自此以上且说尧舜之一天下〉虽然如是而遂可也〈此以下乃言天下未易一　亦是学前篇原题数语〉天下之大而人道之无终穷也〈天下之大如此何以一之　亦应事有甚难势有不可语〉博施济众夫子犹以为病焉〈语雍也云云〉则夫风俗之未齐固圣人之所忧〈应破题语〉其事势之甚难虽圣人有所不能强〈亦应破题语〉尧尝问于舜曰我欲致天下为之奈何〈事见庄子〉彼固自知其一天下之难也〈应前难字〉万国之驩心得矣〈史记舜得万国之驩心〉而吾有苖顽焉〈书益稷苗顽弗即工〉万邦之黎民协矣〈书尧典协和万邦黎民于变时雍〉而吾有宗脍胥敖焉〈庄子尧问于舜曰我欲伐宗脍胥　敖而不释焉何也　即三苖也〉近而朝廷皆相逊矣〈前刘向传济济相逊和之至也〉而吾复有不才之族杂处之共鲧焉〈左传少皥氏有不才子天下之民谓之穷奇颛顼氏有不才子天下之民谓之梼杌注即共鲧也又刘向传共鲧驩兜杂处尧朝〉凡此者皆所以为帝治之梗而尧舜之所未能一者〈有前三项之人梗化如此尧舜其何以一之　议论愈出愈奇〉徂征之誓〈书禹谟有苖弗率汝徂征禹乃誓师〉不释之问〈见上文注〉四罪之举〈书舜典流共工放驩兜窜三苗殛鲧又孟子四罪而天下咸服〉往往不能以直遂其所期〈应前语〉而常有慊然不足之意天下事可易言哉〈是学前论冷语有味〉且夫物之不齐物之情也〈见孟子　有此二句方立得一篇意〉天且不能一万物圣人亦岂能一天下哉〈应题下语〉圣人之于天下亦惟使之各得其所而已〈应冒头相安无事语〉如必曰人人而齐之物物而一之则非惟圣人之所不能〈应虽圣人不能为语〉亦理势之所不可〈应势有所不可语〉彼荀卿子谓尧舜之一天下不能加毫末于此〈叙本出处〉而复谓权兵之重声名之美皆归于圣人之身〈见题注〉是若以尧舜之事而望战国者〈战国之君何足以语此〉吁天下事正未可以易言也〈应前天下事可易言哉〉朱之不肖〈尧之子〉象之弗率〈舜之弟〉尧舜之化且不能加焉〈荀子尧舜不能化朱象〉则夫天下之大民物之众风俗之不齐而理势之所不可者〈应原题语〉圣人亦末如之何也〈应冒头语〉故尝谓天下之事合者离之同者异之〈应冒头语〉有心于天下者乃所以忘天下也〈亦应冒头语〉圣人出而任天下之责已非圣人之得已况欲合天下之大无一而不出于吾区画之中则甚非圣人之意也〈说尽本意〉呜呼圣人而有意于一天下则朱象久矣其尧舜也吁〈得上斋议论〉
　　此篇意新语老全是仿蔡迂斋先生博施济众何如议论反复熟味方见入题处





　　双关议论格
　　智者行其所无事　　　　　　　黄　槐出处〈孟子离娄下孟子曰天下之言性也则故而已矣故者以利为本所恶于智者为其凿也如智者若禹之行水也则无恶于智矣禹之行水也行其所无事也如智者亦行其所无事则智亦大矣〉
　　立说〈天下之事非智者孰能辩之惟处事以智则智因事而后行因其是非利害之定势而处之以是非利害之当然是谓行其所无事苟或过于任智以处事则事因智而后起取天下自然之理而畀之胶胶扰扰之地适以启多事之原盖成天下之事者智也败天下之事者亦智也惟处事以智不以智处事斯可矣〉
　　批云〈浑然天成不费斧凿千古不可磨灭之文〉
　　论曰天下之事成于智者之善谋〈善谋者处事以智智因事而后行所以成〉而败于智者之多事〈多事者过于任智以处事事因智而后起所以败〉故成天下之事者智也〈正说〉而败天下之事者亦智也〈反说〉天下之事〈照破题起句〉是非利害之未形〈四字是一篇字面之条目〉非有智者孰能辨之〈无智不可〉因其是非利害之定势而处之以是非利害之当然〈因字是一篇之骨　此是处事以智智因事而后行〉则君子于智何恶之有〈成于智者之善谋　暗用孟子本文如智者若禹之行水无恶于智之语〉惟夫智者过而矜之〈过于用智则不可〉裂道以徇名任术以处事〈此是以智处事者〉取天下之所安行者而畀之胶胶扰扰之地〈与因其定势处以安行者相反〉天下之事始有不循其理者矣〈便多事了〉不循其理而从事于是非利害之际〈应前面是非利害四字〉将以利之适以害之〈此是事因智而后起〉多事之原实基于此〈败于智者之多事暗用孟子所恶于智者为其凿也之语〉智者行其所无事宜有激于孟子之论也〈引本文〉天下果无事乎〈问难〉不为则不利不行则不成天下盖未始无事也〈荅上无事句谓未始无事也〉故以无事而去智则不足以立天下可成之功〈无事而去智则不可〉天下果有事乎〈再问难〉为者败之执者失之天下盖未始有事也〈荅上有事句谓亦未始有事也〉故以有事而任智则适以启天下纷纷之祸〈有事而任智亦不可此段文法自柳子厚封建论中来〉君子于此当何如哉〈总上文且疑结〉处事以
　　智不以智处事如斯而已〈只此九字㫁尽一篇之意处事以智则为善谋以智处事则为多事〉盖处事以智则智因事而后行〈应冒头因其是非利害之定势而处之以是非利害之当然〉以智处事则事因智而后起〈应冒头取天下之所安行者而畀之胶胶扰扰之地〉二者之决〈在于用智不用智二者之间〉则祸福之岐始分于此〈成于善谋则为福败于多事则为祸〉世有激于用智以徼功〈应任智以处事者〉而不知古人处事盖未始矜其智也〈古人只是处事以智矜字应冒头过而矜之〉因民之饥而兴耒耜之利〈因字应冒头意易繋辞神农〉
　　〈氏作斵木为耜揉木为耒耒耜之利以教天下盖取诸益　又韩原道饥然后为之食〉因民之寒而兴蚕缫之利〈同上寒然后为之衣又孟子夫人蚕缫以为衣服〉民阻于险而后舟楫之事兴〈系辞刳木为舟剡木为楫舟楫之利以济不通致远以利天下盖取诸涣〉民狃于暴而后弧矢之事作〈同上木为弧剡木为矢弧矢之利以威天下盖取诸暌〉相欺也为之符玺以信之〈韩原道相欺也为之符玺斗斛以信之〉相夺也为之城池以守之〈同上相夺也为之城郭兵甲以守之〉因其是非利害之定势而处之以是非利害之当然〈应冒头二句〉使夫人之不阻于饥也〈耒耜之利〉不病于寒也〈蚕缫之利〉险而能通暴而能御也〈舟楫弧矢之利〉则耒耜之事蚕缫之事舟楫之事弧矢之事〈緫大讲一段文〉圣人之智亦何事于此哉〈此是处事以智者讲腹文法自韩退之原道中来〉圣人不期于去智〈处事以智〉亦不期于用智〈不以智处事〉因其事而有其智固未尝以智而滋其事也〈应原题智因事而后行未尝任智以启天下纷纷之祸　自此以上是成于智者之善谋〉奈何后世之人急于有功而志于趋事〈应用智徼功任术处事者〉权谋行而开行险之门〈指孙武吴起之权谋　见下注〉纵横兴而开捭阖之术〈指苏秦张仪之纵横　见下注〉变诈用而骋乘时之利〈指申不害商鞅之变诈　见下注〉苏张以口舌投其机〈应纵横句　苏秦说六国合从事秦张仪说六国连横攻秦〉孙吴以爪距媒其权〈应权谋句孙武以兵法见于吴王吴起好用兵以为鲁将〉申鞅又以刻剥之术逞其欲〈应变诈句　申不害干韩昭侯以刑名之学商鞅说秦孝公以富强之道〉取天下自然之理而纷之〈应冒头取天下安行者而畀之胶胶扰扰之地〉期以处事反以败事〈应冒头将以利之适以害之〉是非智者之罪也过于智者之罪也〈应冒头智者过而矜之〉天下之事〈再应破题句演说〉惟其无智也所以不成〈成于智者之善谋〉惟其过于智也所以求其成而败〈败于智者之多事〉世之说者有曰天下本无事庸人扰之耳〈史天下本无事庸人自扰之〉夫庸人何足以扰天下之事〈庸人平常碌碌之人安能扰乱天下事〉而扰天下之事者皆智者也〈本是庸人事今却斡归智上来可谓用死事作活者〉是故处天下之事与其过于智宁过于庸〈庸人本不足道今谓过于智者尤不如过于庸者所以深言夫智者之生事也〉过于庸者虽不足以成其事亦不至于败事〈不能成事亦不败事尚无害于事〉过于智者一不成而万有馀败矣〈此其所以不如庸人　自　此以上是败于智者之多事〉尧之水〈引本文事　书尧典帝曰咨四岳汤汤洪水方割荡荡怀山襄陵下民其咨有能俾又〉鲧治之〈同上佥曰于鲧哉〉禹又治之〈书鲧湮洪水汨陈其五行禹乃嗣兴〉洪水一也以禹则治之以鲧则不治〈总上文辩论〉何也禹之治水以水治水智者之事也〈应因其是非利害之定势而处之以是非利害之当然意〉鲧之治水以鲧治水智者之过也〈应取天下自然之理而纷之之意〉天下之事无异于水〈事之逆顺与水何异〉智者之于事无异于治水〈因事而处之如因水之势而治之否则反是〉知治天下之事以禹不以鲧则智者之说尽矣〈知禹则不任已见能因水之势而治之如鲧则反是　若使今人作此论则必以禹鲧治水之事用于原题或用于大讲此篇直留此事到结尾方用方见大笔力有散场处且是终篇无一闲字后学能以此篇为法行文自去冗泛之病〉谨论




　　双关议论格
　　有天下者审其御　　　　　　　邵　康出处〈扬子问道篇御得其道则天下狙诈咸作使御失其道则天下狙诈咸作敌故有天下者审其御而已矣〉
　　立说〈只就本文御得其道则狙诈咸作使御失其道则狙诈咸作敌立意谓御得其道者不求之天下而求诸我我以理而动虽英雄豪杰之才莫不屈服于其下御失其道者动有人心难制之忧一切用其笼络驾驭之术智巧相寻无所底止彼又安得不与吾为敌哉〉
　　冯厚斋批〈常人只从审字上用意曽不知御字是紧切字又他人于有天下三字必不思顾此于三字关括尤工〉
　　论曰人主不可有轻用天下之心也〈见审字又见御字又见　　字〉夫
　　情之不齐而〈阙〉　　　　　　从我也〈阙〉
　　〈使意〉其去我也非无故〈阙　　　　咸作呼唤下意〉
　　〈御岂无故而从去我者亦必是不善御岂无故而去〉然而善用天下者〈阙善御〉
　　〈者〉不求之天下也〈不求之天下而求之我〉我以理而动〈御得其道〉彼以心而服〈咸作使〉虽有英雄豪杰之才亦莫不俛首屈意于其下〈厚斋云以狙诈为英雄之失身于此则咸作使之意好〉所谓御者如此而已〈古人御之善者如此〉后世不思我之用天下者何如〈却说不善御者〉而动有人心难制之忧〈与不求之天下意相反〉日从事于笼络驾驭之术〈以笼络驾御为术则是用智术者〉智巧相寻无所底止〈与以理而动者相反〉彼自以为善御而不计其穷也〈后世御之不善者如彼〉二者盖同谓之御〈緫正反二段御字〉所以为御者不同焉〈善御与不善御〉此人主之所当深察而君子之所以力辩也〈深察见审字　厚斋批云只说御字将三句　而审字自见〉扬雄氏言御之得失在道〈只以御之得失在道六字包本文二十六字〉而为有天下者审其御之说请试论之　天下大物也〈不走了题上有天下三字〉虽圣人固不能恝然自立于其上听其自附而信其自去也〈应冒子接题〉盖自虞书而已有御众以宽之说焉〈书大禹谟临下以简御众以宽〉由后世言之宽非所以为御也〈难上意〉而古之所恃以御众者卒无出于此〈解上文〉圣人盖审之久矣〈归审字上〉六马之喻发于夏后氏〈书五子之歌述大禹之训以作歌云云予临兆民懔乎若朽索之御六马为人上者奈何不敬〉而文王由闺门兄弟以达于家邦者皆是物也〈诗思齐文王所以圣也云云刑于寡妻至于兄弟以御于家邦〉彼其所谓御者亦何往而非道哉〈此是御得其道者〉三代之王〈夏商周〉世守是道以用其天下〈此说古者世守是道如〉上一以诚意接〈阙〉
　　〈服〉而无复有嚣〈阙〉
　　古之天下独无狙诈之徒哉〈阙〉
　　虽欲逞其诈而不忍也〈以上是说御得其道则狙诈咸作使〉秦汉
　　以来世变日降〈此说后世〉下之所以自恃者每曰乘时而自奋尔〈下不尽力以事其上〉上之所以待之者亦曰随事而制变尔〈上不以诚意接下〉故士益自放于䂓矩法度之外〈便有嚣然难制悍然不服之患〉而人主一切用其笼络驾驭之术〈应冒头从事于笼络驾驭之术〉往往以英雄豪杰之资而沦于盗贼奸宄之中者不可胜筭〈包狙诈咸作敌意〉此非天下之罪也而轻用天下者之过也〈归审御字上应破题此二句与智者行其所无事论此非智者之罪也过于智者之罪也句法一同〉凡舎道而言御者几何而不激其变邪〈此是御失其道者〉古之御者如彼〈善御者〉而后之御者如此〈不善御者　总上二段文〉然则人主将何择哉〈归审字上〉今夫马之踶𪘏者或以其诡御泛驾之虞〈前汉武帝纪元封五年诏曰盖有非常之功必待非常之人故马或奔踶而致千里士或有负俗之累而立功名夫泛驾之马跅弛之士亦在御之而已泛方勇反跅上各反弛式尔反并见下注〉　弃之皂枥而不敢乘〈皂枥飬马之所〉脱遇王良造父之手则闲习调和无异于凡马〈孟子滕文公昔者赵简子使王良与嬖奚乘云云为之诡遇一朝而获十　王良造父古之善御马者　脱遇设使遇之也〉责之一日千里不以为难矣〈扬子修身夫骥一日而千里驽马千驾则亦及之矣〉彼其羁束辔勒之具岂有异于他人哉〈其御之之具则一而已〉特不先以诡御泛驾待之尔〈以诡遇泛驾之马比狙诈之士　应入讲岂古之天下独无狙诈之徒哉惟不以诈待之之意〉况天地之生斯人长短大小非无用于世者〈人之品不〉
　　凭力可以自效〈阙〉
　　〈语〉是皆以一日〈阙〉
　　〈而以狙诈视之〉固子云之所哀也〈引子审御〉
　　后可以御之也〈御天下如王良造父之御马则为善御〉昔者汉
　　高皇帝大度无我以接一世之豪杰〈末又引汉高帝事为证　通鉴高帝宽仁大度〉而韩彭英卢之徒为之奔走于后先〈韩信彭越英布卢绾〉庶乎知所御者〈先扬〉晚岁云梦之㳺举动小异〈后抑　韩信传有变告信欲反上用陈平谋伪游云梦实欲袭信〉而诸侯莫有固志叛者次第而起〈后陈狶韩信彭越等皆反〉则一人之身而得失遽变焉〈始者能用韩彭等则为御得其道后来诸臣相继而反则为御失其道〉有天下者可以观矣〈前头已用唐虞三代作队仗了此只用汉高帝一事见不可不审亦谨严省辞　又不走了题上有天下者字审字〉谨论











　　论学绳尺卷二
<集部,总集类,论学绳尺>