警弦齋集/卷三

書

與李剛齋台甫

向者鄙作。辭俚而意拙。不足以盡兄之懿行。亦無以發僕之感懷。然旣有所得。不敢以鄙拙自䟽於兄。就質於座下。冀作覆瓿之資矣。不意兄俯垂寵牘。評品備至。至引韋，孟，王，岑諸子爲言。其意有若僕兼有諸子之長。續千古旣絶之響。無乃兄不惜齒牙餘論。誘之而欲其至於是歟。不敢當不敢當。詩道至於唐極矣。其聲調雖或有盛中晩之別。而皆從天機中流出。固非後人所可學而及之。是以自唐以下宋明諸人。如蘓，黃，陳，陸，弇，滄，錢，茅。俱是詞家之尤。而若引而較之於唐。其風韻非唐而宋。非宋而明。俱不免退步三舍矣。天以蘓，黃，弇，滄之才之高。猶尙如此。而况僕乎。僕承先人之緖業。其於詩道。略涉其流。而天品魯下。材識短淺。其所取於心而注於毫者。皆是溲勃餘氣。自知大慙小慙。未嘗出而示人。凡閒紙漫墨。盡投塵篋。飽蠧魚之腹者。誠僕明於自知也。使兄眞謂僕所作如此。則是兄錯把燕石。指謂荊璞也。大有失於兄之詩眼也。不然則兄所稱譽者。不過俗輩大好小好之譚。甚非朋友間箴䂓切磨之義也。秦疾蔘果等字。兄敎誠然。故改之而亦未妥當。幸兄爲僕深思。指示好字幸甚。

與旨冊上人

師趯然遠擧。嘉遯山門。潛深伏隩。或恐世人之窺尋其聲光。然隨和蘊櫝。其祥光瑞彩之發見於外者則自不可掩。故師跡欲閟而名益彰。如生之閉戶守靜。罕與人接者。亦聞師之名稔矣。惟其野鶴元自離塵。孤雲不肯出峀。浮遊物表。遭逢無路。徒自因風起想。遡懷恒切矣。近聞蓮榻移住於露陰之觀音殿。距弊僑不遠而邇。而窮道事少遭際。不得躬詣禪關。得接淸範。奇緣一失。不知後期之在於何地。玆奉一緘。庸伸平昔願言之懷。願師詳察之。師以名祖之孫。嘗讀聖賢之書。其必知名敎之爲重。而師棄其親黨。絶其朋輩。覔得安身立命之地於不生不滅之塲。以方便爲父。智度爲母。法喜爲妻。自作名敎外人物。吾不知師之天禀本來枯淡。厭其囂塵。樂其凈寂而然耶。又不知師出家之時。其所蹈之地。必如是而後可耶。一枕蒲團。慧燈明滅。前塵一念。忽到心頭。惕然顧形。渾非舊日㨾子。數聲梵唄。非先聖之法言。半幅衲衣。非先王之法服。而髮膚之受諸父母者。亦自毁傷。鬆鬆然髮已剃矣。方便智度元無生地之恩。而一身萬事。都歸幻境。月蒼門第。依俙於夢想之中。則于斯時也。吾知師之心。其必蹙然而感。悽然而悲。自不覺淚淫淫沾襟也。師之聞我言。其將曰世人不知我。而是夫也惟知我心云爾耶。抑將曰是夫也亦未免俗。不知箇中自有樂地而有此妄說云爾耶。自師出家之後。一門則曰是非我之族。不與之親。一鄕則曰是非我之類。不與之交。師亦自踈自沮。惟恐蹤跡之不深。名字之或傳。是皆過也。古者名門鉅族。亦多有出家者。如晉之圖澄，惠遠。宋之參寥，惠勤是耳。然而于時諸賢。未嘗以緇流卑薄之。劉眞長，陶淵明，歐陽永叔，蘓子瞻諸賢。樂與之交。蓮社之遊。孤山之會。爲千古之美事。師於空王法旨。吾未知造詣之何如。而世人稱今之經明行修者。必曰冊大師冊大師云。已而淸詞麗藻。傳詠於時。足可以香人之牙頰。則以師之名聲言之。師今之圖澄也參寥也。但今之世。風流文雅。未有如陶，柳，歐，蘓諸公者。結交於方外。與之翺翔於雨花之席。招携於獅子之座。使蓮社孤山之會。專美於千載之上。是可恨耳。如生者天禀庸愚。才智魯下。殆同比丘之誦帚忘埽誦埽忘帚者也。猶其土炭之癖。到老未已。殘年寓目。惟是羲文遺經。而本地茅塞。透不得爻位彖象之蘊奧。此正程先生所謂旣讀了後。又是這㨾人者也。有時掩卷長歎。自分作白首無聞之一野夫耳。古人云一部華嚴。不如艮之一卦。更願師移說法之工於羲經之中。潛究八八之奧旨。則神識所到。妙眼所燭。爻位之蘊。彖象之旨。無不刃迎而縷解矣。然後俯垂好音。指示迷塗。俾生得到於夢覺之關。則其亦佛門中超度衆生之一事也。惟師諒察。

答李德懋

頃者辱書。忽到於遡想中。適値客撓。且患寒感。無由操管作字。以玆闕然久不報。深庸愧歎。僕嘗與尊大人遊時。足下以童丱侍其側。見足下器宇完好。額角豊滿。知非尋常凡骨。心內奇愛之。而猶未知其中所有者之如何耳。及足下旣冠。頗有聲於塲屋間。僕始知足下不但形相美好。其中充然亦好。自是僕之所期望於足下者。葢不淺尠。而猶未知足下自期甚高。不以科臼中人自居也。月前僕又過尊大人。足下示僕以閒中吟詠諸作。其句語淸絶奇古。往往有漢唐人口氣。僕始知足下於詩道。已得其六七分矣。今此辱書。筆力滂沛。文氣橫逸。其所論文論詩。出入漢魏。低仰唐宋。以至皇明諸子。評品備至。僕讀之未了。輒茫然而自失。以足下之才之高。亦嘗擩染於家庭間。年纔勝冠。已能自拔於科臼中。直欲蹴到古人地位。苟業而不已。漢之班，馬。唐之韓，柳。宋之歐，蘓。意之所向。庶可並武。至於莊周。鬼神於文章者也。其文怳愡變化。不可摸捉。固非後人所可學而及之。惟蘓長公略得其神變。陶詩平澹高古。正如自家爲人。惟柳州得其骨髓。故唐彙中其詩入於名家。與韋，孟諸君齊稱。朱先生嘗以爲作詩。須從陶，柳門庭中來乃佳。僕亦嘗學之而未能焉。至如老杜則詩格又䧺健渾厚。一變綺麗之習。大有風雅意思。足下誠能嗜好二家之詩。則於詩固已得其門路。然詩學有本末先後之序。三百篇卽詩家之祖宗也。學詩者須以風雅爲本。如河梁別詩及十九首。如陳思王，惠連，靈運之詩。須先潛翫然後。繼之以岑，王，孟，韋諸詩。則其於詩道。庶可以不悖矣。僕之聞於先輩者如此。足下姑舍二家之詩。須先下工於毛詩及漢魏諸詩。先立其基盤。此爲急務耳。僕亦於詩學。嘗志乎古而學不得其術。凡所辛苦而廑有之者。皆不適於用。是以白首坎坷。卒無所成。雖於窮寂之中。或有所得。亦未嘗出而示人。以要知於當世。殘篇漫墨。只以自娛而已。今足下一緘。如是鄭重。僕敢不傾倒囷廩。羅列而進也。然僕旣以自誤。不可以自誤者復誤足下。惟足下諒之而已。

雜著

兒子鳳欽冠誡

余晩擧一子。蚤夜勤劬。悶焉如農夫之望歲。自喜兒年漸長。而不覺吾年之倐迫桑楡矣。是歲十二月六日。將冠首于兒。較古禮少三歲。而吾年甲已周而又加一矣。是日也略具酒肴。徧速宗黨以樂之。兒旣冠。名之曰鳳欽。字之曰德祖。遂爲文若干言。用替三加之祝。其文曰兒欽念哉。我祖元帥公肇基于晉。其後晉原，鳳山二祖承之。積德累仁。大啓宇于晉州之飛鳳山下。旣光顯于麗朝。封爵之號。皆用州號山名。示其不忘舊也。往在己巳。先君出牧于晉。飛鳳山卽邑治之鎭也。余隨先君。尋先祖之舊基。赫赫之光。翽翽之音。若復聞覩於千載之下。余彷徨躑躅而不能去者久之。今二祖之後。支分派別。布在八路者。殆不億矣。惟當追念先烈。克遵先武。以保我先祖之𪸥光。然後可謂吾祖有孫矣。詩曰無念爾祖。聿修厥德。記曰反古復始。不忘其所由生。今余之名汝字汝者。欲使汝夙夜無荒。欽念吾先祖啓佑之勤也。記余始冠。先君以姓貫字名余。時族祖菊圃公歷叙先烈。爲文以誡余。余珮服明訓。罔敢失墜。雖才智魯下。不能對揚先烈。光我門戶。而能保有吾身。謹飭自好。不爲貽辱我祖先。貽羞我宗黨者。先君之賜也。菊翁之敎也。今汝冠矣。名而字之。人道成焉。汝之所勉勵。吾之所祝願者無他。亦惟吾祖而已矣。自吾身以上。於汝俱爲祖先。皆有名跡以垂光于後。則汝之所可法象者。不徒鳳山先祖而止已。余必以肇錫于汝者。吾姜氏本出於晉。而飛鳳之山。卽吾祖啓宇之地也。二祖封爵之號。實由於是。則先君之所以命余。余之所以命汝者。同出於念祖重本之義也。嗚呼。晉水不斷。鳳山不崩。則吾祖之遺烈。長留於天地之間。汝其欽念哉。毋負老父錫名之義也。

文木硯匣銘

其質剛而文。其體正而方。其用發而爲章。其北有一老翁。貌古而氣淸。惟於文詞大翫以自鳴其不平。翁世不知其爲何許人。葢隱跡於墨藪之中而不求名者乎。

序

類海序

類書家舊矣。如班氏之藝文志。劉氏之類苑。隨類掇錄。實爲類家之鼻祖矣。逮乎宋明之際。祝和父之事文。章子厚之彙語。陳眉公之秘笈。紛然雜出。貫序百氏。採掇羣書。分其門目。排其條例。琮璜珪璋。咸得其所。燦然若開羣玉之府。雖不免問頭尋尾之誚。而不害爲詞家之寶藏也。余少好學。老而靡懈。嘗與從叔父上舍公謀。凡所寓目。掇其英採其華。分而類之。彙而輯之。以爲譚助之資。時先大夫退而家食。惟以書史娛老。書史中一言一句之瑰奇可玩者。輒付標號。俾余錄之。錄之凡十五六年。而門目於是焉具矣。條例於是焉備矣。其門目之建置。條例之排布。則略倣事類彙語而損益之。門凡五十有二。目凡五百八十有七。遂編爲十八冊。名之曰類海。先大夫所命也。緫之天地之變。鬼神之秘。家國之事。性道文學之源。方技左道之流。動植飛潛之類。無不逐類而備錄。又上自炎軒。下逮宋明。而其間君臣名蹟之斑斑可考者。以至外夷風土物華之可喜可愕者。亦莫不詳載。雖謂之歷千載而如指掌。合衆理而歸一原。不爲過語矣。余於是書。弊精多矣。未知人之見之者。其將謂余翫物喪志。如程伯子之戒謝顯道者乎。抑將謂余一部古今。便在肚裏。如朱先生之賞稽古錄者乎。余敢自以謂採錄之必得深要。門目之不爲踈謬。而猶可以顔色我几案。娛翫我心目。且幸而得所托則未必無傳也。遂置諸吾座側。以俟世之知我者。

贈姊兄仁山李使君序

吾姊兄李君淸士也。少從蔭路爲寢郎。歷殿中監主，厨院簿佐，勳府事。出守靑，溫二縣。皆有聲績。於是君以吏才聞。去年復拜懷仁縣尉。君涖懷之二年。政化大行。一境大治。其名聲隨風而流。自懷而湖。自湖而嶺。凡人之稱今之良二千石。必以君爲先。今年春。余過之入其境。見老者怡怡。少者閒閒。余止于樹下。呼而問焉曰爾侯何以治懷。對曰懷湖邑之最薄者也。其壤地旣小而又峽。古人牛卧無餘地。鳶飛不見天之詩。可見矣。苟非性最宜於伏閒隱奧者。則久居于此。必將欝欝而成癭矣。我侯安之。官閣蕭然。琴鶴靜好。侯古貌淸癯。嘯詠于其中。有時峒客穴人持狀而訴者。則侯不煩吏手。自課自題。官儲甚貧。其祿不足以仁家累。其俸不足以充酒資。侯痛自儉約。其所自養者。朝夕酒一觶飯一盂蔬一楪。佐之以魚薧而止。而猶且不足。每當夏月。一盂之飯。雜之以麥。入秋又雜之以粟。世謂無飢太守。而我侯則飢矣。侯之廉㓗如是。故嚴威自生。其於吏民。未嘗輕施鞭笞。而吏不敢爲奸。民不敢爲非。其政令施措。不繁不擾。一以淸簡寬平爲務。故自侯莅懷以來。我民押猿猱以爲羣。斲火焰以爲生。優閒自在於仁覆之下。飽侯之德。三載于今。然而侯淸而脆。又善病。而縣郭朝夕山嵐。風土不並以北。久於懷非侯之志也。我民常恐侯之不及瓜而遽歸也。余以聞於野人者歸語君。君笑曰野人言之過矣。吾何以及此。吾受性踈且拙。居官無他才能。甞於吾家靑牛老人紫氣書中。粗得淸凈無爲之旨。虛明應物之妙。慈儉不爭之行。以此道康濟吾身。旣又添載於治縣譜中。用之於靑而靑乂。用之於溫而溫安。今又用之於靑溫者用之於懷。懷之民。安吾之拙。樂吾之無爲而止耳。吾無德以將之。民何飽之有。余曰淸凈之旨。自古得之者鮮矣。惟漢曹參爲齊相。得之於葢公。以之治齊而齊大治。及入相。又以是道爲政於天下。而民歌其寧壹。是道之用。若是其大矣。而君用之於區區之一巖邑。又何其小哉。是可慨也已。余於是乎文。

宗叔希遠君回甲宴序

惟我先大王建皇極。以爲治五十餘年。凡箕疇五福。永膺而俱享之。五福壽居其首。先大王得之。享國八十有三歲。旣又斂玆五福。以之敷錫我生民。今聖明丕承。又以先大王之所敷錫者。錫之于民。前後凡六十餘年之間。我民咸受洪福。俱得遐齡。吾東土數千里之內。便成壽域。八十九十者十居三四。六十七十者十居六七。試以吾門言之。遠近諸族人。壽或六十七十者。殆至十餘人。古未嘗有也。吾宗叔希遠君篤厚人也。少受菊圃公敎詔。克有古家餘韻。有三子。長曰世白。次曰世淸。季曰世綸。皆鳳毛也。吾宗不幸自菊翁而上之至寢郞公凡七世。世皆絶而復紹。惟希遠君克生三子。嗣有令緖。吾宗之休也。今上八年癸卯。卽君之甲年也。其年四月。其季世綸擢增廣第。唱名被文臣抄啓之選。淸路也。越五月二十日。乘傳擁葢。歸拜家慶。後八日。世白與其二弟謀。具酒肴速親黨曁朋知。以壽于其親。蒼顔白髮。怡坐上頭。子孫男女。交進壽酌。阿綸戴賜花被綠袍。翩翩作老萊舞。吾門之盛事也。凡世之人。値其生年。必爲文褓殊弧。設壽席開賀樽以相娛樂者。是皆爲人子者喜懼之私情。此不過一室之慶而止耳。今君旣得年。又得科慶。賜花拂於壽席。綠袍映於賀樽。一室慶之。一門慶之。一鄕榮之。斯誠矌世所罕有之事也。時余病未得進與焉。使兒鳳替獻一酌。以壽于君。君曰無爲也。吾之能兼此二者而俱有之者。是我先大王敷錫之恩也。聖朝迪簡之眷也。吾何與焉。爾無爲也。君遂左挈阿白。右携阿綸。倚酒而呼嗚嗚。歌前王不忘之詩。已又酌大斗。歌天子萬壽之詩。向北宸而拜呼萬歲者三。余亦老於壽域。與君同霑兩朝敷錫之化者也。聞君之祝䂓。不覺感歎于中。遂叙其事以示于後。

記

移居芝山記

間於湖嶺。以名山稱者多。而俗離其尤也。故吾商之諸山。多祖俗離。天鳳山在於州治之西不十里。亦自俗離而來者也。落一脉屈折逶迤爲小丘。名曰大旨。玆丘地形稍高而又衍。眼界爽塏。左右地脉突起。其中稍奧。可受數十家。卽地理家所謂玉臺金盞形也。在昔仁祖之際。成韓山汝櫄。以靑烏之術名於時。始卜築于玆。民居浸盛。殆至六七十家。里以富豪稱。其後百餘年。成氏敗。玆丘遂墟爲禾黍。玆丘之南曰小旨舟溪。東曰安宅石項。居人分居短麓。各立村名。而不出乎玆丘一局之內。故通稱大旨云。歲己巳。先大夫奠居于小旨。時成氏子孫不能保有大旨之舊址。將斥之于人。先大夫歸其直而有之。乙亥秋天雨。溪水大至。小旨圮于水。其明年又如之。余恐居人之爲魚。將遷于大旨。召諸僕御語之曰。嗚呼先大夫積歲勞苦。建此家居。以畀于余。不幸溪水告災。衝突我堤堰。蕩潏我田疇。渰爛我卉木。傾圮我藩垣。俾汝輩幾乎胥溺者屢矣。又自卜居于此。㐫割連年。至于丙子而極矣。或者是宅於余不利。余將迓續新命于大旨。凡我諸僕御曁在吾宇下者。其從我乎。不從我乎。從我者受之。不從者不強焉。衆皆曰吾等惟主君是從。余遂與堪輿者。相陰陽定面背。令于諸僕御曰。飭爾杵楨。備爾畚鍤。明日將略我基盤。衆齊來執功。無敢或怠。又令于諸僕御曰。詰爾輪蹄。理爾斧斤。明日將輸我木石。衆復如期趨事。無敢或後。余遂詢于匠氏曰。數仞之堂。數尺之題。富貴容也。余窶人也。室則止於了寒暑。堂則止於辟風雨。樸而無華。完而無侈。匠氏如其言。役之凡四朔而功告訖。屋凡十楹有奇。蔭以茅者半之。覆以瓦者又半之。僕御之從我者。又左右而家之。爲我藩廡。凡十有餘家也。於是乎庭砌之間。實以桑果。輔以花卉。以爲吾堂之顔色。憑軒而望。鳳岑飛舞。拔地峭竪。爲玆丘之鎭。子山甲長。拱于左右。而南山道峰。橫作方字之案。合形輔勢。以獻技於我堂。我乃專擅烟嵐。䧺伯丘壑。凡東屯南聚之隔岸而依微者。吾皆附庸之。殘山剩水不足以娛玩心目者。以土方氏圭尺之法。裂而分之。或屬諸東屯。或屬諸南聚。以示其同好之意。而玆丘之事畢矣。遂更名玆丘曰芝山。芝與旨同音。且州號與四皓採芝之地。同其稱故云。嗚呼。玆丘之墟而爲田者。五十餘年矣。于時也雲烟花鳥。爲田父農夫之狎翫。而管領無人矣。自吾卜築以後。雲烟生色。花鳥有主。農夫田父不敢狎而玩之。豈非玆丘之幸歟。遂書于壁間。賀玆丘之有遭也。

懷仁縣衙舍重建記

湖西五十三官。以殘薄稱者多。而懷仁其尤也。懷之爲縣。其小如斗。面面皆大嶺。邑治在亂山束峽中。民吏數十家。皆傍穹巖架嵁石以居之。官舍廢壞久。東傾西圮。不足以庇風雨。官門則覆以白茅。約以蒼藤。蕭然若野人之居。每山日初上。太守放衙。則椽吏隷卒趨走唱諾于左右者。皆滿面山嵐。渾身峽氣。殆狙公猿生之類也。以此仕宦於朝者。皆以百里爲榮。而至於懷仁則薄之。無求之者。上之四十三年。吾姊兄李君以恭陵令。出守玆邑。旣至。見其內外衙將傾而圮。悉召縣佐與胥吏。謂曰懷雖薄亦縣也。有社稷焉。有人民焉。有吏隷焉。安可無行令出治之所也。遂卽其舊墟。相陰陽審面勢。盡捐月俸。招集衆工。謀所以新之。吏將調烟戶。問日多少。君曰毋多也。是月也民析矣。且聖人用民力。一年之間。不過三日。余損其二而用其一也。一之後則以吏卒之案付者繼之。鎭日執役。民聞令丕作。罔敢或怠。旣役一日。又相與語曰仁侯爲我民也。我民曷敢不爲仁侯地。遂不待令而自來。又一日于役。役之凡四朔而功告訖。內衙十八楹。外衙二十六楹。凡內外軒房，門闥，廂廊，庖�之制。於是大備。而外公門則作一層高樓。爲晨昏鼓角之所。東軒八楹。四面簷角。翼然頗宏敞。於是焉烟嵐改色。雲壁增輝。玉峰，眉岑，松亭諸山。合形輔勢。以獻技於軒。又於庭前。𮢶隙地爲小塘。縱可數十跡。橫亦如之。塘之左右。蒔花卉。以爲是軒之顔色。自是懷之衙閣。以宏麗見稱於鄰郡。余不知懷之衙閣廢壞者凡幾年。而官人之莅玆者亦幾人。卛皆因循苟度。無一人出氣力修擧。有若行人止宿旅舍。視旅舍之興廢。忽焉不以爲意。君新到薄邑。能自奮發。積幾年頹廢之宇。一朝翬革。非盡心於國事者不能也。君完平相公之胄也。完平公以淸白名于世。君克承休緖。對揚先烈。嘗守靑，溫二邑。以淸白自勵。咸有聲績。今又莅任之初。興此大役。而一境之民。不待興發。咸來効力。易曰說以使民。民忘其勞。說之義大矣哉。君得之矣。他日余修循吏傳。特書君治績。而玆又書君之土木事揭之壁。而俾來者得以考焉。

畵屛記

完山李丈夏英以畵名。尤善翎毛。然而公自愛其墨妙。不肯爲人經營。以此親友之來求者。必迫之而後可得。不然不可得也。先君嘗以白苧爲畵本三八疊。求公畵。公曰徐當圖之。投于巾箱中者有年矣。歲庚戌秋。先君承命檢湖西田。李公時守懷仁。先君旣至界。本縣田政文案三呈而三退之。公狀亦不受。若將生事于縣。縣吏大懼。以狀白于公。公曰檢田使之意我知之矣。去年使要我畵。我慵不應。今使以畵之故而迫我。我不可以不圖。遂退鴈𮬾屛朱墨。運神妙於筆頭。畵出翎毛三八疊。幷其田案上之。先君笑曰懷仁知我心也。遂受其田案。披其畵軸以視之。老樹之上。穹巖之間。蘆葦之岸。梅竹之林。水鳥山禽。或坐或立。或睡或飛。或奮翅而掠花。或俯首而窺魚。疊疊殊觀。各極其妙。先君甚愛之。留爲子孫藏。向余閱家中圖書。發之于篋。念先君得之之艱。又愛李公墨妙之入神。遂粧爲小屛。圍諸座隅。余飄落南嶠。窮居於深山之中。與禽鳥爲友。則凡屛間之飛者立者睡者坐者掠花者窺魚者。皆是余友之傳神也。安得工畵如公者。畵吾癯寒之容於禽鳥之間也。余又聞之。公之子某亦善畵。余將從而求之。

錦石山記

余嘗蓄一怪石。其大不過一拳。惟石貌頗瓌詭類山形。余安之銅盆中。貯水以潤之。爲平居心目之翫。取坡詩語。名曰小玉山。丙申春。余過浦頭趙君聖登。座側置一怪石。長數尺餘。廣半之。面面奇怪。或突而爲峰。或陷而爲谷。或秀而爲巒。或缺而爲砑。嵐翠滴滴。宛是一好山也。余於山不廉者也。遂戱謂趙君曰子素封者。庭戶之間。自有石廩之峰米倉之山。又何必假山爲也。且是山容甚淸癯。最嫌錢糓氣。如我淸癯者宜有之。君盍屬之于余。趙君不可。余以詩要之不可。以書要之又不可。余無奈於趙君之不我石。而念之不能舍也。有若晉獻枕上。虞虢見寢。不能安也。其秋余又自鳳山過趙君。暄凉已。余問是石輕重。趙君笑曰此石非周鼎。其輕重君何問焉。余曰九鼎周家之重器也。楚子不當問其輕重。而至於是石。不過閒居者娛玩之具也。東遷西徒。本無常主。苟有雅趣者。其輕重皆可問矣。余未知重輕之如何。而其負而趨。不過一力士事已。今君藏之雖固。余恐爲壑底之舟也。已而趙君起如廁。余急呼從者。手是石而着之于背。謂曰汝走汝走。若緩追及之矣。及趙君入。負者已出洞門矣。趙君曰君何不廉之甚。而乃盜人之物耶。余曰吾不胠君之篋。君無謂盜也。異日余當以一詩拜謝。旣歸以前所蓄者較之。譬若短小寢陋之人。與軒昂魁傑之士並立。其拙益彰。遂屛之於花塢上。爲外輔。安是石於梅龕邊盆池中。於缺陋處。雜蒔紫葱翠栢杜鵑冬靑之屬。以爲是山之顔色。紅綠倒垂于水中。眞錦石也。遂更名曰錦石。取陸大夫名越山之義也。

靜虛樓重修記

商州治之東洛江之上。翼然而峙者。卽道南書院門樓也。樓成於元陵戊午。無揭額。淸臺權公長是院。名之曰靜虛。手寫額以扁之。樓下門曰入德。由門而入。左右有小軒。曰觀逝曰瞻猗。其講堂曰一貫。極宏敞。可容多士數百人。其東西齋。曰義曰敬。遵東齋之右行數武。見廟貌肅肅。曰道正祠。圃隱，寒暄，一蠧，晦齋，退陶五先生主之。蘓齋，西厓，愚伏三先生配之。去年秋。鄕老議將修院宇之傾圮者。謂柳君聖霖曰子之曾王考掌憲公。以碩德重望。屢長是院。重建講堂。又爲小軒各三楹。以爲之輔。今子掌憲公之孫也。是役也。子其尸之。又以宋君思仁，王君駿臣爲之貳。葢以宋主簿，王護軍二公。曾有勞於院宇肇刱之際故也。三君克述先蹟。服勞於木石間。廟貌旣新。將重修是樓。樓舊三楹。添立二楹以大之。前面爲板戶。以時啓閉之。備風雨也。功告訖。柳君以余長院席。請記於余。仍問靜虛之義。余曰此出於濂溪通書。通書不云乎。爲聖一爲要。一者無欲也。無欲則靜虛動直。夫一者太極也。在人爲心。心有動靜體用之別。自非聖人。不能無欲。方其動之之際。若不猛加省察之工。則此心爲物欲所誘。之東之西。或貳或參。不能一焉。故爲學始於寡欲。極於無欲。然則靜虛者。是工夫極高處。非初學所能到得。余觀院額。盡是工夫次第。學者須先進步於入德之門。觀逝而不息。瞻猗而自修。居敬以直內。由義以方外。體用交修。動靜並進。則本然之天。物累凈盡。若水止鑑空。凡吾之應事接物者。渾是一理之所貫徹。則靜虛之旨。實與一貫之妙。自相照應。高出入德門上一層也。吾知八先生門墻之間。仁山智水之樂。和風景雲之容。皆從靜虛中來耳。淸翁之以二字揭額。其旨深矣。余旣以此復柳君。遂相與登樓而望。江山改色。院宇增輝。余酌大盃。勸柳君曰此禮之所謂勞酒也。子其飮斯。又酌二盃。與二君曰是役也。子亦與有勞焉。子其飮斯。遂取蘓齋先生說與諸生是靜虛一句。歌而侑之。盃行已。余謂柳君曰靜虛二字。亦當活看。是樓起於八賢俎豆之地。浮在一元道氣之中。飛鳶于上。躍魚于下。一樓中景物。無非靜虛之義也。今夫霽月上欄。萬象俱寂則月亦靜。光風泛戶。衆壑生聽則風亦虛。仰看乎山。山容常靜。俯看乎水。水心常虛。凡吾之應接不暇者。渾是比理之隨處發見者。而八先生德容之彷彿者。自可見於風月山水之間矣。至若騷人墨客吟哦詠歎者。不過流峙之美登望之樂而止已。安知夫眞箇妙境自在於此中也哉。余以故人稚子。屢升淸翁之堂。見公一室靜坐。氣宇虛明。葢嘗着力於斯。故其發見於外者如此。余恨不得以此義仰質于淸翁也。

蟠靑窩記

王城內外。高門大宅。連雲而起者相望。其庭物則日南之品。隴右之奇。森列於左右。殷紅濃翠。雜然獻技。以娛翫我心目者。根未及結。或僇而歸之官。或圮而屬之人。爲操鏝者之所歎者。十之八九矣。寒泉故宅。卽吾甥李君子益之所居也。顔其堂曰蟠靑。以庭有怪松故也。走書嶺外。請記於余。余舊人也。能道子益先故。子益六世祖完平相國。以淸白啓佑其後人。完善公承之。遂卜是宅肇玆基。序庭物。無奇詭之觀。惟有怪松一樹立於先相國種德之地。其長丈餘。其大幾十圍。翠柯蒼枝。蟠作一團。遍于庭砌。面面柱以擎之。爲其枝之偃也。葢是松自完善公。歷完成，眘節二公。以至吾姊兄僉正君。凡四五世之間。其培護者至。以淸儉深其根本。以簡㓗潤其枝葉。歷數百年。其蟠未已。其靑未了。當日月之始出也。濃綠深翠。蟠痕漸移。或蟠于簷角。或蟠于牕牖。或蟠于几案。及夫尖風時至。枝葉低仰。有若蒼龍翠鳳交舞于庭。是皆祖先遺澤之所使者也。今子益對揚先烈。光顯于朝。乃以蟠靑二字名其窩。又以白鶴綠竹。添作是窩之顔色者。豈非寓自家幽靜之趣。發祖先啓佑之澤也歟。余又念之。淸儉是傳受之家法也。使子益珮服而勿失。以之爲養松之法。則蟠而靑者。當益茂而益秀。一世二世。至于千百世而不衰矣。較之於高門大宅朝華而夕悴者。相去遠矣。余他日到寒泉擧壽觴。取詩之如松栢之茂一句。以祝吾姊氏。又携子益於松下。酌松醪以與之。遂賦南有喬木三章。使侍者歌以侑之。又寄語子益曰余嘗聞千歲之松。其精化爲靑牛。余今老而窮矣。常有趯然遠擧之志。使是松歷歲已久。精化爲牛。則余將騎之。與赤松，浮丘之徒。遊戱於扶桑蟠木之墟。以觀世界之如何出塲也。其時汝能從我乎否。

虬川全公旌閭閣記

仁祖丙子冬十二月。淸大擧兵五萬。薄于王城。上入南漢。時虬川全公自翰苑拜禮部郞中。扈駕在圍中。上命公分司于京。京城旣陷。血雨迷天。衆皆爲公危之。公曰君命也。遂促駕往未數日。淸人肆行搶掠。㐫鋒毒矢交集于左右。公遂以身殉于國。父忠簡公將義兵在嶺外。其聞㐫緩。故不卽搜公屍於亂兵之中。是以管山氏之先壠。無公之宮也。淸兵旣退。有司以其事聞。上恫傷之。特贈都承旨。自是之後。公之忠節。無人闡發。泯而不章者。今百五十年矣。今年春。公之五世孫始玉擧鄕貢在泮中。上親出題。命諸儒製進。始玉在選中。其翌日。上幸景慕宮。使被選儒生次對駕前。上問始玉先故。始玉遂以其祖丙子殉國事對。上聞而異之。特垂恩章。詔㫌其閭事下本州。州牧沈侯基泰祗行詔命。經工庇材。不月而成。遂安榜子于閭。卽丙午四月十七日也。是日也。子孫咸集。鄕老齊會。酒旣行。余曰吾有穆如之詩。卽翰林之風也。爲諸公歌之其可乎。其辭曰有煌其閭。屹于中逵。烏頭崇崇。紅榜輝輝。嘻噫虬翁。大節卓爾。春曹猶在。是公死地。忠魂莫招。血雨空紫。幽光不章。今百餘禩。有孫克肖。如玉其溫。爰擧鄕貢。觀國于賓。駕前引對。詢爾先故。曰臣祖某。臨亂捐軀。天顔不違。寵章亟擧。脩簷翼然。恩光爛浮。余曰公靈。於焉是舍。楸壠在右。雲仍在左。家祭有樽。義炳千春。酌以大斗。遙壽北宸。歌罷而歸。

傳

三孝娘傳

吾鄕丹密縣。有金孝子。衡錫其名也。以孝行稱於宗族鄕黨。鄕人敬重之。不敢稱其名。皆稱金孝子云。孝子沒後十餘年。御史狀孝子懿行。以聞于朝。特贈戶部員外郞。先君嘗作銘墓文。以闡發其幽光。嗚呼。吾鄕古多君子。蘓漢愚蒼。俱以道德文章名于世。其光焜耀。至于今不衰。今者孝行之異等。旣有金孝子。又有三孝娘。娘寒門之女也。而其母與女與姑。隨其所蹈。而各盡其爲子之道。一室之內。三孝並出。是豈非聖朝扶植彜敎。崇奬節行之致也歟。余無先君之文章。無以發揮孝娘義烈。略錄其表著者一二事。以備他日主風敎者之採擇焉。

卞孝娘。金陵人也。父曰某。娘十餘歲時。盜入其家。驅牛而去。其父追之久不歸。孝娘怪之。尋其踪不得。心內越慌。疑盜疑虎。遍求於山谷林樾之間。忽見穹林中一死人。赫然而倒。血猶淋漓。娘就視之。卽其父也。始知其爲盜所殺。從密地多方譏盜。盜乃東里無賴子也。娘曰吾不可與此賊共戴一天。遂持刃直入其家。三踴一呼刺殺之。擢其肝嚼之。因自詣官告之曰。東里某人。某月某夜。作賊於妾家。因殺妾父於路。故妾殺之。殺人者死法也。請坐之。官義之。聞于大府而赦之。後歸于吾州之長川金氏。生金孝娘。

金孝娘。商山人也。卞孝娘女也。父曰某。甞與鄰人金弘弼有郗。一日弘弼倚醉摶蹴之。卽嘔血昏倒。因病數月死。將死謂家人曰我死於弘弼。當告官修怨。而勿令官檢驗吾屍。俾我再死。時娘年纔及笄。卽斂其父掩之。擧狀于官。官將如法檢驗。孝娘曰無爲也。妾父有命。庭爭之強。官不能决。以其事上于大府。娘蓬髮蠒足。自詣大府。與寃家對辨。條陳其事甚悉。辭氣凜然。不以纖弱兒女。有所挫屈。按使大奇之。使人饋米肉。府隷及邑人。亦慕其義。爭遺金帛。娘辭不受曰父寃未報。何以饋遺爲。按使下其事於査官。用大杖嚴訊弘弼。弘弼竟死於杖。弘弼旣死。其子抽白刃突入其門。將殺孝娘。村人爲之攔住。俾不得入。孝娘不色沮。出語曰吾旣殺其父。其子之欲殺我固也。因立于庭。以身將受刃。其人亦不忍。擲釰而去。後九年。安集使以娘孝義之異等聞于上。上命復其家。

金孝娘商山人。卞孝娘之小姑也。父曰某。旣適人。不幸早寡。娘婦貌而有丈夫之志。方其兄某爲弘弼所殺。其兄女將修其怨。娘以釰授之曰余未亡人。當死不死。苟生于世。不能與汝同仇。吾以劒授汝。汝以是爲心。毋使吾兄含怨於泉下。幼有至性。母嘗有疾。所思食惟瓠葉羹。時方大冬。瓠葉皆迎霜滅裂不可得。娘𨃃蹶求索。自遠近塲圃。以至鼯窟鼠穴。亦皆窮搜。卒得殘靑餘綠以供之。後其父病革。醫巫皆走。娘自刃指以進血。病遂甦。其母又病革。娘又如之。當所天之喪。作悼哀詞。以道其情。喪未及練。兩眼失明。淚盡而繼血故也。有二子稍長。作誨子詩以戒之。詩與詞傳詠於世。

洪孝子次奇傳

洪童子次奇者豊山人。校理重鉉之孫。士人寅輔之子也。居于忠原之辛夷谷。其父嘗笞其鄰人。鄰人因病死。鄰人狀于官。逮係其父于獄。時次奇方在腹。旣生數歲。常寢忽驚叫阿爺。如是者每月輒三之。家人驗之。卽推官刑訊其父之日也。鄕黨皆異之。五六歲。甞與里兒戱。聞里兒呼父。歸謂其母曰人皆有父。繄我獨無。其母泣語曰豈爾父無也。爾生之年繫獄。爾今六歲而尙未出獄門也。次奇顔色蹙蹙然不怡。因謂曰吾父在獄。獄門非泉路也。兒生已六歲而不識其面可乎。遂往省其父于獄。悲啼不已。上之四十六年。次奇生十有一歲。謂其母曰兒年已長。父寃不伸。何以生爲。遂輦其母。詣京師擊鼓。有司沮之不以聞。次奇伏於闕下。凡大臣重臣宰臣三司之臣出入之際。必擁馬挽車。泣訴其父之寃。人皆憐之。以其獄案旣經覆奏。係是死囚。故無敢言者。次奇守闕。犯霜露蒙風雪。號泣不止。如是者又一年矣。其春相臣入對言其狀。上異之。謂左右曰寅輔雖罪當死。十數年囚繫。是足以當之。命道臣更爲按驗。次奇一日踔二百里詣路府。又暴其寃狀。路府哀之。其讞辭皆傅生議。以聞于上。次奇復還于京。將留待聖旨。未及百里。病痘卧旅舍。病中譫迷。皆父寃伸理事也。上覽道臣狀。特命寅輔出獄。赦命旣下。其家人跋來告次奇。時次奇病已革。蹶然而起。問曰赦命果下耶。赦命果下耶。因起舞。舞已輒北向拜手者三。尋昏倒于地。奄然而死。卽某月某日也。洪侍郞良漢作傳以發之。余亦艶歎其至行之出倫者。述若干言。使後之爲人子者得以觀感焉。

君子曰古之孝子。有躍鯉者。有泣筍者。其純孝之行。皆能通神明光簡冊。今次奇乃以跨竹稚兒。能感回天聽。迓續父命。較諸古人。尤爲難矣。天旣生如此至行人。而又奪之速。𥚁福之理。未可知也。噫。

金榮世傳

金榮世者。商之坁垤里人也。門地甚卑微。以鋤犂爲業。然自幼有至性。順於父母。未嘗作違忤事。其父死。塟於村西十餘里之地。爲茇於墓側。暮往而朝還。其母止之曰兒無爲也。此距墓雖不遠。而嶺間之多虎豹。吾恐汝之咥也。榮世佯應曰母有命。兒不敢復爾。自是伺其母就寢。輒往墓下。天未曙而歸。母因不知。一日榮世夜往墓下。天陰山又黑。樹木翳翳。迷不知路。忽有虎當路。其文炳如。榮世恐。住杖而立。虎不爲咆哮玃挐。俯首低尾而前。徐行引榮世。旣至墓。輒卧墓側不去。每夜如之。榮世遂與虎狎。雖在於深山亂樹之間。身有所依倚。無恐懼之意。一夜虎引榮世。旣至墓輒去。榮世心怪之。天將曉歸至門。見一人血淋漓死於庭。榮世大驚視之。卽鄰居無賴子也。方夜爲賊於家中。故虎惡之而然也。於是里人相與感歎曰金孝子之至行。能感猛獸而不能格惡人。是人而不如獸者也。宜其死於虎也。榮世今年七十有三。每月朔望。必親自省掃於父母之墓。雖風雪不廢云。

儷文

愚伏鄭先生書室重修上梁文

白鹿載修。日星高揭。玄亭肯構。雲月增輝。實爲一路士林之休。豈但百世本支之慶。恭惟先生。禀天地淸淑之氣。挺圭璧溫粹之姿。親炙厓老之門墻。繩尺克正。遠紹退翁之基緖。踐履亦深。敬直義方。懿夾持於內外。金聲玉振。燦條理於終始。當卉服憑陵之初。擧義旗而先倡。逮仁廟撥反之際。曁元老而共貞。精忠旣光於邇遐。令德冞著於朝野。拈香之筵典文之席。處之則地望章章。枌楡之社絃誦之塲。臨之則儀範翼翼。惟聖賢仁智之樂。必資於山水之間。伊心性存養之工。亶在於幽靜之處。故玆愚丘一壑。曾結書室數楹。鳶魚活而道機淸。几案凈而塵事遠。語其室觀則三墳五典九丘八索。捴羣聖之玄猷。顧其庭實則矮松脩竹紅藥白梅。渾太極之妙境。雲巒攢黛。排戶牖而送眉。石溜鳴環。雜琴瑟而成聽。閒中眺望。亦有對山之樓。物外經綸。何必浣膓之洞。拈詩筆而爰遣幽興。寵水石而肇錫嘉名。鰲柱之崒鳳臺之嵬。俱我室之內服。畵巖之奇水洞之勝。卽玆軒之外藩。扃闥生輝。合卄景而成趣。林泉增價。集衆美而爲容。猿鶴與我爲鄰。成契券於一席。溪山自此有主。傳雲仍於萬年。道有興廢之時。境有衰旺之運。濂翁已去。湓江掩風月之廬。晦庵云亡。武夷廢杞菊之舘。散軸敗籤歷亂而罔理。水月爲之含悽。圮砌破戶荏苒而不修。星霜居然屢換。高山俛仰。葢未遑於往時。宗鄕序應。其有待於今日。肆遵肯堂肯思之訓。亟回是經是營之圖。循先志而集功。面勢無改。資野謀而授矩。間架稍恢。棟宇始成。記老杜建草堂之歲。基盤重拓。卽聖后掇栢席之辰。多士與謨。實出崇奉之至意。同門敦事。非獨尊慕之私情。斧斨翻而衆工咸趨。畚鍤集而庶民丕作。瞻靈座於道院。豈無俎豆之宮。拊遺躅於愚溪。此爲杖屨之所。櫩角孔碩。覺吾道之有光。琴軸言藏。知斯文之無闕。笑矣平泉無主。展也康成有孫。敢摸先哲之聲光。恭獻兒郞之謠誦。兒郞偉拋梁東。國峰麗旭上簾櫳。欲識先生眞氣象。一山花草是春風。兒郞偉拋梁南。萬木濃陰道氣酣。永日緇帷歌誦地。呼來煙渚白𩿨參。兒郞偉拋梁西。楓菊生顔架軸齊。心法至今看不昧。影潭秋月凈無泥。兒郞偉拋梁北。書牕雪打休筇屐。靜處工夫看物化。地雷欲動梅心坼。兒郞偉拋梁上。圓葢中懸星月朗。仰看至健無息時。君子以之宜自強。兒郞偉拋梁下。大包載物光元化。他時吾黨盡譽髦。知是遺風所薰炙。伏願上梁之後。儒化丕振。文敎大行。世回唐虞之風。里爲鄒魯之俗。不違玄訓。咸勉進修之方。毋遏前光。克懋繼述之道。惟無似之羇跡。與有聞於高風。曁靑衿而周旋。同登絃誦之地。侶白鳥而下上。共老烟霞之鄕。

擬漢封田千秋富民侯制

國以丘民爲本。政以阜財爲先。是以重華出治。虞書記六府三事之叙。成康敷化。周雅詠千倉萬箱之休。苟欲富厥生民。疇不務玆穡事。惟我國家開國以後。保民而王。高皇帝八年用兵而休養關中。終成混一之業。文皇帝卄載御極而賑貸海內。克致富庶之治。從古皆然。在今可法。今朕叨承先帝之丕烈。罔恤下民之多艱。朝築桂觀。暮起栢梁。蒼生疲於土木。西擊㐫奴南伐閩越。白骨纏於草根。念區宇生靈靡居。擧廢耕織之業。由寡躬驕侈無度。不知稼穡之難。當元朔征和之間。劇萬民之勞止。傾太倉陳腐之積。致四海之蕭然。愀乎孰恤齊氓。殆哉自蹈秦轍。何幸迷衷之天誘。遽見汾水之風生。輪臺下罪己之綸。老羸皆起。太壇斥候仙之士。安輯是圖。麟閣記勳。安用衛霍之勇。螭陛言利。已斥弘羊之奸。凡我鴈塞征戍之夫。咸釋甲而休息。粤爾鵷班待從之列。疇體予而撫摩。顧玆上變之危衷。允協虛席之厚望。惟卿齊門名族。高廟舊郞。湖上高臺。曾頌鶴馭之怨。朝端峻秩。擢置鴻臚之班。灑落風雲。只以一言之故。迢升台鼎。不出數月之間。爰用平津之古䂓。更加分土之殊渥。后非賢罔乂。朕故登崇。侯以富爲名。卿須體念。匣中刀釰。銷爲西疇之鋤。橐裏餱粮。與作南畒之饁。壽民飽雲子之粒。神仙何求。固國峙石廩之峰。胡虜可禦。玆授卿富民侯。顧名思義。爲國殫誠。春而播秋而收。克盡務本之道。安其生樂其業。佇期藏富於民。嗚呼。我民孔哀。卿須勔而毋替。天顔旣老。朕雖悔而曷追。綸綍誕宣。宵旰冞切。

鳳欽幣狀

凰鳳和鳴。考靈兆而襲吉。瓜葛重結。將厥篚而昭休。百祿攸宜。二姓同好。伏惟座下。江左令德。潭底名門。石翁巖老丕顯丕承。門第高於海嶺。車牽衿鞶旣來旣往。村名叶於朱陳。肆當令愛褵結之辰。許作賤息鳳欽之配。伏念某過江賤跡。有子若孫。兒生眛魯魚。愧乏義方之訓。于歸宜家室。欣覩靜順之儀。

哀誄

祭堂叔蒲泉公諱_必謹文

吾堂叔父府君歿而塟也。小子纔哭長女。未克以一語送公。朞而祥也。小子病不得來。公之墓草已再宿。而靈座之下。無小子之語矣。今公之終祥奄臨。而筵几將撤。木主言藏。則從今以後。小子雖欲以一語抒此苦懷。亦不可得矣。遂於前事之日某干。謹具薄奠。爲文而侑之曰。濯濯寄翁。俶有令聞。靜居治身。迺繩迺準。絳帳育英。師道攸存。廧東菀菀。鸞鳳成羣。時公趨庭。亦有異聞。天稟寬和。掇皮皆眞。𢬵其圭角。袪其畦畛。泛愛容衆。氣貌恂恂。是以宗黨。曁厥鄕鄰。一辭稱公。俱曰好人。靑虎之冬。余馬自秦。寓于石壕。距蒲數武。並肩諸英。翺翔藝圃。晴牕凈几。松風竹雨。叔兮在右。伯兮在左。公曰樂哉。暇爾詩課。我有碁局。我有酒斝。淸言漫諧。一發哄堂。池蓮階菊。物物皆光。萍蓬不繫。聚散無常。全家流轉。又泊于商。山川間濶。源源無緣。書或閱月。面又經年。洛水東注。我思悠悠。彼天不佑。抗我仇仇。憲貧非病。攸獨奚辜。破屋蕭條。莫恤兩老。噫彼故宇。鞠爲茂草。殘花如悲。啼禽如吊。哀歡滚滚。萬事風燈。公今大寐。桼燈冥冥。世間憂樂。不聞不知。不知奈何。有知尤悲。三載空閨。畵燭靡依。垂白呼蒼。血淚痕衣。公如不昧。不瞑于泉。顧玆羇跡。疇亦垂憐。衰鬂如雪。重壚匪遐。惻惻人世。別日無多。短辭矢心。神監孔邇。神其格思。歆我一觶。

祭姊兄李積城墓文

歲甲午正月六日。姊兄李君遵晦病卒于重城之官次。越三月塟于果川之飛山負壬原。婦弟晉山姜某。遠伏嶺外。不得臨壙。作挽詩三八疊。俾執紼者歌而送之。其年八月旣望。自嶺赴哀到寒泉之舊第。掇殯帷哭之慟。留凡十餘日。將尋歸路。君之幽宅距客路不過數里。且墓草未宿。衣履新藏。則其不昧之靈。亦必有望於余行矣。遂登飛山之麓。繞墳一號。彳亍而不能去。卽其月之某日也。嗚呼。余與君恩猶兄弟。義兼師友。四十餘年。相仗以爲生。今者萬事廓然。惟是荒山一抔土而已。余安得不悲也。遂以淸酌翰音。奠之墓前。文以哭之。不叙君先德及懿行平日追遊之事者。已盡於挽詩中故也。其辭曰。

埏門兮窈窈。墓草兮荒荒。㓒燈曖兮夜臺深。君大寐兮窅冥冥。陂之麥兮死含珠。瑩澈九原兮生輝光。蔦悴兮蒼松。鷮呼兮白楊。攬宿莾兮躑躅。淫余涕之滂滂。寒泉兮瀉玉。踈松兮奏簧。桐孫兮夭夭。桂子兮煌煌。小堂幽兮境淸而神愉。含飴弄雛兮樂無央。君何爲兮舍恒幹。來卧靑山荒草之鄕。山鬼不可與爲羣。木客不可與同行。知子性之㓗淸。厭囂氛兮嫌塵纓。超埃𡏖而淑郵。乘冷風兮上征。飄雲鶴兮翔玉京。招松子兮斟桂漿。苟君居之若玆。余何必乎悼亡。然惟此理之幽昧而難諶兮。余欲質諸上穹其奈蒼蒼。

李生德容_正祿哀辭

星山李君德容。篤厚士也。余與德容同里而居者十餘年。時德容之尊府曁同堂諸公。皆長於余或十餘歲或七八歲。余隨行逐隊。日夕追遊於碁樽翰墨之間。德容年纔八九歲。從其從王父冥菴公學。見其形端而氣淸。而猶未知其才分之如何耳。逮余移寓于商未十年。前日之所追遊者。皆歸泉路。惟德容君若而人在已。余時往石田。見疇昔追歡之處。鞠爲荒墟。寒烟衰草。滿目傷心。余躑躅不能去者久之。遂過德容君。與之談道舊遊。歔欷太息。因叩其所蘊蓄者。則自經傳子史。以至諸家雜記及我東典故。無不通達。葢自幼至壯。優游於冥菴公之門。得之於耳目。蘊之於胷肚者。如此其富博。且平居收斂身心。不作傲慢放肆事。故其壯也。形益端氣益淸。見之令人起敬。德容少於余十五六歲。而余不敢以年少易之也。嗚呼。德容今其死矣。墓草已宿。聲光永閟。余雖欲窺尋其彷彿者。不可得也。昔歐陽詹死。其友韓退之作哀辭。手書二本。一以遺淸河崔羣。一以遺彭城劉亢。以示於後。退之之意。葢哀詹之不顯榮於世。又懼夫泯沒於後也。余無退之之筆力。無以發德容之幽光。而至其追述從遊之好。以寓悲悼之懷則不可已也。遂系之以辭曰。

嘉樹生兮碧珍。寔老仙之攸指。山花耀于麗日。菀本支於南汜。迄浣亭而馥郁。逮翰苑而旖旎。淸洛泱泱兮白石齒齒。田上下兮仁爲里。毓芝蘭兮滿庭。嘉爾才之拔萃。承宜翁之敎詔。揚厥芬而趾美。爾衣華兮製秋荷。爾珮潔兮紉碧芷。室觀兮墳典。庭實兮蘭茝。喟萍跡之流轉。與汝鄰兮爰止。蔦施兮松上。鷮依兮林裏。朋樽靜好兮翰墨芬芳。松風淸兮竹雨翠。汝垂髫兮阿爺側。抹鴉琢釘兮爲嬉戱。及年壯兮詞博。托舊契而忘齒。跂余望兮渺渺。遽朝露之報墜。靈萱老兮草心苦。碧梧猗兮鳳毛峙。汝何爲兮舍此恒幹。窅冥冥兮永寐。㜷無依兮訴蒼穹。兒在疚兮啼血淚。霜再凄兮墓草。脩夜漭兮形閟。惸吾生兮獨立。同杜盡歸於蒿里。遵蒲墟而抱感。歷湛園而興喟。風輪轉而幻花滅。惟見落照荒荒兮衰草靡靡。抒幽懷於禿筆。聊以替夫哀酹。