變法通議

變法通議
作者：梁啟超
1896年

本作品收錄於《飮冰室合集》

自序

　　法何以必變？凡在天地之間者莫不變：晝夜變而成日；寒暑變而成歲；大地肇起，流質炎炎，熱鎔冰遷，累變而成地球；海草螺蛤，大木大鳥，飛魚飛鼉，袋鼠脊獸，彼生此滅，更代迭變，而成世界；紫血紅血，流注體內，呼炭吸養，刻刻相續，一日千變，而成生人。藉曰不變，則天地人類并時而息矣。故夫變者，古今之公理也：貢助之法變為租庸調，租庸調變為兩稅，兩稅變為一條鞭；并乘之法變為府兵，府兵變為彍騎，彍騎變為禁軍；學校升造之法變為薦辟，薦辟變為九品中正，九品變為科目。上下千歲，無時不變，無事不變，公理有固然，非夫人之為也。為不變之說者，動曰「守古守古」，庸詎知自太古、上古、中古、近古以至今日，固已不知萬百千變。今日所目為古法而守之者，其於古人之意，相去豈可以道里計哉？

　　今夫自然之變，天之道也；或變則善，或變則敝。有人道焉，則智者之所審也。語曰：「學者上達，不學下達。」惟治亦然：委心任運，聽其流變，則日趨於敝；振刷整頓，斟酌通變，則日趨于善。吾揆之於古，一姓受命，刱法立制，數葉以後，其子孫之所奉行，必有以異於其祖父矣。而彼君民上下，猶僩焉以為吾今日之法吾祖，前者以之治天下而治，薾然守之，因循不察，漸移漸變，百事廢馳，卒至疲敝，不可收拾。代興者審其敝而變之，斯為新王矣。苟其子孫達於此義，自審其敝而自變之，斯號中興矣。漢唐中興，斯固然矣。

　　《詩》曰：「周雖舊邦，其命維新。」言治舊國必用新法也。其事甚順，其義至明，有可為之機，有可取之法，有不得不行之勢，有不容少緩之故。為不變之說者，猶曰「守古守古」，坐視其因循廢弛，而漠然無所動於中。嗚呼！可不謂大惑不解者乎？《易》曰：「窮則變，變則通，通則久。」伊尹曰：「用其新，去其陳。」病乃不存。夜不炳燭則昧，冬不御裘則寒，渡河而乘陸車者危，易證而嘗舊方者死。今專標斯義，大聲疾呼，上循土訓誦訓之遺，下依蒙諷鼓諫之義，言之無罪，聞者足興，為六十篇，分類十二，知我罪我，其無辭焉。

論不變法之害

今有巨廈，更曆千歲，瓦墁毀壞，榱棟崩折；非不枵然大也，風雨猝集，則傾圮必矣。而室中之人猶然酣嬉鼾臥，漠然無所聞見；或則睹其危險，惟知痛哭，束手待斃，不思拯救；又其上者，補苴罅漏，彌縫蟻穴，苟安時日，以覬有功。此三人者，用心不同，漂搖一至，同歸死亡。善居室者，去其廢壞，廓清而更張之，鳩工庀材，以新厥構。圖始雖艱，及其成也，輪焉奐焉，高枕無憂也。惟國亦然，由前之說罔不亡，由後之說罔不強。

印度大地最古之國也，守舊不變，夷為英藩矣。突厥地跨三洲，立國曆千年，而守舊不變為六大國執其權分其地矣。非洲廣袤，三倍歐土，內地除沙漠一帶外皆植物饒衍，畜牧繁盛。土人不能開化，拱手以讓強敵矣。波蘭為歐西名國，政事不修，內訌日起，俄、普、奧相約擇其肉而食矣。中亞洲回部素號驍悍、善戰鬥，而守舊不變，俄人鯨吞蠶食，殆將盡之矣。越南、緬甸、高麗，服屬中土，漸染習氣，因仍弊政，苶靡不變，漢官威儀，今無存矣。今夫俄宅苦寒之地，受蒙古鈐轄，前皇殘暴，民氣凋喪，岌岌不可終日。自大彼得遊曆諸國學習工藝，歸而變政；後王受其方略，國勢日盛，辟地數萬里也。今夫德列國分治，無所統紀，為法所役，有若奴隸。普人發憤興學練兵，遂蹶強法，霸中原也。今夫日本幕府專政，諸藩力征，受俄、德、美大創，國幾不國；自明治維新，改弦更張不三十年而奪我琉球，割我台灣也。又如西班牙、荷蘭三百年前屬地遍天下，而內治稍弛，遂即陵弱，國度夷為四等。暹羅處緬、越之間，同一綿薄，而稍自振厲則巋然尚存。《記》曰：「不知來，視諸往。」又曰：「前車覆，後車戒。」大地萬國，上下百年間，強盛弱亡之故，不爽累黍。蓋其幾之可畏如此也！

中國立國之古等印度，土地之沃邁突厥，而因沿積弊，不能振變亦伯仲於二國之間。以故地利不辟，人滿為患。河北諸省歲雖中收，猶道堇相望；京師一冬，死者千計。一有水旱，道路不通，運賑無術，任其填委，十室九空。濱海小民，無所得食，逃至南洋美洲諸地，鬻身為奴，猶被驅迫，喪斧以歸。馴者轉於溝壑，黠者流為盜賊。教匪會匪，蔓延九州，伺隙而動。工藝不興，商務不講，土貨日見減色；而他人投我所好製造百物，暢銷內地，漏卮日甚，脂膏將枯。學校不立，學子於帖括外一物不知。其上者考據詞章，破碎相尚，語以瀛海，瞠目不信。又得官甚難，治生無術，習於無恥，瞢不知怪。兵學不講綠營防勇，老弱癖煙，凶悍騷擾，無所可用。一旦軍興，臨事募集，半屬流丐。器械窳苦，餉糈微薄。偏裨以上，流品猥雜，一字不識，無論讀圖；營例不諳，無論兵法。以此與他人學問之將紀律之師相遇，百戰百敗，無待交綏。官製不善，習非所用，用非所習。委權胥吏，百弊蝟起。一官數人，一人數官，牽製推諉，一事不舉。保獎蒙混，鬻爵充塞，朝為市儈，夕登顯秩。宦途壅滯，候補窘悴，非鑽營奔競，不能療饑；俸廉微薄，供億繁浩，非貪汙惡鄙無以自給。限年繩格，雖有奇才不能特達，必俟其筋力既衰、暮氣將深始任以事。故肉食盈廷而乏才為患。法弊如此，雖敵國外患，晏然無聞。君子猶或憂之，況於以一羊處群虎之間，抱火厝之積薪之下而寢其上者乎？

孟子曰：「國必自伐，然後人伐之。」又曰：「未聞以千里畏人者也。」又曰：「能治其國家，誰敢侮之？」中國戶口之眾，冠於大地；幅員式廓，亦俄英之亞也。礦產充溢，積數千年未經開采；土地沃衍，百植並宜。國處溫帶，其民材智君權統一，欲有興作不患阻撓。此皆歐洲各國之所無也。夫以舊法不可恃也如彼，新政之易為功也又如此，何舍何從，不待智者可以決矣。

難者曰：今日之法，匪今伊昔。五帝三王之所遞嬗，三祖八宗之所詒謀，累代率由，曆有年所。必謂易道乃可為治，非所敢聞。釋之曰：不能創法，非聖人也；不能隨時，非聖人也。上觀百世，下觀百世，經世大法惟本朝為善變。入關之初，即下剃發之令，頂戴翎枝，端罩馬褂，古無有也，則變服色矣。用達海創國書，借蒙古字以附滿洲音，則變文字矣。用湯若望、羅雅穀作憲書，參用歐羅巴法，以改大統曆，則變曆法矣。聖祖皇帝，永免滋生人口之賦，並入地賦，自商鞅以來，計人之法，漢武以來，課丁之法，無有也，則變賦法矣。舉一切城工河防，以及內廷營造，行在治蹕，皆雇民給直，三王於農隙使民，用民三日，且無有也，則變役法矣。平民死刑，別為二等，曰情實，曰緩決，猶有情實而不予句者，仕者罪雖至死，而子孫考試入仕如故，如前代所沿，夷三族之刑，發樂籍之刑，言官受廷杖，下鎮撫司獄之刑，更無有也，則變刑法矣。至於國本之說，曆代所重，自理密親王之廢，世宗創為密緘之法，高宗至於九降綸音，編為《儲貳金鑒》，為世法戒，而瞢儒始知大計矣。巡幸之典，諫臣所爭，而聖祖、高宗，皆數幸江南，木蘭秋獮，歲歲舉行；昧者或疑之，至仁宗貶謫鬆筠，宣示講武習勞之意，而庸臣始識苦心矣。漢、魏、宋、明，由旁支入繼大統者，輒議大禮，齗齗爭訟；高宗援據《禮經》，定本生父母之稱，取葬以士、祭以大夫之義，聖人製禮，萬世不易，觀於醇賢親王之禮，而天下翕然稱頌矣。凡此皆本朝變前代之法，善之又善者也。至於二百餘年，重熙累洽，因時變製，未易縷數。數其犖犖大者，崇德以前，以八貝勒分治所部，太宗與諸兄弟，朝會則共坐，餉用則均出，俘虜則均分；世祖入關，始嚴天澤之分，裁抑諸王驕蹇之習，遂壹寰宇，詒謀至今矣。累朝用兵，拓地數萬里，膺閫外之寄，多用滿蒙；逮文宗而兼用漢人，輔臣文慶，力讚成之，而曾左諸公，遂稱名將矣。八旗勁旅，天下無敵，既削平前三藩後三藩，乾隆中屢次西征，猶複簡調前往，朝馳羽檄，夕報捷書；逮宣宗時，而知索倫兵不可用。三十年來，殲蕩流寇，半賴召募之勇以成功，而同治遂號中興矣。內而治寇，始用堅壁清野之法，一變而為長江水師，再變而為防河圈禁矣。外而交鄰，始用閉關絕市之法，一變而通商者十數國，再變而命使者十數國矣。此又以本朝變本朝之法者也。吾聞聖者慮時而動，使聖祖世宗生於今日，吾知其變法之銳，必不在大彼得（俄皇名），威廉第一（德皇名），睦仁（日皇名），之下也。《記》曰：「法先王者法其意。」今泥祖宗之法，而戾祖宗之意，是烏得為善法祖矣乎？

中國自古一統，環列皆小蠻夷，但虞內憂，不患外侮。故防弊之意多，而興利之意少；懷安之念重，而慮危之念輕。秦後至今，垂二千年，時局匪有大殊，故治法亦可不改。國初因沿明製，稍加損益。稅斂極薄，征役幾絕。取士以科舉，雖不講經世，而足以揚太平。選將由行伍，雖未嚐學問，然足以威萑苻。任官論資格，雖不得異材，而足以止奔競。天潢外戚，不與政事，故無權奸僭恣之虞；督撫監司，互相牽製，故無藩鎮跋扈之患。使能閉關畫界，永絕外敵，終古為獨立之國，則墨守斯法，世世仍之，稍加整頓，未嚐不足以治天下。而無如其忽與泰西諸國相遇也。泰西諸國並立，大小以數十計，狡焉思啟，互相猜忌，稍不自振，則滅亡隨之矣。故廣設學校，獎勵學會，懼人才不足，而國無與立也。振興工藝，保護商業，懼利源為人所奪，而國以窮蹙也。將必知學，兵必識字，日夜訓練，如臨大敵。船械新製，爭相駕尚，懼兵力稍弱，一敗而不可振也。自餘庶政，罔不如是。日相比較，日相磨厲，故其人之才智常樂於相師，而其國之盛強常足以相敵，蓋舍是不能圖存也。而所謂獨立之國者，目未見大敵，侈然自尊，謂莫己若。又欺其民之馴弱而淩牿之，慮其民之才智而束縛之，積弱陵夷，日甚一日。以此遇彼，猶以敝癰當千鈞之弩，故印度突厥（突厥居歐東，五十年前未與英法諸國交涉，故亦為獨立之國）之覆轍，不絕於天壤也。

難者曰：法固因時而易，亦因地而行。今子所謂新法者，西人習而安之，故能有功，苟遷其地則弗良矣。釋之曰：泰西治國之道，富強之原，非振古如茲也，蓋自百年以來焉耳。舉官新製起於嘉慶十七年（先是歐洲舉議院及地方官惟擁厚資者能有此權，是年拿破侖變西班牙之政始令人人可以舉官），民兵之製起於嘉慶十七年，工藝會所起於道光四年，農學會起於道光二十八年，國家撥款以興學校起於道光十三年，報紙免稅之議起於道光十六年，郵政售票起於道光十七年，輕減刑律起於嘉慶二十五年，汽機之製起於乾隆三十四年，行海輪船起於嘉慶十二年，鐵路起於道光十年，電線起於道光十七年。自餘一切保國之經，利民之策，相因而至，大率皆在中朝嘉道之間。蓋自法皇拿破侖倡禍以後，歐洲忽生動力，因以更新，至其前此之舊俗，則視今日之中國無以遠過（英人李提摩太近譯《泰西新史攬要》言之最詳）。惟其幡然而變，不百年間，乃浡然而興矣。然則吾所謂新法者，皆非西人所故有，而實為西人所改造。改而施之西方與改而施之東方，其情形不殊，蓋無疑矣。況蒸蒸然起於東土者，尚明有因變致強之日本乎？

難者曰：子言辯矣。然伊川被發，君子所歎，用彝變夏，究何取焉？釋之曰：孔子曰：「天子失官，學在四彝。」春秋之例，彝狄進至中國，則中國之古之聖人未嚐以學於人為慚德也。然此不足以服吾子，請言中國。有土地焉，測之，繪之，化之，分之，審其土宜，教民樹藝，神農後稷，非西人也。度地居民，歲杪製用，夫家眾寡，六畜牛羊，纖悉書之，《周禮·王製》，非西書也。八歲入小學，十五就大學，升造爵官，皆俟學成，庠序學校，非西名也。謀及卿士，謀及庶人，國疑則詢，國遷則詢，議郎博士，非西官也（漢製博士與議郎、議大夫同主論議，國有大事則承問，即今西人議院之意）。流宥五刑，疑獄眾共，輕刑之法，陪審之員，非西律也。三老嗇夫，由民自推，辟署功曹，不用他郡，鄉亭之官，非西秩也。爾無我叛，我無強賈，商約之文，非西史也。交鄰有道，不辱君命，絕域之使，非西政也。邦有六職，工與居一，國有九經，工在所勸，保護工藝，非西例也。當寧而立，當扆而立，禮無不答，旅揖士人，禮經所陳，非西製也。天子巡守，以觀民風，皇王大典，非西儀也。地有四遊，地動不止，日之所生為星，毖緯雅言，非西文也。腐水離木，均發均縣，臨鑒立景，蛻水謂氣，電緣氣生，墨翟、亢倉、關尹之徒，非西儒也。故夫法者天下之公器也，征之域外則如彼，考之前古則如此。而議者猶曰彝也彝也而棄之，必舉吾所固有之物，不自有之而甘心以讓諸人，又何取耶？

難者曰：子論誠當。然中國當敗衄之後，窮蹙之日，慮無餘力克任此舉；強敵交逼，眈眈思啟，亦未必能吾待也。釋之曰：日本敗於三國，受迫通商，反以成維新之功。法敗於普，為城下之盟，償五千兆福蘭格，割奧斯、鹿林兩省，此其痛創，過於中國今日也；然不及十年，法之盛強，轉逾疇昔。然則敗衄非國之大患，患不能自強耳。孟子曰：「國家閑暇，及是時，明其政刑，雖大國必畏之矣。」又曰：「國家閑暇，及是時，般樂怠敖，是自求禍也。」泰西各國磨牙吮血，伺於吾旁者固屬有人，其顧惜商務不欲發難者亦未始無之。徒以我晦盲太甚，厲階孔繁，用啟戎心，亟思染指。及今早圖，示萬國以更新之端，作十年保太平之約，亡羊補牢，未為遲也。

天下之為說者動曰一勞永逸，此誤人家國之言也。今夫人一日三食，苟有持說者曰一食永飽，雖愚者猶知其不能也。以飽之後曆數時而必饑，饑而必更求食也。今夫立法以治天下，則亦若是矣。法行十年，或數十年或百年而必敝。敝而必更求變，天之道也。故一食而求永飽者必死；一勞而求永逸者必亡。今之為不變之說者，實則非真有見於新法之為民害也。誇毗成風，憚於興作，但求免過，不求有功。又經世之學，素所未講，內無宗主，相從吠聲。聽其言論，則日日痛哭；讀其詞章，則字字孤憤；叩其所以圖存之道，則眙然無所為，對曰：天心而已，國運而已，無可為而已。委心袖手，以待覆亡。噫，吾不解其用心何在也！

要而論之，法者天下之公器也，變者天下之公理也。大地既通，萬國蒸蒸，日趨於上，大勢相迫非可閼製。變亦變，不變亦變。變而變者，變之權操諸己，可以保國，可以保種，可以保教；不變而變者，變之權讓諸人，束縛之，馳驟之。嗚呼！則非吾之所敢言矣。是故變之途有四：其一，如日本，自變者也；其二，如突厥，他人執其權而代變者也（埃及、高麗等國皆是）；其三，如印度，見並於一國而代變者也（越南、緬甸等國皆是）；其四，如波蘭，見分於諸國而代變者也。吉凶之故，去就之間，其何擇焉？《詩》曰：「嗟我兄弟，邦人諸友。莫肯念亂，誰無父母。」《傳》曰：「嫠婦不恤其緯，而憂宗周之霣，為將及焉。」此固四萬萬人之所同也。彼猶太之種，迫逐於歐東；非洲之奴，充斥於大地。嗚呼！夫非猶是人類也歟！

論變法不知本原之害

難者曰：中國之法，非不變也。中興以後，講求洋務，三十餘年，創行新政，不一而足，然屢見敗衄，莫克振救，若是乎新法之果無益於人國也。釋之曰：前此之言變者，非真能變也，即吾向者所謂補苴罅漏，彌縫蟻穴，漂搖一至，同歸死亡；而於去陳用新，改弦更張之道，未始有合也。昔同治初年，德相畢士麻克語人曰：三十年後，日本其興，中國其弱乎？日人之遊歐洲者，討論學業，講求官製，歸而行之；中人之遊歐洲者，詢某廠船炮之利，某廠價值之廉，購而用之。強弱之原，其在此乎？嗚呼！今雖不幸而言中矣。懲前毖後，亡羊補牢，有天下之責者，尚可以知所從也。今之言變法者，其犖犖大端必曰練兵也，開礦也，通商也，斯固然矣。然將率不由學校，能知兵乎？選兵不用醫生，任意招募，半屬流丐，體之羸壯所不知，識字與否所不計，能用命乎？將俸極薄，兵餉極微，傷廢無養其終身之文，死亡無恤其家之典，能潔己效死乎？圖學不興，阨塞不知，能製勝乎？船械不能自造，仰息他人，能如誌乎？海軍不遊弋他國，將卒不習風波，一旦臨敵，能有功乎？如是則練兵如不練。礦務學堂不興，礦師乏絕，重金延聘西人，尚不可信，能盡利乎？機器不備，化分不精，能無棄材乎？道路不通，從礦地運至海口，其運費視原價或至數倍，能有利乎？如是則開礦如不開。商務學堂不立，罕明貿易之理，能保富乎？工藝不興，製造不講，土貨銷場，寥寥無幾，能爭利乎？道路梗塞，運費笨重，能廣銷乎？釐卡滿地，抑勒逗留，朘膏削脂，有如虎狼，能勸商乎？領事不報外國商務，國家不護僑寓商民，能自立乎？如是則通商如不通。其稍進者曰：欲求新政，必興學校。可謂知本矣。然師學不講，教習乏人，能育才乎？科舉不改，聰明之士皆務習帖括，以取富貴，趨舍異路，能俯就乎？官製不改，學成而無所用，投閑置散，如前者出洋學生故事，奇才異能，能自安乎？既欲省府州縣皆設學校，然立學諸務，責在有司，今之守令能奉行盡善乎？如是則興學如不興。自餘庶政，若鐵路，若輪船，若銀行，若郵政，若農務，若製造，莫不類是。蓋事事皆有相因而至之端，而萬事皆同出於一本原之地。不挈其領而握其樞，猶治絲而棼之，故百舉而無一效也。今之言變法者，其蔽有二：其一欲以震古鑠今之事，責成於肉食官吏之手；其二則以為黃種之人，無一可語，委心異族，有終焉之誌。夫當急則治標之時，吾固非謂西人之必不當用；雖然，則烏可以久也！中國之行新政也，用西人者，其事多成；不用西人者，其事多敗。詢其故，則曰西人明達，華人固陋；西人奉法，華人營私也。吾聞之，日本變法之始，客卿之多過於中國也。十年以後，按年裁減，至今一切省署皆日人自任其事，歐洲之人百不一存矣。今中國之言變法，亦既數十年而猶然借材異地，乃能圖成，其可恥孰甚也。夫以西人而任中國之事，其愛中國與愛其國也孰愈，夫人而知之矣。況吾所用之西人，又未必為彼中之賢者乎！

若夫肉食官吏之不足任事，斯固然矣。雖然，吾固不盡為斯人咎也。帖括陋劣，國家本以此取之，一旦而責以經國之遠猷，烏可得也？捐例猥雜，國家本以此市之，一旦而責以奉公之廉恥，烏可得也？一人之身，忽焉而責以治民，忽焉而責以理財，又忽焉而責以治兵，欲其條理明澈，措置悉宜，烏可得也？在在防弊，責任不專，一事必經數人，互相牽製，互相推諉，欲其有成，烏可得也？學校不以此教，察計不以此取，任此者弗賞，弗任者弗罰，欲其振厲黽勉圖功，烏可得也？途壅俸薄，長官層累，非奔競末由得官，非貪汙無以謀食，欲其忍饑寒，蠲身家以從事於公義，自非聖者，烏可得也？今夫人之智愚賢不肖，不甚相遠也。必謂西人皆智，而華人皆愚；西人皆賢，而華人皆不肖。雖五尺之童，猶知其非。然而西官之能任事也如彼，華官之不能任事也如此，故吾曰：不能盡為斯人咎也，法使然也。立法善者，中人之性可以賢，中人之才可以智；不善者反是，塞其耳目而使之愚，縛其手足而驅之為不肖。故一旦有事，而無一人可為用也。不此之變，而鰓鰓然效西人之一二事，以雲自強。無惑乎言變法數十年，而利未一見，弊已百出，反為守舊之徒抵其隙而肆其口也。

吾今為一言以蔽之曰：變法之本，在育人才；人才之興，在開學校；學校之立，在變科舉；而一切要其大成，在變官製。難者曰：子之論探本窮原，靡有遺矣。然茲事體大，非天下才懼弗克任，恐聞者驚怖其言以為河漢，遂並向者一二西法而亦棄之而不敢道，奈何？子毋寧卑之無甚高論，令今可行矣。釋之曰：不然。夫渡江者泛乎中流，暴風忽至，握舵擊楫，雖極疲頓，無敢雲者，以偷安一息，而死亡在其後也。庸醫疑證，用藥遊移；精於審證者，得病源之所在，知非此方不愈此疾，三年畜艾，所弗辭已。雖曰難也，將焉避之？抑豈不聞東海之濱，區區三島，外受劫盟，內逼藩鎮，崎嶇多難，瀕於滅亡，而轉圜之間，化弱為強，豈不由斯道矣乎？則又烏知乎今之必不可行也？有非常之才，則足以濟非常之變。嗚呼！是所望於大人君子者矣！

去歲李相國使歐洲，問治國之道於德故相俾士麥。俾士麥曰：「我德所以強，練兵而已。今中國之大，患在兵少而不練，船械窳而乏也。若留意於此二者，中國不足強也（見前上海香港各報所譯西文報中）。」今歲張侍郎使歐，與德國某爵員語，其言猶俾相言（見前上海某日報）。中國自數十年以來，士夫已寡論變法。即有一二，則亦惟兵之為務，以謂外人之長技，吾國之急圖，隻此而已。眾口一詞，不可勝辨。既聞此言也，則益自張大，謂西方之通人，其所論固亦如是。梁啟超曰：嗟乎！亡天下者，必此言也。吾今持《春秋》無義戰，墨翟非攻，宋鈃寢兵之義以告中國。聞者必曰：以此孱國而陳高義以治之，是速其亡也。不知使有國於此，內治修，工商盛，學校昌，才智繁，雖無兵焉，猶之強也。彼美國是也。美國兵不過二萬，其兵力於歐洲不能比最小之國，而強鄰眈眈，誰敢侮之？使有國於此，內治隳，工商窳，學校塞，才智希，雖舉其國而兵焉，猶之亡也。彼土耳其是也。土耳其以陸軍甲天下。俄土之役，五戰而土三勝焉，而卒不免於今日。若是乎國之強弱在兵，而所以強弱者不在兵，昭昭然矣。今有病者，其治之也則必滌其滯積，養其榮衛，培其元氣，使之與無病人等，然後可以及他事。此不易之理也。今授之以甲胄，予之以戈戟，而曰爾盍從事焉。吾見其舞蹈不終日，而死期已至也。彼西人之練兵也，其猶壯士之披甲胄而執戈鋋也。若今日之中國，則病夫也。不務治病，而務壯士之所行，故吾曰：亡天下者，必此言也。然則西人曷為為此言？曰：嗟乎！狡焉思啟封疆以滅社稷者，何國蔑有？吾深惑乎吾國之所謂開新黨者，何以於西人之言，輒深信謹奉，而不敢一致疑也。西人之政事可以行於中國者，若練兵也，置械也，鐵路也，輪船也，開礦也。西官之在中國者，內焉聒之於吾政府，外焉聒之於吾有司，非一日也。若變科舉也，興學校也，改官製也，興工藝開機器廠也，獎農事也，拓商務也，吾未見西人之為我一言也。是何也？練兵而將帥之才，必取於彼焉；置械而船艦槍炮之值，必歸於彼焉；通輪船鐵路，而內地之商務彼得流通焉；開礦而地中之蓄藏，彼得染指焉；且有一興作，而一切工料，一切匠作，無不仰給之於彼。彼之士民，得以養焉。以故鐵路開礦諸事，其在中國，不得謂非急務也。然自西人言之，則其為中國謀者十之一，自為謀者十之九。若乃科舉學校官製工藝農事商務等，斯乃立國之元氣，而致強之本原也。使西人而利吾之智且強也，宜其披肝瀝膽，日日言之。今夫彼之所以得操大權沾大利於中國者，以吾之弱也愚也。而烏肯舉彼之所以智所以強之道而一以畀我也？恫乎英士李提摩太之言也，曰：西官之為中國謀者，實以保護本國之權利耳。余於光緒十年回英，默念華人博習西學之期，必已不遠。因擬謁見英、法、德等國學部大臣，請示振興新學之道，以儲異日傳播中華之用。迨至某國，投刺晉謁其學部某大臣，叩問學校新規，並請給一文憑，俾得遍遊全國大書院。大臣因問余考察本國新學之意，余實對曰，欲以傳諸中華也。語未竟，大臣艴然變色曰，汝教華人盡明西學，其如我國何？其如我各與國何？文憑遂不可得。又曰：西人之見華官，每以諛詞獻媚，曰貴國學問實為各國之首，以驕其自以為是之心，而堅其藐視新學之誌，必使無以自強而後已。今夫李君，亦西人也，其必非為讕言以汙蔑西人，無可疑也。而其言若此，吾欲我政府有司之與西人酬酢者，一審此言也。李相國之過德也，德之官吏及各廠主人盛設供帳，致敬盡禮，以相款宴，非有愛於相國也，以謂吾所欲購之船艦槍炮，利將不貲，而欲脅肩捷足以奪之也。及哭龍姆席間一語，鹹始廢然。英、法諸國，大嘩笑之。然則德人之津津然以練兵置械相勸勉者，由他國示之，若見肺肝矣。且其心猶有叵測者，彼德人固歐洲新造之雄國也。又以為苟不得誌於東方，則不能與俄、英、法諸國競強弱也。中國之為俎上肉久矣，商務之權利握於英，鐵路之權利握於俄，邊防之權利握於法、日及諸國。德以後起，越國鄙遠，擇肥而噬，其道頗難，因思握吾邦之兵權，製全國之死命。故中國之練洋操聘教習也，德廷必選知兵而有才者以相畀，令其以教習而兼統領之任。今歲鄂省武備學堂之聘某德弁也，改令隻任教習，不允統領，而德廷乃至移書總署，反覆力爭，此其意欲何為也。使吾十八行省，各練一洋操，各統以德弁教之誨之，日與相習，月漸歲摩，一旦瓜分事起，吾國綠營防勇，一無所恃，而其一二可用者，惟德人號令之是聞。如是則德之所獲利益，乃不在俄、英、法、日諸國下。此又德人隱忍之陰謀，而莫之或覺者也。當中日訂通商條約之際，德國某日報雲：我國恒以製造機器等售諸中國、日本。日本仿行西法，已得製造之要領。今若任其再流之中國，恐德國之商務掃地盡矣。去歲《字林西報》載某白人來書雲：昔上海西商爭請中國務須準將機器進口，歐格訥公使回國時，則謂此事非西國之福。今按英國所養水陸各軍，專為擴充商務，保護工業起見，所費不貲。今若以我英向來製造之物，而令人皆能製造以奪我利，是自作孽也。嗚呼！西人之言學校商務也，則妒我如此；其言兵事也，則愛我如彼。雖負床之孫，亦可以察其故矣。一鐵甲之費，可以支學堂十餘年；一快船之費，可以譯西書數百卷；克虜伯一尊之費，可以設小博物院三數所；洋操一營之費，可以遣出洋學生數十人。不此之務，而惟彼之圖。吾甚惜乎以司農仰屋艱難羅掘所得之金幣，而晏然饋於敵國，以易其用無可用之物。數年之後，又成盜糧。往車已折，來軫方遒。獨至語以開民智植人才之道，則鹹以款項無出。玩日愒時，而曾不肯舍此一二以就此千萬也。吾又惑乎變通科舉工藝專利等事，不勞國家銖金寸幣之費者，而亦相率依違。坐視吾民失此生死肉骨之機會，而不肯一導之也。吾它無敢懟焉，吾不得不歸罪於彼族設計之巧，而其言惑人之深也。《詩》曰：「無信人之言，人實誑汝。」

學校總論

吾聞之，《春秋》三世之義，據亂世以力勝，升平世智、力互相勝，大平世以智勝。草昧伊始，蹄跡交於中國，鳥獸之害未消，營窟懸巢，乃克相保，力之強也。顧人雖文弱，無羽毛之飾，爪牙之衛，而卒能檻縶兕虎，駕役駝象，智之強也。數千年來，蒙古之種，回回之裔，以虜掠為功，以屠殺為樂，屢蹂各國，幾一寰宇，力之強也。近百年間，歐羅巴之眾，高加索之族，藉製器以滅國，借通商以辟地，於是全球十九，歸其統轄，智之強也。世界之運，由亂而進於平；勝敗之原，由力而趨於智。故言自強於今日，以開民智為第一義。

智惡乎開？開於學。學惡乎立？立於教。學校之製，惟吾三代為最備。家有塾，黨有庠，術有序，國有學，立學之等也。八歲入小學，十五而就大學，入學之年也。六年教之數與方名，九年教之數日，十年學書計，十有三年學樂誦詩，成童學射禦，二十學禮，受學之序也。比年入學，中年考校，以離經辨誌為始事，以知類通達為大成，課學之程也。《大學》一篇，言大學堂之事也；《弟子職》一篇，言小學堂之事也；《內則》一篇，言女學堂之事也；《學記》一篇，言師範學堂之事也。

《管子》言「農、工、商，群萃而州處，相語以事，相示以功，故其父兄之教不肅而成，其子弟之學不勞而能」：是農學、工學、商學，皆有學堂也。孔子言 「以不教戰，是謂棄民」；晉文始入而教其民，三年而後用之；越王棲於會稽，教訓十年：是兵學有學堂也。其有專務他業，不能就學者，猶以十月事訖，使父老教於校室（見《公羊傳》宣十五年注）；有不帥教者，鄉官簡而以告，其視之重而督之嚴也如此。故使一國之內，無一人不受教，無一人不知學。兔罝之野人，可以備幹城；小戎之女子，可以敵王愾；販牛之鄭商，可以退敵師；斫輪之齊工，可以語治道；聽輿人之誦，可以定霸；采鄉校之議，可以聞政。舉國之人，與國為體。填城溢野，無非人才。所謂以天下之目視，以天下之耳聽，以天下之慮慮，三代盛強，蓋以此也。

馬貴與曰：「古者戶口少而才智之民多，今戶口多而才智之民少。」余悲其言。雖然，蓋有由也：先王欲其民智，後世欲其民愚。天下既定，敵國外患既息，其所慮者，草澤之豪傑乘時而起，與議論之士援古義以非時政也。於是乎為道以鈐製之。國有大學，省有學院，郡縣有學官，考其名猶夫古人也，視其法猶夫古人也，而問其所以為教，則曰製義也，詩賦也，楷法也。不必讀書通古今而亦能之，則中材以下求讀書求通古今者希矣。非此一途不能自進，則奇才異能之士不得不輟其所學，以俯焉而從事矣。其取之也無定，其得之也甚難，則倜儻之才必有十年不第，窮愁感歎，銷磨其才氣，而無複餘力以成其學矣。如是則豪傑與議論之士必少，而於馴治天下也甚易。故秦始皇之燔詩書，明太祖之設製藝，遙遙兩心，千載同揆，皆所以愚黔首，重君權，馭一統之天下，弭內亂之道，未有善於此者也。譬之居室，慮其僮仆，竊其寶貨，束而縛之，置彼嚴室，加扃鐍焉，則可以高枕而臥，無損其秋毫矣。獨惜強寇忽至，入門無門，入閨無閨，悉索所有，席卷以行；而受縛之人，徒相對咋舌，見其主之難，而無以為救也。凡國之民，都為五等：曰士、曰農、曰工、曰商、曰兵。士者學子之稱，夫人而知也。然農有農之士，工有工之士，商有商之士，兵有兵之士。農而不士，故美國每年農產值銀三千一百兆兩，俄國值二千二百兆兩，法國值一千八百兆兩，而中國隻值三百兆兩。工而不士，故美國每自創新藝報官領照者，二萬二百十事，法國七千三百事，英國六千九百事，而中國無聞焉。商而不士，故英國商務價值二千七百四十兆兩，德國一千二百九十六兆兩，法國一千一百七十六兆兩，而中國僅二百十七兆兩。兵而不士，故去歲之役，水師軍船九十六艘如無一船；榆關防守兵，幾三百營如無一兵。今夫有四者之名，無士之實，則其害且至於此。矧於士而不士，聚千百帖括卷折考據詞章之輩，於歷代掌故瞠然未有所見，於萬國形勢瞢然未有所聞者，而欲與之共天下，任庶官，行新政，禦外侮，其可得乎？

今之言治國者，必曰仿效西法，力圖富強。斯固然也。雖然非其人莫能舉也。今以有約之國十有六。依西人例，每國命一使。今之周知四國，嫻於辭令，能任使才者，幾何人矣？歐、美、澳洲，日、印、緬、越、南洋諸島，其有中國人民僑寓之地，不下四百所。今之熟悉商務，明察土宜，才任領事者，幾何人矣？教案界務商務，紛紛屢起。今之達彝情，明公法，熟約章，能任總署章京、各省洋務局者，幾何人矣？泰西大國常兵皆數十萬，戰時可調至數百萬。中國之大，練兵最少亦當及五十萬，為千營，每營營哨官六員。今之習於地圖，曉暢軍事，才任偏裨者，幾何人矣？嫻練兵法，諳習營製，能總大眾，遇大敵，才任統帥者，幾何人矣？中國若整頓海軍，但求與日本相敵，亦須有兵船百四十餘艘。今之深諳海戰，能任水弁者，幾何人矣？久歷風濤，熟悉沙線，堪勝船主大副二副者，幾何人矣？陸軍每營，水師每船皆需醫師二三人。今之練習醫理，精達傷科，才任軍醫者，幾何人矣？每造鐵路，十英裏需用上等工匠二員，次等六十員。今之明於機器，習於工程學，才任工師者，幾何人矣？中國礦產封鐍千年，得旨開采，設局漸多。今之能察礦苗，化分礦質，才任卝人者，幾何人矣？各省議設商務局以保利權。今之明商理、習商情，才任商董者，幾何人矣？能製造器械，乃能致強；能製造貨物，乃能致富。今之創新法，出新製，足以方駕彼族，衣被天下者，幾何人矣？坐是之故，往往有一切新法，盡美盡善，人人皆知，而議論數十年，不能舉行者。苟漫然舉之，則僨轍立見，卒為沮抑新法者所詬詈。其稍有成效之一二事，則任用洋員者也。而輪船招商局、開平礦局、漢陽鐵廠之類，每年開銷之數，洋人薪水幾及其半。海關厘稅，歲入三千萬，為國餉源，而聽彼族盤踞，數十年不能取代。即此數端論之，任用洋員之明效，大略可睹矣。然猶幸而藉此以成就一二事。若決然舍旃，則將並此一二事者而亦無之。嗚呼！同是圓顱方趾，戴天履地，而必事事俯首拱手，待命他人，豈不可為長太息矣乎！

若夫四海之大，學子之眾，其一二識時之彥，有誌之士，欲矢誌獨學，求中外之故，成一家之言者，蓋有人矣。然不通西文，則非已譯之書不能讀，其難成一也。格致諸學，皆藉儀器，苟非素封，末由購置，其難成二也。增廣學識尤藉遊歷，尋常寒士安能遠遊，其難成三也。一切實學，如水師必出海操練，礦學必入山察勘，非藉官力不能獨行，其難成四也。國家既不以此取士，學成亦無所用，猶不足以贍妻子、免饑寒，故每至半途廢然而返，其難成五也。此所以通商數十年而士之無所憑藉，能卓然成異材為國家用者，殆幾絕也。此又馬貴與所謂姑選其能者，而無能之人，則聽其自為不肖而已。姑進其用者，而未用之人則聽其自為不遇而已。豚蹄滿篝之祝，旁觀猶以為笑；況複束縛之，馳驟之，銷磨而鈐製之？一旦有事，乃欲以多材望天下，安可得耶？安可得耶？

然猶曰洋務為然也。若夫內外各官，天子所以共天下也。而今日之士，他日之官也。問國之大學，省之學院，郡縣之學官，及其所至之書院，有以歷代政術為教者乎？無有也。有以本朝掌故為教者乎？無有也。有以天下郡國利病為教者乎？無有也。當其學也，未嚐為居官之地。其得官也，則當盡棄其昔者之所學，而從事於所未學。《傳》曰：「吾聞學而後入政，未聞以政學者也。」以政學猶且不可，況今之既入官而仍讀書者，能有幾人也。以故一切公事受成於胥吏之手，六部書辦，督撫幕客，州縣房科，上下其手，持其短長，官無如何也。何以故？胥吏學之而官未學也，遂使全局糜爛，成一吏例利之天下，禍中腹心，疾不可為。是故西學之學校不興，其害小；中學之學校不興，其害大。西學不興，其一二淺末之新法猶能任洋員以舉之，中學不興寧能盡各部之堂司、各省之長屬而概用洋員以承其乏也？此則可為流涕者也。

不寧惟是。中國孔子之教，歷數千載，受教之人號稱四百兆，未為少也。然而婦女不讀書，去其半矣；農工商兵不知學，去其十之八九矣。自餘一二占畢咿嚘以從事於四書五經者，彼其用心則為考試之題目耳，製藝之取材耳，於經無與也，於教無與也；其有通人志士，或箋注校勘，效忠於許鄭，或束身自愛，歸命於程朱，然於古人之微言大義，所謂誦詩三百可以授政，春秋經世先王之誌者蓋寡能留意，則亦不過學其所學，於經仍無與也，於教仍無與也。故號為受教者四萬萬人，而究其實能有幾人，則非吾之所敢言也。故吾嚐謂今日之天下，幸而猶以經義取士耳。否則讀吾教之經者，殆幾絕也。此言似過，然有鐵證焉。彼《禮經》十七篇，孔子之所雅言，今試問綴學之子能誦其文、言其義者，幾何人也？何也？科舉所不用也。然則堂堂大教，乃反藉此疲敝之科舉以圖存。夫藉科舉之所存者，其與亡也相去幾何矣。而況今日之科舉，其勢必不能久。吾向者所謂變亦變，不變亦變。與其待他人之變，而一切澌滅以至於盡；則何如吾自變之，而尚可以存其一二也。《記》曰：「下無學，賊民興，喪無日矣。」《傳》曰：「小雅盡廢，則四彝交侵，而中國微。」愾我儒教，爰自東京，即已不競。晉宋之間陷於老，隋唐以來淪於佛，外教一入，立見侵奪。況於彼教之徒，強聒不舍，挾以國力，奇悍無倫。今吾蓋見通商各岸之商賈，西文學堂之人士，攘臂弄舌，動曰四書六經為無用之物，而教士之著書發論亦侃侃言曰中國之衰弱由於教之未善。夫以今日帖括家之所謂經，與考據家之所謂經，雖聖人複起不能謂其非無用也，則惡能禁人之不輕薄之而遺棄之也。故準此不變，吾恐二十年以後孔子之教將絕於天壤。此則可為痛哭者也。

亡而存之，廢而舉之，愚而智之，弱而強之，條理萬端，皆歸本於學校。西人學校之等差、之名號、之章程、之功課，彼士所著《德國學校》、《七國新學備要》、《文學興國策》等書，類能言之，無取吾言也。吾所欲言者，采西人之意，行中國之法；采西人之法，行中國之意。其總綱三：一曰教，二曰政，三曰藝。其分目十有八：一曰學堂，二曰科舉，三曰師範，四曰專門，五曰幼學，六曰女學，七曰藏書，八曰纂書，九曰譯書，十曰文字，十一曰藏器，十二曰報館，十三曰學會，十四曰教會，十五曰遊歷，十六曰義塾，十七曰訓廢疾，十八曰訓罪人（所擬章程皆附於各篇之後）。

今之同文館、廣方言館、水師學堂、武備學堂、自強學堂、實學館之類，其不能得異才何也？言藝之事多，言政與教之事少。其所謂藝者，又不過語言文字之淺，兵學之末，不務其大，不揣其本，即盡其道，所成已無幾矣。又其受病之根有三：一曰科舉之製不改，就學乏才也；二曰師範學堂不立，教習非人也；三曰專門之業不分，致精無自也。故此中人士閣束六經，吐棄群籍，於中國舊學既一切不問，而叩以西人富強之本、製作之精，亦罕有能言之而能效之者。昔嚐戲言，古人所患者，離乎夷狄而未合乎中國；今之所患者，離乎中國而未合乎夷狄。推其成就之所至，能任象鞮之事已為上才矣，其次者乃適足為洋行買辦岡必達之用。其有一二卓然成就，達於中外之故，可備國家之任者，必其人之聰明才力能藉他端以自精進，而非此諸館諸學堂之為功也。夫國家之設學欲養人才以共天下，而其上才者僅如此，次下者乃如彼，此必非朝廷作人之初意也。今朝士言論汲汲然以儲才為急者，蓋不乏人。學校萌芽，殆自茲矣。其亦有洞澈病根之所在，而於此三端者少為留意也乎。

抑今學校之議不行，又有由也。經費甚巨，而籌措頗難，雖知其急，莫克任也。今夫農之治疇也，逾春涉夏，以糞以溉，稱貸苦辛，無或辭者，以為非如是則秋成無望也。中人之家猶且節衣縮食以教子弟，冀其成就，光大門閭。今國家而不欲自強則已，苟欲自強，則悠悠萬事，惟此為大。雖百舉未遑，猶先圖之。吾聞泰西諸大國學校之費，其多者八千七百餘萬，其少者亦八百萬（小學堂費英國每年三千三百萬元，法國一千四百萬元，德國三千四百萬元，俄國五百萬元，美國八千四百萬元。中學大學共費英國每年八百六十萬元，法國三千萬元，德國二百萬元，俄國四百餘萬元，美國三百餘萬元）。日本區區三島，而每年所費亦至八九百萬。人之謀國者，豈其不思撙節之義，而甘擲黃金於虛牝乎？彼日人二十年興學之費，取償於吾之一戰而有餘矣。使吾向者舉其所謂二萬萬而百分之，取其一二以興群學，則二十年間，人才大成。去年之役，寧有是乎？嗚呼！前事不忘，後事之師。及今不圖，恐他日之患。其數倍於今之所謂二萬萬者，未有已時。迨痛創複至，而始悔今之為誤，又奚及乎！今不惜糜重帑以治海軍，而不肯舍薄費以營學校，重其所輕，而輕其所重。譬之孺子，懷果與金示之，則棄金而取果。譬之野人，持寸珠與百錢示之，則遺珠而攫錢。徒知敵人勝我之具，而不知所以勝之具。曠日窮力，以從事於目前之所見，而蔽於其所未見，究其歸宿，一無所成。此其智視孺子、野人何如矣？

西人之策中國者，以西國之人數與中國之人數為比例而算其應有之學生，與其學校之費，謂小學之生宜有四千萬人，每年宜費二萬二千六百萬元，中學之生宜有一百十八萬四千餘人，每年宜費五千九百萬餘元，大學之生宜有十六萬五千餘人，每年宜費七千一百萬餘元。今不敢為大言，請如西人百分之一則亦當有小學生四十萬人，中學生一萬一千八百四十人，大學生一千八百五十餘人，每年當費三百五十六萬元。中國房屋衣食等費，視西人僅三之一，則每年不過一百餘萬元耳。猶有一義於此，中國科第之榮，奔走天下久矣。製藝楷法，未嚐有人獎勵而驅策之，而趨者若騖，利祿之路然也。今創辦之始，或經費未充，但使能改科舉歸於學校，以號召天下，學中惟定功課，不給膏火，天下豪傑之士其群集而俯焉從事者，必不乏人。如是則經費又可省三之一，歲費七十餘萬足矣。而學中所成之人材即以拔十得五計之，十年之後大學生之成就者已可得八千人。用以布列上下，更新百度，沛然有餘矣。夫以日本之小，每年此費尚至八九百萬，而謂堂堂中國欲得如日本十二分一之費，而憂其無所出邪？必不然矣。

論科舉

科舉敝政乎？科舉法之最善者也。古者世卿，《春秋》譏之，譏世卿所以立科舉也。世卿之弊，世家之子不必讀書，不必知學，雖呆愚淫佚亦循例入政，則求讀書、求知學者必少。如是故上無才。齊民之裔雖複讀書，雖複知學，而格於品第，末從得官，則求讀書、求知學者亦少。如是故下無才。上下無才，國之大患也。科舉立，斯二弊革矣。故世卿為據亂世之政，科舉為升平世之政。

古者科舉，皆出學校，學校製廢而科舉始敝矣。古者家有塾，黨有庠，術有序，國有學，州長、黨正、遂師、鄉大夫，皆其地之教師也（見於《周禮》者皆言掌其地之教令）。《王製》所記有秀士、選士、俊士、進士之號。當其為秀士也，家黨術鄉教之（《國語》齊桓公內正之法，正月之朔鄉長複事君親，問焉曰：於子之鄉有居處好學慈孝於其父母、聰慧賢仁發聞於鄉裏者，有則以告。有而不以告，謂之蔽明，其罪五。有司已於事而竣公又問焉，曰：於子之鄉有奉養股肱之力秀出於眾者，有則以告。有而不以告，是謂蔽賢，其罪五。役官及五屬大夫複事公問之如初，五屬大夫退而修教於其屬，屬退而修縣，縣退而修鄉，鄉退而修卒，卒退而修邑，邑退而修家。是故匹夫有善可得而舉也。啟超案：屬、縣、鄉、卒、邑、家，以《周禮》、《管子》證之皆使教於其地者也）；當其為選士也，司徒教之；當其為俊士也，大樂正教之。故升秀士於司徒者，鄉大夫也；升選士於學者，司徒也；升俊士於司馬而告於王者，大樂正也。居處相邇，耳目相習，為之師者當平居之時，於群士之德行道藝，孰高孰下，孰賢孰不肖，固已熟察之而飫知之。及大比之日，書其賢者與其能者蓋教之有素，非漫然決優劣於一二日之間而已。漢後，得天下者皆於馬上，庠序之事未遑；京師大學猶且議數十年不能定，郡國之間尤無聞焉。故雖有鄉舉裏選之名，而於古人良法美意，殆稍稍澌滅矣。是以天子不能教士，而惟立一榮途為之標準，以誘厲之。天下之士趨焉，班孟堅所謂祿利之路然矣。於其時也，或有碩儒巨子出乎其間，代司徒樂正之權，行學校之事，綴學小生群焉萃焉，稟而受之，至其人才盛衰，則恒視國家所立之標準，或善或不善以為差。雖然取士之與教士，既分其途則雖其所立標準，極盡善美，而於得人抑已難矣。故兩漢辟舉之法，其流弊乃至變為九品中正。蓋學校不立，有司未嚐有人才之責。一旦以考校賓興之事而受成於渺不相屬之刺史守相，其安從知之？而安從舉之？是以不考實行，專采虛望，末流所屆，乃至寒門貴族劃若鴻溝。鄉舉裏選之弊，極於時矣。隋唐以後，製科代興，慮郡國之不實，乃悉貢京師以一其權。慮牧守之徇私，乃專出侍臣以承其乏。夫郡國之疏逖，已遜於塾序，而京師又加甚焉。牧守之閡隔已異於學官，而內臣又加甚焉。舉一切耳目而寄之於虛空無薄之區，於孔子舉爾所知之義，其悖謬為何如矣。其疏逖而閡隔，既已如是，則非惟實行無可見，即虛望亦無可聞。於是其所立以為標準者，不得不在雕蟲之技，兔園之業，狗曲之學，蛙鳴之文。上以鼓下，下以應上；父詔兄勉，友習師傳。雖有道藝，非由此進不為榮；雖有豪傑，非由此道不能進。盡數十寒暑，疲精敝神以從事於此間，而得與不得尚在不可知之數。故三代之盛，天下之士無一人不能自成其才，而國家不可勝用。兩漢之間，士民之失教而自棄者，蓋有之矣。苟其才學可備世用，則無不可以自達。降及後世，豈惟不教，又從而錮蔽之；豈惟不用，又從而摧殘之。嗚呼！其所餘能幾何哉？故科舉合於學校，則人才盛；科舉離於學校，則人才衰；有科舉，無學校，則人才亡。

科舉學校，既已分矣。則其所立標準出於多途者，其才稍盛；出於一途者，其才益衰。此亦古今得失之林也。故漢代以孝廉為常科，而其餘有所謂賢良方正者，直言極諫者（多不具征），明當世之務、習先聖之術者（元光五年），學文高第者，有行義者，茂才異倫者（多不具征），可充博士位者（陽朔二年），勇猛知兵法者（元延元年），能直言通政事、延於側陋、可親民者（建平元年），明兵法有大慮者（建平四年），治獄平者（元始二年），通天文、曆算、鍾律、方術、本草者（元始五年）；而丞相辟掾，亦有四科（一曰德行高妙誌節清白，二曰學通行修經中博士，三曰明習法令足以決疑能按章覆問文中御史，四曰剛毅多略遭事不惑明足決斷材任三輔縣令）；光祿茂才，亦有四行（淳厚、質樸、謙遜、節儉）；刺史移名，亦有三等（一明經、二明律、三能治劇）。其取之也，或特詔征，或特科試，或三府辟，或公車召，或公卿郡國舉，或遣持節察上，或上書待詔，或博士弟子射策，或以技藝為郎（漢書衛綰傳），或仕郡為曹掾從事。其科目與出身之多如此，故天下之士，皆能因其性之所近，而各成其學。學苟成矣，則征辟察舉交至，未有不能自見者也。故天下人人皆有用之器，而國家不至以乏才為患。唐因隋製，設六科：一曰秀才，二曰明經，三曰進士，四曰明法，五曰明字，六曰明算。又有史科開元禮道舉童子學究等科，其製科之名，則多至百數（見於《困學紀聞》者八十有六）。雖不免猥濫，而一時賢俊，如姚崇之下筆成章，張九齡之道侔伊呂者，往往出焉。宋初繼軌，亦有九經、五經、三史、三禮、三傳、通禮（初沿唐製，試開元禮至開寶六年。《開寶通禮》成乃改科，是歲以新書試問）、學究、明經、明法、明醫（宋史醫學初隸太常寺，元豐間始置提舉判局以教之曰方脈科、針科、瘍科，試題有六：一墨義，二脈義，三大義，四論方，五假令，六運氣）等科。夫明經有科，則士知守其教矣；行義有科，則人篤於行矣；治劇有科，則有司知盡心於民事矣；明律治獄有科，則政刑平矣；兵法有科，則多折衝之才矣；開元禮通禮有科，則士習於本朝掌故矣；學究有科，則可以為人師矣；技藝明算有科，則製器前民矣；明醫有科，則人壽矣。此諸科者，今西方之國莫不有之。若驟以語守舊之徒，則將吐而棄之曰彝也彝也，而不知皆吾中國所嚐行之者也。惜乎徒懸其名，未廣其用。其所偏重，乃專在進士一科。遂令天下學子雖有絕學高誌，不能不降心俯首，以肆力於詩賦帖括之業。而通人碩儒蹉跎不第，若韓愈劉蕡者，猶不可數計。馴至廉恥道喪，請謁若固，關節還往溫卷求知等名，習焉不以為怪。榮途之狹，人才之少，風俗之壞，蓋自千數百年以來矣。

宋熙寧間，議建學校，變貢舉，罷詩賦，問大義，此三代以下一大舉動也，惜荊公以無助而敗。後人廢其學校之閎議，而沿其經義之偏製，謬種流傳，遺毒遂日甚一日。閱數百載，曆元涉明，苶靡疲敝。迄於今世，揣摩腔調，言類俳優；點名對簿，若待囚虜；擔簦累累，狀等乞丐；搜索挾書，視同穿窬；糊名摸索，乃似賭博；歸本重書，若選鈔胥。夫國家之取士，取其才也，取其學也，取其行也。今以俳優鈔胥畜之，以囚虜乞丐穿窬賭博視之，欲士之自愛，欲國家之能受其用，何可得也？王介甫曰：古者取士也寬，其用之也嚴；今取士也嚴，其用之也寬。吾請為一說曰：古者試士之具嚴，其為途也寬；今試士之具寬，其為途也嚴。今之所以進退天下者，八股之文、八韻之詩，雖使伊呂管樂操觚為之，必無以遠過於金陳章羅，而曲士陋儒剽竊模仿亦未嚐不可能之而有餘也。故不必論其立法之善否，但使能如其法，中其程式者而後取之。就其所取之人以為比例，則舉人之可以及第，諸生之可以得解者，皆當數千人矣。而進士之額每科不過數百，舉人之額每省不過數十，則其餘數千人之見擯黜者，安知無伊呂管樂之才？而所取數百數十，安得無曲士陋儒以濫竽於其間也？昔人論科舉之弊不一，而以探籌之喻為最當。所謂非科舉之能得人才，而奇才異能之人之能得科舉，斯固然矣。然奇才異能者固能得之，闒冗汙下者亦能得之，則將何擇也？今夫挾千金以求力士，號於眾曰，有能舉千鈞者致千金，則強有力之人立見矣。號於眾曰，有能勝匹雛者致百金，則所懷之金頃刻而盡，而賁獲之才，未必能致也。今之為說者，每以科第猥濫，欲裁中額以清其途，不知由今之道無變今之法，雖進士之額裁至數十，舉人之額裁至數人，而猥濫如故也。徒使懷才之徒嶔奇抑鬱，不能自達，駸駸白首，才氣銷磨。此所謂不揣其本而齊其末也。吾蓋見夫綴學之子，當其少年氣盛，未嚐不欲博通古今，經營天下。其意若曰，吾姑降心於帖括之學，俟得一第，可以娛父母，畜妻子，然後從事於吾之所欲學而已。當其應童子試也，縣試數場，經月始畢；又逾月而試之府，府試數場，經月始畢；又逾月而試之院，三試竣事，一年去其半矣。既以半年人力，廢學以就試，一經黜落，則窮愁感歎，不能讀書，而頹然以自放者又複數月。感歎既已，而縣試又至矣，試不一試，年不一年，即幸而入學，而諸生得解之難，其情形猶是也。舉子得第之難，其情形猶是也；詞館得差之難，其情形亦猶是也。試事無窮已之日，即學子無休暇之時。日月逝於上，體貌衰於下。而向之所謂博通古今，經營四方者，終未嚐獲一從事也。若夫瑰瑋之士，誌氣不衰，衝決羅網，自成其誌者，千百之中豈無一二人哉？然其中材以下，汩沒此間而不能救者，何可勝道。況此一二人者，苟非為科舉所困，而移其衝決羅網之力量，以從事於他端，則其成就又當何如也？故學校之盛，中人亦進為上材。科舉之衰，有誌亦成為無用。其差數之相去，如此其遠也！

今內之有同文方言之館舍，外之有出洋學習之生徒，行之數十年，而國家不獲人才之用，蓋有由也。昔俄主大彼得躬遊列國，擇國中俊秀子弟使受業葡、法之都，歸而貴顯之，布在朝邑，俄遂以強。日本維新之始，選高才生就學歐洲，學成反國，因才委任。今之伊藤榎本之徒皆昔日之學生也。而中國所謂洋務學生者，竭其精力，廢其生業，離井去邑，逾幼涉壯，以從事於西學。幸薄有成就，謂可致身通顯，光寵族遊；及貿貿然歸，乃置散投閑，瓠落不用，往往棲遲十載，未獲一官。上不足以盡所學，下不足以救饑寒。千金屠龍，成亦無益。嗚呼！人亦何樂而為此勞勞哉！夫國家之教之將為用也，教而不用，則其教之之意何取也？生徒之學之，將效用也，學而不見用，則其學之之意何在也？此真吾之所不能解也。或謂此輩之中，求所謂奇才異能可以大用者，蓋亦寡焉，斯固然矣。不知國家所重既不在是，舉國上才之人悉已為功令所束縛，帖括所驅役，鬻身滅頂，不能自拔，孰肯棄其稽古之榮以俯焉而從事也。故當其就學之始，其與斯選者大半僅中人之才耳。而自束發以後，又未嚐一教以中國義理之學，徒溷身洋場，飽染習氣，及至學成亦且視為雜流，不與士齒，其不自愛固所宜也。坐是之故，而瑰瑋特絕之徒益懲羹吹齏，羞與噲伍。是以此中人才日就寂寥也。然二十年間，其在西國學堂中考試前列，領有學成憑據者往往有人；而西人之達者亦每複嗟歎，謂震旦人才不下彼國，然則出洋學生中之未嚐無才，昭昭然矣。顧乃束之高閣，聽其自窮自達，不一過問。於是有美國學生糊口無術，投入某洋行為買辦者；有製造局匠師月俸四十金而為西國某廠以二百金聘去者。豪傑之士安得不短氣？有誌之徒安得不裹足？既無細腰高髻之倡，重以棄鼎寶瓠之失。不懷顧犬補牢之義，徒效淵魚叢爵之愚。猶複頓足搓手，日日歎息曰：無人才！無人才！天下之人豈任受之？

故欲興學校，養人才，以強中國，惟變科舉為弟一義。大變則大效，小變則小效。綜而論之，有三策焉。何謂上策？遠法三代，近采泰西，合科舉於學校。自京師以訖州縣，以次立大學、小學，聚天下之才，教而後用之。入小學者比諸生，入大學者比舉人，大學學成比進士，選其尤異者出洋學習比庶吉士，其餘歸內、外、戶、刑、工、商各部任用比部曹。庶吉士出洋三年學成而歸者，授職比編檢。學生業有定課，考有定格，在學四年而大試之。以教習為試官，不限額，不糊名。凡自明以來取士之具、取士之法，千年積弊，一旦廓清而辭辟之，則天下之士靡然向風，八年之後人才盈廷矣。

何謂中策？若積習既久，未即遽除；取士之具，未能盡變；科舉學校，未能遂合；則莫如用漢唐之法，多設諸科，與今日帖括一科並行。昔聖祖高宗兩開博學鴻詞，網羅俊良，激厲後進，故國朝人才以康乾兩世為最盛。此即吾向者多途勝於一途之說也。今請雜取前代之製，立明經一科，以暢達教恉，闡發大義，能以今日新政證合古經者為及格；明算一科以通中外算術，引申其理，神明其法者為及格；明字一科以通中外語言文字，能互翻者為及格；明法一科以能通中外刑律，斟酌適用者為及格；使絕域一科以能通各國公法、各國條約章程，才辯開敏者為及格；通禮一科以能讀《皇朝三通》、《大清會典》、《大清通禮》諳習掌故者為及格；技藝一科以能明格致製造之理，自著新書，製新器者為及格；學究一科以能通教學童之法者為及格；明醫一科以能通全體學，識萬國藥方，知中西病名證治者為及格；兵法一科以能諳操練法程，識天下險要，通船械製法者為及格。至其取之之法，或如康乾鴻博故事，特詔舉試，或如近世算學舉人，按省附考，而要之必予以出身，示以榮途，給以翰林進士舉人之名，準以一體鄉會朝殿之實。著書可以入翰林，上策可以蒙召見。告之以用意之所重，導之以利祿之所存，則岩穴之間，鄉邑之內，與夫西學諸館，及出洋學習之學生，皆可因此以自達。其未有成就者，亦可以益厲於實學，以為天下用。則其事甚順，而其效亦甚捷。

何謂下策？一仍今日取士之法，而略變其取士之具。童子試非取錄經古者，不得入學；而經古一場，必試以中外政治得失，時務要事，算法格致等藝學。鄉會試必三場並重，第一場試四書文、五經文試帖各一首，第二場試中外史學三首，專問曆代五洲治亂存亡之故，第三場試天、算、地、輿、聲、光、化、電、農、礦、商、兵等專門，聽人自擇一門，分題試之，各三首。殿試一依漢策賢良故事，專問當世之務，對策者不拘格式，不論楷法。考試學差試差，亦試以時務藝學各一篇，破除成格，一如殿試。如是則向之攻八股哦八韻者，必將稍稍捐其故業以從事於實學，而得才必盛於向日。

上策者，三代之製也；中策者，漢唐之法也；下策者，宋元之遺也。由上策者強，由中策者安，由下策者存。若夫守晚明之弊製，棄曆朝之鴻矩，狃百載之積習，憚千夫之目議，違作人之公理，踵愚黔之故智，則雖鐵艦闐海，誰與為戰？槍炮如林，誰與為用？數萬里地，誰與為守？數百兆人，誰與為理？《傳》曰：「子有美錦，不使人學製焉。」言不學之人，不可以共政事也。今其用之也在彼，而取之也在此，是猶蒸沙而欲其成飯，適燕而南其轅也。豈不傎哉！豈不傎哉！昔同治初葉，恭親王等曾請選編檢庶常，並五品以下由進士出身之京外各官及舉人恩拔副歲優貢等入同文館，學習西藝，給以廩俸，予以升途。得旨依議。其時正當日本初次遣人出洋學習之時耳。此議若行，中學與西學不至劃為兩途，而正途出身之士大夫莫不研心此間以待用。至今三十年，向之所謂編檢及五品以下官皆位卿孤矣。用以更新百度，力圖富強。西方大國，猶將畏之，而況於區區之日本乎？乃彼時倭文端方以理學名臣主持清議，一時不及平心詳究，遂以用彝變夏之說。抗疏力爭，遽尼成議。子曰，君子一言以為智，一言以為不智。文端之言，其誤人家國，豈有涯耶？抑天心之未厭亂也。今夫非常之原，黎民懼焉。千數百歲之痼疾，一旦欲舉而去之，吾知其難矣。然不由此道，則終無自強之一日。雖事事模仿西式，究其成就，則如邯鄲之學步，新武未習，而故跡已淪。我三十年來，學西法之成效，已可睹矣後之視今，猶今之視昔。悔前事之無及，思繼起之有功。嗚呼！其母使後人而複哀後人也！

論學會

道莫善於群，莫不善於獨。獨故塞，塞故愚，愚故弱；群故通，通故智，智故強。星地相吸而成世界，質點相切而成形體。數人群而成家，千百人群而成族，億萬人群而成國，兆京陔稊壤人群而成天下。無群焉，曰鰥寡孤獨，是謂無告之民。虎豹獅子，象駝牛馬，龐大傀碩，人檻之駕之，惟不能群也。非洲之黑人，印度之棕色人，美洲南洋澳島之紅人，所占之地居地球十六七；歐人剖之鈐之，若檻獅象而駕駝馬，亦曰惟不能群之故。

群之道，群形質為下，群心智為上。群形質者，蝗蚊蜂蟻之群，非人道之群也。群之不已，必蠹天下，而卒為群心智之人所製。蒙古、回回種人，皆以眾力橫行大地，而不免帖耳於日耳曼之裔；蝗蚊蜂蟻之群，非人道之群也。

群心智之事則賾矣。歐人知之，而行之者三：國群曰議院，商群曰公司，士群曰學會。而議院、公司，其識論業藝罔不由學；故學會者，又二者之母也。學校振之於上，學會成之於下；歐洲之人以心智雄於天下，自百年以來也。

學會起於西乎？曰：非也，中國二千年之成法也。《易》曰：「君子以朋友講習。」《論語》曰：「有朋自遠方來」；又曰：「君子以文會友」；又曰：「百工居肆以成其事，君子居學以致其道」。孔子養徒三千，孟子從者數百，子夏西河，曾子武城，荀卿祭酒於楚、宋，史公講業於齊、魯，樓次子之著錄九千，徐遵明之會講逾萬，鵝湖、鹿洞之盛集，東林、幾、複之大觀，凡茲前模，具為左證。先聖之道，所以不絕於地，而中國種類不至夷於蠻越，曰惟學會之故。學會之亡，起於何也？曰：國朝漢學家之罪，而紀昀為之魁也。漢學家之言曰，今人但當著書，不當講學。紀昀之言曰：「漢亡於黨錮，宋亡於偽學，明亡於東林。」嗚呼！此何言耶？此十常侍所以傾李膺、范滂，蔡京、韓侘胄所以錮司馬公、朱子，魏忠賢、阮大铖所以陷顧、高、陳、夏，而為此言也。吾不知小人無忌憚之紀昀，果何惡於李、範諸賢，而甘心為十常侍、蔡京、韓侘胄、魏忠賢、阮大铖之奴隸也。而舉天下綴學之士，猶群焉宗之，伈低首、為奴隸之奴隸。疾黨如仇，視會為賊。是以僉壬有黨，而君子反無黨；匪類有會，而正業反無會。是率小人以食君子之肉，驅天下之人而為鰥寡孤獨，而入於象駝牛馬，而曾蜂蝗蚊蟻之不若，而後稱善人。嗚呼！豈不痛哉！豈不痛哉！

今天下之變亟矣。稍達時局者，必曰興礦利，築鐵路，整商務，練海軍。今試問驅八股八韻考據詞章之士，而屬之以諸事，能乎否乎？則曰有同文館、水師學堂諸生徒在。今且無論諸生徒之果成學與否，試問以區區之生徒供天下十八行省變法之用，足乎否乎？人才乏絕，百舉具廢。此中國所以講求新法三十年而一無所成，卒為一孔守舊之論，間執其口也。今海內之大，四萬萬人之眾，其豪傑之士、聰明材力足以通此諸學者，蓋有之矣。然此諸學者，非若考據詞章之可以閉戶獺祭而得也。如礦利則必遊曆各省，察驗礦質，博求各國開礦、分礦、煉礦之道，大購其機器儀器而試驗之，盡購其礦務之書而翻譯之，集陳萬國所有之礦產而比較之。練軍則必集萬國兵法之書而讀之，集萬國製造槍炮藥彈築修營壘船艦之法而學之。學此諸法，又非徒手而學也，必遊曆其國，觀其操演；遍覽各廠，察其製造；大陳汽機，習其用式。自餘群學，率皆類是。故無三十七萬金之天文台，三十五萬金之千里鏡，則天學必不精；不能環遊地球，即遊矣，而不能遍各國省府州縣，皆有車轍馬跡，則地學必不精。試問一人之力能任否乎？此所以雖有一二有誌之士，不能成學，不能致用，廢棄以沒世也。

彼西人之為學也，有一學即有一會。故有農學會，有礦學會，有商學會，有工學會，有法學會，有天學會，有地學會，有算學會，有化學會，有電學會，有聲學會，有光學會，有重學會，有力學會，有水學會，有熱學會，有醫學會，有動植兩學會，有教務會，乃至於照像、丹青、浴堂之瑣碎，莫不有會。其入會之人，上自後妃王公，下及一命布衣，會眾有集至數百萬人者，會資有集至數百萬金者。會中有書以便翻閱，有器以便試驗，有報以便布知新藝，有師友以便講求疑義。故學無不成，術無不精；新法日出，以前民用；人才日眾，以為國幹。用能富強甲於五洲，文治軼於三古。

今夫五印度數萬里之大，五十年間晏然歸於英國；廣州之役割香港，開口岸，舉動轟赫，天下震懾，而不知皆彼中商學會為之也。通商以來，西人領文憑，遊曆邊腹各省，測繪輿圖，考驗物礦者，無歲無之；中國之人，疑其奸細，而無術以相禁，而不知皆彼中地學會為之也。故西國國家之於諸會也，尊重保護而獎藉之；或君主親臨，以重其事；或撥帑津貼，以助其成。會日盛而學日進，蓋有由也。

今欲振中國，在廣人才；欲廣人才，在興學會。諸學分會，未能驟立，則先設總會。設會之目：一曰臚陳學會利益，專折上聞，以定眾心；二曰建立孔子廟堂，陳主會中，以著一尊；三曰貽書中外達官，令鹹捐輸，以厚物力；四曰函招海內同誌，咸令入會，以博異才；五曰照會各國學會，常通音問，以廣聲氣；六曰函告寓華西士，邀致入會，以收他山；七曰谘取官局群籍，概提全分，以備儲藏；八曰盡購已翻西書，收庋會中，以便借讀；九曰擇購西文各書，分門別類，以資翻譯；十曰廣翻地球各報，布散行省，以新耳目；十一曰精搜中外地圖，懸張會堂，以備流覽；十二曰大陳各種儀器，開博物院，以助試驗；十三曰編纂有用書籍，廣印廉售，以啟風氣；十四曰嚴定會友功課，各執專門，以勵實學；十五曰保選聰穎子弟，開立學堂，以育人才；十六曰公派學成會友，遊曆中外，以資著述。

舉國之大，而僅有一學會，其猶一蚊一虻之勞也。今以四萬萬人中，憂天下求自強之士，無地無之，則宜所至廣立分會，一省有一省之會，一府有一府之會，一州縣有一州縣之會，一鄉有一鄉之會，雖數十人之寡，數百金之微，亦無害其為會也。積小高大，擴而充之，天下無不成學之人矣。

遵此行之，一年而豪傑集，三年而諸學備，九年而風氣成。欲興農學，則農學會之才，不可勝用也；欲興礦利，則礦學會之才，不可勝用也；欲興工藝，則工藝會之才，不可勝用也；欲興商務，則商務會之才，不可勝用也；欲求使才，則法學會之才，不可勝用也；欲整頓水陸軍，則兵學會之才，不可勝用也；欲製新器，廣新法，則天、算、聲、光、化、電等學會之才，不可勝用也。以雪仇恥，何恥不雪？以修庶政，何政不成？若徇紀昀之躗言，率畏首之舊習，違樂群之公理，甘無告之惡名，則非洲印度突厥之覆轍不絕於天壤。西方之人，豈有愛乎？一木隻柱，無所砥於橫流。佩玉鳴琚，非所救於急難。《詩》曰：「迨天之未陰雨，徹彼桑土，綢繆牖戶。今此下民，或敢侮予？」嗚呼！凡百君子，其無風雨漂搖，乃始嘵音瘏口，而莫能相救也。

論師範

善矣哉，日人之興學也。明治八年國中普設大學校，而三年之前，為師範學校以先之。師範學校與小學校並立，小學校之教習，即師範學校之生徒也。數年以後，小學之生徒升為中學大學之生徒，小學之教習即可升為中學大學之教習。故師範學校立，而群學之基悉定。

《書》曰：「作之君，作之師。」《記》曰：「人其父生而師教之。」是以民生於三，事之如一，其重之也如此，非苟焉而已。古者學校皆國家所立，教師皆朝廷所庸。故《大戴·七屬》言「學則任師」，《周官·九兩》言「以賢得民」，而《學記》一篇，乃專標誨人之術，以告天下之為人師者。然則師範學校之製，征之三代，雖書闕有間，若乃其意則可推而見矣。後世學校既廢，天子不複養士。於是教師之權散於下，岩穴巨子各以其學倡焉。及其衰也，乃至如叔孫通之講學，教以麵諛；徐遵明之授徒，利其修脯；師道之弊，極於時矣。坐是謬種流傳，每下愈況，風氣日以下，學術日以壞，人才日以亡。故夫師也者，學子之根核也。師道不立，而欲學術之能善，是猶種稂莠而求稻苗，未有能獲者也。

今之府州縣學官，號稱冷宦，不複事事，固無論矣。此外握風氣之權者，為書院山長，為蒙館學究，車載鬥量，趾踵相接，其六藝未卒業、四史未上口、五洲之勿知、八星之勿辨者，殆十而八九也。然而此百數十萬之學子，方將帝之天之圭之臬之，以是為學問之極則，相率而踵襲之。今夫山木有擇，必待大匠；美錦在禦，不使學製，懼其有棄才也。中人之家，聘師誨子，周詳審慎，必擇其良，懼子弟之失學也。若夫士人者，帝王之所與共天下也。其貴也，匪直大木美錦，其重大過於中人之家之子弟萬萬也。今乃一舉而付之不通六藝，不讀四史，不知五洲，不識八星之人，使之圭之臬之刓琢之，欲於此間焉求人才，烏可得也？是故先王患人才之寡，後世患人才之多。患才寡，故立為學校，定其教法以成就之。患才多，故設為不待學不待教之帖括，以籠絡天下士。而士之教焉學焉於其間者，亦終身盤旋於胯下而不複知有天地之大。師範之不立，自數百年以來矣。

今天下之變日亟，教學之法亦日新。於是立為同文館、水師學堂等，皆略效西製，思講實學。然一切教習，多用西人。西人言語不通，每發一言，必俟翻譯展轉口述，強半失真。其不相宜一也。西人幼學，異於中土，故教法亦每不同。往往有華文一二語可明，而西人衍至數十言者；亦有西人自以為明曉，而華文猶不能解者。其不相宜二也。西人於中土學問，向無所知。其所以為教者，專在西學。故吾國之就學其間者，亦每撥棄本原，幾成左衽。其不相宜三也。所聘西人不專一國，各用所習，事雜言龐。嚐見某水師學堂之教習，其操兵所用口號，英將官教者用英語，法將官教者用法語，德將官教者用德語。徒視其一隊，非不號令嚴肅，步伐整齊也，不知溝而通之，各不相習。且臨陣之號令，隨時變化，萬有不齊者也。今惟尋常操練之數口號，習聞之而習知之，一旦前敵，或進退起伏，偶有一二事為平時所未習者，則統帥雖大聲疾呼，而士卒且罔聞知，則安往而不僨事也。其不相宜四也。西人教習，既不適於用，而所領薪俸又恒倍於華人。其不相宜五也。夫有此五端，而此諸館諸學堂，猶然用之，若有重不得已者；則豈不以中國之人，克任此職者之寡也。夫以四萬萬之大眾，方領成帷，逢掖如鯽，而才任教習者乃至乏人。天下事之可傷可恥孰過此矣？

今之識時務者，其策中國也，必曰興學校。雖然，若同文館、水陸師學堂等，固不得謂之非學校焉矣。然其成效也若彼。今使但如論者之意，自京師以及各省府州縣，遍設學校，複古法，采西製以教多士，則其總教習當以數百，分教習當以數千。試問海內之士，其足以與斯選者，為何等人也？欲求之今日所謂耆學名宿，則彼方抱其所學，率天下士而為蠹魚為文鳥，是欲開民智而適以愚之，欲使民強而適以弱之也。若一如今日諸館諸學堂之舊例，則為之師者固不知聖教之為何物，六籍之為何言；是驅人而焚毀詩書，閣束傳記，率天下士而為一至粗極陋之西人。夫國家歲費巨萬之帑，而養無量數至粗極陋之西人，果何取也？今夫由前之說，此吾國數百年積弱之根原；由後之說，則數十年來變法之所以無效也。

故欲革舊習，興智學，必以立師範學堂為第一義。日本尋常師範學校之製（日本凡學校皆分二種，一高等，二尋常），其所教者有十七事：一修身，二教育，三國語（謂日本文語），四漢文，五史誌，六地理，七數學，八物理、化學（兼聲、光、熱、力等），九博物（指全體學、動植物學），十習字，十一圖畫，十二音樂，十三體操，十四西文，十五農業，十六商業，十七工藝。今請略依其製而損益之，一須通習六經大義，二須講求曆朝掌故，三須通達文字源流，四須周知列國情狀，五須分學格致專門，六須仞習諸國言語，以上諸事，皆以深知其意，能以授人為主義。至其所以為教之道，則微言妙義，略具於學記之篇，循而用之，殆庶幾矣。

是故居今日而言變法，其無遽立大學堂而已。其必自小學堂始，自京師以及各省府州縣，皆設小學，而輔之以師範學堂。以師範學堂之生徒，為小學之教習。而別設師範學堂之教習，使課之以教術，即以小學堂生徒之成就，驗師範學堂生徒之成就。三年之後，其可以中教習之選者，每縣必有一人。於是薈而大試之，擇其尤異者為大學堂中學堂總教習，其稍次者為分教習，或小學堂教習。則天下之士，必爭自鼓舞，而後起之秀，有所稟式，以底於成。十年之間，奇才異能，遍行省矣。不由此道，時曰無本。本之既撥，而日灌溉其枝葉以求華實，時曰下愚。

論女學

孟子曰：「逸居而無教。則近於禽獸。」痛哉斯言乎！執一人而目之曰禽獸，未有不色然怒者。然信如子輿氏之言也，則今日之近於禽獸者，何其多也！海內之大，員其首方其足之種，蓋四萬萬。其名之為農、為工、為商、為兵，終身未嚐讀書者，殆一萬九千萬有奇；其名之為官、為士，號稱讀書而實未嚐讀書者，殆數百萬；其員其首而纖其足，不官不士不農不工不商不兵，而自古迄今未嚐一讀書者，凡二萬萬。不寧惟是，彼之官焉、士焉、農焉、工焉、商焉而近於禽獸者，猶或以禽獸為恥也。此之不官不士不農不工不商不兵而近於禽獸者，豈直不恥，乃群天下之人以為是固宜然耳。嗚呼！豈不痛哉！豈不痛哉！梁啟超曰：居今日之中國，而與人言婦學，聞者必曰天下之事其更急於是者，不知凡幾。百舉未興，而汲汲論此，非知本之言也。然吾推極天下積弱之本，則必自婦人不學始。請備陳其義以告天下。

一義曰公理家之言，曰：凡一國之人，必當使之人人各有職業。各能自養，則國大治；其不能如是者，則以無業之民之多寡，為強弱比例差。何以故？無業之人必待養於有業之人，不養之則無業者殆，養之則有業者殆。斯義也，西人譯者謂之生利分利，即吾《大學》「生之者眾，食之者寡」之義。《管子》曰：「一夫不耕，或受之饑；一女不織，或受之寒。」此非空言也。蓋合一國之人民物產，而以決疑數術，盈虛消息之，其所得之率實如此也。中國即以男子而論，分利之人將及生利之半。自公理家視之，已不可為國矣。況女子二萬萬，全屬分利而無一生利者，惟其不能自養而待養於他人也。故男子以犬馬奴隸畜之，於是婦人極苦，惟婦人待養而男子不能不養之也。故終歲勤動之所入，不足以贍其妻孥，於是男子亦極苦。以予所見，上而官，中而士，下而農工商兵，無論為何等人，則無時不皇然愀然。若重憂貧者，其受凍餓，轉死溝壑者，更不知凡幾也。其實以比例淺理論之，苟人人以一身所作之業，為一身衣食計，必無可以貧之理。今中國之無人不憂貧也，則以一人須養數人也。所以釀成此一人養數人之世界者，其根原非一端，而婦人無業實為最初之起點。雖然，等是人也，何以或有業或無業？蓋凡天下任取一業，則必有此業中所以然之理，及其所當行之事，非經學問不能達也。故即以男子而論，大率明達事理之人，謀業甚易；反是者謀業較難。然則學也者，業之母也。婦人之無業也，非天理宜然也。其始據亂之世，專尚力爭，彼男子之所欲有事者，固非婦人之所能也，於是以婦人為不足輕重，而不複教之。既不教矣，其無從執業，有固然也。積之既久，漸忘其本來，則以為是固當生而不事事，而嗷然待哺於人者也。是以男子貴而婦人賤，婦人逸而男子勞。逸而賤，非人情所樂也；貴而勞，亦非人情所樂也。則何如均其貴賤，亦均其勞逸之為得也。論公理則如此，考事勢則如彼。故曰國何以強？民富斯國強矣。民何以富？使人人足以自養，而不必以一人養數人，斯民富矣。夫使一國之內，而執業之人驟增一倍，則其國所出土產作物，亦必驟增一倍。凡所增之數，皆昔日棄地之貨也。取棄地之貨，而藏之民間，其事甚順，而其益甚宏。若此者，舍學末由也。

二義曰人有恒言，曰：婦人無才即是德。此躗言也。世之瞀儒執此言也，務欲令天下女子不識一字，不讀一書，然後為賢淑之正宗。此實禍天下之道也。古之號稱才女者，則批風抹月，拈花弄草，能為傷春惜別之語，成詩詞集數卷，斯為至矣。若此等事本不能目之為學。其為男子，苟無他所學，而專欲以此鳴者，則亦可指為浮浪之子，靡論婦人也。吾之所謂學者，內之以拓其心胸，外之以助其生計，一舉而獲數善，未見其於婦德之能為害也。如曰無才即是德雲爾，則夫鄉僻婦嫗不識一字者，不啻千百億萬。未嚐聞坐此之故，而賢淑有加，而惟聞取帚之誶，反唇之稽，視宦學家之婦人，殆益甚焉，則又何也？凡人之鄙吝也、忿爭也，必其所見極小，目光心力盡日營營於此極小之圈限中，以生此蔽也。使其人而知有萬古，有五洲，與夫生人所以相處之道，萬國所以強弱之理，則其心也方憂天下憫眾生之不暇，而必無餘力以計較於家人婦子事也。今夫婦人之所以多蔽於彼者，則以其於天地間之事物一無所聞，而竭其終身之精神以爭強弱講交涉於筐篋之間。故其醜習不學而皆能，不約而盡同也。是以海內之大，為人數萬萬，為戶數千萬，求其家庭內外相處熙睦，形跡言語，終身無間然者，萬不得一焉，而其發端罔不起於姑嫜姒娣之間。憤時者至謂婦人為盡可殺。夫婦人豈性惡耶？群塊然未經教化之軀殼若干具，而鍵之於一室，欲其能相處焉，不可得也。彼婦人之累男子也，其不能自養，而仰人之給其求也，是猶累其形骸也。若夫家庭之間，終日不安，入室則愀，靜居斯歎，此其損人靈魂，短人誌氣，有非可以當率推者。故雖有豪傑倜儻之士，苟終日引而置之床笫筐篋之側，更曆數歲，則必誌量局瑣，才氣消磨。若是乎婦人之果為鴆而不可近也？夫與其飲鴆而甘之，則盍於療鴆之術，少留意矣。

三義曰：西人分教學童之事為百課，而由母教者居七十焉。孩提之童，母親於父，其性情嗜好，惟婦人能因勢而利導之。以故母教善者，其子之成立也易；不善者，其子之成立也難。《顏氏家訓》曰：「教兒嬰孩，就傅以前，性質誌量，皆已略定。」少成若性，長則因之，此實言教育學一切之始基也。苟為人母者通於學本，達於教法，則孩童十歲以前，於一切學問之淺理，與夫立誌立身之道，皆可以粗有所知矣。今中國小學未興，出就外傅以後，其所以為教者，亦既猥陋滅裂，無所取材。若其髫齡嬉戲之時，習安房闥之中，不離阿保之手，耳目之間，所日與為緣者，舍床笫筐篋至猥極瑣之事，概乎無所聞見。其上焉者，歆之以得科第，保祿利，誨之以嗣產業，長子孫，斯為至矣。故其長也，心中目中，以為天下之事，更無有大於此者。萬方億室，同病相憐。冥冥之中，遂以釀成今日營私趨利，苟且無恥，固陋蠻野之天下，而莫知所自始。豈惟莫知所自始而已，且恬然不以為怪。故試取西人幼塾乳臭之子，與吾此間龐壯碩老之士大夫相挈，其誌趣學識，必有非吾此間此輩之所能望者。豈其種之特異哉？無亦少而習焉者之不得其道也。故治天下之大本二，曰正人心，廣人才。而二者之本，必自蒙養始；蒙養之本，必自母教始；母教之本，必自婦學始。故婦學實天下存亡強弱之大原也。

四義曰胎教之道。《大戴禮》、《論衡》詳哉言之，後世此義不講蓋久，今之西人則齗齗留意焉。西國公理家考物種人種遞嬗遞進之理，以為凡有官之物（人、禽、蟲、介、草、木為有官之物，金、石、水、土為無官之物），一體之中，有其死者焉，有其不死者焉。如一草木根荄、支幹、果實、花葉，其死者也；而常有不死者，離母而附於其子，綿綿延延，相續不斷，是曰傳種。惟人亦然。雖然兩種化合之間，有浸淫而變者，可以使其種日進於善，由猩猴而進為人也，由野番賤族而進為文明貴種也。其作始甚微，而將畢至巨也。故西人言種族之學者，以胎教為第一義。其思所以自進其種者，不一而足。而各國之以強兵為意者，亦令國中婦人一律習體操，以為必如是，然後所生之子膚革充盈，筋力強壯也。此亦女學堂中一大義也。今之前識之士，憂天下者則有三大事：曰保國，曰保種，曰保教。國烏乎？保必使其國強，而後能保也。種烏乎保？必使其種進而後能保也。進詐而為忠，進私而為公，進渙而為群，進愚而為智，進野而為文，此其道也。教男子居其半，教婦人居其半；而男子之半，其導原亦出於婦人。故婦學為保種之權輿也。今與人言此義，鮮不謂以耕救饑，掘井消渴，迂遠而無當也。而不知此蓋古先哲王與泰西通儒所講之極熟，推之至盡，而汲汲焉以為要圖者也。

西人格致家之言曰：言算學格致等虛理，婦人恒不如男子；由此等虛理而施諸實事，以成為醫學製造等專門之業，則男子恒不如婦人。然則男女之於學，各有所長，非有軒輊。論者或疑數千年來，男子之成絕學，立大功者，方策不絕；而婦人無聞焉。若是乎雖興婦學，其所成亦僅矣。抑吾又聞生學家之言公理矣，凡含生負氣之物，倒生者最愚，橫生者次愚。若夫軀體峙立，首函清陽者，其聰明必不甚相遠。所以生差別者，在智慧之開與不開耳。昔乾嘉間，漢學彬彬於江浙，而吾粵靡一人焉。鹹同以後，口馬鄭手說文者如鯽矣，非粵民愚於乾嘉而智於鹹同也。日本明治以前，民智僾塞，工藝窳劣，翻然維新，遂有今日，非日人拙於曩而巧於今也。其腦筋伏而未動，其靈髓塞而未通，從而導之，機捩一撥，萬線俱動矣。彼婦人之數千年莫或以學名也，未有以導之也。婦人苟從事於學，有過於男子者二事：一曰少酬應之繁，二曰免考試之難。其居靜，其心細，故往往有男子所不能窮之理，而婦人窮之，男子所不能創之法，而婦人創之。西史所載，若摩哈默德之母，以伯南之女侯失勒約翰之姑，其學業成就，視男子未或讓。而吾中國之女子遊學異國，成學而歸者，若吾向者所聞康愛德氏、石美玉氏，雖西域耆宿猶歆譽之。然則婦人豈生而不能學耶？夫以二萬萬戴天履地，首函清陽之人類，而必夷而棄之，謂與倒生橫生之物相等，欲不謂為不仁，不可得也。

善夫諸教之言平等也（南海先生有孔教平等義）。不平等惡乎起？起於尚力。平等惡乎起？起於尚仁。等是人也，命之曰民，則為君者從而臣妾之；命之曰女，則為男者從而奴隸之。臣妾奴隸之不已，而又必封其耳目，縛其手足，凍其腦筋，塞其學問之塗，絕其治生之路，使之不能不俯首帖耳於此強有力者之手。久而久之，安於臣妾，安於奴隸，習為固然，而不自知。於其中有人焉，稍稍自疑於為臣妾、為奴隸之不當者，反群起而嘩之。以故數千年來之男子無或以婦學為治天下所當有事；而數千年之婦人益無有奮然自張其軍以提倡其同類者也。非不才也，壓力使然也。

今語人曰，欲強國必由學校，人多信之；語人曰，欲強國必由女學，人多疑之。其受蔽之原，尚有在焉。今日之攘臂奮舌以譚強國，震驚於西人，而思效其長者，則惟是船艦之雄也，槍炮之利也，鐵路之速也，礦務之盛也。若此者皆非婦人所能有事也，故謀國者曰：教婦人非所急也。而不知西人之強在此，其所以強者不在此。農業也、工作也、醫學也、商理也、格致也、律例也、教授也，男子所共能，抑婦人所共能也，其學焉而可以成為有用之材，一也。今夫言治國而必推本於學校，豈不以人才者國之所與立哉？豈不以中國自有之才必待教而始成哉？夫必謂彼二萬萬為人才，而謂此二萬萬為非人才，此何說也？

西方全盛之國，莫美若；東方新興之國，莫日本若。男女平權之論，大倡於美，而漸行於日本。日本之女學，約分十三科：一修身，二教育（言教授及蒙養之法），三國語（謂日本文），四漢文，五曆史（兼外國史），六地理，七數學，八理科（謂格致），九家事，十習字，十一圖畫，十二音樂，十三體操。其與男學相出入者，不過數事而已。此數事者，大率與兵政相關，亦尚力之世所當有事者也。彼西人之立國，猶未能至太平世也。太平之世，天下遠近大小若一，無國界，無種界，故無兵事，無兵器，無兵製。國中所宜講者，惟農、商、醫、律、格致、製造等事。國人無男無女，皆可各執一業以自養，而無或能或不能之別。故女學與男學必相合。今之美國，殆將近之矣。是故女學最盛者，其國最強；不戰而屈人之兵，美是也。女學次盛者，其國次強，英、法、德、日本是也。女學衰，母教失，無業眾，智民少，國之所存者幸矣，印度、波斯、土耳其是也。

若是夫中國之宜興婦學，如此其急也。雖然今日之中國，烏足以言婦學。學也者，匪直晨夕伏案，對卷伊吾而已。師友講習，以開其智；中外遊曆，以增其才。數者相輔，然後學乃成。今中國之婦女深居閨閣，足不出戶，終身未嚐見一通人，履一都會，獨學無友，孤陋寡聞。以此從事於批風抹月，拈花弄草之學，猶未見其可，況於講求實學，以期致用；雖有異質，吾猶知其難矣。不寧惟是，彼方毀人肢體，潰人血肉，一以人為廢疾，一以人為刑僇以快其一己耳目之玩好，而安知有學？而安能使人從事於學？是故纏足一日不變，則女學一日不立。嗟夫！國家定鼎之始，下令剃發，率土底定。順治末葉，懸禁纏足，而奉行未久，積習依然。一王之力，不改群盲之心。強男之頭，不如弱女之足。遂留此謬種，孳乳流衍，曆數百年，日盛一日，內違聖明之製，外遺異族之笑。顯罹楚毒之苦，陰貽種族之傷。嗚呼！豈蒼蒼者天！故厄我四萬萬生靈，而留此孽業以為之窒歟？抑亦治天下者未或厝意於是也。

論幼學

西人每歲創新法，製新器者，以十萬計；著新書，得新理者，以萬計。而中國無一焉。西人每百人中，識字者自八十人至九十七八人，而中國不逮三十人。頂同圓也，趾同方也，官同五也，支同四也，而懸絕若此。嗚呼！殆天之降才爾殊哉！顧吾嚐聞西人之言矣，震旦之人學於彼土者，才力智慧無一事弱於彼。其居學數歲，褎然試舉首者，往往不絕。人之度量相越，蓋不遠也，而若是者何也？梁啟超曰：春秋萬法托於始，幾何萬象起於點。人生百年，立於幼學。吾向者觀吾鄉塾，接語其學究，蠢陋野悍，迂謬猥賤，不可向邇。退而儳焉憂，愀然思，無惑乎鄉人之終身為鄉人也。既而遊於它鄉，而它縣，而它道，而它省，觀其塾，接語其學究，其蠢陋野悍，迂謬猥賤，舉無以異於向者之所見。退而瞠然芒然皇然曰，中國四萬萬人之才、之學、之行、之識見、之誌氣，其消磨於此蠢陋野悍迂謬猥賤之人之手者，何可勝道。其幸而獲免焉者，蓋萬億中不得一二也。顧炎武曰：「有亡國，有亡天下。」梁啟超曰：強敵權奸流寇，舉無足以亡國，惟吏胥可以亡國；外教左道鄉願，舉無足以亡天下，惟學究足以亡天下。欲救天下，自學究始。

古之教學者，不可得見矣。顧其為道，散見於七十子後學所記者，若曲禮，若少儀，若保傅，若學記，若文王世子，若弟子職。何其詳也？吾未克遊西域，觀於其塾與其學究。顧嚐求之於其書，聞之於其人。其與今日之中國，何相反也。其為道也，先識字，次辨訓，次造句，次成文，不躐等也。識字之始，必從眼前名物指點，不好難也；必教以天文地學淺理，如演戲法，童子所樂知也；必教以古今雜事，如說鼓詞，童子所樂聞也；必教以數國語言，童子舌本未強，易於學也；必教以算，百業所必用也，多為歌謠，易於上口也，多為俗語，易於索解也；必習音樂，使無厭苦，且和其血氣也；必習體操，強其筋骨，且使人人可為兵也。日授學不過三時，使無太勞，致畏難也。不妄施撲教，使無傷腦氣，且養其廉恥也。父母不得溺愛荒學，使無棄材也。學究必由師範學堂，使習於教術，深知其意也。故西童出就外傅，四年之間，其欲為士者，即可以入中學，仞專門以名其家；其欲為農若工若商若兵者，亦可以略識天地人物之理，中外古今之跡，其學足以為仰事俯畜之用，稍加閱曆，而即可以致富貴。故用力少而畜德多，數歲之功而畢世受其用也。

中國則不然。未嚐識字，而即授之以經。未嚐辨訓，未嚐造句，而即強之為文。開塾未及一月，而大學之道在明明德之語，騰躍於口，洋溢於耳。夫記者明揭之曰《大學》之道，今乃驟以施之乳臭小兒。何為也？明德二字，漢儒據《爾雅》，宋賢襲佛典，動數千言，未能懸解。今執負床之孫而語之，彼烏知其作何狀也。夫《大學》之道，至於平天下；《中庸》之德，極於無聲臭。此豈數齡之學童所克有事也。今之教者，其姑以授之，而希冀其萬一能解也，則是大愚也。知其必不能解，而猶然授之，是驅其子弟，使以學為苦而疾其師也。學究之言曰：童子入學之始，必使誦經，俾知聖教。如梁氏言：是蔑經也，非聖也。吾姑弗與辨，吾但群天下之學究與黨於學究者而誓之，任千人中求一人能以經以教為心者有諸乎？則非吾之所敢雲也。其誦經也，試題之所自出耳，科第之所自來耳。假使以佛教取士，吾恐如是我聞，一時佛在之語將充斥於塾舍。假使以耶教取士，吾恐天主造物七日而成之語將闐溢於黌序，而四書六經無過問者矣。此非吾深文之言也。彼儀禮者，亦六經之一，先聖之所雅言。問今之學子，曾卒業者幾何人也？同一《禮記》，而《喪服》諸篇，誦者幾絕。豈不以應試之無取乎此哉？夫以先聖製作之精，經緯之詳，乃僅供此輩賤儒竊取甲第武斷鄉曲之用。夫誰為蔑經而誰為非聖矣。古人之為教也，由淺而深，由粗而精。今則不然，先後倒置，進退逆行。故四書六經者，大道之所在，終身由之而不能盡者也。而麥菽始辨，即以授之；及其長也，而授之以八股試帖，則文士之餘耳；又其長也，而授之以大卷白折，則鈔胥之役耳。荀卿曰：「始於為士，終於為聖人。」今則不然，始於為聖人，而終於為鈔胥。豈不恫哉！然持此以責賤儒，賤儒必不伏受。吾但如其意，為其科第計，而必授學之始，責其子弟以必不能解之學，而反於其所能解者而撥置之，其操術何其拙也，而取途何其迂也。人之生也，有大腦有小腦（即魂魄也，西人為全體學者魂譯言大腦，魄譯言小腦）。大腦主悟性者也，小腦主記性者也（佛氏言八識以眼、耳、鼻、舌、身為前五識，意為第六識，意根為第七識。第六識即小腦也，第七識即大腦也）。小腦一成而難變，大腦屢浚而愈深。故教童子者，導之以悟性甚易，強之以記性甚難。何以故？悟性主往（以銳入為主），其事順，其道通，通故靈。記性主回（如返照然），其事逆，其道塞，塞故鈍。是故生而二性備者上也。若不得兼，則與其強記，不如其善悟。何以故？人之所異於物者，為其有大腦也。故能悟為人道之極。凡有記也，亦求悟也。為其無所記，則無以為悟也。悟贏而記絀者，其所記恒足以佐其所悟之用（吾之所謂善悟者指此非盡棄記性也，然其所記者實多從求悟得來耳，不可誤會）。記贏而悟絀者，蓄積雖多，皆為棄材。惟其順也、通也、靈也，故專以悟性導人者，其記性亦必隨之而增；惟其逆也塞也鈍也，故專以記性強人者，其悟性亦必隨之而減。西國之教人，偏於悟性者也。故睹烹水而悟汽機，睹引芥而悟重力。侯失勒約翰（近譯《談天》一書即其所著），疇人之良也。而自道得力乃在樹葉石子之喻（見《談天》首侯失勒約翰傳）。中國之教人，偏於記性者也。故古地理、古宮室、古訓詁、古名物，纖悉考據，字字有來曆。其課學童也，不因勢以導，不引譬以喻，惟苦口呆讀，必求背誦而後已，所得非不堅定也。雖然，人之姿稟英異，而不善記誦者，蓋有之矣。吾以為如其善記也，則上口十次，若二十次，未有不能成誦者也。若過此以往而不能，則督之至百回，亦無益也。試變其法，或示之以卷中之事物，或告之以篇中之義理，待其懸解，助其默識，則未有不能記者也。人生五六年，腦囟初合（思從囟，心從囟，象腦初合形），腦筋初動，宜因而導之，無從而窒之。就眼前事物，隨手指點，日教數事，數年之間，於尋常天地人物之理，可以盡識其崖略矣。而其勢甚順，童子之所甚樂。今舍此不為，而必取其所不能解者，而逼之以強記，此正學記所謂苦其難而不知其益也。由前之說，謂之導腦；由後之說，謂之窒腦。導腦者腦日強，窒腦者腦日傷。此西人之創新法製新器者，所以車載鬥量而中國殆幾絕也。雖然，近世之專以記誦教人者，亦有故焉。彼其讀書固為科第也，誦經固為題目也，自考試扃院搜檢之例定，而塾中咿嚘占畢之聲繁，懼其一二字之遺忘而畢生之所願望者將大受其害也。此亦非吾之深文也。吾觀學子得第之後，曾無一人複以記誦為事者，故知其初意專為如是也。曰：然則彼胡不示以事物，告以義理，以助其記也？曰：彼其所誦之書之事物義理，非數齡之童子所解喻也。然則彼胡不易一書而教之？曰：凡書而非考試所有事者，可無讀也。故窒腦之禍，自考試始。

古人之言即文也，文即言也。自後世語言文字分，始有離言而以文稱者。然必言之能達，而後文之能成，有固然矣。故學綴文者，必先造句。造句者，以古言易今言也。今之為教者，未授訓詁，未授文法，闖然使代聖賢立言。朝甫聽講，夕即操觚。顧野王之記建安，李長吉之賦高軒，自非夙根，寧容躐進。又限其格式，詭其題目，連上犯下以鈐之，擒釣渡挽以鑿之。意已盡而敷衍之，非三百字以上勿進也；意未盡而桎梏之，自七百字以外勿庸也。百家之書不必讀，懼其用僻書也。當世之務不必講，懼其觸時事也。以此道教人，此所以學文數年，而下筆不能成一字者，比比然也。

《論語》曰：「夫子循循然善誘人。」孟子曰：「教亦多術矣。」故夫師也者，以道得民，非以力服人也。今之教者，毀齒執業，鞭笞觥撻，或破頭顱，或潰血肉，饑不得食，寒不得息。國家立法，七年曰悼，罪且減等，何物小子，受此苦刑。是故中國之人，有二大厄。男女罹毒，俱在髫年。女者纏足，毀其肢體；男者撲頭，傷其腦氣。導之不以道，撫之不以術，地非理室，日聞榜楊；教匪宗風，但憑棒喝。遂使視黌舍如豚苙之苦，對師長若獄吏之尊。《學記》曰：「其施之也悖，其求之也佛。」夫然故隱其學而疾其師，苦其難而不知其益也。夫豈特疾焉苦焉而已，古之聽訟猶禁笞楚。所以養廉遠恥，無令自棄。今於鼓篋之始，而日以囚虜之事待之。無惑乎世之妾婦其容，奴隸其膝，以應科第求富貴者，日出而不可止也。

《記》曰：「張而不弛，文武不能也。」又曰：「藏焉修焉，息焉遊焉。」此古今中外之通例也。西人讀書執業，皆有定時。當其時也，雖有重客要事，不以廢也。逾其時也，則相從而嬉，飲酒蹴踘，所弗禁也。西人比較每歲戶口生死之數，每百人中，英國死者恒逾於美國二人。醫者推極其理曰：美之操工者日三時，英之操工者日四時，其率之差實起於此。然則執業時刻之多寡，其與人身之相關，如此其重也。中國之人不講斯義，其惰者旦夕嬉逸，甘為遊民；其勤者終日勤動，罔知節製。來往宴會，曾靡定晷，酬應無度，叢脞是憂，斯固然矣。若夫學童者，腦實未充，幹肉未強，操業之時，益當減少。《論語》曰：「學而時習。」《記》曰：「蛾子時術之。」但使教之有方，每日伏案一二時，所學抑已不少。自餘暇晷，或遊苑囿以觀生物，或習體操以強筋骨，或演音樂以調神魂，何事非學？何學非用？其宏多矣。而必立監佐史以蒞之，正襟危坐以圉之；庭內湫隘，養氣不足；圈禁拘管，有如重囚；對卷茫然，更無生趣。以此而求其成學，所以師勞而功半，又從而怨之也。

《記》曰：「凡入學者，必釋奠於先聖先師。」所以一誌趣，定向往，崇教而善道也。今之學塾於孔子之外，乃兼祀文昌魁星等。吾粵則文昌魁星，專席奪食，而祀孔子者殆絕矣。夫文昌者，槱燎司命，或稱為天神；張仲孝友，或指為人鬼。魁星者，襲奎宿之號，依魁字之形，造為幻相，狀彼奇鬼，矯誣荒誕，不可窮詰。倡而尊之者，當從左道惑眾之條；沿而奉之者，亦在淫祀無福之例。乃入學之始，奉為神明。而反於垂世立教大成至聖之孔子，薪火絕續，俎豆蕭條，生卒月日，幾無知者。是故父兄之相詔，師長之相督，朋友之相勉，語以求科第，博青紫，則恬然固然不以為怪。語以學聖人救天下，則色然驚，竊然笑，以為此妄人也。孟子曰：「修其天爵以要人爵。」今又甚焉。明目張膽，以細人自居。其不如是者，且從而非笑之。流失敗壞，一至此極，非人之性惡也。彼其受學之始，其所以蓍龜之而矜式之者，固在彼而不在此。彼其不如是，則是改其初服，而倍其師也。嗟夫！以視佛氏之日念佛號，耶氏之七日禮拜者，其相去抑何遠矣。

凡此數端，其積習在千年以前，其流毒遍九州以內。或安焉而不知非，或知矣而憚於改，或思改而不得其道，或知道而難乎其人，坐是謬種流傳，日敝一日，而儒者遂以無用聞於天下。若夫其欲為農若工、若商、若兵者，其意既非為科第也，青紫也，而其勢又不能終身肆力於此間，盡經閱其所謂帖括考據詞章者，而以求大道也。七八齡間，力貧就傅，發蒙益慧，恃此數年，過此以往，與學絕矣。為之師者，當如何悉心善誘，導其捷徑，去其阻力，以求其有成。乃亦舍天命謂性無聲無臭之外，無所謂讀本也；舍破承起講對偶聲病之外，無所謂文法也。夫賤儒之學此也，雖雲無用，然能藉以竊甲第，武斷鄉曲，一生吃著不盡。彼固自以為受用莫大也。若夫為農、為工、為商、為兵者之學，此其於學非所用，用非所學，更顯而易見也。而曆數百千年數萬萬人，因沿蹈其覆轍而不知變，迨至弱冠以後，始以不學無術，自怨自艾。而此數年之功，若有若無，如煙如夢，曾無秋毫能受其益。蓋莫不自咎其向者之惰於學也，而不知皆蠢陋野悍迂謬猥賤之學究禍天下也。此所以識字之人，不及西國之半，而農而士工而士商而士兵而士者，千萬中不得一二也。

然則奈何？曰：非盡取天下之學究而再教之不可，非盡取天下蒙學之書而再編之不可。大率自五歲至十歲為一種教法，自十一歲至十五歲為一種教法。苟慧非項橐，癡非周子，皆可率由此道，相與有成。一曰識字書。今之《說文》九千三百五十三文，加以徐氏新附字，及近人所輯逸字外編等，蓋萬餘字，比之於西文，未為繁也。雖然其字之見於群經者，才二千有奇耳。漢初儒者作《蒼頡篇》，合秦之《蒼頡》、《爰曆》、《博學》三書為之，斷六十字為一章，凡五十五章，都三千三百字。而司馬相如作《凡將》，史遊作《急就》，李長作《元尚》，皆取材於是書。然則西漢以前文字，實隻三千餘耳。《說文》據揚雄、班固所續（元始中王莽征天下通小學者說奇字於庭中，揚雄取其有用者作《訓纂篇》續《蒼頡》凡八十九章五千三百四十字。班固作在昔太甲等篇以續揚雄凡一百三章六千一百八十字）而增益之，其字之真出於古與否，不必深辨。要之今日通行文字，實不過二千有奇。苟識此數，即以之參悟天人，經緯倫物，恢恢乎有餘矣。西人之文，以聲為主，故字雖多而識字易。中國之文，以形為主，故字雖少而識字難。雖然亦有道焉，以聲為主者，必先學字母而後拚音；以形為主者，必先學獨體而後合體（古人言獨體為文，合體為字）。獨體之字，象形指事為多；合體之字，形聲會意為多。王菉友著《文字蒙求》，條理頗善。自言以教童子，一月間而有用之字盡識。顧其書於形事二端善矣。而古今文字，除獨體外，形聲居其十之八九，必得簡法以馭之，乃可便易。餘頃在澳門，有葡萄牙人來從學者，或不識字，或識矣而不能寫。餘先以《文字蒙求》象形指事兩門中之獨體字授之，繼為形聲字表，以偏旁為緯，以聲為經，專取其有用者，不過二千餘字，為表一紙，懸之堂中以授之，十餘日而盡識矣。然此乃教以字之本義，若引申假借，孳乳浸多，猶未足以馭之。西人之教學童也，先實字，次虛字，次活字。今亦宜用其意。魏默深有《蒙雅》一書，分天篇、地篇、人篇、物篇、事篇，詁天、詁地、詁人、詁物、詁事凡十門，四字韻語，各自為類，與《急就章》略同，頗便上口。惟所載字已太多，有無用者（《文字蒙求》亦同），且虛字亦非韻所能達（韻語隻能載同類之義。若不也焉哉等虛字皆假借之義，又其義各不相侔難以韻語為次）。今宜用其實字活字等篇，其虛字則先識其字，至教文法時，乃詳其用，則事甚順矣。學者自離經辨誌以後，亦既能讀一切書，能屬一切文。幼歲之事，不複記憶，今鰓鰓然以識字為言，未有不匿笑之者。然中國識字人少，實坐斯弊。且既無字書，假手俗師，當其初學書也，僅令識其字，不令知其義，及少進而再以義授之。故其始也難記，而其後也益繁。彼西人《花士卜》、《士比林卜》等書，取眼前事物至粗極淺者，既綴以說，複係以圖，其繁笨不誠可笑乎！然彼中人人識字，實賴此矣。又聞西人於三歲孩童，欲教以字，則為球二十六，分刻字母，俾作玩具。今日以AB兩球與之，明日從彼索A球，又明日而從彼索B球，二十六日而字母畢記矣。中國文授獨體字，亦可效其意也。

二曰文法書。中國以文采名於天下，而教文法之書乃無傳焉。意者古人語言與文字合，如《儀禮》、《左傳》所載辭令，皆出之口而成文者也。故曰不學詩無以言，而傳記亦屢言將命應對之事，蓋學言即學文也。後世兩事既分，而斯義不講。自魏文帝劉彥和始有《論文》之作，然率為工文者說法，非為學文者問津。故後世恒有讀書萬卷，而下筆冗遝弇俗，不足觀者。至於半途輟學之商賈等類，其居學數年，而豪間不能達一字者，更不知凡幾也。西人於識字以後，即有文法專書。若何聯數字而成句，若何綴數句而成筆，深淺先後，條理秩然。餘所見者，馬眉叔近著《中國文法》書未成也。餘昔教學童，嚐口授俚語，令彼以文言達之，其不達者削改之；初授粗切之事物，漸授淺近之議論；初授一句，漸三四句以至十句。兩月之後，乃至三十句以上；三十句以上，幾成文矣。學者甚易，而教者不勞。以視破承起講，支支節節而續成者，殆霄壤也。若其條理，則俟馬氏書成，可得而論次焉。

三曰歌訣書。漢人小學之書，如《蒼頡》、《急就》等篇，皆為韻語。推而上之，《易經》、《詩經》、《老子》以及周秦諸子，莫不皆然。蓋取便諷誦，莫善於此。近世通行之書，若《三字經》、《千字文》，事物不備，義理亦少。今宜取各種學問，就其切要者，編為韻語，或三字、或四字、或五字、或七字、或三字七字相間成文。其已成書者，若通行之《步天歌》、《通鑒韻語》、《十七史彈詞》，近同縣陳慶笙之《直省府廳州縣韻語》，粵人某君之《曆代紀元歌》，仁和葉浩吾之《天文歌略》、《地理歌略》，皆有用可讀。今宜補著者，一曰《經學》，其篇有四：一孔子立教歌，二群經傳記名目篇數歌，三孔門弟子及七十子後學姓名歌，四曆代傳經歌。二曰《史學》，其篇有七：一諸史名目種別及撰人歌，二曆代國號及帝王種姓歌，三古今大事歌，四域外大事歌，五曆代官製歌，六曆代兵製歌，七中外古今名人歌（此篇複分二章：一民功，二民賊）。三曰子學，其篇有三：一周秦諸上子流派歌，二曆代學術流派歌（此篇複分四章：一漢，二六朝唐，三宋元明，四國朝），三外教流派歌。四曰天文，其篇有四：一諸星種別名號歌（自行星、恒星以訖星雲、星氣、雙星並言其理），二八星繞日及諸月歌（此二篇因葉氏書而損益之），三測候淺理歌（專言潮汐、空氣、風雲、雷雨等事，亦謂之地麵學），四古今中外曆法異同歌。五曰地理，其篇有七：一五洲萬國名目歌，二中國內地屬地名目歌，三中國險要各地歌，四地球高山大河名目歌，五曆代都邑萬國京城名目歌，六中國大都會外國大商埠名目歌，七地質淺理歌（專言地中金石各事）。六曰物理，其目有四：一原質名目歌，二動物情狀歌，三植物情狀歌，四微生物情狀歌。以上各門，略舉大概，若其詳備，以俟編時。又別為勸學歌，讚揚孔教歌，愛國歌，變法自全歌，戒鴉片歌，戒纏足歌等，令學子自幼諷誦，明其所以然。則人心自新，人才自起國未有不強者也。

四曰問答書。古人言學，皆以學問並舉。孟子曰：「有答問者，蓋學者由外入。」問者由內出，其得力蓋有間焉。顧聞之記曰，善問者如攻堅木，先其易者，後其節目；不善問者反此。蓋問亦非易言也。古之教者，恐人之不善問也。故傳記之禮，代其問而自答之。若《春秋》之公羊穀梁傳，《易》之文言傳，《大戴》之《夏小正傳》，莫不皆然（《管子·有問篇》皆代人設問）。西人啟蒙之書，專用問答。其餘一切書每篇之末，亦多附習問。蓋人之讀書，勢不能盡所讀而悉記之，則必提其要者。然書中要義，未必人人過目即能提出，故莫如著者代摘，而讀者自記。此著書之良裁也。西人問答專書，譯成華文者，有卜舫濟之《啟悟要津》，言天文地學淺理，次第秩然，一覽可解。惜為書甚少，於他種學問，尚從闕如（中亦多彼教語）。今宜略依歌訣，書之門目，條分縷晰，由淺入深，由繁反約，一一設為問答以發明之。以歌訣為經，以問答為緯；歌訣以助其記，問答以導其悟。記悟並進，學者之能事畢矣。凡善著書者，取義靡不宏富；而既講體例，又講文法，故條理隱伏，讀者易眩。苟擷而剔之，不值思索耳。餘以為雖繁重詳博，如古文《尚書疏證》、《明堂大道錄》等書，使為問答以演之，每書不過千字，其義已可大明（凡所言問答書皆列斷不引證）。故盡天下有用之學，而編以問答，為書不出三十本，崖略即已畢具（此為粗通一切言之，若欲專門名家當讀引證之書）。學子雖有下質，十五歲以前，此編當可卒業。魁碩耆宿，蔑此淹通矣。又師範學校未立，求師為難，既有此編，則雖冬烘學究，亦可按圖索驥，依所問以課其徒。吾所謂盡天下之學究而教之，此亦其一事也。

五曰說部書。古人文字與語言合，今人文字與語言離，其利病既縷言之矣。今人出話，皆用今語，而下筆必效古言。故婦孺農，靡不以讀書為難事。而《水滸》、《三國》、《紅樓》之類，讀者反多於六經（寓華西人亦讀《三國演義》最多以其易解也）。夫小說一家，《漢誌》列於九流。古之士夫，未或輕之。宋賢語錄，滿紙恁地這個，匪直不事修飾，抑亦有微意存焉。日本創伊呂波等四十六字母，別以平假名片假名，操其土語以輔漢文。故識字讀書閱報之人日多焉。今即未能如是，但使專用今之俗語，有音有字者以著一書，則解者必多，而讀者當亦愈夥。自後世學子，務文采而棄實學，莫肯辱身降誌，弄此楮墨。而小有才之人，因而遊戲恣肆以出之，誨盜誨淫，不出二者。故天下之風氣，魚爛於此間而莫或知，非細故也。今宜專用俚語，廣著群書。上之可以借闡聖教，下之可以雜述史事；近之可以激發國恥，遠之可以旁及彝情。乃至宦途醜態，試場惡趣，鴉片頑癖，纏足虐刑，皆可窮極異形，振厲末俗。其為補益，豈有量耶！

六曰門徑書。學者於以上五種書，既已致力，則可以覃精六籍，泛濫群書矣。顧四庫之編，已如煙海。加以古逸，加以近著，更加以西書，汗萬牛，闐億室。數十寒暑，能讀幾何？故非有以導之不可。《四庫提要》於諸學門徑略具矣，惟書頗繁重，童蒙憚焉。啟超本鄉人，瞢不知學，年十一遊坊間，得張南皮師之《軒語書目答問》，歸而讀之，始知天地間有所謂學問者。稍長，遊南海康先生之門，得《長興學記》，俯焉孜孜從事焉（南海先生複有《桂學答問》《甲午遊粵西》、《告桂人士者》，其言較長，《興學記》為切近）。歲甲午，餘授學於粵，曾為讀書分月課程，以訓門人。近複為讀西學書法，以答問者，皆演師友末說，靡有心得。童蒙之求，所弗辭耳。仁和葉瀚為讀書要略，條理秩然，蓋便初學。學童鼓篋之始，依此數書，當有塗徑。向者每欲薈萃中外古今，為群學源流一書，以教學究。恨學淺才薄，僅成數篇。海內君子，庶幾成之，嘉惠來者焉。

七曰名物書。西人有書一種，此土譯者，命之為字典。其最備者，至數十巨冊。以二十六字母編次，古今萬國名物皆具焉。故既通文法者，據此編以讀一切書，罔有窒矣。中土曆古未有是書。楊氏《方言》，意蓋近之。今宜用其意，盡取天下之事物，悉行編定，以助學者翻檢之用。如雲君天下者，三皇謂之皇，五帝謂之帝，三代謂之王，秦後迄今謂之皇帝，皆謂之君，亦謂之後，亦謂之辟，亦謂之上，蒙古謂之汗，或謂之貝勒，回部謂之沙，俄謂之沙，突厥謂之蘇魯丹，日本謂之天皇，西藏謂之讚普，歐洲諸國謂之木那克，亦謂之愛伯勞，亦謂之塞佛倫，亦謂之爾路漏，亦謂之金，亦謂之伯理璽天德雲雲。其餘一切，並同斯例。大抵官製地理兩事，最為繁博。其餘各門，殆易易耳。學者既通文法，明大義，苟得此書，則可以盡讀群書，無不能解者。其所譯定西人名稱，即可為他日國語解之用。雖非徒蒙拾之助，而學童得此，其成學更事半功倍也。

西文西語之當習，今之談洋務者，莫不言之矣。雖然，有欲學焉而為通事為買辦以謀衣食者，有欲學焉而通古今中外窮理極物強國保教者，受學之始，不可不自審也。今沿江沿海各省，其標名中西學館英文書塾以教授者，多至不可勝數。彼其用意，大抵若前之說而已；其由後之說者，則概乎未始有聞也。昧者以為是西學將興，吾謂若輩之所為，於亡中學則有餘，至西學之能興與否，則非吾之所敢言也。吾聞西國學士，非通拉丁文，不得與試。蓋拉丁文者，英、法、俄、德諸文之所從出。彼中績學之士，其著書發論，篇中每帶拉丁文法（如中國之能文者多用先秦漢魏語）。若未經從事者讀之，多不解焉。聖祖仁皇帝，每日召西人入內，授拉體諾文二小時。拉體諾即拉丁也。今之學者每於學英、法文將成之時，始習拉丁。然聞之，由英、法以上追拉丁，則學之甚難；由拉丁以下通英、法，則學之甚易。故學童受學之始，以先習拉丁為善雲。又嚐見西人習華文之書，大抵皆日用應酬，口頭常語，其究心訓詁義理者絕少。故西人之旅中土者，多能操華言，至其能讀書者希焉，能以華文綴文著書者益希焉。雖由華文之繁難，亦由彼之學者不得其書也。今之教授西文者，其蔽亦坐是。故造就通事買辦則有餘，培養人才則不足。有誌於是者，宜學彼中學人之所學，毋學此間市井洋傭之所學。先其文言，後其俚語，則庶幾矣。

《記》曰：「十年出就外傅，學書計六藝之目：禮、樂、射、禦、書、數。」是知古人於數計一學，與書並重，無人不學，無人不能；後世俗儒，鄙為小道，不複厝意。晚近有顓此以名家者，則又群推為絕學，皆陋之甚也。今宜令學童，自八歲以上，即授之以心算，漸及筆算之加減乘除，通分小數，比例開方等，及幾何之淺理，令演之極熟。稍長以後，以次授代微積稍深之法，事半功倍。年未弱冠，可以以疇人鳴於時矣。

嚐見西人幼學之書，分功課為一百分；而由家中教授者，居七十二分；由同學熏習者居九分；由師長傳授者，不過十九分耳。兒童幼時，母親於父，日用飲食，歌唱嬉戲，隨機指點，因勢利導，何在非學？何事非教？孟母遷室，教子俎豆，其前事矣。故美國嬰兒學塾，近年教習，皆改用婦人，以其閑靜細密，且能與兒童親也。中國婦學不講，為人母者半不識字，安能教人？始基之壞，實已坐此。今此事既未克驟改，至其就學之後，一切教法，亦宜稍變。無俾爾許人才，皆汩沒於學究之手。《記》曰：「八歲入小學。」又曰：「十年出就外傅。」今將八歲以上，十二年以下，略審中人之資，所能從事者擬為一功課表。世之愛子弟者，或有取焉（行此功課數年則能讀經史格致等書，其功課別詳他篇）。

每日八下鍾上學，師徒合誦讚揚孔教歌一遍，然後肄業。

八下鍾受歌訣書，日盡一課（每課二百字），每課以誦二十遍為率。

九下鍾受問答書，日盡一課（凡問答書皆歌訣書之注疏，問答書之第一課即解歌訣書之第一課，餘同），不必成誦。師為解其義，明日按所問而使學童答之。答竟，則授以下課。

十下鍾，剛日受算學，柔日受圖學。

凡受算學，先習筆算。一年以後，漸及代數。每日由師命二題，令學童布算。

凡受圖學，先習簡明總圖，漸及各國省縣分圖，以紙摹印寫之。日約盡一縣，印畢，由師隨舉所已習者，令學童指其所在之經緯度。

十一下鍾，受文法。師以俚語述意，令學童以文言達之。每日五句，漸加至五十句。十二下鍾散學。

一下鍾複集，習體操。略依幼學操身之法，或一月或兩月盡一課。由師指授，操畢，聽其玩耍不禁。二下鍾，受西文。依西人教學童之書，日盡一課。