賢愚經/賢愚經卷五

賢愚經卷第五


    元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯

  (二四)

  沙彌守戒自殺品第二十三(丹本此品在第七卷為三十四)

如是我聞: 一時佛在安陀國。爾時世尊,

慇懃讚歎持戒之人,護持禁戒,寧捨身命,

終不毀犯。何以故?戒為入道之初基,

盡漏之妙趣,涅槃安樂之平途。若持淨戒,

計其功德,無量無邊。譬如大海,無量無邊;

戒亦如是。猶如大海多有阿脩羅、黿龜水性、

摩竭魚等大眾生居;戒海亦爾,多有三乘大眾生居。

譬如大海,多諸金銀琉璃等寶;戒海亦爾,

多出善法,有四非常、三十七品、

諸禪三昧如是等寶。猶如大海,金剛為底,金剛山圍,

四江大河,流注其中,不增不減;戒海亦爾,

毘尼為底,阿毘曇山以為圍遶,

四阿含河流注入中,湛然常爾,不增不減。

何以故注入不增不減?下阿鼻火,上衝大海,海水消涸,

以故不增;常流入故,以故不減。佛法戒海,

不放逸故不增,具功德故不減。是故當知,

能持戒者,其德甚多。 佛涅槃後,安陀國土,

爾時有一乞食比丘樂獨靜處,威儀具足。

乞食比丘,佛所讚歎,非住眾者。

何以故?乞食比丘,少欲知足,不儲畜積聚,次第乞食,

隨敷露坐,一食三衣,如是等事,可尊可尚。

在僧比丘,多欲無厭,貯聚儲畜,貪求吝惜,

嫉妒愛著,以故不能得大名聞。

彼乞食比丘,德行淳備,具沙門果,六通三明,

住八解脫,威儀庠序,名聞流布。爾時安陀國,

有優婆塞,敬信三寶,受持五戒,不殺、不盜、

不邪婬、不妄語、不飲酒,布施修德,名遍國邑,

即請是乞食比丘,終身供養。供養之福,

隨因受報。若請眾僧,就舍供養,

則妨廢行道,道路寒暑勞苦;後受報時,要勞思慮,

出行求逐,乃能得之。若就往奉供養,

後受福報時,便坐受自然。是優婆塞,信心淳厚,

辦具種種色香美食,遣人往送,日日如是。

沙門四種,好惡難明,如菴羅果生熟難知。

或有比丘,威儀庠序,徐行諦視,

而內具足貪欲恚癡破戒非法,如菴羅果外熟內生。

或有比丘,外行麤疏,不順儀式,

而內具足沙門德行禪定智慧,如菴羅果內熟外生。

或有比丘,威儀麤穬,破戒造惡,

內亦具有貪欲恚癡慳貪嫉妒,如菴羅果內外俱生。

或有比丘,威儀庠審,持戒自守,

而內具足沙門德行戒定慧解,如菴羅果內外俱熟。

彼乞食比丘,內外具足,亦復如是,德行滿故,

人所宗敬。 爾時國中,有一長者,信敬三寶,

有一男兒,心自思惟:「欲令出家,

當求善師而付託之。

所以爾者?近善知識則增善法,近惡知識便起惡法。譬如風性雖空,

由栴檀林、若瞻蔔林吹香而來,風有妙香;

若經糞穢臭屍而來,其風便臭。

又如淨衣置之香篋,出衣衣香;若置臭處,衣亦隨臭。

親近善友則善日隆,親附惡友則惡增長,

是故我今,當以此兒與此尊者令其出家。」

念已即往,白比丘言:「我此一子,今使出家,

唯願大德!哀納濟度;若不能受,當將還家。」

爾時比丘,以道眼觀,此人出家,能持淨戒,

增長佛法,即便受之,度為沙彌。

 時優婆塞有一親善居士,

請優婆塞及其妻子合家奴婢,明日客會。時優婆塞,晨朝念言:

「今當就會,誰後守舍?我若強力,課留一人,

所應得分,我則負他,若有自能開意住者,

我於會還,當別投報。」優婆塞女即白父言:

「唯願父母!從諸僮使但行應請,我堪後守。」

其父喜曰:「甚善甚善!今汝住守,與我汝母,

正等無異,於家損益,心無疑慮。」

於是合家悉往受請,女便牢閉門戶,獨住家內。

 時優婆塞,是日匆匆,忘不送食。

爾時尊者心自念言:「日時向晚,俗人多事,或能忘不送食,

我今寧可遣人迎不?」即告沙彌:「汝往取食,

善攝威儀,如佛所說,入村乞食,

莫生貪著,如蜂採華,但取其味不損色香。

汝今亦爾,至家取食,收攝根門,

莫貪色聲香味觸也,若持禁戒,必能取道。如提婆達多,

雖多誦經,以造惡毀戒,墮阿鼻獄;

如瞿迦利,誹謗破戒,亦入地獄;周利槃特,

雖誦一偈,以持戒故,得阿羅漢。

又戒即為入涅槃門、受快樂因,譬如婆羅門法,

若設長齋,三月四月,請諸高明持戒梵行諸婆羅門,

以簡擇請,不得普故,

仇留為封印請者惋。一婆羅門,雖復高經,性不清廉,

貪蜜甜故,舐封都盡,明日至會所,呈封乃入。

次是梵志,無印欲入。典事語言:

『汝有封不?』答言:『我有,以甜故舐盡。』語言:

『汝今如是已足。』便不得前,復貪小甜,

失四月中甘香美味,及竟達嚫種種珍寶。汝今如是,

莫貪小事破淨戒印,

失人天中五欲美味及諸無漏三十七品涅槃安樂無量法寶。

汝莫毀破三世佛戒,污染三寶父母師長。」

沙彌受教,禮足而去。 往到其家,打門作聲,

女問:「是誰?」答言:「沙彌,為師迎食。」女心歡喜,

我願遂矣。即與開門。是女端正,容貌殊妙,

年始十六,婬欲火燒,於沙彌前,作諸妖媚,

搖肩顧影,深現欲相。沙彌見已念言:


「此女為有風病癲狂病羊癇病耶?是女將無欲結所使,欲嬈毀我清淨行耶?」堅攝威儀,

顏色不變。時女即便五體投地,白沙彌言:

「我常願者,今已時至,我恒於汝,欲有所陳,

未得靜便。想汝於我,亦常有心,

當與我願。我此舍中,多有珍寶金銀倉庫,

如毘沙門天宮寶藏,而無有主,

汝可屈意為此舍主,我為汝婦,供給使令,必莫見違,

滿我所願。」沙彌心念:「我有何罪,

遇此惡緣?我今寧當捨此身命,

不可毀破三世諸佛所制禁戒。昔日比丘至婬女家,

寧投火坑不犯於婬。又諸比丘,賊所劫奪,以草繫縛,

風吹日曝,諸蟲唼食,以護戒故,不絕草去。

如鵝吞珠,比丘雖見,以持戒故,極苦不說。

如海船壞,下座比丘,以守戒故,授板上座,

沒海而死。如是諸人,獨佛弟子,能持禁戒,

我非弟子,不能持耶?如來世尊,

獨為彼師,非我師耶?如瞻蔔華并胡麻壓,

油瞻蔔香;若合臭花,油亦隨臭。

我今已得遇善知識,云何今日當造惡法?寧捨身命,

終不破戒、污佛法僧父母師長。」又復思惟:

「我若逃突,女欲心盛,捨於慚愧,走外牽捉,

及誹謗我,街陌人見,不離污辱。

我今定當於此捨命。」方便語言:「牢閉門戶,我入一房,

作所應作,爾乃相就。」女即閉門,沙彌入房,

關橝門戶,得一剃刀,心甚歡喜,脫身衣服,

罪於架上,合掌跪向拘尸那城佛涅槃處,

自立誓願:「我今不捨佛法眾僧,

不捨和上阿闍梨,亦不捨戒,正為持戒,捨此身命;

願所往生,出家學道,淨修梵行,盡漏成道。」

即刎頸死,血流滂沛,污染身體。時女怪遲,

趣門看之,見戶不開,喚無應聲,方便開戶,

見其已死,失本容色,欲心尋息,慚結懊惱,

自搣頭髮,爪裂面目,宛轉灰土之中,

悲呺泣淚,迷悶斷絕。 其父會還,打門喚女,

女默不應。父怪其靜,使人踰入,

開門視之,見女如是,即問女言:

「汝何以爾?有人侵汝污辱汝耶?」女默不答,心自思惟:

「我今若以實對,甚可慚愧;若言沙彌毀辱我者,

則謗良善,當墮地獄受罪無極。

不應欺誑。」即以實答:「我此獨守,沙彌來至,

為師索食,我欲心盛,求嬈沙彌,冀從我心。

而彼守戒,心不改易,方便入房,自捨身命。

以我穢形,欲壞淨器,罪釁若斯,故我不樂。」

父聞女言,心無驚懼。

何以故?知結使法爾故,即告女言:「一切諸法,皆悉無常,

汝莫憂懼!」即入房內,見沙彌身,血皆污赤,

如栴檀机,即前作禮,讚言:「善哉!護持佛戒,

能捨身命。」 時彼國法,若有沙門白衣舍死,

當罰金錢一千入官。時優婆塞,

以一千金錢置銅盤上,載至王宮,白言:「大王!

我有罰謫,應入於王,願當受之。」王答之言:

「汝於我國,敬信三寶,忠正守道,言行無違,

唯汝一人,當有何過而輸罰耶?」時優婆塞,

具陳上緣,自毀其女,讚歎沙彌持戒功德。

王聞情事,心驚悚然,篤信增隆,而告之言:

「沙彌護戒,自捨身命,汝無辜咎,

那得有罰?但持還舍,

吾今躬欲自至汝家供養沙彌。」即擊金鼓,宣令國人,前後導從,

往至其家。王自入內,見沙彌身,赤如栴檀,

前為作禮,讚其功德,以種種寶,莊嚴高車,

載死沙彌,至平坦地,積眾香木,闍毘供養。

嚴飾是女,極世之殊,置高顯處,

普使一切時會皆見,語眾人言:「是女殊妙,容暉乃爾,

未離欲者,誰無染心?而此沙彌,既未得道,

以生死身,奉戒捨命,甚奇希有!」 王即遣人,

命請其師,廣為大眾,說微妙法。

時會一切,見聞是事,有求出家持淨戒者,

有發無上菩提心者,莫不歡喜,頂戴奉行。

  (二五)長者無耳目舌品第二十四(丹本為三十五)

如是我聞: 一時佛在舍衛國祇陀精舍,

與諸比丘大眾說法。爾時國內,有大長者,

財富無量,金銀七寶,象馬牛羊,奴婢人民,

倉庫盈溢,無有男兒,唯有五女,端正聰達。

其婦懷妊,長者命終。時彼國法,若其命終,

家無男兒,所有財物,悉應入官。王遣大臣,

攝錄其財,垂當入官。其女心念:「我母懷妊,

未知男女,若續是女,財應屬官;若其是男,

應為財主。」念已,往白王言:「我父命終,

以無男故,財應入王;然今我母懷妊,

須待分身,若苟是女,入財不遲,若或是男,

應為財主。」時波斯匿王,住法平整,即可所白,

聽如其言。其母不久,月滿生兒,其身渾沌,

無復耳目,有口無舌,又無手足,然有男根,

即為作字,名曼慈毘梨。爾時是女,

具以是事,往問於王。王聞是已,思惟其義:

「不以眼耳鼻舌手足等,而為財主;乃以男故,

得為財主。兒有男根,應得父財。」

即告諸女:「財屬汝弟,吾不取也。」 爾時大女,

往適他家,奉給夫主,謙卑恭謹,拂拭床褥,

供設飲食,迎來送去,拜起問訊,譬如婢事大家。

比近長者,睹其如是,怪而問言:「夫婦之道,

家家皆有,汝獨何為改操若茲?」女子對曰:

「我父終沒,家財無量,雖有五女,猶當入王;

會母分身,生我一弟,無有眼耳舌及手足,

但有男根,得為財主。以是義故,

雖有諸女,不如一男。是故爾耳。」 長者聞已,

怪其如是,即與其女,往至佛所白言:「世尊!

彼長者子,以何因緣,無有眼耳舌及手足,

而生富家,為此財主?」佛告長者:「善哉問也!

諦聽善思!當為汝說。」「唯然樂聞。」 佛告長者:

「乃往過去,有大長者兄弟二人,兄名檀若世質,

弟名尸羅世質。其兄少小,忠信成實,

常好布施,賑救貧乏,以其信善,舉國稱美,

王任此人,為國平事,諍訟典直,由之取決。

是時國法,舉貸取與,無有券疏,

悉詣平事檀若世質,以為明人。

時有估客將欲入海,從弟尸羅世質多舉錢財,以供所須。

時弟長者,唯有一子,其年幼小,

即將其子并所出錢,到平事所,白言:『大兄!是估客子,

從我舉錢,入海來還,應得爾許。

兄為明人,我若終亡,證令子得。』平事長者,

指言如是。其弟長者,不久命終。時估客子,

乘船入海,風起波浪,船壞喪失,時估客子,

捉板得全,還其本國。時長者子,

聞其船壞空歸,唯見此人,便自念言:『此雖負我,

今者空窮何由可得?須有當債。』

時見此估客長者,復與餘賈,續復入海,獲大珍寶,

安隱吉還。心自念言:『彼長者子,前雖見我,

不從我債。我舉錢時,

此人幼稚或能不憶?或以我前窮故不債耶?今當試之。』

即嚴好馬眾寶,服飾寶衣乘馬入市。

長者子見服乘如是,心念此人,似還有財,

當試從債,即遣人語言:『汝負我錢,今可見償。』

答言:『可爾。當思宜了。』估客自念:『所舉頓大,

重生累息,無由可畢,

當作一策乃可了爾。』即持一寶珠,到平事婦所白言:『夫人!

我本從尸羅世質舉少錢財,其子來從我債,

今上一珠,價直十萬,若從我債,

可囑平事莫為明人。』其婦答言:『長者誠信,必不肯爾;

為當試語。』即受其珠。平事暮歸,即便具白。

長者答言:『何有是事?以我忠信不妄語故,

故王立我為國平事,若一妄言,此事不可。』

時估客來具告情狀,即還其珠。時估客子,

更上一珠,價直二十萬,復往白言:

『願使囑及,此既小事,但作一言,得三十萬,

彼若得勝,雖復姪兒,無一錢分,此理可通。』

爾時女人,貪愛寶珠,即為受之。暮更白夫:

『昨日所白,事亦可通,願必在意。』長者答言:

『絕無此理。我以可信,得為平事,若一妄語,

現世當為世所不信,後世當受無量劫苦。』

「爾時長者,有一男兒,猶未能行,其婦泣曰:

『我今與汝,共為夫妻,若有死事,

猶望不違,囑此小事,直作一言,當不相從,

我用活為?若不見隨,我先殺兒,然後自殺。』

長者聞此,譬如人噎,既不得咽亦不得吐,自念:

『我唯有此一子,若其當死,財無所付;

若從是語,今則不為人所信用,

將來當受無量苦惱。』迫蹴不已,即便可之。其婦歡喜,

語估客言:『長者已許。』估客聞之,欣悅還家,

嚴一大象,眾寶莊校,著大寶衣,乘象入市。

長者子見,心喜念言:『是人必富,服乘乃爾,

我得財矣。』即往語曰:『薩薄當知!先所負錢,

今宜見償。』估客驚言:『我都不憶,

何時負君?若相負者,明人是誰?』長者子言:『若干日月,

我父及我,手付汝錢,平事為我明人。

何緣言不?』估客子言:『我今不念,苟有事實,

當還相償。』尋共相將,至平事所。長者子言:

『此人往日,親從我父舉若干錢,伯為明人,

我時亦見。事為爾不?』答言:『不知。』其姪驚曰:

『伯父爾時,審不見聞,不作是語,此事可爾;

不以手足,指是財耶?』答言:『不爾。』

姪子恚曰:『以伯忠良,王令平事,國人信用,

我親弟子,非法猶爾,況於外人,

[打-丁+王]者豈少?此之虛實,後世自知。』」 佛告長者:

「欲知爾時平事長者,今曼慈毘梨無有耳目渾沌者是。

由於爾時一妄語故,墮大地獄,多受苦毒;

從地獄出,五百世中,常受渾沌之身。

由於爾時好布施故,常生豪富得為財主,

善惡之報,雖久不敗。是故汝等!當勤精進,

攝身口意,莫妄造惡。」 時諸大眾,聞佛所說,

有得初果至四果者,有發無上菩提心者,

莫不歡喜,頂戴奉行。

  (二六)

  貧人夫婦疊施得現報品第二十五(丹本為三十六)

如是我聞:

 一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園祇洹精舍,與大比丘眾,圍繞說法。

爾時國中,有一長者,其婦懷妊,月滿生女,

端正姝妙,容貌少雙。其初生時,細軟白疊,

裹身而生。父母怪之,召師占相,師曰:「甚吉!

有大福德。」因為作字,名曰叔離(秦言白也)。

叔離長大,疊隨身大,此女[王*貴]瑋,國內遠近,

競來娉求。父母念言:「女年已大,宜當嫁處。」

即使工師為作瓔珞。叔離問父:「鍛是金銀,

用作何等?」父告之言:「汝年已大,欲嫁處汝,

故作環玔。」女白父言:「我欲出家,不樂嫁去。」

父母愛念,不違其志,尋為出疊,欲作五衣。

女見復問:「欲作何等?」告言:「為汝作衣。」

白父母言:「我此所著,悉已具足,更不須作,

唯願聽我時往佛所。」父母即將往詣佛所,

頭面作禮,求索出家。佛言:「善來!」頭髮自墮,

所著白疊,尋成五衣,付大愛道,

為比丘尼,精進不久,成阿羅漢道。 阿難白佛言:

「叔離比丘尼,本種何功德,生長者家,

生與疊俱出,出家不久,得阿羅漢道?」

佛告阿難:「諦聽善思!吾今說之。」阿難言:「唯然。」 佛言:

「過去久遠,有佛出世,名毘婆尸,與諸弟子,

廣度一切,時王臣民,多設供養,

作般遮于瑟。有一比丘,恒行勸化,

令詣佛所聽法布施。時有女人,名檀膩伽,極為貧窮,

夫婦二人,共有一疊,若夫出行,則被而往,

婦便裸住坐於草敷;若婦被疊出外求索,

夫則裸坐草蓐。勸化比丘次至其家,見是女人,

因勸之言:『佛出難值,經法難聞,

人身難得,汝當聽法,汝當布施。』

廣說慳貪布施之報。女人白言:『大德小住。』還入舍中,

語其夫言:『外有沙門,勸我見佛聽法布施,

我等先世,不布施故,致此貧窮,

今當以何為後世資?』夫答之言:『我家貧困如是,

雖可有心,當以何施?』婦言:『前世不施,今致是困;

今復不種,後欲何趣?汝但聽我,我決欲施。』

夫心自念:『此婦或能少有私產,我當聽之。』

即可之言:『欲施便施。』尋曰:

『我意欲以此疊布施。』夫言:『我之與汝共此一疊,出入求索,

以自存活,今若用施,俱當守死,欲作何計?』

婦言:『人生有死,今不施與,會當歸死。

寧施而死,後世有望;不施而死,後遂當劇。』

夫歡喜言:『分死用施。』婦即還出,白比丘言:

『大德!可止屋下,我當布施。』比丘答言:

『若欲施者,汝當面施,為汝咒願。』叔離白言:

『唯此被疊,內無異衣,女形穢惡,不宜此脫。』

即還入內,遙於向下,脫身上疊,授與比丘。

比丘咒願,持至佛所。 「佛言比丘:『持此疊來。』

比丘授佛,佛自手受此疊垢污。時王眾會,

微心嫌佛受此垢疊。佛知眾心,而告之言:

『我觀此會清淨大施,無過於此以疊施者。』

大眾聞已,莫不悚然。夫人歡喜,

即脫己身所著嚴飾瓔珞寶衣,送與陀膩羈;王亦喜悅,

脫身衣服,送與其夫,命令詣會。

毘婆尸佛廣為大眾,說微妙法,時會大眾,得度者眾。」

佛告阿難:「欲知爾時貧窮女人陀膩羈者,

今叔離比丘尼是。

由於爾時以清淨心疊布施故,九十一劫所生之處,常與疊生,

無所乏少,隨意悉得。緣於彼佛,聞深妙法,

願解脫故,今得遇我,成阿羅漢。

是故汝等!應勤精進聞法布施。」 佛說是時,

得道者眾,莫不歡喜,頂戴奉行。

  (二七)迦旃延教老母賣貧品第二十六(丹本為三十七)

如是我聞: 一時佛在阿梨提國。

時彼國中,有一長者,多財饒寶,慳貪暴惡,

無有慈心。時有一婢,晨夜走使,不得寧處,

小有違失,便受鞭捶,衣不蔽形,食不充體,

年老困悴,思死不得。時適持瓶,詣河取水,

思惟是苦,舉聲大哭。時迦旃延,來至其所,

問言:「老母!何以悲泣懊惱乃爾?」白言:「尊者!

我既年老,恒執苦役,加復貧窮,衣食不充,

思死不得,以故哭耳。」迦旃延言:「汝若貧者,

何不賣貧?」母言:「貧那可賣?誰當買貧?」

迦旃延言:「貧實可賣。」如是至三,女人白言:

「苟貧可賣,我宜問方。」即言:「大德!貧云何賣?」

迦旃延言:「審欲賣者,一隨我語,答言唯諾。」

告言:「汝先洗浴。」洗已告言:「汝當布施。」白言:

「尊者!我極貧困,如今我身,無手許完納,

雖有此瓶,是大家許,當以何施?」即授缽與,

「汝持此缽,取少淨水。」如教取來,奉迦旃延。

迦旃延受,尋為咒願。次教受齋,

後教念佛種種功德。即問:「汝有住止處不?」答言:「無也。

若其磨時,即磨下臥,舂炊作使,即臥是中,

或時無作,止宿糞堆。」迦旃延言:「汝好持心,

恭勤走使,莫生嫌恨,自伺大家一切臥竟,

密開其戶,於戶曲內,敷淨草座,思惟觀佛,

莫生惡念。」爾時老母,奉教而歸,

如敕施行,於後夜中,即便命終,生忉利天。

 大家早起,見婢命終,恚而言曰:

「此婢恒常不聽入舍,今暮何故,乃於此死?」即便使人,

草索繫腳,拽置寒林中。時彼天中,

有一天子,五百有天子,以為眷屬,宮殿嚴麗。

爾時天子,福盡命終,此老母人,即代其處。

生天之法,其利根者,自知來緣,鈍根生者,

但知受樂。爾時此女,既生天中,

與五百天子,娛樂受樂,不知生緣。時舍利弗,

在忉利天,知此天子生天因緣,問言:「天子!

汝因何福生此天中?」答言:「不知。」

時舍利弗借其道眼,觀見故身生天因緣,由迦旃延;

即將五百天子,來至寒林,散花燒香,

供養死屍。諸天光明,照曜村林,大家見變,

怪其所由,告令遠近,詣林觀看。

見諸天子供養此屍,即問天曰:「此婢醜穢,生存之時,

人猶惡見,況今已死。何故諸天,而加供養?」

彼時天子,具說本末生天因緣,

即皆迴詣迦旃延所。時迦旃延,為諸天人,廣說諸法,

所謂施論戒論生天之論,欲不淨法,

出離為樂。爾時彼天及五百天子,遠塵離垢,

得法眼淨,飛還天宮。時諸會眾,聞此法已,

各獲道跡,乃至四果,莫不歡喜,頂戴奉行,

敬禮而去。

  (二八)金天品第二十七(丹本此品在第五卷為第二十五)

如是我聞: 一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

時此國中,有一長者,其家大富,財寶無數,

生一男兒,身體金色。長者欣慶,即設施會,

請諸相師,令占吉凶。時諸相師,抱兒看省,

見其奇相,喜不自勝,即為立字,

字修越耶提婆(晉言金天)。此兒福德,極為純厚,

其生之日,家中自然出一井水,縱廣八尺,

深亦如是,其水汲用,能稱人意,須衣出衣,

須食出食,金銀珍寶,一切所須,作願取此,

如意即得。兒年轉大,才藝博通,長者愛之,

未敢逆意,而作是念:「我子端正,容貌無倫,

要當推求選擇名女,形容色狀,殊姿越群,

金容妙體,類我兒者,當往求之。」即募諸賈,

周遍求之。時閻波國,有大長者,

而生一女,字脩跋那婆蘇(晉言金光明),端正非凡,

身體金色,晃昱照人,細滑光澤。初生之日,

亦有自然八尺井水,其井亦能出種種珍寶,

衣服飲食稱適人情。然彼長者,亦自念言:

「我女端正,人中英妙,要得賢士,形色光暉,

如我女比,乃當嫁與共為婚姻。」

爾時女名遠布舍衛,金天名稱復聞女家。時二長者,

各懷歡喜,即各相詣,求為婚姻,娶婦已竟,

還至舍衛。時金天家,便設上供,請佛及僧,

供養一日。佛受其請,往至舍食,食已攝缽,

具為長者金天夫妻,廣演妙法,

開解其心。金天夫妻,及其父母,

即時破壞二十億洞然之惡,心情開解,獲須陀洹果。

爾時世尊,便還精舍。於是金天與金光明,

俱白父母,求索出家。父母即聽許,俱往佛所,

稽首佛足,作禮繞竟,求索入道。佛尋聽可,

讚言:「善來比丘!」鬚髮自落,法衣著身,

便成沙門。於是金天在比丘眾,

金光明比丘尼付大愛道,漸漸教化,悉成羅漢,

三明六通具八解脫,一切功德,悉皆具足。 阿難白佛言:

「不審,世尊!金天夫妻,本造何行,自生以來,

多財饒寶,身體金色,端正第一,

得此一井能出一切?唯願如來!當具宣示。」

 佛告阿難:「乃往過去九十一劫,時世有佛,

號毘缽尸,佛既滅度,遺法在世。後有諸比丘,

遊行教化,到一村落。有諸人民豪賢長者,

見眾僧至,各競供設衣被飲食,無有乏短。

時有夫妻二人,貧餓困乏,每自思念:

『我父在時,財寶積滿,富溢難量;

今者我身貧困極甚,坐臥草蓐,衣不蓋形,家無升斗,

何其苦耶?爾時雖富,財寶無量,

不遭斯等聖眾之僧;今既得值,無錢供養。』思惟是已,

愴然而啼,懊惱墮淚,墮婦臂上。婦見夫涕,

而問之言:『有何不適,懊惱若是?』婿答婦言:

『汝不知耶?今有眾僧適過此村,

豪賢居士咸興供養。我家貧乏,獨無升斗,於此眾僧,

不種善緣;今者貧困,來世又劇。我惟此已,

是故泣耳。』婦答婿言:『今當如何?正欲供養,

無有財寶,雖有空意,不遂其願。』

婦語婿言:『今汝可往至本舍中,

於故藏內推覓財寶,若苟得之,當用供養。』時夫如言,

至故藏中,遍行推覓,得一金錢,持至婦所。

于時其婦,有一明鏡,即共合心,

當用布施,置一新瓶,盛滿淨水,

以此金錢著瓶水中,以鏡著上,持至僧所,

到已至心用布施僧。於時眾僧即為受之,各各取水,

而用洗缽,復有取水而飲之者。時彼夫婦,

歡喜情悅,作福已竟,遇疾命終,生忉利天。」

 佛告阿難:「爾時貧人持一瓶水,布施僧者,

今此金天夫婦是也。由其前世持此一金錢,

及一瓶水并此明鏡,施眾僧故,世世端正,

身體金色,容儀晃昱殊妙無比,九十一劫,

恒常如是。由于爾時,有信敬故,得離生死,

逮得應真。阿難當知!一切福德,

不可不作,如彼貧人,以少施故,

乃獲如是無量福報。」 爾時阿難,及諸眾會,聞佛所說,

咸興施心,勤加福業,歡喜奉行。

  (二九)重姓品第二十八(丹本為二十六)

如是我聞: 一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時國中,有豪長者,財富無量,唯無子姓,

每懷悒遲,禱祠神祇,求索一子。

精誠款篤,婦便懷妊,日月滿足,生一男兒,

其兒端正,世所希有,父母宗親,值時[飢-几+燕]會,

共相合集,詣大江邊,飲酒自娛。父母持兒,

詣其會所,父愛此兒,順坐擔舞,父舞已竟,

母復擔之,歷坐擎騰,歡娛自樂。臨到河邊,

意卒散亂,執之不固,失兒墮水,尋時博撮,

竟不能得。于時父母,憐念此兒,愛著傷懷,

絕而復甦。其兒福德,竟復不死,至河水中,

隨水沈浮。時有一魚,吞此小兒,雖在魚腹,

猶復不死,時有小村而在下流,

有一富家亦無子姓,種種求索,困不能得。而彼富家,

恒令一奴捕魚販賣,僕輸大家。

其奴日日捕魚為業,值時捕得吞小兒魚,

剖腹看之,得一小兒,面貌端正,得已歡喜,

抱與大家。大家觀看,而自慶言:

「我家由來禱祠神祇,求索子息,精誠報應,故天與我。」

即便摩收,乳哺養之。 時彼上村父母,

聞下村長者魚腹中得兒,即往其所,追求索之,

而語之言:「此是我兒,我於彼河,而失是子,

今汝得之,願以見還。」時彼長者,而答之言:

「我家由來,禱祠求子,今神報應,賜我一兒。

君之亡兒,竟為所在?」紛紜不了,詣王求斷。

於是二家,各引道理,其兒父母說:「是我兒,

我於某時,失在河中。」而彼長者,復自說言:

「我於河中魚腹得之,此實我子,非君所生。」

王聞其說,靡知所如,即與二家,

評詳此事:「卿二長者,各認此兒,今若與一,

於理不可,更互共養,至兒長大,各為娶婦,

安置家業,二處異居。此婦生兒,即屬此家,

彼婦生兒,即屬彼家。」時二長者,各隨王教。

兒年長大,俱為娶婦,供給所須,無有乏短。

于時其兒,白二父母言:「我生以來,

遭羅苦難,墮水魚吞,垂死得濟,今我至意,

欲得出家,唯願父母,當見聽許。」時二父母,

心愛此兒,不能拒逆,即便聽許。其兒即辭,

往至佛所,稽首佛足,求索入道,佛即聽之,

讚言:「善來比丘!」鬚髮自落,即成沙門,

字曰重姓,佛為說法,得盡諸苦,即於座上,

成阿羅漢。 阿難白佛:「不審,世尊!

此重姓比丘,本造何行、種何善根,而今生世,

墮水魚吞,而故不死?」 佛告阿難:「汝且聽之!

吾當為說。過去久遠,有佛世尊,號毘婆尸,

集諸大眾,為說妙法。時有長者,來至會中,

聞其如來廣說大法,布施之福、持戒之福,

聞已歡喜,信心猛烈,即從彼佛受三自歸,

受不殺戒,復以一錢布施彼佛。由是之故,

世世受福,財寶自恣,無有乏短。」佛告阿難:

「欲知爾時長者子者,今重姓比丘是也。

由其爾時施佛一錢,九十一劫,恒富錢財,

至於今世,二家父母,供給所須;受不殺戒故,

墮大水魚吞不死;受三自歸故,

今值我世沐浴清化,得羅漢道。」 爾時阿難,

及與大眾,聞佛所說,遵修善行,敬重佛教,

歡喜信受,頂戴奉行。

  (三○)散檀寧品第二十九(丹本為二十七)

如是我聞: 一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時世尊,與諸弟子千二百五十人俱。

爾時國中,有五百乞兒,常依如來,隨逐眾僧,

乞[曷-曰]自活。經歷年歲,厭心內發,而作是言:

「我等諸人!雖蒙僧福得延餘命,苦事猶多。」

咸作是念:「我等今者,

寧可從佛求索出家。」共詣佛所,於是眾人,即共白佛:

「如來出世,甚為難遇,我等諸人,生在下賤,

蒙尊遺恩,濟活身命,既受殊養,貪得出家,

不審世尊!寧可得不?」爾時世尊,告諸乞兒:

「我法清淨,無有貴賤,譬如淨水,洗諸不淨,

若貴若賤,若好若醜,若男若女,水之所洗,

無不淨者。又復如火,所至之處,山河石壁,

天地所有,無大無小,一切萬物,其被燒者,

無不燋燃。又復我法,猶如虛空,男女大小,

貧富貴賤,有入中者,隨意自恣。」

時諸乞兒聞佛所說,普皆歡喜,信心倍隆,歸誠向佛,

求索入道。世尊告曰:「善來比丘!」鬚髮自墮,

法衣在身,沙門形相,於是具足。佛為說法,

心開意解,即盡諸漏,成阿羅漢。於時國中,

諸豪長者庶民之等,聞諸乞兒佛聽入道,

皆興慢心,而作是言:

「云何如來聽此乞[曷-曰]下賤之人在眾僧次?我等諸人,儻修福業,

請佛眾僧,供養食時,奈何令此下賤之徒,

坐我床席,捉我食器。」 爾時太子,名曰祇陀,

施設供具,請佛及僧,遣使白佛:

「唯願世尊明受我請及比丘僧。因令白佛:『所度乞兒,

作比丘者,我不請之,慎勿將來。』」佛便受請。

明日食時,佛及眾僧,當應請時,

告諸乞兒比丘:「吾等受請,汝不及例,

今可往至鬱多羅越,取自然成熟粳米,還至其家,

隨意坐次自食粳米。」時諸比丘,

如命即以羅漢神足,往彼世界,各各自取,滿缽還來,

攝持威儀,自隨次第,乘虛而來,如鴈王飛,

至祇陀家,隨次而坐,各各自食。於時太子,

睹眾比丘,威儀進止,神足福德,敬心歡喜,

歎未曾有,而白佛言:「不審,世尊!

此諸聖賢大德之眾,威神巍巍眾相具足,

為從何方而來至此?甚可欽敬,唯願如來!

今當為我說其徒眾本末因緣。」 佛告祇陀:「汝若欲知者,

善思聽之!當為汝說。此諸比丘,

正是昨日所不請者。吾及眾僧,向者欲來應太子請,

此諸比丘,以不請故,往鬱多越,

取自然粳米,而自食之。」爾時祇陀,聞說是語,

極懷慚愧,懊惱自嘖:「我何愚蔽,不別明闇?」

又復言曰:「世尊功德,難可思議!此諸乞兒,

於此國中,最為下賤,今日乃得稟受清化,

最蒙洪潤,既受現世安樂身福,

復獲永世無為之樂。如來今日,所以出世,但為此輩,

更不存餘。又復,世尊!不審此徒,往古世時,

種何善行,修何功德,

今值世尊特蒙殊潤?復造何咎,從生已來,乞[曷-曰]自活,

困苦乃爾?世尊慈愍!幸見開示。」 佛告之曰:「若欲知者,

宜善聽之!吾當為汝具足解說如是本末,

諾當善聽!」爾時世尊!便告祇陀:「過去久遠,

無量無數不可思議阿僧祇劫,此閻浮提,

有一大國,名波羅奈。國有一山,

名曰利師(晉言仙山),古昔諸佛,多住其中;若無佛時,

有辟支佛,依其住止;假使復無辟支佛時,

有諸五通學仙之徒,復依止住,終無空廢。

爾時山中有辟支佛二千餘人,恒止其中。

於時彼國,有火星現,是其惡災。此星已現,

十二年中,國當乾旱無有天雨,

不得種植,國必破矣。是時國內,有一長者,

名散陀寧,其家巨富,財穀無量,恒設供具,

給諸道士。時千快士,往至其家,求索供養,

而作是言:『我等諸人,住在彼山,值國枯旱,

乞食叵得,長者若能供我食者,當住於此;

若不見與,當至餘方。』長者於時,即問藏監:

『今我藏中,所有穀米,

足供此諸大士食不?吾欲請之。』藏監對曰:『唯願時請,所有穀食,

饒多足供。』長者即請千辟支佛,飯食供養。

彼殘千人,復詣其家,亦求供養。

長者復問其藏監曰:『卿所典藏,穀食多少?更有千人,

亦欲設供,足能辦不?』其藏監言:『所典穀食,

想必足矣,若欲設供,宜可時請。』

於時長者,即便請之。差五百使人,供設飯食。

時諸使人,執作食具,經積年歲,厭心便生,

並作是說:『我等諸人,所以辛苦,

皆由此諸乞兒之等。』爾時長者,恒令一人知白時到。

時此使人,養一狗子,若往白時,狗子逐往,

日日如是。爾時使人,卒值一日忘不往白,

狗子時到,獨往常處,向諸大士,高聲而吠。

諸辟支佛,聞其狗吠,即知來請,

便至其家,如法受食。因白長者:『天今當雨,

宜可種殖。』長者如言,即令諸作人齎持作器,

勤力耕種,大麥小麥,一切食穀,悉皆種之。

經數時間,所種之物,盡變為瓠。長者見已,

怪而問之。諸大士曰:『此事無苦,

但勤加功,隨時溉灌。』如言勤灌,其後成熟,

諸瓠皆大,加復繁盛。即劈看之,隨所種物,

成治淨好,麥滿其中。長者歡喜,合家藏積,

其家滿溢,復分親族,合國一切,咸蒙恩澤。

是時五百作食之人念言:『斯之所獲果實之報,

將由斯等大士之恩。我等云何惡言向彼?』

即往其所,請求改悔。大士聽之,悔過已竟,

復立誓言:『願使我等於將來世,遭值賢聖,

蒙得解脫。』由此之故,五百世中,常作乞兒;

因其改悔復立誓故,今遭我世,蒙得過度。

太子當知!爾時大富散檀寧者,

豈異人乎?我身是也。是藏臣者,今須達是也。

日日往白時到人者,優填王是。時狗子者,

由其吠故,世世好音,美音長者是也。

爾時五百作食之人,今此五百阿羅漢是也。」 爾時祇陀,

及眾會者,睹其神變,感佛功德,剋心精勤,

有得初果及第四果者,

復有專修快士行者,復有興心求佛道者,各各精勤,

求遂本心,歡喜踊躍,頂戴奉行。

賢愚經卷第五