贤愚经/贤愚经卷五
贤愚经卷第五
元魏凉州沙门慧觉等在高昌郡译
（二四）
沙弥守戒自杀品第二十三(丹本此品在第七卷为三十四)
如是我闻： 一时佛在安陀国。尔时世尊，
殷勤赞叹持戒之人，护持禁戒，宁舍身命，
终不毁犯。何以故？戒为入道之初基，
尽漏之妙趣，涅槃安乐之平途。若持净戒，
计其功德，无量无边。譬如大海，无量无边；
戒亦如是。犹如大海多有阿修罗、鼋龟水性、
摩竭鱼等大众生居；戒海亦尔，多有三乘大众生居。
譬如大海，多诸金银琉璃等宝；戒海亦尔，
多出善法，有四非常、三十七品、
诸禅三昧如是等宝。犹如大海，金刚为底，金刚山围，
四江大河，流注其中，不增不减；戒海亦尔，
毘尼为底，阿毘昙山以为围绕，
四阿含河流注入中，湛然常尔，不增不减。
何以故注入不增不减？下阿鼻火，上冲大海，海水消涸，
以故不增；常流入故，以故不减。佛法戒海，
不放逸故不增，具功德故不减。是故当知，
能持戒者，其德甚多。 佛涅槃后，安陀国土，
尔时有一乞食比丘乐独静处，威仪具足。
乞食比丘，佛所赞叹，非住众者。
何以故？乞食比丘，少欲知足，不储畜积聚，次第乞食，
随敷露坐，一食三衣，如是等事，可尊可尚。
在僧比丘，多欲无厌，贮聚储畜，贪求吝惜，
嫉妒爱著，以故不能得大名闻。
彼乞食比丘，德行淳备，具沙门果，六通三明，
住八解脱，威仪庠序，名闻流布。尔时安陀国，
有优婆塞，敬信三宝，受持五戒，不杀、不盗、
不邪淫、不妄语、不饮酒，布施修德，名遍国邑，
即请是乞食比丘，终身供养。供养之福，
随因受报。若请众僧，就舍供养，
则妨废行道，道路寒暑劳苦；后受报时，要劳思虑，
出行求逐，乃能得之。若就往奉供养，
后受福报时，便坐受自然。是优婆塞，信心淳厚，
办具种种色香美食，遣人往送，日日如是。
沙门四种，好恶难明，如庵罗果生熟难知。
或有比丘，威仪庠序，徐行谛视，
而内具足贪欲恚痴破戒非法，如庵罗果外熟内生。
或有比丘，外行麤疏，不顺仪式，
而内具足沙门德行禅定智慧，如庵罗果内熟外生。
或有比丘，威仪麤穬，破戒造恶，
内亦具有贪欲恚痴悭贪嫉妒，如庵罗果内外俱生。
或有比丘，威仪庠审，持戒自守，
而内具足沙门德行戒定慧解，如庵罗果内外俱熟。
彼乞食比丘，内外具足，亦复如是，德行满故，
人所宗敬。 尔时国中，有一长者，信敬三宝，
有一男儿，心自思惟：“欲令出家，
当求善师而付托之。
所以尔者？近善知识则增善法，近恶知识便起恶法。譬如风性虽空，
由栴檀林、若瞻卜林吹香而来，风有妙香；
若经粪秽臭尸而来，其风便臭。
又如净衣置之香箧，出衣衣香；若置臭处，衣亦随臭。
亲近善友则善日隆，亲附恶友则恶增长，
是故我今，当以此儿与此尊者令其出家。”
念已即往，白比丘言：“我此一子，今使出家，
唯愿大德！哀纳济度；若不能受，当将还家。”
尔时比丘，以道眼观，此人出家，能持净戒，
增长佛法，即便受之，度为沙弥。
时优婆塞有一亲善居士，
请优婆塞及其妻子合家奴婢，明日客会。时优婆塞，晨朝念言：
“今当就会，谁后守舍？我若强力，课留一人，
所应得分，我则负他，若有自能开意住者，
我于会还，当别投报。”优婆塞女即白父言：
“唯愿父母！从诸僮使但行应请，我堪后守。”
其父喜曰：“甚善甚善！今汝住守，与我汝母，
正等无异，于家损益，心无疑虑。”
于是合家悉往受请，女便牢闭门户，独住家内。
时优婆塞，是日匆匆，忘不送食。
尔时尊者心自念言：“日时向晚，俗人多事，或能忘不送食，
我今宁可遣人迎不？”即告沙弥：“汝往取食，
善摄威仪，如佛所说，入村乞食，
莫生贪著，如蜂采华，但取其味不损色香。
汝今亦尔，至家取食，收摄根门，
莫贪色声香味触也，若持禁戒，必能取道。如提婆达多，
虽多诵经，以造恶毁戒，堕阿鼻狱；
如瞿迦利，诽谤破戒，亦入地狱；周利槃特，
虽诵一偈，以持戒故，得阿罗汉。
又戒即为入涅槃门、受快乐因，譬如婆罗门法，
若设长斋，三月四月，请诸高明持戒梵行诸婆罗门，
以简择请，不得普故，
仇留为封印请者惋。一婆罗门，虽复高经，性不清廉，
贪蜜甜故，舐封都尽，明日至会所，呈封乃入。
次是梵志，无印欲入。典事语言：
‘汝有封不？’答言：‘我有，以甜故舐尽。’语言：
‘汝今如是已足。’便不得前，复贪小甜，
失四月中甘香美味，及竟达嚫种种珍宝。汝今如是，
莫贪小事破净戒印，
失人天中五欲美味及诸无漏三十七品涅槃安乐无量法宝。
汝莫毁破三世佛戒，污染三宝父母师长。”
沙弥受教，礼足而去。 往到其家，打门作声，
女问：“是谁？”答言：“沙弥，为师迎食。”女心欢喜，
我愿遂矣。即与开门。是女端正，容貌殊妙，
年始十六，淫欲火烧，于沙弥前，作诸妖媚，
摇肩顾影，深现欲相。沙弥见已念言：
“此女为有风病癫狂病羊痫病耶？是女将无欲结所使，欲娆毁我清净行耶？”坚摄威仪，
颜色不变。时女即便五体投地，白沙弥言：
“我常愿者，今已时至，我恒于汝，欲有所陈，
未得静便。想汝于我，亦常有心，
当与我愿。我此舍中，多有珍宝金银仓库，
如毘沙门天宫宝藏，而无有主，
汝可屈意为此舍主，我为汝妇，供给使令，必莫见违，
满我所愿。”沙弥心念：“我有何罪，
遇此恶缘？我今宁当舍此身命，
不可毁破三世诸佛所制禁戒。昔日比丘至淫女家，
宁投火坑不犯于淫。又诸比丘，贼所劫夺，以草系缚，
风吹日曝，诸虫唼食，以护戒故，不绝草去。
如鹅吞珠，比丘虽见，以持戒故，极苦不说。
如海船坏，下座比丘，以守戒故，授板上座，
没海而死。如是诸人，独佛弟子，能持禁戒，
我非弟子，不能持耶？如来世尊，
独为彼师，非我师耶？如瞻卜华并胡麻压，
油瞻卜香；若合臭花，油亦随臭。
我今已得遇善知识，云何今日当造恶法？宁舍身命，
终不破戒、污佛法僧父母师长。”又复思惟：
“我若逃突，女欲心盛，舍于惭愧，走外牵捉，
及诽谤我，街陌人见，不离污辱。
我今定当于此舍命。”方便语言：“牢闭门户，我入一房，
作所应作，尔乃相就。”女即闭门，沙弥入房，
关橝门户，得一剃刀，心甚欢喜，脱身衣服，
罪于架上，合掌跪向拘尸那城佛涅槃处，
自立誓愿：“我今不舍佛法众僧，
不舍和上阿阇梨，亦不舍戒，正为持戒，舍此身命；
愿所往生，出家学道，净修梵行，尽漏成道。”
即刎颈死，血流滂沛，污染身体。时女怪迟，
趣门看之，见户不开，唤无应声，方便开户，
见其已死，失本容色，欲心寻息，惭结懊恼，
自搣头发，爪裂面目，宛转灰土之中，
悲呺泣泪，迷闷断绝。 其父会还，打门唤女，
女默不应。父怪其静，使人逾入，
开门视之，见女如是，即问女言：
“汝何以尔？有人侵汝污辱汝耶？”女默不答，心自思惟：
“我今若以实对，甚可惭愧；若言沙弥毁辱我者，
则谤良善，当堕地狱受罪无极。
不应欺诳。”即以实答：“我此独守，沙弥来至，
为师索食，我欲心盛，求娆沙弥，冀从我心。
而彼守戒，心不改易，方便入房，自舍身命。
以我秽形，欲坏净器，罪衅若斯，故我不乐。”
父闻女言，心无惊惧。
何以故？知结使法尔故，即告女言：“一切诸法，皆悉无常，
汝莫忧惧！”即入房内，见沙弥身，血皆污赤，
如栴檀机，即前作礼，赞言：“善哉！护持佛戒，
能舍身命。” 时彼国法，若有沙门白衣舍死，
当罚金钱一千入官。时优婆塞，
以一千金钱置铜盘上，载至王宫，白言：“大王！
我有罚谪，应入于王，愿当受之。”王答之言：
“汝于我国，敬信三宝，忠正守道，言行无违，
唯汝一人，当有何过而输罚耶？”时优婆塞，
具陈上缘，自毁其女，赞叹沙弥持戒功德。
王闻情事，心惊悚然，笃信增隆，而告之言：
“沙弥护戒，自舍身命，汝无辜咎，
那得有罚？但持还舍，
吾今躬欲自至汝家供养沙弥。”即击金鼓，宣令国人，前后导从，
往至其家。王自入内，见沙弥身，赤如栴檀，
前为作礼，赞其功德，以种种宝，庄严高车，
载死沙弥，至平坦地，积众香木，阇毘供养。
严饰是女，极世之殊，置高显处，
普使一切时会皆见，语众人言：“是女殊妙，容晖乃尔，
未离欲者，谁无染心？而此沙弥，既未得道，
以生死身，奉戒舍命，甚奇希有！” 王即遣人，
命请其师，广为大众，说微妙法。
时会一切，见闻是事，有求出家持净戒者，
有发无上菩提心者，莫不欢喜，顶戴奉行。
（二五）长者无耳目舌品第二十四(丹本为三十五)
如是我闻： 一时佛在舍卫国祇陀精舍，
与诸比丘大众说法。尔时国内，有大长者，
财富无量，金银七宝，象马牛羊，奴婢人民，
仓库盈溢，无有男儿，唯有五女，端正聪达。
其妇怀妊，长者命终。时彼国法，若其命终，
家无男儿，所有财物，悉应入官。王遣大臣，
摄录其财，垂当入官。其女心念：“我母怀妊，
未知男女，若续是女，财应属官；若其是男，
应为财主。”念已，往白王言：“我父命终，
以无男故，财应入王；然今我母怀妊，
须待分身，若苟是女，入财不迟，若或是男，
应为财主。”时波斯匿王，住法平整，即可所白，
听如其言。其母不久，月满生儿，其身浑沌，
无复耳目，有口无舌，又无手足，然有男根，
即为作字，名曼慈毘梨。尔时是女，
具以是事，往问于王。王闻是已，思惟其义：
“不以眼耳鼻舌手足等，而为财主；乃以男故，
得为财主。儿有男根，应得父财。”
即告诸女：“财属汝弟，吾不取也。” 尔时大女，
往适他家，奉给夫主，谦卑恭谨，拂拭床褥，
供设饮食，迎来送去，拜起问讯，譬如婢事大家。
比近长者，睹其如是，怪而问言：“夫妇之道，
家家皆有，汝独何为改操若兹？”女子对曰：
“我父终没，家财无量，虽有五女，犹当入王；
会母分身，生我一弟，无有眼耳舌及手足，
但有男根，得为财主。以是义故，
虽有诸女，不如一男。是故尔耳。” 长者闻已，
怪其如是，即与其女，往至佛所白言：“世尊！
彼长者子，以何因缘，无有眼耳舌及手足，
而生富家，为此财主？”佛告长者：“善哉问也！
谛听善思！当为汝说。”“唯然乐闻。” 佛告长者：
“乃往过去，有大长者兄弟二人，兄名檀若世质，
弟名尸罗世质。其兄少小，忠信成实，
常好布施，赈救贫乏，以其信善，举国称美，
王任此人，为国平事，诤讼典直，由之取决。
是时国法，举贷取与，无有券疏，
悉诣平事檀若世质，以为明人。
时有估客将欲入海，从弟尸罗世质多举钱财，以供所须。
时弟长者，唯有一子，其年幼小，
即将其子并所出钱，到平事所，白言：‘大兄！是估客子，
从我举钱，入海来还，应得尔许。
兄为明人，我若终亡，证令子得。’平事长者，
指言如是。其弟长者，不久命终。时估客子，
乘船入海，风起波浪，船坏丧失，时估客子，
捉板得全，还其本国。时长者子，
闻其船坏空归，唯见此人，便自念言：‘此虽负我，
今者空穷何由可得？须有当债。’
时见此估客长者，复与馀贾，续复入海，获大珍宝，
安隐吉还。心自念言：‘彼长者子，前虽见我，
不从我债。我举钱时，
此人幼稚或能不忆？或以我前穷故不债耶？今当试之。’
即严好马众宝，服饰宝衣乘马入市。
长者子见服乘如是，心念此人，似还有财，
当试从债，即遣人语言：‘汝负我钱，今可见偿。’
答言：‘可尔。当思宜了。’估客自念：‘所举顿大，
重生累息，无由可毕，
当作一策乃可了尔。’即持一宝珠，到平事妇所白言：‘夫人！
我本从尸罗世质举少钱财，其子来从我债，
今上一珠，价直十万，若从我债，
可嘱平事莫为明人。’其妇答言：‘长者诚信，必不肯尔；
为当试语。’即受其珠。平事暮归，即便具白。
长者答言：‘何有是事？以我忠信不妄语故，
故王立我为国平事，若一妄言，此事不可。’
时估客来具告情状，即还其珠。时估客子，
更上一珠，价直二十万，复往白言：
‘愿使嘱及，此既小事，但作一言，得三十万，
彼若得胜，虽复侄儿，无一钱分，此理可通。’
尔时女人，贪爱宝珠，即为受之。暮更白夫：
‘昨日所白，事亦可通，愿必在意。’长者答言：
‘绝无此理。我以可信，得为平事，若一妄语，
现世当为世所不信，后世当受无量劫苦。’
“尔时长者，有一男儿，犹未能行，其妇泣曰：
‘我今与汝，共为夫妻，若有死事，
犹望不违，嘱此小事，直作一言，当不相从，
我用活为？若不见随，我先杀儿，然后自杀。’
长者闻此，譬如人噎，既不得咽亦不得吐，自念：
‘我唯有此一子，若其当死，财无所付；
若从是语，今则不为人所信用，
将来当受无量苦恼。’迫蹴不已，即便可之。其妇欢喜，
语估客言：‘长者已许。’估客闻之，欣悦还家，
严一大象，众宝庄校，著大宝衣，乘象入市。
长者子见，心喜念言：‘是人必富，服乘乃尔，
我得财矣。’即往语曰：‘萨薄当知！先所负钱，
今宜见偿。’估客惊言：‘我都不忆，
何时负君？若相负者，明人是谁？’长者子言：‘若干日月，
我父及我，手付汝钱，平事为我明人。
何缘言不？’估客子言：‘我今不念，苟有事实，
当还相偿。’寻共相将，至平事所。长者子言：
‘此人往日，亲从我父举若干钱，伯为明人，
我时亦见。事为尔不？’答言：‘不知。’其侄惊曰：
‘伯父尔时，审不见闻，不作是语，此事可尔；
不以手足，指是财耶？’答言：‘不尔。’
侄子恚曰：‘以伯忠良，王令平事，国人信用，
我亲弟子，非法犹尔，况于外人，
[打-丁+王]者岂少？此之虚实，后世自知。’” 佛告长者：
“欲知尔时平事长者，今曼慈毘梨无有耳目浑沌者是。
由于尔时一妄语故，堕大地狱，多受苦毒；
从地狱出，五百世中，常受浑沌之身。
由于尔时好布施故，常生豪富得为财主，
善恶之报，虽久不败。是故汝等！当勤精进，
摄身口意，莫妄造恶。” 时诸大众，闻佛所说，
有得初果至四果者，有发无上菩提心者，
莫不欢喜，顶戴奉行。
（二六）
贫人夫妇叠施得现报品第二十五(丹本为三十六)
如是我闻：
一时佛在舍卫国祇树给孤独园祇洹精舍，与大比丘众，围绕说法。
尔时国中，有一长者，其妇怀妊，月满生女，
端正姝妙，容貌少双。其初生时，细软白叠，
裹身而生。父母怪之，召师占相，师曰：“甚吉！
有大福德。”因为作字，名曰叔离(秦言白也)。
叔离长大，叠随身大，此女[王*贵]玮，国内远近，
竞来娉求。父母念言：“女年已大，宜当嫁处。”
即使工师为作璎珞。叔离问父：“锻是金银，
用作何等？”父告之言：“汝年已大，欲嫁处汝，
故作环玔。”女白父言：“我欲出家，不乐嫁去。”
父母爱念，不违其志，寻为出叠，欲作五衣。
女见复问：“欲作何等？”告言：“为汝作衣。”
白父母言：“我此所著，悉已具足，更不须作，
唯愿听我时往佛所。”父母即将往诣佛所，
头面作礼，求索出家。佛言：“善来！”头发自堕，
所著白叠，寻成五衣，付大爱道，
为比丘尼，精进不久，成阿罗汉道。 阿难白佛言：
“叔离比丘尼，本种何功德，生长者家，
生与叠俱出，出家不久，得阿罗汉道？”
佛告阿难：“谛听善思！吾今说之。”阿难言：“唯然。” 佛言：
“过去久远，有佛出世，名毘婆尸，与诸弟子，
广度一切，时王臣民，多设供养，
作般遮于瑟。有一比丘，恒行劝化，
令诣佛所听法布施。时有女人，名檀腻伽，极为贫穷，
夫妇二人，共有一叠，若夫出行，则被而往，
妇便裸住坐于草敷；若妇被叠出外求索，
夫则裸坐草蓐。劝化比丘次至其家，见是女人，
因劝之言：‘佛出难值，经法难闻，
人身难得，汝当听法，汝当布施。’
广说悭贪布施之报。女人白言：‘大德小住。’还入舍中，
语其夫言：‘外有沙门，劝我见佛听法布施，
我等先世，不布施故，致此贫穷，
今当以何为后世资？’夫答之言：‘我家贫困如是，
虽可有心，当以何施？’妇言：‘前世不施，今致是困；
今复不种，后欲何趣？汝但听我，我决欲施。’
夫心自念：‘此妇或能少有私产，我当听之。’
即可之言：‘欲施便施。’寻曰：
‘我意欲以此叠布施。’夫言：‘我之与汝共此一叠，出入求索，
以自存活，今若用施，俱当守死，欲作何计？’
妇言：‘人生有死，今不施与，会当归死。
宁施而死，后世有望；不施而死，后遂当剧。’
夫欢喜言：‘分死用施。’妇即还出，白比丘言：
‘大德！可止屋下，我当布施。’比丘答言：
‘若欲施者，汝当面施，为汝咒愿。’叔离白言：
‘唯此被叠，内无异衣，女形秽恶，不宜此脱。’
即还入内，遥于向下，脱身上叠，授与比丘。
比丘咒愿，持至佛所。 “佛言比丘：‘持此叠来。’
比丘授佛，佛自手受此叠垢污。时王众会，
微心嫌佛受此垢叠。佛知众心，而告之言：
‘我观此会清净大施，无过于此以叠施者。’
大众闻已，莫不悚然。夫人欢喜，
即脱己身所著严饰璎珞宝衣，送与陀腻羁；王亦喜悦，
脱身衣服，送与其夫，命令诣会。
毘婆尸佛广为大众，说微妙法，时会大众，得度者众。”
佛告阿难：“欲知尔时贫穷女人陀腻羁者，
今叔离比丘尼是。
由于尔时以清净心叠布施故，九十一劫所生之处，常与叠生，
无所乏少，随意悉得。缘于彼佛，闻深妙法，
愿解脱故，今得遇我，成阿罗汉。
是故汝等！应勤精进闻法布施。” 佛说是时，
得道者众，莫不欢喜，顶戴奉行。
（二七）迦旃延教老母卖贫品第二十六(丹本为三十七)
如是我闻： 一时佛在阿梨提国。
时彼国中，有一长者，多财饶宝，悭贪暴恶，
无有慈心。时有一婢，晨夜走使，不得宁处，
小有违失，便受鞭捶，衣不蔽形，食不充体，
年老困悴，思死不得。时适持瓶，诣河取水，
思惟是苦，举声大哭。时迦旃延，来至其所，
问言：“老母！何以悲泣懊恼乃尔？”白言：“尊者！
我既年老，恒执苦役，加复贫穷，衣食不充，
思死不得，以故哭耳。”迦旃延言：“汝若贫者，
何不卖贫？”母言：“贫那可卖？谁当买贫？”
迦旃延言：“贫实可卖。”如是至三，女人白言：
“苟贫可卖，我宜问方。”即言：“大德！贫云何卖？”
迦旃延言：“审欲卖者，一随我语，答言唯诺。”
告言：“汝先洗浴。”洗已告言：“汝当布施。”白言：
“尊者！我极贫困，如今我身，无手许完纳，
虽有此瓶，是大家许，当以何施？”即授钵与，
“汝持此钵，取少净水。”如教取来，奉迦旃延。
迦旃延受，寻为咒愿。次教受斋，
后教念佛种种功德。即问：“汝有住止处不？”答言：“无也。
若其磨时，即磨下卧，舂炊作使，即卧是中，
或时无作，止宿粪堆。”迦旃延言：“汝好持心，
恭勤走使，莫生嫌恨，自伺大家一切卧竟，
密开其户，于户曲内，敷净草座，思惟观佛，
莫生恶念。”尔时老母，奉教而归，
如敕施行，于后夜中，即便命终，生忉利天。
大家早起，见婢命终，恚而言曰：
“此婢恒常不听入舍，今暮何故，乃于此死？”即便使人，
草索系脚，拽置寒林中。时彼天中，
有一天子，五百有天子，以为眷属，宫殿严丽。
尔时天子，福尽命终，此老母人，即代其处。
生天之法，其利根者，自知来缘，钝根生者，
但知受乐。尔时此女，既生天中，
与五百天子，娱乐受乐，不知生缘。时舍利弗，
在忉利天，知此天子生天因缘，问言：“天子！
汝因何福生此天中？”答言：“不知。”
时舍利弗借其道眼，观见故身生天因缘，由迦旃延；
即将五百天子，来至寒林，散花烧香，
供养死尸。诸天光明，照曜村林，大家见变，
怪其所由，告令远近，诣林观看。
见诸天子供养此尸，即问天曰：“此婢丑秽，生存之时，
人犹恶见，况今已死。何故诸天，而加供养？”
彼时天子，具说本末生天因缘，
即皆回诣迦旃延所。时迦旃延，为诸天人，广说诸法，
所谓施论戒论生天之论，欲不净法，
出离为乐。尔时彼天及五百天子，远尘离垢，
得法眼净，飞还天宫。时诸会众，闻此法已，
各获道迹，乃至四果，莫不欢喜，顶戴奉行，
敬礼而去。
（二八）金天品第二十七(丹本此品在第五卷为第二十五)
如是我闻： 一时佛在舍卫国祇树给孤独园。
时此国中，有一长者，其家大富，财宝无数，
生一男儿，身体金色。长者欣庆，即设施会，
请诸相师，令占吉凶。时诸相师，抱儿看省，
见其奇相，喜不自胜，即为立字，
字修越耶提婆(晋言金天)。此儿福德，极为纯厚，
其生之日，家中自然出一井水，纵广八尺，
深亦如是，其水汲用，能称人意，须衣出衣，
须食出食，金银珍宝，一切所须，作愿取此，
如意即得。儿年转大，才艺博通，长者爱之，
未敢逆意，而作是念：“我子端正，容貌无伦，
要当推求选择名女，形容色状，殊姿越群，
金容妙体，类我儿者，当往求之。”即募诸贾，
周遍求之。时阎波国，有大长者，
而生一女，字修跋那婆苏(晋言金光明)，端正非凡，
身体金色，晃昱照人，细滑光泽。初生之日，
亦有自然八尺井水，其井亦能出种种珍宝，
衣服饮食称适人情。然彼长者，亦自念言：
“我女端正，人中英妙，要得贤士，形色光晖，
如我女比，乃当嫁与共为婚姻。”
尔时女名远布舍卫，金天名称复闻女家。时二长者，
各怀欢喜，即各相诣，求为婚姻，娶妇已竟，
还至舍卫。时金天家，便设上供，请佛及僧，
供养一日。佛受其请，往至舍食，食已摄钵，
具为长者金天夫妻，广演妙法，
开解其心。金天夫妻，及其父母，
即时破坏二十亿洞然之恶，心情开解，获须陀洹果。
尔时世尊，便还精舍。于是金天与金光明，
俱白父母，求索出家。父母即听许，俱往佛所，
稽首佛足，作礼绕竟，求索入道。佛寻听可，
赞言：“善来比丘！”须发自落，法衣著身，
便成沙门。于是金天在比丘众，
金光明比丘尼付大爱道，渐渐教化，悉成罗汉，
三明六通具八解脱，一切功德，悉皆具足。 阿难白佛言：
“不审，世尊！金天夫妻，本造何行，自生以来，
多财饶宝，身体金色，端正第一，
得此一井能出一切？唯愿如来！当具宣示。”
佛告阿难：“乃往过去九十一劫，时世有佛，
号毘钵尸，佛既灭度，遗法在世。后有诸比丘，
游行教化，到一村落。有诸人民豪贤长者，
见众僧至，各竞供设衣被饮食，无有乏短。
时有夫妻二人，贫饿困乏，每自思念：
‘我父在时，财宝积满，富溢难量；
今者我身贫困极甚，坐卧草蓐，衣不盖形，家无升斗，
何其苦耶？尔时虽富，财宝无量，
不遭斯等圣众之僧；今既得值，无钱供养。’思惟是已，
怆然而啼，懊恼堕泪，堕妇臂上。妇见夫涕，
而问之言：‘有何不适，懊恼若是？’婿答妇言：
‘汝不知耶？今有众僧适过此村，
豪贤居士咸兴供养。我家贫乏，独无升斗，于此众僧，
不种善缘；今者贫困，来世又剧。我惟此已，
是故泣耳。’妇答婿言：‘今当如何？正欲供养，
无有财宝，虽有空意，不遂其愿。’
妇语婿言：‘今汝可往至本舍中，
于故藏内推觅财宝，若苟得之，当用供养。’时夫如言，
至故藏中，遍行推觅，得一金钱，持至妇所。
于时其妇，有一明镜，即共合心，
当用布施，置一新瓶，盛满净水，
以此金钱著瓶水中，以镜著上，持至僧所，
到已至心用布施僧。于时众僧即为受之，各各取水，
而用洗钵，复有取水而饮之者。时彼夫妇，
欢喜情悦，作福已竟，遇疾命终，生忉利天。”
佛告阿难：“尔时贫人持一瓶水，布施僧者，
今此金天夫妇是也。由其前世持此一金钱，
及一瓶水并此明镜，施众僧故，世世端正，
身体金色，容仪晃昱殊妙无比，九十一劫，
恒常如是。由于尔时，有信敬故，得离生死，
逮得应真。阿难当知！一切福德，
不可不作，如彼贫人，以少施故，
乃获如是无量福报。” 尔时阿难，及诸众会，闻佛所说，
咸兴施心，勤加福业，欢喜奉行。
（二九）重姓品第二十八(丹本为二十六)
如是我闻： 一时佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时国中，有豪长者，财富无量，唯无子姓，
每怀悒迟，祷祠神祇，求索一子。
精诚款笃，妇便怀妊，日月满足，生一男儿，
其儿端正，世所希有，父母宗亲，值时[饥-几+燕]会，
共相合集，诣大江边，饮酒自娱。父母持儿，
诣其会所，父爱此儿，顺坐担舞，父舞已竟，
母复担之，历坐擎腾，欢娱自乐。临到河边，
意卒散乱，执之不固，失儿堕水，寻时博撮，
竟不能得。于时父母，怜念此儿，爱著伤怀，
绝而复苏。其儿福德，竟复不死，至河水中，
随水沈浮。时有一鱼，吞此小儿，虽在鱼腹，
犹复不死，时有小村而在下流，
有一富家亦无子姓，种种求索，困不能得。而彼富家，
恒令一奴捕鱼贩卖，仆输大家。
其奴日日捕鱼为业，值时捕得吞小儿鱼，
剖腹看之，得一小儿，面貌端正，得已欢喜，
抱与大家。大家观看，而自庆言：
“我家由来祷祠神祇，求索子息，精诚报应，故天与我。”
即便摩收，乳哺养之。 时彼上村父母，
闻下村长者鱼腹中得儿，即往其所，追求索之，
而语之言：“此是我儿，我于彼河，而失是子，
今汝得之，愿以见还。”时彼长者，而答之言：
“我家由来，祷祠求子，今神报应，赐我一儿。
君之亡儿，竟为所在？”纷纭不了，诣王求断。
于是二家，各引道理，其儿父母说：“是我儿，
我于某时，失在河中。”而彼长者，复自说言：
“我于河中鱼腹得之，此实我子，非君所生。”
王闻其说，靡知所如，即与二家，
评详此事：“卿二长者，各认此儿，今若与一，
于理不可，更互共养，至儿长大，各为娶妇，
安置家业，二处异居。此妇生儿，即属此家，
彼妇生儿，即属彼家。”时二长者，各随王教。
儿年长大，俱为娶妇，供给所须，无有乏短。
于时其儿，白二父母言：“我生以来，
遭罗苦难，堕水鱼吞，垂死得济，今我至意，
欲得出家，唯愿父母，当见听许。”时二父母，
心爱此儿，不能拒逆，即便听许。其儿即辞，
往至佛所，稽首佛足，求索入道，佛即听之，
赞言：“善来比丘！”须发自落，即成沙门，
字曰重姓，佛为说法，得尽诸苦，即于座上，
成阿罗汉。 阿难白佛：“不审，世尊！
此重姓比丘，本造何行、种何善根，而今生世，
堕水鱼吞，而故不死？” 佛告阿难：“汝且听之！
吾当为说。过去久远，有佛世尊，号毘婆尸，
集诸大众，为说妙法。时有长者，来至会中，
闻其如来广说大法，布施之福、持戒之福，
闻已欢喜，信心猛烈，即从彼佛受三自归，
受不杀戒，复以一钱布施彼佛。由是之故，
世世受福，财宝自恣，无有乏短。”佛告阿难：
“欲知尔时长者子者，今重姓比丘是也。
由其尔时施佛一钱，九十一劫，恒富钱财，
至于今世，二家父母，供给所须；受不杀戒故，
堕大水鱼吞不死；受三自归故，
今值我世沐浴清化，得罗汉道。” 尔时阿难，
及与大众，闻佛所说，遵修善行，敬重佛教，
欢喜信受，顶戴奉行。
（三○）散檀宁品第二十九(丹本为二十七)
如是我闻： 一时佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时世尊，与诸弟子千二百五十人俱。
尔时国中，有五百乞儿，常依如来，随逐众僧，
乞[曷-曰]自活。经历年岁，厌心内发，而作是言：
“我等诸人！虽蒙僧福得延馀命，苦事犹多。”
咸作是念：“我等今者，
宁可从佛求索出家。”共诣佛所，于是众人，即共白佛：
“如来出世，甚为难遇，我等诸人，生在下贱，
蒙尊遗恩，济活身命，既受殊养，贪得出家，
不审世尊！宁可得不？”尔时世尊，告诸乞儿：
“我法清净，无有贵贱，譬如净水，洗诸不净，
若贵若贱，若好若丑，若男若女，水之所洗，
无不净者。又复如火，所至之处，山河石壁，
天地所有，无大无小，一切万物，其被烧者，
无不燋燃。又复我法，犹如虚空，男女大小，
贫富贵贱，有入中者，随意自恣。”
时诸乞儿闻佛所说，普皆欢喜，信心倍隆，归诚向佛，
求索入道。世尊告曰：“善来比丘！”须发自堕，
法衣在身，沙门形相，于是具足。佛为说法，
心开意解，即尽诸漏，成阿罗汉。于时国中，
诸豪长者庶民之等，闻诸乞儿佛听入道，
皆兴慢心，而作是言：
“云何如来听此乞[曷-曰]下贱之人在众僧次？我等诸人，傥修福业，
请佛众僧，供养食时，奈何令此下贱之徒，
坐我床席，捉我食器。” 尔时太子，名曰祇陀，
施设供具，请佛及僧，遣使白佛：
“唯愿世尊明受我请及比丘僧。因令白佛：‘所度乞儿，
作比丘者，我不请之，慎勿将来。’”佛便受请。
明日食时，佛及众僧，当应请时，
告诸乞儿比丘：“吾等受请，汝不及例，
今可往至郁多罗越，取自然成熟粳米，还至其家，
随意坐次自食粳米。”时诸比丘，
如命即以罗汉神足，往彼世界，各各自取，满钵还来，
摄持威仪，自随次第，乘虚而来，如雁王飞，
至祇陀家，随次而坐，各各自食。于时太子，
睹众比丘，威仪进止，神足福德，敬心欢喜，
叹未曾有，而白佛言：“不审，世尊！
此诸圣贤大德之众，威神巍巍众相具足，
为从何方而来至此？甚可钦敬，唯愿如来！
今当为我说其徒众本末因缘。” 佛告祇陀：“汝若欲知者，
善思听之！当为汝说。此诸比丘，
正是昨日所不请者。吾及众僧，向者欲来应太子请，
此诸比丘，以不请故，往郁多越，
取自然粳米，而自食之。”尔时祇陀，闻说是语，
极怀惭愧，懊恼自啧：“我何愚蔽，不别明暗？”
又复言曰：“世尊功德，难可思议！此诸乞儿，
于此国中，最为下贱，今日乃得禀受清化，
最蒙洪润，既受现世安乐身福，
复获永世无为之乐。如来今日，所以出世，但为此辈，
更不存馀。又复，世尊！不审此徒，往古世时，
种何善行，修何功德，
今值世尊特蒙殊润？复造何咎，从生已来，乞[曷-曰]自活，
困苦乃尔？世尊慈愍！幸见开示。” 佛告之曰：“若欲知者，
宜善听之！吾当为汝具足解说如是本末，
诺当善听！”尔时世尊！便告祇陀：“过去久远，
无量无数不可思议阿僧祇劫，此阎浮提，
有一大国，名波罗奈。国有一山，
名曰利师(晋言仙山)，古昔诸佛，多住其中；若无佛时，
有辟支佛，依其住止；假使复无辟支佛时，
有诸五通学仙之徒，复依止住，终无空废。
尔时山中有辟支佛二千馀人，恒止其中。
于时彼国，有火星现，是其恶灾。此星已现，
十二年中，国当干旱无有天雨，
不得种植，国必破矣。是时国内，有一长者，
名散陀宁，其家巨富，财谷无量，恒设供具，
给诸道士。时千快士，往至其家，求索供养，
而作是言：‘我等诸人，住在彼山，值国枯旱，
乞食叵得，长者若能供我食者，当住于此；
若不见与，当至馀方。’长者于时，即问藏监：
‘今我藏中，所有谷米，
足供此诸大士食不？吾欲请之。’藏监对曰：‘唯愿时请，所有谷食，
饶多足供。’长者即请千辟支佛，饭食供养。
彼残千人，复诣其家，亦求供养。
长者复问其藏监曰：‘卿所典藏，谷食多少？更有千人，
亦欲设供，足能办不？’其藏监言：‘所典谷食，
想必足矣，若欲设供，宜可时请。’
于时长者，即便请之。差五百使人，供设饭食。
时诸使人，执作食具，经积年岁，厌心便生，
并作是说：‘我等诸人，所以辛苦，
皆由此诸乞儿之等。’尔时长者，恒令一人知白时到。
时此使人，养一狗子，若往白时，狗子逐往，
日日如是。尔时使人，卒值一日忘不往白，
狗子时到，独往常处，向诸大士，高声而吠。
诸辟支佛，闻其狗吠，即知来请，
便至其家，如法受食。因白长者：‘天今当雨，
宜可种殖。’长者如言，即令诸作人赍持作器，
勤力耕种，大麦小麦，一切食谷，悉皆种之。
经数时间，所种之物，尽变为瓠。长者见已，
怪而问之。诸大士曰：‘此事无苦，
但勤加功，随时溉灌。’如言勤灌，其后成熟，
诸瓠皆大，加复繁盛。即劈看之，随所种物，
成治净好，麦满其中。长者欢喜，合家藏积，
其家满溢，复分亲族，合国一切，咸蒙恩泽。
是时五百作食之人念言：‘斯之所获果实之报，
将由斯等大士之恩。我等云何恶言向彼？’
即往其所，请求改悔。大士听之，悔过已竟，
复立誓言：‘愿使我等于将来世，遭值贤圣，
蒙得解脱。’由此之故，五百世中，常作乞儿；
因其改悔复立誓故，今遭我世，蒙得过度。
太子当知！尔时大富散檀宁者，
岂异人乎？我身是也。是藏臣者，今须达是也。
日日往白时到人者，优填王是。时狗子者，
由其吠故，世世好音，美音长者是也。
尔时五百作食之人，今此五百阿罗汉是也。” 尔时祇陀，
及众会者，睹其神变，感佛功德，克心精勤，
有得初果及第四果者，
复有专修快士行者，复有兴心求佛道者，各各精勤，
求遂本心，欢喜踊跃，顶戴奉行。
贤愚经卷第五