通雅 (四庫全書本)/卷38

通雅　卷三十八

　　欽定四庫全書
　　通雅卷三十八　　　　　明　方以智　撰宫室
　　凡前聽事古皆曰庿後曰寢　儀禮庿即廟宫前曰廟後曰寢今王宫之前殿士大夫之㕔事是也虞箴曰民有寢廟巧言之詩曰奕奕寢廟左傳曰鼠不穴于寢庿猶後世俗言廟朝廟堂也死則異為宫而祭之有庿而無寢謂之祖庿稱廟通謂之宗廟覲禮諸侯覲前朝皆受舎于朝既□乃右肉袒于庿門之東乃入門右聽事聽古作□後人作㕔康成謂四時朝覲受之祖庿葢不知朝之為庿而誤以為宗庿也若果受之于宗廟則天子不容負依南面矣爾雅曰室有東西廂曰廟無東西廂有室曰寢無室曰榭廟皆有室猶今士大夫五架梁兩㫄之房也廷〈唐丁切〉堂下南除也説文曰廷朝中也庭宫中也古者廷不屋諸侯相朝雨霑衣失容則廢後世屋之加广焉實無二也郭忠恕曰廷去聲庭平聲智謂古初無庭字也古者朝寢堂室通謂之宫廷在堂下如今朝賀皆在丹墀後人加广耳或者陛上之臺如今衙堂作巻蓬乎殿本師行甬者殿後取意借為宫殿〈定見切〉智按殿亦廷之轉聲廷之于殿猶陳之于田如雷電亦作雷霆可證也師古讀朝廷如定田汝成笑其為方言豈知古實有此音如莊子逕庭非去聲乎屋髙巖通謂之殿如霍光傳梟鳴殿前樹上古不分上下稱也明堂亦通稱壇以稷配天故屋以文王配上帝齊有明堂乃行在所也故孟子曰王者之堂神農天府黄帝合宫堯衢室舜總章夏世室殷重屋九室十二堂皆説者類附之
　　適室正寢也　□古文説文从㝱省从宀爿牀也所寢處也儀禮適室如適子之適謂正室也周禮王六寢注路寢一小寢五京山曰隂數六也智按莊公薨于路寢僖公薨于小寢内寢也路大也總言後寢之大曰路寢指其房閒曰小寢或廂或别寢皆可曰小魯直詩公虚采蘋宫行樂在小寢葢謂别寢杜預揣以小寢定夫人寢也今人訃曰終於正寢統言其在後堂耳陸放翁以為誤則又誤矣
　　待漏院即朝房也　唐之朝堂在宣政門之外儀衛志文列于兩觀監察御史列于東西朝堂甎道傳㸃畢内門開領百官入監門校尉唱籍序班于通乾觀象門南入宣政門六典註曰棲鳯闕下即朝堂葢若今五鳯樓内皇極門外之兩廡也元和中置待漏院于建福門外令百官朝以避風霜宋設待漏院于丹鳳門之右王元之作記
　　左个左閒也　北史李謐傳左个即寢之房也升菴以為捲蓬智按捲蓬在前亦稱屠蘇所謂軒也个乃介字左傳一个行李古畫相近个或為介音亦相轉如今有件字亦介个之轉也凡曰介者閒也介在二者閒也聲亦通
　　雝和周之二宫也　譙周曰成王作辟上宫周器之銘多有曰王在雝上宫辟雝葢二宫名也古鼎銘又曰惟三月初吉壬寅王在和宫大夫始錫作𢑴文曰王在辟宫獻工錫章雝和也和宫殆雝宫之異名乎智按凡木之衡植者曰和或曰桓和其辟雝之㫄衡一堂邪汲載大庭小庭即正殿旁殿也和猶若雝之㫄殿也河間獻王獻雅樂對三雍宫應劭曰辟雍靈臺明堂由三雍宫可想二宫之稱葢聽人稱之黄圖曰漢明堂在長安西南七里靈臺在西北八里辟雍在西北七里河間對三雍即此東都賦言赤水朱光清池泱泱左制辟雍右𡗓靈臺辟雍象璧圜雍以水牛𢎞傳言漢明堂亦有璧水李尤明堂銘云流水洋洋是也袁準駁蔡邕明堂辟雍合論鍾繇傳言辟雍非大學甚明戴埴以魯因泮水作宫非學校也漢儒半水之說甚妄合溪升菴暢其説因此明三雍宫之説而雝和為二宫明矣說文作廦廱解曰廦牆也廱天子享宴廦廱也魯詩解云騶虞文王囿名辟雍大王宫名也王制漢時筆也既曰辟雍而頌曰西雍考古圖又有胥雍則辟雍西雍胥雍皆為宫名無疑
　　商中商庭西庭也　郊祀志作建章宫其西則商中數十里如淳曰商中商庭也師古曰商金也序在秋故謂西方之庭為商庭
　　内中猶唐言南内今言大内也　漢元封二秊甘泉宫内中産芝注内中後庭之實此解已拘葢猶今言大内也爾雅其内謂之家官家則曰大内唐詩月明南内㪅無人人謂或稱西内非矣唐三内西内太極宫東内大明宫南内興慶宫孔光傳供養行内師古曰行在所之内中也按天子在宫何言行在所當是班行之内或曰大行行禮次也
　　乞活臺古之吹臺今之繁臺也　陳畱風俗𫝊曰倉頡師曠城上有列□吹臺北有牧澤中出蘭蒲土多儁髦衿帶俗稱蒲關澤梁王増築以為吹臺城隍迻滅略存故跡阮籍詩駕言發魏都南向望吹臺簫管有遺音梁王安在哉晉世喪亂乞活慿居削墮故基遂成二層上基猶方四五十步髙一丈餘世謂之乞活臺又謂之婆臺城梁水經此有隂溝鴻溝之稱焉按此臺在浚儀縣續述征記以睢陽為師曠城言郭縁生踐迻門升吹臺酈道元非之謂此乃梁氏之臺門魏惠之朝居非吹臺也文昌襍録曰東京記天清繁臺梁孝王之吹臺後有繁氏居其側里人呼為繁臺李白嘗登之吹去聲睢陽虎圏臺即蠡臺也　司馬彪郡國志睢陽縣盧門亭有蠡臺續述征記曰迴道似蠡則當讀為螺矣酈氏非之闕子宋景公登虎圏之臺援丸牛之弓射之矢踰孟霜之山則蠡臺即虎圏臺也御覽引闕子文選鮑照詩注皆作西霜惟藝文類聚作孟霜之山睢陽梁孝王封國今歸徳府也
　　⿰門别門也　前侯王表周有逃責之臺服虔曰周赧負責逃此劉徳曰洛陽宫謻臺是也〈音移韻會音侈〉文選謻門曲榭謂别門也晉載記劉曜𫝊謻門旦空智考石林燕語東蕐門直北有東向門與内東門相直謂之謻門而無㮄内香藥庫在謻門外伯厚曰謻門始標額于熙寧⿰即謻公紹引陸雲與兄書云曹公所為屋折其謻堂不可壞直以斧斫之方子謙又引陸雲集云曹公有謻塘劉孝綽詩反景照謻塘智謂塘何用斧折必刻誤而子謙誤引也說文誃離别也簃閣邊小屋也徐引爾雅樓邊小屋解誃臺集韻簃通作誃則誃即爾雅之簃乎如此止當讀移而音侈音多則古多有迤池二音也多見其不知量古作㩼與祗禔通迻⿱从多可推也又按爾雅屋上薄謂之筄連筄謂簃韻會字彚何以不詳引爾雅而且遺失筄字
　　夏屋屋兩下也屋翼一名摶風一名兩徘徊　鄭注檀弓曰夏屋今之門廡也兩下為之四阿今之四注屋殷人始為四注屋即重屋復窄也疏曰復窄重承壁材智以為雙簷也夏后之屋南北兩下而已周制天子諸侯得為殿屋四注卿以下兩下則南北有𩅸而東西有榮是以燕禮言東霤而大夫士禮則言東榮也若詩之夏屋渠渠則指房俎矣其下處謂之霤在𠊓謂之榮演繁露曰榮翼也今謂之兩徘徊四注則曰東西霤今謂之金廂道士冠篇賈公彥疏榮屋翼也即今之搏風也伯厚作博風凢夫曰軒曲輈藩車借為堂垂檐下别起敞房曰薄水陸㳺作撲水李翊作泊暑
　　庭燎庭陛設火也　石勒作大庭燎兩層下層可置二十人曾以油傾燒死今皇極殿前置六庭燎于陛階之間如小亭上覆琉璃瓦𠊓如窻櫺表以紙内建大燭營衛之士自午門外别用蘆薄麻稭作三葼架以一炬然之詩注燎去聲廣韻通平去
　　罘罳網綴交疏也　明堂位魯大庿之飾山節藻梲復庿重簷刮楹達鄉反坫出尊崇坫康圭康音抗疏屏注屏謂之植今浮思也刻之為雲气蟲獸如今闕上正義疏刻也漢時謂屏為浮思天子外屏匠人注云城隅謂角浮思也漢時東闕浮思災浮思小樓也文紀七秊未央宫東闕罘罳災注罘罳謂連闕曲閣渭陵延陵園門亦有罘罳加网狀其雕刻櫺櫳宫闕屏門皆有之即楚辭所稱網户朱綴刻方連也蘇鶚曰師古釋名釋罘罳皆誤按謂織絲唐文宗實録甘露之變出殿北門裂斷罘罳而去温庭筠補陳帝書罘罳晝卷閶闔晨開皆非曲閣屏障之意程大昌兩存之智按宫闕上拱𣁬雕櫺用銅絲帖金網之下用黄絲作網垂于楹檻上下皆可謂之罘罳刻版網綴總象罘罳元稹詩網索西臨太液池注網索在太液池上學士𠉀對於此葢隨駕張設耳元美竝未細閲古人以網解罘罳之意將但以為照墻乎夫古號疏屏則屏樹之間亦必栥拱雕刻網綴故呼罘罳漢災實指此類至唐宋則真有網索寧責其不用邪升菴言籒文作罘□釋名作⿱思其曰覆思則舊注訓也
　　屋極謂之柍桭　屋極屋棟也子雲賦日月纔經于柍桭〈音央辰〉服虔曰柍中央也桭屋梠也韋昭曰宸屋霤也天子之居曰楓宸今言宸極宸屋上棟隆之所居也舊説帝居惟楓修大可構故曰楓宸此義亦牽強楓木豈可作柱此語不見經文人以楓丹因丹扆丹宸遂用楓宸耳
　　𧻞樓闕兩觀也　元志闕南曰崇天北曰後載東曰東蕐西曰西蕐崇天兩觀皆三𧻞樓琉璃瓦飾簷脊直有大明門在崇天門内今北東西三宫俱因元舊不改脊直謂立金寳瓶也
　　植立表坊曰桓門　柱之植立曰桓〈户官切〉雙桓曰桓門漢尹賞𫝊時紅陽長仲輕俠浩商殺義渠長少秊探丸為彈分赤黑白賞選三輔髙第為長安令作虎穴捕少秊惡子内之瘞出寺門桓東舊亭大版貫柱四出名曰桓表縣所治夾兩邉各一今猶謂之和表師古曰即蕐表揭著姓名有桓東少秊塲之歌曰安所求子死桓東少秊塲桓門之東戮人處也桓門亦謂和門亦謂蕐表桓譚新論晉中經簿作蕐譚桓和華一聲也古通而今分周禮曰以旌為左右和之門唐禮講建旗為和門謝惠連祭古塚序曰兩頭無和俗云懷頭版和訛為懷也諸侯塟植桓楹穿中為鹿盧以縣率下棺天子斵石為碑以為鹿盧記曰公室視豐碑三家視桓楹後人效之因刻碑以志墓曰桓碑桓圭則以其博直如桓也别作瓛篆作□从囘不从亙
　　佁蹷之機即門内之畿也　毛傳曰畿門内也讀詩記曰韓愈詩白石為門畿以畿為閫吕覽曰出則以車入則以輦務以自佚命曰佁蹷之機髙誘曰佁丑吏反至也蹷機門内之位馮嗣宗曰畿機同姑因此以存漢説其實詳吕本意與下文爛腸之食伐性之斧句類則何必如此拙解
　　兩㫄貼方曰棖門中可橛關者曰闑　闑古臬字鄭𤣥曰闑古文作槷熱省聲説文曰臬从自从木射準的也李陽氷曰劓省聲爾雅棖〈宅畊切〉謂之楔〈先結切〉橛謂之闑〈魚列切〉又樴〈音特〉謂之杙在牆曰楎在地曰臬此等甚混以經傳考之槷植木于地也故亦謂橛亦曰弋考工曰置槷以縣可見謂槷為橛為弋則可謂閫為臬則不可夫禮所謂棖者門兩㫄長木今謂貼方陸徳明曰兩㫄木楔是也禮所謂臬者門中關木今所謂□古詩謂扊扅俗謂之直拴其横者呼為槓小者謂拴其門大則須直立木作拴也闢門雖不設闑而闑之位存君出入中門則當闑也介拂闑以佐君也大夫中棖與闑之間則加逺也士介拂棖則逾逺矣冠禮筮日席西闑西閾外闑之不可謂閫明矣閫即閾門限也又作梱説文曰梱門橛也此由不知橛為直立之義耳古者門通車故中必去限故為短限餘則有連限者禮行不履閾謂當跨過之也説文楔櫼也櫼精廉切徐曰即尖字戴氏非之云櫼古砧字夫安知古不二音乎
　　門限曰切一曰門榍　漢趙后傳切皆銅沓冒黄金塗謂門限也閾之上稜為切説文□一曰門榍先結切智永作鐵門限
　　結艸木為小廬曰菴廬　直翁曰圜屋集韻或作蓭通作菴古無庵字鄭𤣥釋諒闇曰讀如䳺鶉之䳺猶廬也菴是菴閭耳後漢皇甫規身入菴廬巡視三軍感悦漢胡建傳注區者小室之名若為菴屋之類北周武帝攻北齊設柏菴其遺也升菴引蜀都菴藹王充菴丘至晉有菴慢菴閭之語獨不言皇甫之菴廬邪又欲用古之葊石鼔文之⿱元人止菴印章之盦有漢之菴字不用而及此支矣
　　冬穾窔□複室也　招魂曰冬有穾夏夏室寒些注謂複室也史記上林賦巖穾洞房漢書作巖突師古曰如竈突也何費力邪林鉞引作子虛非矣説文窔□窔深也音杳廣韻爾雅室東南隅謂之窔俗作穾而黄公紹韻會嘯韻載穾字引莊子鶉生于穾九辨冬有穾智按是不知穾夏為窔厦而又以招魂為九辨也徐無鬼鶉生于穾齊物論宎者咬者宀穴近也
　　倉琅根椒圖鋪首也　嬾真子曰杜牧之花蕚樓詩云千秋佳節名空在承露絲囊世已無唯有紫苔偏稱意秊秊應得上金鋪金鋪出甘泉賦云排玉户而颺金鋪注云金鋪門首也智按門之鋪首所以銜環者鋪平聲哀帝元壽中孝元廣殿門龜蛇金鋪鳴童謠曰木門倉琅根注倉琅根宫門銅鍰也鍰讀與環同椒圖龍之一子似螺師其閉户故立椒圖于門漢注音鋪去聲一曰螺首
　　夾門堂曰塾因為家衙為謁舍　三輔黄圖曰未央宫外有塾門外舍也臣来朝君至門外當就舍㪅熟思所應對之事古今注亦云塾之言熟也孫炎曰夾門堂周禮考工匠人門堂三之一注以為塾□貨志春將出民里胥平旦坐于右塾鄰長坐于左塾師古曰門側之堂曰塾又禮記家有塾注古者仕巳老歸教于里閭朝夕坐門側之臺謂之塾集韻或作⿴⿴贅矣王莽𫝊有里區謁舍升菴以不宿客為里區宿客之舍曰謁舍智按謁舍猶今客坐也衙門有𠉀謁㕔里區總言里中區也管子有士舎注士謂里尉毎里置舎使尉居焉
　　重轑猶重櫟言其宻互也　張敞傳得之殿屋重轑中蘇林曰重棼也音老師古曰今之廊舎一邊虛為兩夏者按轑為車葢弓此當是橑説文曰橑椽也楚辭蘭橑孫愐曰橑簷棼亦椽桴也吳志太史慈傳射賊貫賊手著棼時賊攀樓也棼橑之間何以藏人乎褚少孫載曼倩識騶牙之事言得之重櫟中重櫟欄楯之下重欄也櫟音歴與轑讀了相轉耳或曰櫟音藥引子美藥欄非光門即横門長安北出西頭第一門也　三輔黄圖棘門在横門外水經注引西三門曰雍門又曰函里門又曰光門又曰突門王莽改横門為霸都門左幽亭如淳曰横音光則兩存横光二門乎葢古庚韻通于陽韻横讀曰黄訛為光耳吳人至今呼横為黄
　　蒿宫猶言茅茨土階也　蒿柱或曰蒿宫言茅茨意耳必如大戴禮言周時徳澤和洽蒿茂大以為宫柱名曰蒿宫此則奇矣然宋人小説言粤中有大蒿甘艸笳梗皆可作柱
　　屈柱趺瓦柱頭之𣁬拱瓦筩相交承者也　水經注文昌殿文石為基一基下五百武屈柱趺瓦悉鑄銅為之箋云屈當為屋智按是拱𣁬月牙之短柱也其文與趺瓦相對趺瓦謂如足趺相躡即夗央筩瓦也洹水逕鄴建春門外有石梁矩螭趺勒甚佳亦言其相承躡之形也
　　樸角猶白屋也　淮南子曰堯樸角不斵素題不枅董逌跋韓退之徐偃王碑徐放所書其曰故制樸角昔人嘗改集中為桷字愈葢用淮南語也桷榱也
　　覆海藻井也一曰鬬八一曰愚項　存中曰屋上覆撩古人謂之綺井又謂之覆海今令文文中謂之鬬八吳人謂之愚項唯宫室祠觀為之智按藻井乃今之拱𣁬一曰升𣁬若覆撩則古之棼橑屋椽也薄版曰望版或用望甎存中葢謂重出之飛簷耳升菴以為天花版葢鬬八謂承仰版之拱斗也其形似之元有盝頂殿盝頂之制三椽其頂若笥之平今所謂燕窩制也常居上有承塵今曰仰塵劉龑昭陽殿以金為仰陽銀為地面士夫閥閲之門亦謂之闕　唐宋敬則以孝義世被旌顯一門六闕相望又楊炎祖哲父播三世以孝行聞門樹六闕闕言額也又尹仁恕曽祖養祖怦父慕先一門四闕史功臣表明其等曰伐積日曰閲漢書齎伐閲上募府後因作閥閲元之品制有爵者為烏頭閥閲册府元龜言閥閲二柱相去一丈柱端安瓦筒號為烏頭染即為之闕柱端之筒謂之㧺頭又曰䕶朽陸文量菽園雜記引博物志虭蛥似龍而小好立險故立于䕶朽上所謂露柱也
　　竈額竈突也都竈大竈也　陳晦伯引莊子仲尼作春秋老𦕃踞竈觚而聽之問何書曰春秋也困學紀聞曰竈觚竈額也何孟春記宋人曽以竈觚為窔奥智謂觚猶隅也韻會曰鄭武公掘突突竈囱也荅賓戲曰墨突不黔桓譚新論稱淳于髠言曲突徙薪人為徐福上書亦用曲突謂烟時突出也説文突〈徒骨切〉犬從穴暫出也□𣸧也𣸧今作深一曰竈䆦从穴从火从求省〈式鍼切〉凡夫曰□□溷用⿱或是从灰會意智按六書故作□引商頌穼入其阻説文作□毛氏曰𣸧也疑即穼字作□無義俗謂𣸧黑為窨穼凡夫急詆戴氏忽從戴奇矣又改從灰吳敬甫作突从穴𡗜〈音㕓〉謂突乃屋𣸧而借為𣸧逺𣸧乃桂陽水名耳智謂水名𣸧正以其𣸧也借水借屋何異乎竈門亦可稱竈突矣五行志元鳯元秊燕王宫豕出圂壞都竈師古曰圂豕牢也都竈烝炊之大竈也金史胡剌即竈突也突亦未必从犬从犬許之臆也石承礩礎也　尚書大傳曰庶人有石承當柱下而已不外出以為飾此今之石顙也柯古言羅公逺隠形于石磶中是唐人謂礎為磶
　　甓裓今之甃地也　伯厚引堂涂注曰漢時明堂涂為令甓裓〈音零壁階〉令甓則今之塼也裓則塼道也智按鄭注考工記堦前若今辟裓分其督𠊓之修以二分為之峻中央為督欲去水故中峻而邊迤也漢尹賞傳以令辟為郭爾雅瓴甋謂之甓説文曰瓴甓也墼瓴適也郭氏曰即今甎㼾也⿴累以甎㼾為障按瓴甓即今甓瓴本仰瓦之溝也所謂建瓴也塼壞曰墼壘砌曰甃甃地中平四邊必通𩅸匽則亦溝意也今街道及庭院多以磚側累之園亭有累瓦成水紋者取其濾水有似于瓴中飽邊庳匠呼曰鰿魚背此之謂瓴甓裓裓陔階皆通用央瀆匽豬隂溝也漏井滲坑也　匽〈音偃〉隠曲也傳曰規匽豬周禮曰為其井匽鄭氏曰匽豬𩅸下地今陽溝升菴曰漏井今滲坑匽豬今隂溝御覽引莊子逸篇羊溝之雞稱按荀子有央溝魯靈光賦言澧騰涌于隂溝今以塼墁下溝曰隂明作溝者曰陽地官注謂御溝植楊曰楊溝中蕐古今注曰羊喜觸藩為溝隔之曰羊溝此皆強説也荀子入其央瀆注中瀆也即人家水溝央羊楊皆陽之借聲
　　屋頭⿴頭也　湘素襍記曰李濟翁云如厠為屋頭一説北齊文宣帝怒魏郡丞崔欽鑽以⿴汁沃頭因謂之⿴頭庚桑篇觀室者周于寢廟又適其偃焉注偃謂屏厠也屏厠則以偃溲此但小溲于偃處耳
　　凢兩夾之間曰厠溷厠其一名也　武帝據厠見衛青時巳為大將軍亦不應如此凢言厠者皆為其在兩物之間漢文居霸北臨厠使慎夫人鼔瑟韋昭曰髙岸夾水為厠水經曰今白鹿原夾二水矣霸水自北原来合滻也智按金日磾奏厠心動乃遇莽何羅葢宫殿中之夾合處師古曰奏向也智謂奏即湊字又與趣通以淮指趣即指奏也若晉景公之張如厠陷管寧遇海風念嘗如厠不冠劉季和如厠過香爐劉實如石崇厠反走王敦食𬃷郭璞設醊銜刀則真溷矣
　　堊塈圬墁也　山海經陸䣀〈音跪〉之山其下多堊大次之山其陽多堊今本艸則載白墡以嫌白惡字改為墡不知乃白堊周禮祧則黝堊之匠人白盛蜃灰也揚雄傳⿰人注古之善塗塈者塈今之仰泥也智按俗作雪洞承塵多用仰塗之法説文引杇槾或从土唐虢國召工圬墁取螻蟻蜥蜴記數言其上下四周密緻也伯温因周惡夫印并謂惡堊亞為一本作□
　　嘖室即衢室之遺也漢有交午亦𧩂木也　管子對桓公黄帝立明臺之議堯有衢室之問舜有告善之旌禹立建鼓之朝湯有總街之庭以觀人誹武王有靈臺之復公曰吾欲效之名曰嘖室以東郭牙為之即𧩂木建鼓之意也崔豹古今注荅程雅問堯𧩂木曰蕐表木形似桔槔大路交衢悉施焉秦除之漢復修今西京謂之交午木注服䖍曰堯作橋梁交午柱頭交午作工以子午為直或曰交衢之柱下有撐木者是也今諫鼓猶存唐垂拱置四銅匭塗以方色列朝堂以給事為理匭使宋雍熈元秊改匭院為登聞院至道改為登聞檢院天聖七秊置匭函又置檢理使以中丞為之建炎從李綱言詔隷諫院今時登聞鼓日以一科員直之漢有皁囊書版亦士傳言之意也凢章表皆啟封言密事得皁囊光和元秊詔蔡邕陳政要以皁囊封上禮儀志冬夏至八能士書版言事封以皁囊送西陛跪授尚書晉元會設白獸樽獻直言發此樽飲酒乃杜舉之遺式也唐顯慶置嘉石垂拱時許撾鼔立石者御史受狀為奏長安故宫闕前有唐肺石尚在長八九尺形如垂肺肺主聲聲所以達其寃也四色匭是武后置代宗詔不許匭使閲投匭人文狀開元十九秊正字于休烈奉表投丹匭招諫匭也杜甫進三賦投青匭延恩匭也高郢建造寺投丹匭李渤孟簡俱曽以知匭事稱渤言事大者以聞次白宰相下以移有司有司不當許再納匭詔可此有體之言也
　　唐有甲庫藏奏鈔之地也　龎元英文昌雜録曰如令甲令丙程大昌曰唐中書門下吏部各有甲厯凡三庫以若干人為一甲在選部則名團甲太和九秊勅六品以下自稱舊官皆下甲庫檢勘有無正元四年吏部奏三庫勅甲又經失墜乃至制勅旨甲皆被改毁宋時有勅甲旨甲之稱猶今言底言案也遼史有架閣庫管勾元有左右部架閣庫即唐之甲庫也宋人諱貞元為正元
　　街彈在鄉之旗亭也過所猶今之逓舖也　里宰以嵗時合耦于鋤注鋤者里宰治處也若今街彈之室在街置室檢彈一里之民于此合耦使相助佐金石録漢都鄉正街彈碑在汝州界故昆陽城中嵗月略可觀葢中平二秊正月而其額題都鄉正街彈碑莫知其為何碑也水經魯陽縣有陽都鄉正衛彈碑平氏縣有陽都鄉正衛彈勸碑𨽻釋亦以為衛彈碑葢未考此注也酸𬃷令劉然碑云愍念烝民勞苦不均為作正彈造設門㪅司關以節傳出之注傳如今移過所文書智以過所今驛逓小逓即舖兵舖逓也因以過所文書亦名過所司布市以次序分地注次謂吏所治舎思次介次也若今市亭然張平子西京賦廓開九市通闤帶闠旗亭五重俯察百隧周制大胥今也惟尉注漢宫闕疏曰長安立九市其六市在道西三市在道東史記褚先生曰臣為郎與方士會旗亭下介次市亭之屬别小者也遺人十里有廬三十里有宿注廬若今野𠉀徒有庌也宿可止宿若今亭有室矣疏漢時野路𠉀迎賔客之處皆有庌舎與廬相似漢法十里有亭有三老人皆有宫室故引以為況也今所謂亭則獨立柱空敞而已國語畺有寓望注境上有寄寓之舎𠉀望之人
　　䒃梁浮橋也　秦始皇作浮橋見春秋後傳史記秦昭襄五十秊初作河橋元和志河陽浮橋駕黄河為之列船亘𥷨通典曰孟津亦曰富平津杜元凱造浮橋東晉有朱雀浮桁與丹陽竹格驃騎為四航孝武寧康元秊除四桁税唐六典造舟之梁四河三洛一河則蒲津太陽明津洛則孝義也段國沙州記吐谷渾于河上作橋曰河厲
　　絙橋縣度也　釋法顯曰葱嶺入北天竺路臨新頭河度七百渡梯躡縣絙過河漢之張騫甘英皆不能至也酈道元曰罽賔之境絙橋相引郭義恭曰烏秅之西有縣渡之國引繩而渡髙仙芝恐士卒憚險令人詐為阿弩越城守者迎降云阿弩越赤心歸唐沙夷水藤橋已斫斷矣即弱水通吐蕃之路也藤橋其所謂縣度者乎今貴州通雲南過盤江橋江急兩岸以鐵繩架橋峨睂山西有鐵索橋子美詩卻背五繩橋伽藍記言鉢盧勒國向烏塲鐵瑣為橋縣虚為度烏𫎇有索橋升菴言繩上施木筒以解西域度索尋橦之語
　　行馬梐枑也宋謂之𭩚　宫府門設之古賜第亦門施行馬今曰欓衆宫闕用朱官寺用黑宋以来謂之𭩚東京夢蕐録官司於御廊安立黑漆𭩚路心安朱漆𭩚是也六韜所謂扶胥即行馬也其行軍施于營之四周者謂之拒馬槍
　　牢籍牢筴也　莊達生篇祝宗人𤣥端以臨牢筴説彘牢豕室筴木欄與柵通列子仲尼篇長幼羣聚而為牢籍注即牢栅今人皆呼木欄為木栅則莊子之筴竟當讀栅其音近色
　　井幹言闌干縱横也或謂之銀牀　説文□井垣也从韋取其帀也倝聲𨽻省作韓今作榦或作幹文選謝𤣥暉詩注銅雀臺一名井榦樓漢書武帝立井榦樓高五十丈音韓師古曰積木髙于樓若井幹之形也井幹井上木欄也亦作韓其形四角或八角又謂之銀牀皆井欄也子重黎篇或問茅焦歴井榦之死司馬注曰謂始皇殺諫者二十七人積之如井榦支矣京山解井卦言曾見古井以木交午疊起成井曰井幹
　　團焦團標也　北齊書神武徙并州抵邑人龎氏團焦中團標也焦弱侯曰標音瓢今人曰團瓢謂為一瓢之地也
　　方中斥上也　張湯傳治方中注陵上土作方也或言斥上其曰温明題湊者東園温明形如漆筩開一方畫之以鏡置中縣屍上題湊者梓宫便房黄腸題湊以栢木黄心頭皆向内題頭也
　　下里蒿里　　田延秊傳積貯諸下里物孟康曰死者歸蒿里𦵏地下故曰下里其曰下里巴人之歌即蒿里薤露之類也古人好挽歌以為適顔延之挽歌酒市桓伊善歌挽歌袁山松道上行殯亦謂好此聲也王商歌□露周舉病之□即薤薤露蒿里皆下里挽歌蒿里説文作薧里□當作䪥
　　羨道今謂之發圏劵堂墓前明堂也俗為劵臺　史記共伯入釐侯羨沈自殺羨音延始皇紀畢已藏閉中羨下外門盡閉仙人有羨門子其居於羨道者乎發圏〈去聲〉謂如橋衖也程大昌言鐵劵形如半破木甑有四孔穿縚其文于面鐫陷金其所謂向山買地之劵乎堪輿有劵臺之説清異録亦言𦵏家用朱書鐵劵甃方石二尺曰劵臺貧者謂之土筵席智按何子元云墓前明堂亦名劵堂朱子言初不曉後見唐詔改名即研北雜志所言也
　　碑額之圜空所以堋也　古碑文額多有圓孔金䪥琳琅疑之禮記豐碑桓楹注甚詳葢竪石鑿竅貫木縣堋後乃書題死者之功績于石智按今用繩布甚便而圜孔者多是漢碑豈漢猶存此禮乎今以獨題名諡曰表詳誌生卒如銘誌曰碣兼題哀辭曰誄碑有名石濶者夷白齋詩話引古樂府石濶生口中含悲不得語亦作石闕歸田録言闕口庿呼豁口大王故知闕闊通聲葢石闕即石郭石郭亦碑石也古人通借如此
　　野狐落即宫人斜　春明退朝録云唐内人墓謂宫人斜無功曰唐以前已有之隋煬帝塟宫人有玉鈎斜在江都治西智按青藤路史云唐宫人塟處名野狐落葢地之偏斜者皆呼斜如褒谷斜谷以斜名樂府有狹斜宫人塟處其地亦名斜故因謂之
　　負下即霸下　文選曰負下未易居葢龍之一子為負屭好負重故處碑下轉其聲為叭嗄遂曰霸下又曰負下郝氏曰負與背聲相借猶垻之音霸也或曰負貝之訛
　　蚩尾或作鴟尾祠尾鴟吻　蘇鶚曰蚩海獸也漢武作柏梁有上疏曰蚩尾水精能避火災顔子推曰東宫舊事呼鴟尾為祠尾又呼為鴟吻黄朝英按倦㳺雜録言漢以宫𣪍多災術者言天上有魚尾星宜為象冠屋以禳之陳書三公黄閣聽事置鴟尾蕭摩訶以功寢室并置鴟尾北史宇文愷傳云自晉以前未有鴟尾江南野録用鴟吻此直一聲之轉必欲改蚩字又牽與蚩尤辨水陸獸則曲矣大業雜記乾陽殿鴟尾髙百七十丈石林燕語以設吻者為殿
　　巖廊峻廊也　董仲舒傳舜逰巗廊李義訓曰屋垂曰宇宇下曰廡步檐曰廊峻廊謂之巖後漢人嘗用之羽林郎一名巖郎後志注曰言從逰獵宿巖下室中自程大昌合引一處而博學家竟以巖郎即巖廊此因宣示帖廟廊省广作郎而誤也
　　承𩅸謂之筧　程大昌曰説文𩅸屋水流也堂中有天井處智按説文屋水流也竝無下語天井乃院中露處解⿱反支老學菴筆記曰臨江蕭氏五代時祖仕湖亡命匿人家𩅸槽中江湖謂𩅸為筧世世祠筧頭神戴氏筧一作梘〈古典切〉古作建建瓴是也檀弓疏承𩅸以木為之宫中以銅用行水俗呼閣漏方言之□即𩅸儀禮東𩅸門内𩅸月令祀中𩅸注古複穴開上取明澑雨因名室之中庭為中𩅸左傳士季三進及𩅸杜佑皆引穴居為説迂矣説文别之為⿴智按大堂接軒中有水筧即中𩅸也
　　巴飛柂即笆犂也或作芭籬亦呼搶籬即古之儲胥柴離也　長楊賦儲胥注以為竹搶纍愚按纍與籬音近相通通俗文曰柴垣曰柂木垣曰栖土悉押竹⿱為之斜織者曰巴飛柂廣韻押籬壁也史張儀傳注芭犂即織木茸為葦蘺今江南曰笆籬籬又作攡攡竹亦名笆謂可作笆籬也博雅欏落亦謂籬也説文柴離徐曰樹豎散木為區落今世皆作巴唐薛用弱集異記劉方𤣥宿巴陵館㕔其西有巴籬因籬落用聚落屯落比落附落屯落見管寧傳比落見後漢書姜詩傳仇覽傳廬落注今人謂院為落前王子侯表江陽侯仁坐役使附落免師古曰有衆落来附者輒役使之非法制也後之用儲胥者猶言御苑也　雄長楊賦云木雍槍纍以為儲胥吕延濟云槍纍作木槍相纍為栅也蘇林注云木雍栅其外又以竹槍纍為外儲也顔師古曰儲峙也胥須也以木擁槍及纍繩連結以為儲胥張衡西京賦云既新作于迎風加露寒與儲胥注云武帝先作迎風館後加露寒儲胥二館沈約應教詩云贍儲胥觀北望昆明池李義山詩云風雲長為䕶儲胥宋子京傷孟昭圖云密疏叩儲胥又思歸老云至今三藉在儲胥又荅朱彭州云九番官□老儲胥又讀春詞云蒼龍驅暖入儲胥
　　麗譙譙樓也原父之解不必矣　陳勝傳戰譙門中注師古引巢車謂城樓為譙樓卻掃編曰劉原父以為陳北門通譙郡故曰譙門智按莊子有麗譙注譙樓也趙充國木譙注譙樓也則當時實有此語不必強為别訓升菴引譙樓為呵譙晦伯譏之是也
　　僧㜑𡨧堵波者鴈塔也　段成式曰慈恩寺鴈塔題名自張苔始栁氏序訓言韋肇始董逌跋石氏所得陳昭題名曰苔登科在天寳陳昭所書在開元九秊考封氏記自神龍以然矣栁在中和秊則廢而復興也馬懶真子曰宋宣和初栁瑊集刻之石不載鴈塔本末葢𤣥奘貞觀三秊取經至十九秊正月還居洪福寺翻譯四嵗于晉昌里建大慈恩寺永徽二秊師造甎浮屠以藏梵本言王舍城有僧㜑𡨧堵波唐言鴈塔也昔此地伽藍食鴈犢鹿三淨食有鴈飛墮應供者僧感泣建塔埋之故云太宗製聖教序皇太子又製還聖記𢎞福寺懷仁集右軍字勒二文于碑及鴈塔成褚遂良乃書二帝序記安碑塔上遂為逰人地智又按外國志于闐死者火化共塟一塔云佛見鴈死以沙塟之稱為鴈塔則又一説也中國亦有以訛傳訛之事況外國乎梵言浮圖聚相也或稱浮圖沙門或稱桑門有云甎塔始此葢自北魏矣孫愐収塔于合韻徐氏新附説文許慎止有荅小未也凢夫曰借為應聲智按詩有聽言則荅爾雅俞畣然也都俞然否皆應詞畣即荅也今遂製墖
　　曰十六角曰七級皆塔也　毆陽跋永樂十六角題名曰十六角者庸俗所造佛塔其後又書云進十六角鎮國大浮圖而後魏時又有常山義七級碑
　　精廬猶精舍也　廣川跋御史臺精舍記唐崔湜撰湜謂佛之所舍摩騰至洛建精舍為始誤也包咸東海立精舍教授此在西漢末魏武嘗曰譙東五十里築精舍徐庶折節學問精舍阮孝緒以鹿車為精舍徐伯珍立精舍蒙山陳實立精舍講授戴顒立黄鵠山竹林精舍張漢直弟出精舍遇之古人于其居也以是名之葢精舍言精一齋心也智謂凡屋之𠊓齋即曰精舍言潔也姜肱傳其盜謝肱于精廬亦是其讀書處今指蘭若反坫與臺門囘阿相連凢壘土甓成臺可閣物者皆謂之坫説文以坫為屏誤也　朱子云程泰之小論可取因看筆談云有人誤以屏為反坫後見説文坫屏也因問泰之曰存中辯是然不是某人誤乃説文誤耳按筆談引黄東發以明堂位反坫出尊崇坫康圭士虞禮僎于西坫上則累土而為之皆可名坫疑鄭注坫在兩楹反爵其上為非智怪存中不引爾雅垝謂之坫注堂角也亦累土為之存中又引汲冢書曰囘阿反坫注曰外向室也據反坫與囘阿相連禮記反坫與臺門相連論語反坫與樹塞門相連智按此均謂宫室崇飾之制今人堂内堂外或楹階作小楯下甃庳壁上平以版或亭阿之内依隅砌臺皆有之臺門之間可以作坫囘阿可以作坫兩楹亦可作坫長箋曰今開肆陳物通謂之坫俗改為店此是其源流也
　　念室動止稽畱皆拘繫之稱因指圜土若因諸尉氏居室若盧共工發于東冶皆因官因地而有獄有繫非定以此皆豻户之名也　廣雅曰夏曰夏臺殷曰羑里周曰囹圄博物志曰夏曰念室殷曰動止周曰稽畱韓詩傳曰朝廷曰獄鄉亭之繫曰犴通作岸或曰圜扉今畫狴犴其遺象犴言守也鄭𤣥曰獄者埆也尉氏因古獄官而名縣也公羊傳里者何因諸也注因諸齊獄名漢書頌繫或在請室或繫居室有若盧獄有共工獄黄門北寺則今所云詔獄也千乗貞王傳注前書音義曰北寺獄即若盧獄也崔瑗傳東郡發于獄晉宋東冶亦有獄西溪叢話引淮南云武王破紂殺之于宣室許叔重云宣室獄也未央有宣室温室宣音暄見集韻按説文宣天子宣室也須縁切無獄名之説姚寛誤矣説文㺇獄司空也息兹切郎瑛載司空為獄名司空官名㺇乃司空之獄也賈誼傳大臣造請室而請罪史記袁晁傳作清室應劭曰若今鐘下
　　宋有京瓦通謂勾欄其始名則猶闌干也　東京夢華録有桑家瓦中瓦或曰京瓦宋市肆記有瓦子勾欄自瓦至龍山瓦凡二十三瓦又謂之邀棚遼志瓦里官府名宫帳部皆設之想五代時有此稱而宋因之也升菴引段國沙州記言吐谷渾作橋勾欄甚嚴王建宫詞四面勾欄在水中李義山簾輕幕重金勾欄李長吉蟪蛄吊月勾欄下古今注漢成帝顧成庿玉鼎金罏槐樹悉為扶老拘欄畫飛龍雲角虛于其上至宋以後名教坊曰勾欄
　　東箱即東廂　漢書楊敞傳夫人東箱參語周昌傳吕后側耳東箱聽師古曰正寢東西室曰箱似箱篋之形此解迂甚古廂箱通用儀禮公食大夫禮公揖退於箱即廂爾雅室有東西廂曰廟説文廂相聲凡在㫄謂之相金玉其相是也亦謂之襄七襄曰襄服襄是也如曰屋似箱箱何似而名乎
　　室之光處謂之白　祭法注當室之白謂之陽厭謂向陽光明處也莊子虛室生白亦謂生光
　　屋𫎇謂之甍甍一作⿰一曰屋穏門上衡架者曰楣木柯曰桷故以名椽亦謂之榱亦謂棼橑椽端沿檐謂之櫋梠亦謂之㮰亦謂之槾或曰雀梠曰連綿　説文甍屋棟也梠楣也所訓皆不確智按釋名屋脊曰甍甍𫎇也在上覆𫎇屋也𫎇屋最切但拘定屋脊耳左傳慶舍援廟桷動于甍豈能及屋脊乎集韻或作⿰⿰而無所出考方言⿰謂之□景純曰即屋穏也今字作甍音萌□音𩅸以萌證𫎇合矣而𩅸上皆甍豈非謂屋上之筄薄邪但壯麗者用木不用竹耳爾雅注桴屋穏或取穏義也棟雖為脊亦梁之總名古或借稱之故為通今之詁曰凡屋多五架正中衡梁曰棟次曰屐下架曰楣楣下多設門故曰門楣如人之睂今呼楣坊是也射禮曰序則物當棟堂則物當楣又曰豫則鉤楹内堂則由楹外楹外故當下架之楣射必在外亷以是知之爾雅注曰楣門户上横梁也易得其桷謂鴻不能木栖葢指木柯條也因為屋椽榱言其垂也棼橑言其承列之紛也詳見前子尾抽桷擊扉三豈必抽宫殿之椽乎許氏以楣訓梠則以楣為櫋聫殆誤矣梠以聫椽之端沿檐欄之劉熈曰梠謂之槾緜聫榱頭使齊平也方言屋梠謂之欞注雀梠即屋檐也亦呼為連緜智思雀梠之名葢因詩松桷有梴松桷有舄也毛傳曰梴長皃舄大皃此則不當疏曰舄是桷狀智謂梴即緜聫之意舄謂椽頭雀出也履之名舄亦謂其首合晉人雀梠之稱思之更有何疑康成釋檐亦不當禮記復廟重檐鄭曰承壁木也或古屋四周皆牆如今土庫乎前昻曰軒軒前獨非檐乎垂宇謂之檐亦作櫩壛徐鉉曰俗作簷非相如賦步櫩周流爾雅檐謂之樀注屋梠邢叔明曰屋梠又名宇謂四垂也士喪禮為銘置宇西階上注宇梠是也今曰滴水
　　義臺猶儀門　莊子義臺即儀臺爾雅闍謂之臺古有臺門猶今二門曰儀門集韻古作⿱紺珠集引穆天子傳作⿱古文作臺
　　子亭謂别□小亭也　李白傳𤣥宗坐沈香子亭以沈香為子亭李漢諫敬宗沈香亭材是也柳公權為翰林文宗夜召對子亭宫人以蠟液濡紙繼之
　　輦路即輦道樓陛閣道也　疑曜曰李周翰注文選輦路樓陛也上林賦輦道纚屬如淳曰輦道閣道也世以為車輦所行之路非矣又甬路亦飛閣之複道
　　六朝謂奉道之靜室曰治　異苑云錢塘杜明師夣有人入其館是夕謝靈運生旬而懸亡家送靈運於杜治養之十五方還都故名客兒注云治音稚奉道之家靜室也智推治乃處字之轉聲吳人猶作此語







　　通雅卷三十八
<子部,雜家類,雜考之屬,通雅>