道德真經取善集/卷九

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道德真經取善集卷之九

宋饒陽居士李霖集

善建者不拔章第五十四

善建者不拔，

御註：建中以該上下故不拔。

節解曰：言行人君子，善以道德建立身心，無德可彰，無跡可顯，則深根固蒂，不為是非欲惡之所抽拔。若建者伐德求名，顯功希報，美善既彰，冥功不著，終為無常業障之所抽拔。故《淮南子》曰：善建者相貌。金剛，火能銷之。火熱，水能滅之。水流，土能塞之。木強，斧能伐之。唯是建於無建者，不可拔也。

善抱者不脫，

纂微曰：善以道抱元守一者，則精神完全，而不脫失也。

舒王曰：抱，一也。抱一而不離，則不脫矣。

子孫祭祀不輟。

御註：建中而不外乎道，抱一而不離於精。若是者，豈行一國與當年，蓋將及天下與來世，其傳也遠矣。

唐明皇曰：言善以道德建抱之君，功施於後，愛其甘棠，況其子孫乎。而王者祖有功，宗有德。故周之興也，始於后稷，成於文、武。周之祭也，郊祀后稷，宗祀文王。故雖卜代三十，卜年七百，毀廟之主，流溢於外，而后稷、文王郊宗之祀，不輟止也。

修之身，其德乃真；

杜弼曰：明以近修遠立身，以道不技不脫，固蒂深根。以此修身，真德在己也。

修之家，其德乃餘；

河上公曰：修道之家，父慈子孝，兄友弟順，夫信婦貞。其德如是，乃有餘也。

王弼曰：以身及人也。修之身則真，修之家則有餘，修之不廢所施轉大。

修之鄉，其德乃長；修之國，其德乃豐；修之天下，其德乃普。

御註：修之身，其德乃真。所謂道之真以治身也。修之家，其德乃餘。修之鄉，其德乃長。所謂其緒餘以治人也。修之國，其德乃豐。修之天下，其德乃普。所謂土直以治天下國家也。其修彌遠，其德彌廣，在我者皆其真也。在彼者特其末爾。故餘而後長，豐而後普，於道為外。

纂微曰：此五者，近修諸身，而遠及天下也。

故以身觀身，以家觀家；

道沖曰：察身之損益邪正，則知眾人矣。察家之逆順盛衰，則知他之家矣。

以鄉觀鄉，以國觀國，以天下觀天下。

御註：萬物皆備於我矣。反身而誠，樂莫大焉。故以身觀身而身治，推此類也。天下有常，然以之觀天下，而天下治矣。

纂微曰：觀者，照察也。故以先、聖治身之＼道，反觀吾身心。若吾身心能體於道，則其德乃真矣。以先聖治家之道反觀吾家人，若吾家人能睦其親，則其德有餘矣。以先聖治鄉之道反觀吾鄉黨，若吾鄉黨能信於友，則其德乃長。以先聖治國之道反觀吾國民，若吾國民能遂其生，則其德乃豐矣。以先聖治天下之道反觀吾天下之民，能無欲無知，則其德乃普矣。

吾何以知天下之然哉，以此。

河上公曰：老子言吾何以知天下，修道者昌，背道者亡。以此五事，觀而知之。

王弼曰：此上之所云也。言吾何以得知天下乎，察己以知之，不求於外也。所謂不出戶以知天下者也。

王元澤曰：聖人所守一道，更無異說，故其所以為所以知，皆由此道也。

此章首言善建抱終之以知天下者，蓋天下之本身也。善建抱者，所謂修之身也。推此以及天下，可謂知治之本矣。

含德之厚章第五十五

含德之厚，比於赤子。

御註：惟民生厚，因物有遷，含德之厚，不遷於物，則氣專而志一。孟子曰：大人不失其赤子之心。

唐明皇曰：至人含懷道德之厚者，其行比於赤子。

呂吉甫曰：人之初生，其德性至厚也。及其長也，耳目交於外，心識受於內，而益生日多，則其厚者薄矣。為道者損其所益生，性修反德，德至同於初。故曰：含德之厚，比於赤子。

含，抱也。赤子性淳而未散，氣和而不暴。含德之人，性本至厚，不遷於薄，故比於赤子。含德之厚者，非特有赤子之容也，有赤子之心矣。

毒蟲不螫，猛獸不據，攖鳥不搏。

張君相曰：毒蟲、蜂蠆、蛇虺之類，以氣害人為螫。猛獸虎兕之類，以

足踐人為據。攫鳥鵰鶚之類，以爪傷人為搏。赤子無害物之心，故不為此等諸物所害。且毒蟲喻嗔，猛獸喻癡，攫鳥喻貪，赤子絕此三惡，故不為三毒所傷。含德之人，慈忍久就，內不生嗔，故言毒蟲不螫。喜捨既成，貪愛亦盡，故喻攫鳥不搏。常有明智，永絕癡惑，故言猛獸不據。

夫赤子特以受沖氣之和，無害物之心，故物莫能傷。況夫充純氣之守通乎。物之所造而其和大同於物者，孰能害之。莊子曰：人能虛己遊世，其孰能害之。

骨弱筋柔而握固。

河上公曰：赤子筋骨柔弱而握固，以其意專心不移也。

赤子意專志一，心無所知，手無所用，故自然握拳牢固。

未知牝牡之合而●作，精之至。

御註：德全者形全，故骨弱筋柔而握固。形全者神全，故未知牝牡之合而●作。精之至者，可以入神。莊子曰：聖人貴精。

林靈素曰：●，小兒陰也。作，動也。牝牡之合，即陰陽之運會。赤子未知會合之理而動作者，至精不散也。含德之人，雖了諸法，空寂寂不廢動，而能無心應物，動作合德合時，此明身業靜。

王元澤曰：非有慕好於外而●作，則是順其氣之自運，而不以心者也。若自營於外而心佚於內，則精喪而死矣。安能久乎。舉世之大患，莫大於此，而學者之至戒也。

終日號而隘不嗄，和之至。

御註：致一之謂精，精則德全而神不虧。沖氣以為和，和則氣全而嗌不嗄。人之生也，精受於天一而為智之源，和得於天五而為信之本。及其至也，可以入神，可以復命。而失其赤子之心者，精搖而不守，氣暴而不純，馳其形性，潛之萬物，豈不悲夫。

啼極無聲曰嗄。赤子從朝至暮，啼號聲不變易者，以其心不動而氣和也。使赤子心有所憂慍，則氣戾而不和，其能若是乎。含德之人，演玄言而不疲，流法音而不竭，此亦抱沖和之所致也。

知和曰常，

舒王曰：和之為用則常而不變，故曰知和曰常。

人能知和氣柔弱，則制命在我，有常而不變。故致道之極，則至於復命。復命曰常。含德之厚，則至於知和。知和亦曰常。則道德雖有間，及其會於常，則一也。

知常曰明。

松靈仙曰：和是不二之中。夫道一相無相，不為生死所傾動，故名曰常。能知此常，則智慧日明也。

舒王曰：不明則不足以知常。

益生曰祥。

舒王曰：夫生不可益，而人常求益於生，則有凶祥。

孫登曰：生生之厚，動之妖祥。

一受其成形，而素分定，生理至足，無欠無餘，以直養之，則亦至矣。從而增焉，秖以為贅，非徒無益，而又害之，是曰凶祥。

心使氣曰強。

御註：體合於心，心合於氣，則氣和不暴。蹶者趨者，是氣也。心實使之，玆強也。以與物敵，而非自勝之道。

舒王曰：氣者當專氣致柔，今反為心之所使，不能專守於內，則為暴矣。故曰：心使氣曰強。《書》曰：作善降之百祥。上章曰：守柔曰強。此祥者非作善之祥，乃災異之祥。此強者非守柔之強，乃強梁之強。

王元澤曰：有心以使氣，則氣復使心。心氣交使，則天和凋喪，損其真矣。人所受者，不可益損，故增生損氣，俱為失理。孟子有揠苗不芸之戒，老子有益生使氣之說。凡以全其淳氣而已。此強非自勝之強，強梁之強也。

嗟乎，流俗有為之徒，不能同其赤子之無心，縱無窮之欲，喪甚真之精，或補以藥石，或行以小術，求益真元，反成疾病。故老子有益生之戒也。不能似赤子之氣和，或用意以存想，或役心而行氣，欲氣盛而體充，反神勞而氣耗，故老子有使氣之說也。

物壯則老，是謂不道，不道早已。

蘇子由曰：益生使氣，不能聽其自然，日入於剛強，而老從之，則其非赤子之性矣。

物不可以壯，壯則老矣。夫道者，先天地而不為壯，長於上古而不為老，若不知道之真常，而益生使氣，為強梁之人，是物而已，豈道也哉。故曰早已。此章言赤子之無心，含德之厚者似之。赤子無心害物，而物莫之傷也。故精全而不散，氣和而不暴，知此乃真常也。不能知此，則益生使氣，而有壯老之異，失赤子之心矣。非含德之厚者也。

知者不言章第五十六

知者不言，

河上公曰：知者貴行，不貴言也。

成玄英曰：知道之人，達於妙理，理無言說，所以不言。

顧歡曰：明道則忘言，存言則失道，道可默契，不可口說，故莊云：道無問，問無應。

言者不知。

纂微曰：知道者以心而不以辯，貴行而不貴言。談道者以辯而不以心，喪道而不喪說。

道不可言，言而非也。知道者不言，故孔聖欲無言，孟子豈好辯。正容以悟物者有之，目擊而道存者有之，四問而四不知，三問而三不答，是皆知道不可言也。且識音者口不能傳，斲輪者。不能言，彼進乎技者尚爾，況道深微妙，安可言乎。多言數窮，離道遠矣。

塞其兌，閉其門。

御註：塗●守神，退藏於密。

纂微曰；此與第五十二章文同而旨異也。彼則約道清靜，以塞嗜欲愛悅之端。此則宗道無言，故興損聰棄明之說。夫道無形，故不可以目視，又不可以口傳。夫至人塞兌閉門，而善能收眂歛聽，鉗口結舌，故曰：塞其兌，閉其門也。

陸佃曰：兌者所以說物也。門者所以通物也。塞其所悅，閉其所通，然後可以挫其銳。

挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，

裴處恩曰：和其光，令光不耀。同其塵，令塵不染。

挫銳而內不出，解紛而外不入，和光而不耀，同塵而不染，真知者其處己如此。

是謂玄同。

蘇子由曰：道非言說，亦不離言說，然能知者，未必言。能言者，未必知。唯塞兌閉門，以杜其外，挫銳解紛，和光同塵，以治其內者，默言不言，而與道同矣。

玄升而入道，至於玄則小而與物辯，唯塞兌閉門，挫銳解紛，和光同塵，默而不言，而與道同矣。

故不可得而親，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而貴，不可得而賤，故為天下貴。

御註：世之人愛惡相攻，而有親疏之態。情偽相感，而有利害之見。用捨相權，而有貴賤之分。反復更代，未始有極，奚足為天下貴。知道者忘言，忘言者泯好惡，忘情偽，離用捨，而玄同於一性之內，良貴至足，天下兼忘，故為天下貴。

呂吉甫曰：若然者萬物一府，死生同狀，無所甚親，無所甚疏，故不可得而親，不可得而疏。不就利，不違害，故不可得而利，不可得而害。不榮通，不醜窮，故不可得而責，不可得而賤。夫可得而親疏、利害、貴賤者，則貴在於物，而物皆賤之。不可得而親疏、利害、貴賤者，貴在於我，而物不能賤也。其為天下貴，不亦宜乎。

不可得而親疏者，若列禦寇居鄭圃，人無識者是也。不可得而利害者，若列子辭鄭子陽之粟是也。不可得而貴賤者，若曾子居衛是也。

此章貴忘言而體道，下文皆默而成之之道也，又孰得而親疏，利害，貴賤者哉。良貴在我，物莫能賤，故為天下貴。

以政治國章第五十七

以政治國，

體道之常之謂正。正止於一而不變，道之常也。治國之道，以常為貴。孟子曰：一正君而國定矣。

以奇用兵，

顧歡曰：奇者，變詐也。臨難制變，兵不厭詐，三略九奇，九攻百勝，此上將軍師靜難息寇武之功也。

劉仲平曰：雜而不純者，天下之常心也。流而不制者，天下之常情也。正之為道，異於是矣。故一而不雜者，正之體也。止而不流者，正之用也。一而不雜，則不純者之所宗也。止而不流，則流而不制者之所主也。是以治國者不可以他求，以正為守而已。若夫用兵則不然，操凶器，臨危事，有萬之眾，央勝負於頃刻之間，有可以制敵，則乘權適變宜，無不可為者。故其容與治國常異，故用奇而不以正也。以無事取天下。

御註：正者道之常，奇者道之變，無事者道之真。國以正治，兵以奇勝，道之真無容私焉。順物自然而天下治矣。

《雜說》曰：正可以治一國而已，奇可以用五兵而已。唯其無事者，然後可以取天下。故曰：取天下常以無事。及其有事，不足以取天下。然而湯放武伐，亦可以無事乎。曰：然則湯武者，順乎天，應乎人，其放伐也，猶放伐一夫爾，未聞有事也。

吾何以知天下其然哉？以此。

唐明皇曰：以此，下文知之。

天下多忌諱，而民彌貧；

纂微曰：忌諱，謂禁令也。人君不能無為，而以政教治國，禁網繁密，民慮其抵犯，無所措其手足，避諱不暇，弗敢云為，舉動失業，日至貧窮。

王元澤曰：事為之禁，則民擾而失業，故貧也。此亂之所始。

人多利器，國家滋昏；

王弼曰：利器几所以利己之器。民強則國家弱。

王元澤曰：有利器則必有機心，機心生則下難知，故國家昏也。

人多伎巧，奇物滋起；

御註：伎巧勝則人趨末，而異服奇器出以亂俗。

王弼曰：民多智慧，則巧偽生。巧偽生，則邪事起。

纂微曰：伎巧，謂工伎巧妙也。

法令滋彰，盜賊多有。

唐明皇曰：無為既失，法令益明，竊法為姦，盡成盜賊，則豈非多有乎。

舒王曰：法令者，禁天下之非。因其禁非，所以起偽。蓋法出姦生，令下詐起，故曰：法令滋彰，盜賊多有。

故聖人云：

河上公曰：謂下文也。

我無為，而民自化；

御註：天無為以之清，地無為以之寧，兩無為相合，萬物皆化。聖人天地而已，故民日遷善，而不知為之者。

堯、舜淵默乎法宮之中，垂拱而視，天民之阜，文武不識不知而順，帝則垂衣拱手而天下治，此帝王無為而民自化。莊子曰：無為而萬物化。

我無事，而民自富；

河上公曰：我無徭役徵召之事，民安其業，故皆自富也。

《類解》曰：心既無為，迹又無事，四民樂業，百姓豐饒。此反天下多忌諱而民彌貧。

上無事則不興力役，豈奪農時，而民自富。此申上文彌貧之義。

我好靜，而民自正；

王元澤曰：好靜則復性。上復性則民亦復性，故自正。申上文盜賊之義。

羊祜曰：我動則民邪，我靜則民正。此反人多利器國家滋昏。

我無欲，而民自樸。

唐明皇曰：無為則清靜，故人自化。無事則不擾，故人自富。好靜則得性，故人自正。無欲則全和，故人自樸。此無事取天下矣。樸者，性之全。我性全而無欲，民亦無欲，而自樸也。此申上文奇物之義。此章主無事以取天下也。自天下多忌諱至盜賊多有，此有事以取天下之過也。自我無為而民自化至我無欲而民自樸，此無事以取天下之證也。

其政悶悶章第五十八

其政悶悶，其民淳淳；

河上公曰：其政教寬大悶悶昧昧，似若不明，故民淳淳富厚，相親睦也。

唐明皇曰：政教悶悶無為寬大，人則應之淳淳然而質朴矣。

呂吉甫曰：淳淳者，言其不●於薄也。

其政察察，其民缺缺。

唐明皇曰：政教察察，有為苛急，人則應之，缺然而凋弊矣。

舒王曰：悶悶者，無所分別。唯其無所分別，則常使民無知無欲，故其民淳淳察察者，有所分別也。有所分別，則其民不能無知無欲，而常缺缺矣。

呂吉甫曰：缺缺者，言其不全於樸。

禍兮福所倚，

河上公曰：倚，因也。夫禍因福而生。人遭禍而能悔過責己，修善行道，則禍去福來。

福兮禍所伏。

河上公曰：禍伏匿於福中。人得福而為驕恣，則福去禍來。

唐明皇曰：倚，因也。伏，藏也。上言其政悶悶，俗則以為無政理之體，人反淳淳然而質朴。此則禍為福所因也。其政察察，而俗則以為有政理之術，人乃缺缺然而凋弊，此福為禍之所藏也。

禍福倚伏在吉凶之域者，將何處也。蓋禍至不懼，省躬自咎，以免於禍而已，將處乎禍與福之間也。若是則禍亦不至，福亦不來，禍福無有，惡有人災。莊子：寧於禍福。

孰知其極，

河上公曰：禍福更相生，誰能知其窮極。

孫登曰：孰，誰也。極，盡也一夫禍福相因，倚伏無定，禍因福至，福假禍來，孰知其盡也。

其無正邪。

王元澤曰：大運不留當時者，為是欲定其正，而不知正不可常，則可謂智乎。雖然以為無正者，是以無正為正者也，邪者疑辭，亦不定乎無正也。

正復為奇，善復為妖，民之迷，其日固久。

御註：通天下一氣爾。今是而昨非，先迕而後合，神奇臭腐，相為終始，則奇正之相生，妖善之更化，乃一氣之自爾。天下之生久矣，小惑易方，大惑易性，自私之俗，勝而不明乎。禍福之所倚伏，且復察察以治之民，安得而反其真乎。

陸佃曰：其無正邪，蓋有正者有正，正者所謂正，正者無正是也。夫唯無正，故能超乎吉凶之表，而無禍無福，以知其極也。若夫未能致於無正之地，而流於吉凶之域，則一禍一福，其運如輪，其循如環，終於迷而已矣。故曰：正復為奇，善復為妖，民之迷，其日固久。

是以聖人方而不割，

御註：方者，介於辨物大方，無隅止而不流，無辨物之迹。

顧歡曰：方正其身，妖奇自隔，不以其方割，彼從我也。

廉而不劌，

廉者，矜於自潔。大康不嗛，清而容物，無刻制之行。

王弼曰：廉，清康也。劌，傷也。以清康清民，令去其邪，令去其污，不以清康，劌傷於物也。

直而不肆，

河上公曰：肆，申也。聖人雖直曲己從人，不自申也。

王弼曰：以直導物，令去其僻，而不以直，激拂於物，所謂大直若屈也。

王元澤曰：直而肆則有其直。大直於理，為直而常，委曲以從理。

《書》曰：直而溫，溫則不暴內。直而外，不暴以凌物。所謂不肆也。

《語》曰：質直而好義。

光而不耀。

御註：直而肆則凌物而態生，光而耀則揚行之患至。內直而外曲，用其光而復歸其明，其唯聖人乎。民之迷也，以方為是者，如子莫之執亂口中。以康為是者，如仲子之操。知伸而不知屈，知彰而不知微，以誇世末之弊俗，而失聖人之大全，豈足以正天下。聖人所以正天下者，何哉，如斯而已。

王元澤曰：光以爚物，謂之耀。和其光歸其明者，豈耀以爚物哉。

此章言禍福正奇善妖相生，而不可知民之迷。此固以久矣，柰何復以察察之政始之，則民安得全其樸乎。是以聖人雖方康直光以處己，然未嘗顯迹以示人，蓋取此悶悶，去彼察察，而寧於禍福也。

治人事天章第五十九

治人事天，莫若嗇。

御註：保其精神而不以外耗內者，嗇也。精神四達並流而無所不極，上際於天，下蟠於地，化育萬物，其名為同帝。人之所以為人，天之所以為天者也，唯音也。愛養精神，然後俯治人，仰事天。故曰：治人事天，莫若嗇。

夫唯嗇，是謂早復；

呂吉甫曰：夫唯嗇，其精神而不用，則早復也。苟唯不嗇而費之。至於神敝精勞，雖欲反其情性，亦無由入矣。其於復也，不亦晚乎。故曰：夫唯嗇，是謂早復。

王元澤曰：動極而靜，則其復晚矣。唯嗇者不侈於費，已其去本也，未嘗遠。故復靜為早。

早復謂之重積德；

呂吉甫曰；人之生也，固足於德矣。誠能音而早復之，則德日益以充。故曰：早復謂之重積德。

王元澤曰：德不外耗則積於內，而資納無窮，則其為積也。積之又積者也。

重積德，則無不克；

御註：能勝之謂克。宰制萬物，役使羣動，而無所不勝者，惟德而已。

呂吉甫曰：重積德則德之至也。至德者，火不能熱，水不能溺，寒暑不能害，禽獸不能賊，安往而不克哉。故曰：重積德，則無不克。

無不克，則莫知其極；

御註：德至於無所不勝，則汎應而不窮，孰知其極也。

呂吉甫曰：夫有所不克，則其道有時而極也。無所不克，則孰知其極。故曰：無不克，則莫知其極。

莫知其極，可以有國；

御註：體盡無窮，則其於用天下也，有餘裕矣，況有國乎。

呂吉甫曰：夫有土者，有大物也。有大物者，不可以物。物而不物，故能物物。莫知其極，則不物而能物物者也。雖有土者，而無累矣。故曰：莫知其極，可以有國。

有國之母，可以長久。

御註：道為萬物母。有道者，萬世無弊。

舒王曰：國者皆出於道也，故以道為母，如此則沒身不殆也。故曰：可以長久。

是謂深根固蒂，

王元澤曰：人以性為根，外乎此者，皆枝葉也。失性之人盛枝葉以傷根，根傷則精氣衰而蒂不固，此所以早斃也。夫唯嗇，則不以外傷其根，根深則蒂固，蒂固則形連乎命而遲脫矣。

陸佃曰：萬物莫足以測之之謂深。萬物莫足以傾之之謂固。

長生久視之道。

御註；道者，萬物之母。物，其子也。性者，形之根。而形，其柢也。既知其子，復守其母，沒身不殆，故以長久。根深則柢固，性復則形全，與天地為常，故能長生。與日月參光，故能久視。人與物化而我獨存，此之謂道。

呂吉甫曰：嗇之為道，是謂深根固蒂，長生久視之道也。精神者生之根，嗇而藏之，則根深而生。長生者視之蒂，衛而保之，則蒂固其視久矣。

此章首言治人事天莫若嗇，終之以長生久視者。蓋長久之道，當嗇其精神。精神者，根也，形者，蒂也。根深則蒂固，蒂固而生長視久也。昔黃帝問長久之道，廣成告之以抱神以靜，形將自正，無搖汝精，乃可長生。

《內經》稱真人之道有曰：呼吸精氣，獨立守神，故能壽比天地，無有終時。論至人則曰：積精全神。論聖人則曰：精神不散。歷觀自古上聖未有不嗇精神而成真者也。乃若今時之人，以欲竭其精，以耗散其真，不知持滿，不時御神，喪精失靈，形衰早斃，豈道也哉。故曰：道者，聖人行之，愚者背之。