道德經純陽真人釋義/卷上

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道德經純陽真人釋義 卷上

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道德經舊序

五味辛甘不同，期於適口。麻絲涼燠不同，期於適體。學術見聞不同，要於適治。今夫天下所以不治者，貪殘奢傲，吏不能皆良，民不能皆讓，以及於亂。誠使不貪矣，不殘矣，慈儉而讓矣，天下豈有不貪不殘，慈儉而讓，乃有不治者乎？今夫儒者高仁義，老氏不言仁義，而未嘗不用仁義。儒者蹈禮法，老氏不言禮法，而未嘗不用禮法。以懦弱謙下為表，以空虛不毀萬物為實。見素抱撲，少私寡欲，而民自化焉。故其言曰：我有三寶，持而行之，曰慈、曰儉、曰不敢為天下先。慈非仁乎？儉非義乎？不敢為天下先非禮乎？故用世之學，莫深於老氏，今儒者不務自治，而虛名之幻，內貪殘而外仁義，處奢傲而治禮文，此乃忠信之薄而亂之首也，而老氏之所下也。

重刻道德經記

天覆地載，日月代明，四時流行，萬物並育，莫不有道以主之也。是道之大而外，小而無內，造道者終難察其奧而洞其微。余年五十有志於是，將二十年矣，所覩道典諸書，枝派流遠，雜出驚奇，終莫若太上老祖之道德經為宗。雖後賢輩各出注疏，或講章句，或論藝術，經皆支離，終失大旨，而學者莫知爾。自是以呂祖降鸞釋義彰，是經性命之宗旨，發淵源之奧妙爾，謂允執厥中，一以貫之之道也。余初未之見客歲得青來李道長者出是經而撿閱之餘，見其板籍已百有餘年，忽感板廢則書亡，書亡則尋經無指，以是解囊重付之梓，冀後賢之得覽，有以尋乎繩墨已耳。

峕

嘉慶十四年歲次己已孟春中浣

後學劍水鄒學鯤錄記

跋純陽真人弁言後

庚午長夏，撿道德釋義一書，展讀再三，長歎累日。浮生若夢，至道無聞，陸海沈沈，願重訂而弘津筏。三山杳杳乃長跽，以乞贈言，豈期目未瞚，時雲煙已滿於楮上，迨夫心方悟處，筆墨都忘於行閒，既未窺詮理之淵，微詎能識揮毫之蹊徑，草書名聖，真人猶且不居，魚目混珠小子，夫復何敢？爰鐫鸞法用闡仙風，試問於有字之中，何處著筆？莫須於無言之外，乃許安身。

康熙二十九季八月吉日

箓水弟子牟允中目源拜手敬題于夢硯齋中

道德經釋義卷之上

純陽真人釋義

弟子牟目源訂

道可道章第一

道可道，非常道。名可名，非常名。無名，天地之始。有名，萬物之母。故常無欲，以觀其妙。常有欲，以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。

徼，古巧切音。皎本音教。

道乃混元未剖之際，陰陽未分之時，無天地以合象，無日月以合明，無陰陽以合氣，無造化以合其道，這是箇道字。

可道，心可道其妙，而口難道其微，謂之可道。

道，不可須臾離，而瞻之在前，忽焉在後者，是可道底。仰之彌高，鑽之彌堅，如此之玄，非空於玄，而實有玄之之妙。如此光景，豈是口可道？只可心領會。而心可道，非常道，是心可道之道，非尋常日用五倫之道，非治國安民之道，非天地化生之道，非陰陽順逆之道，這箇道，豈是有作有為尋常之道？故曰非常道。

名，何謂是名？無動無形、無機無化、無極無虛、無空無相，這就是名。名，不知其為名，故名也。

可名，是心名其名，難謂口可名其名。心領神會，可名其名，謂之可名。

非常名，是心之名，非有形有相之名。虛中虛、空中空，虛中有實，空中有相，只可意取，不可聲名。非口名其名，非一切有影有響之常名也，連有影有響，算不得此名，而況有實具者乎？

只在先天中求先天，這就是可道之道，可名之名了。連先天中之先天，還算不得道、名二字，就是強為道、為名。

只是不開口，這就是道之可道，名之可名。此二句方是道經老子之意，方說得其奧旨，這纔是非常道、非常名。

無名，天地之始。天地之始，是混元純一不雜，一團底性中之性為之始，連天地也在後生，連陰陽也在後剖，那時節纔是無為之始，天地二字都合不上。這是太上恐後人不知所以然，強安天地二字在此句之中。

既無名之始，何嘗有天地之形？既無天地，又何為無名之始？此天地二字要另看。那時節，有天地之性存於中，而無天地之形，這就是：無名，天地之始。有名，萬物之母。

這箇萬物，在外講就是天地化生之道，夫妻、父子、君臣、朋友。化育之理在內講，體道，乃得此中之根本。

現如意之光，珊瑚、瑪瑙、珍珠、寶石之相，要在一箇‘母’字上求，方有萬物，這是箇性中。

有為，萬物之母。這是箇實中求虛，而虛中返實底景象，也說不出有為，萬物之母妙處。要體此道、體此名，方知母之奧妙，此正是：有為，萬物之母了，俱是箇虛靈中景象，是箇有名底萬物，從混元之母而生。故曰：有名，萬物之母。

故常無欲，以觀其妙。因有母而化生出萬物，纔道一箇故字。因故而實中纔生出一箇虛無底境界，故吾常無欲以觀其妙。

不從萬物中來，安得從萬物中而觀妙？這就是慮而后能得。

那箇莫顯乎微？又得那箇莫見乎隱？這纔是箇天命之謂性，率性之謂道，到此率性底地步，吾故能常常無欲以觀吾道之妙，故曰：故常無欲，以觀其妙。常有欲，以觀其徼。

徼非耳、目、口、鼻之徼，乃生死存亡出入必游之徼。所關甚重，所係非輕。此其徼也，吾若有欲，而身不得道之之妙。從世欲中出入，此亦徼之門也。吾若無欲，而心領神會，得道之妙，皆從此道之妙。

而求其道妙之徼，任其出入關閉，皆由於我，而不由於徼之督令，自專之權柄，這就是在明明德。

而止於至善之道，吾方能常常去有欲之心，以觀吾道之徼。此徼字從母字中來，上妙字從始字中出。總是元始之母，而生妙於徼，皆從心可道之道，從心可名之名，而合於始生之母，方得到一箇妙字。

知其徼之，自然之徼，非造作有欲之徼。體道之妙，知道之徼，此兩者，豈不是同出之門戶者也。

妙於心，而徼於意。同其玄之又玄底境界，在那箇囫圇之時，溶化之際，而不可道其道之妙，而不可名其名之玄。都玄而又玄，到無為之始，無聲、無臭底時節，惟精惟一，言那箇能體道之士、慎篤之輩，除此，安得入眾妙之門？

篤信謹守，抱一無為之始，以心道其道，以心名其名，方得入其門。

知其妙，以悟混元之母，而得其至妙之徼，此之謂其道也。嗟乎！道之義，大矣哉！而復無其言。

天下皆知章第二

天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。故有無相生、難易相成、長短相形、高下相傾、音聲相和、前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教。萬物作焉而不離，生而不有，為而不恃，功成而弗居，夫惟弗居，是以弗去。

天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。

天下皆知，是抱道之人皆知，非尋常之人皆知，要體認此理。

美是到了美處為美，是到了極美處，到盡頭田地。

若知靜而知美，不知靜而不知美。既不知靜而安得知美？既不知美，而惡從此斯生已。

善之為善，是善能達道者，方能知善。那不達道者，安得能知善？既不知善，那不善從此斯生已。

善美，是知其微。美之为美，善之為善，是到了知微底虛靜處，再加潛修，惡與不善，俱化於為美。為善，就知極美之妙、極善之妙。美不知斯惡，善亦不知斯不善。到了美而知其極美，到了善而知其極善，如此抱道，故知其有無相生，是陰陽反覆之理，一定而不可移。

人稟無中生有而來，亦抱至道。從有中而反無，方知盡善盡美。美善不知，是有無相克。盡其善，盡其美，故有無相生。吁！嗟乎！大道之難，鋼堅石固。成之亦易，難也得到，易也得到，同到彼岸，豈不相成？大道無二，豈不相形？有何長短？正人行邪，邪亦入正。邪人行正，正亦入邪，何患長短。傍正底路，高下相傾。是水往下，高也到此，下也到此，沒有有二底法門。音聲相和，是抱道者。彼唱此和，此唱彼和。言其心意相和，同懷至道，前後相隨而不離也。如此懷道底聖人，方以無為而處事。心領神會，而行不言之教。萬物作焉，而不離我規矩之中。萬物生於無為，又何嘗有中生萬物？春到，動植自生，不假作為，就如人到靜，種子自現，又何嘗有作為。自生而不知其生，故生而不有。此有名無質之秘，物方能自知其美，而爭美。自知其善，而爭善。若為，方知其有美有善，既性中為到有萬物時，而不可恃其有。有了方得，得後功纔成。成其一，而無所以居之，是混其體，而無其質。既無其質，就無所以可居。既無可居，夫惟弗居。一得永得，是以不去。此養自己元神，而居無為之境。生於不有之時，方能知其盡善盡美，故有無相生、難易、長短、高下、音聲、前後、相成、相形、相傾、相和、相隨之景象，是以聖人方能處無為之事，行不言之教。如此，無為不言，萬物方能現象，不離混一之中。故生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫惟此弗居，是以纔養得吾身而弗去，使天下養身者，不得外於此。

不尚賢章第三

不尚賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使心不亂。是以聖人之治，虛其心、實其腹、弱其志、強其骨，常使民無知無欲，使夫知者不敢為也。為無為，則無不治。

治去聲，夫音扶

此章安爐立鼎底說話。

不尚賢，不禮有德之士，此是外說。內說，不親於外，而惟知有內。外若尚賢，而民就有爭競之端。內若尚賢，而心就生人我之念。內外不尚賢，民爭就息。我若不生，這爭心無法可法，惟不尚，治之。

不貴難得之貨，使民不為盜。難得之貨，是稀奇之物，人見即生貪心，豈不懷盜心？此外講也。內講是目內觀，無著於物我之貪，心從何染物？故不為外欲，盜念就無物而生。世之財物，人人愛底，一見即欲，不見不欲，人之心就不亂了。

我無見，我就無欲，使我內顧之心無馳於外守，惟精惟一，只知有道，而不知有欲。如此，是以聖人之治，苟能不爭不為盜，方能降伏其心，使猿馬不外馳，不生欲，若是，纔得虛其心。

能虛心，只知飽食煖衣，除此之外，不生一點雜念，實我之腹，弱我爭盜之志，強我體而守我鼎，養後天之藥，以補我先天之靈。常常使我無知無欲，存一念於靜中，故不敢為爭、為盜，以亂我之心，以作無為之道。若有為，民就有爭，有盜、有亂之心從此而生。若以法度治他，在治之時，其爭、盜、亂之心不敢起。過治之時，依舊復萌。惟為無為，不但爭盜亂之心不起，而且不萌，若如是，不但民可治，而大道亦可以成矣。

惟無為，則無不治。痛也夫，養心之要，煌煌於章句之中，胡不勉勉而叅求。外治民，而內立鼎，以生堅固之心。遇火不避，遇水不回，立焚立弱，就死而不生退心，如此方能造道，不辜負吾輩講五千言之秘要。

道沖章第四

道沖而用之，或不盈。淵兮，似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛兮，似若存。吾不知誰之子，象帝之先。

沖昌中切，音充虛也。

此乃見道之實。知其味，得其理，充塞乎天地，飽味乎己身，故沖滿於體，而用之不窮。已知有道，而不可滿。一滿，而其得妙有幾？不能已精，而益求其精。已妙，而益求其妙。守道不盈，則知淵源之妙，方明道之宗旨，而知萬物之本源，此大聖人方能。稍有盈則溢，或者有堅其志，不至於盈，而方能造到大聖人，知宗、知萬物者也，豈不淵乎？到此一步，不可效子路之勇。進得勇，而退心易生。勇進，則用於心，使心勞而退念出。效顏子之默，不用於心，而用於神，故銳鋒而自挫。不知有銳，亦不知挫銳之心，其外之紛不能入，外紛不入，不待解而紛自無。不外於默，一默，諸紛不能亂我之神，擾我之神，分我之心，散我之氣，耗我之精。不亂、不擾、不分、不散、不耗。如此，性光方現，使我靜內生光，纔能知其妙、明其理，方得深入其奧。

沖而用之，到沖底地步，纔呌作和人煉形。如地靜寂不動，纔呌作同其塵。塵，土也、地也。地屬坤，乃煉坤之質。從陰中求出點陽明之象，現而為光，光生則坤靜，坤靜，則湛兮而成道。道非無，無而若存焉。嬰兒一現，我不知是誰之子，在杳冥之中，我不知有我，而安知辨別其子？帝，我也。要返於一來之際，而復我本來面目，歸於無始之先，合道以為我，合我以為道，纔呌作道沖而用之。

嘻，嗟夫！子等學道者，要飽味乎身心，養浩然之氣，充塞乎天地，不盈乎志，不挫其銳，不解其紛，無鋒不挫，無紛可解，到其同塵之寂靜，而知性光之沖和。道不知為道，子不知為子，那時節，子不欲會吾，吾欲會子耳。

同其聲，同其應，子是吾耶？吾是子耶？總不外道沖而用之。吾與子也，這景象，知道之妙，明道之理，深入於道之奧，不但吾與子，而充塞乎天地之外者也。

天地不仁章第五

天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐籥乎？虛而不屈，動而愈出，多言數窮，不如守中。

此章是用默，以歸於不言，而心神領會其至道之妙。用意如茧，止存其性，而不知其身。

天地，乃至高至厚，居無德之體，恩澤布於萬物，而無施仁之心。

不仁，是天地無容心，以仁施萬物。萬物得天之太和，故生之、育之，長之、成之，此天地仁也。乃天地容萬物，而萬物感天地化育之德。

不有形跡，是上德不德，上仁不仁。不仁處正，是為至仁也。天地以不仁長存，修身之聖人，效天地之不仁，運化育於一身。

百姓，指一身而言之，非他是我之意也。

身為國，心為君，意為民。心以無為化身，意以無為守法，如此是仁也。

冥冥之中，不見施仁，是聖人效天地，上仁不仁，處而修己，故乃以百姓為天地之芻狗。

天地不仁，無聲無臭，高也，明也，博也，厚也，此天地之仁也。而萬物感之不見其仁，此所以不仁處，而仁大矣。此所以不見仁，而仁宏矣。此是天地之修，亦是天地之槖籥。

為天地，尚以無為槖籥，為人修身，可不效天地，以無而為槖籥？天地之間，無，何以修身？其猶槖籥，而以無為為之乎。是以修身用虛而不屈，強為之名。用虛以修者，領虛之美，得虛之妙。無處強名，無處強道。虛之極，而動方生。一動愈出，美而愈知其妙，到此難言矣。

多言而無可言，故數窮不如知我之美，會我之妙，抱我至中至道，而守我冥忘之理，常存真一之氣，以樂天真，豈不謂聖人修身，效天地之不仁也哉。虛之理，妙矣。天地之不仁，仁矣。玄玄乎，至大至剛也。

谷神章第六

谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。

此章是體道之實，知道之微，用道之妙。

登道之岸，從虛而入。根上章而來，虛而不屈，動而愈出，是這谷神之源。譬如山，四面皆是聳嶺，中是深谷，落葉聞聲。人身上下皆實，惟中常虛，將谷譬言之，山谷聞聲，乃山之虛神耳。山有虛神，故千萬年無更變之端，目今如此，千載之後亦如此。人之修身，當推此理。一箇幻身，只有中之內一點靈氣，四肢百骸，皆是無用。若有嗜慾，虛靈就被他埋沒，終日用心，勞碌於外，神從耳、目、口、鼻、舌、身、意散盡，安得不死？若求不死，須問靈神。靈神所居，上不在天，下不在地，中不在人，在虛靈不昧、一點真性之中。

近學者不知說出多少：落地、上降下升、用性光會合、黃嫗牽引、為坎離交參、一點金液發於玄牝、玄牝生芽方得性命歸宗、樂於冥忘之間、從吾性中見出是不昧之性，非氣質之性，要點下落，須遇高人。高人指點，如夢初覺，如醉方醒，得來不費半文錢。若求庫藏，無處覓。非他言，難易相生，不可求輕得。

玄牝之門，在空谷之中，視之不見，聽之不聞，瞻之在前，忽焉在後，在無聲無臭之閒，鉛汞合一，方知下著。此理深淵，似日月運行。東出滄海，西沒窮谷，晝夜反覆，無息而住。此理即是身中下落，水中取金，火中取木，金木相併。譬如月感日精而光生，日返月華而晦出，俱是造化之氣所感。

身中豈無真一之氣而生？上不上，下不下，中不中，在杳杳之中，而生真一之氣，引上接下而歸黃庭。此庭之名亦是多了，纔呌作天地之根。

要歸甲子周流，去而復返，返而復去，身中要金木降升，離而合，合而離，離合之妙，在於真一之中。真一之源，在於一點性光之內。性光之居，在於虛靈之中。虛靈之神，在於空谷之間。空谷之處，在於幻身之中。幻身常無，神乃得一。神一，而性命方來朝宗。性命合，而魂魄潛跡。收來入神，方能雪光。雪光一出，便是慧照。慧照無閒，纔是綿綿若存。使之不窮，用之不竭，纔如山谷，常靜而存神，是謂綿綿。若用心存，就不是了，要似若閒耳。

勤字，莫作勤苦上看，此勤是綿綿不絶之意。用之不勤，是無窮無盡之妙，而無刻暇是。體我之道，樂我之妙，豈不綿綿而用之不窮？

人，生在天地間，返天地之化工而成真，抱真以合天地。人之玄牝，是天地之根。天地之根，亦是人之玄牝。總不過要人明天地之理以修道，返道以合天地，方是谷神不死章之旨。

天長地久章第七

天長，地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私耶，故能成其私。

此章因稟公而無私存，聽其物之消長，隨其生也、殺也。無容心於物，以靜治之。

天之職，蓋地之職，載以無聲而生，故能長且久，在於不自生，以聽萬物生育。隨天地之氣感之，隨其萌敗，故不耗天地之元精，方能長生。是以聖人體天地而修吾身，先以靜御氣，後以精養身，無身不成道，有身不歸真。

先以靜而抱真，後以後天而養身，纔是後其身。而身外之身方得，先外我之假身，而存我之真形。無他，乃一靜而存，無私於物耶。

天地以無私而開，人以無私而合。天地無容心，以感萬物，聖人效天地，亦無容心，而抱全真，總不過要人心合天地。

天地以清虛之氣而轉週，聖人以清虛之氣而運動。天地能長久，聖人法天地，不能長存，無是理也，故能成我無私之私。

以靜而守我真形，待天地反覆之時，而我之真形無壞，此所以天長地久。聖人合天地而長存，只是無私心於物，存無聲無臭於身，其真乃成。

上善若水章第八

上善若水。水利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道矣。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫惟不爭，故無尤。

此章要人修道若水。

水乃無心之物。善字，百福之根。上善底，無事不無規矩，諸事無外感應。水滋物，無容心。人所惡底污穢之地，而水不爭。內功用水而若水，如是，故不爭。這等人，可幾近於至道也。

下七句，有兩說。

外說：人能持善，不擇善地，而地善也。人善地善，豈身不安乎？心存善而心公，一公，心淵於海，而無物不容。心善，方能人善、地善。七句中在心字，與善仁，（他本改作此人字看。）吾不然與，普也。心存善，無處不普。普與善，無處不仁。（作人字便輕了）言善信，心存善，出言必善。心存善，為政必化而治矣，百姓無不瞻仰。心存善，作事無不中節。心存善，有道則見，無道則隱，一動無不合時。如此，夫惟若水之不爭，故無尤。居善地，則心安。心善淵，則神定。與善仁，則義存。言善信，則志立。政善治，則化普。事善能，則無惑。動善時，則天命知，若是，可近於道矣，此外說也。

內說，心正意誠，即是善字總領。水是圓通底，修道如水之圓通，正誠圓通，無道不成。水乃養命之源，水升火降，聚則結為金液，散則無處不周，如滋養萬物一般，雖污穢之所，無不沾之地，乃絳宅。一善，則身外之身，處而安之。存正誠，則心淵而冥之。存正誠，則意外意，周流用之而不窮。存正誠，我之魂魄，無不為我之治，合之而成真種子。一有性中景象，乃吾之事也。惟我能知，他人安能存正誠，入於冥忘？

性發而後動，方知命歸根，此其時也。要圓通若水，可動則動，可靜則靜。善，能正誠圓通。動靜，方得隨時。無人無我，安得有爭？夫惟不爭，幾成於道，故無尤。無尤若水，方能上善，方得如此，信道之不浮矣。

持而盈之章第九

持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自貽其咎。功成、名遂、身退，天之道。

揣，摧上聲

此章修身之要，要人有道而不自滿，持真而無驕心。

入性之後，任其自然。在冥忘中，不知其有，如是，乃得道之士。

初入道門，有此數病。

持，是有了勇猛向前，不知進退，故至於盈。一盈，不知其住火，而使其盈，不如不修。此句上合其天，而同天之虛無。體無始之真，只是中和以修之，方成久持之功，而無漏洩。

銳，乃趨進之心，及不可持。其心揣之而無保，因銳也。

富貴，乃涵養之功，用之不窮，取之不竭。若驕之，前若水之功，豈不自養，而安能成無極之道，合我本來面目？故使我常常綿悟。

而丹之液，金也，玉也，久在虛氣之中，故守之，得其常存。少有驕心，則不能守。而洩天元一炁，世辭之矣。

要久守，除非退其身，方得成我之功，遂我之名，而合天地萬物造化之樞機。返無極之至道，乃得常持而不盈。能保能守，不致於漏其真、洩其元。一混合其天，不外中和之旨。

載營魄章第十

載營魄抱一，能無離。專氣致柔，能嬰兒。滌除玄覽，能無疵。愛民治國，能無為。天門開闔，能為雌。明白四達，能無知。生之、蓄之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。

此章體道之實，周徧內外，使魄成真，一團性光內照，無中尋有，以樂天真。

抱真一道，而永住黃房，如嬰兒，無知、無識田地，返其太無之始，以滌除瘴魔，保我無極大道，以合天地，方得愛我真一之元。

治復我身心，並一切凡想，無放於外，纔能開其天門，閉其地戶，以養我一團太和之氣。上合天之清浮，下合地之重濁，中澄我之身心，不空我本來面目，方得自明其明，自復其復。一點陽神，周徧六合，通天達地，無所不照，無處不普，纔為真人。於是生之氣，蓄之神。生氣於無為之中，冥冥忘忘，為之而不恃其可道之道，可名之名，故長生。

而天地神明，所以玄之又玄，無處主宰於我，是謂玄德。不由天，不由命，而由我一點道心。誰能似此全德全玄而不改初心？豈非神也、仙也。

三十幅章第十一

三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。

幅，房六切音福。轂，古祿切音，谷。埏，依然切音，延。埴，冒石切音實。牖，音有。

此章要人外靜而內動者也。

車乃載重，腹內輪轉之物。從舉步至千萬里，其形隱若泰山而無可撼。聽其腹之轉動，若周天移星換宿，周而復始，此陰陽變化之樞機。而車不知己之動，隨輪之轉也。

埏埴，乃土之平，而無造作之功。聽其自然，隨人造作以為器，借水火以成形。

室，乃人之居，若不開牖，其室不明。

三者，車不知為車，聽其輻也。埏埴，不知其為埏埴，聽其器也。室，不知為室，聽其牖也。輻乃車之黃庭，器乃埏埴之黃庭，牖乃室之黃庭。車無輻不行，埏埴無器不用，室無牖不明，人無中宮不生。輻壞車敝，器壞埏埴亡。牖壞室崩，中宮壞氣斷。車修輻，埏埴修其器，室修其牖，人修其中宮。

此四者，當無以為車、為器、為室、為人。既無為，將何修之？故有之以為利，有利必死。無之以為用，無用必生。此乃修身之譬，修真之要端也。隨氣之生，無隨心之死也。炁益身仙，心旺軀死，總不過要人留氣而去心者也。

五色章第十二

五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽。馳騁田獵，令人心發狂。難得之貨，令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。

盲，媒朋切音，萌。騁，丑郢切音，逞去上聲。

此章教人觸物不著，一心內聽。

收神、收身、收心、收意、五色，是內五臟。五音，是內五行。五味，是內五行中藥物。

馳騁田獵，是內五朝元。難得之貨，是內一點靈明。

聖人為腹不為目，是內觀。外不著五色，雖言外，而其意在內。凡人順行，外著五色，天目閉而凡目開，豈不盲乎？

內和五臟，使真一柔順，不染邪氣，而如天中五嶽，立極陰陽，億萬年不朽。

五嶽之氣，和而上昇，與太和交合，故不敗常存。土中生水，而滋養流通萬國，此要緊之脈，如人五臟，不使其枯，常潤其中。

脈絡周流遍身，脈清則氣和，氣和則道立，道立則基地固，基地固則外色彩，一彩，則世之五色一毫不著，二目光明，豈能盲我乎？

目乃神之門，門戶高大，神守其宅，魔豈能入？魔既不入，神明內聽，則五聲了。

我之明，不向外馳，而炁方得來朝。炁一朝，酸甜苦辣，吾自啗之，豈他人得知？實實得其中奧味，任其金木來交。

五行聚合，方產紫英。其貨一得，聖人只知有內，忘其軀殼，豈有目於外、耳於外、口於外、心於外，行於妨乎？聽而不知其聞，食而不知其味，到無聲臭時，色豈能著我目乎？聲豈能聽我耳乎？味豈能聽我口乎？馳騁田獵，豈能亂我心乎？奇珍異寶，難得之貨，豈能動我念乎？

修真之子，一心內守，外判陰陽，靜體無極。返混元於我腹之中，出其身於太虛之上，故去彼之色、音、味，馳騁難得之貨，而取此中之色、音、味，馳騁田獵。

難得之貨，靜中生之育之，養我之清氣，助我之靈根，守我之神明，出我之真身，以我合天，以我合全，以我之道而同太空。總從為腹而不為目，方得取真一之性，而生其命。就是天上仙子，不過是斷外、接內四字，以歸於空，從空中返有，日月合明，而成其道。

道之成，在於耳目心三字，三者聚而成道，散而成鬼，可不慎乎！嘆其人為此而喪，守此而生，聚此而成。諸子勉之、慎之。

寵辱章第十三

寵辱，若驚。貴，大患若身。何謂寵辱？辱若下，得之若驚，失之若驚，是為寵辱若驚。何謂貴，大患若身？所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下者，則可寄於天下。愛以身為天下者，乃可以託天下。

此章要人得失如一，不為此所著。

外說榮華為寵，患難為辱。內說無為為寵，有為為辱。深一步說，得靈為寵，失靈為辱。

我從空裏得來，孜孜汲汲，惟恐有失，常以驚為念。我道日長，而無消化之日，若遇無知，授之作為，是吾辱也。要我洗滌叅求，徨徨然速歸正道。若無驚心，沉於苦海。常存驚，漸歸正去邪，此講人之自盲。

吾今日開光，再講內功竉辱。要存真內照，見我本來，是我竉也。惟恐毫釐之差，常存若驚，靈性倘有一念之差，是我辱也。凡人有竉必有辱，惟驚字守之。此驚非怕也，一念不動是驚，一物不動是驚，空中顯相是驚，光中霹靂是驚，有有中無是驚，虛靈不昧是驚，驚難盡述。如此若驚，有竉而無辱也。

貴，大患若身。有身就有患，無患亦無身。患乃身中出，身從患中生。一靜之後，絲毫運用，是吾患也。崩鼎者，一患也。痰絶者，二患也。火炎無水者，三患也。四肢不動者，四患也。目眩而無光者，五患也。氣不接者，六患也。口不能言者，七患也。五臟炎枯者，八患也。有骨無肉者，九患也。不明大道者，十患也。此患皆從後天之身而來，亦從重命而來。若輕命，輕後天之身，惟重先天身，患從何來？有為患生，無為患絶。

貴，大患者，是重命入邪之人。人重命，方去修，不管邪正，死死下功，為重命怕死，誰知死期更速。重性輕命，方得無患。命中不得性，性裏常生命，故若驚若身，而貴我真全之理。倘有察處，以若驚而守若身。

何謂竉辱？辱為下，元海枯竭，故先天不生，是辱也。後天作，而補先天，是竉也。

得真靈若驚，失本來若驚，是謂竉辱若驚。

何謂貴，大患若身？所以有大患者，為後天身耳，及吾存先天之身，而無後天之身，吾何患之有？

貴以先天之身為天下者，則可以寄其身，而塞於天下。愛吾先天之身，為天下者，乃可託虛靈之身於天下，是存道身外凡身。如此，竉其身，而無辱於身，無患於身，方是清靜常存之道，而無入邪之心。此是修真至妙，願學者勉之。

視之不見章第十四

視之不見，名曰夷。聽之不聞，名曰希。搏之不得，名曰微。不可致詰，故混而為一，其上不皦，其下不昧。繩繩兮不可名，復歸於無物，是為無狀之狀。無象之象，是為恍惚，迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有，能知古始，是謂道紀。

搏，伯各切，音博。詰，去逸切，音乞，又音結。皦，古巧切，音皎。

此章是知道，不可以色聲力求之者也。

道本無見，不可色求。道本無聞，不可聲求。道本無得，不可力求。

道之渺矣，豈能見乎？惟夷，夷然自見。

道之奧矣，豈能聞乎？惟希，希然自聞。

道之玄矣，豈能得乎？惟微，微然自得。三者合於天而全於人，不可詰之，而窮其理。見於內，聞於內，得於內，精一而見，氣一而聞，神一而得，方為混一。

其上皦，瞻之莫知其高。其下昧，俯之莫知其淵。言其難聞、難見、難得之道，上達於天，下達於地，中合於人。要體此理，究其奧，通其玄，會其無中之有，三家合混。

初之體，如癡中知癡，醉中知醉，方乃見、乃聞，復乃得。繩繩然而專心精至，不落頑空，纔有真象出現，是為無狀之狀，無象之象。

本真一出，聚則成形，散則成氣，何有實狀？何有實象？故此不著若是，方為恍忽。到杳杳然，迎之不見其首，隨之不見其後，玄不知其玄，道不知何道，強名不見、不聞、不事，故曰夷、希、微耳。

古之道者，以身合天，以德合天，以心合天，三者既合，是為真道。今之人，口雖言而身未體也。就，雖體，不過勞心、勞意、而苦其形，是謂執古之道，以御今之有。

倘或苟能知古人，體元始之初以修身，如是者，乃見、乃聞、乃得，是謂修道之綱紀。能時時如是，刻刻體此，方能如天之清，如日之升，如月之恆，如松柏之茂，如南山之壽。如此無疆之道，何不體此而黽勉行之。

道在不動，道在不行，道在不言，道在不目，道在不耳，道在不心，道在不意，道在不息，道在不知。知內尋知，息內尋息，意內尋意，心內尋心，耳內尋耳，目內尋目，言內尋言，行內尋行，動內尋動，苟如是，皆可上沖。

古之善為士章第十五

古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫惟不可識，故強為之容。豫兮，若冬涉川。猶兮，若畏四鄰。儼若客，渙若冰將釋。敦兮，其若樸。曠兮，其若谷。渾兮，其若濁。孰能濁以靜之，徐清。孰能安以久之，徐生。保此道者，不欲盈。夫惟不盈，是以能敝，不新成。

此章是借古之修者，敝後之人。

古之人從實，無穿鑿。今之人從精，莊妙嚴，以作外相。上古修者善士，小心謹慎，故微妙玄通，深不可識。

夫微者，道之幽深，故不可識。妙者，道之精粹，不可識。玄者，道之難窮，不可識。通者，道之廣博，無所不通，不可識。此四者，體道者能搜微究妙、悟玄，通徧三界。

內外無一不燭，言道微妙玄通，入定內，細細覺察，方得通達。外說，達天下。內說，達全神之靈。使他暗裏珠明，光透百骸，形神俱妙，與道合真，故無可識，故不識。

容者，道之體，本來無容，強名為容。

豫者，是我虛中用虛，如冬川不可涉，如涉川一樣兢愓，方得不漏。稍放，就不能生。

猶兮，若畏四鄰。此乃澄靜本來，猶恐有外魔來攻。如有鄰舍竊取，存敬畏以防之。

儼若客，修身如宴，有尊客之前，不敢放肆，方守靜到底澄清。

渙若冰將釋，入靜大定時，如履春冰一般，防其驚異，恐走失靈根，致生不測，保身之要也。

敦兮，其若樸，不尚雕鑿，素其玄風。不可搬運身心，存澄靜為用，體元始之理，行元始之事，以神歸元始，以氣合元始，以身化元始，以心意混元始，皆成一炁之樸。

矌兮，其若谷。廣矌虛中，若太虛之體，為一大竅，任其烏兔東西，炁合自蝕，存靈守真，中中乃得，是我舉動之靈，歸於空谷。

渾兮，其若濁。本來混一，灰心乃靈。從靈中炁合，復渾，又從此渾中求明。到此明處，人以為濁，惟我獨清。任以馬牛呼之，只自固真一，返其當來，以脫尸骸，方能解脫。不使鬼神專權，惟我自主，始見真神，是內清而外若濁，以遮凡塵俗目，此隱聖故耳。

如此難妙，孰能似古善士者，濁內求清，清中更澄。要時時徐行，弗得貪求，如此清矣。

孰能似善士安身心，久久如一，體本末終始，先後不改如初，方似古善士。如此修行，乃可以近道，而生定、靜、慮、得之妙。

後之學者，逐一遵行，纔有明德、新、民之奧理。率性以近其道，盡性以生其道，纔呌做致中和。

合天地以育萬物，不過是安之久而生，靜之極而生，這是箇無中有了。

從前一一體行，如冰、如鄰、如客、如濁、如川、如古善士，方能保此道。保此道者，守中無盈，不盈難溢，倘有妄生，盈乃克生。夫惟不盈，是以能敝其形、敝其心、敝其意，方乃成焉。要人小心漸進，無妄無退，方得學古之善士，行精一無二之功，乃得全真，是以借古人而敝後學者也。

致虛極章第十六

致虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀其復。夫物芸芸，各復歸其根，歸根曰靜，靜曰復命，復命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。

此章是逐徑之妙，一層深一層，一節玄一節。要人層層通透，節節光明。

致虛極，何也？虛從何來？從空裏來。何謂極？徹底清為極。何謂致虛極？身心放下為致，身心窈忘為致虛極。

何謂靜？絲毫不掛為靜。何謂篤？純粹精一為篤。何謂守？專一不雜為守。

何謂萬物？虛中實、無中有，為萬物。何謂並作？皆歸於一為並作。

何謂吾？靈中一點是吾也。何謂觀其復？內照本來。何謂以得？其神而返當來。

何謂物芸芸？諸氣朝宗，物來朝宗，煖烘烘蒸就一點神光。

何謂各歸其根？是從無而生，虛而育，打成一塊純陽，常住於中。

何謂歸根？曰靜，是有中復無，實內從虛。靜者，太和之氣，天地之靈，是靜也。

何謂復命？返其元始是命也，覺其本來是命也。虛空霹靂就是嬰兒叻地一聲是命也，人得此生，仙得此道。

何謂常？得之曰常。

何謂知常？曰明，明得這箇是明。明此理，通此妙，叅此玄，得此道。

何謂不知常？不明這箇是不知。

何謂凶？不知其靜，不知靜裏求玄、動中求生，有裏著手，故凶也。既不知靜，又得知動？知有此動，此有從靜生者，吉。從動裏尋有，有中取動，安得不凶。

謂何知常？曰容，知常靜之妙，知靜裏常動之微。靜中動，無所不通，無物不容。言其博也、厚也、高也、明也、悠也、久也、微也、妙也，巍蘶乎，煥乎其有道也。就如儒經云：靜，而后能安。安，而后能慮。慮，而后能得。又如子思云：道也者，不可須臾離也。致中和，天地位焉，萬物育焉。又如顏子有云：仰之彌高，鑽之彌堅，瞻之在前，忽焉在後。又如孟子有云：盡其心者，知其性也。又如釋典云：無無明，亦無無明盡。又如大法云：不出不入，此皆容也。

何謂公？無人、無我、無聲、無臭，普照萬方，惟澄而已。

何謂玉？一澄乃公，公得其旨。統領謂虛，歸於密室，湛寂無為，是為王也。

何謂天？金木交併，湛寂真神。無微妄，無微無，無虛中之物，合陰陽之炁，按五行之虛，得天地之和，體清虛之妙，得無極之真，是一天也。

何謂道？靜如清虛，徹底澄澄，是為玄。玄之為玄，是為道也。道本無名，借道言真，返之混沌之初，無言可言，無道可道，是為道也。

何謂久？無言無道，是久也。

何謂沒身不殆？既無言無道，身何有也，無有，何殆也，是以為殆。妙哉！斯明矣。

太上下知章第十七

太上，下知有之。其次親之、譽之。其次畏之，其次侮之。信不足，焉有？不信，猶兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂：我自然。

此章大旨在何處？在清欲、澄心。

何為太上？澄靜後，返之於純，合元始之初，謂之太上。

何為下知有之？諸氣不生，神凝之後，眾皆歸宗，謂之下知。凝結於內，謂之有之。下，乃諸宗也。既知有之，其性鎔也。

既鎔，親之、譽之，何也？要刻刻防之，親也。惟恐有失，關閉來　，譽也。要我含太和以養之，存極靜以鑄之。鑄劍之要，全在忘中得，靜中採，採中忘，是親也，譽也。

既親之、譽之，何故又畏之，何也？我不驚恪，恐入於頑空，其空一頑，鼎翻火散，其害不少，是以畏存之。

既存畏，又侮之，何也？稍有不純，其藥爆現，侮我之靈，神即分散，是侮也。敬謹固守，養其真靜，純粹精一，抱元合虛，不令其侮，此真趣味，信猶不足，焉有不信而有動者乎？

既靜而信之，又貴言之，何也？我以篤信真靜，猶若無言而守也。是無言也，猶之乎貴言一般。

何為功成事遂？驪龍得珠，豈不謂功乎。彩鳳驪珠，豈不謂事遂。如是，諸脈歸宗，情性為一，俱合太和，以無為而使之然也，皆謂之曰：我得之，自然而已哉。

大道廢章第十八

大道廢，有仁義。智慧出，有大偽。六親不和，有孝慈。國家昏亂，有忠臣。

此章大意何說？此意功到方見妙。

何為大道？默默無言，靜極無知，謂之大道。無往不是道，又何廢也，不廢，不為道。廢盡，乃為無極。

既廢，為何仁義？有廢到不識處，諸脈絡，循規蹈矩，一一朝元，不待勉強而來，不言即仁也，不為即義也。不言不為，合成一處，其中若有仁有義存焉。以無為，其德含容，其量恢廓，豈不有仁義存於中。

何為智慧出，有大偽？煉己以愚，修行以癡，方得成丹。苟有智慧，加之作為，用心用意，勉強胡行，諸魔疊至，諸障肆生，無不作假，大偽生焉。若在愚癡內，生出智慧，諸魔不侵，諸障不出，何偽之有？若煉得愚癡，不識不知，是亦偽也。人身是假，人神是真。有大偽，去其身，而留神，謂之大偽。

何為六親？眼、耳、鼻、舌、心、意。

何為不和？不見、不聽、不臭、不味、死心、忘意，謂之不和。

既不和，又何有孝慈？孝者，順也。慈者，愛也。順性愛靈，返天之根。天根既得，子孝母慈，和合骨肉，母抱其子，子伏其母，是謂有孝慈。

何為國家？身心是也，虛中亦是也，性命又是也。

何為昏亂？心不定，入世而昏。心不定，逐境而亂。塵欲內集，昏亂吾中。氣性不斷，先天性不生而昏。凡命不惜，真炁絶而亂。身心定，虛中靜。性命應，定靜應。元神慶，昏於中，取於外。外亂內昏，金木相親。外昏內亂，水火相併。昏者，冥也。亂者，交也。一冥一交，神仙之道。

何為有忠臣？忠臣是意安也。精中華，皓中白，交而純粹，合而杳冥，復神於中，內合天形，是為忠臣。

絶聖棄智章第十九

絕聖棄智，民利百倍。絕仁棄義，民復孝慈。絕巧棄利，盜賊無有。此三者，以為文，不足，故令有所屬。見素抱樸，少私寡欲。

此章申言何也？恐人易看，不留心窮究，故復按也。

請其旨要，人到上德不德，情欲、塵心一毫不著。希聖、希賢念頭，一毫不染。盡忠、盡孝底意思都不存毫釐之念，到無為地步，是此旨也。

何為絶聖？忘神入太虛。

何為棄智？忘忘於空。

何為民利百倍？無為後，諸氣化淳，聽其自然，謂之民利百倍。

何為絶仁？冥中更冥。

何為棄義？除意歸仁。

何為民復孝慈？入無為，到了捉摸處，不知己快，不知己樂，聽其生化，謂之民復孝慈。

何為絶巧？不自作，了然而生枝葉，恐聰明反被聰明誤。

何為棄利？不生貪求，恐求盈而反溢也。無為，盜賊無有。不聰明、不求盈，而無害生，謂之盜賊無有。

何為此三者？虛、空、靈是也。

何為以為文？不粉飾造作，自作聰明而求盈。

何為不足，故令有所屬？以中求中，為之不足。以中求中，不盈不溢。常常冥忘，不待去求，而自令有所歸。

何為見素？不彩之、文之。

何為抱樸？不粉之、飾之。

何為少私？不貪之、求之。

何為寡欲？不盈之、溢之。

總歸純化無育底地步，合於無極之始，反歸於空。乃申明上章之意也。

絶學無憂章第二十

絕學無憂，唯之與阿，相去幾何。善之與惡，相去何若。人之所畏，不可畏畏。荒兮，其未央哉。眾人熙熙，如享太牢，如登春臺。我獨泊兮，其未兆，若嬰兒之未孩。乘乘兮若無所歸，眾人皆有餘，我獨若遺，我愚人之心也哉。沌沌兮俗人昭昭，我獨若昏。俗人察察，我獨悶悶。澹兮其若海，飂兮似無所止。眾人皆有以，我獨頑且鄙。我獨異於人，而貴求食於母。

幾，音几。泊，與薄同。沌，音豚，上聲。悶，音門，去聲。飂，音留，又音聊，音六。

此章自知玄玄，獨落根本。只知有靈，不知有身，又何況人可得而知也。

絶學無憂，絶無有之學，抱中而已，豈有憂哉？

唯之與阿，惟靈內之根，守純陽之氣，寧無憂之神。與人隔障，可得易聞？欲知之人，而人不知靈，神能去幾何？

有無相通，呼吸相應，善惡不分。有靈必有神，有神必生靈。善者，靈也。惡者，神也，相去有何若哉？言其神靜生靈，靈徹通神。

人之畏，畏性不生，畏命不靈。無虛也，無靜也，虛靜不極，豈不畏哉？我若虛也，虛之極。我若靜也，靜之極。我若極也，極之至，又何畏性命之畏哉？上畏字，我有驚醒，終日愓愓。下畏字，是性命，是虛靜。

荒兮，其未央哉。荒，非荒也，一物不著，一絲不罣，無天無地，日月暗明，惟混而己，謂之荒也。其未央，恍惚未生，不知有冥，不識有空，如此境界，有何中央，是未央哉。

眾人熙熙，若有所得而自快，盈其心，滿其志，止於此而已矣，如享太牢，如登春臺，因盈也，因滿也，不知盈滿而自害。

我獨泊兮，我到未央時，不敢茍且，愈堅其志，愈恆其心，只執於中，連中也不知，是為泊然。

其未兆，我到未央時，若嬰兒之未孩，知識不生，聞見不開，嬰不知其嬰也。

乘乘兮若無所歸，嬰不知為嬰，此時候有何歸著？到寂然之境，靜到寂寞之鄉。

眾人皆有餘，為勝心二字。自滿、自貪，謂之有餘。

我獨若遺，到一境滅一境，入一步殺一步，得一趣忘一趣，知一妙去一妙，自己危微精一，謂之若遺。人到玄玄處，秋毫不貪，飛灰不染，方為若遺。

我若遺，愚人之心也。寂然不動，輝輝兮燦爛於中，冥冥兮性升於空，沌沌兮返之混始，歸之混沌。

俗人昭昭，盈心滿志，自以洞然為昭昭也。我歸元始之初，神不知為神，氣不知為氣，虛不知為虛，入於混然，惟昏昏然不識，若未胎嬰一樣。

我獨頑且鄙，此頑非頑也。五行自運，天地自交，陰陽自混，乾坤自一，謂之頑也。鄙非鄙也，精粹純一，謂之鄙也。

我獨異於人，默默無為，著中不著，異於人而合於天也。混沌合於我，我還歸於混沌，謂之異於人。

而混沌，同也。混沌之內，惟知有中，母乃中也，昏默之中，採先天精華，含養於內，謂之求食於母。

孔德之容章第二十一

孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象。恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之然哉？以此。

請問此章大旨？此章虛中著實，空中生有，自知自覺，涵容養中，是謂孔德之容。心不虛，不能容。心不空，不能量，虛空方得應物。

道為何物？是先天生底炁。炁生道從，道凝為物。

人何能使物凝中？初然下手，下手處在太虛立基，去心意住基。合恍合惚，謂之初進，此一講也。

凡人修道，必先由此，後至恍惚，復為鎔金。鎔化養體，如坐大火中，周天雲霧，如入冰山，方為恍然。崑崙鎮頂，不能力支，方為惚然。恍惚之中，中若有象，見如不見，知如不知，方為真象。恍中生惚，惚內返恍，內若物存，覺如不覺，存如不存，方為真物。既惚中返恍，恍中生惚，如影一樣，為何有名。吾不改之，因存因有，著定於中，是其名也。名乃害也，其害不去，焉有眾甫？不存他、不有他，不著定於中，是去名也。去名亦是去害，害去氣鎔，名去神化。

甫字，當作父字看，亦當主字，亦當神字。

目不觀，目神入矣。耳不聞，耳神收矣。鼻不息，鼻神凝矣。口不言，諸神聚矣，謂之眾甫。

諸神聚，其舍有主。諸神化，其氣有父。諸神存，其名不去，是為眾甫。

為眾甫，方得若窈若冥。到了窈冥時，纔得神化、氣結、精凝，而成道如此。

曲則全章第二十二

曲則全，枉則直，窪則盈，弊則新，少則得，多則惑，是以聖人抱一為天下式。不自見，故明。不自是，故彰。不自伐，故有功。不自矜，故長。夫惟不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者，豈虛言哉！誠全而歸之。

窪，音哇。

此章是教人純一不雜，自無驕貪者也。太上之婆心，恐人自驕自貪，常存好勝之心，不自加功，而妄採取，有害清靜之道，教人常存不盈、不滿之意，故以式示之。

凡學道者，從曲而生，深究太陰之理。從月之三日，生陰。三日取陽光，方明。故漸加採取，功到自然滿盈，曲則漸直。初三、初八、十一、十三、十四、十五、十六，故望，曲則盈，如月也。

枉者，要人純其精，一其華。精華純而生，用華不用精，固精採華。

漥者，小土塘。水多則盈，要人防溢之害。

弊者，弊其著執，幣其採守，去有為之弊，存意中意，太虛中，運用生化之理。

少者，一絲不著。

多者，妄心極用。

是去此數件，清之、一之、虛之、極之，是以聖人教人式如此，故舉言之。人無矜，故道生。前不自者，默其功，而聽其自然來往生化，未免強用他之功。氣聚自生，氣烘自化，氣融自結，氣純自成，氣化自泰，泰後自旋自轉，微意一點落於宮中。氣後合混沌時，如太虛中一點金星，天水相映，總從不自是、不自矜中來，是以不爭。不爭者，因不自是、自矜，方處不爭。到不爭時，豈有虛謬哉？深為後人而詳說之，因曲、枉、漥、弊、少、多者六字，總不過要人去有存無，去勝存朴，去貪存實，是以不爭而歸式之。

希言自然章第二十三

希言自然，飄風不終朝，驟雨不終日，孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎！故從事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，樂亦得之。同於德者，德亦樂得之。同於失者，失亦樂得之。信不足，有不信。

驟，音皺。樂，音洛。

此章言其自然，不待作為。

希言者，言貴於無，如飄風亦然。倘天心不靜，飄風即起，不能恆耳。如人之功，其鉛方起，意即外馳，豈能恆乎？

驟雨如人之功，水方來朝，心即他向。火不能降，雖朝無益，如驟雨不終日耳。如此用功，孰謂是先天地？此乃穀之餘。

天地尚且不久，火來水散，水朝火滅，不能合一，天地豈能久乎？人妄採後天，乾坤毫無主機。人乃神也，神豈能返舍？無是理也。故從事於道，言靜極之功，去有而就無，故從之靜，從之無。

道者，同於道，同天地，不言太虛之體。

德者，同於德，同天地生化萬物之機。

失者，同於失，同天地虛靈不昧，無言無動，而合天地之道。

同於道者，同生化肅殺之權，如人有動有靜，相生相尅，與天地無絲毫差謬，樂自然之道，故得之同於德者。

同天地含弘廣大，無不覆幾，其有容也，若此，樂其自然之道，故得之。

同其失，同天地虛靈不昧，風雲雷雨，無意而生，無意而散，絲毫不著，如此容靜，包羅乾坤，聽其自然，合天地，樂我自然希言之道，故得之。如此合天，信之猶為不足，焉有不信之理乎？

太上教人，不過體天、惜己而修，忘德，忘失，無容心於物也。

跂者不立章第二十四

跂者不立，跨者不行，自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長，其在道也，曰：餘食贅行。物或惡之，故有道者不處也。

此章從虛自運，不待勉強。

何為跂者不立？跂者，是斜身不正謂之跂，故不立。

為何譬跂？意邪心，著世慾，猿馬不收，何能得靜，何故得靜？正其心，澄其意，毫無染著，故能得靜。

何為跨者不行？跨者，一腳而立，不能行也。譬此者何也？因人不漸進，知而不行，如獨脚而立，豈能久乎，是以警後學也。不靜，安能得起？不虛，詎能得知？人若聞道，不從漸修，焉能成乎。

何為自見者不明？自有邪見，妄自為是，不規自然，豈通透內學。若有通透，將何求之？似愚似癡，終日默默，不待勉強，自作聰明，不求明而自明也。

何為自是者不彰？自立偏見，終日妄叅，其大道不能彰現。將何求彰？常存不滿之心，不生速進之心。終日自足，豈能彰乎？要不自足，虛虛靜靜，常若蠢然，澄見底。不求彰，功到自見。此彰非外彰彩之意，乃內中運行生化之機，方合太上本旨。

何為自伐者無功？外說如滿山蒼槐古柏，樵人日採山之槐柏，日採不覺，月採年採，漸漸待盡。山之秀氣，漸漸消散，久之為一枯山。如人終日目視耳聽，口言鼻臭，身勞神損，氣耗精枯，終日不覺，久之，如枯山者同。又如人妄相授受，不歸清靜大道門頭，終日或守或放，耗水抑火，每日燒煎，其已不覺，久之，亦如枯山同。

何為自矜者不長？人少靜，微有覺意，便生自誇之心，矜心一存，道無漸進，今日如此，今年如此，終於此而已，因自矜、自誇故也，焉有漸進之理，將何得漸進？有恐聞之心，存不足之意，堅之固之，精之一之，再加一篤字，不求長而自長也，如此自然與道合也。

何為道合？要如餘食贅行。人不知以後天餘食之氣，精心切悟，以為己害。起後天底精心切悟，去靜中叅悟後天中先天。贅行，是不動貎，心貪身懶之意。既心貪身懶，為何譬道？言如人外不動而外勤於功，就如身懶、心貪、贅行一般。

何為物或惡之？物乃靈物也，因自見、自是、自伐、自矜，不從自然，不歸清潔，靈物豈能起乎？若或有惡者然。

何為故有道？道乃自然之玄，有道底人，不見、不是、不伐、不矜，此為故有道。

何為故有道者？不跂立，不誇行，從清靜自然，不待勉強中而來者，無速進之心，無矜誇之意，入於冥忘，常在虛無之境。而不處，見是伐誇有為之地也，故不處。

有物混成章第二十五

有物混成，先天地生。寂兮、寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強為之名，曰：大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王處一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

此章旨在何處？在一大字。

修在何處？結穴在寂寥、混成。

物是何物？靈明隨氣而結，空洞之中，混成有質，此質虛象無形，結而成丹，謂之有物混成。

何為先？何為後？積穀為後，採陰精為後，著意為後，一切有為為後。寂靜中生，虛靈中出，空洞中昇，無杳中來，無有中見，虛實中成，為之先，皆謂之先天地而生。

何為先天地？混元中未有天地，而天地性存。未有陰陽，而陰包陽，陽包陰，陰中生陽，陽中生陰，謂之先陰先陽，取而用之，謂之先天地。

既有先天地，要寂寥何用？不寂，陰中陽不生。不寥，陽中陰不出。寂寥之中，天地生而合一，陰陽聚而泰交。

何為獨立不改？天地不可改，天地為獨立，至道為獨立，天地不外於道，而況萬物乎？謂之不改。

何為周行而不殆？天旋地轉，周流生化，豈有崩墜乎？天地原以一氣化成，天中之天，地中之地，天中之地，地中之天，一氣混融，出於自然。道乃天地，亦是流行而不殆，天地可殆，而道不能殆也。

何為可以為天下母？母者，以氣成道。道生天地，天地生萬物，而萬物亦本於道，是以為母，可以為天下之母，言其無事不本於道也。

何為吾不知其名，字之曰道？太上亦不知何為道，言其純粹精一，至玄至妙，不知為何名，想像自推之曰，字之曰道。

何為強名之曰大？無往不包，無處不利，通流陰陽，強名之曰大。

何為大？曰逝。逝者，無處不周，謂之曰逝。逝曰遠，遠者，天上地下，流道流行，謂之曰遠。遠曰反，反者，天地萬物，無不本於道而生，無不歸於道而化，謂之曰反。生，無不本於道。化，無不歸於道，故曰道大。

何为天大、地大、王大？天故大也，天本於道。地故大也，地本於天。王故大也，王本於地。天、地、王，皆本於道，道故大也。殊不知，道亦本於自然。天所以覆萬物，故曰大。地所以戴萬物，故曰大。王所以統萬物，故曰大。道所以包羅天地萬物，故曰大。

何為域中？域中者，天地萬物之主宰。道凝於天，而為天之域中。道凝於地，而為地之域中。道凝於萬物，而為萬物之域中。人能體道，道凝於人，而為人之域中。

何為四大？天、地、王、道，謂之四大。精、氣、神、靈，謂之四大。四大皆空，而道處於中，謂之王處一焉。

何為人法、天法、地法？道出於自然，人能自然如地之靜，故常存，謂之人法地。

地得天之雨露下降，生化之機，地固結而常存，謂之地法天。

天稟清虛之氣，凝虛於上不動，無為而合道，謂之天法道。

道本於虛無，常含湛寂之體，聽無為之生化，謂之道法自然。

自然之中，有物混成，感先天地而生，凝寂寥而化，隨自然之機，而合混成之道，謂之自然。

重為輕根章第二十六

重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行不離輜重，雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下。輕則失臣，躁則失君。

此章教人溫和弱體，靜動相宜，漸進底意思。

重為輕根，是從少而多，從靜而動，雖性命為重，世事為輕，先去世事之輕為根，從靜而為本，根本既固，方能重性命。如人負物，先力寡，不能勝，從輕而漸重，方纔能勝。人不去世事，安能全性命之重乎？

靜為躁君，君者，心也，心屬火，安得不躁？煉乎靜，以制之，一靜，心純一，虛火降，是以君子重性命。

而虛靜絳君，絳國之君，常常若愓，如負自重，終日堅心清靜，行若負重者然。人能愓愓不忘，清靜真一，雖有榮觀，燕處超然，而終日不離虛靜之機。奈何人君，主天下者，以身輕天下，是重末留本，妄想邪見，其國易於傾頹。身者，國也。臣者，氣也。離於靜，則失臣。躁於心，則失君，一講也。

重為輕根，何也？重者，丹也。輕者，氣也，氣為丹之根。重者，性也。輕者，命也，性為命之本。築末必先務本，謂之重為輕根。

靜為躁君，何也？靜者，清而澄。躁者，妄而生。以澄止妄，以靜治躁。清者，妄息常澄其心、靜其意、清其神，如此，心則灰去。

是以君子終日不離輜重，何也？是以修真之士，終日乾乾若愓，如有重任者，一時不能拂去，若輜重者然。

終日不離靜澄，而煉其主，雖有榮觀，燕處超然，若何？靜中有奇景異象，雖有榮觀處，而以無為化之，澄中雖超然燕處之暢，亦以無為治之。

奈何萬乘之主，何也？奈有血肉而為之主君其國者，此患也。

以身輕天下？何也？是形骸之累，又有血肉主宰其身，內不能灰，外不能化，奈何有累於我哉。去心輕身，從無為治國，清靜治君，是謂奈何。

輕則失臣，何也？君不能以清靜化，國不能以無為治。溫良、恭儉之臣，見躁其君，亂其國，危邦安，肯出仕？故常隱於海國，而不化行天下，是輕則失臣。

躁則失君，何也？君不能以無為治國，馳騁田獵，好作為世欲之事，如此昏亂，安得不躁。失其靜，而君亦以失之。不靜有為，為之失也，是謂躁則失君。

善行無轍迹章第二十七

善行，無轍跡。善言，無瑕謫。善計，不用籌策。善閉，無關鍵而不可開。善結，無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人。常善救物，故無棄物，是謂襲明。故善人，不善人之師。不善人，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。

此章太上教人隨機化育，不待勉強，而聽自然者也。是一團無中有底景況。

何謂善行無轍迹？善,乃人之本性。父母未生之初，就有善性。是一點落根源底時候，未有化育，就有此善，即先天也。

行，是發生歸鼎。先天一來，只可意取，豈有轍迹？若有轍迹，即是採取有為功夫。大道本於自然，謂之善行無轍迹。

何為善行無瑕謪？善若言，即有瑕生，即有詭詐。善不言，則瑕玷、詭詐從何而起？方得還自不言，謂之善言，自然謂之無瑕謪。

何為善計不用籌策？淳化之民，何用刀兵？不計，為善計。氣和了，先天即生，何用子午卯酉著意籌策？能善用計者，就用不著籌策。

何為善閉無關鍵而不可開？不閉，為善閉。何用閉穀道、通三關、開崑崙？從夾脊兩關，臍下元海，何竅要閉？何竅要開？終日用心用意，去自搬弄，豈不惜哉？善閉者，出自自然，而關竅自然通透，自然光明。著於關鍵者，而關鍵沈於淵海。昏昏無著者，虛無之關鍵。周天為大竅，無有隔障。善閉而無關鍵，不可開而自開也。

何為善解無繩約而不可解？不結，為善結。著意採來，容心凝結者，不是養性命，是送性命。不是養長生藥，是自煉毒丹而害生也。終日耗後天之寶，耗竭氣散，懼寒懼煖，懼風懼溼，面金唇玉，皆不善結者，倘後有同志者，宜以此戒。聽其自然，神氣凝結不待用意，而自從規矩、準繩中而結。一結成丹，豈可解也？

何為是以聖人常善救人，故無棄人？聖人是善言、善行、善計、善閉、善結底人。人者，身也。是以聖人愛身，常修身而不棄身也。恐人於塵嚣枷鎖之累，故救身而抱道也。

何為常善救物，故無棄物？物者，靈也。恐人於有為，常存救之心，以無為化之，故出自然，聽其生育，無向凡俗而不棄也。

何為襲明？天無容心生物，亦無容心化行。人體天，無容心修身，亦無容心凝結，聽物之生化，是為襲明。

何為善人，不善人之師？無為之人，不假造作，是有為之規模。有為之人，用意造作，為無為之榜樣。

聖人修自然之道，體天之無為，故不貴其師，不愛其資，雖有智人，體杳冥而若大迷，是謂得道。要妙，總不過無容心於道，而聽自然者也。

知其雄章第二十八

知其雄，守其雌，為天下谿。為天下谿，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於樸。樸散則為器，聖人用之，則為官長，故大制不割。

此章何意？要人守道，分理陰陽。

何為知其雄，守其雌？雄是陰中陽生，雌乃先天一氣。知而不採，謂之知其雄。守而自來，謂之守其雌。

何為為天下谿？分理陰陽，則天下柔和。谿乃淳也，天下淳，陰陽自然分理。天下，指一身而言。一身無為，常德不離，德者，道也。

人本清虛，清虛陰升，清虛陽降，陰升陽降，其德乃長。真常不離，反與嬰兒同體。嬰者，氣未定，五臟未全，皆虛空也。人能無五臟者，方能知其白而守其黑也。

以嬰兒為天下抱道之式，人能如嬰兒，觸物不著，見境無情。

為天下式者，真常之德，無差忒矣。道得淳化，反歸於無極，而合太虛之無為。

知其白，不若守黑。白能易染，而黑無著。靜到白時，如月返晦，到晦時，收斂之象也。

知其榮，榮則有害，不如常守其辱，辱心一存，萬事無不可作。

無為存辱，為天下谷。谷者，虛其中。一身常能虛中，為天下谷，此之謂也。

常德乃足，中能常白，其道常存。道存，而反歸於樸。樸者，全完之器。樸散而成器，散者分其樸，而聖人用之。

聖人能守中精一，則純一而不雜，為天下管轄，統天下之民，歸於一國。聚萬成一，淳化無為之國。分理陰陽，五行之造化歸於一統，則大之而不割也。一身純陽，分理陰陽，其煉而成體，豈能割乎？

知雄守雌，以柔治剛之意也。太上教人無為化淳，聽生化之自然，不假勉強也。

將欲取天下章第二十九

將欲取天下，而為之，吾見其不得已，天下神器不可為也。為者敗之，執者失之。凡物或行或隨，或呴或吹，或強或嬴，或載或隳，是以聖人去甚、去奢、去泰。

呴，音虚，去声。隳，音灰、毁也，去上声。

此章是教人無為，法天行事，絲毫不罣底意思。

將欲取天下而為之，天下者，一身也。取者，修也。為者，無為之道也。人若修身，必本於無為。諸事若不造作，則不能成，惟道不然。將欲修身，必本於清靜自然之道。如今世人，若不些小言一二著，長笑而逝矣，吾見其不得已也。

天下神器，何嘗有為？以湛然常寂，聽其自然生化，隨機靜動，故不可為也。有為，必敗於性。有著，必失於命。不為不著，性命常存。凡先天炁生，聽其隨行，內應於呴，外應於吹，出入自由，不待勉強而嬴也。若有微意，非太上至玄之道，亦非不壞真空長生之道也。

或載或隳，若修清靜，隨其左沖右沖，上旋下繞，待其中千穴萬竅，忽然一旦谿然貫通，方得根深蒂固，載值於中宮，無隳無豫。是以聖人修身，必先去甚而無妄心，去奢而無繁華之心，去泰而無勝心。心既無，而一身無不自然合太上傳道之本心，同太虛而歸真空。無為真空，安得不取天下乎？

以道佐人章第三十

以道佐人主者，不以兵強天下。其事好還，師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年，故善者果而已矣。不敢以取強，果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。勿壯則老，是謂不道，不道早已。

此章清靜無為，不加造作，造作早已。

以至道佐人主者，不言為道，道之渺矣。清靜即是至道，以清靜之道，治伏我心，我心治伏，人主安矣。

不以兵用天下，兵者，雜氣運行，如一國之主，亂行不道，不得已而用兵，用兵必有勝敗，其國必亡。如人修身，必先治心，心馳不一，運行雜氣，或長或短，見功速而成者少，其身早已。

其事好還，還者，是造作之顛倒。殊不知師之所處，禾麥盡盡，民豈生焉。如人之雜氣所止之處，血肉凝聚，病則生焉，就如荊棘者然，與至道毫無關係，故善者不敢用強。在上者，施無為之化。在下者，聽其自然歸伏。如善者，心心清靜，不待勉強，其氣自生。

清靜果矣，而勿矜誇。無為果矣，荊棘不生而勿剪伐。自然果矣，而勿用強。

果而不得已，乃清靜中一點真氣。

至道，本來連一點都是多了底，勿強於道，是謂真道。用強於道，是為不道。不道者，安得不早已乎？此乃太上教人，無為修道，以有為之說戒之！

夫佳兵章第三十一

夫佳兵者，不祥之器。物或惡之，故有道者不處。是以君子居則貴左，用兵則貴右。兵乃不祥之器，非君子之器，不得已而用之。恬澹為上，勝而不美，而美之者，是樂殺人也。夫樂殺人者，不可得志於天下矣。故吉事尚左，凶事尚右，是以偏將軍處左，正將軍處右，言以喪禮處之。殺人眾多，以悲哀泣之。戰勝，以喪禮處之。

此章用淳不用強，用和不用剛，用氣不用意。

有意，為強兵，故不祥。夫佳兵者，溫良柔和。佳兵者，凶。善用者，吉。善用者，靜後用之。不善用者，開首用之。物或惡之而不致，故有道者，不先動，故不處。是以修道君子，處其靜而貴左。不靜者，處其動而貴右。先意，故不祥，不祥亦有氣至，乃勉強採來穀氣，謂之不祥之器，非修道之君子。

靜後動者，氣不得已。而開導初進之人，故以下乘教人，取後天而得效也。只快於一時，久則必敗。能恬澹清靜，自然之功，謂之虛無至道。

苟有微意而不美，而美之者，入一境，殺一境。得一理，忘一理。不殺不忘，謂之佳兵。

靜中動者，副將軍之謂也，居左而不凶，乃無意焉。動中動者，正將軍之謂也，居其右而不結，用意取也。

惟精惟一，清虛而得天機，謂之性。厥終厥始，有動而得地機，謂之命。性定命生，從此而生泣。知命方知命難，因其有斷殺之志，故一戰得勝，言其心切意專也。苟有二念，則不得。是以喪禮教之，不有殺人心，不可以入道。不有鐵石心，不可以求真。言其可教則教，不可則止。是以太上教人如此，用靜不用動，用意不用氣。用氣，立性而後命，以佳兵譬之，柔和治之，虛無修之，靜動得之，空空成之，所以有兵而不用。兵有勝敗，故不祥，教人體此而修者也。

道常無名章第三十二

道常無名，樸雖小，天下不敢臣，侯王若能守，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，人莫之令而自均。始制有名，名亦既有。夫亦將知止，知止所以不殆。譬道之在天下，猶川谷之於江海也。

此章乃‘無人我，自得’意思。

道以混沌無名，常住真靜，與太虛同體。不言不動，謂之道常無名。

樸者，性也，大而通徹天地，細而入於微塵。雖小，天下不敢臣。臣者，氣也。性定、氣凝，謂之不敢臣。

侯王能自守，侯王者，心也。心空，神靈。若果能如此守者，萬物將自賓服。萬物者，諸經脈絡是也，能定而守靈，經絡再無不賓者也。總歸大竅，一片光明，天地自然相合，下升上降，天地合一，甘露二氣而生，混合於中，到此光景，人莫之令。人者，靈中微意是也。到混沌時，有人不知其人，而自然定均。定均時，始制有名。定而后，能慮是也。

名既有之，不要妄貪，夫亦將知止。知止，則有定期，而漸進者也。能知止，所以不殆。譬言道，天下莫不有之，無物不有道。

凡天下萬物，以無為者亨，以有為者谷。至弱者，水也。川流者，水也。水之不息，猶天地萬物，不可須臾離道者也，謂之猶川谷之於江海也。

知人者章第三十三

知人者，智。自知者，明。勝人者，有力。自勝者，強。知足者，富。強行者，有志。不失其所者，久。死而不亡者，壽。

此章教人內自省意思。不馳於外，而守真靈。脫解無用之軀，與天地同久也。

知人者，智。明哲於外，非我之本分。

自知者，明。守自己之靈，虛中生白，光灼天地，自知其有，默默自得，而為之明。

勝人者，有力。不可以力勝人，以虛無至道勝人。力者，內光也。勝己者，自勝之中和，充塞於天地，與太虛同體者也。

強，內光之充塞，含容於我。

知足者，知瑩白之光芒，無處不周遍，虛虛於中，守有於內，而不妄求，謂之知足。富者，滿其體，一氣豁和，含光於中。

強行者，有志堅其心、固其意、忘其形、存其虛、守其有，以待功成也。能常真靜，守其中，而不失其所，其道恆，而天地交泰，陰陽合抱於中，恆常不二，如此，豈不能久乎？

道成而軀丟，光融而性存。雖死於世，而我實不死也。死，則死矣。假形骸雖死，而不亡與天地同其德，與日月合其明，與陰陽合其道，與混沌同其體。道存而性融，形亡而光結，故壽而不死。

無中下手，虛中能有，有中返空，性命合一。靈性常存，清光融融，謂之死而不亡。

常存於天地之外，包羅於萬象之中，空空洞洞，其真常靈，其道常存，真常至道，謂之不亡而壽。

大道汎兮章第三十四

大道汎兮，其可左右。萬物恃之以生，而不辭，功成不名有。愛萬物而不為主，常無欲，可名於小。萬物歸焉而不為主，可名於大。是以聖人，終不為大，故能成其大。

此章是教人歸於大竅，而不著底意思。

大道，是虛無、至玄至妙之道。無物不有，無處不到，謂之汎兮。一靜之後，遍體皆空，無有障隔，此乃汎也。

左之、右之，無不通之，無不靈之，節節相通，竅竅光明，謂之其可左右。

萬物，諸經絡也。心空、意無，萬物無不恃之以生，鎔成一片，內外光灼，雖無心於萬物，萬物自然生之而不辭。常無雜意可著、可名者，雖道大而不見其大，入於微末，而於小焉。

一氣鎔成，萬物無所不歸，若無主焉，諸氣自然合一。若無主宰，而主宰存焉，此乃性中命也。性中得命，若可名於大，大道至微，實無所大，而大存焉。

是以聖人修道，默默而不彰，隱潛而不見。道雖大，而始終不為其大，故能虛無以合道，默默以合天地，隱潛以合陰陽，成汎汎兮，合其至道之大，而入於渺渺之天，恍惚存亡之間耳，故能成其大。

執大象章第三十五

執大象，天下往往而不害。安平泰，樂與餌，過客止。道之出言，淡乎其無味，視之不可見，聽之不可聞，用之不可既。

此章是教人不著底意思。

象字，是有著而歸實。大象，是不著而歸空。象本於中，守中而小。大象本於形，無形而空。本於中者，害。空於形者，不害。執大象，忘形、合虛、空中、空形，四大皆為一竅，使我之神，清虛而合至道，任往來而不害。

天下者，身也。身為天下，是普天之下，無物不載，無處不有，任日月之照臨，空洞之乾坤。

往往而不害，如人之身，空其形，絶其欲，清虛其神，默默於大竅，混沌於陰陽，不知有人，亦不知有我，故往往而不害。

不害，安於神。不害，平和其氣。不害，交泰於性命。安於神，平和其氣。交泰於性命，皆歸於虛，虛中生有。

樂與餌，是先天之真炁，聚而成樂，凝而為餌，如過客之往來，無定止之地。任來則來，任往則往，天下任其周旋。待通身經絡，靈通而合一，如是為丹，性中見命者是也。

無，可以言道。道之出，言其無味，無味而自知其味。無，可以耳聞，聽之不可聞，不聞之中，而自聞也。無，可以目視，視之不可見，不見之中，而自見也。無，可以著用，不用之中，而自用也。故不可見、不可聞、不可既者，言其道理精粹，無不貫通，成天地之大竅，而含容乎至道。

虛虛實實，無無有有，皆一其氣耳，此謂執大象，而天下往往不害者，此也。

歸中不中，忘形忘虛，昏昏默默，為一天地。混合陰陽，打成一箇錦繡乾坤。天地壞，而我不壞。天地崩，而我不崩，皆因不害。

一炁之至道，不見而見，不聞而聞，不用而用，如過客之行止，不著於中也，聽其自然而已，这箇纔為執大象。後學如此，方能了得性命，故天下而不害也。

安，平泰之至道也，如此至道，不可見聞，亦不可既也，此之謂也。

將欲歙之章第三十六

將欲噏之，必固張之。將欲弱之，必故彊之。將欲廢之，必固興之。將欲奪之，必固與之，是謂微明。柔勝剛，弱勝彊。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。

噏同吸，当作翕。翕，合也。斂，聚也。

此章是盜天地之真一，陰鼎陽爐，剛火柔用，自知其密，純粹精微底意思。

將欲二字，將盡而未盡時候，未得先天之初，欲深息聚氣時，含太和而噏之。噏合，聚也。將欲合聚真一，必先張侈於外，張侈定，而後噏。保合太和，含弘萬象，混一而成，必先收屬身心。身心定，而後含光內照，則真一之炁、疆炁充足，然後以和柔之。

將欲弱之，必先待噏而疆之之後，然後充滿，方纔以和制之，使其純一不雜。合太和柔之，是二八月之候也，卯酉之時也。

無寒無暑，充和一炁，謂之弱也。得之矣，從有中而返無。欲廢之矣，將欲廢之先，必先興起於中，充滿四處，而後以和廢之。廢底是有質無形之物，不但煉去有形底，連有質底要盡煉去之而成光，炫灼於內。恐光散去而欲奪之，必先與之以和，將欲奪之之光以和，而合天之化機，噏而聚合於一處，從中起於上，從上見於空，如魚潛於淵一般。溫溫一性，包裹命根，虛見天心，謂之魚不可脫於淵。

國之利器，是疆也。國之利氣，是明也。國之利器，是剛也。國之利氣，是徼也。明明能以柔制剛，微則能以弱制彊。不明不微，為國之器。明也，微也，為國之氣。剛彊故多利，利則有害於身。柔弱亦多利，利則有益於己。剛彊之利不公，多害。柔弱之利和平，多益。只自知也，自明也。入於玄，知不知為知，明不明為明，己之不知不明，安能示與人？入於湛寂，合於真靜，如此之微，如此之妙，玄之又玄，可以示人乎？故不可以示人。

道常無為章第三十七

道常無為而無不為，侯王若能守，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。無名之樸，亦將不欲。不欲以靜，天下將自正。

此章從無而有，有得還丹，丹成光生。以靜而進，從有而守不欲之謂也。

大道常以混元為體，以無名為用。道常無為，無中生有。未嘗無為，無為而無不為。

要，王侯守之。王侯，靈也。真靈若能存，萬物從無中而生有。靜中而自化，靜極將自化，不靜不能生，安得自化？靜極，極之至。於中方生，生後自化，化而能鎮，是我虛中一點靈慧。守起來去，聽其自然。

以無名之樸，樸是欲也。不欲，靜坐，靜中萬物萌。萬物從靜中萌，從無中生，從虛中化，化而無欲。無欲，以無名之樸鎮之，鎮之光生，鎮之慧出，鎮之虛靈。

無名之樸，亦將不欲。此句是申明無名之樸意思，無名之樸，亦是不欲。何為不欲？不欲以靜，不欲即無為，不欲即王侯能守，不欲即萬物化，不欲即鎮之，不欲即無名之樸。雖不欲，無靜而不能。先以不欲靜之，靜之極，欲不能生。靜之至，欲不能萌。靜之至極，方為不欲。靜從不欲靜，不欲亦從靜不欲，入於虛空中。虛則有中，空則實。空其虛中，則不欲以靜，天下將自正，而合天，而合道。

靜而符天之虛空，化而符天之日月，鎮而符天之不動。隨氣之運行，聽陰陽之樞機。天能靜，我亦能之靜，乃道之根，化乃道之苗。道之根苗，聽其自然，無不合道，無不合天。天道既合，大道成矣，謂之天下將自正。

索解曰：虛名是道。不動不生，是無名。真心見，是王侯。諸經絡，是萬物。經絡諸氣會合於中，是自化。真心了了，不動不生，聽其自然，是鎮之。入於虛，靜之湛寂，是無名之樸，亦是不欲形，乃天下也。

虛中有物，物化而空，謂之自正。

外無其形，內無其心，欲斷意絶，冥冥窈窈，入於慧光之中，充塞乎天地，瀰滿於世界，皆成一片光華。性中得命，命合性空，纔教做天地將自正。大道歸於無名，返於混沌，入於無極而合大清，此章之謂也。

道德經釋義卷上終