道德經純陽真人釋義/卷下

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道德經釋義卷之下

掃葉山房重鐫本

純陽真人釋義

子牟目源訂

上德不德章第三十八

上德不德，是以有德。下德不失德，是以無德。上德無為，而無以為。下德為之，而有以為。上仁為之，而無以為。上義為之，而有以為。上禮為之，而莫之應。則攘臂而仍之，故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首也。前識者，道之華，而愚之始也。是以大丈夫，處其厚，不處其薄。居其實，不居其華，故去彼取此。

此章是虛生明，空生慧，清靜合太虛的意思。

上德者，不言、不動、不聞、不見，合天之至真，謂之上德。

無心於萬物，無心於身形，謂之不德。

外忘其身，內忘其心，聽萬物自然之生化，隨其自然之流行，謂之上德不德。

德字，道之別名也，即道字，非恩德之德也，這等纔是箇有德底，謂之是以有德。

著心外用，謂之下德。

有心用去，就有心望報，故為不失德。

不合天之不言、不動、不聞、不見，亦無清靜自然之德，是以無德。

外實而內空，外無而內有，實若無，空若有，聽自然之生化，謂之上德無為而無以為。

不能虛心，而心外耗。不能實腹，而腹運虛。滿腹心，聽心之指揮，心動火盛，焚其腹。或守或運，形容日漸枯衰，無上德之自然，是以下德為之，而有以害為之。

和順柔弱，溫良靜定，而合上德，謂之上仁，為之而無以為。

義字，改作箇斷字。義重生剛，剛勝必有果斷，果斷必有是非，是非出自疑生，疑生上德，夫德失而為仁。仁下而為義，義字改意字看，何也？義重則剛心生，心動意馳，意馳必有為。有為者，三千八百門，皆從此意字，安能合上德？是以義為之，而有以為禮者，路也。有意於道，必有心去求，一求，非上德也。榖氣應之，則真心不見，而真氣莫為之應，是以攘臂而仍之。

攘臂者，殺伐之氣也，即氣質之性也。仍者，就而應之之謂也，即勝心、貪意者是也。如此則道遠矣，故失道。

失道者，失自然之生化，容心於萬物者也，謂之失道而後德。

有心於物者，謂之德。無心於物者，謂之上德。失了道，就是有心於德。

失德而後仁，失了自然之德，存仁於萬物，和順於生化，就於有為而失仁。

失仁而後義，是堅心。剛者，勇鹵之性，一派氣質殺伐之心。

失義而後禮，有路為之謂之禮，不知禮者，吉。知禮者，忠信之薄，凶。

亂者，敗也，亡也，因禮之害也，故為亂之首。

前識者，高明正大，清靜無為之人也。

不德而若愚，昏默之謂也。如此之丈夫，處上德之厚，不處上禮之薄也。居上德無為之實，不居上仁、上義、上禮，有為之華也，故去仁、義、禮、智之彼，而取無為上德之此也，謂之去彼取此。

昔之得一章第三十九

昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下正，其致之一也。天無以清，將恐裂。地無以寧，將恐發。神無以靈，將恐歇。谷無以盈，將恐竭。萬物無以生，將恐滅。侯王無以為正而貴高，將恐蹙。故貴以賤為本，高以下為基，是以侯王自謂孤、寡、不穀。此其以賤為本耶？非乎。故致數車，無車不欲。琭琭如玉，珞珞如石。

此章是守法之要，返本還原之意也。

昔者，是胚胎之時，惟有靈性，一炁貫通，本來之一也。如今世欲多端，雜念橫生，故不得一。要從虛無二字，返元為一，如昔之得一者一樣，虛其心、忘其形、絶其意、歸其清、守其靜、還其空、得其一而歸有，有中復靜謂之得一。

得一者，如天。天之高也、悠也、久也、明也，此其為天也，因得一而清。

博也、厚也，此其為地也，因得一而寧。

明也、虛也、昭也、洞也，此其為神也，因得一而靈。神者，不散而聚，潛藏不露，靜以合德，虛以歛形，空以得一，散而充塞天地，聚而入於微渺，水火不焚溺，金石不障蔽，立日月而不影，此其為神也。

神何以靈乎？清心靜意，忘物忘形，惟精惟一，以誠內觀，以一貫流通，信心虛無而歸於空。歸空不空，抱道守一，始得神靈。

天也、地也、大地皆空，四圍不著，虛空一身，乾坤盡在掌握，真炁隨其流通，身外之身，此其為谷也。

上不上，下不下，前不前，後不後，左不左，右不右，中不中，虛無一炁之閒耳，此其為真谷也，因其得一而盈。

草木也，飛走也，日月星辰也，天地也，此其萬物也。

天地得乾之真火，坤之真水，從虛無而生形。此物也，天地得乾坤，水火交泰，抱一虛無，媾精，清靜生炁，得陽火而成日，天地之命也。得陰水而成月，天地之性也。性命流通，生生化化，而育萬物，皆得天地陰陽之炁。以靜而守一，萬物故能生。今日動，明日移，真火一照，真陰不滋，萬物豈能生乎？如人之稟父母，陰陽媾精，交泰而生，即天地稟乾坤之氣，同父母之氣。原是虛無，因世欲所染，故歸於實，如今要返虛無，有何難哉？在一念間耳。念誠虛無見，心死真心現，意絶真性明，性明而命歸，命歸而神立。

神不外散，先天起而諸氣潮。氣潮有信，不失時候，週流天下，聚散有度，此人之萬物也。人若外現外聽，心馳意往，則神耗。動舉無度，多言無忌，負重挐，輕則氣耗、神耗，精隨而耗之。氣耗，精亦隨而耗之。神隨精聚，氣隨精生，精亦逐神。氣之消散，心動神耗，意動氣耗，念動精耗，常常虛無，則精氣神之不耗者，纔是萬物得一而生。

侯王者，心也。心灰，無容於物。心灰，無容於形。心灰，無容於心，謂之侯王得一。

一身歸空，一炁返正，存神而不存人，存性而不存心。存物隨氣，隨氣養神。神安命則立，氣安性則明，命立性明，謂之為天下正。

其致之一也，誠其意，一貫其氣，其致虛致無之一也。

天之震怒，是不清也。狂風驟雨，轟雷掣電，此其所以不清也。天不清，因氣不和。氣不和，將欲裂。裂者，變也。氣散，神不歛，故不和而變。水竭山搖，地脈枯而不寧，此其所以發也。地之無以寧者，不靜之，故耳。發者，起也。

不虛不無，神固無以靈，不靈將欲歇。歇者，止也。谷不虛，無以盈，竭之而不開，塞之而不貫。谷不虛，惟恐竭。天不清，惟恐裂。地不寧，惟恐發。神不靈，惟恐歇，此其不空耳。

空中生有，萬物始生。入於頑空，則萬物無以生。頑空，萬物不生而滅。在空不空中，恐萬物有滅，空而存不空之意也。

心不灰，則侯王不正，侯王不正而貴高。居貴本於賤，居高本於下，不本賤下，則身心蹷裂，因心有容於物，有容於形。心有容於心，故蹷之。無容心者，故不蹷。

常以戒慎恐懼，不睹不聞，清心靜意，忘物忘形，心無其心，意無其意，無無亦無，無無不無，如此則不裂、不發、不歇竭、不滅、不蹷之患也。

因其得一於我也，故貴以賤為本，高以下為基。無他，順則一生，千千萬萬，從此而始。逆則一從，一而誠，誠則忽然貫通矣。此是賤之本，基之下也。

是以侯王自稱孤、寡、不榖。心原本於一，孤者，單也。寡者，獨也。不穀者，無同類也。言其孤於一，寡於一，不穀於一。一者，清也，靜也，空谷傳聲也。如此，其以賤為本耶，難道不是此說之非乎？

你不看車之輪輻，週流難計其幅，不動，則易明其輻也。如人之氣靜，則可無期限，動則有限之元氣，易於散盡。氣盡，猶之乎車無輻也，故致數車，無車不欲。無車不欲其輻，如無人不欲其氣。車無輻不行，人無氣豈能生乎？

琭琭如玉者少，珞珞如石者多，言其多必自少，貴必自賤，高必自下者，故耳。

因其得一於我也，返我昔日之陰陽，歸於虛無，而成不二之道，故以言天地之清寧。欲人得一而法天地，使其谷神不死，與大道同焉。

反者道之動章第四十

反者，道之動。弱者，道之用。天下萬物生於有，有生於無。

此章動靜，知宗祖。

動則散而耗，靜則聚而見。言語舉動則耗，心意馳動則耗，耗則外散，外散神不寧，氣不結。神氣寧結，無他，心安意定也。

安定，中宮見，神室開，此時纔為真動，本於靜也。靜者，氣反而通。反者，反心之不明，反性之不識，反口之不知味，反目之不知色，反鼻之不聞香臭，反耳之不辨聲之高低，反手不能取、足不能履，反五臟化而不生，反不知嘻笑言談，反不識父母。惟有活活潑潑，一團和氣，靈性存於中，如此方為反也。如嬰兒在腹，不知天日，真陰真陽，聽他循環於虛無之中。八萬四千（毛竅）三百六十（骨節），五官六腑，無不通徹，皆因靜中動也。動亦不知，動之所以然，恍恍惚惚之間耳，謂之反者，道之動。

心冺意絶，含光於內，謂之柔。柔和於我，神寧氣定，若似乎無作，又若尸同。弱之無閒，時時如是，久則合大道之用。

天之真性，結於虛空。人之真性，凝於虛無。道之真性，入於無。無存於空空，合於玄玄，此為道之用。

天，不言不動，從空中而生真動，此天之反也。人，神安氣和，從虛中而生真動，此人之反也。能反者，弱成。造化循環於中，五行週流於內，陰陽凝結而成一，則天下萬物，無不感陰陽之氣而生。

言其竅竅通徹，處處空靈，諸氣朝宗，而環抱於中，此有也，此生也。有生必有化，從生而反化，從有而入無。世人只知有生有，偏見於一生二，二生三，三生萬物之說也。殊不知，萬物生於土，而反化於土。

歸土者有二，枯朽而歸者，潤澤而歸者。枯朽者，入於無何有之鄉，為鬼耳。潤澤者，歸於虛靈不昧之地，為仙耳。

學道無他，“無中下手有中得，得後不知有形跡。惟有空中成大竅，清虛天半懸月窟。”此是有中無也。

無合於天，而性光同月。虛合於氣，而命蒂同日。日月環抱，而為太極，此人之無中有也。

道凝，虛中之象也。命盡而性存，光華燭於周身，輝於內外，打成一片，虛光而入於無極。此有中無也，學道豈易哉？

上士聞道章第四十一

上士聞道，勤而行之。中士聞道，若亡若存。下士聞道，大笑之。不笑，不足以為道。故建言有之，明道若昧，夷道若類，進道若退，上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質直若渝，大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形。道隱無名，夫惟道善貸且成。

此章教人知止知退，無道為道意思。

無道，上士聞之，體無為而勤修之。無道，中士聞之，無處著脚，故生疑，若亡若存，兩可之心，故不能行。無道，下士聞之，付之一笑，何也？言其無影無形，無有把柄，但笑而不言，不笑不足為無為之大道。

故建言有之，建者，設也。設言有道，以明無為之妙。

上士明道，幽處靜修，若昧然。中士雖明道，不以無為為實，心疑之，故不昧。下士明道，一聞之而生謗心，安能昧之？

夷道者，精心於道，於天地同類而修之，與無極同體，而暗付焉。

進道者，進清虛之氣，週流太虛，而不知有為，故若退然。

上德，乃無為之士，性命歸於虛空，精氣神合於靈動，與天地合其德，與日月合其明，與陰陽合其體，與四時合其序。空空動動，窈窈冥冥，一氣於中，若空谷焉。

空谷之後，靈光朗耀，內有虛白生焉，若辱焉。辱者，打動於心，真心發現，沛然見於面，紅光四布，瑞氣蒸揚，形身無影，靈光獨現，神隱於中，飄飄蕩蕩，照徹乾坤，故大白若辱。

廣德者，若天地之德。上德不見德，其德廣矣，故若不足，與人修道同。至道不見道，道乃何物，而若無道？無道者，方見道之至矣，故若不足。

建德者，設言有德，不知德何居。偷者，引而伸之，如道無道，故以道名，不過設言曰道德者，即道也。你看天地間，萬物生育，豈非天之德乎？地之德乎？天地合其德，而萬物感之而生。不見其德，而德更大，如人之炁生，乃道也。性命合道，而炁方生。不見其道，而道至矣，謂之建德若偷。

質直者，真心也。真心見，而先天足，充滿天地，流貫萬川，總歸於一，浩浩蕩蕩，溢溢盈盈，此渝也。真心者，信也。性現而命存，惟精惟一者，是質直二字。精一而氣足，故如渝。

大方者，空洞天地，無絲毫蔽障，明明朗照，無處不燭，東西南北，前後左右，上上下下，皆是空洞成一大竅，惟炁流行，光明萬國，照徹諸天，謂之大方無隅。

大器者，先天見，而虛空成器，即神室也。不要以有尋，不要以無覓。靜極氣生，氣生神室見，出於自然而然，不待勉強而成大器也。如水泡一樣，有形無質底東西。

晚成者，炁生而後見，謂之晚成。

大音希聲，音者，潮信也。時候到，而潮不失信，如靜極而炁生，呼呼若有聲然。又若火然，大音希聲者，故耳。

大象者，神凝也。神凝而不見其形，神凝即道也。道原無名，惟自知其妙，難於口言，難於目見，故大象無形。道隱無名，此也。

夫惟這箇道，中士聞而怠心生，下士聞而怪無形，惟上士者，善守善靜，收拾身形，撇去心意一點虛靈，常常內固，善貸而且成。且字最妙，稍有絲毫心意，就不成。如身居土內，即成之。且字活，不一定也。

夫惟道，善空，善靜，善採，善有，復善於無，謂之善貸且成。

道生一章第四十二

道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，惟孤、寡、不穀，而王侯以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，亦我義教之。強梁者不得其死，吾將以為教父。

此章大旨何為？太上教人以弱制強，以靜生動，以有入無的意思。

何為道？靜極乃道也。靜虛極，乃玄也。道入於玄，謂之道。

從何處生？虛中見，靜裏生。

何為一？靜裏有動機，在無心處見，謂之生。

何為道生一？靜極機動，恍若有物，謂之道生一。

何為一生二？物有時，陰陽合抱，動靜合機，虛虛實實。金生水，木生火，此時候天地纔分真心與真水，一降一升，聚合於虛中，謂之一生二。

何為二生三？陰陽既分，天地既判，此二也。俗說天、地、人為之三，天地既生，難道又有天地？此論謬矣。天之秀氣，地之生氣，感和風之清氣，此三也。外言之，氣之清，神之靈，精之潔，靜裏分陰陽，而精氣神同化於虛無，此三者，內言也。不靜，陰陽不分。陰陽不分，氣不清。不清，精不潔。不潔，則神不靈。不靈，安得為道？

何為三生萬物？得天之秀，感地之生，乘風之化，風乃天地交感之氣，故言之如無風處草木，雖得天之秀，地之生，無風則不茂，無風則不華，理必然也。人之修道，雖靜也，靜中不生，陰陽不分，精不潔，氣不清，神不靈，入於頑空，故命不立，如草木避風者同。神也，氣也，精也，秉靜而先天生，此三者，皆先天中之物也，會合於虛無，運用於陰陽，合抱於神空。此三者，凝而為丹。丹成，八萬四千毛竅，三百六十骨節，五臟化盡，血白、脈絶，四大皆空，都成一箇虛無關頭。諸氣朝元，而生萬物，謂之三生萬物。

何為萬物負陰而抱陽？大凡有形之物，皆陰也。有形者，皆有性，性乃陰也。性中得命，陽也。陽生於陰，潔白而生光，與月同也。人之修道，無裏取金。一靜，而水中之金自然躍出。不靜，而用意取，非水中金也。榖氣聚，而結為精華，此物也，非金也。萬物乃諸氣之靈，虛無中，先天凝結，四大皆空，而萬物方秉先天中底一點陰中之陽，去陰而合抱於陽。如人終日塵世，心存意在，食五穀而加五味養之，盡歸於陰。陰盛精生，而穿透於皮骨，潤於四肢，此陰中陰也。陰盛情動，精漏而盡。或心動於物，形勞於事，精耗而枯，此陰盛而使之然也。假後天之寶，養我皮袋，住居不損，主人公纔能安身，此外丹者也。外丹固，而內丹方成。釋子云：捨身者，謬矣！此謂之負陰抱陽。負陰之體，而合抱真陽，萬物來歸。形化氣，骨化虛，形骨化為虛氣，似天之有象無形。負陰之上，而抱真陽，一氣而已。

何為沖氣以為和？沖者，上也。清氣上浮，而和合太虛。有形者，人所惡之，言其純陰不健於陽。修真者，惟孤、寡、不榖，言其清靜於己，與人不相同也。總不外獨字，獨於己身，一於己形，而我之玄，隨氣之沖和，合無極之至道，謂之孤、寡、不榖。

何為王侯以為稱？王侯者，神也。精於一，合於虛，方能玄妙之妙，獨見於我。

何為故物，或損之而益？人能精一於我，靜靜於中，物之秉靜而生，是有也。以無損之，損之又損，清之至，靜之庄，清靜之至，謂之損也。

物不損不能生，生後以靜養之，此其有也。靜久則有益於己，旋轉週流，或上或下，或左或右，或前或後，沖萬竅之開，通諸絡之一貫，會眾氣於神室之中，含養於虛無之境，謂之故物，或損之而益。

何為或益之而損？物之通徹明了，靜極而益，從益之中化為空。返空不空，返無不無，空復真空，無無不無，無無亦無。此二句，不外先靜後有，從有入無。

靜者，以性下手。有者，性中立命。無者，性命返虛而合道。萬物復化而為三，化三而為二，化二而返一，一後而入無，從無而合道。此時身心同於虛空，性命歸於湛寂，無極而化太極之時也。到此地位，人何之所教？有入無，無化虛。人之所教，道有而止。亦我以不明之心，不動之義，昏昏默默，教以無為而合太虛。

所為強梁者，心守意取，不以虛而入，以誠而守，謂之強梁。

何為不得其死？人以心住守方所，以意用力採取，終日養穀之氣，精之華。榖氣盛，而真陽耗。精化華，而精液消。日復一日，陽盡精枯，豈能久於人世？而惡病生，故不得其死。吾將以無為之父，以孤寡不榖，沖氣為和，負陰抱陽而教之，如此方謂之道。

天下之至柔章第四十三

天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入於無閒，吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下之希有者哉。

此章因上章強梁者，不知無為之益，而申明上章之意也。

天下之至柔，清心靜意，絶欲安神，不知有天地，亦不知有身形，一氣貫通，凝丹室內，惟性而已，此天下之至柔者。

或意住，或心存，或取或就，吞吐後天，在皮毛上用工夫，終日擒挐，勞苦身形，凝養後天，此天下之至堅也。

學玄之士，虛虛一性，真氣氤氳，聽自然之衝突，諸竅皆通，神室頓開。我之真道，從柔而堅，自然馳騁之至堅，何用心意而苦身形，此謂天下之至柔，馳騁天下之至堅。

柔者，氣也。馳騁者，衝突也。堅者，身形也。以自然之真一，衝突乎假形，何須作為哉？無有之心意，無閒於時日，空空一性，清靜無為，時時刻刻，入無閒工夫，自然真一上昇，木來交并，虛無中會合，空洞中交感，如此景象，豈待作為而然哉？如此，從無為中來得，何苦作為？吾是以知無為中，如此之玄，如此之奧，空空洞洞，一箇虛無有益於我之神，不去言玄說妙，無言而內教之，無為而內益之，如此者，天下希有之人哉。不言而道教之，無為而玄益之，如此之奧妙，天下希有之道哉。不但希有如此之道，亦希有以柔馳騁之堅，以無為入於無閒之人者哉。又不但天下希有知此者，天下并無聞此者。

以柔制堅，以弱制強，以無為如無閒，如此之道，豈易言哉？

名與身章第四十四

名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？是故，甚愛必大費，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久。

此章教人絶有存亡的意思。

名與身孰親。名者，有也。身者，神也。舉一意，動一心，即名也。存於心，虛於靈，即身也。一意一心，頃刻千里。意去心馳，我之心即耗。如此思之，其孰親乎？內照返觀，外繁多事，其孰疎乎？知其親，明其疎，無我之身，安得有名？名從身得，豈有捨身而從名乎？知其神，忘其名，乃道也。

貨從身得，捨身而貨，安得貨者？不過隨處有之，不能充滿天地。身雖一己之神，散而瀰滿乾坤，聚則存於虛室，如此究之，孰為多乎？

得與亡孰病。得於名，得於貨，惟我之所有。亡於身，亡於神，惟我之所無。如此考之，其孰為病？此三者，皆外講也。內講者，名者，求其得也。身者，存其神也。不虛心而求得，則妄心生。不無意而求有，則己神耗。不求其得之虛名，不求其有之虛名。虛我之神而名實，虛我之名而神失。神失名就實，名實而神隨失。請思之，其孰親乎？

貨者，榖之氣。身者，清之氣。存心著意榖氣生，忘心絶意清氣榖。騰氣不過存其所，透其關。清氣竅竅流通，周身充塞。榖氣存心意以養之，清炁虛神靈以蘊之。請思之，其孰多乎？

得者，意中得。亡者，心中亡。有意去得，著意去亡。得者，虛中得。亡者，無中亡。虛裏自得，無裏自亡。請思之，其孰病乎？此三者，在下文以明之。

是故，甚愛必大費。欲虛身，是愛也。欲惜靈，是愛也。愛則愛矣，必無中費心，虛中費意，靈中費身。費之至，方為真愛。

藏者，養也，多藏必厚其神。神清而知足，神凝而止知，神靈而知身，知身而不親其名，知身而不多其貨，知身而不為其病。不親名，不多貨，不為病，因身之清、神之靈也，故不有辱於我，取殆於我。如此，親其身，多其氣，不病其神，可以為道之長久。

大成若缺章第四十五

大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辨若訥。躁勝寒，靜勝熱。清靜，為天下正。

此章要人致中和的意思，根上章知止知足來。

大成者，已成之士。先天見而凝的時候，不要自貪自求，妄意存守，隨他自然轉動、寧止。若缺而不足，其中妙用，樂其天然，而不能弊我本來一點真靈，這纔叫做大成若缺，其用不弊。

大盈者，周身通徹，無髮毫障礙，皆先天一氣時候，若空洞然，若沖虛底一般。其中玄妙，聽其自然。其中妙用，就無窮矣。

大直者，先天直上，貫於虛中。不要意取，聽其自然、不能的意思，而若屈然。屈者，不能也。

大巧者，是他時至時候，左旋右轉的樞機，按周天而合五行，其中巧妙莫能言。到此時，吾言不謬矣！其中巧妙，難知難識。是他自然之巧，非我之用巧也。他雖巧，而我之心意若拙，隨他樞動，而我灰然，謂之大巧若拙。

大辨者，他來時，我以心意覺之，謂之大辨。這箇辨也，說不出，微覺就是大辨。

訥字，是箇死字。他來時，我若不知、若不識，不似箇死底一般。不覺為訥，不訥就覺了，是死心灰意然，謂之大辨若訥。世人看訥字，不能言者是訥也，在此作箇死字看。

躁勝寒，躁者，後天穀氣。人用力時，而穀氣勝，寒則不犯。內講，躁者，華也。後天足，寒亦不犯。內實則外不敢侵，寒不能入，故勝之。凡修道，先固後天為最。

靜勝熱，無心一作，可熱不熱。內講者，靜心以待真陽生，而真火薰蒸。脾土固，而虛火不生。心地靜，而妄火不生。意寧，而肝火不生。情絶，而肺火不生。性定，而臟火不生。一塊真陽，諸火皆散，謂之靜勝熱。

清靜，為天下之正道。清而缺而沖，靜而屈而拙，清靜而訥，如此則天下正。正者，正其心、誠其意、絶其情。盡性而得命，謂之清靜為天下正。

天下有道章第四十六

天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。罪，莫大於可欲。禍，莫大於不知足。咎，莫大於欲得。故知足，知足常足。

此章要人收伏心意而不外馳的意思。

外講者，天下有聖君、賢臣在位者，秉公心、立正意，則百姓得以安康。

馬字改箇心字看，外面用世也要心，內面修己也要心。外面心不正，則天下不治。內面心不虛，則我不能久。謂之走馬以糞。

糞字，改做箇苗字看，舉心動念也。

苗字，改做箇念字看，不動念，何以走馬？奸臣賊子、忠臣孝子、義夫節婦、暴君污君、仁君聖君，皆從心造，此走馬也。

念不動，心亦不動。念動，則心生苗。心生苗，謂之以糞。此在心內講，善惡俱從心出。

天下無道，戎馬生於郊。此二句在外講，天下無道時，亂政多出頑風壞俗，皆是在上者心馳於外，貪之求之。蓋不由己，而心去矣。心去，惡心生，而多欲，焉得無罪？有罪必死，因多欲所招。惡心生，而不知足。不知足，烏得無禍？有禍，身必亡，因不足所招。惡心生，而欲得。欲得，烏得無咎？有咎，身必故，因欲得所招。皆不知足，故矣。故知足者，無罪、無禍、無咎，如此之人者，知足常足。知足者，大而常足天下，次之常足一國，再次常足一家，至小常足一身。類而推之，知足，天下治。

知足，謂之天下有道。不知足，謂之天下無道。知與不知，皆出於心。太上故以馬譬之，此外講也。

天下者，是我之一身。

有道，是一炁混然。

走字，改箇去字看。馬字，作箇心字看。糞字，是寂然不動。

走馬以糞，去心寂然之意。

我之身，一炁混化，寂然還空，這叫做天下有道。

天下無道，是心性不定而亂馳。

郊字，心境也。

戎馬，是野心也，或存這裏，或想那裏。戎，是操軍之馬。無休怠，終日搬弄，而作有為，不歸清靜。俗語云：終日盤算，是此也。心不閑，謂之無道。

罪字，作病字看。

可欲，是欲不死也，終日盤弄，而求長生，殊不知反生病也。不欲，則不病，故罪莫大於可欲。

禍字，作箇死字看。今日貪，明日求，日夜無寧。有限陽氣，日漸耗光。因求足，而反生不足，故死。取禍之端，莫大於不知足。

咎字，作害字看。今日欲起，明日欲來，殊不知，注意的都是後天，而反生害。清靜自然得，何必欲得？故咎，莫大於欲得。

清靜者，故知足。知足者，常足而不死、不病、不害。因其不欲、知足不欲得，而渾我之一炁。保一身，養我之虛，固我之鉛，靈我之性，而返我之汞，為有道之天下。

收朿其走馬，降伏其心性，常足以忿然不動，養我浩然，而返於寂。盡性而得命，一炁豁然而貫通，故無病、無害、亦無死。

因其清靜而不欲，空洞而知足，虛靈而不欲，得如此，方為有道之天下。

無心道士，方合得太上本旨，教人去心、知足的意思。

不出戶章第四十七

不出戶，知天下。不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而名，不為而成。

戶者，虛中之門。不出戶，是一炁常盈於戶，空洞而不覺也。

知天下，諸炁朝元，通徹萬方。

不出戶，昏昏不知其門，默默貫通六合，其理皆然，不外是也。

牖，是虛中無。

無一竅，寂寂然而道存，與天相符，與道同體，謂之見天道。

其字，指道也。出字，渺茫不知所有，空空一性者是也。我之道，充滿宇宙，愈靜而愈玄，更清而更妙，一靜充塞天地，一虛包羅乾坤。

其道愈出而愈彌，更出而更遠。言其一靈，虛於中，無不照察，無不通貫，謂之其出彌遠。靜於道，而不見其道。窮於玄，而不覺其玄。不知何為道，何為玄也，其知彌少，此也。

是以修真之聖人，清之、靜之，不行而知道之來。空之、洞之，不見而強名曰道。無之、虛之，不為而道自成者。纔是不行而知者，謂之真知。不見而強名者，謂之真名。不為而成者，謂之真成。

知不見其知，名不見其名，成不見其成，此三者，性中融於命，命存於性，從無中所得，得後還無，與道合真而洞湛寂。五行貫通，交泰陰陽，恍兮忽兮，其中有象。虛虛實實，不知其知，不名其名，不成其成，謂之知天下而見天道也，名其道而成至道也。故彌遠、彌少者，此也，這纔叫作成道。

本不行、不見、不為，而真心見矣。是以聖人修之，如此其知、其名、其成、而道真矣。

為學日益章第四十八

為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為，無為而無不為矣。故取天下者，常以無事。及其有事，不足以取天下。

此章教人復歸混沌，返於上清的意思，

借學以言道，為學日進，而不見其功。其學日增，為道日損，而不見其減。其道日寂，道者，混沌之體。以清靜而用之，湛然一炁也。心無其心，而真心見。意無其意，而真意存。情無其情，而真情寂。空性以立命，養命以還空。若亡若存，一炁充塞。竅竅流通，其光日見，其妙日玄，玄之又玄，真道乃見。

這是箇道，仰而不能攀，俯而不能就。若云遠，目前可得。若云易，勝若登天。瞻之在前，忽焉在後。窈之冥之，其道難見。空之洞之，其功易成。無他，在己之靈。虛之，則神藏於室。實之，則神馳於外。在人之專於不專耳。無人無我，是損也。無靈無性，又損也。槁木死灰，內有性存。

凡取天下者，淳化之風，無為之治。窈窈冥冥，湛寂若清天。空空洞洞，清之若深淵。以無事而取之，天下自然來服。人之心，清如水。人之性，湛如天。則諸炁朝元而合一，混沌打成一片。空其心、通其性、靈其神、抱其命、鎔鑄一箇空洞鏡子，照物無所不徹，光明沖射萬方，乾坤為之我有，天地為之我無。陰陽合一，而虛靈以存之，這是箇無事。若有毫髮所染，絲須罣牽，則為有事，不足以取天下。

為道者，不足以通百脈，則光明不開，真性不見，難以降伏諸炁。為道者，當自勉之。

此章不過教人去聰明之心、馳騁之意、貪欲之情，若愚若蠢，死心灰意，損之而進於道矣。

雖是無為而盡性，無不為而立命。無不為，是沒有不為之道。靜極而動，是無不為。動後返靜，是無為。從無為而到無不為，再從無不為，而返於無為。如此者，何患道不成，而天下不取也。

聖人無常心章第四十九

聖人無常心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善矣。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信矣。聖人之在天下惵惵，為天下渾其心。百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。

此章洞燭常虛，光明內固者也。

聖人者，神也。常心，世欲之心，知識之心。神靜真心現，故聖人無常心。

百姓者，氣也。氣固真空，虛靈之心出。如天之無心，實有心存，故以百姓心為心。

善者，淳化之輩。真常清靜，吾得妙矣，故善之。

不善者，塵凡外務，攪亂真道。吾亦靜治之，無所以亂我之本來，清靜虛神，淳化混然，吾亦善之。

德字，作得看。我之真靈不昧，靜極而量弘，天地山川，無所不容。量弘則德重，如天之德。上德不見其德，得善矣。

信者，不無欺也。時至而到也，吾得靜之妙，信乎其玄玄矣。

不信者，時未至也。堅心清靜，必候其至，吾亦信待之，如此之淳德，得信矣。

聖人之在天下，即神之返室矣。神歸於室，常惵惵然。惵惵，是無人、無我之境。

為天下渾其心，虛中不昧的意思。

一氣渾然，而百姓皆注其耳目。一神虛無，而聖人皆孩之。寧神混沌，凝其虛中。神凝於氣，氣懷於神。神氣合一，運用於虛中，空空於身外，則百姓之耳目真注矣。

聖人無常心，真孩矣。霹靂一聲，虛空粉碎，飄飄蕩蕩，不知天地。而我內有天地，不運五行。而我自然轉動，不知其身，而真身見矣。不知其心，而真心明矣。真身見，真心明，聖人物外之神，則常心泯矣。非道而何？

出生入死章第五十

出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三。民之生、動之死地亦十有三。夫何故？以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不避甲兵。兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。

此章外其身形，求身外之真身，故無生亦無死。

凡有生必死，生者死之門，死者生之戶。出有心之生，入無心之死，生之徒十有三矣。

生生者，生一氣之真。死死者，死通靈之心。忘其生，即忘其死。不待穿鑿，而歸自然，十之中有三矣。

三三之數，老陽之體。去九而歸於一，純陽之體矣。此句太上破九轉之說，九轉還丹，是耶？非耶？世人以訛傳訛，作為九轉，非九轉也。九者，陽也、金也，陽金之數，返而歸一，為之十有三。

死之徒十有三，言人入於作為，求術以長生，豈止避了九數，而妄作九轉之行功，不能歸一，而返閉陽金，則有落地矣。凡有落地，傷生取死之道也。夫何故？生生之厚，求生之心切，反有死矣。

民者，氣也。氣生則生，氣動則地見，氣見陽金生。金生而動，動則九數，純純而返一，不厚生而生金矣。如是之五榖、五味、藥物、方術等，皆生生也。外此則不生，殊不知反害也。

蓋聞善養生者，忘其生，亦忘其死，俱從無心、無意中而長生。有心則鉛耗，有意則汞竭。鉛耗汞竭，則死矣。何故？因作為而求生，豈知反死也。

善攝生者，陸行不遇兕虎。陸，乃命也，忘其命，真龍真虎見。作為之，兕虎則不遇，因其無心也。

軍者，性也。入於性，則不避兵戈。兵戈，刀圭也。己土、戊土，性定真心見，二土自然歸中，何待作為？因其忘身也。

身心忘，天地自然交泰。不惟兕無所以投其角，虎無所以措其爪，兵無所以容其刃，因其忘我忘形，凝神定性，氣和而得命，清天靜地之謂也。返於虛，歸於空。神靈氣息，惟有存性，兕虎兵戈，安能得害？夫何故？以其無死地。蓋其不入於術，而常虛也。有術者必死，無術者必生。修道者，可行術耶？

道生之章第五十一

道生之，德畜之，物形之，勢成之，是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之、畜之、長之、育之、成之、熟之、養之、覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。

此章教人不待矯揉造作，聽其自然，而知漸進之功焉。

道字，作箇無字看，有字就是術了，無字就是至道。道從無而生，從虛而入。空之又空，道乃生焉，故道生之。

乾坤合一謂之道，陰陽轉舒謂之生，太和之氣謂之德。道從太和而生，生而不捨謂之畜，畜之若有物。空其靈，虛其實，畜而成形若有之。因其旋轉左右，沖突上下，若有勢焉，故成金液。

物成，而天下萬物無不化生。萬物本無而生，是以萬物莫不尊道。萬物本太和而成，是以萬物莫不貴德。故道所以尊之，德所以貴之，何也？本於一性也。一性而生，太和而成。

夫莫之命，命者，動也。靜極而成道，自有命存，何有意動？而道常出於自然，自然之中，而道自然火發而生之。若有以畜之，我以自然之氣，內和太和而長之，畜清虛而育之，體靜而成之，無為而熟之，不動而養之，以氣還元而覆之。故生而莫知其有，為而莫之可恃，長而不見其形，故不宰，是謂虛無之道。

太和之德，窈窈冥冥，若有而不見其有。空空洞洞，若存而不見其存。如此者，是謂玄德。

天下有始章第五十二

天下有始，以為萬物母。既知其母，以知其子。既知其子，復歸其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明。無遺身殃，是為襲常。

此章是返本還元，歸於太虛。如聖經有云：物有本末，事有終始。知所先後，則近道矣。又如中庸有云：致中和，天地位焉，萬物育焉。種本留末的意思。

天下者，身也。

有始，是一炁之初，發生未動之先，此時乃先天也。以為萬物未生之前，即有靈性，靈性就是萬物之母。

既知有性，性發即是子也，發生時就是意了。有意是後天，性是先天。先天稟，而後天生。未發之初，即有意存，謂之以知其子。既知其子，意勝而復滅，生意盡，復歸其性，謂之復歸其母。如未驚蟄時，草木稟性而未生，內有先天存焉。到清明後，漸多生意，而枝葉萌動，此其子也。夏茂秋落，有霜雪殺之、肅之，生意盡，止有性存，含養於內，寂然不動，而又待來春，此是復歸其母。如修道者，一炁融性，清靜而俟物至上升下降而會於虛，此其母也。左旋右轉，上下沖突，而為金液，此其子也。覆性而候動，動而復靜，隨其自然，不待勉強，而合天真，此即是知母知子，而明本末終始之謂也。

既明本末終始，不知先母後子，先子後母，則近於真常之道矣。真常之道在於湛寂，沒身而不殆。

兌者，口也。塞其兌，寡言惜氣之謂也，則內境不出。

門者，耳目也，無聽、無視之謂也，則心灰意絶。無所搖動，則外境不入。閉其門，塞其兌，終身不待勤勞，而近於道矣。

開其兌，則真氣不出。真氣凝，則餐風飲露，而濟於其事。若兌閉而不凝，露洩真氣，則終身莫能救。

見小而不貪，入無而不有。虛其神，和其氣，益其精，皆化為空，則內外通透，無有隔障。輝煌乎，見於微渺，曰明。

守純一之中和，空虛無之境界，不知人我，而無貪求。退藏幽境，遠於囂俗，知柔而返，曰強。

用其柔和之光，復歸於見小之明，則知天下萬物，有母必有子，有子復歸於母。言其靜而動，動而返靜也。

遺字，作箇說字看。如此，光至於柔和，明至於見小，內外虛白，沖塞天地，無說我之身，皮袋之殃也。如此者，是謂襲常。襲者，時時不閒，念念常存，不可須臾離之謂也。

知天命而率性，求率性中而得命，是謂常真、常存之至道也。極言虛中有、有還虛，譬如命本性出，無性不為真常。藥本靜靈，無靜不成玄妙。而天下萬物，本末、終始、前後，自此而明矣。

使我介然章第五十三

使我介然，有所知。行於大道，惟施是畏。大道甚夷，而民好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛，服文彩，帶利劍，厭飲食，財貨有餘，是謂盜夸，非道也哉！錯。

此章教人知本知末，行近而遠邪，就無去有的意思。

我者，身外之身。使身外之身介然湛寂，湛寂中有所知。知者，覺照也。如此覺照，若行於大道，惟聽其自然之施為，常存是畏之心。深息常守，而不敢放逸。

大道，即天地之正氣，如天之無言、無動，輕清而至高，虛靜而至靈，無有奇異處，平夷而已。大道與天同體，亦是甚夷，而無奇異，不常而已。無有施為，靜以俟其自動，隨一氣之週流，靜則徑生。

民者，氣也。處靜，則徑路通貫，而民隨其徑，而入虛無。氣靜則和，氣和則定，氣定真生。真生，而好徑。從徑而起，元海如火發，火發上升，則先天見矣！這纔呌做而民好徑。

朝者，一氣也。氣升除息，謂之朝甚除。

田者，身也。修身要無絲毫罣牽，看得如千年不耕、不種，無用之地，為世之所廢。我之身，亦看得如此無用，若田之蕪一樣。真修道者，捨其身，而修心。心修得灰，蕪身而道日益。身看得重，道安在哉？身重心動，則求名求利念出。輕其身而身存，身存即道存。重其身而身亡，亡其身，道安在哉？謂之田甚蕪。

倉者，無名、無處，虛空之室也。虛心靜意，則先天生。先天生，則倉纔開，人纔知其處也。這箇時節，方纔知道之妙，謂之倉甚虛。歷代祖師所言虛無竅者，此也。後人求見者有訣，訣曰：心靜而性明，意清而慧覺。息深忘我，空我忘形。一氣纔生，火發乃見。起者，金室也。止者，神室也。無意之中，而聽自然。四海之富，莫能得此，這纔是太上倉甚虛本旨的訣法。

服者，丹也。丹乃保身之珍，服乃護身之物，故以服字作丹字看。文彩者，內中五行，而還於虛白。從虛中見丹，丹成於三色雲氣之中，照徹天下，保我之身，謂之服文彩。

帶利劍，先天生。慧光見，則心之厭矣。厭者，無心之謂也。飲者，金液也。金液有物，謂之食。無心中動，是我飲也、食也，總這不過一氣耳。

財者，氣也。貨者，神也。神氣足而有餘，是謂盜天地陰陽之道兮。天地陰陽之盜兮，非道也哉。錯！當這箇不是大道，就錯了。不錯，上文即道也，非道而何？

善建不拔章第五十四

善建者不拔，善抱者不脫，子孫祭祀不輟。修之身，其德乃真。修之家，其德乃餘。修之鄉，其德乃長。修之國，其德乃豐。修之天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，以天下觀天下。吾何以知天下之然哉，以此。

此章教人知一生二，二生三，三生萬物的意思。

建者，樹立直上之謂也。善性則氣生，純一莫能拔。靜定則生，生動，直上而不移。抱一而定，忘人忘我的境界，時時如是而不脫。

性，母也。氣，子也。母靜子定，常守母之規模，而呼吸自如，動靜天然，不待勉強。時時不輟，稍有心中心、意中意，則忘母之規模，而不自然。常常定靜安慮，而得真道。以此真道，不輟而修之，而我之身外身真矣。

純一不雜，一團天然之趣者，是我修身之德。如此，其德乃真。

得天然之氣，時時不輟，而修我之家。身者，神也。家者，虛室也。其家空洞中而現，以我純和之德修之，其德乃餘。

使我天然之氣，時時不輟，養純一之體，修之於鄉。鄉者，性也，虛室之外宅也。常常純和其氣，而德乃長，得真性而不昧。

使我天然之氣，時時不輟，而修之於國，則國有淳化之風。常常清靜，無毫髮之餘。以性還空，內若有所得，沖盈而豐之。

使我天然之機，時時不輟，而修之於天下，則通身透徹，無絲毫隔障。光明於萬國，無不普照。此身外之身，慧光朗映。一貫乾坤，而天地悉歸於我。我還天地，故以我之身，觀身外之身。我之虛含，觀虛空之室。我之性，觀虛白之性。我之神，觀湛寂之神。我之慧，觀混沌天然之慧。吾何以知天下之道？然哉，不過一性者，此也。靜者，此也。靜而後動者，此也。動而返靜者，此也。湛寂而歸於虛白，此也。混沌而返於太清，亦此也。無他，盡性以俟命也。返命而復歸於性，此乃常真、常存之道也，以此。

懷真人曰：

靜性靜性真靜性，先天一炁起太清。寂然常繞虛無竅，一氣流通萬氣朝。渾然一身雲外客，不知身外有金身。

太極爐中常錘煉，混元鼎內現真形。以空還空隨覺悟，無無有有此章神。心灰意滅歸大道，靈靈虛室現陽神。

頂上一聲雷霹靂，天地晴和放光明。算來都是無著處，一身之外始為真。真真真，到了妙處道有靈。

我身不作主，任他自己行。得了天然味，纔得做真人。

含德之厚章第五十五

含德之厚，比於赤子。毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不搏，骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而[血夋]作，精之至也。終日號而嗌不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強。物壯則老，是謂不道。不道早已。

螫，音释。攫，音。搏，音博。[血夋]音醉，平聲，同朘。號，音蒿。嗌，音益。嗄，音沙，去聲。

此章是返本而歸太清的意思。

德者，氣之和。厚者，常常精一。含蓄和炁而不間斷，謂之含德之厚，如赤子毫無知識。

螯，是行毒也。毒蟲不螫，無心之謂也，如赤子無容心，外不能入害。

猛獸不據，無意之謂也，如赤子無思意，外不能攪亂。

攫鳥不博，無情之謂也，如赤子不種情於萬物，內絶心意情，外欲不入，和氣以合道，則骨弱筋柔而握固。雖有其身，而不知我之形。雖有其氣，而不知我之道。赤子無知識，則忘人忘我，而不知我之為我，常歸於空。

修道者，故以赤子譬之。他既不知人我，又安知牝牡之合而[血夋]作。[血夋]者，赤子之真陰也，一點真陽隱於內。赤子氣和而生一，故見牝牡出，他也不知用意、用情，聽其自然，而樂天真。氣固則精潔，精潔則一氣生，謂之未知牝牡之合而[血夋]作。

精之至也。赤子無心，而氣不耗。

終日號呼而嗌。嗌者，咽也。雖然號呼，而真氣不散，言其無欲、無忿，故不嚘。

精粹純一，和之至也。言其氣歸於空，空無所空。氣存於有，有無所有。聽其天然，常和以合道。

知和之所以然，而曰真常。知真常而返於虛，慧生而曰明。和之至，有益於先天。先天抱一而曰祥，損而曰不祥。

氣益則生，氣損則耗。心益不祥生，心損祥見，不過損心而益氣。

心使於氣者凡，氣使於心者聖。心使氣則強，氣使心則弱。強者，萬物壯而老。弱者，萬物化而生。能弱即道也，能強是謂不道。

弱者，同天地之氣。天地壞，而我存，是謂道也。安得早已？強者，自耗真陽，日漸消化，是謂不道。不道者，安得不早已乎？總不過和其氣，去其心，忘其形，存其道，聽其天然，隨其流通，周徧天下而復歸空。

歸空不空，是謂含德之厚，比於赤子。存真常之道，清之、靜之，返於太清，而道常存。豈已矣乎？

知者不言章第五十六

知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門。挫其銳，解其紛。和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疎，不可得而利，不可得而害，不可得而貴，不可得而賤，故為天下貴。

此章教人無貪無求，知止知辱的意思。

道原無道，強名曰道。道原無知，強以有知。道不行功，強以有為。道原天地之理，道原人生之氣。知者，實無所知，此為真知。真知無可說，謂之知者不言，這就是道了。

言者，或說何處下手，何處採丹，何處結丹，不聽天然，強以意取，此非道矣。如此之人，毫無知道，是謂言者不知。

真知者，坐若山，行若輪，時時不放。內固以塞其兌，外固以閉其門。內外真固，常挫其有為之銳，不知不識，以返其本，柔和以隨其自然，內外柔和，無心意之紛。則以知者不言解之，一氣貫通，內外貞白。柔和則慧生，慧生則光明萬竅，諸經絡通透。空無所空，有無所有，謂之和其光。

自以為一，天地四時八節，無不合之。常存天地間，無我，我無天地。呼之以牛，我以牛應之。呼之以馬，我以馬應之。水溺火焚，不能動其心，這等人纔講得和光同塵。和光，是慧生內外。同塵，是竅竅光明，一氣週流，而無隔障者也。

內中一生二，二生三，三生萬物，變化無窮，而復返於一，歸於混沌，是謂玄同。

如此地步，不可得而親之，親之意存而歸於有。

如此地步，不可得而疎之，疎之入於頑空。

如此地步，不可得而利之，利之貪得，反傷其元。

如此地步，不可得而害之，害之欲得反枯其精。

如此地步，不可得而貴之，貴之驕心生，終不能成如此地步。

不可得而賤之，賤之退心起，空聞至道。

聞道者，不親而親，疎而不疎。不利而利，害而不害。不貴而貴，賤而不賤。如此者，故為天下貴，纔為知者不言之至道也。

以正治國章第五十七

以正治國，以奇用兵，以無事取天下，吾何以知其然乎？以此。天下多忌諱，而民彌貧。人多利器，國家滋昏。民多技巧，奇物滋起。法令滋彰，盜賊多有。故聖人云：我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。

此章教人歸靜，無使精魂搬弄而傷其生。

以正治國。正其心，誠其意，我自安然。靜極景生，無不照察，如天之清極，風雲雷雨，沛澤天下，此乃天之奇，景現是人之奇。

兵者，意也。以靜治兵，則兵良不害於民。總而言之，無意氣醇，無不貫通。有意氣積，無病不生。以奇用兵，去意而已。

天下者，身也。以無為治身，則長生不死。吾何以知道之然乎？譬如以靜修真，真何在也？以無為言道，道何存也？

故吾何以知其然乎？此句解作箇修身不知道看。然字，指道而言也。太上真道，不知何道，是為大道，故以清靜修之，以此然也。世人訛傳，誤人多矣。誤人者，講後天一氣，即下數句是也。

天下多忌諱，清靜而歸於有。忌諱者，用情、用意是也，則民彌貧。民者，氣也。貧者，絶也。用意用情，氣絶早亡。何也？心意耗氣，故已。已者，死也。民多昏，因意所害，故奇物多起。

滋者，念也。隨他以意搬弄，則念起而隨之，於氣多有效也，人故娛之，殊不知取死之道也。

法令滋彰。法令者，後天氣路的規矩。何起？何行？何住？如此行久，精耗而真一散。後來路熱，不能丟去，盜賊多有而傷身也。真修者，切宜戒之。

盜者，心也。賊者，意也。搬弄久，我不能為主，死日近矣。故聖人戒人有云：我無為而氣自化。

無為之妙，真一聽其天然，則行止自然合天之度。我好靜而氣自正，靜之至，情之極清。靜至極，一氣貫通，週遍天下。江海河漢，無不流動，故天地能長久。人效之，豈不道也。

無事無欲，則民朴而風化淳。去心去意之謂也，常清常靜之謂也。此是太上苦心，一一教人無為修身，有為氣化，化而返元，歸之於空。此章之意也。

其政悶悶章第五十八

其政悶悶，其民醇醇。其政察察，其民缺缺。禍兮福所倚，福兮禍所伏。熟知其極，其無正耶？正復為奇，善復為妖。民之迷，其日固久。是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。

劌，音貴。

此章教人混沌養真，杳冥養神的意思。

修真以柔、以弱、以無、以空。虛則靈，空則明。其道也，常常悶悶以無我。悶字，關防我心，為道之要。

其氣也，通貫融和，心無主也，謂之醇醇。

政是道，民是氣。道和於氣，氣和於我，忘我合真，始為政也。

察察者，惺惺之謂也。我能惺惺，我即為心所使，不能關防也。其氣散而不和，因有心也而道不成，故有禍福兼行。

禍者因福而至，福者防禍而得。禍福兼至，在於心也。我能防此一塊肉，無求福之心，其禍無門而入。我能惺惺常往，求福而返招禍也。如此推之，孰能明至極之道哉？惟無，可以為天下政也。

我有淳化之風，感動其民，則民無不歸我之化。政若施於有為，好奇之心，無不招禍。我能空洞善根，常常關防，不放半著，其德無不合天。無心之謂也，非道而何？我若修有為之善，好勝之心生於妄念，則妖見矣。求福，而禍隨之。我無奇，我無妖，只悶然而不放，氣通天下，水流九洲，湛寂真常。若迷其心，則我之氣，無不混然而民迷。

常常握固之久，而道成矣。是以古之修道聖人，堅剛其志，而不割動絲毫。志不移也，謂之方而不割。

清心靜意，常守其神。外不能動我之情，生死寄之於天，身形忘之於地。我不在天地間，天地未嘗生我，亦未嘗死我清靜廉潔而不劌。劌者，碎割也。言其我成一片，不能分也。直立不斜，秉空性而不倚，虛我神而不搖，常常誠之、正之而不肆。肆者，放逸也。言其我常關閉防閑，而不使出入，久而不肆。

光者，性生於內，我常收藏幽密之室而不耀。

方者，道之機也。廉者，道之統也。直者，道之體也。光者，道之用也。全此四者，無道不成。

關防心意，而心意醇醇。惺惺放縱，而真元缺缺。泯心泯意，非道也，而又何求？意絶氣生，意至氣止，意寂氣勝，無意而氣和，沖滿天地，照徹乾坤，如此者，為政悶悶矣。

意者，心之苗。情者，心之根。念者，心之發生。絶心而意泯，忘心而情寂，空心而念無。為道者，可不悶我之心，而妄求至道，其道遠矣。

嗟夫！欲學悶悶者，自求真心，忘其血心，而道成矣。

治人事天章第五十九

治人事，天莫若嗇。夫惟嗇，是謂早復。早復，謂之重積德。重積德，則無不克。無不克，則莫知其極。莫知其極，可以有國。有國之母，可以長久，是謂深根固蒂，長生久視之道。

此章盡性以俟命的工夫。

治人者，治己之神。純一不雜，念念歸真，絶妄遠思。清其內而心死，靜其衷而意亡。神魂守舍，鉛汞交加。聽其天然，周旋於內。身與天同，氣合日月，運用亦是周天之度，身形皆同湛寂之體，此乃治人也。

事天者，清虛窮極之謂也。輕清而上浮，虛之至也。包羅萬象，無不含容，窮之極也，謂之事天。

人能治人事天，無他，莫如嗇足矣。嗇者，儉也。一儉則易於虛，易於空，易於無，儉則妄念不生。妄念絶而心死，則不耗其氣也。

夫惟嗇，是謂早復其元，習靜而氣足。

德者，道也。早能回其心意，靜內潛修，反復元陽，不耗真一，謂之重積德。若能如此，重積乃德，則金水流通，先天到，而無處不克。百脈萬竅，無不通連，而成一箇空空洞洞的大光明竅矣。

到了無不克時節，就入了湛寂之鄉，無人、無物的田地，反不知其道之所以然者。空之至矣，則莫知其極。空之極，我不能知，極中又有生矣。

莫知其極，可以有國者。就是靜極，方見無影無形的虛無矣。不靜不能知，不靜極不能見。靜極見者，是有國矣。

有了此箇，則真一自投，不待意為者也。意至復滅，意盡復現。真一來投，則有母矣。其中生化之機，口不能言，惟有覺照。

有母方能生化，生化不絶，我用就無窮。常生常化，內有天機，中合道機。我明玄理，聽其自生自化，不耗於外，常固於中，可以長久矣。

長久者，只要深靜其性，固生其命。性根命蒂，從虛而入，從有而生，從空而成，生生化化，其用無窮，如此可以視長久之道也哉。

治人事天，豈外此乎？總不過著而不著，不著而著，虛虛實實。生化之機，玄妙無窮，而道久矣。

治大國章第六十

治大國，若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人。非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。

蒞，音利。

此章去心之謂也。

大國者，身也。治者，虛也、空也。虛生明，空生慧。虛極、空極，陰陽合一。治身以虛空為主，不要頑空，而要虛空。虛有存，空有具，如此若烹小鮮，言其虛空易得也。

莅者，到也，普徧也。周流世界，無不貫通。一團真一之氣，一塊乾健之精，通身化而為炁。性抱命，命孕於性中。休作釋氏頑空，而道家一一有具。釋氏去身存性，道家化身養性，皮囊化為一氣，聚散無不有身。身若去，而我何存？道家如此之妙，如此之玄。

人有魂魄，魂魄各一，故為人。魂魄合一，故為仙。魂魄不虛，故為鬼。魂魄能空，故為神。其鬼不神，我無心，而鬼難測，故鬼不神。非其鬼不神，天地不能度我，而況鬼乎？

其神不傷人。神者，虛也、空也。虛空為實，靈靈為神，故不傷人。人者，生也。神靈乃得長生，故無害也。

非其神不傷人。杳冥湛寂之中，神不知為神，而我亦不知為我，故非其神不傷人。聖人以無心立脚，亦無意下手，心意窈然，故聖人不能傷人，如天地久也、神也、我也。

神我合抱，入無尋有，有中返空，兩無隔礙，俱不著於有。若存若亡之間，一氣貫通，而周徧天下。至道至德，交感為一，同歸於無極，以入玄玄之境，同歸上清之鄉。治身之要，虛空見矣，故德交歸焉。

大國下流章第六十一

大國者，下流。天下之交，天下之牝。牝常以靜勝牡，以靜為下。故大國以下小國，則取小國。小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。夫兩者，各得其欲，故天者宜為下。

此章知彼知此的意思。

大國、小國、天下，皆是我身。下上上流，合而為一。

大國者下流。言其一身通透，無有隔障。

陰陽交泰，天地感而為孕，抱合乾坤，而真成矣，謂之天下之交。

天下昏昏默默，不知已有，而有自現。大凡此章虛能實，空能有，不待自作聰明，造作而成。

小國者，虛無也。虛無通，天地成一大竅，玄妙而久，心不在焉。視而不見，聽而不聞者，乃得於玄，而通於道也。

心者，虛中不昧，杳杳冥冥之中，存一真性。養和萬物，蓄氣於中，貫通於外，各得其宜，皆是玄妙的宗旨。如此行之，清靜。外妄不生，內欲不動。澄於心，去其意，灰其情，則小人不敢犯。誠篤宜慎，皆為大道提綱。上下貫通，內外貞白，如此故與天同。故天者，宜為下。

天下者，形也。大國者，性境也。小國者，虛靈也。形清靜，則性生。性清靜，則虛靈不昧。虛靈不昧，則慧劍鑄。慧劍鑄，則外魔不生。外魔不生，則內欲盡除。內欲除，則虛中靜。虛中靜，則萬竅歸通。萬竅通，則入於世寂，而道成矣。故謂之大國下流，天下交，小國貫通也。此乃章中大旨，玄妙顯然。而後人得之，可以進道成玄矣。

道者萬物之奧章第六十二

道者，萬物之奧，善人之所寶，不善人之所保。美言可以市，尊行可以加。人人之不善，何棄之有？故立天子，置三公。雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者，何也？不曰求以得，有罪以免耶，故為天下貴。

此章言道之不可量，難以測度者也。

一氣圓通，謂之道。道者，天地之包，萬物之奧。天無道不清，地無道不寧。天有道，不言而高。地有道，不動而卑。萬物無道不生，萬物有道，所以化育。乾坤內外，無不有道，故為道之奧。道也者，不可須臾離也。

天地萬物，無不稟氣而生，無不隨氣而化。人乃天地中之天地，可不以道為寶乎？捨氣安能生乎？寶氣安能死乎？噫！道者，氣也。無陰陽之氣，豈能化育而為天地、為萬物者乎？道之寶也，即氣為之寶。捨其氣，又有何求？

善人者，惜精惜氣之人也。生死捨於腹外，形身之生死，不足惜。化身之生死，實可寶。善人之所寶者，此也。

不善之人，從其實，就其有，隨欲之生化，保目前之傀儡。

美言可以市。市者，欲念也。欲念一起，便成幻境，如開市然。無欲不縱，謂之美言可以市。

行者，貪心也。貪心一起，如火之上燃莫能滅，日縱一日，無有底止。人人可以縱之為不善，就如求有之人，禍發而己莫能知，日貪其有以為美，何能棄之？謂之人人之不善，何棄之有。

故立天子。天子者，神也。存其神，養其性，以置三公。三公者，性也。性之樞動，感一氣貫通，秉陰陽之升降，合天地之生育，得乾坤之正氣。四大部洲，皆為一箇，無有隔礙。雖有拱璧之障蔽，以先駟馬之周流。貫通之後，不如坐進性守之道，聽其反覆陰陽。輪轉日月，合乾坤周天之度，秉天地清濁之分，不言不動，無聽無視，惟善以為寶。古之所以貴此道者，如此。

又古之所以貴此道者，何也？不曰求，言其靜也、凝也，無求於動。功到處，性現處，慧生處，內外虛白，自有天然之味以得。

有罪者，貪也、妄也。去其貪，除其妄，以免外邪之侵，諸障之蔽，魔鬼之害。總而言之，去其心，斷其欲，捨其貪，忘其意，滅其情，種種業債，不能侵犯。故道者，萬物之奧，善人之所寶。如此，以為天下貴。

為無為章第六十三

為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。圖難於其易，為大於其細。天下難事，必作於易。天下大事，必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難。

此章動靜合一，虛實並生。

為者，不動而靜。此上為字，為無為，是箇空字。不動而靜入於空，空中自有，謂之為無為。

事者，不有而無。此上事字，事無事，虛中不作，入於玄。不有而無，入於玄，謂之事無事。

味者，空中動，而我知其味。此上味字，味無味，動而復寂。空中動而復寂，謂之味無味。

道之大者，充而塞乎天地。道之小者，歛而入於微渺。道之多者，無物不有。道之小者，無可聞、無可見、亦無可言，言其道不能測度。大小多少，亦難衡量。

修道者，歛於內，不現於外。此人，人、鬼、神不能知。歛於內之小者，不見其大。歛於內之少者，不見其多，為道不彰。雖有加害，我不理之，若是乎報怨以德。

圖充塞天地，大之多之。先以清之、靜之，安我之神，定我之性，還我之命。歛於內，為無為，事無事，味無味，必先於其易，為其無物不備之大者。必先於其為無為，事無事，味無味，而歛於內之細者。

天下之難事。事者，道也。必先於其清之、靜之之易。天下之大者，道也。必先於其湛之、寂之之細。由此觀之，是以聖人終不為大，故能成其充塞天地，貫滿乾坤。與我合一之大，而道體是以成之。故輕言道者，易諾。得道者，必寡信。殊不知，道在何處？多易得者，始勤而終怠，終無一成，故多難。

是以聖人始終如一，不易、不細，若是乎挾泰山而超北海，如此猶難之。常存固心，為無為，而無不為。事無事，而無事不事。味無味，而無不味。若是的聖人，故終無難成。其大而塞乎天地，小而入於微渺。多而無物不備，少而不見不聞，無可言之道也。

其安易持章第六十四

其安易持，其未兆易謀，其脆易破，其微易散。為之於不有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末。九層之臺，起於累土。千里之行，始於足下。為者敗之，執者失之。是以聖人無為，故無敗。無執，故無失。民之從事常於幾，成而敗之。慎終如始，則無敗事。是以聖人欲不欲，不貴難得之貨。學不學，復眾人之所過，以輔萬物之自然而不敢為。

此章混合陰陽，收歛天地萬物，合周天之度數，滿卦內之爻象，返之於未有，與混元合抱的意思。

念無念，心無心，情無情，欲無欲，物無物，我無我，如此纔能安。一毫著安而不持，萬緣不有，謂之安而能持。持字，不要看易了，要先難於安，纔能易持。

兆者，了然明白，常常昏默，而若不明。其未兆，明而不默，因其思也。思動則籌於心，言其太了然明白，而不若愚，故謀易生。

脆者，日夜不放，存心意於運用。日耗其思，則心不下，謂之脆。脆則魔生，至於我之真，崩而裂之，其形易壞。

微者，稍有心神，使我不下。此皆道之病也，無心則無病，學玄者可勉之。

如此病多，將何修之？默而為，誠而守。無念而行，為之於不有。寂然無我，冥然無人。治之於未亂之先，無為心不亂，無作意不馳，無功情不種，如此始可以言道矣。

道乃何為？金也、木也。金生於水，木生於火，得水火而交併於土。交併者，不為不作，聽彼之天然，隨氣之運用。不知不識，湛若天之清，冥若地之寧。聽生於毫末之初，發萌於無始之前，慎篤於我，謂之合抱。合抱之木，即是一點之真，靜極而生毫末之閒，定極而降一氣之初，謂之合抱之木，生於毫末。

九層者，二土成圭也。還九之數，起於水，降於火，抱合而為圭。臺，即圭也。二氣交泰，累於中土，合成太極。從太極中，返於無始，即此物也。

千里之行，始於足下。譬言道之不驟行到也，驟則易敗，遲則難來。要不閒，常常溫故，時時在念，刻刻在心，不可須臾離也。臨物不著，臨事不染，亦不要死死坐定。為者易敗，執者易失。全在著而不著於外，清心靜意於內，是以為作者。執著者，避陽就陰之病也。

聖人無為亦無敗，無執亦無失，何也？因其心不在焉。視而不見，聽而不聞，食而不知其味。空空洞洞，二箇氣象。有有無無，兩段景象。聖人學道如此。

民之者，氣也。若有則敗，若無成矣。從事，是有了。民之從事常於幾，故敗之。

慎終如始，言其先靜而後靜中雖有景象，從靜中而來，亦從靜中而返，本來面目，庶乎不失。

聖人學道，全在於心。心靜，故無敗事。心靜，欲纔不欲。

毫髮不生，謂之欲不欲，故不貴難得之貨。

心靜故愚，愚故不學，謂之學不學。道從何學？亦從何傳？心靜似愚，即道也。將何學焉？故學不學。

學不學，復我本來，與眾不同，故復眾人之過。生兮動兮，長兮滅兮。隨陰陽之氣，聽其自然之始。天地萬物，總不過二氣化育，故輔萬物之自然。因有敗有失，聽天然而不敢為。

古之善為道章第六十五

古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。以智治國，國之賊。不以智治國，國之福。能知此兩者，亦楷式。能知楷式，是謂玄德。玄德深矣、遠矣，與物反矣，乃至於大順。

此章渾然自得而得在，寂然自守而守成。

窈窈冥冥，默默常存，與混沌符合，非以明民。民者，氣也。為道之士，非以明氣之往來升降之理，要混然不動，萬象皆空，自有一番景象，何必求明民之說耳。明中若愚，故將以愚之。如今修道之士，只求於說，不務無為。為氣之樞轉，自難主持，故民之難治可知矣。

智者，明白了然謂之智。俗語有云：聰明反被聰明誤。學道者，愚而能篤，誠而能守，以智治國則國失。國者，身也。太明，為國之賊。似愚非愚，若不篤而誠者，是不以智治國之人。身形康健，容貎溫和，三寶內固而不泄，身享太平，無魔侵害，如天地皆春，長生不死，皆因湛寂窈然。空洞無為之道也，謂之不以智治國，為國之福。

古之善為道者，故能知此賊、此福之兩者，就楷式了。楷式者，清靜而安，高明而和。不言不動，無有無無。湛然常寂，非白非青。真常堅固之體，金剛不壞之身，謂之楷式，與道同體然。

如是能知楷式者，是謂玄德之道。玄德者，仰之彌高，瞻之在前，忽焉在後。致中和之道，莫見乎隱，莫顯乎微。故古之善為道者，必慎其獨也。如此，可謂深矣、遠矣。

天地萬物，俱從順生，惟道逆之，謂之與物反矣。如是，乃至於大順，從逆而順，從順而生，復返於逆，歸於太玄，入於上清，保合太和、混沌之體也，謂之乃至於大順。嗟夫！善為道者，難矣哉。

江海為百谷王章第六十六

江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以聖人欲上民，必以言下之。欲先民，必以身後之。是以聖人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭，以其不爭，故天下莫能與之爭。

此章以退、以弱、以柔、以和為主。

江海者，水之聚也，言其水善下之。故百谷者，天地萬物也。水為天地之脈，為萬物之滋，是以借水而譬之。水之最退、最弱、最柔、最和，天地萬物，不能強之，不能遠之。言其道與水同體，似退、似弱、似柔、似和，故水為百谷王，道亦然之。何也？水之善下，故耳。道之能逆，故耳。

水之體，柔而不絶。道之體，柔而長生。總而言之，清之、靜之足矣。

水能川流不息，故以水譬之，水之勢故然。是以聖人在上位而不驕，順乎民情。學道而不驕，順乎一氣。聖人故欲上民，先以下之。故欲順民，先以和之。故不重不害，居上以退、以弱、以柔、以和，則民無變。道以退、以弱、以柔、以和，則氣不驟，故無重無害。無重無害，則民不爭，則氣不散。

以清以靜，居上之體，守道之要，譬言天地萬物莫如水，道莫如氣，氣莫如心。心死道存，心默道守。

安如泰山，穩如磐石，萬緣不罣，毫髮不染，莫如靜。靜則無爭，除水之外、道之外，莫能如是無爭，故莫能無爭。不爭則不害，不害則不重，不重則不前。而先後之不前，則不下。不下，則居上不驕。不驕，則能為百谷王。能為百谷王者，無他，言其善下也。善下者，為水為道，故以江海言之。是以聖人莫能與爭。

天下皆謂章第六十七

天下皆謂我，道大似不肖。夫惟大，故似不肖，若肖久矣。其細，我有三寶，持而寶之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先故能成器長。今捨慈且勇，捨儉且廣，捨後且先，死矣。夫慈以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。

此章言道之微末，世人罕知，皆謂之大，大不足以進道，微足以進之。

天下，指眾而言也。天下皆謂我大，故似不肖。不肖者，言我大而不微。殊不知，正所謂道。

夫惟大，故似不肖，若肖久矣。

其字，指道而言。細字，言道之莫見乎隱，莫顯乎微。修道者，篤慎謹守，無不合道。

何為道？我有三寶，篤慎之人，一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈者，惇厚也。儉者，素風也。不敢為天下先，退守也。仁厚和順、清靜無心者，能之。忘物忘形者，能之。捨己從人者，亦能之。慈雖敦厚，內有勇存。儉有素風，其量含洪。後常退守，自廣自大，人莫能知。

慈故能勇，無勇空柔，故不成。儉有素風，常素不強，空溫不成，退而不先，空守無益，若圖勇廣而不柔和，若圖先而不後，如是者，其器不長。器者，中宮也。

勇廣而加乎先，死矣。夫豈不嗟乎！和柔退守而固，剛柔相當，陰陽合宜，乾坤有序，夫妻和合，子母不離，全在乎不肖，天可保也。以慈恆存，總不過退守灰心。柔和絶意，慈儉斷情，故六賊不侵，三尸無害。我以空防之，不假門戶，從何入來？故曰清而慈，靜而儉，忘形物而不先。

嗟夫！道之大矣、微矣。人不知其微，而皆曰大，故不肖。不肖久矣，總皆謂之慈也。空虛若有，實中還無，故器成。器成不死而曰道，惟守慈可以長生。慈者，謹慎篤厚，內和其光，外歛其形，內外貞白，是謂慈。眾皆曰：大而不肖。道成者，不肖久矣。

善為士章第六十八

善為士者，不武。善戰者，不怒。善勝敵者，不爭。善用人者，為之下，是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天，古之極。

此章以清更靜，以弱更柔的意思。

善為士者，士字，作道字看。善能固守道者，似天之虛、地之寧，山靜水清而不武。不武者，靜極不動也。善為道之士，至清而不動。

善戰者，聽天機之自然，不假造作，無繫於心，無關於情，無動於念，聽天機之自轉，無毫髮之染，故不怒。

善勝敵者，強則多敗，柔則尅之。以氣御氣，無種於情。不假乎爭，空中勝之。無裏爭之，以無以空，故不爭。

善用人者，人，即是先天。到無為處，我不能用乎人，人不能用乎我。隨二氣之週流，任五行之運動。不用修為，而為之下。如此者，是謂不爭之德。德者，道也。不爭之德，即是無為之道。如此者，是謂用人之力。

靜極炁生，炁生神化，神化歸空。力者，道力也，如是謂用道之力。如此者，是謂配天。天以無為而治，道以無為而成，玄妙合天，謂之配天。

古以淳化之風，道以淳化而成。天之高也、虛也，古之淳也，道之玄也，皆到至極精微之處，謂之配天。

古之極，皆從一善來，故能不武。善戰不怒，勝敵不爭。能用人之士，為下者，故能配天，古之極。

用兵有言章第六十九

用兵有言，吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺，是謂行無行，攘無臂，仍無敵，執無兵。禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相加，衰者勝矣。

此章隨天機之舒動，任陰陽之運行，不待造作而為道。借兵以喻氣，言道無用心處，無著意處。

用兵有言，起下文之意。

修真者，不敢為主。主者，用心著意是也。客者，我真也。清靜天真，候二氣來升，不敢勇於前，而退於後。一段中和之氣，天地位焉，萬物育焉。

在乎精粹純一，常處中和的景象，是謂行無行，攘無臂。

任天河之水流，仍無敵。待他生，而我方迎之，執無兵。他雖勝，我以柔制之。我若以意迎之、心取之，是我輕敵也。

禍莫大於輕敵，輕敵者，幾喪吾寶，致崩於鼎，漏於真，大道失矣。皆因抗兵相加之故，而不能勝。衰弱退後者，勝之。用兵無他，中和而已。

吾言甚易章第七十

吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫惟無知，是以不我知。知我者希，則我者貴。是以聖人，被褐懷玉。

此章我知我有，人知我無。我行甚易，人言我行難。大道貴於己知，不公天下。

吾者，我也。我非我之身，即我之神也。定於性，靜於神，定靜恆常，我難言妙。雖難言易，而行甚易，謂之吾言甚易。

道難乎知，知者易行。我知其易，天下莫能知。天下者，一身也。炁生於混沌，入於冥忘。昏默之中，不知我存，故莫能知。昏默之中，無有運用，隨天機之自動，我不能為主，故莫能行。

言者，口口相授。片言一語之中，指點一二，就有了宗旨，有了把柄，謂之言有宗。

君者，心也。萬事從心，心存意在，心死渾忘，渾忘之中，自有主宰，歷歷自驗，謂之事有君。

夫惟無知乃能成道，是以不我知。獨修獨行，孤陋寡聞，坐如磐石，性似太陰，氣若長河，川流不息之中，惟我自樂。知我者，是以希。希我知者，是以自貴。

古之聖人，是以被褐而外若無為，內實懷玉。玉者，虛靈之至寶，無為之至真。我之懷我之寶，懷我之真，是以天下罕知者矣。

知不知章第七十一

知不知，上。不知知，病。夫惟病病，是以不病。聖人不病，以其病病，是以不病。

此章是以無言開化，無為修身。

聖人知道，實無所知。無所知，斯為真如。上等之人，不知其言，不知其修，故不知為真知。俱在先天中，一炁運行，五行自轉，陰陽無意而和，造化無意而成。如此觀之，有何知之？是以不知為知，真知者不知。真知之人，夙根清靜，謂之上，上不知之。溺心者，專意者，死死運行，是為我病。

夫惟二字，解作這箇二字。如此死死運行，溺意專意者，不隨天機自動，靈神自舒，強為我知，是以病，這箇纔為真病。

清心靜意者，忘物忘形者，立命於虛無，存性於空靈，坐如磐石，氣若流水，四時無寒無暑，人以我為病。如此者，是以不病。聖人不病，以其病，人亦病之，病是以不病。

民不畏威章第七十二

民不畏威，大威至矣。無狹其所居，無厭其所生。夫惟不厭，是以不厭。是以聖人自知不自見，自愛不自貴，故去彼取此。

此章一團至理，一團玄妙，劈邪歸正之說。

民者，先天至寶。威者，使也，用也。至道無使，至玄無用，冥然自生自化，不待做作有為之事。虛靈至極，明其心，見其性，先天自生，流貫天下。意不使，心不用，至寶不畏其威，如此，大威至矣。

狹者，限於所，存於處。大道無所處，待先天見，自有著落，命即存矣，謂之無狹其所居。

先天見，萬國九州，無不通透暢然。性命從此合一，歸於虛無之中。按天地之度數，合日月之儀。秉乾坤之象，符陰陽之氣。同四時之生，化肅殺之機。長長如是，不假間斷，謂之不厭其所生。

夫惟，是這箇二字。這箇不厭，方是大道。是以道祖聖人，成道如此之不厭。不厭者，無止其所生，無厭其所化。自生自化，內合天地陰陽之理，外成山嶽不動之形。外靜自然之靜，內動自然之動。

是以聖人自知其有，而不自見其形。自愛其道，而不自貴其形。是以聖人，去彼之形，而留此之真。血化膏，心化虛，形化氣，而成自然之真。去彼之假象，存此之真形。聖人修道，不畏威，也如此。

勇於敢章第七十三

勇於敢，則殺。勇於不敢，則活。此兩者，或利或害，天之所惡，孰知其故？是以聖人猶難之。天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，坦然而善謀。天網恢恢，疎而不失。

此章清靜自然工夫，無為至玄的大道。

勇者有三：有血氣者，有強暴者，有果斷者，此世之勇也。惟修真之勇，割愛堅固是也。勇於敢，則身心為利名所牽，命故殺矣，先天盡矣，三寶耗矣，真元死矣，故殺。雖勇未堅，此也，謂之勇於敢則殺。

心靜而空，意絶而忘，情欲斷而無。常存柔弱中和，無世塵所染。戒慎恐懼之心，常常清靜虛無，與天同體，則真元來朝，一氣周流。無毫髮所染，湛寂自然。任二氣流通，日月共照，其道乃得。勇於不敢者，此也。

天地壞，而真靈不崩，世世長存，謂之活也。內清真朝，內靜氣固，清靜養神，靈虛死心，謂之活也。只有性存，命來固蒂，謂之活也。何也？言其利則殺，故害。天之所惡，盜其至寶，而不同天行事。天之所惡，風也、雲也，迷乎宇宙而不清。天之所惡，雷也、電也，震乎六合而不寧。言人之好動而不善靜，易迷而難清，此天之所惡也。天者，我靈也。意取耗其真，心存耗其精，息通耗其氣，內運耗其神，如此者，我之真靈所惡也。天，即我真也。我之真，精一純粹，孰能知此者，孰能知此故，孰能知天惡。好動務有者，勇於敢也，故天惡之而殺。清靜自然，篤慎謙柔，中和之勇，勇於不敢者，故天不惡而活。勇於敢者，易進而不成。勇於不敢者，難進而易就。

是以聖人猶難之，何也？聖人體天合道，清虛混元，故似天道不爭而善勝。勝者，起也，來也。至寶來，而天下暗迷，則炁即混沌不分。二炁交合，成為太極。五行運動而有，歸於虛無而成。無極與道合真，湛然常寂，而為之天道。不爭而善勝，天道既不爭矣。不爭，即不言也。不言而善行，不取其意，不用其心，而真炁合一，自然來矣。

是以聖人猶此之難，故不謀於有，不謀於心，不謀於意，而謀於湛寂杳然，混然一體，不知其道，不知其玄，而天網恢恢。恢恢者，死心之謂也。天者，我也。網者，昏默無主之謂也。疎者，忘物忘形之謂也。物形既忘，而真心不失。而字，指形物言，莫當虛字過文看。

我之真，昏默不醒，形物不分。不失真性，常存真心，了然至道，何殺之有？何惡之有？何爭何言何取而謀之？故無利，而害不生。以此常活，謂之天網恢恢，疎而不失之勇也。

民不畏死章第七十四

民不畏死，奈何以死懼之。若使民常畏死而為奇者，吾得孰而殺之？孰敢常有司殺者殺。夫代有司殺者殺。是謂代大匠斲。夫惟代大匠斲者。希有不傷其手矣。

奇，音稽。斲，音捉。

此章清靜心地，割斷愛根。虛無下手，實處著脚。以空還空，實有所得。得後返空，寂然至道。

民不畏死，民者，氣也。清靜惜氣，內秉中和，外無耗散，坦然自固。與天同久，湛然常存，何死之有？謂之民不畏死。

奈何以死懼，因人從順道，不返於逆，日耗真元，故常耗而不固。年年不惜，日日不保，以至於老。枯朽之，槁槁乎豈不死乎？自取之，奈何反以死懼。

若使民常畏死，孤寡而不和，陰陽而不合，萬物而不生。

為之奇者，不能偶矣。奇者，陽也。偶者，陰也。陰陽合而成道。吾者，我也。

吾得孰而殺之？吾得至道，孰能殺害之？至道有形無質，有影無跡。我得其妙，誰能殺之？

孰敢常有司殺者，有司者，我之心也。我死其心，使其無主，勿起思妄，勿起殺害，勿起執著，常常平等而不動，孰敢使有司而殺者，必無是理也。總不過清靜自得，無使我之心，亂我之至道，謂之孰敢常有司殺者。

殺，是亂其本心，無所不為。自耗真元，自取其死而殺之，謂之殺。

夫代有司殺者，是我隨心轉動，不能自主。我害我也，謂之代有司殺者。我害道也，謂之代有司殺者，故殺。

大匠者，巧工也。巧工之人，玲瓏其心，虛靈其神，貫通其意，無所不作，了徹於胸。若使愚蠢之輩，代而作之，必害其事，故殺之。苟能免其害者，希有不傷其手矣。譬如人之為道，巧精、巧炁，而又巧其神。虛無自然之理，空洞自玄之妙，湛寂貞常之道，天然自得，與天地同體，與日月合期，陰陽自然好合，五行自然流貫。內秉至道，外合真全。假使有作之輩，晝夜運行，後天抽添穀氣，猶如愚蠢之輩，代大匠而斲之，未有不害其生也。如有作者，不明至道，隨心搬弄，未有不死者也。只要惜精、惜氣、惜神，盡性以俟命，命歸而返合於性，打成一片之為道也。果如是，民不畏死，何懼之有？故以大匠譬之，代之者，希有不傷其手矣。

民之飢章第七十五

民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其求生之切，是以輕死。夫惟無以生為者，是貴於長生。

此章以無為自化，不求生而乃長生。

民者，我也，氣也。我不食，飢從何來？以其惜氣保身，閉五官之門，固我真之室。人若大開門戶，貪好五味，日漸一日，習氣太甚，是以飢之。人飢者，以其愛身之故，殊不知反受其殃，以其死故。若求長生者，上者心也隨分食祿。心不貪求，口不貪味，一心內照，是以不飢。以其心食稅之多，稅者，歛也。人之不食，畏其生也，不是要人辟榖，是要人一心內固，不貪不求。食而不知其味，一心向道，故無飢也。一心貪求，是以飢之。挐思食之心思道，何道不成？挐稅食之心稅身，何身不久？如此，纔呌箇不飢。

民之難治，因我之思多、心多。思多則欲生，心多則事不了。欲靜、事清，民豈難治？以其上之無為，明心見性。氣有順逆，以無為自化，則和於中，靜於內，安得不治？雖無為，而心不死，是以難治。不是教人瞎坐，肉心死而真心見，無為化為有作。有作者，天然自動之機。陰陽隨分之化，乾坤從無而生坎離。坎離得混元之氣，而合至道。於是復返於清靜，外無息而氣內輸，淳化之極，何難治之？雖無為而入禪，是以難治。

民之輕死，何也？以其求生之切，未飢先思食，食到思甘。未寒先思衣，衣到思麗。見色思婬，見財思富，富到貪之。身安思祿，祿到求爵，爵高思壽。五金八石，終日服之。學彼延年，無所不至。此求生也，求存世也，殊不知反害其生。何也？因貪因求，日費其思，遂耗其陽，日漸一日，是以輕死。欲得長生，無是理也。欲求長生者，何法治之？無稅其食，無空無為，無求生之切。一心內固，外無貪求，內外貞白。貞白者，夫惟無以生為者，是不求生而固道。道存者，故不死，是貴其生也。苟能如是，寧有死乎。

人之生章第七十六

人之生也，柔弱。其死也，堅剛。萬物草木之生也，柔脆。其死也，枯槁。故堅強者，死之徒。柔弱者，生之徒。是以兵強則不勝，木弱則共。強大處下，柔弱處上。

此章教人惜氣內歛，藏神內用。中和修身，無為養道。

人乃寄天地中一物耳，物有長久者，有速敗者。人之生也，死之門。死也，生之戶。人秉天地之秀，得陰陽四時之氣，感父母乾坤之精，皆是一派中和之氣。生而為人，養而成體，長而成形，得道以成仙，失道以為鬼，俱在和與不和之間，在己之修為而已。

己之修為，其柔弱也，故生。其堅剛也，故死。於是方為人之生也，柔弱。其死也，堅剛。無他，在於中和二字之間。人生柔弱者，外則能保身，內則能煉神。堅剛者，外則能殺身，內則能死神。人之修行，譬如藏物，封固堅者，無風雨霜雪之苦，故長存。露於外者，有日曬夜露之苦，故敗之。人若體此修身，中和惜氣，平等歛神，死生二路，在我之柔弱、剛堅之中，其柄在我不在天矣。

人若有為者，強而行之，是用心用意，堅執剛勇，一頭行去，無返避之心，謂之其死也，堅剛。

人若無為者，忘心灰意，聽其天然，不假修為，道自混元，謂之其生也，柔弱。

苟能體此行之，則生而不死。不能如是，則死而不生。去其堅剛，忘其柔弱，則不死不生。

草木萬物之生也，柔脃。萬物之中，無不中和。言其不行不動，不睹不聞，不言不食，感天之雨露，得地之和氣，無風折之，春夏長於外，秋冬歛於內，故來春尚有生氣，謂之柔脃。

其死也，枯槁。言其可玩之材，可用之質，人之愛也、慕也，不能忘情於他，故遭人取之。因他之美質，故枯槁矣。

又一等不得天地之氣，又無雨露之施，日暴之，風折之，不枯已槁。已而何？譬人之不修，譬人之豐衣玉食，功用於外，不修於內。萬物之枯槁，由人之死而不生。人之死而不生，由萬物之枯而槁矣。二理一也，只在和與不和閒耳。和者，退也，無用也，無材也，無心無意也，無物無形也。一團混元之氣，歛神惜精之謂也。

嗟夫！柔弱者，生之徒。堅剛者，死之徒。是以客氣勝和，有為害中。心意使之然也，謂之兵強則不勝。

木者，和之根，中之苗。根苗中和，內外共歛，謂之木弱則共之。

強而大者，處下以為鬼，故死之然也。柔弱者，則居上以成道。無他，明於心者，謂之柔。見於性者，謂之弱。和於中，謂之生。明心見性，生生不已而成道。迷於心者謂之堅，亂於性者謂之剛，不和於中者謂之死。迷心亂性，死而已矣，上下於此明矣。

天之道章第七十七

天之道，其猶張弓乎？高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。人之道則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下？唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。

此章平等待人，平等修己。言人道、天道，不過一理，皆是致中和的道理。

天之道，不言而高，不名而尊，不動而大，此乃天之道也。

天之道，猶張弓乎？弓者，中也。入矢為中，不高不下之謂中。力大而放，則射。射者，去也，不為中。力小而不滿弦，弦不滿，則不中。天之道，猶之乎弓也，不過、不及之謂也。過者不為中，不及者亦不為中。天之道，中而已矣。不足者，補其足以為中。有餘者，損其餘以為中。是以天道如此，人道若如之，即合天道。

如今人道，則非也。不中不和，見有餘者，損之。不足者，亦損之。自恃其強壯，殊不知損之又損，安得有餘？人若合天道，內固中和，隨先天之自然，不言不動，而中其的。若是者，孰能以有餘奉天下？能以有餘奉天下者，唯有道則然也。有道者誰乎？是以古之聖人，唯聖人能以有餘奉天下。何也？因其為不自逞，不自恃其有餘，功成不自居、不自處。其下也，因其能合天道，猶之乎張弓者然，不徧不倚之謂也。

故古之聖人，內省不有，隨乎混元以自修，故不自見其賢也。因退修自固，以中和體天，而合天道。補不足，損有餘，而合張弓。張弓者，中而已。

凡人修道，內外合天，氣秉於和，而居於中，天道、人道盡矣。故道祖以張弓譬之，不過一中也，已矣。通章一中字盡矣，道德五千，亦一中字盡矣，離中字即非矣。

天下柔弱章第七十八

天下柔弱，莫過於水。而攻堅強者，莫之能勝，其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。故聖人云：受國之垢，是謂社稷主。受國之不祥，是謂天下王。正言若反。

此章教人以柔、以弱修身，以和、以中修道。

天下之至弱者，莫過於水。水之性柔，體水之柔，修道乃得。天下之至堅剛者，土也。萬物不能強土，惟水能之。水之柔，能尅剛，故譬水也。

水者，人之性。萬情萬欲，千心千意，性能治之。性若水，心地清靜。性若水，形骸隨之。水能長養萬物，性能收伏身心。水能滋土，性能固道。無水土烈，無性道分。

道者，心也。性不存，心外馳，故分也。心分，道安在哉？用心者非道，離心者亦非道，故譬言天下柔弱莫若水。

性非氣質之性，清靜天命，本來之性，故堅強莫如水。誰能行此水者？誰能勝此水者？謂之莫能行、莫能勝。人若存性，孰能行之？孰能勝之？故柔弱勝剛。

聖人云：柔弱者，社稷之主，天下之王。社稷，我之身也。天下，我之形也。性柔弱，心能和之。心和氣固，氣固道存，道存真心現。真心現，方知玄裏微妙，如水之川流不息，無風浪靜之謂也。

天下水之柔弱，如性之中和。水之川流，如性之炁運。水之恬淡，如性定而氣固。水之淵源，如性之默默。水靜魚潛，性定命伏。何水無魚？何性離命？水聚魚藏，性存命固。如此類推，性命之理畢矣，故柔弱莫若水。

修命莫如性，命乃人之根，性乃命之苗，土乃萬物之父，水乃萬物之母。無父不生，無母不養。命乃人之父，性乃人之母。無父不固，無母不成。水不能離土，性不能離命。水土滋生萬物，性命煉成汞鉛。人若體此，道立成矣。

和大怨章第七十九

和大怨，必有餘怨，安可以為善。是以聖人執左契，而不責於人。有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。

此章克己修為，篤慎自守。和怨於人，而不自取之也。

和怨於人，必有餘怨，安可為克己篤慎者也。善修己者，自潛自固，不親於人，如是，可以為善矣。一親於人，則有怨於人，不親則不怨矣。如是，不和大怨，庶可以為善乎？和者，偏愛也，偏親也。不偏著中，則無餘怨矣。

是以聖人修己，如此無偏無斜，而執左契。責己而不責於人，惟有德者，司其契矣。

無德司徹，不與上天同德，故司徹矣。契者，普徧也。天道無私，普徧而無親。人道偏倚而親愛，故有餘怨。人能體天之無親，不偏不倚而執中，常存普徧之心，與天同善矣。

天道無私、不親，無餘怨而常善，故常與善人同矣。道君之意，教人內秉中和，外安磐石。不偏不倚，無愛無親。惟精惟一，允執厥中。故無和大怨，而無有餘怨，可以為善，而同天之無親也。惟聖人能司其契者，能之與天同德矣，故常與善人。

道與天合矣，故無和大怨。而無有餘怨者也，無他，不言不動，無視無聽之謂也。

小國寡民章第八十

小國寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙。雖有舟車，無所乘之。雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之，甘其食、美其服、安其居、樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。

此章教人知方所，知運動旋轉之機。毋得空無，方為不死之玄機。

小國者，中之中也。寡民者，氣之深也。器有什伯，非止一處，皆傍門導引之法也。可以一己之功，久必悞矣，非聖人流傳之法，故而不用。

虛裏能見小國，氣靜而知寡民，此至道微妙，非什伯之器。靜極小國見，氣深先天起，那時方知先天大國，自然玄妙。運動周流，一竅生百竅，百竅生千竅，萬竅一一貫通，皆成大竅。此時光照十方，虛無大地，謂之小國寡民。

何必使有什伯之器而不用也，又何必使民重死而不遠徙。遠徙者，存想之功。何處起？何處凝？謂之遠徙。著心用意，謂之重死。使民者，行氣之說也。人能小國寡民者，雖有三車、三關度數之說，無所以意乘而用之。雖有文武、甲兵之說，無所以心陳而用之。

修至道者，深其氣，返淳化之風，朴素以復古道。如是，清之極、靜之極，清靜至極，無心自動，無意自行，隨天然使民復古道，結繩而用之。結繩者，一團混元之氣也。清如斯也，靜如斯也，方動自然運動。運動時，方知其味之甘，其服之美，其居之安，其小國寡民之俗之樂。

鄰國者，我之形也，相望而化為清虛之境也。雞犬者，我之心意也，相聞而化為太清之地也。如是，安於大定不動，而復返清靜，歸於無始之先，謂之民至老死，不相往來。小國寡民者，與道合真也。

信言不美章第八十一

信言不美，美言不信。善者不辨，辨者不善。知者不博，博者不知。聖人不積，既以為人，己愈有。既以與人，己愈多。天之道，利而不害。聖人之道，為而不爭。

此章言聖道無聲無臭，不睹不聞，極矣、至矣。

信者，誠也，信於言而不為美。美者，鮮也，美於言而不為信。至道少言，至玄寡語。少言寡語，至道立基。

辨者，分剖也。善者，存道也。有道之士，不分人我，謂之善者不辨。

能辨別明白者，務於外，聰明外用，日耗元精，不能默默自守，為無道之不善也。

知者，聰明過人,博覽世事。而不為知道之善者，精神全用於外，不能篤慎固守，與道相離，謂之博者不知。

言其善道者，不睹不聞，無言無動，那善道的聖人，何常存覩之心？雖不睹，而實內睹矣。何常存聞之心？雖不聞，而實內聞矣。何常存多言之心？雖不言，而實有言矣。何常存不動之心？雖不動，而實內動矣。

聖人之心，空空洞洞，無毫髮罣慮，心地光明，內外貞白，謂之聖人不積。故既以為人，己愈有。既以與人，己愈多。言其聖人之心，與天平等，濟人利物而無害。

聖人之為道也，中和而不爭。言其不博、不辨、不信固己。不博、不辨、不信，故心地不積。心地不積，故聖人善為道者，故不爭。不爭纔與天平等，平等纔不分人己，濟利而不害。

吁！聖人之心，美矣、善矣、知矣，中和而合道矣。