郡齋讀書志/卷十一

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道家類编辑

△《鬻子》一卷

右楚鬻熊撰。按《漢誌》雲:「為周師,自文王以下問焉。周對為楚祖。」

凡二十二篇。今存者十四篇。唐逢行註,永徽中上於朝。敘稱見文王時行年九十,而書載周公封康叔事,蓋著書時百餘歲矣。

△《老子道德經》二卷

右李耳撰。以周平王四十二年授關尹喜,凡五千七百四十有八言,八十一章,言道德之旨。予嘗學焉,通其大旨而悲之。蓋不幸居亂世尤懼者所為之書乎?不然,何其求全之甚也!古之君子應世也,或知或愚,或勇或怯,惟其當之為貴,初不滯於一曲也。至於成敗死生,則以為有命,非人力所能及,不用知於其間以求全,特隨其所遇而處之以道耳。是以臨禍福得喪,而未當有尤懼之心焉。今耳之書則不然,畏明之易ウ,故守以昏;畏寵之必張,故不辭辱;畏剛之折,則致柔;畏直之挫,則致曲;畏厚亡也,則不敢多藏;畏盈溢也,則不如其已;既貴矣,畏其咎,故退;功成矣,畏其去,故不居。凡所以知雄守雌,知白守黑,以懦弱謙下為道者,其意蓋曰:不如是,則不免於咎矣。用此觀之,豈非所謂求全也哉?嗟夫!人惟有意於求全,故中懷尤懼,先事以謀,而有所不敢為;有所不敢為,則其蔽大矣。此老子之學,雖深約博大,不免卒列於百家,而不為天下達道歟?因以諸家本參校,其不同者近二百字,互有得失,乙者五字,註者五十五字,塵者三十八字。其間徽宗禦註最異。諸本雲:「天下柔弱莫過於水,而攻堅強者莫之能勝,以其無能易之。」而禦註作:「天下莫柔弱於水,而攻堅強者莫之能先,以其無以易之也。」諸本雲:「恬淡為上,勝而不美,而美之者,是樂殺人者,不可得誌於天下矣。吉事尚左,兇事尚右。偏將軍處左,上將軍處右,言以喪禮處之。」禦註作:「恬淡為上,故不美也。若美,必樂之。樂之者,是樂殺人也。夫樂殺人者,不可得誌於天下矣。故吉事尚左,兇事尚右。偏將軍處左,上將軍處右,言居上則以喪禮處之。」其不同至如此。

△《河上公註老子》二卷

右河上公註。太史公稱河上丈人通《老子》,再傳而至蓋公。蓋公即齊相曹參師也。而晉葛洪曰:「河上公者,莫知其姓名。漢教文時居河之濱,侍郎裴楷言其通《老子》。孝文詣問之,即授《素書》、《道德經章句》二卷。」兩說不同,當從太史公也。其書頗言吐故納新、按摩導引之術,近神仙家。劉子玄稱其非真,殆以此歟?傅奕謂「常善救人,故無棄人;常善救物,故無棄物」四句,古本無有,獨得於公耳。

△《明皇老子註二卷疏》六卷

右唐玄宗撰。玄宗既為《註》二卷,又為《疏》六卷。天寶中,加號《玄邁道德經》,世不稱焉。又頗增其辭,如「而貴食母」作「兒貴求食於母」之類。

「貴食母」者,嬰兒未孩之義。諸侯之子,以大夫妻為食母增之贅矣。

△《三十家註老子》八卷

右唐蜀郡岷山道士張君相集河上公、嚴遵、王弼、何晏、郭象、鍾會、孫登、羊、羅什、盧裕、劉仁會、顧歡、陶隱居、松靈仙人。裴處恩、杜弼、《節解》、張憑、張嗣、臧玄靜、大孟、小孟、竇略、宋文明、褚糅、劉進喜、蔡子晃、成玄英、車惠弼等註。君相稱三十家,而列其名止二十有九,蓋君相自為一家言並數之爾。君相,不知何時人,而謂成玄英為皇朝道士,則唐天寶後人也。以「絕學無憂」一句,附「絕聖棄知」章末,以「唯之與阿」別為一章,與諸本不同。

△《老子指歸》十三卷

右漢嚴遵君平撰,谷神子註。其章句頗與諸本不同,如以「曲則全」章末十七字為後章首之類。按《唐誌》有嚴遵《指歸》四十卷。馮廓註《指歸》十三卷。

此本卷數與廓註同,其題谷神子而不顯姓名,疑即廓也。

△《老子略論》一卷

右魏王弼撰,凡十有八章。景迂雲,弼有得於《老子》而無得於《易》,註《易》資於《老子》,而《老子論》無資於《易》,則其淺深之效可見矣。

△《禦註老子》二卷

右徽宗禦撰。或雲鄭居中視草,未祥。

△《溫公道德論述要》二卷

右皇朝司馬光撰。光意謂道、德連體,不可偏舉,故廢《道經》、《德經》之名,而曰《道德論》。《墓誌》載其目。「無名天地之始,有名萬物之母,常無欲以觀其妙,常有欲以觀其僥」,皆於「無」與「有」下斷句,不與先儒同。

△《王安石註老子》二卷,《王註》二卷,《呂惠卿註》二卷,《陸佃註》

二卷,《劉仲平註》二卷

右皇朝王安石介甫註。介甫平生最喜《老子》,故解釋最所致意。首章皆斷「無」、「有」作一讀,與溫公同。後其子及其徒呂惠卿、陸佃、劉仲平皆有《老子註》。

△《呂氏老子註》二卷

右皇朝呂大臨撰。其意以老氏之學合有無謂之玄,以為道之所由出,蓋至於命矣。其言道體,非獨智之見,孰能臻此?求之終篇,膠於聖人者蓋寡,但不當以聖知仁義為可絕棄耳。

△《劉巨濟註老子》二卷

右皇朝劉涇巨濟註。涇,蜀人。篤誌於學,文詞奇偉。早登蘇子瞻之門,晚受知於蔡京,除太學博士。

△《李暹註文子》十二篇

右李暹註。其傳曰姓辛氏,葵丘濮上人,號曰計然范蠡師事之。本受業於老子,錄其遺言,為十二篇雲。按劉向錄《文子》九篇而已。《唐誌》錄暹註,與今篇次同,豈暹析之歟?顏籀以其「與孔子並時,而稱周平王問,疑依者」。

然三代之書,經秦火而存者,其錯亂參差類如此。《爾雅》,周公作也,而有「張仲孝友」。列子,鄭穆公時人,而有「子陽饣鬼粟」是也。李暹師事僧般若流支,蓋元魏人也。

△《默希子註文子》十二卷

右默希子者,唐徐靈府自號也。靈府謂文子周平王時人。

△《朱玄註文子》十二卷

右唐朱玄註。闕《符言》一篇,或取默希《註》補焉。

△《張湛註列子》八卷

右鄭列禦寇撰。劉向校定八篇,雲:「繆公時人,學本於黃帝老子,清虛無為,務崇不競,其寓言與莊周類」。晉張湛註。唐號《沖虛真經》。皇朝加,加「至德」之號。《力命篇》言壽夭不存於葆養,窮達不系乎智力,皆天之命。

《楊朱篇》言肆耳目之欲,而不恤生之危,縱酒色之娛而不顧名之鬼,是之謂制命於內。劉向以「二義乖背,不似一家之言」。予以為非也道家之學,本謂世衰道喪,物偽滋起,或騁智力以圖利,不知張毅之走高門,竟以病殞;或背天真以徇名,不知伯夷之在首陽,因以餒終。是以兩皆排擯,欲便好利者不巧詐以幹名,好名者不矯妄以失性爾,非不同也。雖然,儒者之道則異乎是,雖壽夭窮達之非人力也,必修身俟焉,以為巖墻之下而死者,非正命也。雖知耳目之於聲色有性焉,以為其樂也外而不易吾內。嗚呼,以此自為,則為愛已,以此教人,則為愛人。儒者之道所以萬世而無弊歟?

△《列子釋文》一卷

右唐殷敬順撰。敬順嘗為當塵丞。

△《郭象註莊子》十卷

右莊周撰,晉郭象註。周為蒙漆園吏。按《漢書誌》本五十二篇,晉向秀,郭象合為三十三篇:《內篇》八,《外篇》十五,《雜篇》十一。唐世號《南華真經》。自孔子沒,天下之道術日散。老聃始著書垂世,而虛無自然之論起。周又從而羽翼之,掊擊百世之聖人,殫殘天下之聖法而不忌,其言可謂反道矣。自荀卿、揚雄以來,諸儒莫不閉之,而放者猶自謂遊方之外,尊其學以自肆。於是乎禮教大壞,戎狄亂華,而天下橫流,兩晉之禍是已。自熙寧、元豐之後,學者用意過中,見其書末篇論天下之道術,雖老聃與其身皆列之為一家而不及孔子,莫不以為陽訁此孔子而陰尊焉,遂引而內之,殊不察其言之指歸宗老氏耶,宗孔氏耶?既曰宗老氏矣,詎有陰助孔子之理也耶?至其論道術而有是言,蓋不得已耳。夫盜之暴也,又何嘗不知主人之為主人耶?顧可以其知及此,遂以為尊我,開關揖而進之乎?竊懼夫之過乎兩晉也。

△《成玄英莊子疏》三十三卷

右唐成玄英撰。本郭象註,為之疏義。玄英,字子實,陜州人,隱居東海。貞觀五年,召至京師,加號西華法師。永徽中,流郁州。書成,道士王元慶邀文學賈鼎就授大義。序雲:周字子休,師長桑公子。《內篇》理深,故別立篇目。《外篇》、《雜篇》,其題取篇首二字而已。

△《文如海莊子疏》十卷

右唐文如海撰。如海,明皇時道士也。以郭象註放乎自然而絕學習,失莊生之旨,因再為之解。凡九萬餘言。

△《呂吉甫註莊子》十卷

右皇朝呂惠卿撰。吉甫,惠卿字也。

△《王元澤註莊子》十卷

右皇朝王撰。元澤,其字也。

△《東坡廣成子解》一卷

右皇朝蘇軾撰。軾取《莊子》中「黃帝問道於廣成子」一章,為之解。景迂嘗難之。其序略曰:「某晚玷先生薦賢中,安敢與先生異論?然先生許我不茍同,翰墨具在。」

△《冠子》八卷

右班固載:「冠子,楚人。居深山,以羽為冠。」著書成編,因以名之。至唐韓愈稱愛其《博選》、《學問篇》,而柳宗元以其多取賈誼《賦》,非斥之。按《四庫書目》:《冠子》三十六篇,與愈合,已非《漢誌》之舊。今書乃八卷,前三卷十三篇,與今所傳《墨子》書同。中三卷十九篇,愈所稱兩篇皆在,宗元非之者,篇名《世兵》,亦在。後兩卷有十九篇,多稱引漢以後事,皆後人雜亂附益之。今削去前、後五卷,止存十九篇,庶得其真。其辭雜黃老刑名,意皆鄙淺,宗元之評蓋不誣。

△《亢倉子》二卷

右唐柳宗元曰:「太史公為《莊周列傳》,稱其為書,《畏累》、《亢桑子》,皆空言無事實。今世有《亢桑子》書,其首篇出《莊子》而益以庸言,蓋周所雲者尚不能有事實,又況取其語而益之者?其為空言尤也。劉向、班固錄書無《亢倉子》,而今之為術者,乃始為之傳註,以教於世,不亦惑乎!」按大唐天寶元年,詔號《亢桑子》為《洞靈真經》然求之不獲。襄陽處士王士元謂《莊子》作《庚桑子》,太史公《列傳》作《亢倉子》,其實一也。取諸子文義類者,補其亡。今此書乃士元補亡者,宗元不知其故而遽掊擊之,可見其銳於譏議也。其書多作古文奇字,豈內不足者,必假外飾與?何璨註。

△《素書》一卷

右題黃石公著,凡一千三百六十六言。其書言治國治家治身之道,而亂無統,蓋采諸書以成之者也。

△《無盡居士註素書》一卷

右皇朝張商英註。商英稱《素書》凡六篇。按《漢書》黃石公圯上授子房,世人多以《三略》為是,蓋誤也。晉亂,有盜發子房冢,主枕中獲此書。商英之言,世未有信之者。

△《七賢註陰符經》一卷,《李筌註陰符經》一卷

右唐少室山布衣李筌註,雲:「《陰符經》者,黃帝之書。或曰受之廣成子,或曰受之玄女,或曰黃帝與風後、玉女論陰陽六甲,退而自著其事。陰者暗也,符者合也。天機暗合於事機,故曰『陰符』。」皇朝黃庭堅魯直嘗跋其後,雲:

「《陰符》出於李筌。熟讀其文,知非黃帝書也。蓋欲其文奇古,反詭譎不經,蓋揉雜兵家語,又妄說太公、范蠡、鬼谷、張良、諸葛亮訓註,尤可笑。惜不經柳子厚一掊擊也。」

△《天機子》一卷

右不著撰人。凡二十五篇。或曰一名《陰符二十四機》,諸葛亮撰。予觀其詞旨,殆李筌所為爾,之孔明也。載《道藏》中。

△《無能子》三卷

右不著撰人。唐光啟三年,天子在褒。寓三輔景氏舍,成書三十篇,述老莊自然之旨,《總目》錄之於道家。

△《四子治國樞》四卷

右唐範乾九集。「四子」謂莊子、文子、列子、亢倉子。其意以為黃、老之道,內足以修身,外足以治國。周王得文子之言,趙王納莊周之論,皆能興邦致治,故采其書有益治道者,分為二十門。

法家類编辑

△《管子》二十四卷

右劉向所定,凡八十六篇,今亡十篇。世稱齊管仲撰。杜佑《指略序》雲:

「唐房玄齡註。其書載管仲將沒,對桓公之語,疑後人續之。而註頗淺陋,恐非玄齡,或雲尹知章也。」管鐘九合諸侯,以尊王室,而三歸反坫,僭擬邦君,是以孔子許其仁,而陋其不知禮。議者以故謂仲但知治人而不知治己。予讀仲書,見其謹政令,通商機均力役,盡地利,既為富強,又頗以禮義廉恥化其國俗。如《心術》、《白心》之篇,亦嘗側聞正心誠意之道。其能一匡天下,致君為五伯之盛,宜矣。其以汰侈聞者,蓋非不知之,罪在於誌意易滿,不能躬行而已。孔子雲爾者,大抵古人多以不行禮為不知禮,陳司敗譏昭公之言亦如此。然則其為書固無不善也,後之欲治者庶幾之,猶可以制四夷而安中國,學者何可忽哉!因為是正其文字而辨其間訓雲。

△《韓非子》二十卷

右韓非撰。非,韓之諸公子也。喜刑名法術之學,作《孤憤》、《五蠹》、《說林》、《說難》十餘萬言。秦王見其書,嘆曰:「得此人,與之遊,死不恨矣。」急攻韓,得非。後用李斯之毀,下吏使自殺。書凡五十五篇。其極刻無誠悃,謂夫婦父子舉不足相信,而有《解老》、《喻老篇》,故太史公以為大要皆原於道德之意。夫老子之高矣,世皆怪其流裔何至於是,殊不知老子之書,有「將欲歙之必固張之;將欲弱之,必固強之;將欲廢之,必固興之;將欲奪之,必固與之」及「欲上人者,必以其言下之;欲先人者,必以其身後之」之言,乃詐也。此所以一傳而為非歟。

△《商子》五卷

右秦公孫鞅撰。鞅,衛之庶孽,好刑名之學。秦孝公委之以政,遂致富強,後以後誅。鞅封於商,故以名其書。本二十九篇,今亡者三篇。太史公既論鞅刻薄少恩,又讀鞅開塞書,謂與其行事相類,卒受惡名,有以也。《索隱》曰:「開謂刑嚴峻則政化,開塞謂布恩惠則政化塞。」今考其書,司馬貞蓋未嘗見之而妄為之說耳。《開塞》乃其第七篇,謂道塞久矣,今欲開之,必刑九而賞一。

刑用於將過,則大邪不生,賞施於告奸,則細過不失。大邪不生,細過不失,則國治矣。由此觀之,鞅之術無他,特恃告訐而止耳。故其法不告奸者與降敵同罰,告奸者與殺敵同賞,此秦俗所以日壞,至於父子相夷,而鞅不能自脫也。太史公之言,信不誣也。

△《名家類尹文子》二卷

右周尹文撰,仲長氏所定。序稱文富齊齊宣王時居稷下,學於公孫龍,龍稱之。而《前漢藝文誌》敘此書在龍書上。顏師古謂文嘗說齊宣王,在龍之前。《史記》雲公孫龍客於平原君,君相趙惠文王,文王元年,齊宣王沒已四十餘歲。

矣則知文非學於龍者也。今觀其書,雖專言刑名,然亦宗六藝,數稱仲尼,其叛道者蓋鮮。豈若龍之不宗賢聖、好怪妄言哉!李獻臣雲:「仲長氏,統也。熙伯,繆襲字也。」《傳》稱統卒於獻帝遜位之年,而此雲「黃初末到京師」,豈史之誤乎?此本富順李氏家所藏者,謬誤殆不可讀,因為是正其甚者,疑則闕焉。

△《鄧析子》二卷

右《鄧析》二篇。文字訛缺,或以「繩」為「澠」,以「巧」為「功」,頗為是正其謬,且撮其旨意而論之。曰:先王之世,道德修明,以仁為本,以義為輔。誥命謨訓則著之《書》,諷頌箴規則寓之《詩》,《禮》、《樂》以彰善,《春秋》以懲惡,其始雖若不同而其歸則合。猶天地之勢殊而育物之化均,寒暑之氣異而成歲之功一,豈非出於道德而然邪!自文、武既沒,王者不作,道德晦昧於天下而仁義幾於熄。百家之說蜂起,各求自附於聖人,而不見夫道之大全,以其私知臆說,訁華世而惑眾。故九流皆出於晚周,其言各有所長而不能無所失。

其長蓋或有見於聖人,而所失蓋各奮其私知,故明者審取舍之而已。然則析之書豈可盡廢哉!《左傳》曰:「駟殺析而用其《竹刑》。」班固錄析書於名家之首,則析之學,蓋兼名、法家也。今其書大旨訐而刻,真其言也,無可疑者。

而其間時取他書,頗雜不倫,豈後人附益之歟?

△《人物誌》三卷

右魏邯鄲劉劭孔才撰,偽涼敦煌劉丙註。以人之材器誌尚不同,當以「九徽」、「八觀」,審察而任使之。凡十二篇。劭,郤虜所薦。虜,譖殺孔融者,不知在劭書為何等,而劭受其知也。

墨家類编辑

△《墨子》五十卷

右宋墨翟撰。戰國時,為宋大夫,著書七十一篇,以「貴儉」、「兼愛」、「尊賢」、「右鬼」、「非命」、「上同」為說。荀、孟皆非之,而韓愈獨謂「辨生於末學,非二師之道本然也。」

△《晏子春秋》十二卷

右齊晏嬰也。嬰相景公,此書著其行事及諫諍之言。昔司馬遷讀而高之,而莫知其所以為書。或曰晏子為而人接焉,或曰晏子之後為之。唐柳宗元謂遷之言不然,以為「墨子之徒有齊人者為之。墨好儉,晏子以儉名於世,故墨子之徒尊著其事,以增高為已術者。且其旨多尚同、兼愛、非樂、節用、非厚葬久喪、非儒、明鬼,皆出《墨子》,又往往言墨子聞其道而稱之,此甚顯白。自向、歆、彪、周皆錄之儒家,非是。後宜列之墨家。」今從宗元之說雲。

縱橫家類编辑

△《鬼谷子》三卷

右鬼谷先生撰。按《史記》,戰國時隱居穎川陽城之鬼谷,因以自號。長於養性治身,蘇秦、張儀師之。敘謂此書即授之二子者,言捭闔之術,凡十三章。

《本經》、《持樞》、《中經》三篇,梁陶弘景註。《隋誌》以為蘇秦書,《唐誌》以為尹知章註,未知孰是。陸龜蒙詩謂鬼谷先生名訁利,不詳所從出。柳子厚嘗曰:「劉向班固錄書無《鬼谷子》。《鬼谷子》後出,而峭薄,恐其言妄亂世難信,尤者晚乃益出《七術》,怪謬異甚,言益隘,使人猖狂失守。」來鵠亦曰:「鬼谷子昔教人詭紿激訐,揣測忄僉滑之術,悉備於章旨,六國時得之者,惟儀、秦而已。始捭闔、飛箝,實今之常態。」是知漸漓之後,不讀鬼谷子書者,其行事皆若自然符合也。昔倉頡造字,鬼為之哭。不知鬼谷作是書,鬼復何為邪?世人欲知鬼谷子者,觀二子言略盡矣。故掇其大要,著之篇首。

△《戰國策》三十三卷

右漢劉向校定三十三篇。東、西周各一,秦五,齊六,楚、趙、魏各四,韓、燕各三,宋衛、中山各一。舊有五號,向以為皆戰國時遊士策謀,改定今名。其事則上繼春秋,下訖楚、漢之起,凡二百四十五年之間。《崇文總目》多闕,至皇朝曾鞏校書,訪之士大夫家,其書始復完。漢高誘註,今止十篇,餘逸。歷代以其記諸國事,載於史類。予謂其紀事不皆實錄,難盡信,蓋出學縱橫者所著,當附於此。

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