鄉黨圗考 (四庫全書本)/卷06

鄉黨圗考　卷六

　　欽定四庫全書
　　鄉黨圖考卷六
　　婺源江永撰
　　衣服下
　　深衣考〈兼考長衣中衣〉
　　禮記深衣篇鄭氏目録云名曰深衣者以其記深衣之制也深衣連衣裳而純之以采者素純曰長衣有表則謂之中衣大夫以上祭服之中衣用素士祭以朝服中衣以布明矣疏餘服上衣下裳不相連此深衣衣裳相連被體深邃故謂之深衣其長衣中衣及深衣其制度同玉藻云長中繼揜尺若深衣則緣而已凡深衣皆用諸侯大夫士夕時所著之服庶人吉服亦深衣皆著之在表也其中衣在朝服祭服喪服之下〈謂在内〉但喪服中衣不得繼揜尺其吉服中衣亦以采緣諸侯得綃黼為領丹朱為緣大夫士但用采純而已其長衣以素緣○深衣古者深衣蓋有制度以應䂓矩繩權衡注言聖人制事必有法度疏以作記之人為記之時深衣無復制度故稱古者○又短毋見膚注衣取蔽形○又長毋被土注為汙辱也○又續衽鉤邊注續猶屬也衽在裳旁者也屬連之不殊裳前後也鉤邊若今曲裾也疏凡深衣之裳十二幅皆寛頭在下狹頭在上皆似小要之衽是前後左右皆有衽也今云衽當旁者謂所續之衽當身之一旁非謂餘衽悉當旁也若喪服裳前三幅後四幅各自為之不相連今深衣裳一旁則連之相著一旁則有曲裾掩之與相連無異故云屬連之不殊裳前後也鄭以後漢時裳有曲裾故以續衽鉤邊似漢時曲裾是今朝服之曲裾也
　　按注衽在裳旁本玉藻不誤疏説非是辯見後疏分續衽鉤邊在兩旁最是一旁連之相著者左旁也一旁有曲裾掩之者右旁也但云與相連無異則非注意鄭謂屬連之不殊裳前後惟言左旁耳鉤邊似漢時曲裾當别用一幅布為之上狹下闊綴於右後内衽使其鉤曲而前以掩裳際也若無鉤邊則行歩時露其後衽之裏故須鉤邊掩之家禮以合縫為續衽覆縫為鉤邊非是
　　又要縫半下注三分要中減一以益下下宜寛也疏謂要中之縫半下畔之闊下畔一丈四尺四寸則要縫半之七尺二寸下容舉足而行故宜寛○又袼之高下可以運肘注肘不能不出入袼衣袂當掖之縫也疏袼謂當臂之處袂中高下宜稍寛可以運動其肘袂二尺二寸肘尺二寸是云運肘也○又袂之長短反詘之及肘注袂屬幅於衣詘而至肘當臂中為節臂骨上下各尺二寸則袂肘以前尺二寸疏袂長二尺二寸幷緣寸半為二尺三寸半除去其縫之所殺各一寸餘有二尺一寸半在從肩至手二尺四寸今二尺一寸半之袂得反詘及肘者以袂屬於衣幅闊二尺二寸身脊至肩但尺一寸也從肩覆臂又尺一寸是衣幅之畔覆臂將盡今屬袂於衣又二尺一寸半故反詘其袂得及於肘也○又帶下毋厭髀上毋厭脅當無骨者注當骨緩急難為中也疏此深衣帶下於朝祭服之帶也朝祭之帶則近上故玉藻云三分帶下紳居二焉是自帶以下四尺五寸也○又制十有二幅以應十有二月注裳六幅幅分之以為上下之殺○又袂圜以應規注謂胡下也○又曲袷如矩以應方注袷交領也古者方領如今小兒衣領〈袷作曲形衣旣交有如矩之象〉又負繩及踝以應直注繩謂裻與後幅相當之縫也踝跟也疏衣之背縫及裳之背縫上下相當如繩之正故曰負繩非謂實負繩也○又下齊如權衡以應平注齊緝○又故規者行舉手以為容注行舉手謂揖讓○又負繩抱方者以直其政方其義也故易曰坤六二之動直以方也注言深衣之直方應易之文也○又下齊如權衡者以安志而平心也注心平志安行乃正或低或昂則心有異志者與○又五法已施故聖人服之注言非法不服也○又故規矩取其無私繩取其直權衡取其平故先王貴之故可以為文可以為武可以擯相可以治軍旅完且弗費善衣之次也注完且弗費言可若衣而易有也深衣者用十五升布鍜濯灰治純之以采善衣朝祭之服也自士以上深衣為之次庶人吉服深衣而已疏諸侯夕深衣祭牢肉大夫士朝元端夕深衣是深衣為朝祭之次服也自深衣以後更無餘服故知是庶人之吉服○玉藻朝元端夕深衣深衣三袪縫齊倍要注謂大夫士也三袪者謂要中之數也袪尺二寸圍之二尺四寸三之七尺二寸縫紩也紩下齊倍要中齊丈四尺四寸疏大夫士早朝及私朝服元端其私朝及在家大夫士夕皆深衣也深衣裳幅十有二幅廣二尺二寸一幅破為二四邊各去一寸餘有一尺八寸每幅交解之闊頭廣尺二寸狹頭廣六寸此寛頭嚮下狹頭嚮上要中十二幅廣各六寸故為七尺二寸下齊十二幅各廣尺二寸故為一丈四尺四寸袪謂袂末齊謂裳之下畔要謂裳之上畔
　　按深衣者聖賢之法服衣用正幅裳之中幅亦以正裁唯衽在裳旁始用斜裁布幅二尺二寸深衣裳用布六幅裁為十二幅其當裳之前襟後裾正處者〈爾雅衣皆謂之襟衱謂之裾〉以布四幅正裁為八幅上下皆廣一尺一寸各邊去一寸為縫一幅上下皆正得九寸八幅七尺二寸其在上者既足要中之數矣下齊裳倍於要又以布二幅斜裁為四幅狹頭二寸寛頭二尺各去一寸為縫狹頭成角寛頭一尺八寸皆以成角者向上以廣一尺八寸者向下則四幅下廣亦得七尺二寸合於齊得一丈四尺四寸此四幅連屬於裳之兩旁别名為衽下文衽當旁是也所謂非帷裳必殺之者如此深衣裳無辟積必須兩旁有斜裁倒縫之衽方能上狹下廣意當時或有不用斜裁而作辟積於裳者故特記非帷裳必殺之明夫子深衣必用古制也〈今人製公服亦有衣裳相連而多作辟積於裳以示異者〉鄭注本不誤孔疏不得其說妄謂六幅皆交解於是裳之前後唯中縫正直其餘皆成偏衺之縫曾謂聖賢法服而有是哉其說易惑人朱子家禮亦承其誤而續衽鉤邊亦多異說矣〈别有深衣考誤一卷詳之〉
　　又衽當旁注衽謂裳幅所交裂也凡衽者或殺而下或殺而上是以小要取名焉衽屬衣則埀而放之屬裳則縫之以合前後上下相變
　　按衽者斜殺以掩裳際之名深衣裳前後當中者不名衽唯當旁而斜殺者名衽故經云衽當旁明其不當中也當中則前襟而後裾是也鄭云衽謂裳幅所交裂也玩所之一字明其唯在裳旁而名衽者交裂其餘幅不交裂也又云凡衽者或殺而下或殺而上此廣解凡裳之衽也衽有二朝服祭服喪服皆用帷裳前三幅後四幅裳際不連有衽掩之用布交解寛頭在上合縫之狹頭在下如燕尾之形即喪服篇衽二尺有五寸是也〈彼注云衽所以掩裳際也二尺五寸與有司紳齊也上正一尺燕尾二尺五寸凡用布三尺五寸〉此衽之殺而下者也深衣之衽當裳旁亦交解而以狹頭向上寛頭向下此衽之殺而上者也云是以小要取名焉者謂棺上合縫之木亦名衽也喪大記曰君蓋用漆三衽三束注云衽小要也蓋小要之形上下廣而中狹以掩棺蓋合縫之際上半則殺而下下半則殺而上似衣衽之上殺下殺以掩裳際是以有衽之名此借衣衽名小要故鄭連及之也云衽屬於衣則埀而放之謂朝祭喪服之衽云屬於裳則縫之以合前後即此深衣之衽也其縫之以合前後者唯左旁為然若右旁則不能縫合别有鉤邊鄭亦畧言之耳又以他文證之問喪云扱上衽謂以裳之兩角插於帶間也爾雅云執衽謂之袺扱衽謂之襭謂以兩裳角執之手插之帶而貯物於裳也論語云左衽謂夷俗衽掩於左其縫合者在右也皆衽當旁之證也疏家忽之幷失小要之義今不錄
　　又袂可以囘肘注二尺二寸之節○又長中繼揜尺注其為長衣中衣則繼袂揜一尺蓋今褎矣深衣則緣而已疏以半幅繼續袂口掩餘一尺若長衣揜必用素中衣揜或布或素隨其衣而然長中制同而名異者所施異故也裏中著之則曰中衣若露著之則曰長衣○又袷二寸注曲領也衽尺二寸注袂口也疏謂口之外畔上下尺二寸也〈喪服袪尺二寸注云足以容中人之倂兩手也吉時拱尚左手喪時拱尚右手〉○又緣廣寸半注飾邊也○又以帛裏布非禮也注中外宜相稱也冕服絲衣也中衣用素皮弁服朝服𤣥端麻衣也中衣用布
　　飾考〈飾者飾冠衣裳之邉不止領飾紺緅别有考〉
　　深衣具父母大父母衣純以繢具父母衣純以青如孤子衣純以素純袂緣純邊廣各寸半注尊者存以多飾為孝繢畫文也三十以下無父稱孤純謂緣之也緣袂謂其口也緣緆也緣邊衣裳之側廣各寸半則表裏共三寸矣唯袷廣二寸疏深衣外衿之邊有緣裳雖前後相連然外邊曲裾揜處其側亦有緣○曲禮為人子者父母存冠衣不純素注為其有喪象也純緣也玉藻曰縞冠元武子姓之冠也深衣曰具父母衣純以青○又孤子當室冠衣不純采注早喪親雖除喪不忘哀也謂年未三十者三十壯有室有代親之端不為孤也當室適子也深衣曰孤子衣純以素
　　通考服色相稱
　　緇衣羔裘云云孔安國註云服皆中外之色相稱也疏云凡祭服先加明衣次加中衣冬則次加袍繭〈見䙝服〉夏則不袍繭用葛也〈見絺綌〉次加裘裘上加裼衣〈此二句注疏刋本缺今補〉次加祭服若朝服亦先以明衣親身次加中衣〈冬月亦有袍繭〉冬則次加裘裘則加裼衣裼衣之上加朝服〈祭服朝服通謂之上服〉夏則中衣上加葛葛上加裼衣裼衣上加朝服凡服必中外之色相稱羔裘黑羊裘也〈羔是小羊〉故用緇衣以裼之麑裘鹿子皮以為裘也故用素衣以裼之狐裘黄故用黄衣以裼之
　　按古人服制衣與冠同色〈緇衣則元冠素衣則皮弁黄衣則黄冠〉欲其上體稱也屨與裳同色〈素裳者素屨元裳者黑屨黄裳者纁屨〉欲其下體稱也帶亦象衣〈緇帶素帶〉韠韍亦象裳〈冕服纁裳赤韍爵弁服纁裳韎韐皮弁服素積朝服素裳皆素韠元端元裳三等皆用爵韠〉故裼衣必象上服使内外稱〈今人作文不知緇衣素衣黄衣之外仍有上服矣〉
　　緇衣羔裘考
　　疏云緇衣羔裘者謂朝服也玉藻云諸侯朝服以日視朝於内朝士冠禮云主人𤣥冠朝服緇帶素韠注云𤣥冠委貌朝服者十五升布衣而素裳〈布八十縷為升〉不言色者衣與冠同也是朝服色𤣥𤣥即緇衣之小别〈五入為緇六入為𤣥〉玉藻亦云緇衣以裼之是羔裘用緇衣明其上正服亦緇色也下云羔裘𤣥冠不以弔是羔裘所用配𤣥冠羔裘之上必用緇布衣為裼裼衣之上正服亦是緇色又與𤣥冠相配故知緇衣羔裘是諸侯君臣日視朝之服也〈在朝君臣同服俗解緇衣取象臣北面君南面亦緇衣又何以說乎〉
　　按緇衣羔裘又為祭服邢疏不備補考於後
　　王制三公一命卷疏云諸侯大夫士自祭士則𤣥端大夫則朝服故儀禮特牲士祭𤣥端少牢大夫祭朝服○儀禮少牢饋食禮云筮於廟門之外主人朝服疏云為祭而筮還服祭服是以上篇特牲筮亦服祭服○又明日主人朝服即位於廟門之外
　　按大夫以朝服為祭服如冬月必是緇衣羔裘𤣥端即朝服之衣易其裳韠如夫子未為大夫以𤣥端祭亦必是緇衣羔裘兼朝祭義始備〈俗解遺祭服者非〉
　　素衣麑裘考
　　疏云素衣麑裘在國視朔之服也卿大夫士亦然其受外國聘享亦素衣麑裘故聘禮云裼降立注引玉藻云麛裘青豻褎絞衣以裼之〈豻胡犬絞音爻蒼黄之色〉又引此云素衣麛裘皮弁時或素衣如鄭此言則裼衣或絞或素不定也熊氏云臣用絞君用素皇氏云素衣為正亂言絞耳〈皇氏說是〉○聘禮賓皮弁聘注云服皮弁者朝聘主相尊敬也諸侯視朔皮弁服〈視朔重於視朝以視朔服朝聘是相尊敬也〉疏云諸侯朝天子服冕服此待四方朝聘皆皮弁者入天子廟得伸其上服入已廟不可以冕服〈太重〉又不可服常朝之服〈太輕〉故服天子之朝服〈天子以皮弁服視朝〉諸侯以為視朔之服在廟視朝聘之賓是相尊敬故也〈君以皮弁服受聘享故聘使亦皮弁服〉○又云公皮弁迎賓於大門内
　　按注疏解聘禮所以服皮弁服之意最明既服皮弁則必素衣麑裘矣自是服制尊卑相次當如此並無白色上取義之意〈俗解白以昭忠信陋矣〉聘享又必兼視朔義始備〈俗解遺視朔非〉
　　兼考君臣諸裼裘制
　　玉藻表裘不入公門注幷振絺綌不入公門解之云振讀為袗袗襌也表裘外衣也二者形且䙝皆當表之乃出〈謂裘葛外必有裼衣且有上服也〉○又襲裘不入公門注云衣裘必當裼也〈謂祖出左袖〉疏云裼裘襲裘但據露裼衣不露裼衣為異〈袒袖則露裼衣不袒則不露〉○又君衣狐白裘錦衣以裼之注云君衣狐白毛之裘則以素錦為衣覆之使可裼也袒而有衣曰裼〈此語最分明〉必覆之者裘䙝也〈嘗聞之程慄也太史云今人服裘或以毛向外古人正是如此故有皮之不存毛將安傅之說又有虞人反裘而負薪之喻〉詩云衣錦絅衣裳錦絅裳然則錦衣復有上衣明矣天子狐白之上衣皮弁服與凡裼衣象裘色也○又士不衣狐白注云辟君也狐之白者少以少為貴也疏云必知狐白上加皮弁服者以狐白既白皮弁服亦白錦衣白三者相稱皆為白也天子視朝用皮弁服則天子皮弁之下有狐白錦衣也諸侯於天子之朝亦然故秦詩云君子至止錦衣狐裘此經云君則兼天子諸侯也凡在朝君臣同服然則三公在天子之朝執璧與子男同則皮弁之下狐白錦衣與子男同也其天子卿大夫及諸侯卿大夫在天子之朝亦狐白裘以下云士不衣狐白則卿大夫得衣狐白也其裼則不用錦衣見下註熊氏云當用素衣為裼其天子之士及諸侯之士在天子之朝既不衣狐白用麛裘素裼也諸侯在國視朔則素衣麑裘其受外國聘享亦素衣麑裘玉藻麛裘青豻褎絞衣以裼之皇氏謂素衣為正記者亂言絞也
　　按玉藻云以帛裏布非禮也皮弁服之布而用錦衣裼狐白得無以帛裏布之嫌與嘗聞之太史程慄也云凡言錦衣非通身用錦也惟以錦為緣耳婦人衣錦尚絅者亦然〈衣錦尚絅大夫以上婦人始嫁之服也行道禦風塵當覆以絅衣士昏禮謂之景中庸惡其文之著斷章取義耳〉此說可補先儒所未及然則錦衣仍是素衣但以素錦餙領及袂耳又絞素二衣熊皇異說皇說為優聘禮疏云鄭引玉藻論語二文者欲見諸侯與其臣視朔與行聘皆服麛裘但君則麛裘還用麛褎臣則不敢純如君麛裘則青豻褎裼衣君臣亦有異時若在國視朔君臣同用素衣為裼若聘禮則君臣同用麛裘但主君則用素衣為裼使臣則用絞衣為裼也按此說未知是否又按聘時介裼而不襲盛禮不在於己也介既然為擯者亦當然臣從君不得服朝服也而論語云端章甫願為小相似朝服又似𤣥端服豈公西華謙退言之與
　　又君子狐青裘豹褎𤣥綃衣以裼之注云君子大夫士也綃綺屬也染之以𤣥於狐青裘相宜狐青裘蓋𤣥衣之裘疏熊氏云六冕皆有裘此云𤣥謂六冕及爵弁也則天子諸侯皆然而云大夫士者君用純狐青大夫士雜以豹褎熊氏又以内外諸侯朝服皆緇衣以羔為裘不用狐青也劉氏云凡六冕之裘皆黑羔裘也故司服云祭昊天大裘而冕以下冕皆不云裘皆用羔裘也又論語緇衣羔裘皆祭於君之服是祭服用羔裘也劉氏又以此𤣥衣為𤣥端與皇氏同三家之說雖各有通途皆互有長短熊氏之說踰於二家論語註云緇衣祭於君之服者謂助君祭朝服而祭也亦卿大夫祭於君之服也
　　按以帛裏布非禮綃是綺屬則上服必是絲衣皇劉以為𤣥端誤矣但冕服之裘既當用𤣥綃衣裼狐青天子亦嘗為大夫服冕助君祭何以止有緇衣羔裘而無𤣥綃狐青又似如劉氏說冕服皆羔裘意當時魯君之祭皆是緇衣羔裘故夫子亦無狐青而記者廣言他國冕服有此裘與疏解論語鄭註謂助君祭朝服而祭言此緇衣羔裘為朝服之裘非謂𤣥衣素裳之朝服也助君祭當服冕服𤣥衣用緣又按鄭註專言助君祭亦未備自祭家廟以朝服亦當緇衣羔裘
　　又麛裘青豻褎絞衣以裼之注豻胡犬也絞蒼黄之色也孔子曰素衣麛裘○又羔裘豹飾緇衣以裼之注飾猶褎也孔子曰緇衣羔裘
　　按麛裘疏說見前疑此亦是記者廣言之夫子無此裘蓋未製此裘也〈魯人有麛裘之謗詳見一卷〉胡犬之色當是蒼黄故以蒼黄之色裼之凡裼者袒出左袖故裼衣但象其袖不論其裘身以豹飾狐青飾羔而裼皆以黑色蓋豹亦用黑色也詩鄭風羔裘豹飾傳云緣以豹皮也疏云唐風羔裘豹袪羔裘豹袖然則緣以豹皮為袪袖也禮君用純物臣下之故袖飾異皮按此說是然則夫子羔裘麑裘亦當有他皮飾袖論語不言者省文耳
　　黄衣狐裘考
　　邢疏黄衣狐裘謂大蜡息民之祭服也人君以歲事成熟搜索群神而報祭之謂之大蜡又臘祭先祖五祀因令民大飲農事休息謂之息民〈俱詳見十巻〉於大蜡之後作息民之祭其時則有黄衣狐裘也大蜡之祭與息民異息民用黄衣狐裘大蜡則皮弁素服二者不同以其息民大蜡同月其事相次故連言之耳知者郊特牲云蜡者索也歲十二月合聚萬物而索饗之也皮弁素服而祭素服以送終葛帶榛杖喪殺也是大蜡之祭用素服也其下又云黄衣黄冠而祭息田夫也註云謂既蜡臘先祖五祀也於是勞農以休息之是息民之祭用黄衣也此說孔子之服云黄衣狐裘玉藻云狐裘黄衣以裼之以此知大蜡息民則有黄衣狐裘也〈俗解蜡祭服者謬〉○玉藻狐裘黄衣以裼之注黄衣大蜡時臘先祖之服也孔子曰黄衣狐裘疏此息民謂之臘故月令孟冬云臘先祖五祀○郊特牲黄衣黄冠而祭息田夫也注祭謂既蜡臘先祖五祀也於是勞農以休息之○又野夫黄冠黄冠草服也注言祭以息民象其時物之色季秋而草木黄落
　　按三裘之色羔麑緇素服制差次當如此不以色取義惟黄衣狐裘象其時草木黄落此說得之俗解謂報土功者臆說也草木黄落在季秋孟冬亦當其時稍有早晚耳
　　考袒裼裘之異
　　聘禮公側授宰玉裼降立〈受玉時襲既受以玉授宰裼而降立以待享〉注裼者免上衣見裼衣凡襢裼者左〈袒出左袖也〉疏云凡服四時不同假令冬有裘襯身有襌衫又有襦袴襦袴之上有裘裘上有裼衣裼衣之上有上服皮弁祭服之等若夏以絺綌絺綌之上則有中衣中衣之上復有上服皮弁祭服之等若春秋二時則衣袷褶袷褶之上加以中衣中衣之上加以上服也〈聘禮不必行於冬故四時皆有裼襲不止施於裘中衣即裼衣也〉云見裼衣者謂開衿前上服見裼衣也〈開衿方可袒出袖其實是見左袖裼衣〉故玉藻云裘之裼也見美也襲者掩之故云襲充美也言凡襢裼者左者吉凶皆袒左是也是以士喪禮主人左袒大射亦左袒若受刑則袒右故覲禮侯氏袒右受刑是也
　　按古人有袒袖之禮行禮時開出上服前衿袒出左袖喪禮插諸靣之右〈士喪禮主人左袒扱諸靣之右扱即插字〉吉禮亦當以左袖插諸前衿之右也凡經傳單言袒者袒而無衣肉袒也言裼或連言襢裼者袒而有衣也喪禮肉袒祭禮迎牲割牲養老禮割牲皆肉袒射禮惟君袒纁襦餘皆肉袒而以拾韜左臂〈拾以皮為之〉君在大夫射則肉袒覲禮侯氏請事右肉袒與尋常左袒者不同謂刑宜於右也左傳鄭伯肉袒牽羊謝罪也古人自是有左袒右袒之法故至漢初周勃討吕氏有為劉氏左袒吕氏右袒之說凡與襲對者皆是袒左袖露裼衣襲則掩其上服不袒袖别無所謂襲也鄭註玉藻袒而有衣曰裼合之此註凡襢裼者左可知袒裼之義矣知裼則知襲矣後人不知裼襲之禮雖草廬吳氏猶云直其領而露裼衣謂之裼曲其領而掩敝裼衣謂之襲經義之難明如此况後世講章時文家何能由注疏以通經乎解經亦有知左袒之說者又以詩襢裼暴虎孟子袒裼裸程為疑不知古禮與今人情不合者多倘謂古人不以袒袖行禮則内則所謂在父母舅姑之所不有敬事不敢袒裼者又何以說乎裼衣上便是上服更無襲衣此疏說是
　　曲禮執玉其有藉者則裼疏云裼所以異於襲者凡衣近體有袍襗之屬其外有裘夏則衣葛其上有裼衣裼衣上有襲衣襲衣之上有常著之服則皮弁之屬也掩而不開則謂之襲若開此皮弁及中衣左袒出其裼衣謂之為裼故鄭注聘禮云裼者左袒也
　　按此謂裼衣上有一重襲衣又為中衣與賈疏異非是其云左袒出其裼衣謂之為裼甚分明孔疏前後有不同者見下
　　檀弓曾子襲裘而弔子游裼裘而弔疏云凡弔喪之禮主人未變之前弔者吉服而弔謂羔裘𤣥冠緇衣素裳又袒去上服以露裼衣主人既變之後雖著朝服而加武以絰又掩其上服○喪大記弔者襲裘疏云小斂之後來弔者掩襲裘之上裼衣若未小斂之前來弔者裘上有裼衣裼衣上有朝服開朝服露裼衣今小斂之後弔者以上服掩襲裘上裼衣
　　按此二疏裘之外是裼衣裼衣外是上服别無一重襲衣與賈疏合曲禮疏偶誤耳凡言裘外有二重衣者非是
　　考裼襲質衣相變之異
　　樂記升降上下周旋裼襲禮之文也○表記子曰裼襲之不相因也欲民之毋相瀆也注不相因者以其或以裼為敬或以襲為敬禮盛者以襲為敬執玉龜之屬也禮不盛者以裼為敬受享是也疏云又賓介自相授玉之時介禮輕裼而執圭以授賓賓禮重則襲而後受圭是賓之與介亦裼襲不相因○玉藻禮不盛服不充故大裘不裼注禮盛者服充大事不崇曲敬大裘不裼謂祭天也疏充猶襲也服襲是充美於内唯盛禮乃然也故聘及執玉龜皆襲是為盛禮故也郊禮盛服大裘則無别衣裼之〈裘不可表大裘亦必有裼衣但不袒裼耳〉是不見美也○玉藻犬羊之裘不裼又質略亦庶人無文飾○注不文飾也不裼注裼主於有文飾之事疏聘禮使臣行聘之時主於敬不主於文故襲裘聘是不文飾之事不袒裘也至行享之時主於文故裼裘〈主於敬者禮盛主於文則禮不盛〉○又裘之裼也見美也注君子於事以見美為敬疏裘上加裼衣裼衣上雖加他服猶開露裼衣見裼衣之美以為敬也按見美者見裘之美也裘雖在裼衣内裼衣與裘同色見裼衣則知其是某裘疏謂見裼衣之美非是君以錦衣裼狐白裘亦是見狐白之美也
　　又弔則襲不盡飾也注喪非所以見美〈此謂主人既小斂以後〉○又君在則裼盡飾也注臣於君所也疏凡君在之時則露此裼衣盡其文飾之道以敬於君也○又服之襲也充美也注充猶覆也所敬不主於君則襲疏此謂君之不在臣所加上服掩襲裼衣以君不在敬心殺故也凡敬有二體一則父也二則君也父是天性至極以質為敬故子於父母之所不敢袒裼君非血屬以文為敬故臣於君所則裼若平敵以下則亦襲以其質畧故也所襲雖同其意異也聘禮行聘致君命亦襲者彼是聘享相對聘質而享文欲文質相變故裼襲不同也○又是故尸襲注尸尊疏尸處尊位無敬於下故襲也○又執玉龜襲注重寳瑞也疏凡執玉得襲故聘禮執圭璋致聘則襲也若執玉行享雖玉裼〈執玉又分質文〉此執玉或容非聘享尋常執玉則亦襲也龜是享禮庭實之物執之亦裼若尋常所執及卜則襲敬其神靈也○又無事則裼弗敢充也注謂已致龜玉也疏謂行禮已致龜玉之後則裼不敢充覆其美也亦謂在君之前故裼也若不在君所無事則襲前文云者是也
　　按裼襲所以分别文質質事用襲文事用裼質又有三一是禮盛為質一是輕略為質一是父黨無容為質又按見美充美惟據冬月有裘言之餘三時無裘亦行裼襲之儀但取質文相變以為敬耳
　　内則在父母舅姑之所不有敬事不敢袒裼注父黨無容
　　按在父母舅姑之所而有敬事當袒裼注疏無明文大抵袒裼襲之儀惟施於君臣聘享平時居家處鄕皆襲而已喪禮之袒則異祭禮亦皆襲唯君肉袒割牲為敬之至餘皆襲
　　聘禮公皮弁迎賓於大門内大夫納賓注於是賓主人皆裼疏玉藻云不文飾也不裼又云執玉龜襲下文行聘時執玉賓主人皆襲此時未執玉正是文飾之時明賓主人皆裼也又賈人東靣坐啓櫝取圭垂繅不起而授上介注不言裼襲者賤不裼也○又上介不襲執圭屈繅授賓注上介授賓不襲者以盛禮不在於己也曲禮曰執玉其有藉者則裼無藉者則襲〈疏以垂繅為有藉屈繅為無藉非是今不錄〉○又賓襲執圭注執圭盛禮而又盡飾為其相蔽敬也疏執圭以瑞為敬君又盡飾而裼則掩執玉之敬故不得裼也又公側襲受玉又公側授宰玉裼降立注裼者免上衣見裼衣凡當盛禮者以充美為敬非盛禮者以見美為敬禮尚相變也〈非冬月服裘時唯取禮尚相變〉又擯者出請賓裼奉束帛加璧享○聘禮記凡執玉無藉者襲注藉謂繅也繅所以蘊藉玉
　　按圭璋特達不用束帛為藉是無藉也注以繅為藉非是如以繅為藉則屈繅時正是以繅藉圭當為有藉矣而云無藉何耶鄭解此句誤疏家因有垂繅屈繅之說
　　曲禮執玉其有藉者則裼無藉者則襲注藉繅也裼襲文質相變耳有藻為文裼見美亦文無藻為質充美亦質圭璋特而襲璧琮加束帛而裼亦是也
　　按有藉無藉注兼二義非也以後說為是朱子修禮書引此條斷從後說
　　裘制雜考
　　召南羔羊序召南之國化文王之政在位皆節儉正直德如羔羊也疏詩人因事記意見在位者裘得其制德稱其服春官宗伯注云羔取其羣而不失其類士相見注云羔取其羣而不黨公羊傳何休云羔取其執之不鳴殺之不號乳必跪而受之死義生禮者此羔羊之德也詩羔羊之皮素絲五紽退食自公委蛇委蛇傳小曰羔大曰羊素白也紽數也古者素絲以英裘不失其制大夫羔裘以居公公門也箋委蛇委曲自得之貌疏大夫之裘宜直言羔兼言羊者以羔亦是羊故連言以協句此言紽數下言總之數有五非訓紽總之數也大夫羔裘以居謂居於朝非居於家也論語狐貉之厚以居注云在家所以接賓客則在家不服羔裘矣論語注又云緇衣羔裘諸侯視朝之服卿大夫朝服亦羔裘唯豹袪與君異耳明此為朝服之裘非居家也○又羔羊之革素絲五緎傳革猶皮也緎縫也疏說文獸皮治去其毛曰革革更也對文言之異散文則皮革通爾雅釋訓云緎羔裘之縫也孫炎曰緎之為界緎然則縫合羔羊皮為裘縫即皮之界緎因名裘縫為緎五緎既為縫則五紽五總亦為縫也織素絲為組紃以英飾裘之縫中若線則所以縫裘非飾也○又羔羊之縫素絲五總傳縫言縫殺之大小得其制總數也疏首章言羔羊之皮卒章言羔羊之縫互見其用皮為裘縫殺得制也依月令孟冬始裘天子祭天則大裘而冕注大裘黑羔裘是也其五冕之裘亦同黑羔裘若天子視朝及諸侯朝天子皆以狐白裘知者以玉藻云君衣狐白裘錦衣以裼之又秦詩曰君子至止錦衣狐裘以裘象衣色皮弁服白布衣故也其卿大夫在朝及聘問亦衣狐白裘知者玉藻云士不衣狐白故也士則麛裘青豻褎以狐白之外惟麛裘素也其諸侯視朝及卿大夫等同用黑羔裘若諸侯視朔君臣同用麑裘其臣則青豻褎絞衣為裼若兵事既用韎韋衣則用黄衣狐裘及貍裘象衣色故也傳云臧之狐裘敗我於狐駘又云晳幘而衣狸製是也若天子以下田獵則羔裘緇衣以裼之其天子諸侯燕居同服元端則亦同服羔裘矣凡裘君則用全其臣則褎飾為異故詩云羔裘豹袪鄭云卿大夫之服是也天子諸侯朝祭之服先著明衣又加中衣又加裘裘外又加裼衣裼衣之上乃加朝祭之服○鄭風羔裘如濡洵直且侯彼其之子舎命不渝羔裘豹飾孔武有力彼其之子邦之司直羔裘晏兮三英粲兮彼其之子邦之彦兮傳如濡潤澤也侯君也豹飾緣以豹皮也晏鮮盛貌集傳云三英裘飾粲明也○唐風羔裘豹袪又云羔裘豹褎傳袪袂也疏袂是袖之大名袪是袖頭之小稱其通皆為袂○檜風羔裘序國小而廹君不用道好潔其衣服逍遥遊燕而不能自強於政治故作是詩也詩羔裘逍遥狐裘以朝傳羔裘以遊燕狐裘以適朝箋云諸侯之朝服緇衣羔裘大蜡而息民則有黄衣狐裘今以朝服燕祭服朝是其好潔衣服也疏知非狐白狐青必知是黄衣狐裘者以諸侯之服狐白裘唯在天子之朝在國視朔之服則素衣麑裘無狐白裘矣狐青乃人功粗惡之裘檜君好潔必不服之○又羔裘翺翔狐裘在堂傳堂公堂也疏上言以朝謂日出視朝此云在堂謂正寢之堂人君日出視朝乃退適路寢以聽大夫所治之政二者於禮同服羔裘今檜君皆用狐裘故二章各舉其一○又羔裘如膏日出有曜疏檜君所服羔裘衣色潤澤如脂膏然日出有光照曜之時觀其裘色如脂膏也○天官司裘掌為大裘以共王祀天之服中秋獻良裘季秋獻功裘以待頒賜注大裘黑羔裘服以祀天示質良裘王所服也玉藻所謂黼裘與功裘人功微麤謂狐青麛裘之屬功裘卿大夫所服疏祭服皆元上纁下明此裘亦羔裘之黑者鄭志大裘之上又有𤣥衣與此裘同色亦是無文采玉藻君子狐青裘豹褎麛裘青豻褎注云君子大夫士也引此證功裘中有此以待頒賜玉藻仍有羔裘狐裘亦是臣之所服裘不引之者之屬中含之矣○玉藻唯君有黼裘以誓省大裘非古也注僭天子也天子祭上帝則大裘而冕大裘羔裘也黼裘以羔與狐白雜為黼文也省當為獮獮秋田也國君有黼裘誓獮田之禮時大夫猶有大裘也疏禮唯許諸侯服黼裘以誓軍衆田獵耳不得用大裘當時非但諸侯用大裘又有大夫僭用大裘者故譏之○又君之右虎裘厥左狼裘注衛尊者宜武猛○檀弓練鹿裘衡長袪袪裼之可也注練小祥〈父母之喪期年也〉衡當為横袪謂褎緣袂口也練而為裘横廣之又長之又為袪則先時狹短無袪可知吉時麛裘裼表裘也有袪而裼之備飾也疏喪雖有裘裘上未有裼衣至小祥裘既横長又有袪為吉轉文故加裼之可也○小雅西人之子粲粲衣服舟人之子熊羆是裘傳舟人舟楫之人熊羆是裘言富也
　　褻裘狐貉考
　　爾雅貍狐貒〈音湍〉貈〈即貉字〉醜其足蹯〈音煩〉其跡𠘯〈音鈕〉注皆有掌蹯𠘯指頭處疏此四獸之類皆有掌蹯左傳熊蹯是其類也其指頭著地處名𠘯〈按說文狐有三德其色中和小前大後死則邱首貈似狐善睡獸王褒云襲狐貉之煖者不憂至寒之凄凔莊子云豐狐文豹棲於山林不免陷阱之患其皮為之災也埤雅狐性好疑貉性好睡故狐貉之厚以居〉○豳風一之日于貉取彼狐狸為公子裘箋于貉往搏貉以自為裘也狐狸以共尊者疏以經狐狸以下為公子裘明于貉是自為裘也禮無貉裘之文唯孔子服狐貉裘以居明狐貉賤故也左傳稱齊大夫東郭書衣貍製服䖍云貍製貍裘也禮言狐裘多矣知狐裘以共尊者○小雅彼都人士狐裘黄黄其容不改出言有章行歸于周萬民所望箋古明王時都人之有士行者冬則衣狐裘黄黄然取溫裕而已疏息民之祭服此狐裘則是尊貴之服庶人得服之者彼狐之黄者多黄狐之衣非貴服也玉藻云犬羊之裘不裼則庶人止服犬羊此衣狐裘者以禮不下庶人也以庶人服犬羊不裼故此狐裘亦不裼取其溫裕而已○左傳衛右宰穀曰余狐裘而羔褎注言一身盡善唯少有惡喻已雖從君出其罪不多疏玉藻君衣狐白裘又曰錦衣狐裘是狐裘貴於羔〈按天子大裘亦是黑羔裘狐裘庶人得服未必狐貴於羔此蓋喻始惡而終美言始從君是狐裘今來歸補過似羔袖也〉○邶風狐裘蒙戎傳蒙戎亂貌〈左傳士蔿賦曰狐裘尨茸亦亂貌〉○檀弓晏子一狐裘三十年
　　按䙝裘即狐貉之裘玉藻云犬羊之裘不裼注謂庶人無文飾然則犬羊是庶人之裘宜非君子所服也唯宜狐貉而已禮服之狐裘欲其文其毛當與䙝服之狐裘異䙝裘長則禮服之裘宜短以其行禮時有升降上下長則不便於行禮也䙝裘之外當服深衣深衣即所以襲裘者犬羊之裘不裼則䙝裘亦不裼也
　　明衣考
　　士喪禮記明衣裳用幕布袂屬幅長下膝注幕布帷幕之布升數未聞也屬幅不削幅也長下膝又有裳於蔽下體深也疏衣裳同用幕布云袂屬幅長下膝者唯據衣而言布幅二尺二寸凡用布皆削去邊幅旁一寸為二寸計之則此不削幅謂繚使相著還以袂二尺二寸凡為衣以其有裳故不至膝下此又有裳而言下膝故云於蔽下體深也○又有前後裳不辟長及觳注不辟積也觳足跗也凡他服短無見膚長無被土疏不辟積者以其一服不動不假上狹下寛也此裳及觳至足跗亦是不被土○又縓綼緆注一染謂之縓今紅也飾裳在幅曰綼在下曰緆疏深衣云純袂純邊注云純謂緣之也緣邊衣裳之側廣各寸半則表裏共三寸此在幅亦衣裳之側緣法如彼也○又緇純〈音準〉注七入為緇緇黑色也飾衣曰純謂領與袂衣以緇裳以縓象天地也按明衣無考士喪記襲尸之明衣沐浴後著之未知生時明衣其制同否陳祥道禮書云明衣之袂屬幅而不削明衣之裳前三後四而不辟積衣之長也下膝與要廣者異矣裳之長也及足跗與無見膚者異矣今據疏不辟積者以其一服不動若生時明衣當必有辟積又按他服在内者不殊裳亦無緣而明衣親身衣裳殊上下皆有緣意者特為齋時制之與記云齊之元也以隂幽思也則齊時仍有黑色之衣即元端絺綌考
　　論語當暑袗絺綌必表而出之注孔安國曰暑則單服絺綌葛也必表而出之加上衣疏袗單也暑則單服必加尚表衣然後出之為其形䙝故也○曲禮袗絺綌不入公門注袗單也孔子曰當暑袗絺綌必表而出之為其形䙝疏上無衣表則肉露見為不敬○玉藻振絺綌不入公門表裘不入公門注振讀為袗袗單也表裘外衣也二者形且䙝皆當表之乃出疏形解袗絺綌其形露見䙝解表裘在衣外可鄙䙝二者皆上加表衣乃出也
　　按注疏說皆以表為在絺綌外出之為出門唯集註改舊說今從集註絺綌内雖有裏衣如入公門見賓客絺綌外仍當有衣裏衣如今人之汗衫也
　　地官掌葛掌以時徵絺綌之材於山農○月令孟夏天子始絺○周南葛之覃兮施于中谷維葉萋萋傳覃延也葛所以為絺綌女功之事煩辱者施移也萋萋茂盛貌○又葛之覃兮施于中谷維葉莫莫是刈是濩為絺為綌服之無斁傳濩煑之也斁厭也○邶風絺兮綌兮淒其以風箋絺綌所以當暑今以待寒喻其失所也○鄘風瑳兮瑳兮其之展也蒙彼縐絺是紲袢也傳禮有展衣者以丹縠為衣蒙覆也絺之靡者為縐是當暑袢延之服也箋后妃六服之次展衣宜白縐絺絺之蹙蹙者展衣夏則裏衣縐絺疏葛精尤細靡者縐也言細而縷縐紲袢者去熱之名〈集傳紲袢束縛意〉袢延是熱之氣也按集註雖引蒙彼縐絺然詩意是以展衣蒙於縐絺之外
　　褻服考
　　論語紅紫不以為䙝服注王肅曰䙝服私居服非公會之服皆不正䙝尚不衣正服無所施○玉藻非列采不入公門注列采正服○又纊為繭緼為袍注衣有著之異名也〈有物在衣中為著〉纊謂今之新緜也縕謂今纊及舊絮也疏鄭以好者為緜惡者為絮○又襌為絅帛為褶〈音牒〉注絅有衣裳而無裏褶有表裏而無著
　　按在内之衣又名澤詩與子同澤以其親膚近於垢澤也又曰衵服見左傳
　　紺緅考
　　論語君子不以紺緅飾注孔安國曰一入曰緅飾者不以為領袖緣也紺者齊服盛色以為飾衣似衣齊服緅者三年練以緅飾衣為其似衣喪服故皆不以為飾衣疏紺𤣥色緅淺絳色考工記三入為纁五入為緅今孔氏云一入曰緅者未知出何書檀弓云練練衣黄裏縓緣註云小祥練冠練中衣以黄為内縓為飾黄之色卑於纁縓纁之類明外除故曰為其似衣喪服說文云紺帛深青揚赤色是紺為青赤色也故為齊服盛色若以為領袖緣飾則似衣齊服也
　　按紺緅皆赤黑之間色緅又黑於紺君子不以為飾者謂其非正色也飾必用正色如深衣篇純以繢純以青純以素是也不以紺緅為飾猶之不以紅紫為䙝服耳緅又入黑為緇為𤣥齊時服𤣥冠元端而孔氏云齊服是誤以紺為𤣥矣練衣本以一染之縓為緣而孔氏云練服是誤以緅為縓矣郉疏不能辯正集註亦因之耳
　　考工記鍾氏染羽三入為纁五入為緅七入為緇注染纁者三入而成又再染以黑則為緅緅今禮俗文作爵言如爵頭色也又復再染以黑乃成緇矣鄭司農云以論語曰君子不以紺緅飾又曰緇衣羔裘爾雅曰一染謂之縓再染謂之竀〈同頳丑貞反〉三染謂之纁詩云緇衣之宜兮𤣥謂此同色耳染布帛者染人掌之〈天官〉凡𤣥色者在緅緇之間其六入者與疏凡染纁𤣥之法取爾雅及此相兼乃具此經及爾雅不言四入及六入士冠有朱之文鄭云朱則四入與是更以纁入赤汁則為朱以無正文約四入為朱故云與以疑之淮南子云以湼染紺則黑於湼湼則黑色纁若入赤汁則為朱若不入赤而入黑汁則為紺矣若更以此紺入黑則為緅此五入為緅是也紺緅相類之物故連文若更以此緅入黑汁則為𤣥但無正文更以𤣥入黑汁則名七入為緇矣但緇與𤣥相類故禮每以緇布衣為𤣥端也云禮俗文作爵言如爵頭色者以其爵赤多黑少故也
　　紅紫考
　　玉藻衣正色裳間色注謂冕服𤣥上纁下疏𤣥是天色故為正纁是地色赤黄之雜故為間色五方間色綠紅碧紫駵黄是也青是東方正綠是東方間木尅土故綠色青黄也赤是南方正紅是南方間火尅金故紅色赤白也白是西方正碧是西方間金尅木故碧色青白也黑是北方正紫是北方間水尅火故紫色赤黑也黄是中央正駵黄是中央間土尅水故駵黄之色黄黑也○爾雅一染謂之縓再染謂之頳三染謂之纁注縓今之紅也頳淺赤纁絳也疏說文云縓黄赤色喪服記云公子為其母練冠麻衣縓緣是也士冠禮疏云從一染至三染皆謂之淺絳也〈按古絳字與紅同音即紅也〉○又茹藘茅蒐注今之蒨也可以染絳疏茹蘆一名茅蒐詩茹藘在阪陸璣云一名地血齊人謂之茜〈即今之茜草〉○又藐茈草〈茈音紫〉注可以染紫一名茈䓞〈音戾〉疏藐一名茈草根可染紫〈即今紫草〉○鄭風縞衣茹藘聊可與娛傳茹藘茅蒐之染女服也箋云茅蒐染巾也○地官掌染草掌以春秋斂染草之物注染草茅蒐紫茢之屬〈紫茢即茈䓞〉
　　按孔子言惡紫之奪朱當時尚紫亦有漸𤣥冠紫緌自魯桓公始戰國䇿云齊紫敗素也而賈十倍蓋齊桓公有敗素染以為紫下令貴紫人爭買之賈十倍管子言齊桓公好服紫齊人尚之五素而易一紫其貴紫有由來矣哀十七年衛渾良夫紫衣狐裘太子數其三罪殺之紫衣居一杜注紫衣僭君服可見當時君服紫寢衣考
　　論語必有寢衣長一身有半注孔安國曰今之被也按寢衣之制無考或是夫子特製之以為齊時之用孔注謂今之被則不當名寢衣夜寢必覆被亦不當特記矣言衣則必有袂者也被名衾詩抱衾與裯毛傳衾被也裯襌被也鄭箋改之云裯牀帳也今集傳仍從毛喪大記君錦衾大夫縞衾士緇衾詩言錦衾爛兮不必君也被端有緣飾謂之紞喪大記注紞以組類為之綴之領側若今被識生時襌被有識此衾制附於此帶紳考
　　左傳鞶厲㳺纓昭其數也注鞶紳帶也一名大帶厲大帶之埀者游旌旗之游纓在馬膺前數尊卑各有數疏易或錫之鞶帶知鞶即帶也以帶束要埀其餘以為飾謂之紳上帶為革帶〈所以繋韍韠與雜佩在大帶之上〉故云鞶紳帶所以别大帶也大帶之埀者名之為紳而復名為厲者紳是帶之名厲是埀之貌詩稱埀帶而厲是也玉藻紳長制士三尺有司二尺有五寸又大夫以上帶廣四寸士廣二寸是鞶厲有數也○玉藻天子素帶朱裏終辟〈音裨〉而素帶終辟大夫素帶辟埀士練帶率〈音律〉下辟居士錦帶弟子縞帶幷紐約用組三寸長齊於帶紳長制士三尺有司二尺有五寸子游曰參分帶下紳居二焉紳韠結三齊注謂大帶也而素帶終辟謂諸侯也諸侯不朱裏合素為之下天子也大夫亦如之率繂也士以下皆禪不合而繂積如今作幧頭為之也辟讀如裨冕之裨裨謂以繪采飾其側人君充之大夫裨其紐及末士裨其末而已居士道藝處士也三寸謂約帶紐組之廣也長齊於帶與紳齊也紳帶之埀者也言其屈而重也有司府史之屬也三分帶下而三尺則帶高於中也結約餘也疏天子以素為帶用朱為裏終竟帶身在要及埀皆裨諸侯不以朱為裏亦用朱綠終禆大夫不終禆但以元華裨其身之兩旁及屈埀者士用熟帛練為帶其帶用襌帛兩邊繂而已繂謂緶緝也士帶必反屈嚮上又埀而下大夫則總皆裨之士則用緇唯裨嚮下一埀者居士用錦為帶尚文弟子用生縞為帶尚質幷竝也紐謂帶之交結之處以屬其紐約者謂以物穿紐約結其帶謂天子以下其所紐約之物竝用組為之組闊三寸也約紐組餘三尺與帶埀者齊引子游之言以證紳之長短人長八尺大帶之下四尺五寸分為三分紳居二分焉紳長三尺也韠謂蔽膝紳韠結三者俱長三尺也○又大夫大帶四寸雜帶君朱綠大夫𤣥華士緇辟二寸再繚四寸凡帶有率無箴功注雜猶飾也即上之禆也君禆帶上以朱下以綠終之大夫裨垂外以𤣥内以華華黄色也士裨埀之下外内皆以緇是謂緇帶大夫以上以素皆廣四寸士以練廣二寸再繚之凡帶有司之帶也亦繂之如士帶矣無箴功則不裨之士雖繂帶裨亦用箴功凡帶不裨下士也○又肆束及帶勤者有事則收之走則擁之注肆讀為肄肄餘也約組之餘紐也勤謂執勞辱之事也疏收謂歛持在手擁謂抱之於懷○又凡侍於君紳埀注紳埀則磬折也○曹風淑人君子其帶伊絲箋謂大帶也大帶用素絲有雜色飾焉○小雅彼都人士埀帶而厲傳厲帶之埀者○又匪伊埀之帶則有餘○大戴禮武王帶之銘曰火滅修容愼戒必恭恭則壽注雖夜寢其容不可以苟帶先釋故因言之
　　佩考
　　玉藻古之君子必佩玉注比德焉君子士已上○又右徵角左宫羽注玉聲所中也徵角在右事也民也可以勞宫羽在左君也物也宜逸〈周禮三大祭之樂無商調此亦無商音似有所避〉○又趨以采齊注路門外之樂節至應門謂之趨齊當為楚薺之薺疏讀為楚茨之茨音同耳其義則異○又行以肆夏注登堂之樂節○又周還中規注反行也宜圜○又折還中矩注曲行也宜方○又進則揖之退則揚之然後玉鏘鳴也注揖之謂小俛見於前也揚之謂小仰見於後也鏘聲貌○又故君子在車則聞鸞和之聲行則鳴佩玉是以非辟之心無自入也注鸞在衡和在式自由也
　　按大戴禮韓詩内傳皆言在衡為鸞在軾為和非也軾非設鈴之所軾若有和車行與軾相觸不成聲矣左傳鍚鸞和鈴杜注鸞在鑣和在衡此說是疏云衡之所容唯兩服馬詩每言八鸞當謂馬有二鸞若在衡安得置八鸞乎以此知鸞必在鑣和當在衡〈和不言數當是衡端各一和〉
　　大戴禮保傅篇上車以和鸞為節下車以佩玉為度上有蔥衡下有䨇璜衝牙玭珠以納其間琚瑀以雜之行以采茨趨以肆夏〈二句與玉藻異〉歩環中規折還中矩進則揖之退則揚之然后玉鏘鳴也注衡平也半璧曰璜衝在中牙在傍玭珠納於衡璜之間玭亦作蠙總曰玭珠而赤者曰琚白者曰瑀或曰瑀美玉琚石次玉○玉藻君在不佩玉左結佩右設佩注謂世子也出所處而君在焉則去德佩而設事佩辟德而示即事也結其左者若於事有未能也結者結其綬不使鳴焉疏臣對君恒佩玉備儀盡飾當佩玉今云君在不佩玉故知非臣是世子也○又居則設佩注謂所處而君不在焉○又朝則結佩注朝於君亦結左疏亦皆謂世子○又齊則綪結佩而爵韠注綪屈也結又屈之思神靈不在事也爵韠者齊服𤣥端疏此謂凡應佩玉之人○又凡帶必有佩玉唯喪否注喪主於哀去飾也凡謂天子以至士○又佩玉有衝牙注居中央以前後觸也疏凡佩玉必上繫於衡下埀二道穿以蠙珠下端前後以縣於璜中央下端縣以衝牙動則衝牙前後觸璜而為聲所觸之玉其形似牙故曰衝牙○又君子無故玉不去身君子於玉比德焉注謂喪與災眚○又天子佩白玉而元組綬公侯佩山元玉而朱組綬大夫佩水蒼而純組綬世子佩瑜玉而綦組綬士佩瓀玫而縕組綬注玉有山元水蒼者視之文色所似也綬者所以貫佩玉相承受者也純當為緇綦文雜色也縕赤黄疏瑜玉之美者瓀玫石次玉者
　　按組綬所以懸衡上繫于革帶衡下組綬有三條皆以懸玉若珠孔細非組綬可貫鄭注大戴謂琚瑀皆為玭珠又謂是玉石其說不定後人作圖以組貫小珠未必確也
　　又孔子佩象環五寸而綦組綬注謙不比德亦不事也象有文理者也環取可循而無窮疏孔子以象牙為環廣五寸以綦組為綬也所以然者失魯司冦故謙不復佩德佩及事佩示已無德事也象牙有文理言已有文章也為環者示已文教所循環無窮也五寸法五行也按論語言去喪無所不佩則瓀玫之玉觿燧之屬皆當佩之矣佩象環在去魯之後或當如疏說
　　鄭風知子之來之雜佩以贈之傳雜佩者珩璜琚瑀衝牙之類疏珩佩上玉也璜半璧也琚佩玉名也瑀玖石次玉也衝牙亦玉為之其狀如牙以衝突前後也〈集傳左右佩玉上横曰珩下繫三組貫以蠙珠中組之貫一大珠曰瑀末懸一玉兩端皆銳曰衝牙兩旁組半各懸一玉長博而方曰琚其末各懸一玉如半璧而内向曰璜又以兩組貫珠上繫珩兩端下交貫於瑀而下繫於兩璜行則衝牙觸璜而有聲也按瑀當是玉〉○内則子事父母左右佩用左佩紛帨刀礪小觿金燧右佩玦捍管遰〈音逝〉大觿木燧注必佩者備尊者使令也紛帨拭物之佩巾也刀礪小刀及礪礱也小觿解小結也觿貌如錐以象骨為之金燧可以取火於日捍謂拾也言可以捍也管筆彄也遰刀鞞也木燧鑽火也○曲禮立則磬折埀佩主佩倚則臣佩埀主佩埀則臣佩委注君臣俛仰之節倚謂附於身小俛則埀大俯則委於地疏帶佩於兩邊臣則身宜僂折如磬之背佩從兩邊出懸埀於前主君若重慎折身而佩埀則臣彌曲故佩委於地〈此謂執玉幣授受之時〉
　　齊衰凶服考
　　喪服記凡衰外削幅裳内削服幅三袧〈音鉤〉若齊〈音咨〉裳内衰外負廣出於適寸適博四寸出於衰衰長六寸博四寸注削猶殺也大古冠布衣布先知為上外殺其幅以便體也後知為下内殺其幅稍有飾也後世聖人易之以此為喪服袧者謂辟两側空中央也祭服朝服辟積無數凡裳前三幅後四幅也齊緝也凡五服之衰一斬四緝緝裳者内展之緝衰者外展之負在背上者也適辟領也負出於辟領外旁一寸博廣也辟領廣四寸則與闊中八寸也兩之為尺六寸也出於衰者旁出衰不著寸數者可知也衰長六寸博四寸廣袤當心也前有衰後有負版左右有辟領孝子哀戚無所不在
　　按五服一斬四齊苐言見齊衰者舉齊以兼斬也凶服者式之則五服皆然
　　三年問三年之喪何也曰稱情而立文因以飾羣則親疏貴賤之節而弗可損益也故曰無易之道也創〈音瘡〉鉅者其日久病甚者其愈遲三年者稱情而立文所以為至痛極也斬衰苴杖〈以牡麻為絰以竹為杖〉居倚廬食粥寢苫〈草也〉枕塊〈土塊〉所以為至痛飾也○閒傳斬衰何以服苴苴者惡貌也〈黎黑之色〉所以首其内而見諸外也斬衰貌若苴齊衰貌若枲〈枲麻〉大功貌若止〈平停不動〉小功緦麻容貌可也此哀之發於容體者也斬衰三升齊衰四升五升六升大功七升八升九升小功十升十一升十二升緦麻十五升去其半有事其縷無事其布曰緦此哀之發於衣服者也
　　衣服餘事
　　表記子曰君子服其服則文以君子之容有其容則文以君子之辭遂其辭則實以君子之德是故君子恥服其服而無其容恥有其容而無其辭恥有其辭而無其德恥有其德而無其行是故君子衰絰則有哀色端冕則有敬色甲胄則有不可辱之色詩云彼記之子不稱其服○家語哀公問曰紳委章甫有益於仁乎孔子作色而對曰君胡然焉衰麻苴杖者志不存乎樂非耳弗聞服使然也黼黻衮冕者容不䙝慢非性矜莊服使然也介胄執戈者無退懦之氣非體純猛服使然也○又孔子對哀公曰生今之世志古之道居今之俗服古之服舎此而為非者不亦鮮乎曰然則章甫絇履〈絇履頭之飾〉紳帶搢笏者皆賢人也孔子曰不必然也夫端衣𤣥裳〈齋服也〉冕而乘軒者則志不在於食葷斬衰菅菲〈草履〉杖而歠粥者則志不在於酒肉生今之世志古之道居今之俗服古之服謂此類也○學記不學雜服不能安禮注雜服冕服皮弁之屬○少儀衣服在躬而不知其名為罔注罔猶罔罔無知貌○左傳鄭子臧出奔宋好聚鷸冠〈鷸户橘反翠鳥〉鄭伯聞而惡之使盜殺之君子曰服之不衷身之災也詩曰彼其之子不稱其服子臧之服不稱也夫詩曰自詒伊戚其子臧之謂乎注聚鷸羽以為冠非法之服
　　鄕黨圖考卷六
<經部,四書類,鄉黨圖考>