釋文紀 (四庫全書本)/全覽2

釋文紀　全覽2



　　欽定四庫全書
　　釋文紀巻三十一
　　明　梅鼎祚　輯
　　陳〈二〉
　　江總〈字總持濟南考城人歴陳尚書令終隋上開府〉
　　羣臣請陳武帝懺文
　　某位某甲稽𩠐和南十方三世一切諸佛十方三世一切尊法十方三世一切賢聖見前大徳僧皇帝某菩薩睿哲聰明廣淵齊聖心若虚空照窮般若發𢎞大誓荷負衆生神道㑹昌膺兹景業百王既季運屬艱難五嶽維塵六軍日動劬勞在念有切皇心既而深悟苦空極信無我寶臺蕐柱本非實録賊城樓櫓苦具兹多遂坐道場靜居禪室堅固善本具足檀那石壁山河珍車象馬頭目髓腦妻子國城鑾輅龍章翠帳玉几福徳所感威惠所及莫不肅然大捨供養三尊便欲拂衣崆峒高歩六合到林間而宴坐與釋衆而同遊紫微虚宮黄屋曠位上靈聳動厚土怔惶弟子等身纒愛惑業搆煩惱天生烝民樹以司牧惵惵黔首非后罔戴豈容至尊居萬乘而伸獨徃之情應在帝王而為布衣之事且蠻夷猾夏冦賊姦宄燧人警職日照甘泉之火四郊多壘未肆樓船之威若使七聖遂迷窅然汾水之上八駿沃若方在瑤池之濱則天下何依羣臣莫奉宗社廟堂有廢彞則弟子不勝狼狽之切謹捨如干錢如干物仰嚫三寶大衆奉贖皇帝及諸王所捨悉還本位伏願十方三寶見前大徳僧以慈悲力用無礙心坐道放灮顯揚宣説歡喜和合超然降許當使皇帝望雲望日之姿與南山等固乃聖乃神之徳與北極同尊中宮后妃之星金楨玉幹之戚窮積善之慶盡萬嵗之歡玉鑾廻鑣金門洞啓百辟翹首縉紳竝𠛱願塵勞與雲沴俱銷億兆與天地同泰慊慊丹愚敢以死請弟子某和南〈廣𢎞明集〉金陵攝山棲霞寺碑文幷銘〈陳李霈書宋賜金紫沙門懐則重書〉
　　葢聞天有神宮地云靈府桑欽博記始敘四衢之塔金朔著經因知千歩之寺至如峯形甑累岫勢堂密亦烏足言哉南徐州瑯琊郡江乘縣界有攝山者其狀如繖亦名繖山尹先生記曰山多藥草可以攝養故以攝為名焉南瞻舊落顧悌鎮戍之塢北望荒村扈謙卜筮之宅此山西南隅有外道館地俄而疫痢磨滅三清𨘤法未明五怖之灾萬善開宗遂變四禪之境倐見齊居士平原明僧紹空解淵㴱至理高妙遺榮軒冕遁蹟巖穴宋太始中嘗遊此山仍有終焉之志村民野老競来諌曰山多猛虎毒蛇所以久絶行踐僧紹曰毒中之毒無過三毒忠信可蹈水火猛獸亦何能為乃刋木駕峯薙草開逕披拂蓁梗結搆茅茨廿許年不事人世渡河息㬥擾篋無意皆曰誠至所感有法度禪師家本黄龍來㳺白社梵行殫苦法性純僃與僧紹冥契甚善嘗於山舍講無量壽佛經中夜忽有金灮照室灮中如有臺館形像豈止一念之間人王照其香葢八未曽有淵石朗其夜室於是居士遂捨本宅欲成此寺卽齊永明七年正月三日度上人之所搆也山情率易野製疎朴崖檐峻絶澗戸幽㴱卉木滋榮四時助其彫綺煙霞舒巻五色成其藻絢居士嘗夢此巖有如來灮彩又因閒居依稀目見昔寶海梵志睡覩花臺智猛比丘行逢影窟故知神應非逺靈相斯在居士有懐創造俄而物故其第二子仲璋為臨沂令克荷先業莊嚴龕像首於西峯石壁與度禪師鎸造無量壽佛坐身三丈一尺五寸通座四丈幷二菩薩倚高三丈三寸若乃圖冩瓌竒刻削宏壯蓮花瑩目石鏡沈暉藕絲縈髪雲崖失彩頂日流影東方韜其大明面月馳灮西照匿其成魄大同二年龕頂復放灮灮色身相晃若炎山林間樹下赩如火殿禪師自識終期欣瞻瑞應以建武四年於此寺順寂豈非六和精進十念允諧向沐寶池方登金地者也齊文惠太子豫章文獻王竟陵文宣王始安王等慧心開發信力明悟各捨泉貝共成福業宋太宰江夏王霍姬藩閨内徳齊雍州刺史田奐方牧貴臣深曉正見妙識來果竝於此巖阿廣収財施琢磨巨石影擬法身梁太尉臨川靖惠王道契真如心𢎞檀宻見此山製置踈闊功用稀少以天監十年八月爰撒帑藏復加瑩飾繢以丹青鏤之銑璗五分照發千輪啓煥排天堂廡玉露分色接岫軒墀翠微布影八定之侶歩纖草而揚梵三慧之徒挹飛泉而動色喜園凝靜豈傲吏之凡遊深谷𤣥虚非愚公之俗路是以王公縉紳之輩郎吏胥史之屬歩林壑陟臯壤升精舍拜道場莫不洗滌無明澣濯囂暗非直心之砥路孰能如斯者乎慧振法師志業該練心力精確度上人將就遷神深相囑付法師聿修厥緒勸助衆功基業田園多所創置先有名徳僧朗法師者去鄉遼水問道京師清規挺出碩學精詣早成波若之性夙植尸羅之本闡方等之指歸𢎞中道之宗致北山之北南山之南不游皇都將渉三紀梁武皇帝能行四等善悟三空以法師累降徵書確乎不㧞天監十一年帝乃遣中寺釋僧懐靈根寺釋慧令等十僧詣山諮受經論大義賈誼曰學聖道如日之明孫卿曰登高山知天之峻今之探賾其此之謂南蘭陵蕭眕幽棲抗志獨法絶羣遁世茲山多歴年所臨終遺言葬法師墓側還符田豫託西門之塚更似梁鴻偶要離之瘞又按搜神録云楚靳神在今臨泝縣齊永明初神詣法度道人受戒自通曰靳尚即楚大夫之靈也大同元年二月五日神又現形著菩薩巾披袈裟閒雅甚都來入禪堂請寺衆説法崑嶺之中百神所在首陽之路八駟竝驅未有修淨界之品詣得道之僧整忍辱之衣入安禪之室是知名山火澤靈異憑依者矣慧布法師㓜落煩惱早出塵勞律儀明白貞節峻逺貫綜三乘不自媒衒楷模七衆無所詆訶曩日静憩鍾巖余便覯止餐仁飲徳十有餘年頃於攝阜受持珠戒佩服之敬雖敢怠於斯須汲引之勞且曷伸於報効矣夫言意難盡鉛槧易凋固比河山莫如金石凡諸徴應幷預隨喜並勒於碑左乃為頌曰漫漫心火冥冥世流論生若寄喻死如休三明未了十智難周盡纏癡愛豈離瘡疣敬仰鷄足恭聞鷲頭斯風可羡其路可由我開梵宇面壑臨丘我圖靈蹟果植因修兼金畵繢泐石彫鎪連雲出沒泄雨沈浮經行松磴禪坐蕙樓澗風長瀉崖溜懸抽花臺似雪夏室疑秋名僧宴息勝侶薰修三乘謂筏六度為舟金幢合葢寶駕驅輈地祇來格天衆追游五時無爽七䖏相侔辭題翠琰字勒銀鉤賢乎樂餌過客宜畱〈此碑經唐㑹昌毁廢後已曽重立至今其石斷缺文字訛隱寺主僧契先購石依本冩之　康定元年三月十七日鐫立　地云一作地之藥草作草藥猛虎作狼虎行踐作行踪無意作無立布影作抽影之徒作之僧𤣥虚作虚𤣥京師作京蕐經論作三論菩薩作廾卅禪堂作禪室畵繢作繢畵〉
　　大莊嚴寺碑
　　葢聞僧伽水濱波斯創以禪地醍醐山頂舍那肇其梵域此乃徃劫之勝因上方之妙範於是俯察地勢懸之以水仰惟星極揆之以日百堵咸作千坊洞啓前望則紅塵四合見三市之盈虚後睇則紫閣九重連雙闕之聳峭加以園習歡喜水成功徳池溢甘露不因玉掌樹揺音樂無待金奏薫罏夜爇遙來海岸之香法鼓早讙非動泗濵之石擢莖金表跨八萬之俱成界道銀繩面四衢而拓製厠璧綴珠凌丹霞而結宇雕光鏤采望紫極而開軒俯看驚電影徹璢璃之道遙拖宛虹灮徧水精之域層楹刻桷風伯走而未升虚橑飛甍雨師攀而不逮銘曰灼爍金莖崔嵬銀表翔鶤仰翥威鳯靈矯木宻連緜香泥繚繞日圖檐外荷披棟杪翠落隂虬珠填陽鳥高僧累萃碩學滋多𢎞宣方等博綜圍陁皆傷寸晷竝悟尺波式旌鏤碣無待雕戈標年刹土比數恒河
　　建初寺瓊法師碑
　　夫智慧精進皆曰第一妙徳浄名竝稱不二若乃斡五欲之泥觧六情之網禦寶車之跡面香城之路荷像法引人倫惟此法師心力僃矣東山北山之部貫花散花之句並編栁成簡題蒲就業學非全朔無待冬書師夢尹儒自知秋駕銘曰屑屑人世茫茫大千欲流心火意樹身田老驚靈籥孔惜逝川三空莫辨二諦何詮佛日初照慈雲不偏秋露寂滅莫繫悠然
　　明慶寺尚禪師碑銘
　　百世之上百世之下含章隱璞明真照假空行巳無希音和寡不有耆徳誰其繼者朗月靈懸高風獨冩
　　懐安寺刹下銘
　　四聰睿后萬行了因運光玉鏡道茂金輪爰構靈刹地迹重闉迎風雲表承露天津飛甍𡽱𡾲累棟嶙峋護持七衆警衛百神籌銷草木刼盡沙塵支提永固福業恒新變易東海長久北辰
　　優填像銘
　　如花譬象若火疑龍毫光此遇法相今逢眸雲齒雪月貎金容大僊下降避席為恭
　　鐘銘
　　鳧氏之匠狃陽之銅圖欒鑄鑮刻獸鎸蟲聲飛雪裏韻切脣中遙符玉律逺雜金風朝驚鷲嶺夜動龍宮冀憑慧業冥感神功百非洗蕩萬善招通長如五淨永證三空
　　又
　　篆間鎔刻欒上雕鐫聲齊法鼔響逸鳴楗舟移巨壑火壊初禪
　　香贊
　　海岸相傳香流大千不吹自轉将銷更燃縈空雜霧散迥飛煙還符戒品薰修福田
　　花贊
　　池中寶花葉覆金沙逆風氣亂映水灮斜散由天女賣乃王家若生心樹願結因牙
　　燈贊
　　寶燈夜開影徧花臺煙抽細燄燼落輕灰珠慙色並月恥灮來一明暗室若遣塵埃〈影一作灮〉
　　幡贊
　　金幡化成揺蕩相明留無定影散乃俱輕灮分紺殿采布香城恒知自轉福與之生〈並藝文類聚〉
　　入攝山棲霞寺詩序
　　壬寅年十月十八日入攝山棲霞寺登岸極峭頗暢懐抱至徳元年癸卯十月二十六日又再遊此寺布法師施菩薩戒甲辰年十月二十五日奉送金像還山限以時務不得恣情淹留乙巳年十一月十六日更獲拜禮仍停山中宿永夜畱連棲神悚聽但交臂不停薪指俄謝率製此篇以記歳月俾後來賞者知余山志
　　遊攝山棲霞寺詩序
　　禎明元年太嵗丁未四月十九日癸亥入攝山展慧布法師憶謝靈運集還故山入石壁中尋曇隆道人有詩一首十一韻今此拙作仍學康樂之體〈並廣𢎞明集〉
　　修心賦序
　　太清四年秋七月避地于㑹稽龍蕐寺此伽藍者余六世祖宋尚書右僕射州陵矦元嘉二十四年之所構也侯之王父晉護軍將軍彪昔莅此邦卜居山隂都陽里貽厥子孫有終焉之志寺域則宅之舊基左江右湖面山背壑東西連跨南北紆縈聊與苦節名僧同銷日用曉修經戒夕覧圖書寢䖏風雲憑棲水月不意蕐戎莫辨朝市傾淪以此傷情情可知矣啜泣濡翰豈攄鬰結庻後生君子憫余此槩焉
　　張君祖〈馮惟訥詩紀云張君祖庾僧淵諸詩有晉風陳無此也高僧傳有康僧淵竺法雅並在晉或是頵與庾字誤〉
　　贈沙門竺法頵詩序
　　沙門竺法頵遠還西山作詩以贈因亦嘲之省其二經聊為之讚
　　道樹經讚
　　峩峩王舍國鬱鬱靈竹園中有神化長空觀體善權私呵晞灮景豈識真迹端恢恢道明𤣥解發至神懽飄忽凌虚起無云受慧難
　　三昧經讚
　　迹超十二燒戒由三昧成賢行極妙住道志慧以明九本既殊動四禪不同冥淵哉不起滅始自無從生借問道氣倫安測泥洹靈
　　庾僧淵
　　代答張君祖詩序
　　省贈法頵詩經通妙逺亹亹清綺雖云言不盡意殆亦幾矣夫詩者志之所之意迹之所寄也㤀妙𤣥解神無不暢夫未能冥達𤣥通者惡得不有仰鑽之詠哉吾想茂徳之形容雖栖守殊塗標寄𤣥同仰代答之未足盡美亦各言其志也〈並廣𢎞明集〉
　　朱世卿
　　性法自然論〈釋真觀作因縁無性論以駁之〉
　　寓茲先生喟然嘆曰夫萬法萬性皆自然之理也夫惟自然故不得而遷貿矣故善人雖知善之不足憑也善人終不能一時而為惡惡人復以惡之不足誡也惡人亦不能須臾而為善又體仁者不自知其為善體愚者不自覺其為惡皆自然而然也座右之賓假氏大夫忽然作色而謂曰固哉先生之説也違大道而謬聖人之言先生曰大道誰主聖人何言大夫曰大道無主而無所不主聖人無言而無所不言先生曰請言其所言言性命之所由致乎請説其所主主善惡之報應乎大夫曰何為其不然也葢天地扶大道之功以載育聖人合天地之徳以設教序仁義五徳以檢其心説詩書六藝以訓其業此聖人之言也若積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃故曰聖人無親常與善人六極序而隆行懲五福陳而善心勸三世為将覩覆敗之權七葉修善有興隆之性陳賞寵而不侯邴昌踈而紹國斯道家之效也何先生言皆自然之理而不可遷貿者哉先生笑而應曰世所謂捋繩之人繩盡而不知遷若大夫之徒是也敬課管陋為吾子陳之葢二儀著而六子施百姓育而五材用用此句者隔萬法而盡然焉人為生最靈膺自然之秀氣禀姸媸盈減之質懐哀樂喜怒之情挺窮逹脩短之命封愚智善惡之性夫哀樂喜怒伏之於情感物而動窮逹脩短藏之於命事至而後明姸媸盈減著之於形有生而表見愚智善惡封之於性觸用而顯徹此八句者總人事而竭焉皆由自然之數無有造為之者夫有造為之者必勞有出入之者必漏有酬酢之者必謬此三者非造物之功也故墨子曰使造化三年成一葉天下之葉少哉葢聖人設權巧以成教借事似以勸威見强勇之㬥寡怯也懼刑戮之弗禁乃陳禍滛之威傷敦善之不勸也知性命之不可易序福善以奨之故聽其言也似若勿爽徵其事也萬不一驗子以本枝繁植斯履道之所致蒸嘗莫主由遺行之所招身居逸樂為善士之明報體事窮苦是惡人之顯戮孫叔少不埋虵長無令尹之貴邴吉前無隂徳終闕丞相之尊若然則天道以重蕐文命答鮌叟之極愚以商均丹朱酬堯舜之至聖太伯三世無翫兵之咎而假嗣於仲虞漢祖七葉不聞篤善之行遂造配天之業箕稱享用五福身抱夷滅之痛孔云慶鍾積善躬事旅人之悲顔冠七十之上有不秀之咨冉在四科之初致斯人之歎而商臣累王荆南冒頓世居塞北首山無解顏之鬼汨水有抱怨之魂康成以姓改鄉不濟小聖之禍王裦哀變隴木適受非妄之災二生居衛覆舟之痛誰罪三仁在亳剖心之酷何辜若乃側近邦畿宻近世代非墳籍所載在耳目之前者至有腹藏孟門之險心庫豺虺之毒役慮唯以害他為念行已必用利我為先錐刀推其尖鋭谿壑訝其難滿内則百兩外榮千鍾内實優偃綺羅坐列甘膩鳴金綰玉冨逸終身自有懐白璧而為襟瑩明珠而成性心不能行啓蟄之殺手不忍折方長之條懐殊材而莫採蓄美志而誰眄偏糅於冗雜之中見詆於鄉閭之末抱饑寒而溘死與麋鹿而共埋享嘗寂寞孀孩無寄名字不聞湮沈電滅如斯可恨豈一人哉是知桀跖之凶殘無懼來禍之将及閔曽之篤行勿擬後慶之當臻故鶡冠子曰夫命者自然者也賢者未必得之不肖者未必失之斯之謂矣大夫曰若子引百家之言則列子之為名者必廉廉斯貧為名者必譲譲斯賤若然者則貧賤者立名之士所營而至也則富貴者貪競之徒所求而得也何名自然之數哉先生曰此乃一隅之説非周於理者也夫冨貴自有貪競冨貴非貪競所能得貧賤自有廉譲貧賤非廉譲所欲邀自有冨貴而非貪求貧賤而不廉譲且子罕言命道藉人𢎞故性命之理先聖之所憚説善惡報應天道有常而關哉譬如溫風轉蕐寒飆颺雪有委溲糞之下有累玉階之上風飆無心於厚薄而蕐霰有穢淨之殊途天道無心於愛憎而性命有窮通之異術子聞于公待封而封至嚴母望喪而喪及若見善人便言其後必昌若覩惡人便言其後必亡此猶終身守株而冀狡兔之更獲耳大夫於是歛容而謝曰若僕者所執偏迷而昧通途守狹近而失遐曠今承徳音渙然䝉啓譬猶疏屬伏尸歴萬古而忽悟中山沈醉未千朝而遽醒請事斯語以銘諸紳或問曰朱子託憑虚之談暢方寸之底論情指事深有趣焉但詳之先典有所未逹夫人哀樂喜怒之情包善惡之性資待之方不足於是爭奪之事斯興才識均者不能相御天生仁聖實使司牧樂者聖人之所作禮者先王之所制三千之儀以檢其迹五音之和以導其心設爵以勸善懸刑以懲惡纖毫不漏酬酢如響玉帛云乎非無為所薦鼔鐘斯合豈自然而諧千科滿目靡非力用所構百貫參差悉由智思而造吾子湯武之臣隸周孔之學徒出入戸牖伏膺名教而云善人知善之不足憑也惡人知惡之不足誡也善不能招慶禍不能報惡是何背理之談也且翾翔蠕動猶知去就況人為最靈而同一自然之物此豈高厚之詩何取譬之非類情所未逹敬待清酬答曰昔盧敖北遭若士自傷足跡之未曠河宗東窺溟海方歎秋水之不多吾子習近成性未易可與談遠大者也今子以屈伸俯仰心慮所為雕鏤剪琢身手所作禮樂者聖人之所作聖人者天地之所生請為吾子近取諸身則可以逺通諸物子以耳聞眼見足蹈手握意謂孰使之然身有疴疾冷熱皆不自知哀樂喜怒興廢安在何地有識者自知識之所在者乎有智者自知智之所存者乎若識遍身中傷身則識裂智若隨事起事謝則智滅果識不知識智不知智於是推近以達逺觸類而長之故知禮樂不自知其所由而製聖人不自知其所由而生兩像亦不知其所由而立矣於是殊形異慮委積充盈靜動合散自生自滅動靜者莫有識其主生滅者不自曉其根葢自然之理著矣所謂非自然者乃大自然也是有為者乃大無為也子云天生聖人是使司牧何故唐虞疊聖加以五臣文武重灮益以十亂豈天道之不能一其終始將末代貽咎於天地大舜大堯非欲生不肖之子龍逢比干豈樂身就誅割孔子歴聘栖遑卒云執鞭不憚顔稱囘何敢死終使慈父請車彼三聖三仁可謂妙取捨矣天能令東海亢旱不如理孝婦之怨地能使高城復塹未若救杞梁之隕故榮落死生自然定分若聖與仁不能自免深味鄙句理存顯然
　　釋眞觀〈字聖達錢塘人住靈隱山天竺寺洪偃稱觀有八能謂義導書詩辯貎聲棊是也至隋大業終〉
　　因縁無性論〈幷序〉
　　泉亭令徳有朱三議者非唯外學通敏亦是内信淵明常自心重大乘口誦般若忽著自然之論便興有性之執或是示同邪見或是實起倒心交復有損正真過傷至道聊裁後論以袪彼執雖復辭無足採而理或可觀若與余同志希共詳覧也
　　請疑公子致言於通敏先生曰夫二儀始判則庻類是依七曜既懸則兆民斯仰但生前死後繫象之所未明古徃今來賢聖於焉莫究而希𤣥君子互騁鑽求慕理名人競加穿鑿寓兹所説則盛辨自然假氏所明則高陳報應雖自然鋒鏑克勝於前報應干戈敗績於後而愚心難啓暗識易迷二理交加未知孰是通敏先生乃抵掌而對曰省二君之清論實各擅於偏隅自然則依傍於老荘報應則祖述於周孔可謂楚則已失而齊亦未為得也今為吾子揚㩁而陳之夫三墳五典善惡之理未彰八索九丘幽明之路猶壅況復漆園傲吏恍惚狂生獨稱造化之宗偏據自然之性乃為一時之矯俗非關契理之𤣥謀今請問自然之本為何所趣有因果耶無因果乎若謂自然尚論因果則事同矛盾兩言相食愚人所笑智者所悲直置已傾不煩多難若謂永無報應頓絶因果則君臣父子斯道不行仁義孝慈此言何用便當造惡招慶為善致殃亦應鑽火得冰種豆生麥未見聲和響戾形曲影端者也若以放勛上聖而誕育於丹朱重蕐至徳而生於瞽叟便為自然而然者竊為足下不足焉夫至親之道乃曰天性而各随行業曾不相關堯舜樹徳於徃生故禀茲靈智瞽叟興惡乎前世故致此頑嚚而復共結重縁還相影發乃欲因凡顯聖以智化愚若無瞽叟之兇豈知克諧之美自非放勛之聖誰化慢遊之惡故阿難調逹並為世尊之弟羅睺善星同是如來之𦙍而阿難常親給侍調逹每興害逆羅睺則䕶珠莫犯善星則破器難收以此而觀諒可知矣若云各有自性不可遷貿者此殊不然至如鷹化為鳩本心頓盡橘變成枳前味永消昔冨今貧定性之理難奪先貴後賤賦命之言何在呂望屠牛之士終享太師伊尹負鼎之人卒登丞相戴淵四隣所患後著高名周處三害之端晚稱令徳闍王無間之罪翻然改圖育王莫大之愆忽能尊善若依自性之理豈容得有斯義善人唯應修善不可片時造惡惡人恒自起惡無容一念生善是則榮枯寵辱皆守必然愚智尊卑永無悛革豈其然乎決不然也又若以修徳之人翻感憂慼行善之士反致沉淪以為自然之命亦不然也若行善而望報去善更遙修徳以邀名離德逾遠若必挺珪璋之性懐琬琰之心本無意於名聞曾不欣乎富貴而英聲必孱雅慶方臻或可未值知音便同散木不逢别玉遂等沈泥暫且龍潛無虧鳯徳豈容區區於天壤擾擾於世間自可固窮無煩隕穫至如太伯高譲而流芳千祀仲尼窮厄而傳名萬代顔稱早世特是命業不長冉致斯疾當由病因未斷二子伏誅彌顯衛靈之惡三仁受戮方見殷紂之愆首山之餓不免求名之責汩水之沈尚貽懐怨之咎且夫決定成業非神力之所救必應受報豈聖智而能禳竝起昔因非今造也若謂屠割為務而永壽百齡盜竊居懐而豐財巨億以為定性而然者亦所未喻也斯由曩生片善感此命財今世重殃未招果報以其為罪既大受苦冝多所以且緩其誅宜縱其惡一朝禍盈釁積則便覆巢碎卵長歸鬲子泥黎永䖏無間地獄故書云惡不積無以滅身此之謂矣亦有見招果報事接見聞至如王莽簒逆則懸首漸臺董卓凶殘則曝屍都市晉侯殺趙朔感䧟厠之悲齊主害彭生有墜車之痛夏祚顛覆桀之罪也殷宗殄喪紂之過焉故知因果之義陸離難准業報之理參差不定所謂生報現報及後報也請疑公子曰若以自然之計於義不可則報應之辨在言為得而前旨復云二君所述皆非契kao理未知此意可得而聞耶通敏先生曰子既慇懃屢請余亦僶俛相答但自省庸陋未伸其要妙耳尋法本非有非有則無生理自非無非無則無滅無生無滅諸法安在非有非無萬物何寄蕩乎清淨推求之路斯斷夷然平等取舍之徑無從豈有報應之理可求善惡之相可得直以凡品衆生未了斯致故横興諍論强生分别所謂渴人逐燄水在何池眼病見蕐空曾無樹但為引接近情袪其重惑微示因果略顯業縁使定性執除自然見弭若達乎正理悟此真法亦復何所而有何所而無哉於是二三君子相視心驚欣然領悟退席敬伏而言曰今者可謂朝聞夕死虚徃實歸積滯皆傾等秋風之落葉繁疑並散譬春日之銷冰謹當共捨前迷同遵後業矣
　　與徐僕射領軍述役僧書〈宣帝太建十年征周失利朝議括僧無名者休道充役觀致書徐陵陵封書令奏其事遂寝〉
　　泉亭灮顯寺釋真觀致書領軍檀越竊聞四依開士匡正法於將頽十地高人秉𤣥文於已絶能使崫山遺跡無虧宴坐之風祗樹餘苖得肆經行之道伏見今者皇蕐奉宣嚴憲絓是僧尼之類不書名籍之人並令捐兹淨戒就此黎民去彼伽藍歸其里閈既暜天之下莫非王臣正當僶俛恭承鞠躬祗奉但愚情所謂竊或疑焉自佛法肇興千有餘載流傳此地數百年間濟濟僧徒一何為盛雖復市朝亟改風化頻移慧炬常明戒香恒馥其為福利難可勝言所現靈祥聞諸史傳至如浮圖和上曜彩鄴中高座法師流芳鞏洛或復昆明池内識刼燒之餘灰長沙寺裏感碎身之遺隂道開入境仙人之星乃出法成去世紺馬之瑞爰浮乃有青目赤髭黄眸白足連眉表稱大耳傳芳莫不定水淵澄義峯山䜿汪汪道望類迦葉之高蹤肅肅威儀似頞鞞之清行頃年訛替乃日澆漓而正法洪基猶應未殄忽復違其本志奪彼前心莫不仰高殿而酸傷辭舊房而悽楚依依法座重反何期戀戀禪門再還無日乃非歧路而有分袂之悲雖異河梁遂結言離之痛若以不斷名籍為其深罪延兹咎累亦可哀矜夫出俗之人務應修道許其方外之禮不拘域中之節或有不貫名籍無關薄領並皆遊方採聽隨䖏利安望刹為居臨中告飯或頭陀林下或蘭若巖阿如此之流寜容繼屬若勝業不全清禁多毁宜應休道此事誠然而持犯難知聖凡相濫譬菴羅之果生熟難分雪山之藥真偽難辨忽使崑峯之上玉石同焚大澤之中龍蛇等斃何期惜也吁可傷哉又其割愛辭親披緇翦髪既無僕使永絶妻孥或老病之年單貧之士皆憑子弟還相養衞如其一朝而散便溘死溝渠遂有赴峻壑而投身縊長繩而隕命雖復汨羅之痛匹此猶輕荒谷之悲方斯未重且復竒才絶學並寄後生聽講誦經咸資晩秀所以須陀得戒猶是㓜童身子揚名差非耆老如斯之類若並翻緇恐此法門便無紹繼梵輪絶矣精舍空焉若八陣未休四郊多壘前房所寄後殿斯憑愚謂此人殆誠無用若必有拔距投石之能索鐵伸鉤之力則竝從軍幕久預長驅儻復尚服緇衣猶居寺宇則是習勇心薄樂道情深若非衛玠之清羸便同孟昶之浮怯既不便弓馬徒勞行陣雖復身披甲胄還想法衣手執干戈猶疑錫杖必當遙聞戰鼓色變心驚逺望軍麾魂飛氣懾將恐有阻都䕶之威無益貳師之勇若謂不輸王課靡助國儲所以暜使收其賦斂但浮游之屬萍迸蓬飛散誕之流且貧終窶鄉里既無田宅京師又闕主人納屨則兩踵併穿斂襟則雙肘皆現觀董生之百結尚覺輕華見顏子之一簞更疑豐飽求朽壌以為藥寧識紫丸服糞掃而為衣豈逢黄絹貨財之禮此則無從懐璧之愆信哉應免若令其在道猶可分衞自資遂使還民便是⿰糧莫寄伏惟皇朝御厯齊聖欽明繼踵軒犧比肩炎昊握鏡之風彌遠垂衣之化方深兼復梁棟三寶敷宏十善昔漢明靈感上夢金人晉武覆修纔招玉像用今方古彼有慙焉或深經是護等仙預大王寶塔斯成類無憂國主明揚仄陋信巢父之淸虚徵聘漁畋許嚴君之高尚愚謂絓預今者俛首僧尼若已離法衣無過道業或常居邸肆恒䖏田園竝依民例宜從䇿使如其禪誦知觧蔬素淸虚或宣唱有功梵聲可録或繕修塔廟建造經書救濟在心聽習為務乃至羸老之屬貧病之流幸於編戸無所堪用竝許停寺仍上僧籍必望十城之寶或出荆山百歩之中時逢芳草於是寺斷流俗之僧衆無餔糟之客六時翹請常以國界為心三業精修必用君王為本豈不幽明踴躍人鬼欣歡冥力護持善縁扶助然後二儀交泰六氣調和征馬息鞍軍旗巻斾邉荒入附無待丹水之師玉帛來朝還想稽山之集何期樂矣實可欣哉儻復疆場不虞軍資有闕薄須費計伏聽徴求仰惟領軍檀越外則探賾典墳内則鉤深經論才高帷幄寄重鹽梅必願降意芻蕘留心正法㣲恵硏詳薄垂觀覽如其一毫可採深希曲為矜論無使蘭艾同鋤薰蕕共剪庻得仙人苑裏更轉法輪長者園中還鋪講席則匡維之徳比恒岱以齊高擁護之功似滄溟而共廣横此忤煩彌增悚惕〈竝廣𢎞明集〉
　　常州安國寺碑
　　花磚錦石更累平階夏藻秋蓮環莊竦塔月臨月殿粉壁照於金波雲暎雲臺畵梁承於玉葉〈續高僧傳〉
　　釋慧愷〈陳世沙門與法泰等知名梁代並義聲高邈宗匠當時〉
　　攝大乘論序
　　夫至道𢎞曠無思不洽大悲平等誘進靡窮徳被含生理非偏漏但迷塗易乆淪惑難息若先談出世則疑性莫啟故設敎立方各隨性欲唐虞之前圖牒簡少姬周已後經誥𢎞多雖復製禮作訓並導之以俗法而真假妙趣尚冥然未覩故迹隱蔥嶺以西敎祕滄海之外自漢室受命方稍東漸爰及晉朝斯風乃盛梁有天下彌具興隆歴千祀其將半渉七代而迄今法蘭導清源於前童壽振芳塵於後安叡騁壯思以發義端生肇擅𤣥言以釋幽致雖並策分鑣同瀾比派而深淺競馳昭晦相雜自兹以降篤好逾廣莫不異軌同奔轉相祖習而去取隨情開抑殊軫慧愷志慙負橐勤愧聚螢謬得齒迹學徒禀承訓義遊寓講肆多歴年所名師勝友僃得諮詢但綜渉疎淺鑽仰無術尋波討源多所未悟此葢慮窮於文字思迷於𢎞㫖明發興嗟負心非一每欲順風問道而未知厥路有三藏法師是優禪尼國婆羅門種姓頗羅墯名拘羅那他此土翻譯稱曰親依識鑒淵曠風表俊越天才髙桀神辨閒縱道氣逸羣徳音邁俗少遊諸國歴事衆師先習外典洽通書奥苞四韋於懐抱呑六論於胷衿學窮三藏貫練五部硏究大乘僃盡深極法師既博綜墳典妙逹幽微每欲振𤣥宗於他域啓法門於未悟以身許道無憚遠遊跨萬里猶比隣越四海如咫尺以梁太清二年方届建業仍值梁季混淆横流荐及法師因此避地東西遂使大法壅而不暢末至九江及遊五嶺凡所翻譯巻軸未多後適閩越敷説不少法師每懐慷慨所歎知音者希故伯牙絶絃卞和泣璧良由妙旨之典難辯盈尺之珍罕别法師遊方既久欲旋返舊國經塗所亘遂逹番禺儀同三司廣州刺史陽山郡公歐陽頠叡表岳靈徳洞河府經文緯武匡道佐時康流民於百越建正法於五嶺欽法師之高行慕大士之勝規奉請為菩薩戒師恭承盡弟子禮愷昔嘗受業已少滌沈蔽服膺未久便致暌違今重奉值倍懐蹈儛復欲餐和稟徳訪道陳疑雖慇懃三請而不䝉允遂怳然失圖心魂靡託衡州刺史陽山公世子歐陽紇風業峻整威武貞拔該閲文史深逹治要崇瀾内湛清輝外溢飲賢味道篤信愛竒躬爲請主兼申禮事法師乃欣然受請許為翻譯制旨寺主慧智法師戒行清白道氣宏壯志業閒贍觸途必舉匡濟不窮輪奐靡息征南長史袁敬徳履沖明志託夷遠徽猷清簡氷桂齊質弼諧蕃正民譽早聞兼深重佛法崇情至理黑白二賢為經始檀越辰次昭陽歳維協洽月呂姑洗神紀勾芒於廣州制旨寺便就翻譯法師既妙解聲論善識方言詞有以而必彰義無微而不暢席間函文終朝靡息愷謹筆受隨出隨書一章一句僃盡硏覈釋義若竟方乃著文然翻譯之事殊難不可存於蕐綺若一字參差則理趣胡越乃可令質而得義不可使文而失旨故今所翻文質相半與僧忍等同共禀學夙夜匪懈無棄寸隂即以其年樹檀之月文義俱竟本論三卷釋論十二巻義疏八巻合二十三巻此論乃是大乘之宗極正法之秘奥妙義雲興清詞海溢深固幽逺二乘由此迷墜曠壯該含十地之所宗學如來滅後將千一百餘年彌勒菩薩投適時機降靈俯接忘已屈應為阿僧伽法師廣釋大乘中義阿僧伽者此言無著法師得一㑹道體二居宗該𤣥鑒極凝神物表欲敷闡至理故製造斯論惟識微言因兹得顯三性妙趣由此而彰冠冕彞倫舟航有識本論即無著法師之所造也法師次弟婆藪槃豆此曰天親道亞生知德僃藏徃風格峻峙神氣爽發稟厥兄之雅訓習大乘之𢎞旨無著法師所造諸論詞致淵理𤣥趣難曉將恐後生復成紕紊故製釋論以解本文籠小乘於形内挫外道於筆端自斯已後迄于像季方等圓敎乃盛宣通慧愷不揆虚薄情慮庸淺乃欲泛芥舟於巨壑䇿駘足於長路庻累毫成仞聚爝為明有識君子幸宜尋閲其道必然無失墜也〈大藏物字函〉
　　阿毗達磨俱舍釋論序
　　正敎本宗文惟三藏梵音所闡諒無異説法相深微名實繁曠若非圓明獨朗孰能通達自日隱頞多之山月翳羅睺之手時移解昧部執競興或以文釋義或以義判文雖復得失參差皆以三藏為本可謂殊途同歸一致百慮者也尋十八部師友弟子竝各造論解其所執於一部中多有諸論此土先譯薩婆多部止有毗婆沙及雜心四巻毗婆沙明義雖廣而文句本不具足雜心説乃䖏中止述自部宗致四巻過存省略旨趣難可尋求此土先譯經部止有成實一論成實乃以經部駮斥餘師其間所用或同餘部又於破立之中亦未皆盡其妙且傳譯參差難可具述佛滅度後千一百餘年有出家菩薩名婆藪槃豆器度宏曠神才壯逸學窮文字思徹淵源德隆終古名葢當世造大小乘論凡數十部並盛宣行靡不宗學法師德業具如别傳先於薩婆多部出家仍學彼部所立三藏復見彼法多有乖違故造此論具述彼執隨其謬䖏以經部破之故此論本宗是薩婆多部其中取捨以經部為正博綜羣籍妙拔衆師談𤣥微窮於與極述事象略而周徧顯成聖旨僃摧異説立不可闚破無能擬義兼數論而深廣愈之詞不繁而義顯義雖深而易入故天竺咸稱為聰明論於大小乘學悉依此為本有三藏法師俱羅那他聰敏強記才辯無竭碩學多聞該通内外為𢎞法故遠遊此國值梁室將傾時事紛梗法師避地東西垂二十載欲還天竺來至番禺慧愷因請翻講攝大乘等論經渉二年文義方畢法師爾後猶欲旋歸刺史歐陽紇尚仁貴道久申敬事重復請畱彌加殊禮慧愷與僧忍等更請翻講此論以陳天嘉四年歳次閼逢龍集涒灘正月二十五日於制旨寺始就開闡或品未畢仍事徙居於南海郡内續更敷説法師遊方既久精解此土音義凡所翻譯不須度語但梵音所目於義易彰今既改變梵音詞理難卒符㑹故於一句之中循環辯釋翻覆鄭重乃得相應慧愷謹即領受隨定隨書日夜相繼無懈晷刻至其年閏十月十日文義究竟論文二十二巻論偈一巻義疏五十三巻刺史仍請於城内講説既得溫故頗識大宗非惟闇弱多有疑滯又恐所翻不免謬失至天嘉五年嵗次柔兆二月二日與僧忍等更請法師重譯論文再解義意至灮大元年歳次强圉十二月二十五日治定前本始末究竟長史袁敬識覽沈深信解明正長史長子元友愛文重法博學多藝並禮事法師備盡經始絓南中翻譯悉頼此貴門方希永傳來世以為後生模式佛法大海深廣無際若不局一塗能信順求學豈不同餐甘露共齅薝蔔者哉如或專執非所喻也〈{{{1}}}〉釋智愷〈姓曹氏住揚都大寺與法泰等就真諦對翻經論灮大中終廣州〉
　　大乘起信論序
　　夫起信論者乃是至極大乘甚㴱秘典開示如理縁起之義其旨淵𢎞寂而無相其用廣大寛廓無邊與凡聖為依衆法之本以其文㴱旨逺信者至微故於如來滅後六百餘年諸道亂興魔邪競扇於佛正法毁謗不停時有一高徳沙門名曰馬鳴㴱契大乘窮盡性法大悲内融隨機應現愍物長迷故作斯論盛隆三寶重興佛日起信未久廻邪入正使大乘正典復顯於時縁起㴱理更彰於後代迷羣異見者捨執而歸依闇類偏情之黨棄著而臻湊自㫺已來久藴西域無傳東夏者良以宣譯有時故前梁武皇帝遣聘中天竺摩伽陀國取經幷諸法師遇值三藏拘蘭難陀譯名真諦其人少小博採備覽諸經然於大乘偏洞㴱逺時彼國王應即移遣法師苦辭不免便就汎舟與瞿曇及多侍從幷送蘇合佛像來朝而至未旬便值侯景侵擾法師秀採壅流含珠未吐慧日暫停而欲還反遂囑值京邑英賢慧顯智韶智愷曇振慧旻與假黄鉞大將軍太保蕭公勃以大梁承聖三年歳次癸酉九月十日於衡州始興郡建興寺敬請法師敷演大乘闡揚秘典示導迷徒遂翻譯斯論一巻以明論旨𤣥文二十巻大品𤣥文四巻十二因縁經兩巻九識義章兩巻傳語人天竺國月支首那等執筆人智愷等首尾二年方訖馬鳴沖旨更曜於時邪見之流伏從正化余雖慨不見聖慶遇𤣥旨美其幽宗戀愛無已不揆無聞聊由題記儻遇智者賜垂改作〈大藏邑字函〉
　　釋慧達〈陳時潤州江寧縣小招提寺沙門〉
　　夾科肇論序
　　慧達率愚通序長安釋僧肇法師所作宗本物不遷等四論但末代𢎞經允屬四依菩薩爰傳兹土抑亦其例至如彌天大徳童壽桑門竝創始命宗圖辯格致播揚宣述所事𤣥虚唯斯擬聖默之所祖自降乎已還歴代古今凡著名僧傳及傳所不載者釋僧叡等三千餘僧清信檀越謝靈運等八百許人至能辯正方言節文階級善覈名敎精搜義理揖此羣賢語之所統有美若人超語兼黙標本則句句深達佛心明末則言言僃通聖敎諒是大乘懿典方等博書自古自今著文著筆詳汰名賢所作諸論或六家七宗爰延十二竝判其臧否辯其差當唯此憲章無弊斯咎良由襟情泛若不知何係譬彼淵海數越九流挺拔清虚蕭然物外知公者希歸公採什如曰不知則公貴矣達猥生天幸逢此正音忻躍弗已饗讌無疲每至披尋不勝手舞誓願生生盡命𢎞述達於肇之遺文其猶若是況中百門觀爰洎方等㴱經而不至增乎世諺咸云肇之所作故是誠實真諦地論通宗莊老所資孟浪之説此實巨蠱之言欺誣亡沒街巷陋音未之足拾夫神道不形心敏難繪既文拘而義逺故衆端之所詭肇之卜意豈徒然哉良有以也如復狥狎其言願生生不面至獲忍心還度斯下達留連講肆二十餘年頗逢重席末覩斯論聊寄一序託悟在中同我賢余請俟來哲夫大分㴱義厥號本無故建言宗旨標乎實相開空法道莫逾真俗所以次釋二諦顯佛敎門但圓正之因無上般若至極之界唯有湼槃故末啟重𤣥明衆聖之所宅雖以性空擬本無本可稱語本絶言非心行䖏然則不遷當俗俗則不生不眞為眞眞但名説若能放曠蕩然崇兹一道清耳虚襟無言二諦斯則淨照之功著故般若無知無名之徳興而湼槃不稱余謂此説周圓罄佛淵海浩博無涯窮法體相雖復言約而義豐文蕐而理詣語勢連環意實孤誕敢是絶妙好辭莫不竭茲洪論所以童壽歎言解空第一肇公其人斯言有由矣彰在翰牘但宗本蕭然莫能致詰不遷等四論事開接引問答㭊微所以稱論
　　揚輦碩望為拘那羅陀奏〈拘那羅陀蕐言親依或云波羅末陀譯云真諦本西天竺優禪尼國人自來東夏譯出衆經陳灮大初入南海時欲延還建業㑹揚輦碩望恐奪時榮乃奏從之〉
　　嶺表所譯衆部多明無塵唯識言乖治術有蔽國風不𨽻諸蕐可流荒服〈續髙僧傳〉













　　釋文紀巻三十一
<集部,總集類,釋文紀>



　　欽定四庫全書
　　釋文紀巻三十二
　　明　梅鼎祚　輯
　　後魏〈一〉
　　道武帝〈本索頭虜姓拓跋氏諱珪獻明帝子〉
　　與朗法師書〈僧朗與其徒隐于泰山帝致書以繒素氊毯鉢錫為禮〉
　　皇帝敬問太山朗和尚承妙聖靈要須經略已命元戎上人德同海嶽神算遐長冀助威謀克寧荒服今遣使者送素二十端白氊五十領銀鉢二枚到願納受〈廣𢎞明集〉天興元年興佛法詔〈是歳始作五級浮圖闍崛須彌山殿禪講堂座莫不嚴具焉〉
　　夫佛法之興其來逺矣濟益之功冥及存沒神踪遺軌信可依憑其敇有司於京城建飾容範修整官舍令信向之徒有所居止〈魏書釋老志　佛道論衡濟益作拯濟城作邑官作宮〉
　　太武帝〈諱燾字佛狸明元帝子〉
　　禁養沙門詔〈世祖鋭志武功雖歸宗佛法而未覽經教深求縁報之意且以司徒崔浩言信用冦謙之道術㑹蓋吳反世祖西征至長安從官見沙門室有弓矢矛楯奏聞疑與吴通謀案閲財産及諸非法詔誅長安沙門焚破佛像勑下四方時㳟宗為太子素敬佛再三表諌不許復下嚴詔是嵗真君七年三月也恭宗猶濳緩宣詔故沙門經像大得祕匿而土木宫塔則畢毁矣〉
　　愚民無識信偽惑妖私養師巫挾藏讖記沙門之徒假西域虚誕坐致妖孽非所以一齊政化布淳徳於天下也自王公已下至於庻人有私養沙門者皆送官曹不得隱匿限今年二月十五日過期不出沙門身死容止者誅一門〈魏書廣𢎞明集合　魏書首句彼沙門者坐致書作妄生〉
　　又詔
　　昔後漢荒君信惑邪僞妄假睡夢事胡妖鬼以亂天常自古九州之中無此也夸誕大言不本人情叔季之世闇君亂主莫不焉由是政教不行禮義大壞鬼道熾盛視王者之法蔑如也自此以來代經亂禍天罰亟行生民死盡五服之内鞠爲丘墟千里蕭條不見人迹皆由於此朕承天緒屬當窮運之弊欲除僞定真復羲農之治其一切盪除胡神滅其蹤迹庶無謝於風氏矣自今以後敢有事胡神及造形像泥人銅人者門誅雖言胡神問今胡人共云無有皆是前世漢人無賴子弟劉元真呂伯彊之徒乞胡之誕言用老莊之虚假附而益之皆非真實至使王法廢而不行葢大姦之魁也有非常之人然後能行非常之事非朕孰能去此歴代之僞物有司宣告征鎮諸軍刺史諸有佛圖形像及胡經盡皆擊破焚燒沙門無少長悉坑之〈魏書〉
　　文成帝〈諱濬字烏雷直勤景穆帝子〉
　　興復佛敎詔〈高宗踐極下詔〉
　　夫為帝王者必祗奉明靈顯彰仁道其能惠著生民濟益羣品者雖在古昔猶序其風烈是以春秋嘉崇明之禮祭典載功施之族況釋迦如來功濟大千惠流塵境等生死者歎其達觀覽文義者䝿其妙明助王政之禁律益仁智之善性排斥羣邪開演正覺故前代已來莫不崇尚亦我國家常所尊事也世祖太武皇帝開廣邊荒徳澤遐及沙門道士善行純誠惠始之倫無逺不至風義相感徃徃如林夫山海之深怪物多有姦滛之徒得容假託講寺之中致有凶黨是以先朝因其瑕釁戮其有罪有司失旨一切禁斷景穆皇帝每為慨然值軍國多事未遑修復朕承鴻緒君臨萬邦思述先志以隆斯道今制諸州郡縣於衆居之所各聽建佛圖一區任其財用不制會限其好樂道法欲為沙門不問長㓜出於良家性行素篤無諸嫌穢鄉里所明者聽其出家率大州五十小州四十人其郡遙逺臺者十人各當局分皆足以化惡就善播揚道敎也〈魏書〉
　　獻文帝〈諱𢎞字萬民文成帝子〉
　　禁游僧詔〈獻文帝信佛猶深禪位太子是為孝文帝改元延興二年下詔是時孝文帝數歲帝仍總政〉
　　比丘不在寺舍游渉村落交通姦猾經歴年歳令民間五五相保不得容止無籍之僧精加隱括有者送付州鎮其在畿郡送付本曹若為三寶廵民敎化者在外齎州鎮維那文移在臺者齎都維那等印牒然後聽行違者加罪
　　又禁造圖寺詔
　　内外之人興建福業造立圖寺高敞顯博亦足以輝隆至教矣然無知之徒各相高尚貧富相競費竭財産務存高廣傷殺昆蟲含生之類茍能精致累土聚沙福鍾不朽欲建為福之因未知傷生之業朕為民父母慈養是務自今一切斷之
　　東平靈像詔
　　夫信誠則應逺行篤則感深歴觀先世靈瑞乃有禽獸易色草木移性濟州東平郡靈像發輝變成金銅之色殊常之事絶於徃古熈隆妙法理在當今有司與沙門統曇曜令州送像達都使道俗咸覩實相之容暜告天下皆使聞知〈並魏書〉
　　孝文帝〈諱宏獻文帝子改姓元氏徙都洛〉
　　文明太皇太后靈塔詔〈太和四年詔罷鷹師曹地為報德佛寺〉
　　朕以虚寡㓜纂寶厯仰恃慈明緝寧四海欲報之徳正覺是憑諸鷙鳥傷生之類宜放之山林其以此地為太皇太后經始靈塔〈鼎按唐法琳辯正論道宣續髙僧法上傳載齊文宣帝天保二年詔云仰惟慈明緝寧四海欲報之德正覺是馮諸鷙鳥傷生之類宜放于山林即以此地為太皇太后經始寶塔廢鷹師曹為報徳寺與此全同又按北齊書天保初尊母婁后為皇太后濟南王即位始尊為太皇太后文宣時安有此稱當以魏書為正〉
　　登法師喪詔〈沙門道登有義業為孝文帝眷賞恒侍講論及卒施帛設齋又下詔〉
　　朕師登法師奄至徂背痛怛摧慟不能巳巳比藥治慎喪未容即赴便准師義哭諸門外
　　追褒羅什法師詔〈帝常幸徐州白塔寺謂諸王公曰此寺有嵩法師受成實論於羅什後授淵法師又授登紀二法師朕每翫可以釋人深意〉
　　羅什法師可謂神出五才志入四行者也今常住寺猶有𨘤蹤欽悅修迹情深遐邇可於舊堂所為建三級浮圖又見逼昏虐為道殄軀既暫同俗禮應有子𦙍可推訪以聞當加敘接〈竝魏書　此詔監刻魏書有誤　邇書作逺〉
　　僧顯爲沙門都統詔
　　門下近得録公等表知欲早定沙門都統比考徳選賢寤寐勤心繼佛之任莫知誰寄或有道高年尊理無勞紆或有器𤣥識邈高挹塵務今以思逺寺主法師僧顯仁雅欽韻澄風柔鏡深敏潛明道心清亮固堪兹任式和妙衆近已口白可勑令為沙門都統又副儀貳事緇素攸同頃因曜統獨濟遂廢兹任今欲毗徳贊善固須其人皇舅寺法師僧義行恭神暢溫聰謹正業茂道優用膺副翼可都維那以灮賢徒
　　立僧尼制詔
　　門下凝覺澄沖事超俗外淵模崇賾理寄忘言然非言何以釋教非世何能表真是以三藏舒風必資誡典六度摛化固憑尸波自像敎東流千齡已半秦漢革俗制禁彌宻故前世英人隨宜興引世輕世重以禆𤣥奥先朝之世嘗為僧禁心有未詳宜其修立近見沙門統僧顯等白云欲更一刋定朕聊以淺識共詳至典事起忽忽觸未詳究且可設法一時麤救世敎須𤣥白一同更釐厥衷〈禆初學記作闡至典作正典世教作習俗凡世字竝改避唐諱也〉
　　聽諸法師一月三入殿詔
　　門下崇因贊業莫若宗𤣥禆神染志誰先英哲故周旦著其朋之誥釋迦唱善知之文然則位尊者以納賢為貴德優者以親仁為尚朕雖寡昧能無庶幾也先朝之世經營六合未遑内範遂令皇庭闕高邈之容紫闥簡超俗之儀於欽善之理福田之資良為未足將欲令懿徳法師時來相見進可餐稟道味退可飾灮朝庭其勑殿中聽一月三入人數法諱别當牒付
　　令諸州衆僧安居講説詔
　　門下憑𤣥歸妙固資㝠風餐慧習慈實鍾果智故三炎檢攝道之恒規九夏溫詮法之嘉猷可勑諸州令此夏安居清衆大州三百人中州二百人小州一百人任其數䖏講説皆僧祗粟供僃若粟尠徒寡不充此數者可令昭𤣥量減還聞其各欽旌賢匠良推叡徳勿致濫濁惰兹後進
　　贈徐州僧統幷設齋詔
　　門下徐州道人統僧逞風識淹通器尚倫雅道業明博理味淵澄清聲茂譽早彰於徐沛英懷𤣥致夙流于譙宋比唱法北京德芬道俗應供皇筵美敷宸宇仁叡之良朕所嘉重依因既終致兹異世近忽知聞悲怛于懷今路次兖濮青泗豈遙愴然念德又增厥心可下徐州施帛三百疋以供追福又可為設齋五千人
　　歳施道人應統帛詔
　　門下應統仰紹前哲繼軌道門徽佇𤣥範沖猷是託今既譲俗名理冝别供可取八解之義歳施帛八百疋准四輩之貺隨四時而給又修善之本實依力命施食之因内典所美可依朝官上秩當月而施所以逺譬深理者匪獨開崇俗心抑亦奬勵道意耳
　　爲慧紀法師亡施帛設齋詔〈此即授成實論紀法師〉
　　門下徐州法師慧紀凝量貞逺道識淳虚英素之操超然世外綜渉之功斯焉罕倫灮法彭方聲茂蕐裔硏論宋壤宗徳逺邇爰於徃辰唱諦鹿苑作匠京緇延賞賢叢倐矣死魔忽殲良器聞之悲哽傷慟于懷可勑徐州施帛三百疋并設五百人齋以崇追益〈竝廣𢎞明集〉
　　宣武帝〈諱恪孝文帝子〉
　　僧律詔〈太和中立僧制四十七條先是立監福曹又改為昭𤣥僃官屬以斷僧務至宣武永平元年下詔〉
　　緇素既殊法律亦異故道敎彰於互顯禁勸各有所宜自今巳後衆僧犯殺人已上罪者仍依俗斷餘犯悉付昭𤣥以内律僧制之
　　僧祗榖詔〈永平四年詔於是尚書令髙肇奏詔復報〉
　　僧祗之粟本期濟施儉年出貸豐則收入山林僧尼隨以給施民有窘敝亦即賑之但主司冒利規取贏息及其徵責不計水旱或償利過本或翻改券契侵蠧貧下莫知紀極細民嗟毒歳月滋深非所以矜此窮乏宗尚慈拯之本意也自今已後不得傳委維那都尉可令刺史共加監括尙書檢諸有僧祗榖之處州别𠛱其元數出入贏息賑給多少幷貸償歳月見在未收上臺録記若收利過本及翻改初劵依律免之勿復徵責或有私債轉施償僧即以丐民不聽收檢後有出貸先盡貧窮徴債之科一準舊格富有之家不聽輒貸脱仍冒濫依法治罪
　　尙書令高肇奏
　　謹案故沙門統曇曜昔於承明元年奏涼州軍户趙茍子等二百家為僧祗戸立課積粟擬濟飢年不限道俗皆以拯施又依内律僧祗户不得别屬一寺而都維那僧暹僧頻等進違成旨退乖内法肆意任情奏求逼召致使吁嗟之怨盈於行道棄子傷生自縊溺死五十餘人豈是仰贊聖明慈育之意深失陛下歸依之心遂令此等行號巷哭呌訴無所至乃白羽貫耳𠛱訟宮闕悠悠之人尚為哀痛況慈悲之士而可安之請聽茍子等還鄉課輸儉乏之年周給貧寡若有不虞以擬邊捍其暹等違㫖背律謬奏之愆請付昭𤣥依僧律推處
　　宣武帝詔報
　　暹等特可原之餘如奏〈竝魏書〉
　　靈太后胡氏〈安定臨涇人宣武帝后生孝明帝〉
　　制度僧令〈神龜二年令時法禁寛褫不能改肅〉
　　年常度僧依限大州應百人者州郡於前十日觧送三百人其中州二百人小州一百人州統維那與官及精練簡取充數若無精行不得濫採若取非人刺史為首以違旨論太守縣令綱寮節級連坐統及維那移五百里外異州為僧自今奴婢悉不聽出家諸王及親䝿亦不得輒啓請有犯者以違旨論其僧尼輒度他人奴婢者亦移五百里外為僧僧尼多養親識及他人奴婢子年大私度為弟子自今斷之有犯還俗被飬者歸本等寺主聽容一人出寺五百里二人千里私度之僧皆由三長罪不及巳容多隱濫自今有一人私度皆以違旨論隣長爲首里黨各相降一等縣滿十五人郡滿三十人州鎮滿三十人免官寮吏節級連坐私度之身配當州下役〈魏書〉
　　孝靜帝〈諱善見清河王亶子徙都鄴為東魏〉
　　檢括寺宅詔〈神龜中任城王澄奏檢僧衆河隂之難令不復行至元象元年下詔〉
　　梵境幽𤣥義歸清曠伽藍淨土理絶囂塵前朝城内先有禁斷自聿來遷鄴率由舊章而百辟士民届都之始城外新城竝皆給宅舊城中暫時暜借更擬後須非為永久如聞諸人多以二處得地或捨舊城所借之宅擅立為寺知非已有假此一名終恐因習滋甚有虧恒式宜付有司精加隱括且城中舊寺及宅竝有定帳其新立之徒悉從毁廢
　　又詔
　　天下牧守令長悉不聽造寺若有違者不問財之所出幷計所營功庸悉以枉法論〈竝魏書〉
　　任城王元澄〈字道鎮景穆帝孫〉
　　條制營寺奏〈孝明神龜元年為尚書令奏未幾河隂之難朝士死者多捨居宅以施僧尼京邑第舍略為寺矣〉
　　仰惟高祖定鼎嵩瀍卜世悠逺慮括終始制洽天人造物開符垂之萬葉故都城制云城内唯擬一永寧寺地郭内唯擬尼寺一所餘悉城郭之外欲令永遵此制無敢踰矩逮景明之初微有犯禁故世宗仰修先制爰發明旨城内不造立浮圖僧尼寺舍亦欲絶其希覬文武二帝豈不愛尙佛法葢以道俗殊歸理無相亂故也但俗虚聲僧貪厚潤雖有顯禁猶自冒營至正始三年沙門統惠深有違景明之禁便云營就之寺不忍移毁求自今已後更不聽立先旨含寛抑典從請前班之詔仍巻不行後來私謁彌以奔競永平二年深等復立條制啓云自今已後欲造寺者限僧五十已上聞輒聽造若有輒營置者依俗違敕之罪其寺僧衆擯出外州邇來十年私營轉盛罪擯之事寂爾無聞豈非朝格雖明恃福共毁僧制徒立顧利莫從者也不俗不道務為損法人而無厭其可極乎夫學迹沖妙非浮識所辯𤣥門曠寂豈短辭能究然淨居塵外道家所先功縁㝠深匪尙蕐遁茍能誠信童子聚沙可邁於道場純陁儉設足薦於雙樹何必縱其盗竊資營寺觀此乃民之多幸非國之福也然比日私造動盈百數或乘請公地輒樹私福或啓得造寺限外廣制如此欺罔非可稍計臣以才劣誠忝工務奉遵成規裁量是總所以披尋舊旨硏究圖格輒遣府司馬陸昶屬崔孝芬都城之中及郭邑之内檢括寺舍數乘五百空地表刹未立塔宇不在其數民不畏法乃至於斯自遷都已來年踰二紀寺奪民居三分且一高祖立制非徒欲使緇素殊途抑亦防微深慮世宗述之亦不錮禁營福當在杜塞未萌今之僧寺無處不有或比滿城邑之中或連溢屠沽之肆或三五少僧共為一寺梵唱屠音連簷接響像塔纒於腥臊性靈沒於嗜慾真偽混居徃來紛雜所司因習而莫非僧曹對制而不問其於汙染真行塵穢練僧薰蕕同器不亦甚歟徃在北代有法秀之謀近日冀州遭大乘之變皆初假神敎以惑衆心終設姦誑用逞私悖太和之制因法秀而杜逺景明之禁慮大乘之將亂始知祖宗叡聖防遏處深履霜堅冰不可不慎昔如來闡敎多依山林今此僧徒戀著城邑豈湫隘是經行所宜浮諠必栖禪之宅當由利引其心莫能自止處者既失其真造者必損其福乃釋氏之糟糠法門之社鼠内戒所不容王典所應棄矣非但京邑如此天下州鎮僧寺亦然侵奪細民廣占田宅有傷慈矜用長嗟苦且人心不同善惡亦異或有栖心真趣道業清逺者或外假法服内懐悖徳者如此之徒宜辨涇渭若雷同一貫何以勸善然覩法贊善凡人所知矯俗避嫌物情同趣臣獨何為孤議獨發誠以國典一廢追理至難法網暫失條綱將亂是以冒陳愚見兩願其益臣聞設令在於必行立罰䝿能肅物令而不行不如無令罰不能肅孰與亡罰頃明詔屢下而造者更滋嚴限驟施而違犯不息者豈不以假福託善幸罪不加人殉其私吏難茍劾前制無追徃之辜後旨開自今之恕悠悠世情遂忽成法今宜加以嚴科特設重禁糾其來違懲其徃失脱不峻檢方垂容借恐今旨雖明復如徃日又旨令所斷標榜禮拜之處悉聽不禁愚以為樹榜無常禮處難驗欲云有造立榜證公須營之辭指言常禮如此則徒有禁名實通造路且徙御已後斷詔四行而私造之徒不懼制旨豈是百官有司怠於奉法將由網漏禁寛容託有他故耳如臣愚意都城之中雖有標榜營造粗功事可改立者請依先制在於郭外任擇所便其地若買得券證分明者聽其轉之若官地盗作即令還官若靈像既成不可移撤請依今勅如舊不禁悉令坊内行止不聽毁坊開門以妨里内通巷若被旨者不在斷限郭内準此商量其廟像嚴立而逼近屠沽請斷㫄屠殺以潔靈居雖有僧數而事在可移者令就閒敞以避隘陋如今年正月赦後造者求依僧制案法科治若僧不滿五十者共相通容小就大寺必令充限其地賣還一如上式自今外州若欲造寺僧滿五十巳上先令本州表列昭𤣥量審奏聽乃立若有違犯悉依前科州郡已下容而不禁罪同違旨庶仰遵先皇不朽之業俯奉今旨慈悲之令則繩墨可全聖道不墜矣〈魏書〉
　　裴延儁〈字平子河東聞喜人兼侍中吏部尚書〉
　　諫宣武帝請兼覽經書䟽〈世宗專心釋典不事典籍延儁為中書侍郎疏諫從之〉
　　臣聞有堯文思欽明稽古嬀舜體道慎典作聖漢灮神叡軍中讀書魏武英規馬上翫籍先帝天縱多能充文克武營遷謀伐手不釋巻良以經史義深補益䖏廣雖則劬勞不可暫輟斯乃前王之美實後王之水鏡善足以遵惡足以誡也陛下道悟自深淵鑒獨得昇法座於宸闈釋覺善於日宇凡在聽矚塵蔽俱開然五經治世之模六籍軌俗之本葢以訓物有漸應時匪妙必須先麤後精乘近即逺伏願經書互覽孔釋兼存則内外俱周真俗斯暢〈魏書〉
　　崔灮〈字長仁東清河鄃人歴司徒太保〉
　　諫靈太后登永寜寺九層浮圖表〈神龜二年八月〉
　　伏見親昇上級佇蹕表刹之下祗心圖搆誠爲福善聖躬玉趾非所踐陟臣庶恇惶竊謂未可按禮記為人子者不登高不臨深古賢有言䇿畫失於廟堂大人蹷於中野漢書上欲西馳下峻坂爰盎攬轡停輿曰臣聞千金之子不垂堂百金之子不倚衡如有車敗馬驚奈高廟太后何又云上酎祭廟出欲御樓船薛廣德免冠頓首曰宜從橋陛下不聽臣臣以血汙車輪樂正子春曽參弟子亦稱至孝固自謹愼堂基不過一尺猶有傷足之愧永寧累級閣道囘隘以柔懦之寶體乘至峻之重峭萬一差跌千悔何追禮將祭宗廟必散齋七日致齋三日然後入祀神明可得而通今雖容像未建已為神明之宅方加雕繢飾麗丹青人心所祗鋭觀滋甚登者既衆異懐若面縱一人之身恒盡誠潔豈左右侍妾各竭䖍仰不可獨昇必有扈侍懼或㤀愼非飲酒茹暈而已昨風霾暴興紅塵四塞白日晝昬特可驚畏春秋宋衛陳鄭同日而菑伯姬待姆致焚如之禍去皇興中青州七級亦號崇壯夜為上火所焚雖梓慎禆竈之明尚不能逆尅端兆變起倉卒預僃不虞天道幽逺自昔深誡墟墓必哀廟社致敬望塋悽慟入門聳懐適墓不登隴未有昇陟之事傳云公既視朔遂登觀臺其下無天地先祖之神故可得而乘也内經寶塔髙蕐堪室千萬唯盛言香花禮拜豈有登上之義獨稱三寶階從上而下人天交接兩得相見超世竒絶莫可而擬恭敬拜跽悉在下級逺存矚眺周見山河因其所眄増發嬉笑未能級級加䖍歩歩崇慎徒使京邑士女公私湊集上行下從理勢以然迄於無窮豈長世競慕一登而可抑斷哉葢心信為本形敬乃末重實輕根靖實躁君恭已正南面者豈月乘峻極旬御層階今經始既就子來自勸基構已興雕絢漸起紫山蕐臺即其宫也伏願息躬親之勞廣風靡之化因立制防班之條限以遏囂汙永歸清寂下竭肅穆之誠上㞡瞻仰之敬勿踐勿履顯固億齡融敎闡悟不其博歟〈魏書〉
　　十地經論序
　　十地經者葢是神覺之𤣥苑靈慧之妙宅億善之基輿萬度之綱統理苞羣藏之秘義冠衆典之奥積漸心行窮忍學之源崇廣住德極道慧之府所以厚集肇慮朗成圓種離怖有念赫為雷威其爲敎也微密精逺究淨照之宗融冶瑩練盡性靈之妙自寂場啓旭固林輟暉雖復聖訓充感金言滿世而淵猷沖頤莫不網羅於其中矣至于灮宣眞軌融暢𤣥門始自信仁終泯空寂因果既周化業彌顯嘿耀大方影煥八極豈直日月麗天洞燭千象溟壑帯地混納百川而已哉既理富瀛岳局言靡測廓明洪旨是係淵儒北天竺大士婆藪槃豆魏云天親挺高悟於像運拔英規於季俗故能徽蹤馬鳴繼迹龍樹每恨此經文約而義豐言邇而旨逺乃超然遐慨邈爾悠想慕釋迦之餘範追剛藏之𨘤軌誠復歳踰五百䖏非六天人梵乖遼正像差迥而妙契環中神協靡外通法貫𤣥莫愧徃列遂乃准傍大宗爰製兹論發趣精微根由睿哲旨奥音殊宣譯俟賢固以義囑中興時憑聖代大魏皇帝儁神天凝𤣥情漢逺揚治風於宇縣之外敷道化於千載之下每以佛經為遊心之場釋典為栖照之囿搜隱訪缺務乎照揚有敎必申無籍不僃以永平元年歳次𤣥枵四月上日命三藏法師北天竺菩提畱支魏云道希中天竺勒那摩提魏云寶意及傳譯沙門北天竺伏陀扇多并義學緇儒一十餘人在太極紫庭譯出斯論十有餘巻所二三藏竝以邁俗之量高歩道門羣藏淵部罔不硏攬善㑹地情妙盡論旨皆手執梵文口自敷唱片辭隻説辯詣懱遺于時皇上親紆𤣥藻飛翰輪𩠐臣僚僧徒毗贊下風四年𩠐夏飜譯周訖洋洋斖斖莫得其門義富趣𤣥孰云窺測剛藏妙説更興于像世天親𤣥旨再灮于季運沗厠末筵敢竊祗記耳〈大藏惻字函〉
　　李場〈字琚羅趙郡人中書侍郎〉
　　論沙門奏〈高陽王雍表薦瑒為其友正主簿于時民多絶户而為沙門瑒上言都統僧暹等忿瑒鬼敎之言以謗佛訴靈太后太后責之仍復自理罰金一兩〉
　　禮以敎世法導將來跡用既殊區流亦别故三千之罪莫大不孝不孝之大無過於絶祀然則絶祀之罪重莫甚焉安得輕縱背禮之情而肆其向法之意也正使佛道亦不應然假令聽然猶須裁之以禮一身親老棄家絶養既非人理尤乖禮情堙滅大倫且闕王貫交缺當世之禮而求將來之益孔子云未知生焉知死斯言之至亦為僃矣安有棄堂堂之政而從鬼敎乎又今南服未靜衆役仍煩百姓之情方多避役若復聽之恐捐棄孝慈比屋而是
　　上靈太后自理
　　竊欲清明佛法使道俗兼通非敢排棄真學妄為訾毁且鬼神之名皆通靈達稱自百代正典叙三皇五帝皆號爲鬼天地曰神祇人死曰鬼易曰知鬼神之情狀周公自美亦云能事鬼神禮曰明則有禮樂幽則有鬼神是以明者為堂堂幽者為鬼敎佛非天非地本出於人應世導俗其道幽隱名之為鬼愚謂非謗且心無不善以佛道爲敎者正可未達衆妙之門耳〈竝魏書〉
　　張暜恵〈字洪賑常山九門人東豫州刺史〉
　　諌孝明帝崇佛疏〈普恵為諫議大夫以帝不親視朝過崇佛法郊廟之事多委有司上疏敕付外議〉
　　臣聞明徳卹祀成湯灮六百之祚嚴父配天孔子稱周公其人也故能馨香上聞福傳遐世伏惟陛下重暉纂統欽明文思天地屬心百神佇望故宜敦崇祀禮咸秩無文而告朔朝廟不親於明堂嘗禘郊社多委於有司觀射遊苑躍馬騁中危而非典豈清蹕之意殖不思之㝠業捐巨費於生民減禄削力近供無事之僧崇飾雲殿逺邀未然之報昧爽之臣稽𩠐於外𤣥寂之衆遨遊於内愆禮忤時人靈未穆愚謂從朝夕之因求秪劫之果未若先萬國之忻心以事其親使天下和平菑害不生者也伏願淑慎威儀萬邦作式躬致郊廟之䖍親紆朔望之禮釋奠成均竭心千畞明發不寐潔誠禋祼孝悌可以通神明徳教可以灮四海則一人有喜兆民賴之然後精進三寶信心如來道由化深故諸漏可盡法隨禮積故彼岸可登量撤僧寺不急之蕐還復百官久折之秩已興之構務從簡成將來之造權令停息仍舊亦可何必改作庶節用愛人法俗俱賴臣學不經逺言多孟浪忝職其憂不敢黙爾〈魏書〉
　　溫子昇〈字鵬舉太原人齊文㐮諮議叅軍〉
　　寒陵山寺碑序
　　昔晉文尊周績宣於踐土齊桓覇世威著於召陵竝道冠諸侯勲高天下衣裳㑹同之所兵車交合之䖏寂寞消沈荒凉磨滅言談者空知其名遙遇者不識其地然則樹銅表跡刋石記功有道存焉可不尚與永安之季數鍾百六天菑流行人倫交喪尒朱氏既絶彼天綱斷兹地紐禄去王室政出私門銅馬競馳金虎亂噬九嬰㬥起十日竝出破璧毁珪人物既盡頭會箕斂杼軸其空大丞相渤海王命世作宰惟機成務標格千仞崖岸萬里運鼎阿於襟抱納山岳於胸懷擁𤣥雲以上騰負青天而高引鐘鼔嘈囋上聞於天旌旗繽紛下盤於地壯士懔以爭先義夫憤而競起兵接刃於斯場車錯轂於此地轟轟隱隱若轉石之墜高崖硠硠礚礚如激水之投深谷俄而霧捲雲除冰離葉散靡旗蔽日亂轍滿野楚師之敗於柏舉新兵之退自昆陽以此方之未可同日既攷兹沃壌建此精廬砥石礪金瑩珠琢玉經始等於佛功制作同於造化息心是歸淨行攸處神異畢臻靈僊總萃鳴玉鸞以來遊帶霓裳而至止翔鳯紛以相嚾飛龍蜿而俱躍雖復高天銷於猛炭大地淪於積水固以傳之不朽終亦記此無忘
　　印山寺碑序
　　自結繩運徃觀象代興禮樂相因詩書間出喻是非於一指論道德於二篇九流之義遂開百家之言竝作皆以賦命有遭隨攝養致夭壽愛惡起於吉凶情偽動於利害雖改張羅之祝未易釁鐘之牲因果之業未申感應之途猶蔽是以脩短有命子夏論之而未詳報施在天史遷言之而未悟大丞相渤海王膺岳瀆之靈感辰象之氣直置與蘭桂齊芳自然共珪璋比潔加以體備百行智周萬象道兼語嘿思極天人固以兆云非虎自懐公輔之徳世稱臥龍實任王佐之器道足以濟天下行足以通神明表立人之上才含廣途之大量永安之末時多異謀蜂薑有毒豺狼反噬彀弩臨城抽戈犯蹕世道交喪海水羣飛既而蒼龍入隱白虎出見命世有期匡時作宰拯沈溺以援手渉波瀾而濡足懸皦日於胷懐起大風於衿袖動之以仁義行之以忠貞附之者影從應之者響起
　　大覺寺碑序
　　維天地開闢陰陽轉運明則有日月幽則有鬼神初地遼逺末路悠長自始及終從凡至聖積骨成山祗劫莫數垂衣拂石恒河難計及冠日示夢䝉羅見謁應世降神感物開化顔如滿月心若盈泉體道獨悟含靈自曉居三殿以長想出四門而永慮聲色莫之畱榮位不能屈道成樹下灮燭天上變化靡窮神通無及置須彌於葶藶納世界於微塵闢慈悲之門開仁壽之路拯煩惱於三塗濟苦難於五濁非但化及天龍敎被人鬼固亦福霑行鴈道洽遊魚但羣生無感獨尊罷應雜色照爛諸山搖動布金沙而弗受建寶葢而未畱遂上微妙之臺永升智慧之殿而天人慕徳象法興靈圖影西山承灮東壁主上乃據地圖攬天鏡乘六龍朝萬國牢籠宇宙襟帶江山道濟横流徳昌頹厯四門穆穆百僚師師乘法船以徑度駕天輪而高舉神功寶業既被無邉鴻名懋實方在不朽抵掌措言雖不盡意執筆書事其能巳乎
　　定國寺碑序
　　葢兩儀交運萬物竝生始自苦空終於常樂而縁障未開業塵猶壅漂淪欲海顛墜邪山雖復灮蕐竝於日月術數窮於天地有扶危定傾之力爲濟世夷難之功登塗山而未歸遊建水而不反竝馳於苦樂之境皆入於生死之門幽隱長夜未覩山北之燭沈迷逺路詎見司南之機昔日先民雖云善誘尚習葢纒未能解脱至如八卦成象示之以吉凶百藥為醫道之以利害衣食有業民免饑寒之憂水土既平人無墊溺之患斯誠事周於世用功濟於生民不論過去之因縁詎辯未來之果報惟無上大覺均悟𤣥機應現託生方便開敎聖靈之至無復等級威神之力不可思議動三乘之駕汎八解之流引諸子於火宅渡羣生於海岸自一音輟響雙樹潛神智慧雖徂象法猶在灮照金盤言畱石室徧諸世界咸用歸仰〈竝藝文類聚〉
　　楊衒之〈東魏撫軍府司馬期城太守〉
　　洛陽伽藍記序
　　三墳五典之説九流百代之言竝理在人區而義兼天外至於一乘二諦之原三明六通之旨西域僃詳東土靡記自頂日感夢滿月流灮陽門飾毫睂之像夜臺圖紺髮之形邇來奔競其風遂廣至晉永嘉惟有寺四十二所逮皇魏受圖灮宅嵩洛篤信彌繁法敎逾盛王矦䝿臣棄象馬如脱履庶士豪家捨資財若遺跡於是招提櫛比寶塔駢羅爭寫天上之姿競模山中之影金刹與靈臺比高宮殿共阿房等壯豈直木衣綈繡土被朱紫而已哉暨永熈多難皇輿遷鄴諸寺僧尼亦與時徙至武定五年歳在丁夘余因行役重覽洛陽城郭崩毁宮室傾覆寺觀灰燼廟塔丘墟墻被蒿艾巷羅荆棘野獸穴於荒階山鳥巢於庭樹遊兒牧豎躑躅於九逵農夫耕老藝黍於雙闕始知麥秀之感非獨殷墟黍離之悲信哉周室京城表裏凡有一千餘寺今日寥廓鐘聲罕聞恐後世無傳故撰斯記然寺數最多不可遍寫今之所録止大伽藍其中小者取其祥異世諦事因而出之先以城内為始次及城外表列門名以記逺近凡為五篇余才非著述多有遺漏後之君子詳其闕焉〈洛陽伽藍記歴代三寶紀叅校　百代紀作百氏悲作哀最作衆五年作元年誤〉
　　上魏主述釋書
　　釋敎虚誕有為徒費無執戈以衛國有饑寒於色養逃役之流僕𨽻之類避苦就樂非修道者又佛言有為虚妄皆是妄想道人深知佛理故違虚其罪〈啓又廣引財事乞貸貪積無厭又云〉讀佛經者尊同帝王寫佛畵師全無恭敬請沙門等同孔老拜俗班之國史行多浮險者乞立嚴勤知其真僞然後佛法可遵師徒無濫則逃兵之徒還歸本役國富兵多天下幸甚〈廣𢎞明集〉
　　李顒
　　大乘賦序
　　大乘者葢如來之道場也故縁覺聲聞謂之小乘言法駕之通馳如舟車之致逺也夫合抱興於毫末九層作於累土從淺以高大理妙在於不有迹麤由乎不無舉有以希無則無無以暢忘無以統有則有有以通無無以暢則乘斯小矣有有以通則乘斯大矣夫總福祐之㑹者莫尚於法身宣一切之知者莫䝿乎如來故神稟靈照以觀三達之權思周深妙以入四持之門知色之空任而不敗起滅無崖終始無際形寄於宇宙之中而心包乎一象之外目察於芥子之細而識鑒乎須彌之大美哉淵乎其源固不量也嗟嗼不足遂作賦〈廣𢎞明集〉










　　釋文紀巻三十二
<集部,總集類,釋文紀>



　　欽定四庫全書
　　釋文紀巻三十三
　　明　梅鼎祚　輯
　　後魏〈二〉
　　菩提達磨〈天竺王子姓刹帝利普通中至梁渡江止嵩山少林寺終于元魏為東土初祖〉眞性頌〈頌二十字囘環讀成五言四十𩠐每𩠐用韻四至俱通　世傳姑録〉






　　沙門統惠深
　　申明僧制奏〈世宗永平二年奏從之〉
　　僧尼浩曠清濁混流不遵禁典精麤莫别輒與經律法師羣議立制諸州鎮郡維那上坐寺主各令戒律自修咸依内禁若不解律者退其本次又出家之人不應犯法積入不淨物然經律所制通塞有方依律車牛滛人不淨之物不得為已私畜唯有老病者年六十以上者限聽一乘又比來僧尼或因三寶出貸私財緣州外又出家捨著本無凶儀不應廢道從俗其父母三師遠聞凶問聽哭三日若在見前限以七日或有不安寺舍遊止民間亂道生過皆由此等若有犯者脱服還民其有造寺者限僧五十以上啟聞聽造若有輙營置者處以違敕之罪其僧寺僧衆擯出外州僧尼之法不得為俗人所用若有犯者還配本屬其外國僧尼來歸化者求精檢其德行合三藏者聽住若無德行遣還本國若其不去依此僧制治罪〈魏書〉僧昉〈昉從南天竺般若流支興和末於鄴城筆受正法念等經〉
　　解脱戒本經序
　　戒律者建定慧之妙幢殄闇惑之明燈杜危嶮之蹊徑開澹泊之梁津寶殿之功罔初弗起踰越重閣非梯靡昇正法住滅驗之常典大聖泯暉邁餘千紀法澤遐流猶未周備令文學之徒異論競興薄俗之士訕音滿世余聽斯談輒闚慈範昧攬𤣥言乃矚大集聖所嗟歎言迦葉毗妙觀我人善摧惱結閑邪辯正極聖沖典每尋斯文慨五數闕敢以追訪獲斯戒本雖未廣具敬以洗心翦世浮辭大魏武定癸亥之年在鄴京都侍中尚書令高澄請為出焉〈大藏傳字函〉釋曇寧
　　深宻解脫經序
　　夫至迹虚㣲理包言象之外幽宗沖秘旨絶名相之域是以大聖秉獨悟之靈姿鏡環中之妙趣實相廓然與虚無齊其量法性憺爾與幽㝠同其源神輝潛映而不滅萬相俱應而不生然此生也生所不能生此之滅也滅所不能滅顯既非有隱豈為無寂焉而動動焉而寂出没無方教迹星羅者矣葢深滅解脫經者乃兆聖之𤣥源億善之淵府論其旨也則眞相不二語其教也則湛然理一義盡沖籍文窮秘典妙絶熈怡包括羣藏自非詮于理教何以顯兹深致但東西音殊理憑翻譯非翻非譯文義斯壅所以久藴而不顯者良俟嘉運而灮通矣大魏皇帝總六合以統天包百王以馭宇道邁羲唐德超古哲而每遊神覺典妙翫大乘患在翻演鴻宣遐代時有北天竺三藏法師菩提畱支魏音道晞㑹為此地之沙門都統也識性内融神機外朗沖文𤣥藏罔不該洞以永熈二年龍次星紀月呂㽔賔詔命三藏於顯陽殿高昇法座披匣揮塵口自翻譯義語無滯皇上尊經祇法執翰輪𩠐下筆成句文義䨇顯旨包羣籍之祕理含衆典之奥但萬機淵曠無容終訖捨筆之後轉授沙門都法師慧光曇寧在永寧上寺共律師僧辯居士李廓等遵承上軌歳常翻演新經諸論津悟恒沙帝亦時紆尊儀飾兹𤣥席同事名儒招𤣥大統法師僧令沙門都法師僧澤律師慧顒等十有餘僧緇俗詵詵法事隆盛一言三覆慕盡窮㣲是使深宻秘藏光宣於景運解脱妙義永流於遐劫理教淵廓罔測其源旨趣中絶焉究其宗所謂鹿苑之唱再興祇園之風更顯者也寧雖識昧忝厠倫末敢罄庸管祇記云爾〈大藏常字函〉
　　釋懿
　　伐魔詔〈并序〉
　　夫生在三界恒為四魔所嬈沈淪生死遍在六趣若一得人身及聞經法譬見優曇喻值浮孔尋惟聖教實開心目懿身處下流元希彼岸直因生有惡此漏身心去志恭徒然無補略因愚管除𠞰四魔昔在年㓜嘗作破魔露布文雖鄙拙頗為好事者所傳自遷都之後寓在洛陽忽於故塔之中得此本文時值今國都法師尚在金剛般若寺講勝鬘經輙以呈示法師學渉内外甚好文彩乃更披經巻賜示魔事兼得擬符氏時釋道安檄魔文共尋翫之復竭愚淺修改舊文更作平魔赦重薦法師更無嫌也但安公檄文直推天魔凡為世患經列有四且天魔權變非浮情所測煩惱隂死為患實深輙更起伐魔詔慰勞文冠之於初是以前後不同又頗繁重冀信心君子兩得行之輙并編安法師檄文為次合為一巻
　　門下偽魔逋誅于兹曠劫鷹跱四山狼顧五道心頑縱毒常懷返噬固守一隅擁隔聲敎自大通已降爰暨賢劫雖百王繼踵千聖相尋威懷百途奬導千計猶不能遏彼邪心息此異見得使貪競相縁瞋癡互舉常結四生終歸六趣眷言斯瘼實用傷懷今原燎方邇浸潤有漸無宜自寛以致顛覆可簡將練卒隨機殛撲勿使蒼生懐予復之歎主者告下時速施行
　　奉伐魔啓
　　臣信相等言奉被詔書如右臣聞見機者則承風以先附守迷者必威加而後降是以舜舞干戚有苖自縛於王庭目連援弓則金地相園之日故能斬伏心王塞靜樓觀身被忍鎧手挈浮囊棄所保之貨賄設禪悦之名餚宴彼奇將集此雄勇志有所規則無徃不摧心之所向則無思不服四魔區區焉足以規慮哉但今聚結未散事須平蕩輒依分處星言宿駕謹重申聞請可付外施行謹啓
　　慰勞魔書
　　告三界五道有識羣生等夫羲和迭駕盲者尚迷其灮雷霆震響聾者猶惑其聽雖照屬理均而稟受道異致令法音壅於殊聞慈灮蔽於異見昏痼相仍長迷永夜劫石有磷此縁無竭故我高祖愍此横流心存拯溺體韞殊灮口含異響開宏基於未前廓𤣥覺於有始故一闡洪猷則巨犉競馳再擇道教則羊鹿服御證無生於胷襟戢寂滅於懐抱但年德推移心存靜定爰命皇儲紹隆大業先帝藉此洪資纂我前緒積徳三大累功塵劫心變㝠機遊神赴㑹身固舟囊凌波拯接出沒任情權旨自在故能超彼九劫降此四天跨據一方威攝萬國八十年中刑措不用但時不我與聖上遷化敎迹道殊人懷異念卿等或是日種輪王世跨四域或是月性高良忠良不貳享三界之名宦保一時之榮禄但爵命難恒時有否泰或因憍慢而喪家或由貪殘而失國故令後𦙍波流奄然㤀返遵彼邪源汎此慾海而使天魔承釁作患於上方煩惱因兹侵滛於下國或縈中隂於未生或馳五衰以告老終疲升降長勤徃沒幕府因機傑起英略超羣緯文經武體真練俗承百王之洪規禀萬代之遺則履道居彼龍象扣此津門方當馳灮上下候騎八維總括羣邪羅絡萬有籠三界於一身抗百綱於無外摧拔須彌翻波巨海顛倒宇宙迴易日月使人天倒懸水陸燋沸然復塞其必我之心開其子來之路扇清風於塗炭布同愛於無間平蕩三途攝兹四有威以動之福以綏之蕞爾小醜焉足以語哉卿等既為所悮沈淪日久宜藉此時機早建良圖夫時難得而易失機尚速而後悔若得時也則福禄競臻如失機也則敗㨗爭及故竇融享爵事歸於先覺公孫嬰戮取敗於後機此皆徃事之高鍳當今之軌轍且智者處危以謀安愚者臨成以致敗成敗安危在於時機非降自天抑亦人謀今三車竚駕寶藏初開懸重爵以俟功設天官以命哲正是大士縱横之秋智勇獻功之日與卿等同發遐原枝流異土追惟在㫺猶或依依言念四魔不覺撫劒故先遣白書略陳成敗曾改迷徒尋灮赴命相與齊轡道場比肩輪下諮稟未聞受敎君子友朋好合不亦善乎無宜大安斯趣盤桓遊逸恐此生滅相尋有無繼作若三毒一馳則義無怨親四凶互出則夭壽俱翦雖欲保全其可得哉今善牙巳建六軍啓途出彼火宅尋討未服梟斬之期非旦即夕幸體徃意時作出計勿懐猶豫濫嬰斯禍臨路遣書怱怱無盡
　　檄魔文　　　　　　　　　　晉釋道安
　　彌天釋道安頓𩠐魔將軍輪下相與雖復𤣥徒殊津人天一統宗師雖異三界大同每規良集伸其曩積然標牓未宣所以致隔今法王御世九服思順靈網方伸宏綱彌布大通有期高㑹在近不任翹想竝伸預意釋道安頓𩠐夫時有通塞否終則泰千聖相尋萬師迭襲㫺我高祖本元天王體化應符龍飛初域仗權刑以部萬邦奮慧柯以伏六合咸蕩四邪掃清三有方當抗宏綱於八區亘靈網於宇宙夷靜七荒寧一九土但㝠宗不弔真容凝靜重明寢輝虚舟覆浪故令蛇蟻煩興梟獍競起翳染真徒塵惑清衆虐被蒼生毒流萬劫怪道有情異心同忿我法王體運應期理物上藉高䝿下託羣心秉𤣥機以籠三千握聖徒而隆大業雲起四宮鸞翔天竺降神迦夷為法城壍撫育黎元善安卿士匠導羣賢慰喻有疾嚴慧柯於胷中被神鉀於身外愍十八之無辜哀三空之路絶志匡大業情必平難百域千邦高伏風化承君久抱惑心重迷自覆深執愚懐固守僞見狼據欲天梟鳴神闕畔換壃場抗拒靈節謂天位可登洪規可改覽兹二三逺為歎息何者大通統世則羣方影從而僞癡天魔不遵正節忓忤聖聽塵撓神心領卒塞虚奇形萬變精甲曜曦霜戈拂日靈鼔競鼕響衝方外高歩陸梁自謂強威而王師一奮羣邪殄喪衆迷革心望風内附況君單將僥然一介土無方尋衆不成旅而欲背理違常陵墟蕐邑簒奪靈權勝常取信以僞忝眞可不謬乎今釋迦統世道隆初劫妙化堂堂神羅逺御智士邕邕𤣥算葢世武夫龍超捉䩙千隊協略應真奇謀超拔故命使持節前鋒大將軍閻浮都督歸義矦薩陀波崙獨禀天姿義陳𤣥覺神高須彌猛志籠世善武經文忠著皇闕領衆四十萬億揚鑣路𩠐故命使持節威逺大將軍四天都督忉利公導師曇無竭武勝羣標文超隨夏宏謀絶塵心栖夢表每憂時忘身志必匡世領衆百億虎盻須彌故命使持節征魔大將軍六天都督兜率王解脱月妙思虚𤣥高歩塵表略竝童真功侔九地悼愍三塗忿君縱害援劒慷慨龍迴思奮領衆五百萬億鸞鳴天衢故命使持節通微將軍七王都督四禪王金剛藏朗志虚𤣥金顏遐矚恩殊九錫力傾山海左顧則濛汜飛波右眄乃扶桑落曜德無不施威無不伏領衆七百萬億雲迴天門故命使持節鎮城將軍九天都督十地大王維摩詰奇算不思法柯逺震體合神姿權像萬變呼吸則九服雲崩叱吒則十方風靡威被下愚愍辜酸楚領衆九百億飲馬靈津故命使持節鑒復大將軍十九天都督十住大士文殊師利承胄遐元形暉三耀身自金剛神高體大應適千途𤣥算萬計羣動感於一身衆慮靜於一念深抱慈悲情兼四攝領衆塵沙高翔斯土故命使持節匡敎大將軍十九天都督錄魔諸軍事羣邪校尉中千王觀世音智畧淵深慧綱遐網明達六通朗鑒三固或託跡羣邪耀奇鋒起或權形二九息彼塗炭揮手則鐵圍摧巖嘘吸則浮雲頹崿能爲十方作不請之益領衆不思風吟虎嘯故命使持節撫化大將軍十方三界大都督補處王大慈氏妙質從容天姿標朗體踰金剛心籠塵表猛志衝天慧柯逺奮無生轉於胷中權智應於事外志有所規無徃不就威恩雙行真俗竝説領衆八百萬億嚴駕待命勇士之徒充盈大千金剛之士彌塞八極咸思助征席巻六合乘諸度之寶軒守八正之修路跨六通之良馬捉虚宗之神轡彎四禪之良弓放權慧之利箭鳴驥浩浩輕歩矯矯撫劒飛戈長吟命敵而將軍累世重灮匡濟帝業歴奉聖庭曾無有闕䝿即導師身子五百幽鍳天命秉受王化聖上開襟皆授名爵封賞𠛱土功侔舊臣聲葢萬域而君何心横生異見偃蹇邊荒頑顧帝位毒害勃於蒼生菑禍流於永劫可不哀哉可不謬哉君㫺因時荒為物所惑狂迷君心投僞外竄百行一愆賢逹尚失久謂君覽智返愚歸罪象魏束身抽簪同遊羣儁以道自娱榮名終始仍執愚守惑偷安邪位託癡山以自高恃見林以遊思耽六欲之穢塵翫邪迷以娱性建憍慢之高幢𠛱無明之凶陣闊歩長塗輕弄神器盗簒天宮抗拒日月恐不異舉手欲障三灮抱土而填四海打鼔與雷爭音把火共電兢耀雖擬心虚標事難就矣然將軍植徳𤣥津原承彌逺暉蕐昞然羣下矚目望䝿之基易登由來之功可惜可改徃修來翻然倈順誅過朱門與道齊好家國竝存君臣俱顯取名獲安曉目達觀眷屬晏然可不美歟大師剋舉萬方矯轡手提法蠡齊撫慧劒道柯輝耀於前驅靈鼔震音於後隊神鐘一扣則十方遍覆海浪飛波則原陸湯沸當爾之時須彌籠爲微塵天地迥為一粟無動安於左襟妙樂握於右掌神力若斯豈可當哉然我法王體大仁慈未欲便襲權停諸軍暫頓靈轡臨路遣書庶迴迷駕君可早定良圖面縛歸闕委命王庭逍遙閒境上方宰任非君而誰夫聖人上智識機明哲免禍窮而知返君子所美此乃轉福之高秋取功之良節㫺夏桀無道殷王致伐商紂𩠐亂周武建師此則古今之常軌將軍之明誡相與雖復形乖於當年風流於道味人天﨑嶇何足致隔想便霍然隨書投命所以切痛其辭委曲徃反者不欲令芳蘭夏凋翠柯摧穎深思至言善從良計勿使君身傾匡三槩勿使六天深生禾莠迅目仰眺助情暢然臨紙多懷文不表意釋道安頓𩠐頓𩠐
　　魔主報檄
　　大夢國長夜郡未覺縣䆿語里六自在主他化皇帝報檄於高座大將軍南閻浮提道綏撫大使佛尚書安法師節下音耗自逺喜同暫接尋覧句味良用欣然方見大國之臣禮義高矣承將軍虚心豁達密行淵𤣥襟帶山河牢籠宇宙慮深宗廟憂及生民秀氣千尋眞心萬仞諒疾風之勁草也亂世之忠臣也冀道遇則隣彼我非隔俯從人事聊此報章㫺周室既衰六國鼎沸漢朝運滅三分天下或外夷侵叛毒被中原或内禍潛作殃及良善應期鵲起達時豹變有之自古豈止今日惟蒼生釁積上天降禍釋迦皇帝奄然登遐哀纏臣妾悲浹率土皇太子彌勒養德心宮滿月停山深叢隱藥數鍾百六之世將虧九五之君諸矦姦猾猜忌相處一十八部敎軌參差九十六道罇俎迴互狼噬海濱梟鳴山曲左不記言右不記事國憲朝典與霜露而凋零天璽帝璧同冰消而葉散臣怨民怒衆叛親離逃逝無歸竛竮長徃竊謂數屬太平沐浴朝化時逢亂世濟難干戈葢乃通人之權變也謹率義兵發憤忘食竝登山拉虎臨河斬龍緯武經文輕身重義社稷是所不圖也天位非所傾望也直以心城無主邪戲塵勞沓𣵺慾流將心源而共逺惚恍大夢與永夜而俱長還因假寐弔民伐罪先遣聚沫大將軍黄𤣥矦率空華之卒筞陽炎之馬即乾城之隅結浮雲之陣戈甲昱爍弓㦸參差鋒刃未交服兵先敗次命接響大將軍絲竹公領宮商之衆據傳聲之谷隨聞隨翦次命百和大將軍蘭麝伯領馨香之旅乘風抒陣千里無雲次命六味大將軍領肥美之卒爲面門都督安滄溟之口吞噬無遺次命七觸大將軍領細滑之衆戰鼔纔擊身城瓦解五軍前討百戰恒㨗自天是祐罄無不宜朕慮未窮巢穴躬行問罪戎衣既整出自空窟發淵泉之智動山嶽之威承妄想之兵數盈兆載竝潛神識海隱影心山命將元帥案劒城旅徴兵士卒擎刀結陣排空塞迥煙飛霧集莫不雄氣衝天吐妄雲於真際高風駭地驚塵浪於性海擊道品官軍霜夜抒籜一心既沒還源彌逺六愛已然宅火逾盛縱横翦掠腹背羅討六竒三略先藴胷襟百歩千策本無横陣遂雲消霧捲吾道興焉於是分官置職行我風化勑無廉驃騎虎踞貪山性澀將軍龍蟠慳海贍恤之士水陸無寄勑繋地郎將置隂陽之府情塵駙馬觀伉儷之兵愛水暫流身城被漬欲火纔發天廟遭燒繕性將軍已從焚溺勑咆𠷺校尉弓劒隨身鴆毒鷹揚戈㦸在手嚴毅士卒警固賄城使平忿將軍銷聲剗跡勑正勤御史且停監察隨眠武矦安撫朝猷放蕩無明縱恣有待使精進一馬罷行四勤之路迦畱二箭不射三空之門勇猛將軍風煙歇滅勑覺觀大司馬置府初禪邪思惟都尉𠛱陣三有以心原未靜頻被風波禪枝欲茂再遭霜雪安靜將軍埋身亂境勑我見行高鎮陀那之嶺惑山萬仞疑戍百重討返還迷問津天路使觀身實相伸如羊角縁寂妄業宻若魚鱗故毒動狂子酒醒醉客覆眞金藏隱肥膩草博通將軍兀焉如醉斯則率土之濵皆吾民也今十軍意氣五將英雄乘機廢立成國宗廟朕俛仰即位臨軒御宇纂承王業握圖受命因弱之輪無際足擬金輪心與駿䭿有餘聊充紺馬衣冠統二車書已一方扇長風於火宅奮高車於門外解釋甲胄與民更始將軍士卒竝亡智力俱喪路窮箭盡棄馬焚舟螗蜋舉臂良可愍也良可恥也豈盗跖率卒侵㬥諸矦孔子冒陳流汗反府即將軍之明誡也皇太子彌勒代邸龍飛朕汗馬歸朝銜罪庭闕將軍見徴未敢聞命也情深筆短不能多白冀歸高君子相期於言外焉波旬頓𩠐死罪
　　破魔露布文
　　廣縁將軍流蕩校尉都督六根諸軍事新除惡建善王臣心賑惠將軍善散子都督廣濟諸軍事監軍臣施繕性將軍剋欲界都督攝志諸軍事司馬臣戒平忿將軍蕩恚矦都督洪裕諸軍事司空公臣忍勇猛將軍勤習伯都督六度諸軍事行臺臣進安靜將軍志念都尉都督觀累諸軍事攝散矦臣禪博通將軍周物大夫都督洞達諸軍事監照王臣智行宮謹案臣等聞治靜泰平兇徒有時以興化清去殺逆黨因之而作是以文命引狩於九圍遇死魔於塗山頂生騰輪於六合值貪賊於忉利故使身滅知威魂散閩越淪蕩他鄉退失尊位良由内挾姦邪外樹塵軌賞差信功罰乖臣惡故也自世宗釋迦文皇帝晏駕固林倐餘千載太子慈氏阿逸多有事兜率未遑紹襲法城暫空梵輪無主塵域外叛沙州弗貢遂使三界風驚六天烽起邪徒詭説翻成異俗僞自在天主賊王波旬禀質昬精體襲邪氣我慢在心愛結盈慮矯奪慧命竊弄神器放縱欲界闚𨵦皇境且其正教陵替内外相違姊妹同姦千子貳志三女邪蕩邀我上宮姿態未施自貽伊耋又波旬既習小道頗有才辯愎諌飾非好是奰怒不用順子之言專從佞臣之計伺國間隙乘釁來侵僞結使大將諸煩惱等因聖道消運鍾八百灮音無間十纏斯作遂陳欲兵於愛海䇿疑馬於高原控轡於二見之域馳騁於無明之境值聖則巻跡高栖遇惡則馳據中區負險重關觀時而設或志求榮利假寐權門或含忿威衆專行毒害意氣稜層固守方寸憍慢邊隅未識正朔方復假遣七使傳車三陣詭宣六條以致殊俗愚者承敎而濯纓智人棄之而澗飲畜卒俟前儲烽候進僞四天大都督五隂魔等置宅於無始之原卜居於有形之裏浮游於苦海之中放逸於火宅之畔竊號躬身假署六腑偷榮瞬息眈樂時顏元𩠐未幾徒役無算飢兵殆卒流川遍野怖士愁人亘山滿谷同惡相求輯結一方異類羣聚阻兵三界僞署行臺有生賊王死觀兵五道置卒三途在生逆命處老作寇五衰告期四生應世壅塞泉源杜絶飄炎業力咆𠷺丁危脆以先馳三毒趦趄策羣有而長逝安忍無親禍連九族威怒互行戮及忠孝方乃忽聖誣賢欺真枉正陷穽黎元羅絡凡庶妄計苦空以為巳有驟驚之勢謂固同金石者也以正月三十日黄昬時有一人姓善字知識從道場來告云賊去此不逺宜急翦撲不爾當爲大患臣聞此語未迷敬信單駕羊車轉軍化城深修塹柵自僃而巳賊方於後夜遣一使來多貢珍異求結和好臣知此賊勢若泡燄智計莫出意性狂勃難可親近弗與之言抱恨而去方多設詭計欲來侵逼即以月七日向晨出方便門頓觧脱處馳信郵以深入徵羣迷以出海纂集三昧以致一壍冀蕩除五隂戒清諸有賦方恃固一川拒抗皇威其水彌漫廣深難際又值旋嵐傾勃雹霰瀉注擊浪揚波海神競涌七等雜類或飛或沈夜义守途羅刹决津㳅瞽流聾覆沒善財其欲淜泳鮮不沈溺又臨折阻涘大築城壘壁立隍峻險閣唯有一門四垂幽谷一人執戈萬夫懾思四果怯憚辟文戰慄遂集衆唱識規望進擊驟度熊僉曰或可即勒軍士爲渡水故備取諸草木編以為栰附令抱踏横波直進臣等手案浮囊泝流而徃固護無非遂登彼岸部分將士修僃兵車齊心戮力驅馳徃撲即遣安靖將軍領觀累之卒據散亂之原又使平忿將軍率洪裕之兵塞怒谷之口復令賑惠將軍引廣濟之衆截慳貪之路更勒博通將軍整洞逹之士守狂癡之徑督師羅張四面交侵積戰告㨗不月而三行臺恐衆懈怠不得競進乃催厲六軍置阿惟越地而餘燼遊䰟偷安他化驅卒犬羊欲來拒戰乃假虎兕以爲威招熊羆而自衛異𩠐别面之徒吐風火而待發擔山戴樹之類方蟻聚以齊衡希進皇家膺符受命啓土塵劫疊聖重灮享祚無窮先帝鼎湖之日顧命慇懃專令文徳巳來不許戰爭而致幕府受詔之初依勑而行略設六竒斷截而已但狂豎侜張散亡逆節雖遣逸多曉喻都無悛心乃更命將大權徵兵十萬嘗未浹辰大浮邦土資無畏以嚴身兼衆好而獨拔龍蟠道樹虎視娑婆十號一宣則四八應期言教暫設則二九雲集遂擊法鼓而出三空建慈幢以臨八難講武大千曜威萬域神戈暫指則魔徒失膽慧劒一揮則羣邪俱斃現道身而斬死魔因般若以戮煩惱摧波旬於不動之林滅五隂於計性之境然後蹙巢守穴於不到處廵伏隱身者唯一人而已逺處膏肓非勇力攻及也遂乃竄生死於寂滅之原流老病於常樂之境排三障於六通之衢投十使於薩婆之域元兇既梟𩠐徒黨伏誅自餘從者竝不追問諸有誠心先欵者悉令解甲去鋒編户民例授以逺號移之樂土爲拔五箭幷以善醫療除垢病施慧湯藥于時業風息吹六塵弗起祥雲四舒靈禽翥翼引八部而自娱嚴四七以守衛垂拱閒堂無為而已大覺天王等好尚風軌志存拔擢援㫺舊謨慇懃諫誥辭不獲免默許敷奏爾乃開甘露門出入正道千輻雲廻來儀鹿苑四天獻器於高掌二商薦肴於兩謂故縁行錄勳則陳如先封眞諦開賞則耶舍繼襲或朋類䝉榮或兄弟感澤揖不肖於初果表有德於十地依准古禮廵省方嶽振旅六城治兵八國理怨於三天之上問罪於九地之下徵英傑於十中㑹萬國於鷲嶽蕐萇剋臻異士勇出於是啓寶藏以賑貧窮出三車以給諸子撫納黔黎寧堵復業乃身安一乘心固磐石據林眄水宣揚皇澤依恒説逸召集未賔仁風帀宇道光遐照四面交通化流無外聽訟於中路之域決判於寶山之所無量之威逺震城嶽無礙之智洞徹山河故士無二統車書一軌日月重灮天地清朗六萬之衆解長圍以從正十仙之徒棄大河以就秩不動之賢不逺千里意樂之哲應感而至工人率簞食於尸城㨗獸奉壺漿於長源内外剋清表裏咸泰實由道音四敷餘波東訓主上至心羣僚深敬稟承神規殄兹兇醜豈臣智力所能剋感也冀憑此一勳漸望更進方事前計凱旋未日竝露布以聞臣等死罪死罪
　　平魔赦文
　　門下𩠐區同源因派異緒窪隆代異信背千途故智勝標宗歴塵劫而尚三燈明啓敎經九中而未一況乃邪徒僞見駕刺犢於自然之原結賊妄根御形色於顛倒之境以兹偏師抗衡中道眷言二三良用憮然自先帝升遐寶厯無主淳風漸虧靈敎異設偽魔乘間充斥神邑假變真容妄談空有驅役四生周還六𧼈畔渙欲天狼戾愛地毒被邊荒虐流蕐夏雖獫狁之侵宗周匈奴之陵炎漢未爲喻也朕以神昧主自塵劫幼齒參𤣥弱冠從政班名於大通之年驅驟於賢劫之下荷百億之重任忝三界之特尊人天樂推無所與譲遂陟靈壇受兹封禪顧唯多闕有慚庶政明發孜孜不遑啓處常恨邪境未清正教無一致使羣生沈淪魔境每一撫念用廢寢食遂命將徵兵以清時難上藉三昧之士下憑六度之師控清方夏大戡荒服故六軍雷動則三有雲消慈施電馳則四凶面縛降附若塵生擒萬計唯波句一人單馬奔逬百道截羅組繫不久且令五道告清宇外咸一思與天下同兹福慶可大赦天下與同更始改像敎之號為即真之嵗自二月八日昧爽已前繫組見徒悉皆原放若為四魔所悮浮游三界犯五惡五逆毁經壞像三世所作一切衆罪能改過自新者不問徃愆若亡命慾山挾藏姦器百劫不自𩠐者伏罪如初其殺父害君傷兄烝母隨時投竄以息後犯其闡提一人不在赦書擯罪遙責神速可乘意驛遍告十方主者施行
　　奉平魔赦文啓
　　即眞元年二月八日中書令補處王臣逸多宣臣文殊等言奉被詔書如右臣聞毁忠謗善經千葉而不無邪臣逆子歴百代而常有是以三監流言伏罪於明時五世背道甘誅於聖世故王威必震慶當於周邦正敎暫加福歸於露鼓伏惟陛下慈兼百王智齊千聖秉瑞靈津握圖𤣥化出沒動於大千馳騁應於羣有服微形以引愚迷吼法音以警聾俗至乃刎身志道釘體求經析骸貿禽委命降獸捨塵劫之危體收一生之妙質龍潛四天利見閻浮輕彼七寶重此一乘撤翫深宮減膳河側去寶冠於苦林貿法衣於獵士故能駕御四禪時乘六度殄服羣邪易於返掌三界無熾然之警四生絶深溺之憂方復情存解網志尚宥愆十八來蘇萬國幸甚謹重申聞詣可付外施行謹啓
　　平心露布文
　　即真元年二月八日侍中臣文殊師利侍中臣薩陀波崙黄門臣師子吼黄門臣舍利弗黄門臣須菩提擬唯識道行軍府謹奏平心露布事擬使持節儀同三司領十二住本將軍唯識道行軍元帥上柱國晉國公臣般若等言臣聞四魔放命歴代以之爲鯁五住遊䰟含識因其致患是以三明聖智十力雄尊莫不屢動偏師頻行薄伐伏惟陛下乘大慈而啓運應㝠感而赴期奄宅神區灮臨法海述前王之令典演衆妙於圓音考𠛱聖之𤣥謀㑹羣生於淨國三千刹土共禀威靈百億類洲同遵聲敎唯有偽心主阿黎耶識擅假名器叨竊生民跨有乾城綿歴年祀逐窮迷於夢境長夜不歸縱極亂於空花終年如醉權攀縁為蕃屛之任引戲論為帷幄之臣陷溺黎元干擾鋒鏑陛下應眞理物調俗御民念此鯨鯢愍斯塗炭遂詔臣揚旌色野問罪心庭臣敢効庸虚禀承奇略去四月十六日軍次心境即以其夜初更與賊相見臣於是潛機宻㑹𤣥契㝠馳集戈船於六度之津命戎車於一乘之轍屯營三月揚清梵以伸威列陣九旬擊鳴鐘而作氣阿黎耶識固重昬而莫曉執窮計而不移譬螗螂之拒輪等蜂蠆之含毒乃遣僞恒行大將軍阿陀那識率無明之子弟恃無賴之胷襟據守乾城與臣抗敵又遣僞自性大都督迦毗羅仙僞執此大將軍迦旃延子招引烏合聚結蟻徒搖蕩邊陲激揚聲勢臣遂分布諸將指麾籌策遣擬使持節抜塵大將軍領四念䖏諸軍事率道品縣開國公臣求知擬使持節寧境大將軍領八正道諸軍事通真縣開國公臣如實知部勒驍雄星流電轉從方便諸道靜縁邊之界臣求知等尋名討義躡影追蹤乍横行於宻室之間或轉戰於隣虚之隙事窮理絶域盡途殫㝠宗所以冰消數論於斯瓦解迦毗羅等知大乘之有在識𤣥統之所歸各將羸卒數千咸來請命臣哀其晚悟許以自新即令慈悲觀道士畢無縁随便安養僞諫議大夫郅諦懷逸羣之思負出世之奇將全國以効忠反危身而被繫臣以此月十五日夜挾中軍之勇氣乘外敵之離心手抗干戈躬先士卒爰命擬使持節兜率大將軍娑婆道招慰大使上柱國翅頭末開國公臣阿逸多擬使持節閻浮大將軍天竺大都督天竺諸軍事上柱國富婁沙開國公臣婆藪槃豆竝以道邁三空神遊四辯使其招揚勝負曉諭是非又遣擬使持節平等大將軍兼行軍長史上柱國清涼縣開國公臣正念擬使持節遍滿大將軍兼行軍司馬上柱國常樂縣開國公眞如與臣表裏𤣥同更相應接于斯時也邊秋氣爽塞月灮寒旌旗共雲漢齊高鋒鍔與霜天比淨披𢎞誓駕圓通超兩觀而爭前排千門而竝入雖生死無際一念覩其濵涯塵勞有儔須臾見其崩⿰偽丞相陳顯僞僕射慮思無計求生闔門自縊僞司空師子鎧僞司𨽻達磨多羅各擁餘師自嬰深壘狐疑競起猜詐萌生忍顛危而不見扶遂淪亡而莫能濟阿陀那與其僞主外無強援内寡深謀師旅困窮城池陷露君臣失色進退無依銜璧叩頭輿襯待罪臣即梟陀那之𩠐釋郅諦之囚廢彼昏王立其賢嗣方使宗禋不絶永爲茅土之君世徳相承恒修職貢之禮於是氛祲開蕩若和氣之泮春冰醜穢殱夷似凉風之捲秋蘀六根超絶不開亭障之虞三界寂寥無復風塵之警斯乃威灮逺被士衆齊心豈臣微劣所能致此不勝慶快之至謹遣厚徳府别將臣隰重知奉露布馳驛以聞〈竝廣𢎞明集〉
　　太和九年有司奏〈附〉
　　上谷郡比丘尼惠香在北山松樹下死屍形不壞爾來三年士女觀者有千百於時人皆異之
　　太和十年有司奏〈奏可〉
　　前被勑以勒籍之初愚民僥倖假稱入道以避輸課其無籍僧尼罷遣還俗重被旨所檢僧尼寺主維那當寺隱審其有道行精勤者聽仍在道爲行凡麤者有籍無籍悉罷歸齊民令依旨簡遣其諸州還俗者僧尼合一千三百二十七人〈竝魏書〉















　　釋文紀巻三十三



　　欽定四庫全書
　　釋文紀巻三十四
　　明　梅鼎祚　輯
　　北齊
　　文宣帝〈姓高氏諱洋字子進渤海蓨人神武帝歡次子都鄴〉
　　詔釋僧稠〈僧稠姓孫鉅鹿廮陶人魏末於定州創開歸戒齊天保元年文宣下詔苦相敦喻勑構雲門寺於鄴城居之〉
　　久聞風德常思言遇今勑定州令師赴鄴教化羣生義無獨善希即荷錫暫遊承明思欲𢎞宣至道濟斯苦壤至此之日脱須還山當任東西無所留縶〈續高僧傳〉
　　禁祭酒道詔〈天保年中釋道二門交競優劣文宣帝令上統法師與道士陸修靜等捔試靜等緘伏乃下詔〉
　　法門不二真宗在一求之正路寂泊為本祭酒道者世中假妄俗人未悟仍有祇崇麴糵是味清虚焉在朐脯斯甘慈悲永隔上異仁祠下乖祭典皆宜禁絶不復遵事頒勒逺近咸使知聞其道士歸伏者竝付昭𤣥大統上法師度聴出家未發心者可令染剃〈勒續髙僧傳作勑〉問釋道兩教制詔〈天保五年舉秀才詔問樊遜䇿對第一　廣𢎞明作問沙汰釋李詔齊書不載〉
　　朕聞專精九液鶴竦𤣥州之境苦心六歳釋擔煩惱之津或注神鬼之術明尸解之方或説因縁之要見泥洹之道是以太一闡法竟於輕舉如來證理環於寂滅自祖龍寢迹劉莊感夢従此以歸紛然遂廣至有委親遺累棄國忘家館舍盈於山藪伽藍遍於州郡若黄金可化淮南不應就戮神威自在央掘豈得為剠若以御龍非實荆山有攀髯之戀控象為虚瀍洛寤夜光之詭是非之契朕實惑焉乃有緇衣之衆㕘半於平俗黄服之徒數過於正户所以國給為此不充王用因兹取乏欲擇其正道蠲其左術一則有潤邦家二則無惑羣品且積競繇來行之已久頓於中路沙汰實難至如兩家升降二途脩短可指言優劣無鼠首其辭〈廣𢎞明集〉
　　樊遜對釋道兩教䇿〈遜字孝謙河東北猗氏人歴員外散騎侍郎〉
　　臣聞天道性命聖人所不言葢以理絶涉求難為稱謂伯陽道德之論莊周逍遥之㫖遺言取意猶有可尋至若玉簡金書神經秘録三尸九轉之竒綘雪𤣥霜之異淮南成道犬吠雲中王喬得仙劍飛天上皆是憑虚之説海棗之談求之如繫風學之如捕影而燕君齊后秦皇漢帝信彼方士冀遇其真徐福去而不歸欒大往而無獲猶謂升霞倒影抵掌可期祭鬼求神庶或不死江璧既反還入驪山之墓龍媒已至終下茂陵之墳方知劉向之信洪寶没有餘責王充之非黄帝此為不朽又末葉已來大存佛教冩經西土畫像南宮昆池地黒以為劫燒之灰春秋夜明謂是䧏神之日法王自在變化無窮置世界於微塵納須彌於黍米葢理本虚無示諸方便而妖妄之輩棄家出家藥王燔軀波斯灑血假未能然猶當克念寧有改形易貌有異生人恣意放情還同俗物龍宮餘論鹿野前言此而得容道風將墜伏惟陛下受天明命屈已濟民山鬼効靈海神率職湘中石燕沐時雨而羣飛臺上銅烏愬和風而獨轉以周都洛邑治在鎬京漢宅咸陽魂歸豐沛汾晉之地王迹維始眷言巡幸且勞經畧猶復䧏情文苑斟酌百家想執玉於瑶池念求珠於赤水竊以王母獻環由感舜德上天錫珮實報禹功二班勒史兩馬製書未見三世之辭無聞一乗之㫖帝樂王禮尚有時而沿革左道怪民亦何疑於沙汰臣某謹對〈北齊書　廣𢎞明集棄家作茍求波斯作波崙生作世愬作嗉轉作囀以周都作但周都眷言巡幸作既疲遊幸錫作賜二班句作兩馬記言二班書事〉
　　廢帝〈諱殷字正道文宣長子孝昭簒立廢為濟南王〉
　　僧稠喪事詔〈稠乾明元年卒於鄴城雲門寺勑遣襄樂王宣慰〉
　　故大禪師志力精苦感果必然栖心寂黙虛來實返妙業𤣥風事髙緇素運往神遷實深嗟惘資崇有嘉用申悽敬可施物五百段送千僧供於雲門以崇追福孝昭帝〈諱演字延安神武子廢殷自立〉
　　為僧稠起塔詔〈皇建二年〉
　　故大禪師德業髙迥三寳棟梁滅盡化終神游物外可依中國之法闍毗起塔建千僧齋贈物千段標樹芳迹示諸後代〈並續髙僧傳〉
　　後主〈諱緯字仁綱武成帝長子〉
　　税僧尼令〈黄門侍郎顏之推奏請立闗市邸店之税開府鄧長顒賛成之後主大説於是以其所入供御府聲色之費税僧尼令曰〉
　　僧尼坐受供養游食四方損害不少雖有薄斂何足為也〈杜氏通典〉
　　劉晝〈字孔昭渤海阜城人舉秀才不第竟無仕進〉
　　上髙歡書〈言佛法詭誑避役又詆訶淫蕩滯惑解但云上書不言上歡〉
　　尼與優婆夷實是僧之妻妾損胎殺子其狀難言今僧尼二百許萬并俗女向有四百餘萬六月一損胎如是則年族二百萬户矣驗此佛是疫胎之鬼也〈楊云按大藏律文佛告諸弟子汝慎勿妄度沙彌尼女人恣態難保悦在須臾以後佛生惡意不真菩薩不可妄度據此則尼之醜行固亦佛法所惡也奸僧宄梵托佛倚法而亂人族以損天胎地獄之設彼惡得不自入哉〉
　　向居士
　　致慧可書〈慧可一名僧可姓姬氏虎牢人初名神光久居伊洛博覽羣書善談𤣥理事達磨於少林得法傳衣為東土二祖有向居士者於天保初道味相師致書通好命筆回示居士捧披祖偈乃伸禮覲密承印記開皇中筦城宰加以非法遂委順焉〉
　　影由形起響逐聲來弄影勞形不識形為影本揚聲止響不識聲是響根除煩惱而趣湼槃喻去形而覔影離衆生而求佛喻黙聲而尋響故迷悟一途愚智非别無名作名因其名則是非生矣無理作理因其理則諍論起矣幻化非真誰是誰非虚妄無實何空何有將知得無所得失無所失未及造談聊申此意伏望答之〈不識形為影本續髙僧傳作不知形之是影趣作求涅槃下有者字造談作造謁伏望作想為〉
　　慧可命筆囘示
　　備觀來意皆如實真幽之理竟不殊本迷摩尼謂瓦礫豁然自覺是真珠無明智慧等無異當知萬法即皆如愍此二見之徒輩伸詞措筆作斯書觀身與佛不差别何須更覔彼無餘〈傳燈録　備觀來意髙僧傳説此真法真幽之理作與真幽理〉邢邵〈字子才河間鄚人中書監攝國子祭酒〉
　　文襄皇帝金像銘
　　妙形難象至理希詮形之所及理亦在焉悟兹空假勞此葢纒式圖往秘用結來縁丹青並飾金玉同鑴神儀内瑩寶相外宣圓光照耀映被無邊靈應肸響感發大千鍾福旒纊其永如天歸慶怙恃夀等南山凡厥親類宜其永年歸誠妙覺標志上𤣥託銘斯在曠刧方傳
　　獻武皇帝寺銘
　　惟睿作聖有縱自天匡國庇民再造區夏功髙伊呂道邁桓文雖住止域中而神遊方外影響妙法咫尺天人曉夜自分不勞雞鶴之助六時靡惑非待壺箭之功永寄將來傳之不朽辭曰
　　用分行坐以敦戒行苦罪祈福傲狠成敬萬國咸亨一人有慶方傳自久是用成詠
　　景明寺碑
　　九土殊方四生舛類昬識異受脩短共時徳表生民不救太山之朽壤義同列辟豈濟欒水之淪胥漂鹵倒戈之勢浮江架海之力孰不曠息相催飛馳共盡泡沫不足成喻風電詎可為言而皆遷延愛欲馳逐生死眷彼深塵迷兹大夜坐積薪於火宅負沈石於苦海結習靡倦憂畏延長身世其猶夢想榮名譬諸幻化未能照彼因縁體兹空假祛洗累惑擯落塵埃苦器易雕危城難久自發迹有生㑹道無上刼代緬邈朕跡遐長草木不能況塵沙莫之比及日晷停流星光輟運香雨旁注甘露上懸降靈迦衞擁迹忍土智出須彌徳踰大地道尊世上義重天中銘曰大道何名至功不器理有罔適法無殊致能以托生降體凡位七覺如逺一念斯至徳尊三界神感四天川流自斷火室不然衣生寳樹座踊芳蓮智固有極道暢無邊
　　并州寺碑
　　夫至道密㣲無跡可覩神功感應有理斯存雖慧日已照而大夜莫曉香雨時流而深塵未息曠刼悠緬厯代遐長眇眇世羅無能免其一目汎汎慾網孰敢解其三面自大教遷流行於中土希向之士烟踊波屬恒沙未足為言積塵所不能喻皆云出没生死之河浮沉愛慾之海未有矯然獨悟脱落身名望彼岸而攸往汎寳船而利渉〈並藝文類聚〉
　　魏收〈字伯起小字佛助鉅鹿下曲陽人尚書右僕射〉
　　北齊武成帝以三臺宮為大興聖寺詔
　　門下皇居帝邑揆日瞻星仞雉有常几席斯在雖今古推移文質代變而成世作範義貴適時朕奄家四海作孚萬國當陽負扆深存庇甿濟下利物無忘懷抱昭仁訓俗不遺造次今臨嚮聴朝咸極崇廣宴息之所不足温華每謂為之者勞居之者逸至於離宮别館有時遊幸耳目所及聊可忘懷而乃千門洞啓萬柱周架上迫雲漢下臨雷雨巧極金銅麗殫珠璧眷然長想良非宿心三臺並列蕪穢自久天保之末經構甫興仍創棟宇規摹宏博有司過實匠人逞巧氓庶勞止糜費難量既非殿寢正所便為虚衛之地凝華生白經歴歳年不翦茅茨事頗逼下卑其宮室有可庶幾顧兹侈麗豈伊寧處自魏朝失政九域崩離人神無主實求明聖我太祖獻武皇帝握兹乾紀執斯地綱懸持日月嘯吒風雲紀忠貞以成務感靈徴而大造爰以克定之初躬圖道場之業神迹㝠果理燭幽明朕嗣膺寶祚永惟家祉仰祇先志尚竦𤣥門思展聿修之重念歸喜捨之大肌膚匪恡國城何寶期濟率土至於圓極可以三臺宮為大興聖寺此處極土木之壯窮丹素之妍竒怪備於刻削光華畢於圖彩願使靈心肸蠁神物奔㑹真覺唯寂有感必通化為淨土廣延德衆心若琉璃法輪常轉灑甘露於大千照慈燈於曠劫
　　北齊三部一切經願文
　　三有分區四生稟性共遊火宅俱淪欲海所以法王當洲渚之運覺者應車乘之期導彼沈迷歸兹勝地自寶雲西映法河東瀉甘露横流隨風感授皇家統天尊道崇法拔羣品於有待驅衆生於不二所以刻檀作繢構石彫金遍於萬國塵沙數等復詔司存有事緇素精誠踰於皮骨句偈盡於龍宮金口所宣總勒繕寫各有三部合若干巻用此功德心若虚空以平等施無思不洽藉我願力同登上果〈並廣𢎞明集〉
　　章仇子陁〈魏郡人齊武平中為儒林學士〉
　　上後主表〈於時崇重佛法造制窮極傾竭府藏悉充福田子陁上疏凡十餘紙帝震怒禁錮經年周武平齊出之〉
　　帝王上事昊天下字黎庶君臣夫婦綱紀有本自魏晉已來胡妖亂華背君叛父不妻不夫而奸蕩奢侈控御威福坐受加敬輕欺士俗妃主晝入僧房子弟夜宿尼室〈又云〉臣不惶不恐不避鼎鑊輒沐浴輿櫬奉表以聞〈廣𢎞明集〉
　　馮衮〈冀人通經解史齊時奉貢入臺皈依鄴下大覺寺釋惠光道俗來諮口隨説法終於光門〉捧心論
　　諸行者不得信此無明昬心覓長覓短聴經學問嚴飾我心須識詐賊覓他過惡不求其長則吾我漸歇特須分疎勿迷自他我過常起熾然法界他道少過便即瞋他常須看心自已多過若思量者雖在世間無有滋味終無歡心以味喪我何由有樂此心將我上至非想還下地獄常誘誑我如怨家如愛奴豈可學問長養賊心巧作細作使覓名利造疽妬也故經云常為心師不師於心八歲能誦百嵗不行不救急也〈續髙僧傳〉
　　釋法上〈姓劉朝歌人住相州定國寺周時卒〉
　　答髙麗國丞相問法教始末事略〈上齊時詔為戒師髙句驪國大丞相王髙德遣僧向鄴問法教始末叙畧云釋迦文佛入湼盤來至今幾年又於天竺幾年方到漢地初到何帝年號是何又齊陳佛法誰先傳告從爾至今歴幾年帝逺請具注并問十地智論等人法所傳上答畧云〉
　　佛以姬周昭王二十四年甲寅歲生十九出家三十成道當穆王二十四年癸未之歲穆王聞西方有化人出便即西入而竟不還以此為驗四十九年在世滅度已來至今齊代武平十年丙申凡經一千四百六十五年後漢明帝永平十年經法初來魏晉相傳至今流布〈續髙僧傳〉
　　那連提黎耶舍〈北天竺烏萇國人終隋西京太興善寺〉
　　法勝阿毗曇心論序〈大德優婆扇多釋髙齊天竺三藏那連提黎耶舍譯〉
　　今欲解釋阿毗曇心利益弟子故問曰不須解釋所以者何古昔論師已釋阿毗曇心利益弟子故不須釋答曰不然應須解釋所以者何古昔論師雖釋阿毗曇心太廣太畧彼未學者迷惑煩勞無由能取我今離於廣畧但先顯修多羅自性是故須釋問曰何故釋毗曇心利益弟子耶答曰彼中已説不顛倒法相釋不顛倒法相令彼覺悟真實是故離諸過惡生諸功德得勇猛第一義利問曰若如是者隨意解釋答曰我當解釋但諸師造論以吉為初一切吉中三寶最勝是故本師為顯三寶少分功德故於論初先説此偈〈大藏承字函〉




　　釋文紀巻三十四
<集部,總集類,釋文紀>



　　欽定四庫全書
　　釋文紀巻三十五
　　明　梅鼎祚　輯
　　後周〈一〉
　　文帝〈姓宇文氏諱泰字黒獺代郡武川人仕魏大冢宰子閔帝簒魏追尊〉
　　僧實為昭𤣥三藏詔〈實姓程咸陽靈武人周太祖以魏大統中下詔發談奏議事無不行　按此周太祖尚未踐阼詔追稱也〉
　　師目麗重瞳偏同虞舜背隆傴僂分似周公德宇純懿軌量難模可昭𤣥三藏〈續高僧傳〉
　　明帝〈諱毓字統萬突文帝子〉
　　修起寺詔
　　制詔孝感通神瞻天罔極莫不布金而構祗園流銀而成寶殿方知鹿苑可期鶴林無逺敢縁雅頌仰藉莊嚴欲使功侔天地興歌不日可令太師晉國公總監大陟岵大陟屺二寺營造〈廣𢎞明集〉
　　武帝〈諱邕字禰羅突文帝子弑明帝篡立〉
　　二教鐘銘〈并序〉
　　天和五年歲次攝提五月丙寅造鐘一口冶昆吾之石練若溪之銅郢匠鴻罏化兹神器雖時屬蕤賓而調諧夷則故春秋外傳曰所以詠歌九則平民無二𢎞宣兩教同歸一揆金石㝠符天人咸契九宮九地遥徹洞𤣥三千大千逺聞邊際銀閣應供延法侶而尋聲金闕降真𠉀仙冠而聴響式傳萬古迺勒銘云實際遐曠通𤣥洞微化縁得業造理因機靈圖降彩慧日垂暉金河霧集銀澗雲飛〈其一〉九霄仙籙五嶽真文智烟遐照禪林逺熏金皷入夢瓊鐘徹雲音調冬立響召秋分〈其二〉二教並興雙鑾同振逺赴天霜遥虧地鎮陜河浮影漢溪傳韻聴響𢎞法聞聲起信〈其三〉般若無底重𤣥有門長開久暗永拔沉昬不求正覺莫㑹天尊唯全智海先度黎元〈其四○廣𢎞明集〉
　　曇崇為周國三藏詔〈崇姓孟咸陽人聲馳隴塞周武特所欽承下勑〉
　　崇禪師德行無玷精悟獨絶所預學徒未聞有犯當是𨗳以德義故則衆絶形清可為周國三藏並任陟岵寺主〈續高僧傳〉
　　叙廢立義命章〈周承灮二年平齊便行廢教勑前修大德並赴殿集武帝自昇高座叙廢立義命章淨影寺釋慧逺答詔抗論不從〉
　　朕受天命寧一區宇世𢎞三教其風逾逺考定至理多愆陶化今並廢之然其六經儒教之𢎞政術禮義忠孝於世有宜故須存立且自真佛無像遥敬表心佛經廣嘆崇建圖塔壯麗修造致福極多此實無情何能恩惠愚人嚮信傾竭珍財徒為引費故須除蕩故凡是經像皆毁滅之父母恩重沙門不敬悖逆之甚國法不容並退還家用崇孝始朕意如此諸大德謂理何如〈廣𢎞明集〉宣帝〈諱贇字乾伯武帝子〉
　　沙門安置行道詔〈大成元年詳任道林下〉
　　𢎞建𤣥風三寶尊重特宜修敬法化𢎞廣理可歸崇其舊沙門中德行清髙者七人在正武殿西安置行道
　　又勑〈大象元年二月〉
　　佛法𢎞大千古共崇豈有沉隠捨而不行自今已後王公已下并及黎庶並宜修事知朕意焉
　　陟岵寺行道詔〈大象元年四月〉
　　佛義幽深神竒𢎞大必廣開化儀通其修行崇奉之徒依經自檢遵道之人勿須剪髮毁形以乖大道宜可存鬚髪嚴服以進髙趣今選舊沙門中懿德貞潔學業沖博名實灼然聲望可嘉者一百二十人在陟岵寺為國行道擬欲供給資需四事無乏其民間禪誦一無有礙〈並佛道論衡〉
　　法藏為陟岵寺主勑〈法藏姓荀潁川人周武廢法先期入紫葢山至大象元年下山謁帝下勑〉
　　朕欲為菩薩治化此僧既從紫葢山來正合朕意宜令長髪著菩薩衣冠為陟岵寺主〈續高僧傳〉
　　宇文䕶〈字薩保文帝兄子封晉國公位大冢宰〉
　　遺僧亡名書〈亡名俗姓宋南郡人本名闕殆長富才華事梁元帝梁亡出家及歸周為夏州三藏朝省以名器宇有經國之量或以恩威加之或以情異轉之曽無易節䕶遺書名答之䕶體其難拔乃與書迎還咸陽不知所終〉
　　言念欽屬未敘企積道體休愈無虧慮耶葢能仁處世志存匡救非先輪迴獨尚兹善既道亞生知才髙七步豈虛緇染沈流當途但靈廓妙理三業同臻冀思莫二皁白非感耳悕解偏執讃我時朝匪惟貞俗俱抽亦是彼我一貫故令往白念報雅懐
　　亡名答宇文䕶書
　　辱告深具懐抱寒暑異域苦樂殊心輒畧常談且陳事實貧道稟質醜陋恒嬰疾惱因傴成恭惟道是務不曾妻息五十二年自捨俗縁十有五載萬人歸國皆停都邑羸病一僧獨流荒裔無罪可罰無能可使百慮九思是所未喻〈文多不載又𠛱六不可十歎息援據事敘綸貫始終書畧結云〉沙門持戒心口相應所𠛱六條若有一誑生則蒼天厭之死則鐵鉗拔之洋銅灌之仰戴三光行年六十不欺闇室況乃明世且鄉國殄喪宗戚衰亡貧道何人獨堪長久誠得收迹巖中攝心塵外支養殘命敦修慧業此本志也寄骸精舍乞食王城任力行道隨縁化物斯次願也如其不爾獨處丘壑安能憒憒久住閻浮地乎〈大唐内典厭之下有云靈神殛之洋作融〉
　　再與亡名書
　　法師秉心彌固栖游世表𤣥圭啓運不屈伯夷之節蒼精御厯豈損嘉遁之志今遣往迎〈並續髙僧傳〉
　　庾信〈字子山南陽新野人仕梁㪚騎常侍入周進開府〉
　　陜州𢎞農郡五張寺經藏碑
　　葢聞如來説法萬萬恒沙菩薩轉輪生生世界豈直優波提舍祇夜修多而已哉是以熙連禪河質多羅樹七處八會三清四説皮紙骨筆木葉山花象負之所未勝龍藏之所不盡雖復銀函東度金㲲南翻秦景遥傳竺蘭私記譬猶得海水之一珠不下崑山之片玉若夫法雲深藏師子雷音梵志往生聲聞説戒雪山羅漢之論鷲嶺菩提之法本無極際何可勝言𢎞農五張寺者南陽張元髙寓居此地昔者千金之族見徙五陵大姓之民移家六郡葢其流也元髙五子負荷遺訓離經辨志並是成名入室生光咸能顯德加以尊承慧業敬受法門兄弟同居共捨為寺伽藍肇建即以五張為名是知城居趙信仍名趙信之城殿入蕭何即號蕭何之殿加以象馬無恡衣裘是捨春園栁路變入禪林蠶月桑津迴成定水平輿雖盛豈可獨擅二龍扶風最良不得專稱五馬寺主三藏大法師法映邑主洛州刺史張隆等財行法檀身心罄竭兼化鄉邑道俗數千敬造一切德輪見成三百餘部琅笈雲書金繩玉檢削蒸栗之簡裝酸棗之珠並入香城咸封禪閣坐堂伏檻羌非湘水之神緑房紫菂足擬恭王之殿高掌西望長河北臨鼎氣常浮爐烟咸起户牖寥廓吹萬龍門之風梁棟峥嶸落實河源之樹僧徒雲集不逺燉煌之城學侶相奔更合華隂之市兩陜昔分實基王化二陵今阻翻馳羽檄虞公屈產交亂風塵召伯甘棠凋零霜露雖復兼能共治未遣渡河之獸烽柝是警實擾移闗之民是以法王御世天人論道汲引四流周圓五怖故能調伏怨憎消除結縛法水津梁得無砥柱之難香山轍迹非復終南之險天子命我試守此邦墨突未黔孔席無暖纔臨都尉之境即有樓船之役既而南風不競北道言旋幕府既開邦君且止鄉俗耆老依然此别屬兹法事須余制文聊以課虚為銘云爾
　　舍衛之國祇樹之園三明極地八㑹窮源連河競説勝辨爭論波提東度秪夜南翻非空即色離相無言達人止是獨悟重昬身雖繫馬心避騰猿禪棲却月義殿翔鵾迴風香葢反露珠幡西臨砥柱東背轘轅河鳴陽硤山響蘇門翔禽歌囀流澗絃喧度河餘獸移闗舊村昔為畿服今成塞垣城疑廣武地似樓煩爟烽並照象馬單奔無鍾襲莒有雨圍原不資十方誰釋三怨風傾地柱火及天元銀鈎永固金牒長存封君馬首方事南蕃言從楊僕請謝劉昆〈劉昆用後漢劉昆虎渡河事英華改劉琨誤〉
　　秦州天水郡麥積崖佛龕銘〈并序　崖一作山〉
　　麥積崖者乃隴底之名山河西之靈岳髙峯尋雲深谷無景方之鷲島迹遁三禪譬彼鶴鳴虚飛六甲鳥道乍窮羊腸或斷雲如鵬翼忽已垂天樹若桂華翻能拂日是以飛錫遥來度杯逺至疏山鑿洞鬱為淨土拜燈王於石室乃假馭風禮花首於山龕方資控鶴大都督李允信者藉於宿植深悟法門乃於壁之南崖梯雲鑿道奉為亡父造七佛龕似刻浮檀如攻水玉從容滿月照曜青蓮影現須彌香聞忉利如斯塵野還開説法之堂猶彼香山更對安居之刹昔者如來追福有報恩之經菩薩去家有思親之供敢縁斯義乃作銘曰
　　鎮地鬱盤基乾峻極石闗十上銅梁九息百仞崖横千尋松直隂免假道陽烏飛翼載□疏山穿龕架嶺糺紛星漢迴旋光景壁累經文龕重佛影彫輪月殿刻鏡花堂横鑴石壁闇鑿山梁雷乘法鼔樹積天香潄泉珉谷吹塵石牀集靈真館藏仙丹府芝洞秋房檀林春乳氷谷銀沙山樓石柱異嶺共雲同峯别雨冀城餘俗河西舊風水聲幽咽山勢崆峒法雲常在慧日無窮方域芥盡不變天宮〈並文苑英華〉
　　王褒〈字子淵琅邪臨沂人仕梁左僕射入周終宜州刺史〉
　　京師突厥寺碑
　　夫六合之内存乎方册四天之下聞諸象教百億閻浮塵沙算而不盡三千日月世界數而無邊至於周星夕隕漢宮宵夢身髙梵世力減須彌應現十方分身百佛上極天中下窮地際轉法輪於稔國留妙象於罽賓至於善見神通瓶沙瑞相波斯鑄金優填雕木莫不歸依等覺迴向佛乘棄形骸而入道捨國城而離俗突厥大伊尼温木汗夏后餘基惟天所置威加窮髪兵厯無革小大當户左右賢王麟膠角觸之弓鷲羽射雕之箭跨蔥嶺之酋豪靡不從化踰天山之君長咸皆賔屬人敦信契國寶親鄰太祖文皇帝道被寰中化覃無外提羣品於萬福濟蒼生於六道大冢宰晉國公功髙寅亮位隆灮輔命司空而度地監匠人而置臬帶一條之逸陌面九市之通𨞬圖本緹錦雕楹礱密香隨微雨自灑風塵幡雜天花常調絲竹四禪大患淨界無毁六殊芬盡法身常住銘曰七華妙覺三空勝境意樹已雕心猿斯靜靈城偃色空衣滅影索隱窮源振衣提領
　　善行寺碑
　　葢聞在天成象羣星仰於北辰在地成形百川趨於東海是知璿璣盈縮並運天樞江漢朝宗爭環地軸塵沙日月同渤澥之輪廻百億鐵圍等閻浮之數量章亥步驟豈盡世界之邊𨽻首忽微寧窮刧海之算象牛桷力方十行之堦梯免馬渡河譬三乘之等級定水壞須彌之山智炬燃金剛之刹敬表六和現沙門之進止永乘四教示聲聞之律儀至於千疊火然鵠林變色四禪災起鴿影傳輝羽林出使漢開濯龍之祀桑門傳譯晉䖍洛陽之拜〈並藝文類衆〉
　　周經藏願文
　　年月日某和南〈云　云〉葢聞九河疏迹䇿藴靈丘四徹中繩書藏羣玉亦有青丘紫府三皇刻石之文緑檢黄繩六甲靈飛之字豈若如來秘藏譬彼明珠諸佛所師同夫淨鏡鹿苑四諦之法尼園八犍之文香山巨力豈云能負以歲在昭陽龍集天井奉為〈云　云〉奉造一切經藏始乎生滅之教訖於泥洹之説論議希有短偈長行青首銀函𤣥文玉匣陵陽餌藥止觀仙字闗尹望氣裁受𤣥言未有龍樹利根看題不徧斯陀淺行同座未聞盡天竺之音窮貝多之葉灰分八國文徙罽賔石盡六銖書還大海仰願過去神靈乘兹道力得無生忍具足威儀又願國祚遐長臣民休慶四方内附萬福現前六趣怨親同登正覺〈廣𢎞明集〉
　　戴逵〈廣𢎞明作晉戴逵誤續髙僧傳云時以逵即晉譙國戴逵非也晉太元十二年徴逵不久卒梁大通三年命公方生經一百四十三載又非濟北明矣〉
　　貽仙城慧命禪師書〈慧命姓郭太原晉陽人深味禪心慧聲遐被居河陽仙城山善光寺有菩薩戒弟子濟北戴逵名髙諸國乃貽書於命命答之　鼎按書有云渚宮淪廢將厯二紀又云及乎從仕留連文翰則逵本仕梁元帝時梁亡歸周藝文有隋戴逵太子箴是復入隋或為東宮官也〉
　　菩薩戒弟子戴逵貽書仙城命師座下竊以渭清涇濁共混朝宗之源松長箭短同秉堅貞之質幸頼含靈五常理宜範圍三教是以闕里儒童闡理經於洙濟苦縣迦葉遷妙道於流沙雖牢籠二儀葢限兹一世豈如興正法於鹿苑蕩妄想於鷲山半滿既陳權實斯顯誠教有淺深人無内外禪師德聲逺震行髙物表攝受四依因牧羊而成誦負笈千里歴龍宮而包括故能内貫九部總雪山之秘藏外該七畧備璧水之典墳支遁天台之銘竺真羅浮之記曇賦七嶺汰詠三河寶師妙析莊生璩公著論爰集若吞雲夢如指諸掌加以妙持淨戒如䕶明珠善執律儀譬臨懸鏡稟羅云之密行踵賔頭之福田撫挹定水便登覺觀髙䕃禪枝將逾喜捨是以不逺瀟湘來儀沔陸植杖龍泉仍為精舍迴車馬谷即創伽藍鑿嶺安龕詎假聚沙成塔因山搆苑無勞布金買地開士雲㑹袂似華隂法侶朋衝衆齊稷下禪室晨興時芳杜若支提暮啓暫入桃源香山梵響將阮嘯而相發日殿妙音與孫琴而齊韻紫葢貞松仍麾上辨洪崖神井即瑩髙心故以才堪買山德邁同輦崇峯景行牆仞懸絶弟子業風鼔慮欲海沈形洎渚宮淪覆將歴二紀晝倦坐馳夜悲愕夢未能忘懷彼我歸軫一乘遣蕩胸襟朗開三達既念鼠藤彌傷鳥繫昔在志學家傳賜書五禮優柔三𤣥饜飫頗絶韋編構述餘緒爰登弱冠捃摭百家及乎從仕留連文翰雖未能探龍門而梯㑹稽賦鷦鷯而詠鸚鵡若求其一介亦髣髴古人但深悟聚泡情悲交臂常欲蟬蜕俗解貪味真如一日鄖城訊修隗館屈膝情欣繫韈遇同進履未盡開襟遽嗟飄忽尋望拂衣世網脱屣牽絲滄浪濯纓漢隂抱甕行餐九轉用遣幽憂漸悟三空將登苦忍仙梁觀玉不廢從師深澗折桃無妨請益所希彌天勝氣乍酬鑿齒雁門髙論時答嘉賓冬煖如春願珍清軌室邇人遐彌軫襟帶餘辭殘簡望囘金玉〈正法續髙僧傳作法輪馬谷作駕首瑩作鎣邁作望〉
　　釋慧命酬戴先生書
　　幽林沙門釋慧命酬書濟北戴先生夫一真常湛徼妙於是同𤣥萬聖乘機違順以之殊迹是以西闗明道東野談仁雕樸改工有無異軫今若括此二門原兹兩教豈不歸宗三轉會入五乗藉淺之深資權顯實斯若池分四水始則殊名海控八河終無别味檀越幼挺竒才夙懷茂緒華辭卓世雅至參𤣥智涉五明學兼三教益矣能忘蹈顏生之逸軌損之為道慕李氏之𤣥蹤雖復六經該廣百家繁富聖賢異派儒墨分流或事曠而文殷或言髙而㫖逺莫不納如瓶受説似河傾明鏡匪疲洪鐘任扣子建挹以竒文長卿恧其髙趣故雖秦楚分墟周梁改俗白眉青葢龜玉之價弗踰栖鳳卧龍魚水之交莫異加以識鑒苦空志排塵俗形雖廊廟器乃江湖是以屬歎牽絲興言世網辭同應陸調合張嚴嗟朱火之遽傳愍清波之速逝方應濯足從道洗耳辭榮九轉充虚四禪排疾然後尋八正以味一真解十纒而遣三患斯之德也寧不至哉貧道識鏡難清心塵易壅定慙華水戒非草繫才侔撤燭學謝傳燈内有愧於德充外無狎於人世是以淹滯一丘寓形蓬栁端居千仞託志筠松測四序於風霜𠉀三旬於朓魄至乃夜聞山鳥仍代九成晝視遊魚聊追二子蓽户敝衿既在原非病朱門結駟亦於我如雲所歎藤鼠易侵樹猿難靜勞想鷲頭倦思雞足至於林彫秋葉曽無獨覺之明谷響春鶯終切寡聞之歎忽承來問曲見光譽幽氣若蘭清音如玉誠復溢目致歡而實撫膺多愧雖識謝天池未辨北溟之説而事同泥井慙聞東海之談所冀伊人於焉加我黄石匪遥結期明旦白駒可縶用永終朝善敬清猷時因素札言不洗意報此何伸〈並廣𢎞明集　卧續髙僧傳作虬誤加作好終作今〉
　　甄鸞
　　笑道論〈并啓　武帝天和四年廣集道俗親量三教優劣廢立勑司𨽻大夫甄鸞詳佛道二教鸞啓上笑道論三巻三十六條文極詳據事多激揚帝以為傷蠧道士於殿庭焚之〉
　　臣鸞啓奉𢽟令詳佛道二教定其先後淺深同異臣不揆疎短謹具録以聞臣竊以佛之與道教跡不同出没隠顯變通亦異幽微妙密未易詳度且一往相對佛者以因縁為宗道者以自然為義自然者無為而成因縁者積行乃證守本則事靜而理均違宗則意悖而教偽理均則始終若一教偽則無所不為案老子五千文辭義俱偉諒可貴矣立身治國君民之道富焉所以道有符書厭詛之方佛禁怪力背哀之術彼此相形致使世人疑其邪正此豈太道自然虗寂無為之意哉將以後人背本妄生穿鑿故也又道家方術以昇仙為神因而誑惑偷潤目下昔徐福欺妄分國於夷丹文成五利妖偽於漢世三張詭惑於西梁孫恩搔擾於東越此之巨蠧自古稱誣以之匡政政多邪僻以之導民民多説惑騐其書典巻巻自違論其理義首尾無取昔行父之為人也見有禮於其君者敬之如孝子之養父母見無禮於其君者惡之如鷹鸇之逐鳥雀宣尼云君子之事上也進思盡忠退思補過將順其美匡救其惡故上下能相親也春秋傳曰君所謂可而有否焉臣獻其可以去其否臣亦何人奉敕降問敢不實答其道德二巻可為儒林之宗所疑紕繆者去其兩端請量刪定案五千文曰上士聞道勤而行之中士聞道若存若亡下士聞道大笑之不笑不名為道臣輒率下士之見為笑道論三巻合三十六條三巻者笑其三洞之名三十六條者笑其經有三十六部戰汗上呈心魂失守周天和五年二月十五日前司𨽻毋極縣開國伯臣甄鸞啓
　　造立天地一
　　太上老君造立天地初記稱老子以周幽王德衰欲西度闗與尹喜期三年後於長安市青羊肝中相見老子乃生皇后腹中至期喜見有賣青羊肝者因訪見老子從母懷中起頭鬢皓首身長丈六戴天冠捉金杖將尹喜化胡隠首陽山紫雲覆之胡王疑妖鑊煑而不熱老君大瞋考殺胡王七子及國人一分並死胡王方伏令國人受化髠頭不妻受二百五十戒作吾形像香火禮拜老子遂變形左目為日右目為月頭為崑崙山髪為星宿骨為龍肉為獸腸為虵腹為海指為五嶽毛為草木心為華葢乃至兩腎合為真要父母臣鸞笑曰漢書云長安本名咸陽漢祖定天下將都雒邑因婁敬之諫乃歎曰朕當長安於此因爾名之周幽王未有何得老子預知長安與尹喜期乎又案三天正法混沌經云混沌之始清氣為天濁氣為地便有七曜萬像之形其來久矣豈有化胡之後老子方變為日月山川之類乎若爾者是則幽王之前天地未生萬物云何道經有三皇五帝三王乎然則天地起自幽王矣又造天地記云崑崙山髙四千八百里上有玉京山大羅山各髙四千八百里三山合則髙一萬四千四百里又廣説品云天地相去萬萬五千里計紫微宮在五億重天之上是則髙於崑崙山數百萬里而老君以心為華葢肝為青帝宮脾為紫微宮頭為崑崙山不知老君何罪倒豎於地頭在下肝在上以顛倒故見亦倒乎以長安為度闗之年幽王為開闢之嵗將以化物詎可承乎
　　年號差舛二
　　道德經序云老子以上皇元年丁夘下為周師無極元年癸丑去周度闗臣笑曰古先帝王立年無號至漢武帝創起建元後王因之遂至今日上皇孟浪可笑之深又文始傳云老子從三皇已來代代為國師化胡又云湯時為錫夀子周初為郭叔子既為國師應傳典籍何為不述但列伊尹傅説呂望康邵之人乎而傳説者唯注老子為柱下史道家注為周師便是俗官如何史傳不説又上皇元年嵗在丁夘計姬王一代七百餘年未聞上皇之號檢諸史傳皆云老子以景王時度闗魯哀公十六年孔丘卒即周敬王時敬王即景王之子景王即幽王之後一十餘世此則孔老同時而化胡經乃云幽王之日度闗不聞更返何得與孔子相見乎化胡又云為周柱史七百年計周初至幽王止有三百餘年何得妄作然上皇之年道門詭號故靈寶云我於上皇元年半劫度人其時人夀萬八千嵗如何超取半劫前號將來近世用乎一何可笑且上皇無極並是無識穿鑿作者欲神其術仍以年號加日冀有信者從之又云代代為國師葛洪神仙序中具説前聖人既出匡救為先而夏桀陵虐塗炭生民成湯武丁思賢若渴老子何以賢君不輔虐政不革修身養性自守而已期頤將及自知死至潜行西度獨為尹説直令讀誦不勸授人身死闗中墳隴見在秦佚弔之三號而出究前傳經後人妄論雖曰尊崇翻成辱道
　　氣為天人三
　　太上三元品云上元一品天宮元氣始凝三光開明青黄之氣置上元三宮第一宮名𤣥都元陽七寶紫微宮明則有青元始陽之氣總主上真自然王宮靈寶上皇諸天帝王上聖大神其宮皆五億五萬五千五百五十五億萬重青陽之氣其中神仙官僚人衆各有五億五萬乃至如上萬重皆結自然清元之氣而為人也其九宮重數官僚人衆皆同紫微臣笑曰三天正法經云天光未朗蔚積未澄七千餘劫𤣥景始分九氣存焉一氣相去九萬九千九百九十里青氣髙澄濁混下降而九天真王元始天王生於九氣之中氣結而形焉便有九真之帝皆九天清氣凝成九字之位三元天人從氣而生在洞房宮玉童玉女各三千而侍以天為父以氣為母生於三元之君又案靈寶罪報品云太上道君禮元始天尊問十善等法於是天尊命召神仙各説因縁恒沙得道已成如來其未成者亦如恒沙又文始傳云天堂對地獄善者升天惡者入地若如此説理則不然何者元始天王及太上道君諸天神人皆結自然清元之氣而化為之本非修戒而成者也彼本不因持戒而成者何得令我獨行善法而望得之乎又案度人本行經云太上道君言我無量劫度人無數元始天尊以我因縁之勲賜我太上之號推此有疑如有無生成品云空為萬物母道為萬物父此則先有於道乃有衆生然此為道之父非衆生所作道既如此衆生何用修善而作乎又道生萬物生物之初是則始也我既始生未有染習何得有六道四生苦樂之别乎又不可也又云衆生神識本來自有非道生者道既能生萬物神識豈非物乎又不可也
　　結土為人四
　　三天正法經云九氣既分九真天王乃至三元夫人三元之君太上道君於是而形逮至皇帝始立生民結土為像於曠野三年能言各在一方故有傖秦夷羌五情合德五法自然承上真之氣而得為人也臣笑曰三元品善惡業對皆由一身又文始傳云若婬盜不孝死入地獄受五苦八難後生六畜邊夷之中推此而言乖違太甚且皇帝土像之日經於三年上真氣入乃能言語此上清之氣與太上同源論先未有惡善何為入土像中即墮八難為蠻夷乎此土為像先亦無因云何造作之後乃有中邊之别乎又上真之氣為癡為黠若其癡也不應入土能言如其黠也應識五苦八難如何不樂善樂而貪為苦難乎推此諸條可笑之深也
　　五佛竝出五
　　文始傳云老子以上皇元年下為周師無極元年乗青牛薄板車度闗為尹喜説五千文曰吾遊天地之間汝未得道不可相隨當誦五千文萬遍耳當洞聴目當洞視身能飛行六通四達期於成都喜依言獲之既訪相見至罽賓檀特山中乃至王以水火燒沈老子乃坐蓮華中誦經如故王求哀悔過老子推尹喜為師語王曰吾師號佛佛事無上道王從受化男女髠髪不娶於妻是無上道承佛威神委尹喜為罽賓國佛號明光儒童臣笑曰廣説品云始者國王聞天尊説法與妻子俱得須陀洹果清和國王聞之與羣臣造天尊所皆白日升天王為梵天之首號𤣥中法師其妻聞法同飛為妙梵天王後生罽賓號憤陀力王殺害無道𤣥中法師須化度之乃化生李氏女之胎八十二年剖左腋生而白首經三月乘白鹿與尹喜西遊隠檀特三年憤陀力王獵見便燒沈老子不死王伏便剃髪改衣姓釋名法號沙門成果為釋迦牟尼佛至漢世法流東秦又文始傳老子化胡推尹喜為師而化胡消冰經云尹喜推老子為師文始傳云吾師號佛佛事無上道又云無上道承佛威神委喜為佛推此衆途師弟亂矣何名教之存乎又化胡消冰經皆言老子化罽賓身自為佛廣説品憤陀力王老之妻也得道號釋迦牟尼佛即秦漢所流者𤣥妙篇云老子入闗至天竺維衛國入於夫人清妙口中至後年四月八日剖左腋而生舉手曰天上天下唯我為尊三界皆苦何可樂者尋罽賓一國乃有五佛俱出一是尹喜號儒童者二是老子化罽賓者三老子之妻憤陀王號釋迦者四老子在維衛作佛亦號釋迦五白淨王子悉達作佛復號釋迦案文始傳云五百年一賢千年一聖今五佛竝出不覺煩乎若言聖人能分身化物説經亦必多方何為老化則多經唯二巻不變至於儒童尹喜憤陀佛經無聞於今但是白淨王子所説以此推之老喜為佛虛妄可笑且老經秘説不許人聞前後相畨誠有逺意然老子能作佛止是一人道士不知奉佛惑之甚矣如父為道人子為道士豈以道人故而不認其父乎
　　五練生尸六
　　五練經云滅度者用色繒天子一匹公王一丈庶民五尺上金五兩而作一龍庶民用鐵五色石五枚以書玉文通夜露埋深三尺女青文曰九祖幽魂即出長夜入光明天供其厨飯三十二年還其故形而更生矣臣笑曰三元品中天地水三宮九府九宮一百二十曹罪福功行考官書之無有差錯善者益夀惡者奪算豈有不因業行直用五色繒而令九祖幽魂入光明天三十二年還故形耶不然之談於斯可見計五練之文出天地未分之前至今亦應用者則三十二年後穿冢而出耳目所知何為羲皇已來不聞道士死屍九祖從地出者不然之狀又可笑也今郊野古冢亦有穴開焉非道士祖父更生之處乎亦可啓齒
　　觀音侍老七
　　有道士造老像二菩薩侍之一曰金剛藏二曰觀世音又道士服黄巾帔或以服帊通身被之偷佛僧袈裟法服之相其服黄帔乃是古賢之衣横披加前兩帶者今悉削除學僧服像臣笑曰案諸天内音八字文曰梵形落空九靈推前天真皇人解曰梵形者元始天尊於龍漢之世號也至赤明年號觀音矣又案蜀記云張陵避瘧丘社中得呪鬼之術自造符書以誑百姓為大蛇所吞弟子恥之云白日昇天陵子衡為係師衡子魯為嗣師以祖妖法惑亂天下漢書云劉焉以魯為督義司馬遂殺漢中太守蘇固便得漢中鬼道化人時傳黄衣當王魯遂令其部衆改著黄衣巾帔代漢之徵自爾至今黄服不絶像服沙門良可悲也且立身之本忠孝為先子像父侍天地不立觀音極位大士老子不及大賢而令祖父立侍子孫是不孝也又襲張魯逆人之服是不忠也既挾不忠不孝何足踵焉
　　佛生西陰八
　　老子序云隂陽之道化成萬物道生於東為木陽也佛生於西為金隂也道父佛母道天佛地道生佛死道因佛縁並一隂一陽不相離也佛者道之所生大乗守善道者自然無所從生佛㑹大生法地方也道會小坐法天圓也道人不兵者乃是隂氣女人像也故不加兵役道作兵者可知道人見天子王侯不拜像女人深宮不干政也道士見天子守令拜者以干政為臣僚也道㑹飲酒者無過也佛會不飲以女人飲酒犯七出也道㑹不齋以主生生須食也佛㑹持齋以主死死不食又以女人節食也道人獨卧以女人等守一也道士聚宿故無制也臣笑曰文始傳云道生東木男也佛生西金女也今以五行推之則金能刻木木以金為官鬼金以木為妻財推此則佛是道之官鬼道是佛之妻財也又云道生佛者理則不然隂陽五行豈有生金之木故知道不生佛道人大坐以是道之官府道士小坐以上逼於官也道人不兵租者以本王種故免也道士庶賤兵租是常道經若此若免兵租便違道教又靈寶大誡云道士不飲酒不干貴如何故違犯大誡乎後之紜紜全無指的又云道士以齋為死法故不齋者何不飽食終日養此形骸而興絶粒服氣以求長生之術乎卒不見之終為捕影之論矣又云道人獨卧道士聚宿據此合氣黄書不亦妄乎
　　日徑不同九
　　文始傳云天去地四十萬九千里日月直度各三千里周迴六千里天地午子相去九千萬萬里夘酉西隅亦令轉形濟苦經云崑崙山髙一萬五千里臣笑曰依濟苦經云天地相去萬萬五千里與前文始全所不同文始傳云日月周圍六千里徑三千里據法則圍九千里如何但止六千耶又天圓地方道家恒述今四隅與方等量則天地俱圓矣化胡云佛法上限止極三十三天不及道之八十一天上也又云崑崙山九重重相去九千里山有四面面有一天故四九三十六天第一重帝釋居之今計崑崙山髙一萬五千里而有九重重髙九千則髙八萬一千而言萬五千者何太乖角大可笑也
　　崑崙飛浮十
　　文始傳云萬萬億萬萬嵗一大水崑崙飛浮爾時飛仙迎取天王及善民安之山上復萬萬億萬萬嵗大火起爾時聖人飛迎天王及人安於山上臣笑曰濟苦經云天地劫燒洞然空蕩清氣為天濁氣為地乃使巨靈胡亥造立山川日月如前崑崙山飛浮容可迎人安山之上若天地洞然山為火焚義不獨立如何迎取王人安山上乎又度人妙經云五億重天之上大羅之天有玉京山菑所不及計太上慈愍何不迎之以在玉京乎若看死不迎是不慈也若不能迎是欺詐也又度人本行經云道言我隨劫生死然太上道君居大羅之上菑火不及猶云隨劫生死自餘飛仙如何迎取天王善人安於山上令免死者深大愚駭又可笑也
　　法道立官十一
　　五符經云中黄道君曰天生萬物人為貴也人身包含天地無所不法立天子置三公九卿二十七大夫八十一元士九州百二十郡千二百縣也膽為天子大道君脾為皇后心為太尉左腎為司徒右腎為司空封八神及臍為九卿珠樓神十二胃神十二三焦神三合為二十七大夫四肢神為八十一元士合之百二十以法郡數也又肺為尚書府肝為蘭臺府臣笑曰檢道經州縣之名文似近代所出古縣大而郡小見於春秋及周書洛誥今反以郡大於縣是則非春秋已前道經乎誣罔迷謬不可觀而可笑也
　　稱南無佛十二
　　化胡經云老子化胡王不受其教老子曰王若不信吾南入天竺教化諸國其道大興自此已南無尊於佛者胡王猶不信受曰若南化天竺吾當稽首稱南無佛又流沙塞有加夷國常為劫盜胡王患之使男子守塞常憂因號男為優婆塞女子又畏加夷所掠兼憂其夫為夷所困乃因號優婆夷臣笑曰梵言南無此言歸命亦云救我梵言優婆塞此言善信男也優婆夷者云善信女也若以老子言佛出於南便云南無佛者若出於西方可云西無佛乎若言男子守塞可名憂塞女子憂夫恐夷可名為憂夷未知婆者復可憂其祖母乎如此依字釋詁醜拙困辱大可笑
　　鳥跡前文十三
　　洞神三皇經稱西域仙人曰皇文者乃是三皇已前鳥跡之始文章也又云三皇者則三洞之尊神大有之祖氣天皇主氣地皇主神人皇主生三合成徳萬物化生臣笑曰南極真人問事品稱靈寶真文三十六巻在玉京山𤣥臺玉室真文大字滿中天地淪没萬成萬壊真文獨明此之真文即三洞文也三皇即三洞之尊神必不在三洞之後爾時未有鳥獸何得云三皇已前鳥跡之始文也若以伏羲為三皇者案淮南子云黄帝使倉頡覩鳥跡造文字此則止在黄帝之時何得云三皇已前鳥文之始乎
　　張騫取經十四
　　化胡經曰迦葉菩薩云如來滅後五百嵗吾來東遊以道授韓平子白日升天又二百年以道授張陵又二百年以道授建平子又二百年以道授千室爾後漢末陵遲不奉吾道至漢明永平七年甲子嵗星晝現西方夜明帝夢神人長丈六尺項有日光旦問羣臣傅毅曰西方胡王太子成道佛號明帝即遣張騫等窮河源經三十六國至舍衛佛已湼槃寫經六十萬五千言至永平十八年乃還臣笑曰漢書云張陵者後漢順帝時人客學於蜀入鶴鳴山為蛇所吞計順帝乃明帝七世孫理不在明帝之前百餘年也又云明帝遣張騫尋河源者此亦妄作按漢書張騫為前漢武帝尋河源云何後漢明帝復遣尋耶不知騫是何長夀仙乎代代受使一何苦哉可笑其妄引也
　　日月普集十五
　　諸天内音第三宗飄天八字文曰澤落覺菩臺縁大羅千天真皇人解曰澤者天中山名衆龍所窟落覺者道君之内名菩臺者真人之隠號玉臺處澤山之陽三萬日月明其左右羅漢月夫人大劫既交諸天日月㑹玉臺之下大千世界之分天下改易大千洞然臣笑曰濟苦經云乾坤洞然之後乃使巨靈胡亥造山川𤣥中造日月昆山南三十兆里復有昆山如是次第有千昆山名小千界復有千小千名中千界復有千中千名一大千世界計大千世界中有百億日月又經云大劫既文天地改易日月星辰無有存者若其普集則百億俱來何為但三萬而至若餘不集者為是菑所不及為是本界闕少若必少者地上凡人尚䝉日月之照天上福勝如何獨無照乎又日月之下乃是欲界下人不名大羅上界菑所不及今所不來者理在然乎將知造此經者唯聞大千之名迷於日月之數故其然哉
　　太上尊貴十六
　　文始傳稱老子與尹喜遊天上入九重白門天帝見老便拜老命喜與天帝相禮老子曰太上尊貴尅日引見太上在玉京山七寶宮出諸天上寂寂㝠㝠清逺矣臣笑曰神仙傳云吳郡沈羲白日登仙四百年後還家説云初上天時欲見天帝天帝尊貴不可見遂先見太上在正殿坐男女侍立數百人如此狀明則知太上劣於天帝矣言太上尊貴治在衆天之上者妄也今據九天生神章太上住在𤣥都宮也其玉清宮在𤣥都之上何重宮復在玉清之上便髙𤣥都兩重矣而老子云太上治在衆天之上者何謬如斯
　　五穀命鑿十七
　　化胡經云三皇修道人皆不死上古之時天生甘露地生醴泉食飲長生中古世來天生五氣地出五味食之延年下古世薄天生風雨地養百獸人捕食之吾傷此際故嘗百穀以食兆民於是三皇各奉粟五斗為信求世世子孫不絶五穀生神州臣笑曰五符經云三仙王告皇帝曰人所以夀老者不食五榖故也大有經曰五穀刳命鑿臭五藏命促縮此糧入腹無希久夀汝欲不死腸中無屎五府經云黄精者三陽之氣上入太清之宮食之甘美又長生也未解老子何不嘗此而嘗五穀腐人之腸乎又三皇者皆神人也何以不令子孫王於長生之國而以五斗之穀請子孫王於神州求刳命腐腸之短夀乎又可笑也
　　老子作佛十八
　　𤣥妙内篇云老子入闗往維衛國入清妙夫人口中後剖左腋生行七步曰天上天下唯我為尊於是乃有佛法臣笑曰化胡經云老子化罽賓一切奉佛老曰却後百年兜率天上更有真佛託生舍衛白淨王宮吾於爾時亦遣尹喜下生從佛號曰阿難造十二部經老子去後百年舍衛國王果生太子六年苦行成道號佛字釋迦文四十九年欲入湼槃老子復見於世號迦葉在雙樹間為諸大衆啓請如來三十六問訖佛便湼槃迦葉菩薩焚燒佛屍收取舍利分國造塔阿育王又起八萬四千塔即以事推老子本不作佛若作佛者豈可老還自燒老屍而起塔耶且可一笑且老子諸經多云作佛或作國師豈可天下國師與佛必待伯陽乎度人化俗要須李耳耶若云佛不能作要須道者從始氣已來獨一老子不許餘人悟大道而為國師耶是則老為自伐惟我能也然佛經人人修行皆得佛果道經不述唯一老君如何佛教如此之𢎞道經如斯之隘乎且妄言虚述首尾無據蜀記張陵被蛇噉而注白日升天漢書劉安伏鉞乃言長生不死道家誣老子作佛詎可怪哉又造天地經云西化胡王老子變形而去左目為日右目為月案𤣥妙經云老子乗日精入清妙口中是則老子乗一目之精而入口也計大道洞神何所不在乃要憑一精而入胎乎若必藉精精依於首若乗頭入者兩眼俱來今乃乗一眼而入便成偏見之大道乎亦可笑也
　　敕使瞿曇十九
　　老子化胡歌曰我在舍衛時約敕瞿曇身汝共摩訶薩齎經來東秦歴洛神州界迫至東海間廣宣世尊法教授聾俗人與子威神法化道滿千年年滿時當還慎莫戀東秦無令天帝怒太上蹋地瞋臣笑曰案瞿曇者即釋迦也化胡經云周莊本初三年太嵗丙辰白淨王子既得正覺號佛釋迦老子見其去世恐人懈怠復下多羅聚落號曰迦葉親近於佛焚屍取骨起塔分布若如上文釋迦未生不得預遣瞿曇往東土也如其已生成佛者中間無容得受迦葉之約敕充千年之使乎豈有菩薩親侍於佛而敕佛為使乎又周莊踐位止有一十五年元年乙酉全無丙辰本初之號何謬如斯足令掩耳亦使太上蹋地而瞋乎
　　事邪求道二十
　　度人妙經稱三界魔王各有歌辭誦之百遍名度南宮千遍魔王保迎萬遍飛升天空過三界登仙公又𤣥中精經道士受戒符籙置五嶽位設酒再拜臣笑曰觀身大戒云道學不得祠祀鬼神及向禮拜既是欲界魔王未度諸有焉能誦通百遍度南宮耶又案三張之法春秋二分祭祀祠竈冬夏兩至同俗祠祀兵符社契軍將吏兵都無誡勸之文此之神社為神為道若是神者道士不拜如其道也不設酒脯豈有口誦魔言身行禮祭求出三界諒可悲夫
　　佛邪亂政二十一
　　化胡經云佛興胡域西方金氣剛而無禮神州之士效其儀法起立浮圖處處專尚佛經背本趣末言辭迂蕩不合妙法飾彫金像以誑王臣致天下水旱兵革相伐不過十年菑變普出五星失度山河崩竭王化不平皆由佛亂帝主不事宗廟庶人不享其先所以神祇道氣不可復理臣笑曰智慧罪根品云元始天尊曰我於上皇元年半劫度人延命萬八千年我去後人心頽壞淫祀邪神殺生禱祈更相殘害自取夭傷夀無定年以此推之淫祀邪神萬神歡喜氣與道合應獲福利云何命促夀無定年又漢明已前佛法未行道氣隆盛何乃兵戈屢作水旱相尋雨血山崩饑荒薦集更有桀紂炮烙生靈自明帝後佛法行來五百餘年寧有妖菑虐政甚於前者以今驗古誰有誑欺事彰竹帛不可掩也鸞乃庸疎頗尋兩教道法謙退行偽以顯佛真佛法澄正存理而開物性若不如此通道則可笑殺人
　　戒木枯死二十二
　　老子百八十戒重律云吾戒大重向樹説之則枯向畜説之則死又靈寶經云𤣥素之道古人修之延年益夀今人修之消年損命又道士受三五將軍禁厭之法有怨憎者癲狂損命又度國王品東方開明招真神身著黑衣有赤文足廣百步頭拄天上食邪魔口容山朝食五百暮噉三千十十五五合衣吞臣笑曰三元大戒云天尊説十戒十善等法無量人得道戒云不得懷惡心聞戒不信生謗生謗皆得罪今樹木無情不慮獲罪起謗何須戒之令枯若必枯死此則有知若有知者聞法應悟然無此理何用斯言公知今人修則損命菑毒已行大道寛容檢而不檢致令殃延後代而不收録之耶又案三張之術畏鬼科曰左佩太極章右佩昆吾鐵指日則停空擬鬼千里血又造黄神越章殺鬼朱章殺人或為塗炭齋者黄土泥面驢輾泥中懸頭著柱打拍使熟自晉義熙中道士王公期除打拍法而陸修靜猶以黄土泥額反縛懸頭如此淫祀衆望同笑又案漢婕妤帝疑其詛對曰若鬼神有知不受無理之詛如其無知請之何益故不為此以事推測常人之智尚識達之況鬼有靈聰明正直而受愚厭者未之有也今觀其文詞義無取有同俗巫解奏之曲何期大道若此容而不非乎將不耽嗜糟汁湎淫終嵗以理推誠豈得爾耶
　　北方禮始二十三
　　依十戒十四持身經云北方禮一拜北方為始東向而周十方想見太上真形臣笑曰文始傳云老子與尹喜遊天上喜欲見太上老曰太上在大羅天玉京山極幽逺可遙禮闕遂不見而還以此推之𤣥都玉京太上所住今在上方何不以上為首而浪禮北方耶然道生東陽也何不從東方為始佛生西隂也北亦隂也前已鄙之今復尊重而前禮乎又罪根品云太上道君同陽館中稽首禮元始天尊問十善等法此戒乃天尊所説何以不禮天尊而想見太上乎捨本逐末誰之咎也
　　害親求道二十四
　　老子消冰經云老子語尹喜曰若求學道先去五情一父母二妻子三情色四財寶五官爵若除者與吾西行喜精鋭因斷七人首持來老笑曰吾試子心不可為事所殺非親乃禽獸耳伏視七頭為七寶七尸為七禽喜疑反家七親皆存又造立天地記云老子化胡胡王不伏老子打殺胡王七子國人一分臣笑曰三元誡云道學不得懷挾惡心不孝父母不愛妻子計喜所殺父母如知是幻何得懷疑反視如其實心依誡懷惡已犯重罪何況斬二親之首乎又胡王不伏殺其七子亦以甚矣又殺國人一分何斯不仁之深乎若作法於後代則令求道者皆殺二親妻子矣又不可以一王不伏而濫誅半國之人乎進退二三可笑怪也
　　延生年符二十五
　　三元品云紫微宮有延生符爪書八方則八氣應之便成人毁符以燒者人隨烟化為氣其文四萬劫一出臣笑曰文始傳云萬萬億億嵗一大水崑崙飛浮有仙飛迎天王善人安之山上乃至前萬萬嵗天地混沌如雞子黄名曰一劫按大水之日天人不死不應迎之山上又濟苦經云乾坤洞然之後潰然空蕩計一劫之時人物不存其延生符四萬劫乃出豈可四萬劫中絶無天人幽幽㝠㝠何其逺也又萬萬止是一億億止是一兆止言一億兆年而云萬萬億億者葢新學造經不知數之大小耳
　　椿與劫齊二十六
　　洞𤣥東方青帝頌曰九五不常居天地有傾危大劫終一椿百六乗運迴臣笑曰大水既漂崑崙飛浮後有大火金鐵融地無草乃至萬萬億嵗天地如雞子黄總名一劫然椿是世木以世火燒之則灰值劫火便絶而言大劫齊椿者一何謬歟亦可笑矣
　　隨劫生死二十七
　　如度命妙經云大劫交周天崩地淪欲界滅無太平道經佛法華大小品周遊上下十八天中在色界内至大劫交其文乃没其玉清上道三洞神經真文玉字出於元始在二十八天無色界上大羅玉京山𤣥臺菑所不及故自然之文與運同生同滅能奉之七祖生天轉輪聖王代代不絶臣笑曰度人本行經云道言自元始開光已來赤明元年經九千餘億劫度一恒沙衆生爾後至上皇元年度人無量我隨劫生死世世不絶恒與靈寶同出經九劫終九氣改運託胎洪氏積三千餘年至赤明開通嵗在甲子誕於扶力葢天復與靈寶同出度人元始天尊以我因縁賜我太上之號在𤣥都玉京以此推之真文在玉京之山菑所不及而云自然之文與運同生同滅同生同滅豈非菑也又云我與靈寶同時出没又云我隨劫生死計靈寶運滅太上隨亡而云長生不死此為妄也又玉京在衆天之上菑所不及理合可疑一切形色無有存者玉京玉臺斯為色界色界非常玉京豈存又赤明甲子之號殊同河漢之實矣
　　服丹金色二十八
　　神仙金液經云金液還丹太上所服而神今燒水銀還復為丹服之得仙白日升天求仙不得此道徒自苦耳〈燒丹成水銀燒水銀成丹故曰還丹〉昔韓終服之面作金色又佛身黄金色者葢道法驗也令身内外剛堅如金故號佛金剛身也臣笑曰文始傳云太上老子太一元君此三聖亦可為一身金液經云太一者唯有中黄丈夫及太一君此二仙人主也飲金液升天為天神調陰陽矣尋韓終未服金液止是常人既服升天即老君是也而老君為太上萬真之主何所不能而乃須服金液後調陰陽乎又太一大神成者多少調陰陽者復須幾人若言服者皆得何其多耶又丹與水銀遍地皆有火燒成丹作之不難何為道士不服白日升天為天仙之主而辛苦叩齒虚過一生良可哀哉若不服者明知為丹所悞故捕影之談耳又云佛身金色由丹所成此乃不須行因一任丹得邪見之重可為悲矣
　　改佛為道二十九
　　妙真偈云假使聲聞衆其數如恒沙盡思共度量不能測道智臣笑曰此乃改法華佛智為道智耳自餘並同諸文非一昔有問道士顧歡歡答靈寶妙經天文大字出於自然本非法華乃是羅什妄與僧肇改我道經為法華也且靈寶偷於法華可誑東夏法華之異靈寶不殊西域今譯人所出不爽經文以此推之故知偷改為靈寶且佛經博約詞義宏深千卷百部無重文者不同老經自無别計倚傍佛經開張卷部且五千之文全無及佛佛之八藏亦不論道自餘後作皆竊佛經後自明之不廣其類是以古來賢達諷誦佛經至今流傳代代不絶道法必勝何不誦持舉國統括誦道誰是是故知非可為準的
　　偷佛因果三十
　　度王品云天尊告純陀王曰得道聖衆至恒沙如來者莫不從凡積行而得也十仙者無數亦有一興而致一仙位復有積劫而登由功髙則一舉功卑則十昇有十階級從歡喜至法雲相好具足於是諸王聞説即得四果又度身品尼□子於天尊所聞法獲須陀洹果又文始傳老子在罽賓彈指諸天王羅漢五通飛天俱至遣尹喜為師得道菩薩為老子作頌臣笑曰佛之與道教迹不同變通有異道以自然為宗佛以因縁為義自然者無為而成因縁者積行乃證是以小乗列四果之梯大乗有十等之位從凡入聖具有經論未知道家所引四果十仙名與佛同修行因縁未見其説然道家所修吸氣沖天飲水證道聞法飛空餌草尸解行業既殊證果理異但説天有五重或三千六千或八十一天或六十大梵或三十六天或三十三天或五億五萬餘天或九真天王九氣天君四方氣君三元三天九宮天曹玉清太有𤣥都紫微三皇太極諸如此類理有所縁豈有虚張自取矯異請説此天為重為横為虚為實服何丹草而獲此天脱所未詳則徒為虚指更來可笑矣
　　道經未出言出三十一
　　案𤣥都道士所上經目取宋人陸修靜所撰者目云上清經一百八十六卷一百二十七巻已行始清已下四十部五十九卷未行於世檢今經目並云見存乃至洞𤣥經一十五卷猶隠天宮今檢其目並注見在臣笑曰修靜宋明帝時人太始七年因敕而上經目既云隠在天宮爾來一百餘年不聞天人下䧏不見道士上昇不知此經從何至此昔文成書以飯牛詐言王母之命而黄庭元陽以道換佛張陵創造靈寶吳赤烏時始出上清起於葛𤣥宋齊之間乃行鮑靚造三皇事露而被誅文成書飯牛致戮於漢世今之學者又踵其術又可悲乎漢書張魯祖父陵桓帝時造符書以惑衆受道者出米五斗俗謂米賊陵傳子衡衡傳子魯號曰三師三人之妻為三夫人皆云白日昇天初受道名鬼卒後號祭酒妖鄙之甚穿鑿濫行皆此例矣
　　五億重天三十二
　　文始傳云天有五億五萬五千五百五十五重地亦如之厚一萬里四角有金柱金軸方圓三千六百里神風持之以四海為地脈天地山川河漢通氣風雲皆從山出臣笑曰三天正法經云天光未明七千餘劫𤣥景始分九氣存焉九真天王元始天王稟自然之𦙍置九天之號上中下真真為一元元有三天上元宮即太上大道君所治計一天相去九萬九千九百九十里則九天相去七十九萬九千九百二十里一里有三百步一步有六尺則有一十四億三千九百八十五萬六千尺以五億重天分之則天天相去二尺豈有厚萬里之地上載二尺之天乎文始傳云老子引四天王大衆皆身長丈六短者丈二計人大而天小何以自容常卧不起愕然大怪
　　出入威儀三十三
　　𤣥中經説道士執簡者用金玉廣一寸長五寸五分執之為況中古王執朝君師下古金玉隠執雜木長九寸名為手簡執以去慢誡於道士若入王宮聚落人室在舍外十步著巾帔執簡而入勿有側背出舍外脱巾帔著素服行勿自顯損道法若入俗冢整威儀執簡坐勿使俗怪道士行百里外執杖巾帔香罏銅鑵鉢盂出家之具自隨威儀具足得十種功徳臣笑曰自然經云道士巾褐帔法褐長三丈六尺三百六十寸法年三十六旬年有三百六十日一身兩角角各有六條兩袖袖各六條合二十四條法二十四氣二帶法隂陽中兩角法兩儀乃至冠法蓮華巾也自然經既有科律何以不依乃法張魯黄巾之服違律而無識也
　　道士奉佛三十四
　　化胡經云願採優曇華願燒栴檀香供養千佛身稽首禮定光又云佛生何以晩泥洹何以早不見釋迦文心中大懊惱又大戒云道學當念遊大梵流景宮禮佛臣笑曰敷齋經天尊令右𤣥真人曰釋迦文以轉輪生死法化世使天老右𤣥真人以仙度之道不死之大法又老子序云道主生佛主死道忌穢佛不忌道屬陽生忌穢佛則反之據此清濁天分死生大判何為不念清虚大道而願生死穢惡佛乎故昔殷太宰問孔子聖人孔答三皇五帝三王及某俱不聖也西方之人有聖者焉故知孔子以佛為聖不以道為聖也化胡經云天下大術佛術第一昇𤣥云吾師化遊天竺符子曰老氏之師名釋迦文此道齊經又云稱仙梵天稱佛隠文外國讀經多是梵天道士所好梵即佛也此即學佛久矣由稱梵也又靈寶三十二天大梵隠語天各八字誦之萬遍即飛行七祖同昇南宮此又道士學佛之證也然道士止知學梵亦不知梵是何佛愚而信之亦應有福不知可笑以不
　　道士合氣三十五
　　真人内朝律云真人日禮男女至朔望日先齋三日入私房詣師所立功德隂陽並進日夜六時此諸猥雜不可聞説又道律云行氣以次不得任意排醜近好抄截越次又𤣥子曰不鬲戾得度世不嫉妬世可度隂陽合乗龍去云云臣笑曰臣年二十之時好道術就觀學先教臣黄書合氣三五七九男女交接之道四目兩舌正對行道在於丹田有行者度厄延年教夫易婦唯色為初父兄立前不知羞恥自稱中氣真術今道士常行此法以之求道有所未詳〈一作諍誤〉
　　諸子道書三十六
　　𤣥都經目云道經傳記符圖論六千三百六十三巻二千四十巻有本須紙四萬五十四張其一千一百餘巻經傳符圖其八百八十四巻諸子論其四千三百二十三卷陸修靜録有其數目及本並未得臣笑曰道士所上經目陸修靜目中見有經書藥方符圖止有一千二百二十八巻本無雜書諸子之名而道士今列二千餘巻者乃取漢藝文志目八百八十四卷為道之經論據如此狀理有可疑何者至如韓子孟子淮南之徒並不言道事又有八老黄白之方陶朱變化之術翻天倒地之符辟兵殺鬼之法及藥方呪厭得為道書者可須引來未知連山歸藏易林太𤣥黄帝金匱太公六韜何以不在道書之例乎修靜目中本無諸子今乃乗安不知何據且去年七月中道士所上經目止注諸子三百五十巻為道經今云八百餘卷何以前後不同又人之有惡唯恐人知己之有善慮人不見故道士自書云不受道戒者不得讀道經即如此狀恐人知其醜乎若以諸子為道書者人中諸子悉須追取何得遺之且道士引例我老子道德本是諸子今尊為經流例相附有何過歟若爾則知老子黄子諸子之流如何得與儒流七經而相抗乎班固先六經後二篇序道為中上賢類斯實録矣又陶朱者即范蠡也既事越王勾踐君臣因吳石室嘗屎飲尿亦以甚矣今尊崇其術不亦昧乎又蠡子被戮於齊何為不行父術變化而自免乎又造天地經老子託幽王皇后腹即幽王之子也身為柱史即幽王之臣也化胡經云老子在漢為東方朔若審爾者幽王為犬戎所殺豈可不授君父與神符令不死乎又漢武窮兵疲役中國天下户口至減太半老子為方朔者何忍不與辟兵辟穀之符厭人咒鬼之方以䕶漢國乎眼看流弊若此無心取救將非欺誑之謬乎又統收道經目録乃有六千餘巻覈論見本止有二千四十巻餘者虚指未出將非鉛墨未備致經本未成乎自餘孟浪紛綸無足更廣〈廣𢎞明集〉














　　釋文紀卷三十五
<集部,總集類,釋文紀>



　　欽定四庫全書
　　釋文紀巻三十六
　　明　梅鼎祚　輯
　　後周〈二〉
　　釋曇積
　　諫周太祖沙汰僧表
　　僧曇積白皇帝太檀越德握乾坤心懸日月照燭無私之道巻舒不測之化能威臨皁白悲及僧尼控引𤣥綱示之出路欲使清升練行顯迹於明時寡德沙門恥還於素俗爰降明詔責其試藝頒下諸州問其課業竊惟入道多端諒非一揆依相驗人有五理不足何哉或有僧尼生年在寺節儉自居願行要心不犯諸禁燒香旋塔頂禮殷勤合掌低頭忘寢忘食但受性愚鈍於誦讀無縁習學至苦而不得下字今量所告意須文誦聰者為是重審試僧不退實行為是正意偏望取其明快且實而不聰行之本也聰而不實智之相也若用為有業是不求備於一人若實為非僧便責知於滿足大覺智慧不可思議諸所為法天人頂受況在凡夫輒思改易羣聖自言種種神變於斯大法不能加減大人出世識本知機巧妙多方化人以漸衆生根行各各不同令聖説經互差不一内外相通亦無乖異又如孔子領徒三千達者七十有二升堂入室莫過數人自餘已外豈容斥逐今州郡縣各有學生德及顏回詎幾人也可以不及顏回廢郡不立可以無德頑僧並令還俗不及顏回者猶勝於野人無德頑僧者猶勝於外道伏此二途不足一也或有專歸樹下擎錫持盂望中而餐正命自活名聞頓捨利養無心理觀除煩遂闕文誦論其人入道則内業有餘究其文解則相功不足何必聚衆京華悉是德僧孤拔林野咸非行士故果有生熟不可以色相而啖人有出没不可以形名而取敢自三思不足二也或有營經造像厲力積年修補伽藍憂勤累嵗捨身濟物不以寒苦經心施藥與人不以飢貧易志但無聰力日誦不過一言旦夕栖栖日讀不盈數紙准其迴向則善不空施徵其發趣則佛之真子今無辜退俗是枉濫行人直性頓非不足三也佛説僧是福田理難損抑雖可年末形凡而法服尊重豈容朝施暮奪自加薦毁愛惡無常豈責其得失於一人之上置不恒之式於十二沖典恐不合聖心甚乖大趣上損慈悲下虧正化唯畏後世相傳受誣僧之謗不足四也今大周大國僧尼未幾寺舍列然有盈萬數只應招延二部溢滿其間動梵鳴鐘為國行道方便窮其長短曲覓愆非黜放還民使棟梁空曠若他方異國逺近聞知疑謂求兵於僧衆之間取地於塔廟之下深誠可怪但頑僧任役未足加兵寺地給民豈能富國深不頓除性由漸顯一切衆生具諸煩惱若頓遣圓修是滅佛法匪直損身魔必得便何者一向純善精加供養一向純惡退令還俗此言所見深滅三寶若麤細等看魔難得便何者純善退麤成衆麤衆之人猶生物善經文道理莫問麤細之行唯不還俗終成佛子進退三思不足五也貧道餘年賤質寄命闗右欽化承恩得存道業是以呻吟䇿杖送此丹誠忓忤之愆伏増戰越敬白〈廣𢎞明集〉
　　釋亡名〈見前〉
　　寶人銘〈名以稱謂廣流藏景難伏誓心栖𤣥閒放無事乃著寶人銘〉
　　余十五而尚文三十而重勢位值京都喪亂冠冕淪没海内知識零落殆盡乃喟然嘆曰夫以迴天倒日之力一旦早彫岱山磐石之固忽焉燼滅定知世相無常浮生虛偽譬如朝露其停幾何大丈夫生當䧏魔死當飼虎如其不爾徒生何益不如修禪定足以養志讀誦經足以自娛富貴名譽徒勞人耳乃棄其簪弁剃其鬚髪衣衲杖錫聴講談𤣥戰國未寧安身無地自厭形骸甚於桎梏思絶苦本莫知其津大乘經曰如説行者乃名是聖不但口之所言小乘偈曰能行説為正不行何所説若説不能行不名為智者所以顏回好學勤改前非季路未修懼聞後語功勞智擾役神傷命為道日損何用多知誓欲枯木其形死灰其慮䧏此患累以求虚寂乃作絶學箴又名息心讃擬夫周廟其銘曰
　　法界有如意寶人焉九緘其口銘其膺曰古之攝心人也誡之哉誡之哉無多慮無多知多知多事不如息意多慮多失不如守一慮多知散知多心亂心亂生惱志散妨道勿謂何傷其苦悠長勿言何畏其禍鼎沸滴水不停四海將盈纖塵不拂五岳將成防末在本雖小不輕闗爾七竅閉爾六情莫窺於色莫聴於聲聞聲者聾見色者盲一文一藝空中小蚋一伎一能日下孤燈英賢才藝是為愚蔽捨棄淳樸躭溺淫麗識馬易奔心猿難制神既勞役形必損斃邪徑終迷修途永泥莫貴才能是曰惽懜誇拙羡巧其德不𢎞名厚行薄其髙速崩徒舒翰卷其用不恒内懷憍伐外致怨憎或談於口或書於手邀人令譽亦孔之醜凡謂之吉聖以之咎賞悦暫時悲憂長久畏影畏跡逾走逾劇端坐樹隂迹滅影沈厭生患老隨思隨造心想若滅長死長絶不死不生無相無名一道虚寂萬物齊平何勝何重何劣何輕何賤何辱何貴何榮澄天愧淨皎日慙明安夫岱嶺固彼金城敬貽賢哲斯道利貞〈續髙僧傳法苑珠林㕘校草傳作早所以作至於窺作視莫貴珠林作英賢長死作生死岱嶺作岱岳蚋疑作蟁方叶韵〉
　　衛元嵩〈本河東人家成都出家野安寺為亡名弟子見續髙僧傳〉
　　上武帝論釋書〈元嵩梁末為僧佯狂浪宕周平蜀入闗天河二年上書帝後竟廢佛自此還俗〉
　　唐虞無佛圖而國安齊梁有寺舍而祚失者未合道也但利民益國則㑹佛心耳夫佛心者大慈為本安樂含生終不苦役黎民䖍恭泥木損傷有識䕃益無情今大周啓運逺慕唐虞之化無浮圖以治國而國得安齊梁之時有寺舍以化民而民不立者未合道也若言民壞不由寺舍國治豈在浮圖但教民心合道耳民合道則國安道滋民則治立是以齊梁竟像法而起九級連雲唐虞憂庶人而累土階接地然齊梁非無功於寺舍而祚不延唐虞豈有業於浮圖而治得久而大周啓運繼歴膺圖總六合在一心齊日月而雙照養四生如厚地覆萬姓同𤣥天實三皇之中興嗟兆民之始遇成五帝之新立慶黎庶之逢時豈不慕唐虞之勝風遺齊梁之末法嵩請造平延大寺容貯四海萬姓不勸立曲見伽藍偏安二乗五部夫平延寺者無選道俗罔擇親疎以城隍為寺塔即周主是如來用郭邑作僧坊和夫妻為聖衆推令德作三綱遵耆老為上座選仁智充執事求勇畧作法師行十善以伏未寧示無貪以斷偷劫是則六合無怨紂之聲八荒有歌周之詠飛沈安其巢穴水陸任其長生〈廣𢎞明集〉
　　任道林〈佛道論衡云前僧任道琳〉
　　叙辨周武帝除佛法詔
　　周建德六年十一月四日上臨鄴宮新殿内史宇文昻上士李德林收上書人表于時任道林以表上之上士覽表曰君二教也聖主機辯特難酬答可思審之對曰主上鋒辯名流十方林亦早聞矣正以聞辯故來得辯無爽云云乃引入上階御座西立
　　詔曰卿既上事助匡治政朕甚嘉尚可條别目申勿廣詞費林乃上安撫齊餘省減賦役事帝備納之又曰林原誓𢎞佛道向且專論俗政似欲諂附宮父其實天心䕶法自釋氏𢎞訓權應無方智力髙竒廣宣正法救兹五濁特拔三有人中天上六道四生莫不皈依迴向受其開悟自漢至今踰五百載王公卿士遵奉傳通及至大周頓令廢絶陛下治襲前王化承後帝何容偏於佛教獨不師古如其非善先賢久滅如言有益陛下可行廢佛之義臣所未曉
　　詔曰佛生西域寄傳東夏原其風教殊乖中國漢魏晉世似有若無五胡亂治風化方盛朕非五胡心無敬事既非正教所以廢之奏曰佛教東傳時過七代劉淵簒晉元非中夏以非正朔稱為五胡其漢魏晉世佛化已𢎞宋趙苻燕久習崇盛陛下恥同五胡盛修佛法請如漢魏不絶其宗
　　詔曰佛義雖廣朕亦嘗覽言多虚大語好浮奢罪則喜推過去無福則指未來事者無徵行之多惑論其勸善未殊古禮研其斷惡何異俗律昔嘗為廢所以暫學決知非益所以除之奏曰理深語大非近情所測時逺事深寧小機欲辨豈以一世之局見而拒久逺之通議方迷忽悟不亦過乎是以佛理極於法界教體通於外内談行自他俱益辨果常樂無為樹德恩隆天地受道廣利無邊見竒則神通自在布化則萬國同歸救度則怨親等濟慈愛則有識無傷戒除外惡定止内心非慧照古今智窮萬物若家家行此則民無不治國國行此則兵戈無用今雖不行何處求益因重奏曰臣聞孝者至天之道順者極地之養所以通神明光四海百行之本孰先此孝昔世道將傾魏室崩壞太祖奮武補天夷難創啓王業陛下因斯鴻緒遂登皇極君臨四海德加天下追惟莫大終身無報何有信已心智執固自解倚恃爪牙任從王力殘壞太祖所立寺廟毁破太祖所事靈像休廢太祖所奉法教退落太祖所敬師尊且父母牀几尚不敢損虧況父之親事輒能輕壞國祚延促弗由於佛政治興毁何闗於法豈信一時之慮招萬世之譏愚臣冒死特為不可
　　詔曰孝道之義寧非至極若專守執惟利一身是使大智權力反常合道湯武伐主仁智不非尾生守信禍至身滅事若有益假違要行儻非合理雖順必翦不可䕶已一名令四海懷惑外乖太祖内潤黔元令沙門還俗省侍父母成天下之孝各各自活不惱他人使率土獲利捨戎從夏六合同一即是揚名萬代以顯太祖即孝之終也何得言非奏曰若言壞佛有益毁僧益民昔太祖康日𤣥鑒萬理智括千途必佛法損化即尋除蕩寧肯積年奉敬興遍天下又佛法存日損處是何自破已來成何利潤若實無益寧非不孝
　　詔曰法興有時道亦難准制由上行王者作則縱有小利尚須休廢況佛無益理不可容何者敬事無徵招感無效自救無聊何能益國自廢已來民役稍希租調年増兵師日盛東平齊國西伐妖戎國安民樂豈非有益若事有益太祖存日屢嘗討齊何不見獲朕壞佛法若是違害亦可亡身既平東夏明知有益廢之合理義無更興奏曰治國立政唯貴於道制化養民寧髙於德止見道消國喪未有兵强祚久是以虐紂恃衆禍傾帝業周武修德福集皇基夫差驕戰遂至滅身勾踐以道危而更安以此論之何闗壞佛退僧方平東夏直是毁佛當此託定之時偶然斯㑹妄謂壞法有益若爾湯伐有夏文王滅崇武王誅紂秦并天下赤漢滅項此等諸君豈由壞佛自後交論譏毁人法或以抗禮君親或謂妄稱佛性或譏辨析色心或重見作非業或指身本隂陽林皆隨難消解帝雖構難重疊三番五番窮理盡性林則無疑不遣有難斯通
　　帝曰卿言業不乖理凡有入聖之期性非業外道有通凡之趣此則道無不在凡聖該通是則教無孔釋虚崇如是之言形通道俗徒加剃翦之飾是知帝王即是如來宜停丈六王公即是菩薩省事文殊耆年可為上座不用賓頭仁惠真為檀度豈假棄國和平第一精僧寧勞布薩貞謹即戒木叉何必受戒儉約實是少欲無假頭陀蔬食至好長齋豈煩斷榖放生妙同無我何藉解空忘功全過大乘寧希般若文武直是二智不觀空有權謀終成巧便豈待變化加官真為授記無謝證果爵禄交獲天堂何待上界罰戮見感地獄不指泥犁以民為子可為大慈四海為家即同法界治政以理何異匡救安樂百姓寧殊拔苦翦罰殘害理是䧏魔君臨天下真成得道汪汪何殊於淨土濟濟豈謝於迦維卿懷異見妄生偏執即事而言何處非道奏曰伏承聖㫖義博言深融道混俗移專散執乃令觸處乘真有情俱道物我咸適千徒齊一美則美矣愚臣尚疑若使至道唯一則無二可融若理恒外内則自可常别若一而非一則半是半非二而無二則乍道乍俗是則緇素錯亂儒釋cq=132失序外内交雜上下㕘倫何直逺沈清化亦是近惑氓俗是以隂陽同氣生殺恒殊天地齊形髙卑當異不可以其俱形而使地動天靜或者見其並氣而令隂生陽殺即事永無此理虚言難可成用所以形齊氣一可得言同生殺髙卑義無不别故使同而不同一而不一道俗之理有齊無與無為自别又若王名雖一凡聖天殊形事微同寛狹全異是故儒釋與無始俱興道俗共天地同化若欲泯之為一正可以道廢俗如其俱益於世則兩理幽顯齊明今則興一廢一真成不可
　　詔曰卿言道俗天殊全乖内外亦可道應自道無預於俗釋應自釋莫依儒生道若唯道道何所利佛若獨佛化有何功故道俗相資儒釋更顯卿不因朕言卿欲何論是以内外抑揚廢興彼此今國法不行王法所斷廢興在數常理無違義無常興廢有何咎奏曰仰承聖㫖如披雲覩日伏聴敕訓實如聖説道不自道非俗不顯佛不自佛唯王能興是以釋教東傳時經五百𢎞通法化要依王力是知道藉人𢎞神由物感佛之成毁功歸聖㫖道有興廢義無恒久法有隠顯理難常存比來已廢義無即行休斷既久興期次及興廢更迭理自應機並從世運不亦宜乎
　　詔曰帝王之法善決取捨明斷去就審鑒同異妙察非常朕於釋教以濳思於府内校量於今古驗之以行事算之以得失理非常而不要文髙竒而無用非無端而棄廢何愛憎於儒釋奏曰𢎞法之本必留心於達人通化之首要存志於正道勿見忤已以惡者懷之以疎隔容已以美者歡心以親近是則自惑於所見自亂於所聞不可數聞有謗正之言遂便信納從唱而和乘生是非尋討愆短日懷憎薄是則以偽移真衆聲惑志故令當疎者更進之當親者更逺之遂使談論偏駮取捨專非斯乃害真之禍患喪懷之妖累於是帝不答乃更開異途以發論端問曰朕聞君子舉厝必合於禮明哲動止要應於機比頻賜卿食言不飲酒食肉且酒是和神之藥肉是充飢之膳古今同味卿何獨鄙若身居喪服禮制不食即如今賜自可得食可食不食豈非過耶奏曰貪財喜色貞夫所鄙好膳嗜美廉士所惡割情從道前賢所歎抑慾崇德往哲同嗟況肉由殺命酒能亂神不食是理寧可為非
　　詔曰肉由害命斷之且然酒不損生何為頓制若使無損計罪無過言非飲漿食飯亦應得罪而實不爾酒何偏斷奏曰結戒隨事得罪據心肉體因害食之即罪酒性非損過由弊神餘處生過過生由酒斷酒即除過所以遮制不同非謂酒體是罪
　　詔曰罪有遮性酒體生罪今有耐酒之人能飲不醉又不弊神亦不生罪此人飲酒應不得罪斯則能飲無過不能招咎何闗斷酒以成戒善可謂能飲耐酒常名持戒少飲即醉是大罪人奏曰制過防非本為生善戒是正善身口無違縁中止息遮性兩斷乃名戒善今耐酒之人既不亂神未破餘戒實理非罪正以飲生罪酒外違遮教縁中生犯仍名有罪以乖不飲猶非持戒詔曰大士懷道要由妙解至人髙達貴其不執融心與法性齊寛肆意共虛空同量萬物無不是善美惡何有非道是則居酒卧肉之中寧能有罪帶婦懷兒而遊豈言生過故使太子以取婦得道周陀以捨妻沈淪淨名以處俗髙達身子以出家愚執是故善者未可成善惡者何足言惡禁酒斷肉之竒殊乖大道奏曰龍虎以銛牙為能猨鳥以超翔為才君子以解行為道賢哲以真實成德故使内外稱竒緇素髙尚若唯解而無行同沙井之非潤專虚而不實似空雲而無雨是以匠萬物者以繩墨為正御天下者以法理為本故能善防邪萌防察姦宄故使一行之失痛於割肌一言之善重於千金若使心根妙解則居惡為善神智虚明處罪成福亦可移臣賤質居天重任迴聖極尊處臣卑下是則君臣雜亂上下倒錯即事不可古今未有何異詞談忠孝身恒叛逆語論慈捨形常殺盜口閑百技觸事無能言通萬里足不出户斯皆情切事奢虚髙無用是以才有大而無明理有小而必適執此為道誠難取信
　　詔曰執情者未可論道小智者難與談真是以井坎之魚寧知東海深廣鷰雀籬翔詎羨鵬鳳之遊斯皆固小以為大趣守文以害通途若以我我於物無物而非我以物物於我無我而非物我既不異於物物復焉異於我我物兩亡自他齊一虚心者是物無不同遺功者無事而不可奏曰仰承聖㫖名義深博宗源浩汗究察莫由事等窺天誰測其廣又同測海寧識其深若以小小於大無大而不小以大大於小無小而非大大無不小則秋毫非小小小無不大則太山非大大故使大大非大小小小非小大是則小大異於同大小同於異無大小之異同何小大之同異方知非異可異同寧有同可同異無同可同異非異同無異可異同無同異是故無同而同非同無異而異非異何同異而可異同非異同而可同異帝遂不答於是君臣寂然不言良久
　　詔乃問卿何寂漠乃欲散有歸無勿以談不適懷遂息清辯奏曰古人當言而懼發言而憂是以古有不言之君世傳忘功之士所以息言表知非為不適
　　詔曰至人無為未曽不為知者不言未曾不言亦有鸚鵡言而無用鳳凰不言成軌木有無任得存雁有不鳴致死卿今取捨若為目適又曰士有一言而知人有目擊而道存亦有覩色審情復有聴言辨德朕與卿言為日既久其間㫖趣寧不畧委卿可為朕記録在所伸陳令諸世人知朕意焉是則助朕何愧忠誠林以佛法淪陷冒死申請帝情較執不遂所論辨論雖明終非本意承長安廢教後别立通道觀其所學者唯是老莊好設虚談通伸三教冀因義勢登明釋部乃表鄴城義學沙門十人並聰敏髙明者請預通道觀上覽表即曰卿入通道觀大好學無不有至論補已大為利益仍設食訖曰卿可束裝入闗衆人前却至五月一日至長安延夀殿奉見二十四日帝往雲陽宮至六月一日帝崩天元登祚在同州至九月十三日長宗伯岐公奏訖帝允許之曰佛理𢎞大道極幽微興施有則法須硏究如此屢奏恐有稽違奏曰臣本申事止為興法數啓慇懃惟願早行今聖上允可議曹奏決上下含和定無異趣一日頒行天下稱慶臣何敢言至大成元年正月十五日詔曰𢎞建𤣥風三寶尊重特宜修敬法化𢎞廣理可歸崇其舊沙門中德行清髙者七人在正武殿西安置行道二月二十六日改元大象又勑佛法𢎞大千古共崇豈有沈隠捨而不行自今已後王公已下并及黎庶並宜修事知朕意焉即於其日殿嚴尊像具修䖍敬於時佛道二衆各詮一大德令昇法座歎揚妙典遂使人懷無畏伸吐微言佛理汪洋沖深莫測道宗漂泊清淺可知挫鋭席中王公嗟賞至四月二十八日下詔曰佛義幽深神竒𢎞大必廣開化儀通其修行崇奉之徒依經自檢遵道之人勿須翦髪毁形以乖大道宜可存鬚髪嚴服以進髙趣今選舊沙門中懿徳貞潔學業沖博名實灼然聲望可嘉者一百二十人在陟岵寺為國行道擬欲供給資須四事無乏其民間禪誦一無有礙唯京師及洛陽各立一寺自餘州郡猶未通許周大象元年五月二十八日任道林法師在同州衛道䖍宅修述其事呈上内史沛公宇文澤親覽小内史臨涇公宇文𢎞披讀掌禮上士拓跋行恭委尋都上士叱寇臣審覆〈廣𢎞明集〉王明廣
　　敘請興佛法事書〈并對〉
　　大象元年二月二十七日鄴城故趙武帝白馬寺佛圖澄孫弟子王明廣誠惶誠恐死罪上書廣言為益州野安寺偽道人衛元嵩既鋒辯天逸抑是飾非請廢佛圖滅壞僧法此乃偏辭惑上先主難明大國信之諌言不納普天私論兆庶怪望是誠哉不便莫過斯甚廣學非幼敏才謝生知嘗覽一志之言頗讀多方之論訪求百氏覆審六經驗考嵩言全不符㑹嗚乎佛法由來久矣所悲今日枉見陵遲夫諂䛕茍免其身者國之賊也直言不避重誅者國之福也敬憑斯義敢死投誠件對元嵩六條如左伏願天元皇帝開四明達四聰暫䧏天威微迴聖慮一垂聴覽恩罰之科伏待刑憲謹上
　　臣廣謹對詩云無德不報無言不酬雖則庸愚聞諸先達至道絶於心慮大德出於名聲君子不出浮言諸佛必為篤論去迷破執開導羣㝠天人師敬由來久矣善言教物凡聖歸仁甘露蘭芝誰其見德縱使堯稱至道不見金夢平陽舜號無為尚隔瑞光蒲坂悲夫虚生易死正法難聞淳勝之風頗違諂曲之言難用若使齊梁坐興佛法國祚不隆唐虞豈為業於僧坊皇宗絶嗣人飢菜色詎聞梁史浮天水害著自堯年全道何必唐虞之邦民壞豈止齊梁之域至如義行豐國寶殿為起非勞禮廢窮年土階處之為逸故傅毅云世人稱美神農親耕堯舜茅茨葢衰周之言非先王之道也齊梁塔寺自開福德之因豈責交報之祐故曾子曰人之好善福雖未至去禍逺矣人之為惡禍雖未至去福逺矣抱朴子曰賢不必夀愚不必殘善無近福惡無交禍焉責斯近驗而逺棄大徵者乎今古推移質文代變治國濟俗義貴適時悲夫恐唐虞之勝風言是不獨是齊梁之末法言非不獨非
　　臣廣又對詩云有覺德行四國順之造化自然豈闗人事六天勸請萬國皈依七處八㑹之堂何量豈止千僧之寺不有大賢誰其致敬不有大聖誰其戾止湼槃經云不奪他人財常施惠一切造招提僧房則生不動國詩經既顯庶事有由不合佛心是何誣罔寺稱平延嵩乃妄論佛立伽藍何名曲見斯乃校量過分與奪乖儀執行何異持布鼓而笑雷門對天庭而誇蟻穴勸以夫妻為聖衆茍恣㛰婬言國主是如來冀崇諂説清諫之士如此異乎何别魏陵之覓交寵勸楚王奪子之妻宰嚭求於近利為吳主解蒼蒼之夢心知不順口説美詞彼信邪言由斯滅國元嵩必為過罪僧官驅擯忿羞恥辱謗旨因生覆巢破寺恐理不伸扇動帝心名尊為佛曲取一人之意埋没三寶之田凡百聞知孰不歎惜有佛法來永久無際天居地止所在遵崇前帝後王誰不重異獨何此國而賤者哉昔卞和困楚孔子厄陳方今擬古恐招嗤論
　　臣廣又對佛為慈父調御天人初中後善利安一切自濳神雙樹地動十方髪授四天軀分八國湼槃經云造像若佛塔猶如大拇指常生歡喜心則生不動國明知資父事師自闗古典束脩發起孔教誠倫叵有衛嵩横加非難入堂不禮豈勝不言昔唐堯則天之治天有逸水之菑周置宗廟之禮廟無䧏雨之力如謂塔無交福以過則歸亦可天廟虚求例應停棄若以禮推㝠運寤天廟之恩亦可數窮命也豈堂塔而能救設使費公縮地魯子迴天不奈必死之人豈續已休之命命而不定福也能排義異向論必須慈祐至如遍吉像前病癩歸之得愈祇洹精舍平服殘患之人濟苦禳菑事多非一更酬餘難不復廣論若夫道不獨偏德無不在千途一致何止内心至若輸迦之建寶塔百鬼助以日功雀離之起浮圖四天扶其夜力大矣哉感天地動鬼神外修無福是何言也此若課貧抑作民或嗟勞義出包容能施忘倦若必元由塔寺敗國窮民今既廢僧貧應卒富儉困城市更甚昔年亦由佛致之耶鬼非如敬謂之為諂拜求社樹何惑良多若言社樹為鬼所依資奉而非咎亦可殿塔為佛住持修營必應如法若言佛在虚空不處泥木亦應鬼神㝠寂豈在樹中夫順理濟物聖教尤開非義饒益經言不許頗有天宮佛塔撤作橋屛之牆繡像旙經用衣膿血之服天下日日飢窮百姓年年憔悴鬼神小聖尚或叵欺諸佛大靈何容可負詩云浩浩昊天不駿其德䧏喪饑饉此之謂也更别往代功臣今時健將干戈討定清息遐方生乃偏受榮勲朱門紫室死則多使民夫樹廟興墳祭死殺生崇虚損實有勞無益初未涉言況釋迦如來道被三千化隆百億前瞻無礙後望誰勝能䧏外道之師善伏天魔之黨不用寸兵靡勞尺刃五光遍照無苦不消四辯横流恕䝉安樂為將為帥名髙位大寺存廟立義有何妨土龍不能致雨尚遵之以求福泥佛縱使不語敬者豈得無徵昔馬卿慕藺孔父夢周故人重古敬遵舊德況三世諸佛風化理同就使彌勒初興不應頓棄釋迦遺法
　　臣廣又對令無行富僧從課有理有德貧僧奪寺無辜至如管蔡不臣未可姬宗悉戮卜商鄙吝詎可孔徒頓貶牧馬童兒先去亂羣之馬放牛豎子猶寵䕶羣之牛莊子曰道無不在契之者通適得怪焉未合至道唯此而已至如釋迦周孔堯舜老莊發致雖殊宗歸一也豈得結繩之世孤稱正治剃髪之僧獨名權道局執之情甚矣齊物之解安寄老子曰上士聞道勤而行之中士聞道若存若亡下士聞道大笑毁之元嵩既是佛法下士偷形法服不識荆珍謬量和寶醜詞出自偽口不遜費於筆端若使闗西之地少有人物不然之書誰肯信也廣嘗見逃山越海之客東夷北狄之民昔者慕義而來今以破法流散可謂好利不愛士民則有離亡之咎矣然外國財貨未聞不用外國師訓獨見不祇天下怪望事在於此廣既志誠在念忠信為心理自可言早望申奏但先皇别解可用嵩言已往難追遂事不諫三年久矣三思乃言有一可從乞尋改革
　　臣廣又對竊以山包蘭艾海藴龍蛇美惡雜流賢愚亂處若龍蛇俱寵則無别是非若蘭艾並挫誰明得失若必存留有德簡去不肖一則有潤家風二則不惑羣品三則天無譴善之譏四則民德歸厚矣我大周應千載之期當萬幾之位述禮明樂合地平天武烈文昭翼真明俗賢僧國器不弊姚氏之兵聖衆歸往豈獨龜兹之陣或有慈悲外接聰辯内明開發大乗舟航黎庶或有禪林戢翼定水游鱗固守浮囊堅持忍鎧或有改形換服茍異常人婬縱無端還同愚俗元嵩乞簡差當有理夫天地至功有時動靜日月延縮猶或短長今莊老之學人間罕遇若使合國共行必應違式者罪何以得知現見時人受行儒教克已復禮觸事多違禮云餚乾不食未見與肉而求菜者爵盈不飲未見巵滿而不勸者禮極飲不過三爵未見酣酒而不醉者天子不合圍諸侯不掩羣庶民不麛卵廣既少染𤣥門不閑掩圍之事舉目盡見麛卵之民復云何彼不合禮不罷儒服者乎夫化由道洽政以禮成榮辱所示君子刑罰所御小人類野耘田之法禾莠須分條桑朷樹豈當盡杌
　　臣廣又對忠臣孝子義有多塗何必躬耕租丁為上禮云小孝用力中孝用勞大孝不匱沙門之為孝也上順諸佛中報四恩下為含識三者不匱大孝一也是故詩云愷悌君子求福不回若必六經不用反信浮言正道廢虧竊為不願若乃事親以力僅稱小孝租丁奉上忝是庸民施僧敬像俱然合理以嵩向背矛盾自妨上言慢人敬石名作癡僧敬像還成愚俗婬妻愛子畜生亦解詠懷克念何其陋哉孝經云身體髪膚受之父母不敢毁傷孝之始也立身行道揚名於後世以顯父母孝之終也若言沙門出家即涉背親之譏亦可曾參事於孔子便為不孝之子夫以道相發聞之聖典束脩合禮僧有何愆老子曰四象不行大象無以暢五音不聲大聲無以至若欲永滅二乘亦可大乘無以暢元嵩若志明出家不悔志若不明悔何必是昔丁公入漢先獲至㸃之殘馬母叛姜自招覆水之逝是驗敗國之師不任忠臣之用逭夫之婦終失貞淑之名嵩本歸命釋迦可言善始厭道還俗非是令終與彼嬖女亂臣計將何别天無長惡何久全身背真向俗取返何殊請簡僧立寺者廣聞金玉異珍在人共寶𤣥儒别義遐邇同遵豈必孔生自國便欲師從佛處逺邦有心捐棄不勝事切輒陳愚亮是非之理不敢自專昔孔子詞逝廟千載之規模釋迦言往寺萬代之靈塔欲使見形剋念面像歸心敬師忠主其義一也至如丁蘭束帶孝事木母之形無盡解瓔奉承多寶佛塔眇尋曠古邈想清塵既種成林於理不越又案禮經天子七廟諸侯五廟大夫卿士各有階級故天曰神祭天於圓丘地曰祇祭地於方澤人曰鬼祭之於宗廟龍鬼䧏雨之勞牛畜挽犁之効猶或立形村邑樹像城門豈況天上天下三界大師此方他方四生慈父威德為百億所尊風化為萬靈之範故善人迴向若羣流之歸溟壑大光攝受如兩曜之伴衆星自月支遺影那竭灰身舍利遍流祇洹遂造乃賢乃聖憑兹景福或尊或貴冀此獲安忽使七層九架頽龕墜構四户八窻可無於失道不令而治形教隨時損益至理不言而得經像自可令行通人達士隨方顯用翼真明俗聖感應時若待太公為卿相千載無太公要得羅什為師訓萬代無羅什法不自顯𢎞必由人豈使大周法輪永滅聖上六條御物九德自明曲理莫施直言必用昔秦始皇發孔子墓禍鍾三日魏太武滅僧伽藍菑起七年崔皓之説可知衛嵩之言難用仁者不損他自利智者不樂禍邀名元嵩天喪無祐只然一罷人身當生何處廣識謝指南言慙信正此如不對恐傷衆善夫恕人之短者厚之行也念存物德者仁之智也今僧美惡假令相半豈宜驅擯一切不留普天失望率土嗟傷愚謂此塗未光周德何為敬儒士以顯尊重賤釋子以快其意賤金貴石有何異乎計王道蕩蕩豈理應然土以負水而平木以受繩故直明君納諫不諱達士好聞其非智不輕怒下愚之見得申仁不輕絶三寶之田頓立天無不覆地載寛勝山包海納何所不容十室之邑必有忠信一國之裏可無賢僧伏惟天元皇帝舉德納賢招英簡俊去繁就省州存一寺山林石窟隨便聴居有舍利者還令起塔其寺題名周中興寺使樂慧之士抑揚以開導志寂之侶息言以求通内外兼益公私無損即是道俗幸甚𤣥儒快志隆周之帝葉重百王大象之君光於四海天髙聴逺輕舉庸言氣悸魂浮以生冒死乞䧏雷電之威布其風雨之德謹上
　　納言韓長鸞受書内史上大夫歸昌公宇文譯内史大夫拓跋行恭等問廣曰佛圖澄者乃三百年人觀卿不過三十逺稱上聖弟子不乃謬乎廣答曰其或繼周者雖百世亦可知先師雖復三百許年論時不過十世何足可惑
　　譯曰元嵩所上曲見伽藍害民損國卿今勸立有何意見廣答曰桀紂失國殷士歸周亡國破家不由佛法内外典籍道俗明文自古及今不可停棄是故請立譯又問齊君髙偉豈不立佛法國破家亡摧殘若此廣答曰齊君失國有兩義不由佛法一則厯數有窮開闢已來天下未見不亡之國二則寵罰失忠君子惡居下流是以歸周不由佛法
　　譯又問經者胡書幻妄何時引為口實廣又答曰公謂佛經為妄廣亦謂孔教不真
　　譯又問卿據何為驗言孔教不真廣答曰莊周有孔子之行古往事同已陳芻狗猶使百代歌其遺風千載詠而不絶遍尋諸子未見一人名佛幻妄矣
　　譯又問丁蘭木母卿引不類何者昔人躓頓木母木母為之血出髙祖破寺已來泥佛石像何箇出血廣答曰昔夏立九鼎以鎮九州一州不靜則一鼎沸九州不靜則九鼎都沸比來見二國交兵四方擾動不見一鼎有沸今日殿前尚依古立鼎獨偏責泥木石像不出血即便停棄
　　三月一日勑賜飲食預坐北宮食訖駕發還京皇帝出北宮南門與上書人等面辭受拜拜訖内史拓跋行恭宣勑㫖日月雖明猶假衆星輔曜明王至聖亦尚臣下匡救朕以闇德卿等各獻忠謀深可嘉尚文書既廣卒未尋究即當披覽别有檢校卿等並宜好住至四月八日内史上大夫宇文譯宣勑旨佛教興來多歴年代論其至理實自難明但以世漸澆浮不依佛教致使清淨之法變成濁穢髙祖武皇帝所以廢而不立正為如此朕今情存至道思𢎞善法方欲簡擇練行恭修此理令形服不改德行仍存敬設道塲敬行善法王公已下並宜知委〈廣𢎞明集〉















　　釋文紀巻三十六
<集部,總集類,釋文紀>



　　欽定四庫全書
　　釋文紀卷三十七
　　明　梅鼎祚輯
　　後周〈三〉
　　釋道安〈姓姚馮翊武城人周武勅住中興寺崇尚涅槃博通智論内外旣明特擅文藻卒于周世〉二敎論〈周天和時三敎優劣廢立衆議紛紜是非滋起竝莫簡帝心又廣召道俗極言陳理勅司隸大夫甄鸞詳佛道二敎定其先後淺深鸞乃上笑道論以為蠧道即於殿庭焚之道安慨時俗之混并悼史籍之沈㒺乃作二敎論取擬武帝詳三敎之極文成一卷篇分十二帝意遣釋宗初覽安論通問僚宰文據卓然廢立遂寢至建徳三年普滅佛道二宗置通道觀安削跡潛遁帝搜訪執詣王庭賜牙笏綵帛位以朝列竟不就〉
　　歸宗顯本一
　　有東都逸俊童子問於西京通方先生曰僕聞風流傾墜六經所以緝修誇尚滋彰二篇所以述作故優柔𢎞潤於物必濟曰儒用之不匱於物必通曰道斯皆孔老之神功可得而詳矣近覽釋敎文博義豐觀其汲引則恂恂善誘要其㫖趣則亹亹慈良然三敎雖殊勸善義一塗迹誠異理會則同至於老嗟身患孔歎逝川固欲後外以致存生感往以知物化何異釋典之厭身無常之說哉但拘滯之流未馳髙觀不能齊天地於一指均是非乎一氣致令談論之際每有不同此所謂匿摩尼於胎㲉掩大明於重夜傷莫二之淳風塞洞一之𤣥㫖祈之彌劫奚可值哉敬請先生為之開闡通方先生曰子之問也激矣哉可謂窮辨未盡理也僕雖不敏稽疑上國服膺靈章陶風下席今當為子略陳其要夫萬化本於無生而生生者無生三才兆於無始而始始者無始然則無生無始物之性也有化有生人之聚也聚雖一體而形神兩異散雖質别而心數弗亡故救形之敎敎稱為外濟神之典典號為内是以智度有内外兩經仁王辯内外二論方等明内外兩律百論言内外二道若通論内外則該彼華夷若局命此方則可云儒釋釋敎為内儒敎為外備彰聖典非為誕謬詳覽載籍尋討源流敎唯有二寧得有三何則昔𤣥古朴素墳典之誥未𢎞淳風稍離丘索之文乃著故包論七典綂括九流咸為治國之謨竝是修身之術故藝文志曰
　　儒家者流葢出於司徒之官助人君順隂陽明敎化者也逰文於六經之中留意於五徳之際祖述堯舜憲章文武宗師仲尼其道最高者也
　　道家者流葢出於史官清虚以自守卑弱以自持此君人者南面之術合於堯之克讓易之謙謙此其所長也隂陽家者流葢出於羲和之官敬順昊天厯象日月星辰敬授民時此其所長也
　　法家者流葢出於理官信賞必罰以輔禮制易曰先王以明罰敕法此其所長也
　　名家者流葢出於禮官古者名位不同禮亦異數孔子曰必也正名乎名不正則言不順言不順則事不成此其所長也
　　墨家者流葢出於清廟之官茅屋棌椽是以貴儉養三老五更是以兼愛選士大射是以上賢宗祀嚴父是以右鬼此其所長也
　　縱横家者流葢出於行人之官孔子曰誦詩三百使於四方不能專對雖多亦奚以為又曰使乎使乎言其當權事制宜受命而不受辭此其所長也
　　雜家者流葢出於議官兼儒墨合名法知國體之有此見王治之無不貫此其所長也
　　農家者流葢出於農稷之官播百穀勸耕桑以足衣食故八政一曰食二曰貨此其所長也若派而别之則應有九敎若總而合之則同屬儒宗論其官也各王朝之一職談其籍也竝皇家之一書子欲於一代之内令九流爭川大道之世使小成競辨豈不上傷皇極莫二之風下開拘放鄙蕩之𡚁真所謂巨蠹鴻猷曜朝野矣佛敎者窮理盡性之格言出世入真之軌轍論其文則部分十二語其㫖則四種悉檀理妙域中固非名號所及化擅繫表又非情智所尋至於遣累落筌陶神盡照近超生死逺證泥洹播闡五乘接羣機之深淺該明六道辨善惡之升沈夐期出世而理無不周邇比王化而事無不盡能博能要不質不文自非天下之至慮孰能與斯敎哉雖復儒道千家墨農百氏取捨驅馳未及其度者也唯釋氏之敎理富權實有餘不了稱之曰權無餘了義號之為實通云善誘何成妙賞子謂三敎雖殊勸善義一余謂善有精麤優劣宜異精者超百化而髙升麤者循九居而未息安可同年而語其勝負哉又云敎迹誠異理會則同爰引世訓以符𤣥敎此葢悠悠之所昧未暨其本矣敎者何也詮理之謂理者何也敎之所詮敎若果異理豈得同理若必同敎寧得異筌不期魚蹄不為兔将為名乎理同安在夫厚生情篤身患之誡遂興不悟遷流逝川之歎乃作竝是方内之至談諒非踰方之巨唱何者推色盡於極㣲老氏之所未辯究心窮於生滅宣尼又所未言可謂瞻之似盡察之未極者也故涅槃經曰分別色心有無量相非諸聲聞縁覺所知且聲聞之與菩薩俱越妄想之鄉菩薩則恵兼九道聲聞則獨善一身其猶露潤之方巨壑㣲塵之比須彌況凡夫識想何得齊乎故淨名曰無以日光等彼螢火若夫以齊而齊不齊者未齊矣以齊而齊於齊者未齊焉余聞善齊天下者以不齊而齊天下者也何須夷嶽實淵然後方平續鳬截鶴於焉始等此葢狷夫之野議豈達士之貞觀故諺曰紫實昧朱狂斯濫哲請廣其類更曉子懷上至天子下至庶民莫不資色心以成軀禀隂陽以化體不可以色心是等而便混以智愚安得以隂陽義齊則使同之貴賤此之不可至理皎然雖強齊之其義安在〈續髙僧道安傳載此一篇循作脩蹄作罤聲聞之與菩薩作二乘之與大行〉
　　儒道升降二〈儒通六典道止兩篇升降二事備彰四史〉
　　問曰先生涇渭孔釋清濁大懸與奪儒道取捨尤濫史遷六氏道家為先班固九流儒宗為上討其祖述竝可命家論其憲章未乖典式欲言俱非情謂未可儻其都是何宜去取答曰塗軌乖順不可無歸朱紫之際久宜有在漢書十志竝是古則藝文五行豈今始有農為治本史遷不言安毁縱横官典俱漏故孟堅之撰今古襃其是子長之論曩見貶其非是以前漢書曰史遷序墳籍則先黄老後六經論逰俠則退處士進姦雄述貨殖則崇勢利羞貧賤此其為𡚁也後漢書曰太史令司馬遷採左氏國語刪世本戰國䇿據楚漢春秋列時事上自黄帝下訖獲麟作本紀三十世家列傳書表凡百三十篇而十篇缺焉至於採經摭傳分散百家之事甚多踈略不如其本務欲以多聞廣載為功論義淺而不篤其論術學也則崇黄老而薄五經輕仁義而賤守節此其大弊傷道所以遇極刑之咎也又晉書禮樂志曰世稱子長史記竒而不周竒謂博古逺達不周謂𡚁於儒道儒道既𡚁聖敎不興何王慕之尚道廢儒惑亂天下變風毁俗遂使魏晉為之陵遲四夷交侵中國㣲矣此皆國史實録之文奚獨可異校其得失詳列典志取捨升降何預鄙懷
　　問老子之敎葢修身治國絶棄貴尚論大道則為三才之元辨上徳則為五事之本猶陶埏之成造譬橐籥之不窮先生何為抑在儒下答曰余聞恬志太和者不務變常安時處順者不求反古故詩曰不愆不忘率由舊章唯藝文之盛易最優矣吾子謂老與易何若昔宓羲氏仰觀象於天俯察法於地近取諸身逺取諸物於是始作八卦以通神明之徳以類萬物之情文王重六爻孔子𢎞十翼故曰易道深矣人更三聖世厯三古故繫詞曰易有太極是生兩儀易說曰夫有形生於無形故曰有太易有太初有太始有太素太易者未見氣也太初者氣之始太始者形之始太素者質之始夫氣形質而未相離故曰渾混視之不見聽之不聞修之不得故曰易也孝經說曰奇者陽節偶者隂基得陽而成合隂而居數相配偶乃為道也故曰一隂一陽之謂道隂陽不測之謂神此而遐瞻足賢於老也子謂仁由失德而興禮生忠信之薄安其所習毁所不見且大樂與天地同和大禮與天地同節豈在飾敬之年責報之嵗哉然老氏之㫖本救澆浪虚柔善下修身可矣不尚賢能於治何續旣挾易之一謙更是儒之一派幸勿同放兼棄五德
　　君為敎主三〈世謂孔老為𢎞敎之人訪之典謨則君為敎主〉
　　問敬尋哲製剖析離合云派而别之應有九敎綂而合之同一儒宗採求理例猶謂未當何者名襍鄧尹法參悝商墨出由胡農興野老斯皆製通賢達不可以為敎首孔老聖歟可以命敎故九流之中唯論其二儒敎道敎豈不婉哉答曰子之問也似未通逺夫帝王功成作樂治定制禮此葢皇業之盛事也而左史記言右史記事事為春秋言為尚書百王同其風萬代齊其軌若有位無才猶虧𢎞闡有才無位灼然全闕昔周公攝政七載乃制六官孔老何人得為敎主孔雖聖達無位者也自衛迴輪始𢎞文軌正可修述非為敎源柱史在朝本非諧贊出周入秦為尹言道無聞諸侯何況天子旣是仙賢固宜雙缺道屬儒宗已彰前簡
　　問孔子問禮於老聃則師資之義存矣又論語孔子自稱曰吾述而不作信而好古竊比於我老彭子曰孔聖而云老賢比類之義義将焉在褒貶乖中諒為侮聖答曰余旣庸昧奚敢穿鑿廢智任誠唯依謨典稽子云老子就涓子學九仙之術尋乎練餌斯或有之至於聖也則不云學論語曰生而知之者上也學而知之者次也依前漢書品孔子為上上類皆是聖以老氏為中上流竝是賢又何晏王弼咸云老未及聖此皆典達所位僕能異乎孔子曰吾無常師問禮於老𥅆斯其義也有問農云吾不如老農又問圃云吾不如老圃入太廟每事問豈農圃守廟之人而賢於孔子乎竊比遜詞斯其類也故知他評近實自謙則虚侮聖之談恐還自累〈孔子問樂於萇𢎞學琴於師襄子豈𢎞子之流皆賢於孔子乎聖人之迹於斯可見也〉
　　問魯隠公者葢是讓國之賢君而人表評為下下老子者乃無為之大聖漢書品為中上故知班彪父子詮度險巇先生何乃引之為證答曰吾子近取杜預之談逺忽春秋之意隠公者桓公之庶兄也桓公幼小攝行政事及桓長大歸政桓公雖能歸政不能無猜譖毒於是縱横遂為桓公所弑旣不自全陷弟不義讓國之美竟復何在此而非下孰有下乎漢書之評於是乎得且孔子受命遂號素王未聞載籍稱老為聖言不闗典君子所慙
　　問尚書云惟狂克念作聖惟聖㒺念作狂子云聖也則不闗學是何言歟答曰孔語生知學言積習向者論儒未云釋也上智下愚本不隨化中庸之類乃順化遷聖可為狂則非上智狂可為聖復非下愚書辨狂聖皆中庸也老子曰絶聖棄智民利百倍此葢中才之聖非上智也
　　詰驗形神四〈形神之敎初篇已言今則詰之驗其典證也〉
　　問曰先生云救形之敎敎稱為外敬尋雅論實為未允易云知㡬其神乎寧得雷同七典皆為形敎釋辨濟神義将安在答曰書稱知逺逺極唐虞春秋屬詞詞盡王業至若禮樂之敬良詩易之溫潔皆明夫一身豈論三世固知敎在於形方者未備洪祐示逸乎生表者存而未議易曰幾者動之㣲也能照其微非神如何此言神矢而未辨練神練神者閑情闗照期神曠劫幽靈不亡積習成聖階十地而逾明邁九宅而高蹈此釋敎所𢎞也經曰濟神拔苦莫若修善六度攝生淨心非事故也仙異涅槃五〈仙明延期之術不無其終涅槃常住之果居然乖異〉
　　問釋稱涅槃道言仙化釋云無生道稱不死其揆一也何可異乎答曰靈飛羽化者竝稱神丹之力無疾輕強者亦云餌服之功哀哉不知善積前成生甄異氣夀夭由因脩短在業佛法以有生為空幻故忘身以濟物道法以吾我為真實故服餌以養生生生不貴存存存何勣縱使延期不能無死故荘周稱老子曰古者謂之遁天之形始以為其人今則非人也尚非遁天之仙故有秦佚之弔死扶風𦵏槐里涅槃者常恒清涼無復生死心不可以智知形不可以像測莫知所以名強謂之寂其為至也亦以極哉縱其雙林息照而靈智常存體示闍維而舎利恒在雖復大椿遐夀以彭年為殤非想多劫與無擇對户凡聖理懸動寂天異焉可同時而辨升降吾子何為抗餘燎於日月之下而欲與曦和爭暉至於狷也何至甚乎
　　道仙優劣六〈道以恬虚寡欲優在符於謙徳仙則餌服紛紜劣在徒勤無效〉
　　問先生高談夀夭善積前生業果雖詳芝丹仍略且道家之極極在長生呼吸太一吐故納新子欲劣之其可得乎答曰老氏之㫖葢虚無為本柔弱為用渾思天元恬髙人世浩氣養和得失無變窮不謀通達不謀己此學者之所以詢仰餘流其道若存者也若乃練服金丹餐霞餌玉靈升羽蛻屍觧形化斯皆尤乖老荘立言本理其致流漸非道之儔雖記奇者有之而言道者莫取昔漢武好方技遂有欒大之妖光武信讖書致有桓譚之議書為方技不入墳流人為方士何闗雅正吾子何為捨大而從小背理而趣誕乎
　　孔老非佛七〈佛生西域孔氏髙推商宰致問列子書記〉
　　問西域名佛此方云覺西言菩提此云為道西云泥洹此言無為西稱般若此飜智慧準此斯義則孔老是佛無為大道先已有之答曰鄙俗不可以語大道者滯於形也曲士不可以辨宗極者拘於名也案孟子以聖人為先覺聖王之極寧過佛哉故譯經者以覺翻佛覺有三種自覺覺他及以滿覺孟軻一辨豈具此三菩提者案大智度譯云無上慧然慧照靈通義翻為道道名雖同道義尤異何者若論儒宗道名通於大小論語曰小道必有可觀致逺恐泥若談釋典道名通於邪正經曰九十有六皆名道也聽其名則真偽莫分驗其法則邪正自辨菩提大道以智度為體老氏之道以虚空為状體用既懸固難影響外典無為以息事為義内經無為無三相之為名同實異本不相似故知借此方之稱翻彼域之宗寄名談實何疑之有準如兹例則孔老非佛何以明其然昔商太宰問於孔子曰夫子聖人歟對曰丘博聞強記非聖人也又問三王聖人歟對曰三王善用智勇聖非丘所知又聞五帝聖人歟對曰五帝善用仁信聖非丘所知又聞三皇聖人歟對曰三皇善因用時聖非丘所知太宰大駭曰然則孰者為聖人乎孔子動容有間曰丘聞西方之人有聖者焉不治而不亂不言而自信不化而自行蕩蕩乎民無能名焉若老氏必聖孔何不言以此校之理當推佛
　　釋異道流八〈出世三乘域中四大懸如天地異遇塵嶽〉
　　問後漢書云佛道神化興自身毒〈案山海經西方有天毒國郭景純注云即天竺國也而漢書西域傳云天竺國又名身毒國也〉詳其清心釋累之訓空有兼遣之宗道書之流也以此推之則道敎收佛又佛經云一切文字悉是佛說非外道書而先生髙位釋敎在儒道之表将不自局而近誣聖乎答曰吾子援引漢書而問余亦還以漢書而答後漢西域傳曰張騫之著天竺惟云地多濕暑班勇之列身毒止言奉佛不殺而精文善法導達之功靡所傳記余聞之後記也其國則殷平中土玉燭和氣靈智之所降集賢哲之所挺生神迹詭怪則理絶人區感驗明顯則事出天外而騫超無聞者豈其道閉往運數開叔葉乎不然何經典之盛也漢自楚英始盛齋戒之祀桓帝大修華葢之飾將㣲義未譯但神明之耶且好仁惡殺蠲𡚁崇善所以賢達君子多受其法焉然好大不經竒譎無已雖鄒衍談天之辨荘周蝸角之論未足以槩其萬一尋漢書之録兼而有徵取其微義未譯則云道書之流談其神竒感驗則言理絶天表唯四藏贍博二諦並陳總論九道則無非佛說别明三乘則儒道非流此乃在我之明証非吾子之清決乎
　　服法非老九〈絶聖棄智老氏之心黄巾禁厭張家之法〉
　　問經云釋迦成佛已有塵劫之數或為儒林之宗或為國師道士固知佛道㝠如符契又清淨法行經云佛遣三弟子震旦敎化儒童菩薩彼稱孔子光淨菩薩彼稱顔淵摩訶迦葉彼稱老子先生辨異似若自私答曰聖道虛寂圓應無方無方之應逗彼羣品器量有淺深感通有厚薄故令無像之像像遍十方無言之言言充八極應實塵沙大畧有二八相感成雙林現滅斯其大也權入六道晦迹塵光斯其小也小則或畫卦以御時或播殖以利世或修正以定亂或行禮以誡物或談無而傲榮或說有而重爵何為老生獨非一迹故須彌四域經曰寳應聲菩薩名曰伏犧寶吉祥菩薩名曰女媧但今之道士始自張陵乃是鬼道不闗老子何以知之李膺蜀記曰張陵避病瘧於丘社之中得呪鬼之術書為是遂觧使鬼法後為大蛇所噏弟子妄述升天後漢書稱沛人張魯母有姿色兼挾鬼道往來劉焉家益州刺史劉焉遂任魯以為督義司馬魯遂與别部司馬張脩將兵掩殺漢中太守蘇固斷絶斜谷殺漢使者魯旣得漢中遂殺張脩而幷其衆焉於漢為逆賊戴黄巾服黄布揭魯字公旗初祖父陵順帝時客於蜀學道鶴鳴山中造作符書以惑百姓受其道者輒出米五斗故世謂之米賊陵傳其子衡衡傳於魯魯遂自號天師君其來學者初名鬼卒後號祭酒祭酒各領部衆多者名曰理頭皆敎以誠信不聽欺妄有病但令首過而已諸祭酒各起義舎於路同之亭傳懸置米肉以給行旅食者量腹取足過多則鬼能病人犯法者先加三原然後行刑不置長吏以祭酒為治民夷信向朝廷不能討遂就拜魯鎮夷中郎將通其貢獻自魯在漢川垂三十年獻帝建安二十年曹操征之至陽平魯欲舉漢中降其弟衛不聽率衆數萬拒闗固守操破衞斬之魯聞陽平巳陷將稽顙歸降閻圃說曰今以急往其功為輕不如且依巴中然後委質功必多也於是乃奔南山左右欲悉焚寶貨倉庫魯曰本欲歸命國家其意未達今日之走以避鋒銳非有惡意遂封藏而去操入南鄭甚嘉之又以魯本有善意遣人慰安之魯即與家屬出迎拜鎮南将軍封閬中侯而張角張魯等本因鬼言漢末黄衣當王於是始服之曹操受命以黄代赤黄巾之賊至是始平自此巳來遂有兹𡚁至宋武帝悉皆斷之至寇謙之時稍稍還有今旣大道之世風化宜同小巫巾色實宜改復且老子大賢絶棄貴尚又是朝臣服色寧異古有専經之學而無服象之殊黄巾布衣出自張魯國典明文豈虚也哉夫聖賢作訓𢎞裕溫柔鬼神嚴厲動為寒暑老子誡味祭酒皆飲張製鬼服黄布則齊真偽皎然急緩可見自下略引張氏數條妄說用懲革未聞
　　或禁經止價〈𤣥光論云道家諸經制雜凡意敎迹邪險是故不傳但得金帛便與其經貧者造之至死不覩寶利無慈逆莫過此又其方術穢濁不清乃有扣齒為天鼓咽唾為醴泉馬屎為靈薪老䑕為芝藥資此求道焉得乎〉
　　或妄稱真道〈蜀記曰張陵入鵠鳴山自稱天師漢嘉平末為蟒蛇所噏子衡奔出尋屍無所畏負清議之譏乃假設權方以表靈化之迹生縻鵠足置石崖頂到光和元年遣使告曰正月七日天師昇𤣥都米民之山獠遂因妄傳販死利生逆莫過此之甚也〉
　　或含氣釋罪〈妄造黄書咒癩無端乃開命門抱真人嬰兒迴龍虎戲備如黄書所說三五七九天羅地網士女溷漫不異禽獸用消菑禍其可然乎〉
　　或挾道作亂〈黄巾鬼道毒流漢室孫恩求仙禍延皇晉破國害民惑亂天下〉
　　或章書代徳〈遷達七祖乞免擔沙横費紙筆奏章大上戊辰之日上必不達不達太上則生民枉死嗚呼哀哉〉
　　或畏鬼帶符〈左佩太極章右佩昆吾鐵指日則停暉擬鬼千里血若受黄書赤章即是靈仙〉或制民輸課〈蜀記曰受其道者輸米肉布絹器物紙筆薦席五綵後生邪濁増立米民〉或解除墓門〈左道餘氣墓門觧除春秋二分祭竈祠社冬夏兩至祀祠同俗先受治録兵符社契皆言軍將吏兵都無敎誡之義〉
　　或苦妄度厄〈塗炭齋者事起張魯驢輾泥中黄土塗面摘頭懸栁埏埴使熟至義煕初王公期省去打拍呉陸修静猶泥額反縛懸頭而已資此度厄何癡之甚〉
　　或夢中作罪〈夢見先亡輒云變怪召食鬼神軍將吏兵奏章斷之〉
　　或輕作兇佞〈造黄神越章用持殺鬼又造赤章用持殺人取恱世情不計殃罪隂謀懷嫉兇邪之甚〉
　　斯皆三張之鬼法豈老子之懷乎自於上代爰至苻姚皆呼衆僧以為道士至寇謙之始竊道士之號私易祭酒之名曹簡姚書略可詳究然法行經者無有人繙雖入疑科未傷𢎞㫖摩訶迦葉釋迦弟子稟道闡猷詎希方駕三張符籙詭託老言捃採譎詞以相扶助復引實談證其虛說嗚呼可歎幸深察焉
　　問敬尋道家厥品有三一者老子無為二者神仙餌服三者符籙禁厭就其章式大有精麤麤者厭人殺鬼精者練屍延夀更有青籙受須金帛王侯受之則延年益祚庶人受之則輕健少疾君何不論唯貶鄙者答曰子之所言何其陋矣唯王者興作非詐力所致必有靈命以應天人至於符瑞不無階降上則河圖洛書次則龜龍麟鳳此是帝皇之符籙也今大周馭宇膺厯受圖出震為神電軒流景上宣衢室下闢靈臺列彼三光揺兹二柄而徳侔終古動植效靈仁並二儀幽明薦祉故真容表相不假尋於具茨澄照淵猷無惑求於象㒺牢籠語黙彈壓名言超絶有無迴踰彼此芻狗萬幾不可謂之為有孝慈兆庶不可謂之為無四海一家不可謂之為彼九州遼曠不可謂之為此故逰之者莫測其淺深蹈之者未窮其厚薄加以三足九尾赤雀緑龜嘉瑞相尋不時而至兹乃大道𢎞仁光盈四表慶靈總萃厚祚無疆豈聖徳之清寧天朝之多士尚信鬼籙之談猶傳巫覡之說者哉昔神賜虢田若始求田之義民供趙雀由初受爵之徴此皆委巷鄙言子從所不許也然皇帝之號尊極天人之義王者之名大盡霸功之業當受命神宗廓風化於寰宇封禪山岳報成功於天地不見鬼言預經綸之始曽無詭說達致逺之宗徒訛惑生民敗傷王敎真俗擾動歸正無從唯孔子貴知命伯陽去竒尚奚取鬼符望致其夀若言受之必益今佩符道士悉可長年無籙生民並應短夀事旣不徴何道之有
　　明典真偽十〈兩經實談為真三洞誕謬為偽〉
　　問老經五千最為淺略上清三洞乃是幽深且靈寳尊經天文玉字超九流越百氏儒統道家豈及此乎答曰老子道經朴素可崇荘生内篇宗師可領曁兹已外製自凡情黄庭元陽採撮法華以道換佛改用尤拙靈寶創自張陵呉赤烏之年始出上清肇自葛𤣥宋齊之間乃行尋聖人設敎本為招勸天文大字何所詮談始自古文大小兩篆以例求之都不相似陽平鬼書於是乎驗晉元康中鮑靚造三皇經被誅事在晉史後人諱之改為三洞其名雖變厥體尚存猶明三皇以為宗極斯皆語出凡心實知非敎不闗聖口豈是典經而張葛之徒皆襍符禁化俗怪誕違爽無為哀哉吁何乃指蟲迹欲比蒼文以毒乳而方甘露乎〈依張魯蜀記凡有二十四治而陽平一治最為大者今道士上章及奏符厭皆稱陽平重其本故也以上清為洞𤣥靈寳為洞真三皇為洞神故曰三皇〉問道經幽簡本接利人佛經顯博源拔鈍士窮理徴事皎然可見答曰釋典汪汪幽顯並蘊𤣥章浩浩廣略俱通大智度曰為利人略說為解義故為利人廣說為誦持故為鈍人略說為誦持故為鈍人廣說為觧義故如般若一座敷𤣥鷲嶽及其皆益乃數十周智典旣然餘經皆爾通言博在其鈍何誣之甚香城金簡龍宫玉牒天上人間經典何量八音部袠其數無邊十二該之罄無不盡可謂詩篇三百蔽者一言以此例之廣略可見詳其道經三十六部廣則定廣無略可收即是純鈍何利之有廣而可略則非定廣略而可廣則非定略釋典之深於是乎在
　　敎指通局十一〈典康世治而不出生死為局近比王化而逺期出世為通〉
　　問姬孔立敎可以安上治民移風易俗老荘談𤣥可以歸淳反素息尚無為為化足矣何假胡經又簪抽髪削毁容易姓可以化彼強夷不可施之中夏其猶車可陸運不可汎流船可水行不宜陸載佛經怪誕大而無徵怖以地獄則使怯者寒心誘以天堂則令愚者虚企豎說塵劫尚云不遥傍談沙界猶言未逺或說貧由慳至富籍施來貴因恭恪賤興侮慢慈仁不殺則夀命延長多殘掠漁獵則年算減天尋討云云難相符允竊見好施不害貧而早終慳貪多殺富而長夀禪戒苦節嬰罹疾患坑殘至廣封賞始隆信謂苦惱由惑而生爵禄因殺而得其猶種角生葦母子乖張牛毛生蒲因果不類雖言業報無以惬心徒說将來何殊繋影未若陶甄稟於自然森羅均於獨化忽焉自有怳爾而無吉凶任運離合非我人死神滅其猶若罏膏明俱盡知何所至胡勞歩驟於空談之際馳騁於無驗之中答曰異哉子之所陳何其鄙也果以拘纏窞井封守一方故耳孟子曰人之所知未若人之所不知信矣吾當告子古之明大道者五變而形名可舉九變而賞罰可言所以方内階漸猶未可頓者也至於鉤七順時禁四民之暴三驅之禮顯王迹之仁可謂美矣未盡善也尋先王制作局云寰宇天分十二野極流沙地列九州西窮黑水談遺過去辨略未來事盡一生未論三世豈聖達之不知信嘉縁之未構釋迦發窮源之真唱演大哀之洪慈上極聖人下及蜫蟻等行不殺仁人之至也若乃道包真俗義冠精靈移仁夀於菩提徙敎義於權實使宗虚者悟空空之㫖存有者進戒定之權於是慧光遐炤荘王因覩夜明靈液方津明帝以之神夢〈春秋左傳曰魯荘公七年歲次甲午四月辛夘夜恒星不見星隕如雨即周之荘王十年也荘王别傳曰遂即易筮之云西域銅色人出也所以夜明非中夏之菑也案佛經如來四月八日入胎二月八日生亦二月八日成道生及成佛皆放光明而云出世即成佛年也周以十一月為正春秋四月即夏之二月也依天竺用正與夏同杜預用晉厯算辛夘二月五日也安共董奉忠用魯厯算即二月七日用前周厯算即二月八日也又依什法師年紀及石柱銘並與春秋符同如來周桓王五年歲次乙丑生桓王二十三年歳次癸未出家荘王十年歲在甲午成佛襄王十五年歳在甲申而滅度至今一千二百五年也〉良謂遂通資感悟涉藉縁運值百齡齊均萬劫於是秦景西使而摩騰東逝道揚皇漢之朝訓敷永平之祀物無爝螢人斯草偃始知放華猶昏而文宣未旭者也吾子初云其同而未識其異故知始之所同者非同末之所異者非異何則修淳道者務在反俗俗旣可反道則可淳反俗之謨莫先剃落而削髪毁容事存高素辭親革愛趣聖之方袪嗜欲於始心忘形骸於終果何眷戀乎三界豈留連於六道泰伯文身斷髪匪是西夷范蠡易姓改名寧非東夏近讓千乘論語稱其至徳逺辭九宅寧羅氏族之拘故阿含經曰四姓出家同一釋種莊子舟車之喻譬以古今猶禮有損益樂有相沿吾子何為濫云國土唯聖化無方不以天人乖應妙化無外豈以華戎阻情是以一音演唱萬品齊悟豈以夷夏而為隔哉維摩經曰佛以一音演說法衆生隨類各得解夫纖介之惡歴劫不亡毫釐之善永為身用但禍福相乘不無倚伏得失相襲輕重冥傳福成則天堂自至罪積則地獄斯臻此乃必然之數無所容疑若造善於幽得報於顯世謂隂徳人咸信矣造惡於顯得報於幽斯理盡然寧不信也易曰積善必有餘慶積惡必有餘殃而商臣肆惡乃獲長夀顔子庶㡬而致早終伯牛含沖和而納疾盜跖抱凶悖而輕彊斯皆善惡無徵生兹惘惑若無釋敎則此塗永躓矣經曰業有三報一者現報二者生報三者後報現報者善惡始於此身苦樂即此身受生報者次身便受後報者或二生或三生百千萬生然後乃受受之無主必由於心心無定司必感於事縁有彊弱故報有遲速故經曰譬如負債強者先牽此因果之賞罰三報之𢎞趣自非通才達識罕得其門世或有積善而得殃或有凶邪而致慶此皆現業未熟而前報已應故曰禎祥遇禍妖孽享福疑似之嫌於是乎在斯則顔子短夀運鍾在昔今之積徳利在方將盜跖長年酬於往善今之肆惡衰在未來注曰楚穆王字商臣楚成王之太子世有殺父之愆諡之為穆名實之差起於此矣此皆生後一報非現報也故經曰雜業故雜受如歌利王之刖羼提現被霹靂末利夫人供養須菩提見為王后若斯之流皆現報也子云多殘為富貴之因持戒為患疾之本經有成通可得而言矣或有惡縁發善業多殺而致爵或有善縁發惡業多禪戒而獲病病從惡業而招豈修善而得貴從善業而興非坑殘所感故論曰是縁不定非受不定受定者言因不可變也其猶種稻得稻必不生麥麥雖不生不可陸種地為縁也稻即因矣然因果浩博諒難詳究依經誠言略標二種一者生業二者受業俱行十善同得人身生業也貧富貴賤聰鈍短長受業也故施獲大富慳致貧窮忍得端正瞋招醜陋相當因果也唯業報理微通人尚昧思不能及邪見是興或說人死神滅更無來生〈斷見也〉或云聚散莫窮心神無間〈常見也〉或言吉凶苦樂皆天所為〈他因外道〉或計諸法自然不由因得〈無因外道〉果以禍福之數交謝於六府苦樂之報迭代而行遂使遇之者非其所對乃謂名敎之書無宗於上善惡報應無徵於下若能覽三報以觀窮通之分則尼父不答仲由斷可知矣是故文子稱黄帝之言曰形有縻而神不化以不化乘其變無窮又嬴博之葬曰骨肉歸乎地而神氣無不之釋典曰識神無形假乘四虵形無常主神無常家斯皆神馳六道之明証形盡一生之朗說未能信經希詳軒昊因兹而觀佛經所以越六典絶九流者豈不以疎神達要陶鑄靈府窮源盡化水鏡無垠者矣
　　依法除疑第十二〈法有常楷人無定則若能依法則衆疑自除也〉
　　於是童子愀然而怒曰僕聞釋典沖深非名敎所議𤣥風悠邈豈器象所該故染漬風流者脫形梏於始心研窮理味者蕩心塵於終慮抗志與夷皓齊踪潔己與嚴鄭等跡忽榮譽去嗜欲然釋訓稍陵競為奢侈上減父母之資下捐妻孥之分齋會盡肴膳之甘塔寺極荘嚴之美罄私家之年儲費軍國之資實然諸沙門秀異者寡受兹重恵未能報徳或墾植田圃與農夫等流或估貨求財與商民爭利或交託貴勝以自矜豪或占算吉凶狥於名譽遂使澄源漸濁流浪轉渾僕所以致怪良在於斯覬欲清心佛法鑽仰餘風覩此悵然洗心無託先生憮然而笑曰余聞鱗介之物不達臯壤之事毛羽之族豈識流浪之形類異區分固其宜耳惟十性淵博含生等有二諦該深物我斯貫辨有也則九道森然談空也則萬像斯寂故般若曰色即薩婆若薩婆若即色然色是無知之頑質薩婆若諸佛之靈照論有居然無别言無一而莫異極矣哉極矣哉老氏之虚無乃有外而張義釋師之法性乃即色而逰𤣥逰𤣥不礙於器象何縁假之可除即色而㝠乎法性則境智而俱寂般若曰不壞假名而說諸法實相維摩曰但除其病而不除法信哉此道孰可逮乎故能拯溺俗於沈流拔幽根於重劫逺開三乘之津廣闢天人之路夫大士建行以檀度為先標牓宗極以塔寺為首施而有報匪成虚費恵而有徳豈曰空為且精微稍薄華侈漸興失在物懷何闗聖慮故崇軒玉璽非堯舜之心翠居麗食豈釋迦之意今大周馭宇淳風遐被震道綱於六合布徳網於八荒川無扣浪之夫谷無含嘆之士四民咸安其業百官各盡其分嘉穀秀於中田倉庫積而成朽方将擊壤以頌太平鼓腹而觀盛化吾子何拘妄慮窮竭古人歎曰才之為難信矣孔門三千並海内翹秀簡充四科數不盈十其中伯牛惡疾回也六極商也慳恡賜也貨殖求也聚斂由也凶頑而舉世推戴為人倫之宗欽尚髙軌為搢紳之表百代慕其遺風千載仰其景行至於沙門苦相駁節葢髪膚徽嗣世人之所重而沙門遺之如脫屣名位財色有情之所滯而沙門視之如秕穅斯乃忍人所不能忍去人所不能去可謂超世之津梁𢎞道之勝趣也録其脫俗之誠足消四事採其高尚之迹可報四恩況優於此者乎夫崑山多玉尚有礫沙浮水豐金寧無土石沙門之中禪禁實多不無五三缺於戒律正可以道廢人不應以人廢道子何覩此遂替釋敎故經曰依法不依人依智不依識不可見紂跖之踪而忽堯孔之軌覽調達之迹而忘妙徳之風今當為子撮言其致三乘俱出生死而幽駕大有淺深九流咸明宇内沖賾寧無總別儒經曰夫孝徳之本敎之所由生也旣云徳本道高仁義之迹敎之由生墳典因之以𢎞然則同歸而殊途一致而百慮孝慈為總子何惑焉儒之為統子何疑焉於是童子莞然而恱曰夫柏梁之構興乃知茒茨之仄陋仰日月之彌髙何丘陵之可窄覩真筌之遼廓覺世訓之為近尋二經之實談悟三張之詭妄佛生西域形儀㒺覿敎流東土得聽餘音然神踪曠逺理乖稱謂因果寂遼信絶名言今以淺懷得聞髙論銷疑散滯渙若春冰始知釋典茫茫該羅二諦儒宗硌硌總括九流信侅常談無得而稱者矣僕誠不敏謹承嘉誨〈廣𢎞明集〉
　　遺誡〈九章〉
　　敬謝諸弟子等夫出家為道至重至難不可自輕不可自易所謂重者荷道佩徳縈仁負義奉持淨戒死而有已所謂難者絶世離俗永割親愛迴情易性不同於衆行人所不能行割人所不能割忍苦受辱捐棄軀命謂之難者名曰道人道人者導人也行必可履言必可法被服出家動為法則不貪不諍不讒不匿學問髙逺志在𤣥默是為名稱參位三尊出賢入聖滌除精魂故得君主不望其報父母不望其力普天之人莫不歸攝捐妻減養供奉衣食屈身俯仰不辭勞恨者以其志行清潔通於神明淡泊虚白可奇可貴自獲荒流道法遂替新學之人未體法則棄正着邪忘其真實以小黠為智以小恭為足飽食終日無所用心退自推觀良亦可悲計今出家或有年歲經業未通文字不決徒䘮一世無所成名如此之事不可深思無常之限非旦即夕三塗苦痛無強無弱師徒義深故以申示有情之流可為永誡〈其一曰〉卿巳出家永違所生剃髪毁容法服加形辭親之日上下涕零割愛崇道意凌太清當遵此志經道修明如何無心故存色聲悠悠竟日經業不成徳行日損穢積遂盈師友慙恥凡俗所輕如是出家徒自辱名今故誨勵宜當専精〈其二曰〉卿已出家棄俗辭君應自誨勵志果青雲財色不顧與世不羣金玉不貴惟道為珍約已守節甘苦樂貧進徳自度又能度人如何改操趨走風塵坐不暖席馳務東西劇如徭役官縣所牽經道不通戒徳不全朋友蚩弄同學棄捐如是出家徒䘮天年今故誨勵宜各自憐〈其三曰〉卿已出家永辭宗族無親無踈清淨無欲吉則不歡凶則不哭超然從容豁然離俗志存𤣥妙軌真守樸得度廣濟普䝉福祿如何無心仍着染觸空諍長短銖兩斗斛與世爭利何異僮僕經道不明徳行不足如是出家徒自毁辱今故誨示宜自洗浴〈其四曰〉卿已出家號曰道人父母不敬君帝不臣普天同奉事之如神稽首致敬不計富貧尚其清修自利利人減割之重一米七斤如何怠慢不能報恩倚縱逰逸身意虚煩無戒食施死入太山燒鐵為食融銅灌咽如斯之痛法句所陳今故誨約宜自改新〈其五曰〉卿已出家號曰息心穢雜不著唯道是欽志参清潔如玉如冰當修經戒以濟精神衆生䝉祐并度所親如何無心隨俗浮沈縱其四大恣其五根道德遂淺世事更深如是出家與世同塵今故誡約幸自開神〈其六曰〉卿已出家捐世形軀當務竭情泥洹合符如何擾動不樂閒居經道損耗世事有餘清白不履反入泥塗過影之命或在須臾地獄之痛難可具書今故誡勵宜崇典謨〈其七曰〉卿已出家不可自寛形雖鄙陋使行可觀衣服雖麤坐起令端飲食雖疏出言可餐夏則忍熱冬則忍寒能自守節不飲盜泉不肖之供足不妄前久處私室如臨至尊學雖不多可齊上賢如是出家足報二親宗族知識一切䝉恩今故誡汝宜各自敦〈其八曰〉卿已出家性有昏明學無多少要在修精上士坐禪中士誦經下士堪能塔寺經營豈可終日一無所成立身無聞可謂徒生今故誨汝宜自端情〈其九曰〉卿已出家永違二親道法革性俗服離身辭親之日乍悲乍欣邈爾絶俗超出埃塵當修經道制巳履真如何無心更染俗因經道已薄行無毛分言非可貴徳非可珍師友致累恚恨日殷如是出家損法辱身思之念之好自將身〈法苑珠林　導續髙僧傳作行道減割之重作減之所重學雖二句當在久處二句上始叶〉
　　釋僧勔〈未詳氏族住新州願果寺不測所終〉
　　難道論〈周武季年将廢釋崇道勔著論十有八條難道本宗文以三科釋其前執賢聖旣序凡位皎然其辭曰〉
　　勔以世之濫述云老子尹喜西度化胡出家老子為說經戒尹喜作佛敎化胡人又稱是鬼谷先生撰南山四皓注未善尋者莫不信從以為口實異哉此傳君子尚不可㒺況貶大聖者乎今具陳此說非直人世差錯假託名字亦乃言不及義翻辱老子意者勝人達士不出此言将是無識異道誇競佛法假托鬼谷四皓之名附尹喜傳後作此異論用迷昏俗竊聞傳而不習夫子不許妄作者凶老君所誡此之巨患増長三塗宜應糺正救其此失然敎有内外用生疑假人有賢聖多述本迹故班固漢書品人九等孔子之徒為上上類例皆是聖李老之儔為中上類例皆是賢何晏王弼云老未及聖此則賢聖天分優劣自顯故魏文之博悟也黄初三年下勅云告豫州刺史老𥅆賢人未宜先孔子不知魯郡為孔子立廟成未漢桓帝不師聖法正以嬖臣而事老子欲以求福良足笑也此祠之興由桓帝武皇帝以老子賢人不毁其屋朕亦以此亭當路行來者輒往瞻視而樓屋傾頽儻能壓人故令修整昨過視之殊整頓恐小人謂此為神妄往禱祝違犯常禁宜宣告吏民咸使知聞據斯以言程露久矣世多愚人不尋前達故有此𡚁耳今考據年月羣達誠言區别人世幷内經外典並對條例覽詳巻首邪正自顯〈續髙僧傳〉
　　釋靜藹〈姓鄭滎陽人初從瓦官寺出家有志烈終于闗中大唐内典録作𩇕藹〉
　　列偈遺文〈藹以周宣政元年捨身太一山之別巖書遺偈于石壁題云初欲血書本意不謂變為白色即是魔業不遂所以墨書其文曰〉
　　諸有縁者在家出家若男若女皆悉好住於佛法中莫生退轉若退轉者即失善利吾以三因縁捨此身命一見身多過二不能䕶法三欲速見佛輒同古聖列偈叙之
　　無益之身惡煩人功解形窮石散體巖松天人脩羅山神樹神有求道者觀我捨身願令衆生見我骸骨煩惱大船皆為覆沒願令衆生聞我捨命天耳成就菩提究竟願令衆生憶念我時具足念力多聞總持此報一罷四大凋零泉林逕絶巖室無聲普施禽獸乃至蜫蟲食肉飲血善根内充願我未來速成善逝身心自在要相拔濟此身不淨底下屎囊九孔常流如漏隄塘此身可惡不可瞻觀薄皮裹血垢汙塗漫此身臰穢猶如死狗六六合成不從化有觀此臰身無常所囚進退無免會遭蟻螻此身難保有命必輸狐狼所噉終成蟲蛆天人男女好醜貴賤死火所燒蹔見如電死法侵人怨中之怨吾以為讐誓斷根源此身無樂毒蛇之箧四大圍繞百病交涉有名苦聚老病死藪身心熱惱多諸過咎此身無我以不自在無實横計凡夫所宰久逺迷惑妄倒所使喪失善根畜生同死棄捨百千血乳成海骨積太山當來兼倍未曽為利虚受勤苦衆生無益於法無補忍痛捨施功用無邉誓不退轉出離四淵捨此穢形願生淨土一念花開彌陀佛所速見十方諸佛賢聖長辭三途正道決定報得五通自在飛行寶樹餐法證大無生法身自在不斷三有殄除魔道護法為首十地滿足神化無方徳備四勝號稱法王願捨此身巳早令身自在法身自在已在在諸趣中隨有利益處䕶法救衆生又復業應盡有為法皆然三界皆無常時來不自在他殺及自死終歸如是處智者所不樂應當如是思衆縁旣運凑業盡於今時〈續髙僧傳　法王後竝五言　法苑珠林後作四言云願捨此身早令得通法身自在在諸趣中隨有利處䕶法救縁後業應盡有為皆然三界無常來不由已他殺及死終歸如是智者不樂應當是思衆縁旣凑業盡今時案此或道世裁作四言協韻也　逕絶作遥絶四淵作四顚〉釋慧善〈幼出家住揚都栖𤣥寺梁亡入周〉
　　散花論序略〈善以智度論每引小乘相證成義故依文次第散釋精理譬諸星月助朗太陽猶如衆花繽紛而散故著斯文名為散花論也其序略云〉
　　著述之體貴言約而理豐余頗悉諸作而今覼縷者正由斯轍罕人諳練是以觸義殷勤逢文指掌有詳覽者想鑒兹焉〈續髙僧傳　大唐内典録詳攬君子想鑒鄙心焉〉







　　釋文紀巻三十七
<集部,總集類,釋文紀>



　　欽定四庫全書
　　釋文紀巻三十八
　　明　梅鼎祚　輯
　　隋〈一〉
　　文帝〈姓楊氏諱堅𢎞農華陰人仕周大丞相封隋王簒周自立〉
　　五岳各置僧寺詔〈開皇元年閏三月〉
　　門下法無内外萬善同歸教有淺深殊途共致朕膺伏道化念存清靜慕釋氏不二之門貴老生得一之義總齊區有思至無爲若能高蹈清虛勤求出世咸可奨勸貽訓垂範山谷閒逺含靈韞異幽隠所好仙聖攸居學道之人趣向者廣石泉栖息巖藪去來形骸所待有須資給其五岳及諸州名山之下宜各置僧寺一所并田莊〈辯正論増句〉
　　襄陽四郡立寺制〈開皇元年七月　廣𢎞明集作李徳林譔〉
　　門下風樹弗靜隙影如流空切欲報之心徒有終身之慕伏惟太祖武元皇帝窮神盡性感穹昊之靈膺籙合圖開炎徳之紀魏氏將謝躬事經綸周室勃興同心匡贊間關二代造我帝基猶夏禹之事唐虞若晉宣之輔漢魏徃者梁氏將滅親尋搆禍蕭詧稱兵擁衆據有襄陽將入魏朝狐疑未决先帝出師樊鄧飲馬漢濱彼感威懷連城頓顙隋郡安陸未即風從敵人騁輔車之援重城固金湯之守乃復練卒簡徒一舉而剋始於是日遂啓漢東蕭繹徃在江陵後梁稱制外通表奏陰有異圖心跡之間未盡臣節王師薄伐帝實先鋒誅厥放命繼其絶祀有齊未亡凶徒孔熾連山巨防艱危萬里晉水之陽是其心腹於是鳴䕫秉鉞假道北隣皮服欽風𤎆隨霧集懸兵萬里直指參墟左縈右拂麻積草靡雖事未既也而英威大震齊人因以挫衂周武頼以成功尚想王業之勤逺維風化之始率西旅而制東夏用偏師而取南國豈徒湯征葛伯周伐崇侯而巳哉積徳累功福流後嗣俾朕虛薄君臨區有追仰神猷事冥眞寂降生下土權變不常用輪王之兵申至仁之意百戰百勝爲行十善故以干戈之器已類香華𤣥黄之野久同淨國思欲崇樹寶刹經始伽藍增長福因微副幽旨昔夏因治水尚且銘山周曰廵遊有因勒石帝王紀事由來尚矣其襄陽隋郡江陵晉陽並宜立寺一所建碑頌徳庶使莊嚴寶坊比虛空而不壞導揚茂實同天地而久長〈帝實先鋒廣𢎞明作帝旅推鋒放命作方命既也作既功崇峻作崇侯治水作導水〉
　　相州建伽藍制〈元年八月〉
　　門下昔歲周道既衰羣兇鼎沸鄴城之地實爲禍始或驅逼良善或同惡相濟四海之大過半豺狼兆庶之廣咸憂呑噬朕出車練卒蕩滌妖醜誠有倒戈不無困獸將士奮發肆其威武如火燎毛殆亡遺燼于時朕在廊廟任當朝宰徳慚動物民陷網羅空切罪己之誠惟增見辜之泣然兵者凶器戰實危機節義之徒輕生忘死干戈之下又聞徂落興言震悼日久逾深永念羣生蹈兵刃之苦有懷至道興度脱之業物我同觀愚智俱愍思建福田神功祐助庶望死事之臣菩提增長悖逆之侶從暗入明並究苦空咸拔生死鯨鯢之觀化爲微妙之臺龍蛇之野永作玻⿰之鏡無邊有性盡入法門可於相州戰地建伽藍一所立碑紀事其營構制度置僧多少寺之名目有司詳議以聞〈四海之大廣𢎞明集作四海之内〉
　　救生勅〈開皇三年〉
　　好生惡殺王政之本佛道垂教善業可憑稟氣含靈惟命爲重宜勸勵天下同心救護
　　卹毁像勅〈開皇四年〉
　　周武之時毁滅佛法凡諸形像悉遣除之號令一行多皆毁壞其金銅等或時爲官物如有現在並可隨付近寺觀安置不得輒有損傷〈並厯代三寶記〉
　　修復廢寺詔〈開皇三年〉
　　朕欽崇聖教念存神宇其周朝所廢之寺咸可修復
　　受戒放囚詔〈開皇五年〉
　　朕夙膺多祉嗣恭寶命方欲歸依種覺敦崇勝果以今月二十三日請經法師於大興善殿受菩薩戒然菩薩之教以解脱爲先戒行之本慈悲爲始今囹圄幽閉有慟于懷自流罪己下悉可原放
　　誦經勅
　　佛以正法付囑國王朕是人尊受佛付囑自今巳後訖朕一世每月常請二十僧隨番上下轉經經師四人大徳三人於大興善殿讀一切經〈並唐法琳辯正論〉
　　度僧勅〈開皇十年用僧曇遷之言也〉
　　自十年四月巳前諸有僧尼私度者並聽出家〈續高僧傳〉
　　營建功徳制〈開皇十一年〉
　　門下如來設教義存平等菩提用心本無差别故能津梁庶品濟度羣生朕位在人王紹隆三寶永言至理𢎞闡大乘諸法豁然體無彼我况於福業乃有公私自今巳後凡是營建功徳普天之内混同施造隨其意願勿生分别庶一切法門同歸不二十方世界俱至菩提〈厯代三寶記〉
　　禁毁佛道像及岳瀆神形詔〈開皇二十年〉
　　佛法深妙道教虛融咸降大慈濟度羣品凡在含識皆䝉覆護所以雕鑄靈相圖寫眞形率土瞻仰用申誠敬其五嶽四鎭節宣雲雨江河淮海浸潤區域並生養萬物利益兆人故建廟立祀以時恭敬敢有毁壞偷盗佛及天尊像嶽鎭海瀆神形者以不道論沙門壞佛像道士壞天尊者以惡逆論
　　生日斷屠詔〈仁壽三年〉
　　哀哀父母生我劬勞欲報之徳昊天罔極但風樹不靜嚴敬莫追霜露既降感思空切六月十三日是朕生日宜令海内爲武元皇帝元明皇后斷屠〈並隋書〉
　　立舍利塔詔
　　門下仰惟正覺大慈大悲救護羣生津梁庶品朕歸依三寶重興聖教思與四海之内一切人民俱發菩提共修福業使當今見在爰及來世永作善因同登妙果宜請沙門三十人諳解法相兼堪宣導者各將侍者二人并散官各給一人薰陸香一百二十斤馬五疋分道送舍利徃前件諸州起塔其未注寺者就有山水寺所起塔依前山舊無寺者於當州内清淨寺處建立其塔所司造様送徃當州僧多者三百六十人其次二百四十人其次一百二十人若僧少者盡見在僧爲朕皇后太子廣諸王子孫等及内外官人一切民庶幽顯生靈各七日行道并懴悔起行道日打刹莫問同州異州任人布施錢限止十文已下不得過十文所施之錢以供營塔若少不充役正丁及用庫物率土諸州僧尼普爲舍利設齋限十月十五日午時同下入石函總管刺史巳下縣尉巳上自非軍機停常務七日專檢校行道及打刹等事務盡誠敬副朕意焉主者施行仁壽元年六月十三日内史令豫章王臣暕宣〈金陵梵刹志分道送舍利下云先徃蔣州棲霞寺洎三十州次五十三州等寺起塔〉
　　王劭舍利感應記
　　皇帝昔在濳龍有婆羅門沙門來詣宅上出舍利一裹曰檀越好心故留與供養沙門既去求之不知所在其後皇帝與沙門曇遷各置舍利於掌而數之或少或多並不能定曇遷曰曽聞婆羅門説法身過於數量非世間所測於是始作七寶箱以置之神尼智仙言曰佛法將滅一切神明今巳西去兒當爲普天慈父重興佛法一切神明還來其後周氏果滅佛法隋室受命乃興復之皇帝每以神尼爲言云我興由佛故於天下舍利塔内各作神尼之像焉皇帝皇后於京師法界尼寺造連基浮圖以報舊願其下安置舍利開皇十五年季秋之夜有神光自基而上右繞露槃赫若冶罏之燄其一旬内四度如之皇帝以仁壽元年六月十三日御仁壽宫之仁壽殿本降生之日也歲歲於此日深心永念修營福善追報父母之恩故延諸大徳沙門與論至道將於海内諸州選高爽清淨三十處各起舍利塔皇帝於是親以七寶箱奉三十舍利自内而出置於御坐之案與諸沙門燒香禮拜願弟子常以正法護持三寶救度一切衆生乃取金瓶琉璃瓶各三十以琉璃瓶盛金瓶置舍利於其内薰陸香爲泥塗其葢而印之三十州同刻十月十五日正午入於銅函石函一時起塔諸沙門等各以精舍奉舍利而行初入州境先令家家灑掃覆諸穢惡道俗士女傾城逺迎總管刺史諸官人夾路步引四部大衆容儀齊肅共以寶葢旛幢華臺像輦佛帳佛輿香山香鉢種種音樂盡來供養各執香華或燒或散圍繞讚唄梵音和雅依阿含經舍利入拘尸那城法逺近翕然雲蒸霧㑹雖盲躄老病莫不匍匐而至焉沙門對四部大衆作是唱言至尊以菩薩大慈無邊無際哀愍衆生切於骨髓是故分布舍利共天下同作善因又引經文種種方便訶責之教導之深至懇惻涕零如雨大衆一心合掌右膝著地沙門乃宣讀懴悔文曰菩薩戒佛弟子皇帝某敬白十方三世一切諸佛一切諸法一切賢聖僧弟子蒙三寶福祐爲蒼生君父思與一切民庶共建菩提今欲分布舍利諸州起塔欲使普修善業同登妙果爲弟子及皇后皇太子廣諸王子孫等内外官人一切法界幽顯生靈三塗八難懴悔行道奉請十方常住諸佛十二部經甚深法藏諸尊菩薩一切賢聖願起慈悲受弟子等請降赴道場證明弟子爲一切衆生發露懴悔於是如法禮拜悉受三歸沙門又稱菩薩戒佛弟子皇帝某普爲一切衆生發露無始巳來所作十種惡業自作教他見作隨喜是罪因緣墮於地獄畜生餓鬼若生人間短壽多病卑賤貧窮邪見諂曲煩惱妄想未能自寤今䝉如來慈光照及於彼衆罪方始覺知深心慙愧怖畏無已於三寶前發露懴悔承佛慧日願悉消除自從今身乃至成佛願不更作此等諸罪大衆既聞是言甚悲甚喜甚愧甚懼銘其心刻其骨投財賄衣物及截髪以施者不可勝計日日共設大齋禮懴受戒請從今已徃修善斷惡生生世世常得作大隋臣子無問長幼華夷咸發此誓雖屠獵殘賊之人亦躬念善舍利將入函大衆圍繞塡⿴沙門高捧寶瓶廵示四部人人拭目諦視共睹光明哀戀號泣聲響如雷天地爲之變動凡是安置處悉皆如之眞身已應靈塔常存天下瞻仰歸依福田益而無窮矣皇帝以起塔之旦在大興宫之大興殿庭西面執珪而立延請佛像及沙門三百六十七人旛葢香華讚唄音樂自大興善寺來居殿堂皇帝燒香禮拜降御東廊親率文武百僚素食齋戒是時内宫東宫逮於京邑茫茫萬宇舟車所通一切眷屬人民莫不奉行聖法衆僧初入勅使左右密夾數之自顯陽門及升階凡數三遍常剩一人皇帝見一異僧曷槃覆髆以語左右曰莫驚動他置之爾去已重數之曷槃覆髆者果不復現舍利之將行也皇帝曰今佛法重興必有感應其後處處表奏皆如所言〈曷槃一作被曷色〉雍州於仙遊寺起塔天時陰雪舍利將下日便朗照始入函雲復合
　　岐州於鳳泉寺起塔將造函寺東北二十里忽見文石四段光潤如玉小大平整因取之以作重函於是大函南壁異色分炳爲雙樹之形高三尺三寸莖如雪白葉如瑪瑙北壁東壁有鳥獸龍象之狀四壁皆有華形左旋右轉其後基石漸變盡如水精沙門道璨圖此雙樹之象置於許州葉盡變爲青色明年岐州大寶昌寺寫得陜州瑞相圖置於佛堂以供養當戸大像三吐赤光流出戶外於是戶外十佛像及觀世音菩薩亦頻放光半旬之内天華再落
　　涇州於大興國寺起塔將造函三家各獻舊磨好石非界内所有因而用之恰然相稱
　　秦州於靜念寺起塔先是寺僧夢羣仙降集以赤繩量地鐵橛釘記之及定塔基正當其所再有瑞雲來覆舍利是時十月雪下而近寺草木悉皆開華舍利將入函神光逺照空内又有讚歎之聲
　　華州於思覺寺起塔天時陰雪舍利將下日便朗照有五色光氣去地數丈狀若相輪正覆塔上數十里外遙望之則正赤上屬天舍利下訖雲霧復起瑞雪飛散如天華著人衣久之而不濕
　　同州於大興國寺起塔舍利宿於近驛天夜雨明旦輿行雲日迎之開朗入自南門而城北雨如故既至寺又陰雨臨入函日乃出衆色光相繞日如輪先是寺僧慧眞夢見聖人項有圓光明照天地來自西方入門而立及舍利輿至無故止於其所因定塔基焉十二月八日夜有五色圓光從基而上遍照城内明如畫日五十里咸見之明年四月白光起於塔西流照塔東良久乃滅蒲州於栖巖寺起塔九月二十六日舍利在治下仁夀寺其夜堂内光明如晝二十八日定基明日地大震山大吼巖上有鐘鼓之聲十月七日舍利將之栖巖地又動八日輿登山從者千數大風從下而上因風力俄頃至於佛堂其夜浮圖上有光長數尺乍隱乍顯至於十餘瓶内亦有光五道散出還歛入瓶又有二光並大如鉢出於西壁合爲一道流入塔基食頃乃滅俄而復出流入於堂山頂亦有大光照二百里逺望者皆言燒山九日夜又有二光繞浮圖其一流照西谷其一流照南谷十二日堂内又有光狀如香罏流至浮圖露盤移時乃滅其夜露盤上又有光或散或聚皆似蓮華移更乃滅十三日夜浮圖上又有光如三佛像並高尺停住者久之十四日夜有光三道從堂而出其一直上天其一流於東北其一狀如樓闕赫照州城自朔至望寺及城内常聞異香桃李杏柰多華人採之以供養舍利入函之夜又有光再從塔出圓如大鏡諸光多紫赤而見者色狀不必同或云如大電或云如燎火其都無所見者十二三有婦人抱新死小兒來乞救護至夜便蘇遇光照以愈疾者非一諸州皆有感應而栖巖寺最多葢由太祖武元皇帝之所建也
　　并州於舊無量壽寺起塔舍利初在道塲大衆禮拜重患者便得除起塔之旦雲霧晝昬至於已後日乃朗照五色雲來覆舍利舍利將入函放光或一尺或五寸有無量天神各持香華幢旛寶葢遍覆州城
　　定州於恒嶽寺起塔有一異翁來禮拜施布一疋負土數籠人問其姓字而不答忽然失之此地舊無水開皇三年初營寺其西八里白龍淵忽東流而過作役罷水便絶及將起新塔水復大流
　　相州於大慈寺起塔天時陰雪舍利將下日便朗照始入函雲復合建塔之明年八月光天尼寺僧寫得陜州瑞相圖置於佛堂神光屢發如電又有五色雲葢正臨堂上一日四見焉又有白雲狀如林木雰雨金華其花之狀形如大蝶色似青琉璃翺翔而下乃騰虛而去明年正月寺内又雨天華
　　鄭州於定覺寺起塔舍利將至寺東有光如大流星入至佛堂前而没輿到此處無故自止既而定塔基於西岸其東岸舊舍利塔有三光西流入於基所寺僧設二千人齋供然而萬餘人食之不盡一甕飯出八十盆餘食供寺衆二百人數日乃盡舍利將入函四面懸旛無風而一時内向
　　嵩州於閒居寺起塔人衆從舍利者萬餘有兔逆坂走來厯輿下而去天時陰雲舍利將下日便朗照始入函雲復合
　　亳州於開寂寺起塔界内無石舍利至便於三處各得一成磨方石一似函而無底乃合而用之不須改鑿掘塔基至槃石有二浪井夾之天時陰雪舍利將下日便朗照始入函雲復合
　　汝州於興世寺起塔天時陰雪舍利將下日便朗照始入函雲復合
　　泰州於岱嶽寺起塔舍利至州其夜嶽廟内有鼓聲天將曉三重門皆自闢或見三十騎從廟而出葢嶽神也舍利自州之寺未至數里雲葢出於山頂五色而三重白氣如虹來覆舍利散成大霧沾濕人衣其狀如埀珠其味如甘露自旦至午霧氣乃歛而歸山分爲三段乍來乍徃如軍行然葢亦嶽神之來迎也於是瓶内有聲放光高丈餘食頃乃滅人審視之見琉璃内金瓶葢自開瓶口有寸光如箸炯然西指雖急轉終不廻如此經八日將入函光遂散出還入金瓶雲霧復起有童子能誦法華經來禮舍利遂燒身於野以供養焉明年二月六日泰山神鼓竟夜鳴北聽則聲南南聽則聲北東西亦如之
　　青州於勝福寺起塔掘基深五尺遇磐石自然成大函因而用之及舍利將入瓶内有光乍上乍下
　　牟州於巨神山寺起塔舍利初至二大紫芝欻現於道天時陰雪舍利將下日便朗照始入函雲復合
　　隋州於智門寺起塔十月六日掘基得神龜七日甘露降於石橋旁之楊樹有黑蜂無算來繞之八日旦大霧舍利將之寺天便開朗厯光化縣忽見門内木連理過楊樹之下甘露五道懸流沾灑輿上既而沈陰舍利將下日便朗照始入函雲復合神龜色狀特異有文在其腹曰王興州使叅軍獻之日日開匣欲視其頭而縮藏不可見勅使著作郎王劭審檢龜便長引頸足恣人反轉連日如之乃見有文在其頭曰上大王八十七千萬年皇帝親撫視之入於懷袖自然馴狎放諸宫沼及草内還來直至御前每放輒如之
　　襄州於太興國寺起塔天時陰晦舍利將下日便朗照始入函雲復合
　　揚州於西寺起塔州久旱舍利入境其夜雨大洽蔣州於栖霞寺起塔鄰人先夢佛從西北來寶葢旛花映滿寺衆悉執花香出迎及舍利至如所夢焉
　　吳州於大禹寺起塔舍利凡五度江風波不起既至寺放青黄赤白之光獲紫芝高二尺餘四莖共三葢天時陰晦舍利將下日便朗照始入函雲復合
　　蘇州於虎丘山寺起塔其地是晉司徒王珣琴臺掘得甎函銀合子有一舍利浮之鉢水右轉四周舍利初發州天降雨未至寺日便出乃有雜色雲臨輿而行徘徊不散至於塔所空裏有音樂之聲既而天又陰晦舍利將下雲暫開舍利入函雲復合先是寺内鑿石井井吼二日葢舍利將來之應也
　　衡州於衡嶽寺起塔沙門奉舍利自江陵水行二千餘里四遇逆風願定便定四乞順風皆如所欲初掘基融峯上有白雲濶二丈餘甚整直來臨基所右旋三匝乃散既而陰晦舍利將下日便朗照始入函雲復合桂州於緣化寺起塔舍利未至城十餘里有鳥千數夾輿行飛入城乃散舍利將入塔五色雲來覆之
　　畨州於洪楊鄉崇楊里之靈鷲山寺起塔掘得宋末所置石函三其二各有銅函盛二小銀像其一有銀瓶子盛金瓶疑本有舍利今乃空矣既而坑内有神仙雲氣之像昔宋主劉義隆之時天竺有聖僧求那跋摩將詣楊都路過靈鷲寺謂諸僧曰此間尋有異瑞兼直王者登臨徴應建立終逢菩薩聖主方大修𢎞其年冬果有羣燕共銜繡像委之堂内及齊主蕭道成初爲始興太守遊於此寺而起白塔陳天嘉三年寺内立碑其文也如此聖主修𢎞驗於今日
　　交州於禪衆寺起塔
　　益州於法聖寺起塔天時陰晦舍利將下日便朗照始入函雲復合
　　廓州於法講寺起塔舍利初發京下宿於臨臯沙門夢失舍利是夜廓州有光高數丈從東方來入寺右繞佛塔照及城樓内外洞朗遙望者疑燒積薪光漸西流食頃乃没及定塔基正當光没之所又有香氣⿴氳異常瓜州於崇教寺起塔
　　虢州表言州雖不奉舍利亦請衆僧行道有一異鳥來集梁上意似聽經不驚不動一夜一日乃下止於讀經之牀人人讚歎摩挲又擎之以行道法師於佛前爲之受戒良久乃去
　　隋州典籖王威送流人九十道逢舍利盡釋其囚千里期集無一違者隋州人於溳水作魚獄三百既見舍利亦悉決放之餘州若此類葢多矣
　　皇帝於此十月之内每因食於齒下得舍利皇后亦然以銀盌水浮其一出示百官須臾忽見有兩右旋相著二貴人及晉王昭豫章王暕蒙賜蜆勅令審視之各於蜆内得舍利一未過二旬宫内凡得十九多放光明自是逺近道俗所有舍利率奉獻焉皇帝曰何必皆是眞諸沙門相與椎試之果有十三玉粟其眞舍利鐵䆘而無損
　　安德王雄等慶舍利感應表〈并詔答〉
　　臣雄等言臣聞大覺圓備理照空有至聖虛凝義無生滅故雖形分聚芥尚貯金甖體散吹塵猶興寶刹自釋提請灰之後育王建塔巳來未有分布舍利紹隆勝業伏惟皇帝積因曠劫宿證菩提降迹人王護持世界徃者道消在運仁慈廢毁慈燈滅影智海絶流皇祚既興法鼓方震區宇之内咸爲淨土生靈之類皆覆梵雲去夏六月爰發詔旨延請沙門奉送舍利於三十州以十月十五日同時起塔而蒲州栖巖寺規模置塔之所於此山上乃有鐘鼔之聲舍利在講堂内其夜前浮圖之上發大光明爰及堂裏流照滿室將置舍利於銅函又有光若香罏乘空而上至浮圖寶瓶復起紫焰或散或聚皆成蓮華又有光明於浮圖上狀如佛像花趺宛具停住久之稍乃消隱又有光明繞浮圖寶瓶蒲州城内仁壽寺僧等遙望山頂光如樓闕山峯澗谷昭然顯見照州城東南一隅良久不滅其栖巖寺者即是太祖武元皇帝之所建造又華州置塔之處于時雲霧大雪忽即開朗正當塔上有五色相輪舍利下訖還起雲霧皇帝皇后又得舍利流輝散彩或出或沉自非至徳精誠道合靈聖豈能神功妙相致此竒特臣等命偶昌年既覩太平之世生逢善業方出塵勞之境不勝抃躍謹拜表陳賀以聞
　　門下仰惟正覺覆護羣品濟生靈於苦海救愚迷於火宅朕所以至心迴向結念歸依思與率土臣民爰及幽顯同崇勝業共爲善因故分布舍利營建神塔而大聖慈愍頻示光相宫殿之内舍利降靈莫測來由自然變現歡喜頂戴得未曽有斯實羣生多幸延此嘉福豈朕微誠所能致感覽王公等表悚敬彌深朕與王公等及一切民庶宜更加剋勵興隆三寶今舍利眞形猶有五十所司可依前式分送海内庶三塗六道俱免葢纒稟識含靈同登妙果主者施行
　　高麗百濟新羅三國使者將還各請一舍利於本國起塔供養詔並許之詔於京師大興善寺起塔先置舍利於尚書都堂十二月二日旦發焉是時天色澄明氣和風靜寶輿旛幢香花音樂種種供養彌遍街衢道俗士女不知幾千萬億服章行位從容有序上柱國司空公安徳王雄已下皆步從至寺設無遮大㑹而禮懴焉有青雀狎於衆内或抽佩刀擲以布施當人叢而下都無所傷仁壽二年正月二十三日復分布五十一州建立靈塔令總管刺史已下縣尉已上廢當務七日請僧行道教化打刹施錢十文一如前式期用四月八日午時合國化内同下舍利封入石函所感瑞應者别錄如左恒州表云舍利詣州建立靈塔三月四日到州即共州府官人廵厯檢行安置處所唯治下龍藏寺堪得起塔其月十日度地穿基至十六日未時有風從南而來寺内香氣殊異無比道俗官私並悉共聞及有老人姓金名瓚患鼻不聞香臭出二十餘年於時在衆亦聞香氣因即鼻差至四月八日臨向午時欲下舍利光景明淨天廓無雲空裏即雨寶屑天花狀似金銀碎薄大小間雜雰雰散下猶如雪落先降塔基石函上遍墮寺内城治俱有雜色晃曜金晶暎日時即將衣承取復在地拾得道俗大衆十萬餘人並見俱獲又刹柱東西二處忽有異氣其色黄白初細後麤如蜂火𤎆龍形宛轉迴屈直上周旋塔頂遊騰清漢莫測長短良久乃滅又有四白鶴從東北而來周遶塔上西南而去至二十日已時築塔基恰成復雨寶屑天花收得盛有一升即遣行參軍王亮於先奉獻皇帝開花於寶屑内復得舍利三顆甚大歡欣
　　瀛州表云掘地欲安舍利石函時可深六尺許土裏忽有眞紫色光現須臾遂滅其土即有黑文雜間成篆書字云轉輪聖王佛塔謹表聞知
　　黎州表云掘基安舍利塔於地下得一瓦銘曰千秋萬嵗樂未央
　　觀州表云舍利塔上有五色雲如車葢其日午時現至暮
　　魏州表云所送舍利數度放光復有諸病人或患眼盲或患五内發願禮拜病皆得愈至四月八日欲下舍利午時天忽有一片五色雲香馥非常須臾之間即降金花至九日旦復下銀花遍滿城池其花大者如榆莢小者似火精人人皆得函盛奉獻其日復有一黑狗耽耳白胷於舍利塔前舒左股屈右脚見人行道即起行道見人持齋亦即持齋非時與食不食唯欲得飲淨水至後日旦起解齋與粥始喫且寺内先有數箇猛狗但見一狼狗無不競來吠嚙若見此狗入寺悉皆低頭掉尾當爾之時看人男夫婦女三十餘萬盡皆不識此狗未知從何而來
　　泰州表云欲下舍利時七日地微動至八日大動兖州表云敇書分送起塔以瑕丘縣普樂寺最爲清淨即於其所奉安舍利以去三月二十五日謹即經營以爲函葢初磨之時體唯青質及其功就變同瑪瑙五色相雜紋彩煥然復於其裏間生白玉内外通徹照物如水表裏洞朗鑒人等鏡其送舍利〈缺〉
　　曹州表云三月二十九日舍利於子城上赤光現四月五日申時舍利現雙樹并有師子現五日亥時舍利現金光長七寸六日卯時龍花樹現下有佛像俱出六日卯時漆龕板外光明狀如金花色六日申時漆龕北板上及佛菩薩雙樹等形六日亥時舍利精舍裏出黄白花光長四五寸八日辰時漆龕板後雲霧金光等形狀已時漆龕板後娑羅樹蓮華影佛像衆僧師子形等午時塔上五色雲現午後漆龕内板上有娑羅雙樹林樓閣等現九日漆龕内板上疊石壘基文甲後漆龕板外大娑羅樹及僧執香罏等形容金佛像現似若太子初生身如黄金色後有三僧身著紫黄法服手捉香罏供養其香氣與世香不同每日恒聞
　　晉州表云舍利於塔前放光三度皆紫光色衆人盡見杞州表云舍利以三月四日到州十四日辰時琉璃瓶裏色白如月須臾之間即變爲赤色至四月二日後變作紫光或現青色瓶内流轉一來一去循環不止道俗瞻仰咸共歸依實相容儀良久乃散七日午時神影復出變動輝煥於前無異
　　徐州表云舍利二月二十八日至州西一驛宿其夜陰雨舍利放光向州四十五里其淨道寺僧向北山看光影從驛所舍利處而來舍利石函葢四月五日磨治訖遂變出仙人二僧四人居士一人騏驎一師子一魚二自餘並似山水之狀
　　鄧州表云舍利四月六日石函變作玉及瑪瑙其石有文現正國徳三字并有仙人麟鳳等出
　　安州表云奏寺安置送舍利法師浮業共州官人量度基申時忽有香氣⿴氳乘空而至芬芳微妙世未曾有道俗咸皆驚愕隨至處所香氣遍滿至五更方始散盡又至四月八日行道日滿供設大齋午時欲下舍利道俗一萬餘人法師昇高座手捧舍利以示大衆人人悲感不能自勝即有赤色從師手内瓶口而出便二度放光高一丈又下石函忽有白雲團圓如葢正當函上右旋數匝閉訖還當元出之處消滅又塔南先有佛閣當時鏁閉舍利於其下立道場遣二防人看守忽聞閣上有衆人行聲看閣門仍閉又復須臾復聞行聲即走告寺主來共開閣門上驗看唯有佛像自外都無所見又下舍利訖日到申時有法師淨梵頭陀僧淨淊於舍利塔後臨水巖邊爲諸道俗受菩薩戒衆人見羣魚行隊遊水首皆南出似欲歸依多少一萬餘請二禪師乘船入水爲魚受戒然水内諸魚悉迴首向船隨逐廵行如似聽法
　　趙州表云舍利以三月四日到州臣等於治下文際寺安置起塔二日治刹行道舍利於塔所放赤光從未至申更見不同或似像形或似樓閣或見白光乍大乍小廵繞舍利遶瓶行道或隱或顯或遲或速官人道俗莫不親見驚喜號咽沸騰寺内至四日又放赤光曜如金色縱横一尺餘紫綠相間前後三度良久乃滅又見一佛像長二尺餘坐於蓮花趺坐又以二菩薩挾侍長一尺餘從卯至已見諸形相道俗四部二萬餘人咸悉瞻仰
　　豫州表云舍利瓶有白光須臾成五色遊轉瓶内形相非常又鑿舍利銘其石更無異質鑿至皇帝一字從上㸃及豎牽横畫隨鑿之處如刻金所成
　　利州表云舍利三月二十六日夜一更内放光遍照衙内如月
　　明州表云四月八日下舍利掘地安石函乃得一像衞州表云四月三日齋訖舍利金瓶外其色紅赤鮮麗殊常或行琉璃瓶底或遊瓶側緣瓶上下光明外照比至八日照灼如初
　　洺州表云舍利三月十一日天降甘澤十三日乃止有戒徳沙門僧猛先患腰脚不堪出行其日聞舍利欲到合寺馳走僧猛自身抱患不得奉迎命弟子法藏扶侍出戶迴心正念遂便得起行出城十里許親迎舍利因比瘳降漸堪得行
　　毛州表云舍利二月二十七日到州其日即依式安置一切男女皆發菩提心競趣歸依瘂者能言攣躃之人悉皆能行石函乃變如琉璃内外明徹四月十二日天雨金銀花等表送奉獻
　　冀州表云舍利放光五色照滿城治時有一僧先患目盲亦得見舍利復有一人患腰脚攣躃十五年自舍利到州所是患人禮拜發願即得行動
　　宋州表云三月四日舍利至州其所部送城縣市院先有古井漚由來鹹苦水色舊赤全不堪食其縣民胡子乾因取水和泥怪其色白嘗覺甚甘四月三日舍利於塔内放赤色光六日夜五更寺内又放白色光七日辰時寺内天雨白花目驗雰雰然狀如細雪不落於地八日午時欲下舍利入函天上有白鶴翔塔基之上懷州表云舍利於州城長壽寺安置四月五日辰時有一雄雉飛來函側心閒從容質羽鮮華自飛自止曾無驚畏河内縣民楊邁特以示道俗六千餘人莫不同見勅使沙門靈粲即與受戒其雉向師似如聽法師云此雉是野鳥内法道理無容籠繋即今送城北太行山放之舍利塔廂復有一跡從塔東南三步而來直到塔所不見還蹤復無入處或闊四寸或闊三寸蟠屈逶迤狀等龍蛇之跡官人道俗並悉共見入日至午前舍利欲入塔函遂放光於瓶外廵迴數匝暉彩照曜或上或下乍隱乍出
　　汴州表云舍利三月二日到州權置州館六日夜大徳僧惠徹等忽聞香氣有異尋常至八日諸僧迎舍利將向塔所大徳僧僧粲等五人復聞香氣去惠福寺門四十餘步遂放青色光覆炤露帳大久乃滅其寺有舍利在僧房供養其日杞州人張相仁於僧房見寺内舍利復放青色光恰與新至舍利色狀相似十日復至見赤色光臨寺佛堂高五尺其夜四更復見青赤雜色光於寺復有一老母患腰已來二十餘年拄杖伏地而行聞舍利至寺强來禮拜於大衆裏見舍利光腰即得差捨杖而行
　　洛州表云舍利三月十六日至州即於漢王寺内安置至二十三日忽降香氣世未曾有四月七日夜一更向盡東風忽起燈花絶焰在佛堂東南神光炤燭復有香風吹來官人道俗等共聞見於是彌增剋念至八日臨下舍利塔側桐樹枝葉低莖
　　幽州表云三月二十六日於𢎞業寺安置舍利石函始磨兩面以水洗之明如水鏡内外相通紫光燄起其石斑駮又類瑪瑙潤澤炫燿光似琉璃至四月一日起齋行道至三日亥時舍利前焚香供養燈光炤庭衆星夜朗有素光舒巻在佛輿之上至八日舍利入函自旦及辰函石現文髣髴像有菩薩光彩粉藻又似衆仙其間鳥獸林木諸狀不惑者衆實難詳審其有文理照顯分明今畫圖奉進
　　許州表云三月三日初夜於州北境去州九十里舍利放光紫赤二色照曜州城内外民庻皆見神光四月七日在州大㕔舍利出金瓶之外琉璃瓶内行道放光至八日在辨行寺塔所又放光明午時舍利欲入石函又有五色光彩雲來臨塔上雲形如葢其日在塔西南一百餘步依育王造塔本記一枯池不在四畔正在池中可深九尺忽有甘井自現其水不可思議當時道俗看者二萬餘人同飲齊見所錄瑞應奉表奏聞
　　荆州舍利現雲如車葢正當塔上雲間雨花遊颺不落衆鳥翔塔
　　濟州舍利本一至彼現二放光照現聞異香氣雲間出音自然鐘聲及以讚善大鳥羣飛塔下
　　楚州舍利當行道日野鹿來聽鶴遊塔上
　　莒州舍利本一至彼現三放光映炤掘基地下忽得銅塔及瘂者能言
　　營州舍利三度放光白色舊龜石自然析解用書石函杭州舍利山間掘基得自然石窟容舍利函
　　潭州舍利江鳥迎送
　　潞州舍利至彼自然泉涌飲者病愈
　　洪州舍利白項烏引路
　　徳州舍利至彼躃者能行大鳥旋塔
　　鄭州舍利放光旛向内垂
　　江州舍利至彼行道日耕人犂得一銅像
　　蘭州舍利掘基地下得一石像又小兒撥得二銅像慈州舍利現白雲葢如飛仙自然泉涌飲者病愈亷州未得舍利别得一舍利放光佛香罏𤎆氣又類蓮華黄白色天雨寶屑
　　雍州表云仁壽二年五月十二日京城内勝光寺大興善寺法界寺州公廨裏及城治街巷天雨銀屑大如榆莢小如麩等表送奉獻仁覺寺五月十二日未時有風從西南來如香氣⿴氳沙門及經生道俗等並悉俱聞當夜雨寶屑天花芭蕉枝葉㯶櫚莖幹上人皆拾得大小如前無異仁壽二年六月五日夜仁壽宫所慈善寺新佛堂内靈光映現形如鉢許從前柱遶梁栿衆僧覩見仁壽二年六月五日夜雨銀屑天花琵琶葉上及餘草頭上落地仁壽二年六月八日諸州送舍利沙門使還宫所見旨相問慰勞訖令九日赴慈善寺爲慶光齋僧衆至寺讚誦旋遶行香欲食空裏微零復雨銀屑天花舍人崔君徳令盛奉獻京城内勝光寺模得陜州舍利石函變現瑞像娑羅雙樹等形相者仁壽二年五月二十三日巳後在寺日日放光連連相續緣感即發不止晝夜城治道俗逺來看人歸依禮拜闐門塞路徃還如市遇斯光者照動羣心悲喜發意其城内諸寺外縣諸州以絹素模將去者或上轝放光或在道映照或至前所開明現朗光光色别隨見不同仁壽二年七月十五日京城内延興寺灌寫釋迦金銅像丈六其夜雨寶屑銀華香氣甚異無比
　　陜州舍利從三月十五日申時至四月八日戌時合一十一度見靈瑞總有二十一事四度放光光内見華樹二度五色雲掘地得鳥石函變異八娑羅樹樹下見水一臥佛三菩薩一神尼函内見鳥三枝金華興雲成輪相自然旛葢函内流出香雲再放光舍利在陜州城三月二十三日夜二更裏大通寺善法寺闡業寺並見光明唯善法寺所見光内有兩箇華樹形色分明久而方滅其色初赤尋即變白後散如水銀滿屋之内物皆照徹舍利在大興國寺四月二日夜二更裏靈勝寺見光明洞了庭前果樹及北坡草木光照處見其形塔基下掘地得鳥舍利來向大興國寺三月二十八日卯時司馬張備共大都督侯進檢校築基掘地已深五尺有閿鄉縣玉山鄉民杜化雲钁下忽出一鳥青黄色大如鶉馴行塔内安然自處執之不恐未及奉送其鳥致死今營福事於舍利塔内獲非常之鳥既以出處爲異謂合嘉祥今别畫鳥形謹附聞奏五色雲再見三月十五日申時舍利到陜州城南三里澗即有五色雲從東南鬱起俄爾總成一葢即變如紫羅色舍利入城方始散滅當時道俗並見至二十八日未時在大興國寺復有五色雲從西北東南二處而來舍利塔上相合共成一叚時有文林郎韋範大都督楊旻及官民等並同觀矚其雲少時即散者也兩度出聲舍利在州三月二十三日夜從寶座出聲如人間打靜聲至三乃止後在大興國寺四月五日酉時復出一聲大於前者道俗並聞石函内外四面見佛菩薩神尼娑羅樹光明等四月七日巳時欲遣使人送放光等四種瑞表未發之間司馬張備共崤縣令鄭乾意閿鄉縣丞趙懷坦大都督侯進當作人民侯謙等至舍利塔基内石函所檢校同見函外東面石文亂起其張備等怪異更向北面乾意以衫袖拂拭隨手向上即見娑羅樹一雙東西相對枝葉宛具作深青色俄頃道俗奔集復於西面外以水澆洗即見兩樹葉有五色次南面外復有兩樹枝條稍直其葉色黄白次東面外復有兩樹色青葉長其四面樹下並有水文於此兩樹之間使人文林郎韋範初見一鳥仰臥司馬張備次後看時其鳥巳立鳥前有金華三枝鳥形大小毛色與前掘地得者不異其鳥須㬰向西南行至佛下停住函内西南近角復有一菩薩坐華臺上面向東有一立尼面向西而向菩薩合掌相去二寸西面内復有二菩薩並立一金色面向南一銀色面向北相去可有三寸西脣上有一臥佛側身頭向北面向西其三菩薩於石内並放紅紫光高一尺許從巳至未形狀不移圖畫巳後色漸微滅道俗觀者其數不少此函本是青石色甚黑闇見瑞之時變爲明白表裏映徹周迴四面俱遣人坐並相照見無所翳障其函内外四面總見一佛三菩薩一尼一鳥三枝華八株樹今别畫圖狀謹附聞奏午時四方雲起變成輪相復有自然旛葢及塔上香雲二度光見四月八日午時欲下舍利于時道俗悲號四方忽然一時雲起如𤎆如霧漸欲向上至於日所即遶日變成一暈猶如車輪内别有白雲團圓翳日日光漸即微闇如小盞許在輪外周匝次第以雲爲輻其輪及輻並作紅紫色至下舍利訖其雲散滅日光還即明淨復於塔院西北牆外大有自然旛葢亦有見旛葢圍繞舍利者當時謂有人捉旛供養至下舍利訖其旛葢等忽即不見于時道俗見者不少至戌時司馬張備等見塔上有青雲氣從塔内而出其雲甚香即喚使人文林郎韋範大興寺僧曇暢入裏就看備共韋範等並見流光向西北東南二處流行須臾即滅〈並廣𢎞明集〉再立舍利塔詔〈仁壽四年下詔大興善寺僧洪遵乃搜舉名解者用承上命登又勅送三十餘州〉
　　朕祗受肇命撫育生民遵奉聖教重興像法而如來大慈覆護羣品感見舍利開導含生朕巳分布逺近皆起靈塔其間諸州猶有未遍今更請大徳奉送舍利各徃諸州依前造塔所請之僧必須徳行可尊善解法相使能宣揚佛教感悟愚迷宜集諸寺三綱詳共推擇錄以奏聞當與一切蒼生同斯福業
　　鄭善果舍利瑞應表〈仁壽造塔釋法彦送舍利於沂州善應寺刺史鄭善果上表　案前記無沂州此爲再立塔時也〉
　　臣聞敬天育物則乾象著其能順地養民則坤元表其徳是以陶唐祗躬弗懈休氣呈祥夏后水土成功𤣥珪告錫方知天時人事影響若神伏惟陛下秉圖揖讓受命君臨區宇無塵聲教盡一含𢎞光大慈愍無邊天佛垂鑒降兹榮瑞掘基六處並得異砂炫燿相輝俱同金寶牛爲禮拜太古未經雲騰五色於今方見又感虵形雜彩盤旋塔基鶴揚𤣥素徘徊空際雖軒皇景瑞空傳舊章漢帝慶徴徒書簡册自非徳隆三寶道冠百王豈能感斯美慶招兹靈異
　　詔釋曇遷〈開皇七年下詔於大興善寺供養　遷見後〉
　　皇帝敬問徐州曇遷法師承修敘妙因勤精道教䕶持正法利益無邊誠釋氏之棟梁即人倫之龍象也深願廵厯所在承風飡徳限以朝務實懷虛想當即來儀以沃勞望弟子之内閑解法相能轉梵音者十人並將入京當與師崇建正法刋定經典且道法初興觸途草創𢎞奬建立終藉通人京邑之間逺近所湊宣揚法事爲惠殊廣想振錫拂衣勿辭勞也尋望見師不復多及
　　詔釋智舜〈智舜姓孟趙州大陸人開皇十年下詔〉
　　皇帝敬問趙州房子界嶂洪山南谷舊禪房寺智舜禪師冬日極寒禪師道體清勝教𨗳蒼生使早成就朕甚嘉焉朕統在兆民之上𢎞護正法夙夜無怠今遣開府盧元壽指宣徃意并送香物如别〈佛祖厯代通載云仁夀初詔曰皇帝敬問章法山之南谷智舜禪師冬月極寒味道安隱勉朂蒼生成就聖業惟慈願力朕寶嘉焉今遣開府盧元壽宣朕意起禪師赴闕〉
　　詔釋靈裕〈靈裕姓趙定州鉅鹿曲陽人開皇十一年下詔末又住演空寺相州治西〉
　　敬問相州大慈寺靈裕法師朕遵崇三寶歸向情深恒願闡揚大乘護持正法法師梵行精淳理義淵逺𢎞通聖教開𨗳聾瞽道俗欽仰思作福田京師天下具瞻四方輻湊故逺召法師共營功業宜知朕意早入京也
　　又詔
　　敬問演空寺大徳靈裕法師朕遵仰聖教重興三寶欲使生靈咸䝉福力法師捨離塵俗投旨法門精誠若此深副朕懷
　　詔釋僧照〈僧照京兆人不詳氏族道徳逺聞因下詔〉
　　禪師徳居物議道映遂初窮處巖阿養素崇業朕甚嘉焉今送供奉用展翹敬
　　曇遷爲禪定寺主勅〈獻皇后崩於京邑置禪定寺勅遷爲寺主〉
　　自稠師滅後禪門不開雖戒慧乃𢎞而行儀攸闕今所立寺既名禪定望嗣前塵宜於海内召名徳禪師百二十人各二侍者並委遷禪師搜揚有司具禮即以遷爲寺主
　　勞問智聚法師勑〈聚姓朱住蘇州虎丘東山寺開皇十一年降勑勞問〉
　　法師栖身淨土援志法門普爲衆生宣揚正教勤修功徳率勵法徒專心講誦廣濟羣品欽承徳業朕甚嘉之
　　賜釋法藏濟法寺名勅〈藏見後〉
　　藏禪師落髮僧首又設大齋𢎞法之盛孰不可等其所住處可爲濟法〈並續高僧傳〉
　　遺釋慧則
　　敬問婺州雙林寺慧則法師朕尊崇聖教重興法典欲使一切生靈咸䝉福力法師捨離塵俗投志法門專心講誦宣揚妙典精誠如此深副朕懷既利益羣生當不辭勞也猶寒道體如宜今遣使人指宣徃意〈淳化帖〉手勑靈藏法師〈靈藏姓王雍州新豐人始與帝爲布衣交及即位建大興善寺居之帝手詔藏由是度人至數萬有疑之者帝曰律師化人爲善朕禁人爲惡意則一也〉
　　弟子是俗人天子律師是道人天子有欲離俗者任師度之〈佛祖統紀欲通載作能〉
　　勑釋智顗〈陳禎明二年隋伐陳國亡顗以時方喪亂杖策荆湘至廬山憇焉開皇十年降勑　一作詔顗見後〉
　　皇帝敬問光宅寺智顗禪師朕於佛教敬信情重徃者周武之時毁壞佛法發心立願必許護持及受命於天仍即興復仰憑神力法輪重轉十方衆生俱獲利益比以有陳虐亂殘暴東南百姓勞役不勝其苦故命將出師爲民除害呉越之地今得廓清道俗乂安深稱朕意朕尊崇正法救濟蒼生欲令福田永存津梁無極師既巳離世網修已化人必希奬進僧倫固守禁戒使見者欽服聞即生善方副大道之心是爲出家之業若身從道服心染俗塵非直含生之類無所歸依抑恐妙法之門更來謗讟宜相勸勵以同朕心春日漸暄道體如宜也〈正月十六日内史令安平公臣李徳林宣内史侍郎武安子臣李元操奉内史舍人裴矩行〉
　　與智顗書
　　暌覲稍久惟用傾結道體康悆動寂怡神路首促忽豈復委宣今貺烏紗蚉幬一張鬱泥南布毠㲚一緣紫綖鞾一量南榴枕一枚〈南一作柟〉
　　勅給荆州玉泉寺額書〈顗以開皇十二年至荆州於當陽玉泉創立精舍意嫌迫隘上金龍池北趺坐入定夕見有人威儀如王曰予即關某此去一舍山如覆船弟子當與子平師既出定湫潭千丈化爲平阯棟宇煥麗領衆入居一日神白師受戒永爲菩提之本因奉書晉王上伽藍圖帝勅賜名玉泉〉
　　皇帝敬問修禪寺智顗禪師省書具至意孟秋餘熱道體何如熏修禪悅有以怡慰所須寺名額今依來請智邃師還指宣徃意〈開皇十三年七月二十三日兼内史令蜀王臣秀宣内史侍郎武安子臣李元操奉内史舍人長垣男臣鄭子良行　並國清百錄〉
　　懴悔文〈此與舍利感應記所載略同〉
　　開皇十三年十二月八日隋皇帝佛弟子姓名敬白十方盡虛空遍法界一切諸佛一切諸法一切諸大賢聖僧仰惟如來慈悲𢎞道垂教救拔塵境濟度含生斷邪惡之源開仁善之路自朝及野咸所依憑屬周代亂常侮懱聖跡塔寺毁廢經像淪亡無隔中外掃地悉盡致使愚者無以導惽迷智者無以尋靈聖弟子徃藉三寶因緣今膺千年昌運作民父母思拯黎元重顯尊容再崇神化頹基毁跡更事莊嚴廢像遺經悉令雕撰雖誠心懇到猶恐未周故重勤求今得顯出而沉頓積年汙毁非處如此之事事由弟子今於三寶前志心發露懴悔周室除滅之時自上及下或因公禁或起私情毁像殘經慢僧破寺如此之人罪實深重今於三寶前悉爲發露懴悔敬施一切毁廢經像絹十二萬疋皇后又敬施絹十二萬疋王公已下爰至黔黎又人敬施錢一文願一切諸佛一切諸法一切諸大賢聖僧爲作證明受弟子懴悔〈厯代三寶記〉






　　釋文紀巻三十八
<集部,總集類,釋文紀>



　　欽定四庫全書
　　釋文紀巻三十九
　　明　梅鼎祚　輯
　　隋〈二〉
　　煬帝〈諱廣文帝子弑父自立〉
　　遣延釋智顗書〈帝晉王時爲揚州總管遣使奉迎師曰我與晉王深有縁契即束衣順流不日而至王製文請授菩薩戒　自此至勅度四十九人衆謝啓並爲智顗〉
　　金風御節玉露調時道體休和安樂行不法師抗志名山棲心慧定法門靜恱戒行熏修籍甚徽猷乆承音德欽風巳積味道爲勞冀託舟航用披雲霧故遣使人徃彼延屈希能輕舉以沃虛襟佇望來儀不乖眷意也弟子楊廣和南
　　受菩薩戒疏〈晉王躬製請戒文顗授律儀告曰大王爲度逺濟爲宗名實相符可法名爲總持用攝相兼之道也王頂受教曰大師禪慧内融道之法澤輙奉名爲智者自後書疏徃來皆以此稱〉
　　使持節上柱國太尉揚州總管諸軍事揚州刺史晉王弟子楊廣稽首奉請十方三世諸佛本師釋迦如來當降此土補處彌勒一切尊經無量法寶初心以上金剛以降諸尊大權摩訶薩埵辟支縁覺獨脱明悟二十七賢聖他心道眼乃至三有最頂十八梵王六欲天子帝釋天主四天大王天仙龍神蜚騰隠顯任持世界作大利益守塔衛法防身䕶命䕶淨戒無量善神咸願一念之頃承佛神力俱㑹道場證明弟子誓願攝受弟子功德竊以識暗萌興即如來性無明俯墜本有未彰理數斯歸物極則反欲顯當果必積于因是調御世雄備歴生死草木爲籌不可勝計恒沙集起固難思議深染塵勞方能厭離法王啓運本化菩薩譬如日出先照髙山隨逗根宜權爲方便如彼衆流咸宗大海弟子基承積善生在皇家庭訓早趨貽教夙漸福理攸鍾妙機須悟恥﨑嶇於小逕希優游於大乘笑止息於化城誓舟航於彼岸但開士萬行戒善爲先菩薩十受專持最上喻造宫室必因基址徒架虛空終不成立弗揆庸懜抑又聞之孔老釋門咸資鎔鑄不有軌儀吾将安仰誠復釋迦能仁本爲和尚文殊師利冥作闍黎而必藉人師顯傳聖授自近之逺感而遂通薩陁波崙罄髓於無竭善財童子忘身於法界經有明文敢爲臆說深信佛語聿遵明導天台智顗禪師佛法龍象童眞出家戒珠圓淨年將耳順定水淵澄因靜發慧安無礙辨先物後巳謙挹盛風名稱普聞衆所知識弟子所以䖍誠遙注命檝逺延每畏縁差值諸留難亦既至止心路豁然及披雲霧即銷煩惱謹以今開皇十一年十一月二十三日總管金城設千僧蔬飯敬屈禪師授菩薩戒戒名爲孝亦名制止方便智度歸親奉極以此勝福奉資至尊皇后作大莊嚴同如來慈普諸佛愛等視四生猶如一子弟子即日種羅𥈑業生生世世還生佛家如日月燈明之八王子如大通智勝十六沙彌眷屬因緣法成等侶俱出有流到無爲地平均六度恬和四等衆生無盡度脱不窮結僧那於始心終大悲以赴難博逺如法界究竟若虛空具足成就皆滿願海楊廣和南〈止息續髙僧傳作息止因作先成立作能成吾作孰本作奉敢爲作非徒聿遵明導作幸願遵持盛作成普作逺延作迎亦既至止作師亦既至二十三日下云於揚州總管金城設千僧㑹親作宗貽廣𢎞明作胎　王嚫戒師衣物等聖種納袈裟一緣黄紋舍勒一腰綿三十屯鬱泥南布袈裟一緣黄絲布襪一具絹四十疋鬱泥絲布偏袒一領黄紬卧褥一領布三十禪鬱泥絲布坐褥一具烏紗蚉幬一張紙二百張鬱泥絲布裙一腰紫綖靴一量錢五十貫鬱泥雲龍綾被一緣龍鬚席一領蠟燭十挺鬱泥羅頭㡌一領須彌氊一領銅硯一面高麗青坐布一具烏皮履一量墨二挺黄絲布背襠一領南榴枕一枚和香一合鐵錫杖一柄象牙管一管麈尾一柄烏油鐵鉢一口并袋斑竹筆二管銅匕筯一具犀角如意一柄并匣白檀曲几一枚銅重盌三口鍮石香罏奩一具山水繩牀一張銅搔勞一口銅香火匕筯一具白檀支頰一枚銅澡罐一口楠榴夾膝一枚桃竹蠅拂一柄鐵翦刀一口蒱移文木案并褥犀装𤓰刀一口鐵剃刀一口黄絲布隠囊一枚紫檀巾箱一具鐵鑷子一具白瓦唾壺一口并籠巾柹心筆格一枚銅燭擎一具鍮石裝柹心經格一具犀裝書刀一口白團扇一柄師嚴教尊右四字爪喜捨供養右四字龍習惱餘氣右四字懸針緣覺侵斷右四字垂露咸登常樂右四字飛白豈如菩薩右四字倒薤能施所受右四字魚聲聞是證右四字科斗戒定慧滿右四字篆苦集滅道右四字大篆穀皮屏風一具爪篆龍魚科斗飛白垂露倒薤等書淨人善心年十一　右牒開皇十一年十一月二十三日〉
　　治禪衆寺答智顗書〈顗授戒既畢出居城外禪衆寺開皇十二年復還廬山〉
　　深具謙挹之旨但髙人遊處觸地是安然法宇僧坊須盡嚴正經云四事供養一不可虧巳勅有司修葺願忘懐受施也弟子楊廣和南
　　法諱奉智者書〈此下並與智者書〉
　　弟子總持和南柳顧言還奉旨垂示六種捨施及留受用弟子一日恭嚫猶以陋薄不稱宿心來旨既以轉施功德彌爲增上悲敬福田深是平等固非蔽識所能周見事事仰依其所留者既以不多願恒留受用故遣報諮謹和南
　　參智者書
　　弟子總持和南履長戒辰在俗咸慶伏惟吐納禪慧與時休和弟子稟受以來粗堪靜攝謹遣參承謹和南請留智者書〈開皇十一年十一月授晉王戒畢出居禪衆寺即欲西上王遣柳顧言致書請畱待來年二月約至棲霞送别十二年三月顗將啓行王復致書請就攝山安居度夏顗不許遂止廬山〉
　　弟子總持和南爰逮來誨須徃荆楚辭致首尾仰具髙懐但祗稟淨戒事成甫爾宿昔凝滯匪遑諮決闍黎和尚經稱勝田種子雖投嘉苗未植方用心形永伸供養庶憑善誘日灑塵勞凡厥共緣依止有地斯亦舟航兼運利益𢎞多如來化導何必止還天竺菩薩應變本無定方深願坦然以虛受物遲延展禮面當諮遜謹和南
　　重留智者書
　　弟子總持和南逮旨須取明二日垂别修復未周便深傾欷弟子前昨晝夜熟更惟忖智者至止以來未經一夏兼荆潭路逺安居將促江波浩蕩行程難期既去此處又不至前所半途結夏投止亦難又按經律一夏供養安居僧福田無量况乎師道及大衆力凡夫淺薄本資勝緣菩薩大慈須受應供暮春行謝首夏向臻九旬忽違四事虛棄修心與理於情匪安今欲仰留度夏發遣兾不半途飄露脫疑邑下喧湫須依林壑安居攝山亦當爲便若法歲將滿預勒蔣州裝船南出石頭西浮彌易既乘爽節因得順風去留之宜事理咸㑹此間彼處仰聽擇一意不可盡辭豈多宣謹和南〈三月一日〉
　　許智者行書
　　弟子總持和南復逮今旨欲遂前心功德因緣豈敢違忤謹遵宿願即命所司發遣發日離晨仰聽詳擇庶解夏非逺秋水乘流賜答來期必當無爽用兹歡喜以蠲悲欷謹和南〈尺牘節取首夏非逺五句作陳宣帝書象教皮編取六句作秦孝王書並誤〉
　　謝法門書
　　弟子總持和南奉旨今日齋竟即事登舟暌阻方遙彌以傾欷垂示法相雖文旨淵賾源本難尋而教門方便開悟易益恭承善誘永以受持庶藉津梁得無退轉自服膺至道每沾𢎞䕶將事遵途復降良藥沐浴慈被伏用悽荷謹和南
　　遣使徃匡山參書〈開皇十二年七月王遣書廬山叅省八月顗徃衡山營建功德十一月王遣書潭州奉迎十二月至荆州創建玉泉寺〉
　　弟子總持和南親信傅仲詵還逮去月朔告用慰延結熱猶熾願道體休和仰承經過攝山鍾岫寺塔安善徒衆和肅仍留二十僧權停開善進至匡嶽結夏安居東林禪閣還爲一寺峯頂精舍復皆隨喜敬緣勸發獲此熏修用耨身田方流法雨金光明福喜荷彌深弟子去月十四日始度朱方風土異宜流金在節攝衛多不調適每有劣然二十九日來石頭稍巳平復自江浦違心馳情彭蠡以日爲歲無時暫忘願未解夏前預整裝束法歲若滿即事西浮彼間酬願務令在促非但弟子蔽識希護周爰深恐禪慧學徒咸思鑽仰宣尼在陳致歎自衛便歸屈道紆情事非爲已今遣主簿王灌指徃祗承并貢别牒用忘存省敢略繁辭謹和南〈七月一日法衣六件鹽一百斛米一百斛　右件其鹽米悉出江州正倉王灌賫合魚開送〉
　　重遣匡山參書
　　弟子總持和南東林山寺使至逮八月八日誨用慰馳結仰承已徃衡山至當稍久法緣若竟願即沿流冀在歲陰必期展覲弟子渡江還去月初移新住多有造次未善安立來旨朂以法事實用慙悚始於所居外援建立慧日道場安置照禪師以下江陵論法師亦已逺至於内援建立法雲道場安置潭州覺禪師已下即建深善輒以諮知仰承相次爲營功德深荷扶助難用逺陳而發此至江州遂下請僧料云何能得相資前施鹽米其米廻入東林鹽以上路盈長之外乃可别營功德今山僧返路行用仰酬尋别遣使迎延願預整歸計江山遼夐豈盡誠曲謹和南〈十月十日　象教皮編載秦孝王俊與顗書云暌阻方遙彌以傾欷朱方風土異宜流金在即攝衛多不調適每有劣然冀在歲陰必期展覲　按此乃晉王參匡山二書中語尺牘又作朱方帖並誤〉
　　遣使潭州迎書
　　弟子總持和南歲聿云暮寒氣殊重禪悦經行願常安樂弟子頃來每多勞疾但暌覲稍乆惟用傾結仰度所營功德已當究竟今遣左親信伏達奉迎願便事沿流延遲諮具謹和南〈十一月十五日〉
　　遣使荆州迎書〈開皇十三年王入朝行次陜州遣書荆州迎顗〉
　　弟子總持和南暄和道體勝悆仰揆衡嶽法事乆當圓滿江陵功德復應成就隨喜之至難用勝言弟子今入朝覲行次陜州馳仰之誠與時而積故遣使人迎候希便進道來月下旬惟遲祗接路首悤促豈復委宣謹和南〈二月二十二日〉
　　入朝遣使參書
　　弟子總持和南仰違移歲馳誠載勞兼事入朝彌增延屬武關雖阻荆近於吳是以暫停陜州遣使承接行人返命具奉覼縷非惟年尊疾動又以結夏安居理事相推固須停止弟子還鎭非乆便願沿流仰㑹江都庶應旦夕將聖德果亦復差機因緣多端請不勞慮謹和南〈九月十日〉
　　又
　　弟子總持和南僧使智邃來奉五月二日誨用慰馳結仰承衡嶽功德圓滿便致荆巫履涉虧和深以傾悚弟子於江都入朝至陜關瞀停岐陽腹内又不調適去月末還京輦如欲相承猶自羸薾未即祗覲望雲延願珍納行人今返辭豈宣具謹和南〈尺牘刪取猶自羸薾以下五語作栁顧言與顗書誤〉
　　又〈顗遣智邃奉書上玉泉伽藍圖并求南衡禪師碑因獻萬春樹皮袈裟王答書〉
　　弟子總持和南奉旨於荆州當陽縣境玉泉山陲爲建造伽藍招提行道圖寫地形具以賜示伏以布金徧地買園建立奉置三尊永流萬代唱誦所不能讚算數所不能量孰意輕㣲頓䝉創造循復來旨爽然失厝既事出神心理生望表無容違拒茍作形迹即具聞奏嘉號乃覃名符天冠道場聲滿恒沙世界福報仰歸遜辭難涉謹和南
　　又
　　弟子總持和南垂旨令撰衡嶽禪師碑文郭有道之無愧辭高德逾此陸士衡之披文相質弟子多慙既蒙奬成不無剋勵邯鄲絶妙深恐難工還鎭病瘳庶或勉强循覽行狀用難思議佛澄道安寧復過是和南
　　又
　　弟子總持和南垂賜萬春樹皮袈裟一緣述是梁武帝時外國惟獻四領今餘其一乃建初烏瓊法師所披謹尋菩薩戒稱所著袈裟皆染使壊色况復自然嘉樹妙彩天成相應之言無勞外假萬春表長生之稱二翼合善譬之辭永服周旋恒充布薩常事半月豈惟元日著如來衣深荷慈奬謹和南
　　又
　　弟子總持和南率施别牒五彩旛錦香爐襢等十種示表微誠薄申法貺尠陋追悚謹和南〈五色四十九尺幡二張五色斑羅經巾二枚絹五十疋錦香罏襢十張熏陸香二觔剃刀十口鵄納袈裟一領油鐵鉢十口雄黄七觔青須彌氊五領右牒〉
　　在京遣書
　　弟子總持和南仰違已乆馳係實深獻歲非遙傾遲䖍禮暮春届節當遣奉𠉀謹和南〈九月二十四日〉
　　在京重遣書
　　弟子總持和南適逮近旨用慰馳情春暄願道體康勝玉泉創立道場嚴整禪衆歸集靜慧日新隨喜之深難以辭諭弟子始服三石散竟調息勞心秋仲歸蕃請夏訖沿下在于拜覲差當匪奢其間珍德今遣統軍魯子譽徃祗承謹和南
　　從駕東岱於路遣書〈岱一作嶽〉
　　弟子總持和南仲秋轉冷仰惟道體康悆弟子即日粗可行末由䖍禮但增延結願珍德謹遣修承謹和南
　　於路次書
　　弟子總持和南寒氣漸嚴仰惟康豫動寂怡神興居安悅弟子陪奉鑾駕旅次長奉逺憑勝力行徃安穏瞻言祗覲庶或匪遙願珍重此不宣具謹和南〈十月十九日〉還蕃遣迎書〈開皇十五年春晉王自京師還鎭遣使迎顗止揚州禪衆寺奉書求學禪慧顗書答王復重請乃以所著淨名義疏初巻奉王〉
　　弟子總持和南獻歲春明仰惟道體勝豫禪悦法喜衆咸集業功歸有在悉由明𨗳敬憶江都暫欲西上先到衡嶽用賽師恩次徃渚宫以報生處䖍承此旨衛送大江陽子臨流具申來請即䝉開許還至觀濤年來歲徃寒暑屢變恭聞功德圓滿逺難讚述弟子多幸生在佛家過庭所聞匪直詩禮轉輪斯奉實惟旦暮今者陪扈鑾軑發自京師言停洛陽又止歴下柴望之禮本自虞書廵㑹之聲盛於姬典至尊憲章先古允叶人神相風指南奉朝東岱以今月十一日吉辰宗事云畢於時天地載廓日月增華休氣神光燭近被逺靈芝競吐山谷連木並秀宫壇瘖聾矇躄之徒無毉而自愈扶老㩦幼之侶不謀而同到臣子殫見事非虛飾一物得所萬里斯應師資至重敢不稍聞苐率從便蕃即辭行所夾鍾將末必届揚州今遣奉迎便願沿下餘春未盡必希拜覲其間珍德續復祗承謹和南〈正月二十日〉
　　謝天冠仍請淨名義疏〈疏一作書〉
　　總持和南前揆菩薩天冠率爾式之様深嫌不工即用呈簡爰逮今製思出神衿圖比目連妙逾郢匠開士五明此居其一金剛種智兹焉標萬是智因地化物不可思議接引隨方奚能盡逹冠尊于身端嚴稱首跪承頂戴覽鏡裵徊有飾陋容增華改觀弟子多幸謬稟師資無量劫來悉憑開悟色心無作觸仰勝緣度脱舟航何慮不果但戒爲基趾信實行先保解毗尼昔年䖍受身雖疎漏心䕶明珠而定品禪枝屏散歸靜猥以凡薄荷國鎭蕃爲子爲臣難虧難怠豈藉四緣能入三昧此非臆斷實荷誠説經稱非禪不智非智不禪定解相資能證無漏又電光斷結其例甚多慧解脱人厥明不少即日欲服膺智斷率先名教永汎法流兼同治國未知底滯可開化不師嚴道尊可降意不宿世根淺可發萌不菩薩應機可逗時不若未堪敷化且暫息緣如可津梁便開秘藏書云民生在三事之如一况覃釋典而不從師今之慊言備瀝素欵成就事重請棄飾辭謹和南〈六月二十一日　受續高僧傳作奉品作水例作類同作用〉
　　智顗答讓請義書
　　爰逮累翰殷勤至法匹夫行善止度一身仁王𢎞道含生荷頼葢登地菩薩應生大家所以發心興隆大道曷可量也孰可比哉貧道山僧本懐夙志於天台舊居言念無捨庶因世境安樂更得寄趾幽林仰惟行道非惟城邑近歲謬承人乏擬迹師資顧此疎蔽似非時許况聖澤日隆復垂今命省諸庸鄙彌匪克堪貧道稟承師教禪慧頗持耳去眼流如華上水採聽經論其功既淺頼荷禪門憑定修習比于專學數論區分理乃弗違業乖至熟自非如來明逹種智高圓擅材殊能誰肯雙揖况乎去聖滋逺曉悟甚㣲徒欲承恩懼乖深寄有招幽譴兼虧聖德特願更迴神慮别俟聖賢妙果芳因使無斷絶經稱一句染神歴劫不朽大智慧海信爲能入固知深解大乘佛法乆墜功德易滿智慧最高守質抱愚仰希聽覽徒申庸俚終不自宣沙門某白〈聖賢佛祖統紀作勝賢續高僧承恩作沈吟〉
　　重與智者請義書
　　弟子總持和南仰逮還旨猶秉謙尊循復乆之怳如自失切以學貴承師事推物論歴求法緣厝心有在若習毗曇則滯有情著若修三論又入空過甚成實雖復兼舉猶帶小乘釋論地持但通一經之旨如使次第徧修僧家尚難盡備况居俗而欲兼善當今數論法師無過此地但恨不因禪發多起諍心逹者無違求那明偈仰惟厚習善根非一生得初乃由學俄逢聖境南嶽禪師親所記莂説法第一無以仰過照禪師來具述此事于時心喜已域寸誠智者昔入陳朝彼國明式瓦官大集衆論鋒起榮公强口先被折角兩瓊繼軌纔獲交綏忍師讚歎惟唱希有弟子仰延之始便事勝集屈登無畏釋難如流親所聽聞衆咸瞻仰適承前徃荆楚講法華經舊學名僧莫不歸服故知非禪不智騐乎金口比聞名僧所説智者融㑹盡有階差譬若羣流歸乎大海此之包舉始得佛意弟子即日而不依請譬彼彌勒今當問誰惟願未得令得未度令度樂説無窮法施無盡復使顧言稽首䖍拜謹和南〈六月二十五日　緣續高僧傳作界厚習作久植惟作嗟聽聞作聞見名僧所説作釋侶所談階差作階位　按智者大師别傳云師爲沈君理於瓦官開講法華小莊嚴寺慧榮負才輕誕其日揚眉舞扇扇便墮地雙構巨難難不稱㨗建初寶瓊相逢讓路曰方秋遇賢年又老矣庶因渴仰累世提攜佛祖統紀注云兩瓊者彭城寶瓊建初寶瓊也並梁朝人〉
　　謝義疏書
　　弟子總持和南逮旨送初巻義疏跪承法寶麤覽綱宗悉檀内外耳未曾聞故知龍樹代佛不可思議今所著述肉眼未覩明闇謹復硏尋遲此覲接謹和南
　　論荆州諸寺書〈顗以荆州立玉泉及所修十住寺請王爲檀越王即移書逹荆州總管復致書勸留顗復答書〉
　　弟子總持和南荆州玉泉十住兩寺近既賜令檢校今須書及江陵總管當勒所由終聽僧使奢促弟子仰䝉淨戒宿世因緣稍希義理智波羅宻爰降開許始制義疏方憑啓沃向入慧門昔年仰請棲霞時徃觀行政爲密邇朝發暮到應可諮决不異邑居行道本貴安心寧勞過逺天台之路幸願輟情屈已爲人菩薩有賜于專契弗敢違前都不知淨人善心己墮僧數濟度無隔惟用隨喜謹和南〈七月二十七日〉
　　智顗重述天台復晉王書
　　前所諮天台山事本聽後期爰逮報示不然夙志棲霞乃言咫尺非關本誓之心天台既是寄終之地所以恒思果遂每囑弟子恐命不待期一旦無常身充禽鳥焚燒餘骨送徃天台願得次生還棲山谷修業成辦乃可利人但仰赴義門多慙芻淺發心既重輙課庸㣲去聽慈恩庶無悤促政言天台營理本擬十方安立僧徒非專爲已昔年修葺願創伽藍形可隨緣香燈難絶故欲遣修葺冀憑方便同途校具淨人得䝉勝舉并祈一旨事並前諮方乞寺名屈作檀越懼多煩沓未敢同時處處結緣功德彌大玉泉十住許垂恩爲唯待教旨即遣僧使冀藉光威三寺遙荷伽藍未整功德已圓仰閙頻煩言何能謝沙門某白〈三月二十日〉
　　復答智者書
　　總持和南復垂誨旨益具仁慈開士虛懐隨感必應本誓願力何患不果政言服道日淺未堪違逺深憑護念開示悟入玉泉十住天台本居仰由勝功能得建立方須影響永至金剛江陵書及㑹稽教下並勒所司以時發遣謹和南〈七月二十九日〉
　　與上柱國蘄郡公荆州總管逹奚儒書
　　智者禪師德尊望重近年紆道爰授淨戒今修治彼州十住寺造力西徂玉泉寺並見請爲檀越復聞公等多結勝緣大乘運通良深隨喜師今遣僧使志果法才二人還就玉泉寺法燦道慧法師十住寺道臻法師經理想加心影響奨成妙業公私覃福幽顯同頼法事逺白不復暄涼也楊廣呈〈八月二日〉
　　迎智者入城礙雨移日書〈王迎顗入城懇辭東歸此下並與顗〉
　　總持和南方要仰延雨乃暫阻明間若晴别當遣信謹和南〈七月二十六日〉
　　次迎入城書
　　總持和南霜寒道體康勝弟子還來甫爾未暇迎延馳誠已深今遣𠉀接冀近祗覲謹和南〈九月十六日〉
　　遣使入天台參書
　　總持和南麥序氣清道體和適福慧莊嚴與時高勝弟子至來未乆麤復可行近頻降兩書爰垂示功德𤣥義刪削文句入初其舊維新從麤至妙㑹須披接方豁煙雲春律已謝夏坐方結敢違經教渉暑出迎白露宵團秋風葉下必預舟檝迎覲江陽然仰勞著述己涉數載般若多障近願成功日就月將庶方啓沃率貢别牒示表䖍誠在敬無文仰揆𢎞亮其間珍德續事音語謹和南〈納袈裟十領龍鬚席二領須彌氊二領猫牛酥三瓶熏陸香一合〉
　　遣使入天台迎書
　　總持和南霜氣已𦂳蚊熱乆袪方恐洞𣲐預取調適今遣奉迎祗禮非奢謹和南〈九月二十二日　𣲐徑山刻作沍𣲐即沍〉
　　遣使參病書〈開皇十七年王使迎顗行次石城乃稱疾遣醫進藥及齋並不聽〉
　　總持和南仰承出天台已次到剡石城寺感患未歇菩薩示疾在疾亦愈但於翹誠交用悚灼今遣醫李膺徃處治少得康損願徐進路遲禮覲無逺謹和南
　　智顗終後弔山衆書〈書一作文〉
　　正月二十九日總持和南白諸行無常是生滅法諸佛及緣覺尚捨無常身大師智者移應遷神哀摧抽惱不能自勝念當戀慕追慟難忍永矣奈何當復奈何侍者灌頂普明二人賫送别書觀心論淨名疏犀角如意蓮華香罏并智越法師一衆啓見對增哽德音若存即遣條流移神靈迹祥瑞炳著自述分明舍利全身于今安坐非證聲聞小果定入菩薩大位素聞得法華三昧方驗不退法輪面覩彌陁觀音大勢至以宿命智反照斯土四部弟子豈不努力自揆寡薄無以申報惟當敬依付囑不敢弭忘應建伽藍指畫區域須逹引繩天宫即應至金剛際既有要道當建繕造一遵本意昔宣尼亡没弟子守墓三年子貢之徒乃至六載况乎方置精舍永樹福基彼現前僧愼勿張散但使謀道何患無食期取來生西方非逺必若懈退寶池極遙今遣使人于佛隴峯頂䖍誠懴禮修福建齋具如願文略伸鄙意二僧今返持此慰書楊廣白〈十一月五日　普明本名法京姓朱㑹稽人出家天台智者弟子灌頂智越見後〉
　　天台山衆謝啓
　　大台沙門智越一衆啓司馬王𢎞至僧使灌頂普明逺奉正月二十九日教賜埀慰問并宣口教優訪殷勤謹對龕門焚香跪讀言理哀切痛絶魂心遺囑累從亡存戴荷師在之日常有誨云今得寺基爲王創造非爾小僧所辦别有大力勢人後當成就恨吾不見寺成爾時莫測所由今䝉繕造方醒前記冥相符合不可思議經藏法寶出世舟航諸佛所師衆生津𨗳永鎮佛隴依止受持鐘旛香等施安供養法鼓警悟利益人祗千僧法㑹功德圓滿伏想幽靈慈悲逺鑑謹于齋日披讀願文法席悚心求入願海䝉賚齋糧恩給田地基業無盡施命無窮有待多煩隆恩難答教旨維是現前僧不令張散伏惟𢎞護事重精舍將圓同學門人方憑依止龕室儼然何心違離况垂嚴教益懼丹誠謹當克厲倍加心力但一衆失廕永逺慈願追慶夙緣還蒙覆護欣悲交至臨啓涕零謹啓〈開皇十八年二月十五日〉
　　遣使入天台設周忌書〈王遣典籖吳景賢入山以諱日設五百衆齋〉
　　歲序推移日月如逝智者遷化已將一周追深悲痛情不能已念慕感慟何堪自居今遣典籖呉景賢徃彼設齋奉爲亡日追福遲知一二楊廣和南〈開皇十八年〉
　　天台山衆謝功德啓
　　天台沙門智越一衆啓典籖吳景賢至奉教爲先師亡日設齋僧衆五百一時雲集冥途雖隔感應道通越等不能灰滅奄及諱晨追慕慈顔悲哽稽首𢪛淚銜餐不勝荷戴謹啓謝聞謹啓
　　與天台山衆令書〈仁壽元年正月永嘉僧法曉生聞智者勝德特至龕所旋繞千拜一夕龕戸自開光照林木衆共瞻禮又張造者年邁足蹷登龕拜祝願得度脱忽聞龕中應聲及以彈指灌頂等啓聞皇太子與書〉
　　僧使灌頂智璪至覽十一月三日書并陳靈龕應迹現形放光彈指流音應念傳響斯實不思議力變化多方感悟有緣示希有事愼終追逺感歎相深在昔雙林示滅非滅多寶獨塔俟時涌現爰在狼跡迦葉分身乃至鷲山迦文留影眉毫散彩指端震室豈非像教能度無邊是大因緣聞善知識永惟宿昔獲承師範德音盈耳神光在目方憑靈瑞係踵菩提肅承靈誥宣慰南服山衆法徒同志爲友㑹成等侶方共舟航歲暮凝寒念皆道勝天台名嶽海岸所推修建大林多慙重閣三時失供四事不周想甘禪悦以同法喜其間敬德信次相聞今遣員外散騎侍郎張乾威送僧使還山于舊所設供庶同甘露能變麤澁亦憑香積證道融銷書不盡言反此無悉楊廣和南〈僧使灌頂等所領今施物目仁壽元年十二月十七日　白石香罏一具并香合三枚大銅鐘一口鵄納袈裟一領鵄納褊袒二領四十九尺幡七口黄綾裙一腰氊二百領絲布祗支二領小幡一百口和香二合胡桃一籠衣物三百段麥麨一合石鹽一合酥六瓶〉
　　天台山衆謝啓
　　天台寺故智者弟子沙門智越一衆啓使者兼通事舍人張乾威至謹領前件物等並皆完淨仍即陳羅先師舍利龕前具宣來令并唱施物又千僧法齋伏惟𢎞護殷勤慈澤周至香罏微妙天匠莊嚴洪鐘和雅震集凡聖勝旛舒斾疑懸梵宫酥麨鹽桃請同香積法衣淨飾無著離塵氊物豐多驚視聽千僧雲集布滿山庭爰降王人光顯林谷奉對靈龕必神通攝受標擬衆聖冀願海莊嚴越等凡微謬當恩沐慈潤重沓難可克勝合衆䖍䖍如履冰刃不任戴荷之至謹啓謝聞謹啓〈仁夀二年正月六日〉
　　重令書
　　灌頂智璪等至枉寺衆來書財施爲輕法門標重檀波羅蜜般若尊成不具兩緣寧俱解脱施受咸共忘言理至迹指寧復辭弗楊廣和南〈右庶子王𢎞宣令施天台物目　飛龍綾法衣一百六十領一百五十張光明鹽一石酥五瓶〉
　　天台山衆謝啓
　　天台寺故智者弟子沙門智越一衆啓慈澤隆重喜捨頻煩僧使後還復垂恩賚雜彩勝莊嚴殿宇綾羅法服光洽衆僧猫酥五缾充身去患光明一斛藥食兼濃越等山野糞掃分衞今則被服温華食味珍甘不自度量彌增戰懼不任敬悚謹啓謝開謹啓〈仁壽二年四月十五日〉
　　天台建功德願文
　　菩薩戒弟子總持和南十方三世諸佛一切尊法三乘聖衆上界天仙龍神他心道眼護持應現畟塞虛空無量幽顯切聞諸佛菩薩不捨本誓爲天人師拔濟含識次令和尚闍黎代作宗範引接後來與佛無異資敬之重具在經律不有明導豈濟苦海匪報厚德豈收福田遺行可追謹依佛語菩薩戒先師天台智者來踰剡嶺遷化石城初聞訊至哀情摧勔敬惟勝行逾滿熙連佛許臨終自説所得今開侍者所書巨有異相稱我位居五品弟子事在法華十住信心文具瓔珞於是空聲異響徧滿山房索披大衣云觀音來至驗知入决定聚面覩彌陀靜攝遷神安坐身證及移晦朔容相儼然斯葢無量劫來檀慧具足深護佛法發起羣生非夫顯晦出没其孰能於此歟有始有終者其唯聖人乎設以辯才千萬億偈讚師福慧終不能盡夏初遣信到山期法歲竟迎接僧臘既滿尚疑谿谷毒厲意取氣交霜雪杯渡鏡水及届剡下便承臥痾豈言信次騰神淨域遂不獲重覩音容再諮法味維摩義疏蘊而莫宣良由宿障根深致違心契巳悔於前須補于後近於此州禪衆舊居仰爲設㑹并就天台指畫之地創造寺塔而於彼山頭陁之處未獲熏修今夤覽别書囑寄佛法不思議事感歎銘衿無巳之誠令遣徃於佛隴峯頂集衆結齋願承三寶之力速逹西方智者證知淨土記莂生生世世長爲大師弟子未得佛前早相度脱不棄緣感𢎞到菩提并乞衆力爲弟子懴悔自從無明住地以來至于今日恒沙惑障煩惱迷昬五蓋十纒輪迴界内八萬四千塵勞增長願憑積慶及兹功德衆罪霜露慧日消除衆善昔㑹法雨洋溢神通道力照藹皇家寶祚靈長覃被億兆開皇十八年正月二十九日kao
　　天台設齋願文
　　菩薩戒弟子皇太子總持稽首和南十方三世法佛報佛應佛法身應身化身諸佛所師所謂法也以法常故諸佛亦常佛常法常比丘僧常世間皆空而實不空諸佛妙有而實不有不有而有不空而空至寂恬然始名至樂凡情弊報皆生極苦迷之者則生盲皓首得之者則罔像𤣥珠弟子幸憑勝緣㣲因宿種方便智度生在佛家至尊皇后慈仁胎教有八王子日月燈明之恩十六沙彌大通智勝之朂加以昔莅淮海欽尚釋門先師天台智者顗禪師膺請江都授菩薩戒由是開悟歸憑有在而夢楹託諷梁木先頽合掌安禪端坐示滅于今數載儼然若思適現儀形續於光燄彈指之聲震于龕室僧使報述遐邇聳踊皆由佛法僧力感應相關汲引含靈故現斯瑞肅奉明詔暫輟監國廵慰淮海銜籲毗黎思報佛恩少酬師道以今大隋仁壽元年歲次辛酉十二月十七日謹遣員外散騎侍郎通事舍人張乾威到天台山寺敬設蔬飯雖調八水多慚百味庶同純陁之末供有如淨名之遙請色香細輭徧滿十方歡喜甘餐寧唯百億天仙龍神並希雲布任持世界盡望星羅以智者之分身納師資之攝受經稱信爲能入智爲能度願銷甘露咸濟苦海應變穢土通同淨國天覆地載長轉金輪七廟六宗永安玉座本支百世紹隆萬紀男女緇素皆染大乘水陸空行咸知佛性須彌入於芥子未足成難食頃猶如巨劫曷以爲怪井蛙不識江海蚊睫安知鵬翼以我今懴並乞冰銷以我今誠皆入願海發菩提心徧在諸物菩提心者即是佛心下度衆生上求佛果不可以身得不可以心得以無所得即菩提心無所得即是得無所得稽首歸命十方三寶
　　敬靈龕文
　　維隋仁壽元年歲次辛酉十二月十七日丙寅菩薩戒弟子皇太子總持和南敬告天台山寺先師智者全身舍利靈龕之座曰竊聞民生在三事之如一皆資聖範能遂賢功顔囘不値宣尼豈鄰殆庶尹喜不逢老氏安致長齡况乎乘般若之舟望菩提之岸弗有明導豈至寶所復因信使俱次法城所謂自利利他人我兼利師及弟子智斷具足抑又聞曰疎傅告老太子贈以黄金桓師退辭家庭陳於䘮服斯並有爲方内少用報恩豈臻無際空表盡酬師力弟子宿植德本早承道教身戒心慧䝉瑩明珠旱穗寒菱盡沾甘露雖復時流歲永生滅不追行住坐臥伏膺如在爰以景昧謬齒元良守器非才昇離多懼復奉明詔囊經作伯暫輟監撫還省宸方瞻望天台有如地踊僧使續來龕瑞重疊多寶妙塔如意分身玉毫金光分宵破闇應念彈指自室空聲有一於此巳稱顯應四者難并豈非希有自曇光坐滅之後道猷身證巳來興公飛錫所不能稱靈運山居未有斯事盛矣哉是我大師證道之基趾也至矣哉是我良田之報歲也詩云無言不酬無德不報經稱知恩報恩諸佛皆爾近年雖遵誡約修搆祗洹多慚布金止因山宇庶同心淨域勝土莊嚴幸僧衆無虧熏練不輟冥力深扶人功多愧今遣員外散騎侍郎兼通事舍人張乾威送僧使灌頂等還山於寺設㑹稽首接足十方三世一切三寶無量幽顯現前大衆以此功德仰資先師智者早證正覺具如臨終證現巳生安養頃來留瑞久現彌陁踵武觀音連衡大勢迴眸東視不捨娑婆轉睇南閻彌憐震旦滄溟巨海尚不讓於涓流嵩華峻極安茍排於微𡏖敢陳薄供願垂攝受當使無邊法身盡承甘露無量化影咸進醍醐湼槃餐之不可窮般若味之而不竭盡我念力遵我師道銷我煩惱滿我誓願現在未來長惠提拔家國眷屬俱入大乘密徃濳來恒埀影響塵勞障累銷除隠塞究竟等虛空圓滿如法界斯則大師勝力諸佛荷擔弟子銜慈出如來藏無離文字以求解脱文字之性即解脱也不著世間如蓮華常善入於空寂行逹諸法相無罣礙稽首如空無所依〈菱南藏作茭〉議天台寺名勅〈大業元年勅江陽名僧僧使智璪啓聞又勅〉
　　昔爲智者創寺因山爲稱號曰天台今須立名經論之内有何勝目可各述所懐朕自詳擇〈續高僧傳注比百錄稍詳〉
　　智璪請寺名啓〈璪姓張清和人受道智者〉
　　昔陳世有定光禪師德行難測遷神巳後智者夢見其靈云今欲造寺未是其時若三國爲一家有大力勢人當爲禪師起寺寺若成國即清必呼爲國清寺伏聞勅旨欲立寺名不敢默然謹以啓聞謹啓
　　又勅
　　此是我先師之靈瑞即用即用可取大牙殿牓塡以雌黄書以大篆付使人安寺門
　　勅度四十九人法名
　　皇帝勅皇帝敬問括州國清寺沙門智越法師等僧使智璪至得書具至懐天台福地實爲勝境所以敬爲智者建立伽藍法緣既深尊師義重欲使宗匠遺範奉而弗墜菩薩淨業久而彌新然則去聖久逺學徒陵替規求利養不斷俗緣滋味甘腴違犯戒律此乃增長罪垢豈謂福田師等離有爲法求無上道棄俗諸漏鑑在雅懐尤須奨訓末學䖍修淨行俾夫法門等侣咸歸和合諸佛禁戒畢竟遵行又此寺嘉應事表先覺既理由冥感即號國清寺并有施物用申隨喜冬序甚寒道體清豫朕廵省風俗爰届江都瞻望山川載深勞想故遣兼通事舍人盧政力徃指此不多
　　衆謝啓
　　天台山國清寺沙門智越一衆啓兼通事舍人盧政力至奉宣十月二十九日勅云天慈訓誨賚寺瑞名施物二千段米一千斛熏陸香二斛千僧法齋度四十九人出家修治寺宇即集衆燒香宣唱仰惟聖治德合乾坤子養萬邦安撫四海助佛教化度脱衆生光大之恩誠無等等越等雖披法衣行不稱照乃侍先師每乖宗範日夜克責無地啓處伏奉勅旨頂戴受持但凡庸小劣不識菩薩大智昔陳世之時親聞師説三國爲一有大力勢人當爲造寺寺若立國土即清必爲國清寺於時車書未一不識何言自爾以來抱疑弗曉奉勅賚寺國清之名還符本瑞山僧山民載欣載喜始知諸願菩薩更相啓發或作五品或統萬機光顯三尊利益國土慶此含情幸聞休瑞仰瞻寺額即如悟道但慈恩普被日下同霑而天台一方偏感𢎞澤名衣上服相次光臨妙物粳糧前後降集越等三學無功一餐難受况米物盈積豈可恭𢎞深懼不堪慮延罪過庶藉慈宥展竭愚誠奉酬宸極但天台幽逺自昔以來單權獨行今太平在運國清寺立四十九人一日出家髮落障消實爲希有冀其心力增進學行日新念念功熏奉資皇國又千僧結齋凡聖雲集日色華朗僧徒欣戴仰惟先師妙德不可思議感應神通必當鑑降午後對使人開發靈龕希有聖瑞備是使人等公私道俗共見越等悲喜交至謹以啓知謹啓大業元年十一月二十四日括州國清寺沙門智越等啓〈並國清百錄〉
　　賜釋慧覺書〈慧覺姓孫秣陵人止攝山栖霞寺煬帝作牧淮甸乃賜覺書〉
　　法師安善涼暑惟宜承栖遲龜山之域闡揚龍樹之旨其義端雄辯獨演暢於稽陰談柄微言偏引汲於鏡水弟子欽風籍甚味道尤深今於城内建慧日道場延屈龍象大𢎞佛事盛轉法輪上人名稱普聞衆所知識今遣迎候遲能光拂也
　　請釋灌頂書〈灌頂從智者止天台寺晩出稱心精舍開講法華仁壽二年王爲皇太子下令延請灌頂見後〉
　　夏序炎赫道體休宜禪悅資神故多佳致近令慧日道場莊論二師講淨名經全用智者義疏判釋經文禪師既是大師高足法門委寄今遣延屈必希霈然并法華經疏隨使入京也佇遲來儀書不盡意
　　禁僧抗禮勅〈大業中駐蹕南郊下勅僧鳳引經抗論理僉詳贍〉
　　軍國有容中外不革尊主崇上逺存名體資生運通理數有儀三大懸於老宗兩敬立於釋府條格久頒如何抗禮〈並續高僧傳〉
　　行道度人天下敇
　　大業三年正月二十八日菩薩戒弟子皇帝總持稽首和南十方一切諸佛十方一切尊法十方一切賢聖僧竊以妙靈不測感報之理遂通因果相資機應之途無爽是以初心爰發震動波旬之宫一念所臻咫尺道場之地雖則聚沙葢鮮實覆簣於耆山水滴巳微乃濫觴於法海弟子階緣宿殖嗣膺寶命臨御區宇寧濟蒼生而德化弗𢎞刑罸未止萬方有罪實當憂責百姓不足用增塵累夙夜戰兢如臨淵谷是以歸心種覺必冀慈愍謹於率土之内建立勝緣州别請僧七日行道仍總度一千人出家以此功徳並爲一切上及有頂下至無間蜎飛蠕動預禀識性無始惡業今生罪垢藉此善緣皆得清淨三塗地獄六趣怨親同至菩提一時作佛〈廣𢎞明集〉
　　寶臺經藏願文
　　菩薩戒弟子楊廣和南仰惟如來應世聲教被物慇懃微密結集法藏帝釋輪王既被付囑菩薩聲聞得揚大化度脱無量以迄于今至尊拯溺百王混一四海平陳之日道俗無虧而東南愚民餘熸相煽爰受廟略重清海濵役不勞師以時寧復深慮靈像尊經多同煨燼結鬘繩墨湮滅溝渠是以逺命衆軍隨方收聚未及朞月輕舟總至乃命學司依名次錄并延道場義府覃思澄明所由用意推比多得本類莊嚴修葺其舊惟新寶臺四藏將十萬軸因發𢎞誓永事流通仍書願文悉連巻後頻屬朝覲著功始畢今止寶臺正藏親躬受持其次藏巳下則慧日法靈道場日嚴𢎞善靈刹此外京都寺塔諸方精舍而梵宫互有小大僧徒亦各衆寡並隨經部多少斟酌分付授者既其懇至受者亦宜殷重長存法本逺布逹摩必欲傳文來入寺寫勿使零落兩失無作前佛後佛諒同金口即教當教寧殊玉牒須彌山上衆聖共持金剛海底天龍盡護散在閻浮亦復如是追念繕寫之者厥誠至隆心手勤到何量功徳捨撤淨財豈可稱計所資甘雨用沃焦芽能生諸佛本是般若人能𢎞法非道𢎞人恕巳深恩即是自爲今陳此意乃似執著若不開警則不深固自行化他備在經律顧循菲識誠媿通方因果相推何殊眼見豈不知獨善且最勝無爲第一樂内典法奥自關衆僧何事區區横相負荷但慶憑宿植生長王宫謁陛趨庭勗存逺大出受藩寄每用祗兢非唯禮樂政刑一遵成旨而舟航運出彌奉弗墜無容棄稷卨而同園綺變菩薩而作聲聞越用乖方既其不可篤信受付竊敢當仁然五種法師俱得六根清淨而如説修行湼槃最近徒守經律不依佛戒口便説空心滯於有無上醫王隨病逗藥開乳含酥爲方既異甜冷苦熱取療亦殊譬前後教門别赴機性根莖枝葉受潤終齊總㑹津梁無不入道猶如問孝問仁孔酬雖别治身治國老意無乖殊途同歸一致百慮内外相融義同泯合何處有學毗曇而不成聖執黎耶即能悟眞師子嚴鎧反貽毁於蠃目象足至底翻取誚於蜂房心同劒㦸諍踰水火經意論意都不如斯通經通論何因若此恐施甘露更成毒藥儻均味海則致醍醐聖御紺寶天飛金輪雲動納萬善於仁壽總一乘於普㑹開發含識濟度羣生今所傳經遍于宇内衆聖濳力必運他方共登菩提早證常樂則是弟子之伸順𢎞誓於無窮平等坦然通遣唱白逹識體之念隨喜也〈廣𢎞明集〉殤子銘〈煬帝晉蕃時臨太尉第三子夭殂瘞于濟法寺乃勒銘因施寺僧法藏靈壽杖〉
　　世途若幻生死如浮殤子何短彭祖何脩嗚呼余子有逝無留永爲法種長依法儔
　　施杖教
　　每策此杖時賜相憶
　　法藏答
　　王殤幼子長就法門藏策靈壽何敢輒忘〈續高僧傳〉
　　秦孝王楊俊〈字阿祗文帝第三子厯并州總管〉
　　致智顗書〈秦王出鎭揚州致書延顗顗謂使者曰雖欲相見終恐緣差竟不成行〉
　　冬暮寒切道體何如法務勤辛有以勞悆安州方等寺奉爲皇帝修立屈法師向彼行道甚不可言巳令所司發遣供給願以熏修爲懷不憚利涉也道深敬徳遣白不具弟子楊俊和南〈十二月十七日〉
　　又
　　傾仰每深甚熱禪師道體何如修習不乃勞心也未由有展企結良深願珍德遣白不具弟子楊俊和南五月十九日奉施沈香等如别至願撿領〈沉香十觔棧香十觔熏陸少許　右牒薄申供養國清百錄〉
　　漢王楊諒〈文帝第五子任并州總管〉
　　宣揚正法教〈諒鎭晉陽造内城寺引釋志念等居之又令諮議叅軍王頍宣教大衆即推念焉〉
　　寡人備是帝子民父莅政此蕃召請法師等逺來降趾道不虛運必藉人𢎞正欲闡揚佛教使慧日清朗兆庶蒙頼法之力也宜銓舉業長者可於大興國寺宣揚正法〈續高僧傳〉
　　齊王楊暕〈字世朏　按此楊暕乃隋煬帝子封齊王楊用修尺牘誤齊爲代遂列南齊王弇州尺牘又以梁有王暕復列于梁且注云儉子作齊非則非之非者也大藏所載自明〉
　　延師智聚書〈智聚姓朱住虎丘東山寺暕作牧淮海乃降教書延之〉
　　弟子下車舊楚亟改炎涼逖聽清規其來有日敬承幽栖山谷多厯年所道風勝氣獨擅當今故以徳冠林逺道超生什炳斯慧炬以悟羣迷獨步江東何甚之美未獲稽疑下筵飡承高義杼軸之勞載盈懷抱據虎之岫川途不遙翔鷺之濤風煙相接必願振忍辱之衣赴翹勤之望〈續高僧傳〉
　　後梁主蕭琮〈字溫文詧孫歸隋拜内史改封梁公〉
　　與智顗書
　　逺欽高風未獲展侍憮然西顧以日易年承游止玉泉創搆坊宇名僧雲㑹問道逺集山林高勝有助禪悅即事倐然風雲永歎凉暑珍嗇續附承修神足今還敢申訊謁信驛有㑹方願祗承蕭琮和南〈國清百錄〉


　　釋文紀巻三十九cq=133
<集部,總集類,釋文紀>



　　欽定四庫全書
　　釋文紀巻四十
　　明　梅鼎祚　輯
　　隋〈三〉
　　蔡徴〈字希祥初名覽仕陳入隋厯儀曹郎給事〉
　　與智顗書
　　自江東披破弟子前預送京不獲䖍禮于兹五載丹誠懇結豈筆札所宣山川永逺無因諮述邃師奉命爰到闕廷天子降情君主殊遇新故崇待南北傾心可謂使乎使乎仲尼是以興歎仰陳勝託有慰延欽天高氣清願道體康悆棲眞千仞寂慮四禪梁穗煙雲餐悅法喜固非世俗之徒所能稱讚徴年衰事迫可以意求弟姪兒孫隨時過日撫塵擊壤用畢餘齡既逹於窮通之數亦不常以賤貧自恥但覲奉翛然實增馳欷伏願珍重繼復下承脱値行人賜訪存没開皇十三年九月十七日前陳侍中安右將軍中書令領軍將軍南雍州大中正新豐縣開國侯弟子濟陽蔡徴稽首和南
　　皇甫毗〈當陽縣令〉
　　玉泉寺碑
　　葢聞乾元資始三辰著象于天坤道資生萬物動形于地皇王於是建國賢聖所以垂文起名教而莫同制威儀而有别至如畫卦觀爻葢取隨時之象綜經織緯㑹通爲政之辭大禮同和大樂同節安上治民移風易俗斯生前之事略矣可言死後問知仲尼弗語縱使絳雪縈空𤣥霜拂樹餌金丹而九轉呑玉髓而千年乘雲也駕九色之𤣥龍游漢焉控三山之素鵠逍遙瑀臺之上容與琳闕之間未窺解脫之門終趣葢纒之境唯正覺淵沖眞如妙有不生不滅無相無言隨緣應質則假色成形隨類觀音則因聲示說故有白銀千尺之體紫金丈六之身八部般若之文四種悉檀之義神通自在慧力無窮因導化行開示悟入歸依者盡發菩提迴向焉普登常樂是以獼猴建塔遂生忉利之天野鴈銜華復徃彌陁之國豈直日藏沙門孤游正道月光童子獨見如來四生因兹度脫六道藉此昭蘇實火宅之高車昬河之大筏若乃周室昭王之世影奪恒星漢朝明帝之時光夢如日使旋西㝢化漸東都置像南宫申心北面自摩騰入洛羅什游秦名教更𢎞道風斯熾經臺像閣寶塔香山麗溢巖阿綺盈都邑豈期後魏眞君之歲後周建徳之年靈廟一除伽藍再滅形容廢毁文字散遺響落瓊鐘聲沉寶鐸修禪耆舊巻其舌而不談護戒先賢改其形而晦影世絶調心之路時虧汲引之途無出世之津梁失生民之大望我大隋皇帝乘乾御宇握鏡披圖父愛蒼生君臨赤縣天地同其大徳日月合其重光鼓之以雷霆潤之以風雨除暴亂致太平張四維朝萬國功成作樂治定制禮正道無爲區寰有截闢泥洹之路開般若之門宣十二分之經流四千年之法精勤耆舊捨俗歸僧淨住初童持心秉戒非直法輪再轉法鼓還鳴四海於是無虞兆民因而有頼委羽乘毛之國慕風化以來庭靈禽嘉貺之祥應圖書而萃苑巍巍也非境智之思量蕩蕩乎豈言談而能盡玉泉寺者基此山焉智顗禪師之卜居也勅旨正名著額其山㟴崿嵯峨崎嶇崱嶷峯疑偃葢巒似覆船巨力窮竒之象洪崖譎詭之形崗曲抱而成垣水縈迴而結乳青楓動葉逺照金霞翠栁搖枝低臨玉沼猨吟白雲之上鸎啼碧樹之間日月爲之蔽虧霄液由之散聚前瞻江路卻望荆岑左帶昭丘右通巴峽禪師本姓陳氏潁川人也少稟生知童眞剃落從師南嶽蘊道天台睿智洪才之響非直播於江南知機妙辯之聲固亦聞於河朔皇帝外子太尉公晉王性稟孝慈情包隠惻能臣能子匡國匡家蘊機神之智垂汎愛之心布君子之風偃生民之草徃以僞陳納叛受律行師策妙指縱威稜江海遂剋定金陵化平銅柱三呉霧巻百越塵清師乃因王利涉王遂因師受戒師至此而頭陁王奏聞而起寺於是異域才情之客慕其道而雲臻他鄉鍊行之僧味其風而雨集師乃精言導理盡意談𤣥語證禪支心開定本幽宗博義若挹海而無窮辯句清辭似懸河而自㵼居朋之友雖盈量而爭歸處少之徒從窮崖而莫反爾乃信心檀越積善通人咸施一材俱投一瓦憑兹衆力事若神功營之不日而成飾矣經時而就層臺迥閣複殿連房寒暑異形陰陽殊制雕簷繡栱與危岫而爭高鑿礎鑴基共磐巖而等固風光出其戶牖雲霧生其棟梁華炫燿於金盤氣芬芳於玉樹工圖相好湛若金山匠冩眞容凝如滿月殿起三層之柱懸於自響之鐘堂開千葉之華蓮捧飛來之座燈光不滅灌海踰明刹柱俱低承幡自舉吉祥柔滑之草爛熳依庭逆風和氣之香氛氳滿院斜通洞穴直注凝泉色似琉璃味同甘露波投鼐鼎浪㵼階堂飲腹消痾澆軀愈疾石柱銅梁之狀影入蓮池桃源菊浦之華香浮奈苑可謂山類耆闍寺同離越似龍宫而出現疑鹿野以飛來竊以前王鑿鼎唯論體國之功今共刋碑永記菩提之道余任宰屬城寺居山部文雖冩意書不盡言其詞曰
　　二儀開廓四氣氛氳方以類聚物以羣分通賢通聖明后明君隨機設教觀化垂文樂章既造禮儀方制定彼親疎決兹疑滯披圖辯物屬辭明例唯化一生不論三世𤣥都玉簡紫闕銀經解尸遺骨飲液吞精乘龍萬紀控鵠千齡終非實相猶是塵情唯有大雄湛然常住不生不滅無來無去千門妙旨一音演諭度脱衆生湼槃雙樹夢通劉后感應姬王恒星掩耀滿月澄光冩形東國指聖西方慈悲願海善逝津梁法顯還晉摩騰入洛華散經臺香流像閣釋教鬱起桑門盛作露珠幡風吟寶鐸眞君建徳運鍾滅道淪没四生毁除三寶我皇啓聖徳侔蒼昊妙法更𢎞眞儀再造陳氏僭號王赫斯征勾呉霧巻閩越廓清因逢智者延謁山庭珠生浮漢玉出深荆華峯峍屹石洞淵懸芬芳菊浦滴瀝瓊泉盤濄似谷覆嶺疑船來儀宴坐觸地蕭然妙辯悉檀深窮般若緇素雲㑹挹其河㵼或施之材或投之瓦經始不日翻成大厦更起龍宫還開鹿野山連紫葢江抱黄牛西臨月峽東接昭丘栴檀圍繞琳碧環周春牕夏牖水殿山樓座吐芙蓉龕懸石鏡白毫相好紺髮輝映銀鷰徘徊錦鱗游泳騰猴心靜怖鴿影定猗歟哲王命也蕃屏自天生徳孝誠俱秉旦奭非儔間平詎並出總連轡入調鐘鼎搆此伽藍實資力請魔殿𡾰嵼須彌鬱律倐覩劫終俄看燒訖豈如彼岸生死皆出金石不朽天地可畢鑴勒巖阿永垂懋實〈盤濄南藏作盤渦〉
　　柳顧言〈本名䛒以字行河東人徙襄陽厯拜祕書監〉
　　報智顗書〈晉王重乞稟受禪法師爲著淨名義疏初巻顧言與徐陵奉酬文義後智者續成𤣥義十巻顧言報之〉
　　弟子柳正善具成就稽首和南暄和不審尊體起居何如伏願禪法喜悅去歲經䝉一旨至今保持奉賫十巻𤣥義徃仁壽宫服讀八徧麄疑略盡細闇難除新治六巻并入文八軸爲莊染未竟少日鑽研大王今遣使人蕭通國叅承書意自當仰簡頻被顧問奉答必來伏願夏竟便待舟檝冀此殘生盡心聽受懴悔徃日懈惰昬沉謹啓
　　天台國清寺智者禪師碑文
　　臣聞在天成象經緯之法存焉在地成形區方之均傚矣二儀既爾三才冏然上聖纘極明王所以敷教先覺授道契㑹方乃昇仙是故命駕崆峒紆光善巻籙圖宣業赤誦𢎞風練質九府之間騰虛六合之内斯並權宜汲引暫保逍遙終覆蔽於苦空卒邅迴於生死未臻夫不生不滅無去無來匪實匪虛非如非異常樂我淨凝寂恬愉不可思議之解脫也粤若我大隋皇帝法諱總持載融佛日瑞發淨宫利見法王應閻浮主以封唐入紹業繼高辛立聖與能祚隆姬發自天攸縱包大徳而翼小心希世膺期内文明而外柔順知微知彰鑑窮𤣥覽廼武廼文能事斯畢自永嘉失馭海内分崩恃險擅强各樹君長禮樂淪於非所龜玉毁於殊方書軌競分殆三十紀天將悔禍稔惡有辰皇上道藹汾陽迹光代邸地隆分陜神功潛著于時高廟靈謨深思統壹專征仗鉞帝曰斯哉惟君惟親知臣知子乃揚威萬里問罪九伐一舉而定江左再駕而熸餘燼浮天爭貢海外有截雖咎卨之備五臣周旦之居十亂本支盛績疇昔多慙磐石究勳莫不倣是三能宗鉉九命惟揚本之以仁慈施之以聲教行之以要道體之以無爲姑射杳然尚想淵賾滄波壯矣思濟舟航以爲能仁種覺降兹忍土信相入道淨戒居先梵網明文深傳薩埵國師僧寶必兼禪慧有會稽天台山大禪師者生而神光照室兩目重瞳禪師法諱智顗潁川陳族太丘道逺季伯風延典午衰亂播遷華容父起祖梁使持節散騎常侍封益陽縣開國侯禪師風彩超悟齠齓希有年過少學便誦法華父爲求㛰方便祈止儒門史舘多所著明柱下濠上彌所深得渚宫覆没便即蔬菲及啓弱冠於長沙之果願寺出家護戒如明珠安心若止水厯聽經論但使一聞得之於心傳之於口以湘潭局狹未發大機拂跡衡陽安步墳汝徃大蘇山請業慧思禪師禪師見便歎曰憶昔靈鷲同聽法華令進我普賢道場爲說四安樂行停二七日誦藥王品至諸佛同讚之句寂然入定明慧便發起而白師師曰非爾弗感非我莫識所入定者法華三昧之前方便及聞持陁羅尼也縱令文字之師千羣億品尋汝慧辯所不能窮於說法人中最爲第一嘗約仁王纓絡龍樹馬鳴立三觀四教述師本宗以爲大乘樞鍵得下御内碩學流通智以藏徃徴育王之建正教神以知來鑑周武之滅大法乃高蹈豫土翔集天台厯遊名山言造廬嶽秦孝王作鎭淮海遣信迎屈對使者曰雖欲相見終恐緣差即累旬大風妖賊競起水陸俱阻安坐匡岫既而龍斿龕難仍代孝王爰届邦域潔誠延請順流背風數日遄到亦既覯止便定師資等善意之仰妙光若高宗之得傅説再三固辭無可與讓以開皇十一年歲次辛亥月旅黄鍾二十三日辛丑於揚州大聽寺設無礙大齋夤受菩薩戒法降牧伯之尊由宗師之典釋龍衮而披忍服去桓珪而傳戒香圓發初心致禮諸佛於時天地交泰日月載華庭轉和風空浮休氣林明七覺之華池皦八淨之水化覃内外事等阿輸之城教轉法輪理符寶㝠之窟文武寮寀俱廕慈雲欣欣焉濟濟焉肅肅焉廱廱焉經所謂攝律儀戒攝善法戒攝衆生戒顯發三願眞正十受如一切色悉入空界者其斯之謂歟法事云畢七珍備捨出居于城外禪衆之精林四事供養睿情猶疑未滿以爲師氏禮極必有嘉名如伊尹之曰阿衡呂望之稱尚父檢地持經智者師目謹依金口䖍表玉裕便克良辰躬出頂禮雖有熊之登具茨漢文之適河上方之蔑如也智者以内行外奬諸佛之深訓實慧方便大士之兼通帝釋檀那既包信解仁王攝受逺能博益逡廵告退言歸舊山殷勤請留重違高意猶四皓之餌术南山二疏之散金東海振錫離塵始稱出世睠言儒者未足爲榮竊以四明天台剡東之玉岫兩謠雲𡵙鄞南之金庭峻極于天仰捫白日盤鎭于地俯鏡滄海雲霞沆瀣霏拂輕襟虹霓鵷鸞勝承飛舄華果競發常迷四時藥草森羅孰分億品道猷徃而證果興公賦不能申寺基本屬始豐峯名佛隴元有定光禪師隱顯變現先居此峯常謂弟子云不久當有勝善知識將領徒衆俱集此山俄而智者越江渡湖翻然來萃忽聞鐘磬聲振山谷即問光師聲之所以答云此是犍槌集僧得住之相頗憶曾經舉手相引時不智者即悟年至十五稽顙禮佛恍焉如夢見極高山臨大海曲有僧如今光師舉手接上云汝當居此處汝當終此焉拜言悲喜滂沱涕泗仍於佛隴之南尋行寺域便見五峯圍遶等耆闍之山兩溪夾㵼若縉雲之澗披榛開途葺用茆茨功徳叢林常熏薝蔔忍辱牆院無勞關楗猨嘯蚿吟泉籟響襍飛走聽法馴伏軒墀西南有永豐江泒與淛源分嶺東㑹于海潮波徃還數百里間村人常以漁捕爲業陶漸廻向焚罛廢梁墾田種果翻成富實深信解者多作沙門慈化所覃皆此連類及光師無常巳後欲大修立忽覩一僧如光師年素語智者云若欲造寺今未是時三國成一有大勢力人能爲起寺寺若成國即清當呼爲國清寺此言杳漫孰當信者豈期符應㝠契在兹逮于我君臨邊歲久孝性淳至入京省謁旋邁江都登命舟檝迎來鎭所使乎至彼便事裝束謂大衆曰在上意重弗敢致辭然徃而不返因此長别語弟子云當成就隴南下寺其堂殿基址一依我圖侍者答云若無師在豈能成辦重謂之曰當有皇太子爲我建造汝等見之吾不見也行百餘里到剡東之石城寺寺有百尺金繢石像梁太宰南平元襄王鑴創自有靈迹因此現疾右脇而臥忽然風雲變色松桂森聳宛如天樂來入房戶起坐合掌神色熙怡顧侍者云觀音來迎不久應去弟子智朗請曰佛許聖賢臨終説位行得乞垂曉示方思景慕答云我只是五品弟子位耳案五品即是法華三昧前方便之位宛與思師昔語㝠一仍命筆作偈口授遺書辭理切詣深陳勝緣潛來密徃誓當影護爲撰淨名義疏一部俱時送來仍索僧伽梨大衣手自披著迴身西向端坐遷神春秋六十旬日建齋跏趺流汗珠團髪際露胷間欲示諸法本自不生今則無滅繩牀輿還佛隴輕舉有若浮空爾時開香龕都不異昔驛使初訃震動于宸心爰捨淨財隨申功徳郵傳相望創起塔廟寺雖本地其舊維新瓊宇紺堂憑國雲而摸忉利鷲頭狼跡因寂默而爲道場班倕名匠競逞鉤綸庶民子來成之不日神明扶持歘同踊現背高就下即嶨嶽而基殿堂仰俯臨信玲瓏而勝畫繢多寶分座俱受瓔珞天冠表刹如連梵幢金函玉牒常敷講肆禪誦律儀無違師法斯可謂頭陁之極地彌陁之淨方與阿耨而常盈同須彌之永固暨乎重光篹厯天成地平以今大業元年九月鑾輿幸廵淮海⿰矚江南惆悵台嶽集揚州名僧咸問之曰智者立寺權因山宜各述所懷朕當詳擇累日未奏㑹寺僧智璪銜狀而來具條昔年光師國清之稱太史案此語時代乃周建徳之初八表未同三方鼎峙今四十餘年聖證縣符明時徴應詔付著作書之左史仍勑皆籕篆題寺門即遣舍人送璪并施基業赴十一月二十四日先師忌齋使乎集僧跪開石室唯見空牀虛帳蘚苔蛛網法侶號咷等初滅度公私扼掔若無瞻依又法㑹千僧各有簿籍造齋㸃定忽盈一人有司再廵還滿千數及臨齋受嚫復成千一執事驚愕出沒難辨豈非先師化身來受國供王臣返命具奏一條當扆睟容深洞靈跡百司拜賀四海馳聲至矣哉象法未淪佛種常續廼聖幾感大師應變妙力難思神圖方永祥基瑞國襍沓葳蕤煥乎斯之盛者也昔金龍尊王讚佛功徳寶積長者獻葢稱揚范武子聲由在民臧文仲言垂不朽矧乎道樹勝由師門福地而建崇雲碣表際金剛俾命絲綸織載辭理若夫記言記事史家之成則散華貫華法藏之鴻演敢重述宣廼作頌曰
　　龍圖畫卦裁萌五典金輪拯溺止𢎞十善豈若我皇樹功宏緬還源本淨歸途今顯鏡鑑先哲筌蹄何淺天造草昧日月斯昇高山巨海或影或澄虎嘯風起龍躍雲興至人幾漸養正遵承謙尊本裕師範推膺隻誰允矣具瞻克勝熏禪觀寂如冬靖凝精義泉涌如春泮冰我有匠石正直從繩我有津濟舟檝斯憑䖍臨拳拳悅受兢兢能資萬行混成一乘六反震動十方歎稱同聲相應信而有徴至誠感神道合符契淵乎智者波瀾靡際帝師既沃天台還憩于山之阿于川之澨滄溟浩瀚峯崖迢遞日浴扶桑月穿叢桂上踵婺采傍通禹計素湍風激赤城霞曵仁智肥遯山林虧蔽無言不酬既符聲響無徳不報有均景象初卜菴蘿歸誠戀仰顯允光師久要長徃非皦若昧鏡形如曩寺號國清靈扉潛敞孰意我師遽緣安養龍樓夙記鶴關無爽宸居在昔哀搆祗園令終如始師嚴道尊揆日方晝覘星正昬置𣙗崇趾削屢成垣巖分蓮蕚泉毖桃源仙窗夏冷禪室冬溫玉階馴豹金刹棲鵷風和寶鐸空轉珠幡百穀時秀萬果林繁靈芝禪悅甘露天罇玉趾按地淨域驚魂金布貿苑天宫儼存創造之福胡可勝原輪奐洞徹莊嚴修設波斯融冶優塡剞劂金容月滿玉毫霜潔象譯翻度龍宫披閱法嗣詵然端心障滅泰階既平王道既清殊途同致無慮何營皇思睿賾邃達忘情有本空淨空常有并壇戒度重定慧眞精乾臨朗鑑逺供憑誠大衆香灑拜闕龕楹全身座間嚴扄網縈迦葉佛隴賢劫齊聲飯僧數溢瑞我隆平身田雨潤心樹華榮現在同植將來共成有如懸鏡反照今生有如圭𣅳曾不虧盈神力自在遊戲香城菩提具足赫赫明明〈以上並國清百錄經緯南藏作穹蒼業繼作葉繼⿰矚作眺矚鏡形作境形　剡東下北藏闕之字〉
　　王劭〈字君懋太原晉陽人厯祕書少監〉
　　文獻皇后崩奏〈高祖覽之且悲且喜〉
　　佛說人應生天上及上品上生無量壽國之時天佛放大光明以香花妓樂來迎之如來以明星出時入湼槃伏惟大行皇后聖徳仁慈福善禎符備諸秘記皆云是妙善菩薩臣謹案八月二十二日仁壽宫内再雨金銀之花二十三日大寶殿後夜有神光二十四日卯時永安宫北有自然種種音樂震滿虛空至夜五更中奄然如寐便即升遐與經文所說事皆符驗臣又以愚意思之皇后遷化不在仁壽大興宫者葢避至尊常居正處也在永安宫者象京師之永安門平生所出入也后升遐後二日苑内夜有鐘聲三百餘處此則生天之應顯然也〈隋書〉
　　盧思道〈字子行范陽人仕齊待詔文林館厯隋散騎侍郎〉
　　遼陽山寺願文
　　齊興二十有三載區宇乂安列聖重光百神受職天平地成禮諧樂暢劒㦸亡鑄江海無波皇帝體膺上哲運鍾下武以至徳字黔首大明臨赤縣深仁俯漏惠化潛通榮鏡六幽照蘇八表唐旌巳立芻輿不逺而至殷網既開肖翹咸遂其所壇凝休氣渚幕榮光𤣥扈告符翠琰啓籙阿閣朝諠棘林夜靜西琯協律南鬯迎神衣氣操龜之俗懷音請吏反踵脩股之渠膜拜空首四海懾然中外禔福尉𠋫無警書軌大同猶以爲負扆垂旒人世微業功成治定域中小道投心覺海束意𤣥門手執明珠頂受甘露調御天人不狥巖廊之重明行具足寧屑衮冕之尊十力四心東漸西被日月出矣風雨潤之屠門鮑肆化成嚴淨之所蜉蝣蟪蛄網於仁壽之域參墟奥壤王迹所基密都是宅别館攸在襟帶遐長原陸爽秀高巖鬱起作鎭東偏峯羅羣玉鷲頭之狀非美樹列三珠雞足之形可陋洞穴條風生和雅之曲圓珠積水流清妙之音于時玉燭調年金商在律職方具禮大駕西廵六龍齊轡七萃按部雷動雲移凝鑾佇蹕乃建仁祠于彼勝地成之不日既麗且康昔周夜初明漢池云鑿事隔荒裔道若存亡哲王馭厯𢎞濟區有前聖後聖旦暮爲期以此勝因仰爲武成皇帝及清廟聖靈願西遇彌陀上征兜率雄視三界高臨四衢百年之神俯輕羣后一音所導逺同佛日皇太后福踰姜水祉邁塗山壽比太陰業均厚載聖主齊明兩曜合徳二儀受寶錄於靈河開金簡於仙嶽龍官鳥紀未可匹其光大象天任地焉能喻其長久皇太子徳茂元良道高上嗣牢籠啓誦孕育莊丕六宫眷屬諸王昆弟皆智慧莊嚴玉華松茂永侍披香長固磐石以兹博利被於萬品當使法界虛空生靈動植俱沐定水同蔭法雲斯誓或差無取正覺
　　從駕經大慈照寺詩序
　　皇帝以上睿統天大明御極彈壓九代驅駕百王至徳上通深仁下漏威稜西被聲教東漸布政合宫考儀太室張樂洞野㑹計苗山天不愛寶神靡遺貺鱗羽效異山澤薦祉華裔率從幽顯咸秩八政惟序六府告平猶且棲志窅㝠凝神空寂俯陋區域顧遺形有救精民於苦器拯欲界於危城身心澄淨樂之境生靈仰調御之力中宫厚徳載物正位儷天道冠邵陵業踰㜪姒慧雲朝起四生佇其寸合慈燈夜爇九服照其餘光乃睠參墟實唯唐舊山川周衛襟帶巖坰東郊勝地爰構寶坊儼若化成瞬如踊出既而景躔西陸氣中南呂商飆振野白露威寒聖主御辯廵方順時育物六龍進駕七聖齊軫翠旗揚斾雕玉徐輪問百年而拜輦朝萬靈以按節熊渠佽飛之輩入參中壘虎殿金門之侶迥望屬車將届下都遘兹淨域兼悅鷲山之觀共喜龍宫之遊接足棲心俱展誠敬課虛引寂仍發詠歌雖事比擊轅義同叩角亦以雍容盛烈述讚休美豈若臯朔文辭甫陳男祝王谷蟲篆纔譬女工作者二十六人其詞云爾〈並廣𢎞明集〉
　　薛道衡〈字𤣥卿河東汾陰人厯司隸大夫〉
　　弔延法師亡書〈曇延法師開皇八年亡文帝輟視朝勅王公巳下徃臨内史道衡弔之〉
　　八月二十三日薛道衡和南俗界無常延法師遷化情深悲怛不能己巳惟哀慕摧割當不可任法師弱齡捨俗高蹈塵表志度恢𢎞理識精悟靈臺神宇可仰而不可窺智海法源可涉而不可測同夫明鏡屢照不疲譬彼洪鐘有來斯應徃逢道喪𤣥維落紐栖志幽巖確乎不拔高位厚禮不能迴其慮嚴威峻法未足懼其心經行宴坐夷險莫二戒徳律儀始終如一聖皇啓運像法重興卓爾緇林鬱為稱首屈宸極之重伸師資之義三寶由其𢎞護二諦藉以宣揚信足以追蹤澄什超邁安逺而法柱忽傾仁舟遽没匪直悲纒四部固亦酸感一人師等杖錫挈瓶夙承訓𨗳升堂入室具體而微在三之情理有恒慟徃矣奈何無常奈何疾礙不獲展慰但深悲結謹白書慘愴不次弟子薛道衡和南〈廣𢎞明集緇林續高僧傳作緇衣而法柱作不意法柱佛祖統紀載云聖皇啓運像法載興卓爾緇衣鬱爲稱首屈宸極之威重申師資之禮文三寶藉之𢎞通二諦由其宣暢以誘人爲善之徳爲𦔳國行仁之方豈謂法柱忽傾慈舟遽覆匪直悲纒四衆固亦酸感一人〉
　　王胄〈字承基琅邪臨沂人著作侍郎〉
　　臥疾閩越述淨名意詩序
　　余臥疾閩海彌留旬朔善友顒法師勸余以淨名妙典調伏身心力疾粗陳其意敬簡法師云爾〈廣𢎞明集〉
　　張公𢢪〈歐陽修集古錄鄭樵金石略並作公禮歐以隋開皇六年立齊巳久滅尚稱齊官爲疑意文撰于齊碑立隋初耳〉
　　隋龍藏寺碑〈見金薤琳瑯　金石略有公禮齊鄂國公爲國勸造龍龕碑隋開皇六年略云龍藏碑五年誤〉
　　竊以空王之道離諸名相大人之法非有去來斯故將喻師子明自在如無畏取譬金剛信畢竟而不毁是知湼槃路逺解脱源深隔愛慾之長河間生死之大海無船求渡既似龜毛無翅願飛還同兎角故以五通八解名教攸生二帝三乘法門斯起檢麄攝細良資汲引之風挽滿陷深雅得修行之致若論乾闥之城皆妄芭蕉之樹盡空應化詎眞權假寧實釋迦文〈缺一字〉說〈缺一字〉之〈缺一字〉須菩提豈證果之人然則習因之指安歸求道之趣奚向如幻如夢誰其受苦如影如響誰其得福是故維摩詰具諸佛智燈〈缺一字〉之坐斯來舍利弗盡其神通天女之花不去故知業行有優劣福報有輕重若至凡夫之與聖人天堂之與地獄詳其是非得失安可同日而論哉徃者四魔毁聖六師謗法拔髮翹足變〈缺〉吞麻李園之内結其惡黨竹林之下亡其善聚護戒比丘翻同雹草持律〈缺三字〉等霜蓮慧殿仙宫寂寥安在珠臺銀閣荒凉無處離離綴彩寧勞周客含含奏曲詎假殷人我大隋乘御金輪冕旒玉〈缺一字〉上應天命下順人心飛行而建鴻名揖讓而升大寶匪結農軒之陣誰狥湯武之師稱臣妾者遍於十方弗遇蚩尤之亂執玉帛者盡於萬國無陷防風之禍斯乃天啓至聖大造區域垂衣化俗負扆字民昧旦紫宫終朝青殿道高羲燧徳盛虞唐五福咸臻衆貺畢集低茆出月搖萐含風沉璧觀書龍負握河之紀功成治定神奉益地之圖於是東暨西漸南徂北邁隆禮言洽至樂云和感天地而動鬼神辨尊卑而明貴賤而尚勞巳亡倦求衣靡息豈非悠悠黔首垢障未除擾擾蒼生葢纒仍擁所以金編寶字玉牒綸言滿封盈函雲飛雨散慈愛之旨形於翰墨哀慇之情發於衿抱日月所照咸頼陶甄陰陽所生皆䝉鞠養故能津濟率土救護溥天協奬愚迷扶導聾瞽澍兹法雨使潤道牙燒此戒香令薰佛慧修第壹之果建最勝之幢拯既滅之文匡巳墜之典忍辱之鎧滿〈缺二字〉都微妙之臺充於赤縣豈直道安羅什有寄𢎞通故亦迦葉目連聖僧斯在龍藏寺者其地葢近於燕南昔伯珪取其謠言〈缺三字〉水母恤徃而得寶窺代常山世祖南旋至高邑而踐阼靈王北出登望臺而臨海青山歛霧淥水揚波路款晉而適秦途通〈缺〉而指衛〈缺二字〉之落矩步非遙平原之樓規行詎逺尋派避世彼亦何人幽閒博敞良爲福地太師上柱國大威公之世子使持節左武衛將〈缺一字〉上開府儀同三司恒州諸軍事恒州刺史鄂國公金城王孝⿰世業重於金張器識逾於許郭軍府號爲飛將朝廷稱爲虎臣領袖諸〈缺一字〉冠冕羣俊探賾索隱應變知機著義尚訓御之懃立勲功事勞之績廊廟推其偉器柱石指其大材自馳傳莅藩建旟〈缺二字〉招懷散逸蠲復逃亡逺視廣聽賈琮之按冀部賞善戮惡徐邈之處凉州異軫齊奔古今一致下車未幾善政斯歸瞻彼伽藍非因草創每奉勑勸奬州内士庶壹萬人等共廣福田公爰啓至誠䖍心徙石施逾奉葢檀等布金竭黑水之銅罄赤㟁之玉結琉璃之寶網飭纓絡之珍臺於是靈刹霞舒寶坊雲搆崢嶸膠葛穹隆譎詭九重壹柱之殿三休七寶之宫彫梁刻桷之竒圖雲畫藻之異白銀成地有類悉覺之談黄金縷楯非關句踐之獻其内閒房靜室陰牖陽窗圓井垂蓮方疎度日曜明璫於朱戶植芳卉於紫墀地暎金沙似遊安養之國簷隱天樹疑入歡喜之園夜漏將竭聽鳴鐘於寺内曉相既分見承露於雲表〈缺三字〉坐來㑹之衆何憂〈缺一字〉然飲食持鉢之侣奚念粤以開皇六年歲次鶉火莊嚴粗就庶使皇隋寳祚與天長而地久種覺花臺將神䕶而鬼衞乃為詞曰多羅秘藏毗尼覺道斯文不滅憑於大造誰薰種智誰壞煩惱猗歟我皇實𢎞三寳慧燈翻照法炬還明菩提果植救護心生香樓並搆貝塔俱營充遍世界彌滿國城憬彼大林當途向術於穆州后仁風遐拂金粟施僧珠纓奉佛結瑤葺宇搆瓊架室鳳穴槩日虹梁入雲電飛窗戶雷驚橑棼綺籠金縷縹壁椒薰綈錦亂色丹素成文髣髴雪宫依稀月殿明室結幌幽堂啓扇〈缺一字〉虎未窺跧龍誰見帶風蕭瑟含煙葱蒨西臨天井北距五臺川谷苞異山林育材蘇秦說反樂毅奔來鄒魯媿俗汝潁慙能惟此大城瓌異所踐疎鐘響度層磬露八聖四禪五通七辯戒香恒馥法輪常轉
　　開皇六年十二月五日題寫
　　齊開府長兼行叅軍九門張公𢢪之〈缺〉
　　劉馮〈涇陽人隋翻經學士〉
　　内外旁通比校數法序〈馮學通𤣥素偏上數術每以前代翻度至於數法例頗涉不同故演斯致其叙略云〉
　　世之道藝有淺有深人之稟學有疎有密故尋籌之用也則兼該大衍其不思也則致惑三隅然東夏數法自有三等之差西天所陳何無異端之例然則先譯諸經並以大千稱爲百億言一由旬爲四十里依諸算計悉不相符竊疑翻傳之日彼此異音指撝之際於斯取失故衆經算數之法與東夏相參十十變之旁通對衍度擬翻譯之次執而辯惑既叅隸經誥故即而叙之〈續高僧傳符一作合東作華〉
　　趙絢
　　摩訶般若經序〈周建徳滅法之後有金城公任民部徃東宫府道經園土北見重墻有黄書横拖㯥上乃摩訶般若經第十九巻問云從天而下飛揚墮此乃緘篋笥隋初轉牧冀州命從事趙絢叙之〉
　　有清信大士具官身嬰俗累恕崇法理精感明靈神化斯應遂使羣經騰翥等扶搖之上昇隻巻飄返若丹烏之下降其去也明惡世之不居其來也知善人之可集應瑞乎如彼聖著乎如此我皇出震乘乾更張琴瑟親臨九服躬總八荒知三寶之可崇體四生之不固遂頒海内修淨伽藍是使像法氤氳同諸舍衛僧尼隱軫還類提河特以此經像明靈著自非積善焉能致斯敢事旌表傳芳後葉〈續高僧傳〉
　　費長房〈成都人房本出家周廢法及隋興仍襲白衣叅傳筆受爲翻經學士〉
　　上開皇三寶錄表〈長房以厯代羣錄多唯編經至于佛僧紀述葢寡乃撰自周至開皇末歲首列甲子傍列衆經翻譯爲三寶錄表奏〉
　　臣房言臣聞有功於國史錄其勲有政於民碑傳其徳况如來大聖化洽無窮而不垂美百王流芳千載者也臣竊尋覽自漢魏來代有翻譯而錄目星散經多失源世罕綴修時致間絶緣此佛以正法付囑國王是知教興寄在帝主伏惟陛下應運秉圖受如來記紹輪王業統閣浮提愍世間昬開慧日照廣緝經像大啓伽藍闡解脫之門導天人之路建善舟檝濟拔蒼生斯實曠古一代盛歟豈臣庸微輒敢妄述但昔毁廢臣在染衣今日興隆還叅法侶時事所接頗預見聞因綱厯世佛法緣起始自姬周莊王甲午佛誕西域後漢明皇永平丁卯經度東歲迄今開皇太歲丁巳厯一千二百八十一載其間靈瑞帝主名僧代别顯彰名開皇三寶錄凡十五巻庶法無隱冀經有𢎞不任下情惶悚戰懼輕冒奉表上錄以聞伏願天慈垂神降省謹言
　　開皇十七年十二月二十三日大興善寺翻經學士臣費長房上
　　開皇三寶錄總目序
　　竊惟三寶所資四生咸潤而世有興毁致人自昇沉興則福業恒感天堂輪王人主毁則罪報常受地獄餓鬼畜生論益物深無過於法何者法是佛母佛從法生三世如來皆供養法故勝天王般若經云若供養法即供養佛是知法教津流乃傳萬代佛僧開導止利一時故賢劫之興千佛同其化脩短之壽四聖異其年雖復住世延促有殊取其宣揚𢎞法無别莫不煎熬愛海濟含識以趣湼槃鏨鑿慢山度蒼生以㑹般若然般若𤣥寂非因聲難以通聲必託形不藉相無由顯所以境稱忍刹總百億之須彌世號娑婆統三千之國土區分三界五濁之穢土沙形别六道二乘之鄙羊鹿大乘慈愍俯降迦毗丈六金容應王宫之裏三十二相炳太子之身十九出家三十成道四十九載處在世間假以言音方便演暢無染之法金口自宣一音敷揚萬類各解機緣匪一教有塵沙阿難總持滴無遺失譬别器水㵼之異瓶雙樹入般湼槃迦葉王城結集一千羅漢迭察送書著之葉皮布乎天竺五百中國各共奉持十六大王皆同擁護後漢之始方届脂那帝世交叅十有六代翻彼域語作此方言相承迄今五百餘祀古舊二錄條目殘亡士行道安創維其缺爾來間有祖述不同各紀一方互存所見三隅致隔故多失疑又齊周陳並皆翻譯弗刋錄目靡所遵承兼値毁焚絶無依據頼我皇帝維地柱天澄靜二儀廓清六合庭來萬國化攝九州異出遺文莫不皆粹臣幸有遇屬此休時忝預譯經禀受佛語執筆暇隙寢食敢忘十餘年來詢訪舊老搜討方獲雖粗緝綴猶慮未周廣博尋求敬俟來俊今所撰集略准三書以爲指南顯兹三寶佛生年瑞依周夜明經度時祥承漢宵夢僧之元始城塹棟梁毗贊光輝崇於慧皎其外傍採隱居厯年國誌典墳僧佑集記諸史傳等僅數十家摘彼翠翎成斯紀翮扇之千載風於百王共秉智炬之光照時昬暗同傳法流之潤洽世燋枯闡我皇猷導開厥始昔結集之首並指在其國城今宣譯之功理須各宗時代故此錄體率舉號稱爲漢魏呉及大隋錄也失譯疑僞依舊注之人以年爲先經隨人而次有重列者猶約世分總其華梵黑白道俗合有一百九十七人都所出經律戒論傳二千一百四十六部六千二百三十五巻位而分之爲十五軸一巻總目兩巻入藏三巻帝年九巻代錄代錄編鑒經翻譯之少多帝年攷知佛在世之遐邇入藏别識教小大之淺深昔姬潛之鼎出現彰漢室之將隆近周毁之法重興顯大隋之永泰佛日再照起自大興之初經論冥歸發乎開皇之始事符理契合此㑹昌述紀所由因斯而作所以外題稱曰開皇三寶錄云其巻内甄爲厯代紀〈並大藏云字函〉
　　翻經沙門及學士等〈附〉
　　衆經目錄序〈隋仁壽年撰〉
　　佛法東行年代巳逺梵經西至流布漸多舊來正典並由翻出近遭亂世頗失原起前寫後譯質文不同一經數本增減亦異致使凡人得容妄造或私採要事更立别名或輒搆餘辭仍取眞號或論作經稱疏爲論目大小交雜是非共混流濫不歸因循未定將恐陵遲聖説動壞信心義闕紹隆理乖付囑皇帝深崇三寶洞明五乘降勑所司請興善寺大徳與翻經沙門及學士等披檢法藏詳定經錄隨類區辨總爲五分單本第一重翻第二别生第三賢聖集傳第四疑僞第五别生疑僞不須抄寫巳外三分入藏見錄至如法寶集之流淨住子之類還同略抄例入别生自餘高僧傳等詞叅文史體非淳正事雖可尋義無在錄又勘古目猶有闕本昔海内未平諸處遺落今天下既一請皆訪取所願仁壽長延法門具足羣生有幸方益無窮合成五巻顯之於左〈大藏百字函〉
　　鄭辨志
　　宣州稽亭山妙顯寺碑銘
　　伏聞慧日巳圓西方顯其尊相恒星既隕東界感其神光身迹雖殊慈悲靡隔逮乎紫金寫蓮開之貌香林圖月滿之容夢感漢王之心齊發呉君之善權實濟度莫狀于斯雖復犧農之世分爻嘗藥之功軒昊之年結宇垂裳之徳化腥變苦詎曉法味之深棄穴除巢寧知淨土之貴耆闍山側説法之處猶存菴蘿園中㑹聖之基尚在深矣妙乎無得而名焉大法之興其由尚矣然此妙顯寺者即隋開皇十一年高祖文皇帝奉爲國師之所置也禪師諱智琰俗姓范氏扶風人也祖世晉主夏盟功高士㑹漢臣莅宰名重萊蕪師少爲儒生博尋内典名掛僧錄先住京師濟福道塲因神武滅法遂遊于江左權上戴山南朝陳元帝二年召爲内道塲供養禪師見國祚不安遂拂衣南遊稽嶺其山乃衆峯雜遝邃谷崢嶸洞穴朦朧檉蘿貫日百獸羣集民絶登臨大師居之猛獸藏伏開皇九年十月勅遣晉王廣平陳即禎明三年也禪師迹紹四衣神逾八極雖潛形丘壑而譽徹神都匿相巖阿而名傳上國若珠沉北海皎潔之性彌彰桂隱深叢芬芳之風更逺高祖聞之開皇十年召入仁壽院殿供養十一年秋八月帝降墨勑遣大將軍楊榮送師歸山所居處可立伽藍度弟子七人扶持賜錢五千貫絹二千疋充乳藥又賜落脂米二百斛一切經大藏玉石象一十五軀鵲尾香爐四十九隻永充供養至十二年勅榮爲宣州刺史專監造寺以妙顯爲名謂豅垂寶乳卉葉難名異獸靈禽晨翔暮顯故名妙顯也親書題額勑賜水田二頃五十畝將充永業近寺側封五十戶民以充灑掃帝每歲起居送種種香藥供養至仁壽元年秋八月告弟子曰吾欲去矣恬然坐滅春秋八十有六于時山地震動林木萎悴百獸悲鳴泉池枯涸勅遣有司以國師禮殯于此山之陽去寺一百步墳塔存焉按宣城記云縣南東六十里有山曰稽亭是古僊住處嘗有僊人五百來徃遊止商旅住步稽遲忘返故云稽亭也皇帝俯膺金輪拯提億兆八方大定十善遐𢎞拱默巖廊咸從仁壽而宣條布政寄乎良牧使君諱榮金州安吉人也本姓陽氏系承幽州陽平公之後因王莽簒位南徙魏興公以開皇七年蒙召入内勞問功業詔賜姓楊氏昔人乘車改俗吹律移化未有胄襲皇源名歸帝譜預班磐石斯恩罕倫𢎞農之美洋乎史籍楊秉臨于衮鄀三域顯其亷貞之聲羊祜鎭于荆藩一方稱其太平之化以公清白愛惠還迹曩業威略有道别邁前修何止澤漸貧孤恩霑老幼而巳長史崔公諱士昇淄水人也位隆上佐任重元寮共闡和風讚揚回向罄懷勸道毗我皈依其寺東南有石洞幽隱玲瓏仰眺或漏曦光俯窺乍挹清澗故老傳述所進尤深逺徹秦峯湘水之流近通禹井巴山之穴隴首夾鑿金剛獅子以爲侍衛揮拳揚目可怖衆魔奮爪張牙足驚羣象其内别有石龕即大師舊安禪之所也後則經臺砌漢寶塔凌煙堦墀任石勢以高低欄棟接山形而宛轉兼復飛流遶殿激水循房散入中厨分澆南畝實棲心之勝境悟道之良域者矣公褰幃八稔撫育四民風雨調和農桑鬱暢蒼黎荷施無答天慈遂將帥叅寮及諸令佐等以今二十年歲次涒灘月維南呂創成洪業莊嚴帝祚雕竒宏麗難悉名言福地長存略刋梗槩敢爲銘曰
　　大哉佛日實我舟航慈悲普濟度脱無疆深仁睿后壽命𤣥蒼功超造化徳被遐荒粤我國師徳高窮昊身居帝里心悲六道保安社稷示同魔惱三國鼎治長宣清寶帝王再召詔璽無忒幢車曳路瓊花滿裓親侍几筵諮受遺則度人表志置寺旌徳洪矣州牧簡在惟良葳蕤美俗蔽芾甘棠聖主𢎞護賢臣棟梁伽藍肇立輪奐煒煌石洞幽邃通源逺長俯受泉脈仰漏曦光夾圖獅子對寫金剛勢讋狂象威振魔王瑤臺聳路重閣迴廊檐虬欲起表鳳疑翔激水環砌飛流遶房殿朗宵月鐘鳴樹霜自心雲萃芳郁爲香依松結宇憩石爲牀以斯上善永福人皇山崩幽壤海涸生桑翛然靈岫劫數傳芳〈宣城總集〉
　　嚴徳盛
　　呉郡横山頂舍利靈塔銘〈今楞伽山上方寺〉
　　竊以至理無言非言無以寄理𤣥蹤無體非體無以明蹤然則八十種好呈應身之妙三十二相表化質之妍至如獻土童兒聚沙稚子尚獲無窮之報猶成莫盡之因况撒身命重財崇諸聖業者矣但樹因之最無過起塔崇福之重詎甚建幢而銀青光祿大夫呉郡太守李顯者乃華陽杞梓江漢芳蘭夙布素誠少匡王國吐納風雷之際出處朱紫之庭縻爵峻於其身隆基茂於徃葉溫良治于郡國孝友睦于閨門建節贊治張振化風門雖望族世載公卿安仁樂智之心無違終食謙明厚惠之徳造次必存伊共奬勸郡部官人奉爲皇帝皇后齊王六宫眷屬各捨七珍同崇八福在郡城之西山頂上營起七層之寶塔以九舍利置其中金瓶外重石槨周護留諸弗朽遇劫火而不燒守諸不移漂劫水而不易時有龍華道塲比丘法首者歲居齠齔即起踰城之心年將志學仍持航海之操自離親捨俗三十許年洞識苦空明閑法要誠心内發㝠夢外酬時聞此山是古之佛殿乃共於此所成斯勝業願寶鐸常搖法輪恒轉含生迴向歸心上通有頂之天傍及無邊之地同離生死之苦俱成湼槃之樂其辭曰
　　相焉是滅法矣非生葢纒虛萃渇愛徒盈不無不有何體何名業風既息法水便清以兹勝地令徳來持功施合矩化動成規如雲出岫狀月臨池清流不倦貽銘無疲䖍心局體同歸共慕施彼七珍崇斯六度下被羣品上資天祚萬福莊嚴千靈輔護少宣令問特秀苗藂輪轉三有馳流六通獨善非徳兼濟爲功俱成法雨用息塵籠
　　大業四年歲次戊辰九月辛未朔八日戊寅立銘呉郡司戸嚴徳盛製文司倉魏瑗書
　　禇亮〈字希明錢塘人仕隋入唐終散騎常侍〉
　　釋慧淨金剛般若註序〈慧淨姓房常山眞定人大業初來長安槐里學士穎川庾初孫請註金剛般若釋文舉義遐邇流布太常博士禇亮爲之序〉
　　若夫大塊均形役智從物情因習改性與慮遷然則達鑒窮覽皎乎先覺炳慧炬以出重昬拔愛河而昇彼岸與夫輪轉萬劫葢染六塵流遁以循無涯踳駮而趨㨗徑不同日而言也潁川庾初孫早𢎞篤信以爲般若所明歸於正道顯大乘之名相標不住之宗極出乎心慮之表絶於言像之外是以結髪受持多厯年所雖妙音演説成誦不虧而靈源邃湛或有未悟嗟迷方之弗逺睠砥途而太息屬有慧淨法師博通奥義辯同炙輠理究連環庾生入室研幾伏膺善誘乘此誓願仍求註述法師懸鏡忘疲衢罇自滿上憑神應之道傍盡心機之用敷暢微言宣揚至理曩日舊疑渙焉冰釋今兹妙義朗若霞開爲像法之梁棟變羣生之耳目辭峯秀上映鷲岳而相高言泉激壯赴龍宫而競逺且夫釋教西興道源東注世閲賢智才兼優洽精該睿旨罕見其人今則妙門重闡籍甚當世相此𤣥宗鬱爲稱首歲維閹茂始創懷袖月躔仲呂爰兹絶筆緇俗攸仰軒葢成陰扣鐘隨其大小鳴劒發其光彩一時學侶專門受業同涉波瀾遞相傳授方且顧蔑林逺俯視安生獨步高衢對揚正法遼東眞本望懸金而不刋指南所寄藏羣玉而無朽豈不盛哉豈不盛哉〈續高僧傳　炳廣𢎞明集作照〉






　　釋文紀巻四十
<集部,總集類,釋文紀>



　　欽定四庫全書
　　釋文紀卷四十一
　　明　梅鼎祚　輯
　　隋〈四〉
　　釋彥琮〈姓李趙郡柏人入隋東都上林園翻經館沙門賦詞宏瞻精理通顯大業六年卒〉福田論〈大業三年新下令云諸僧道士等有所啟請者竝先須致敬然後陳理雖有此令僧竟不行彥琮乃著福田論以抗之帝後朝見諸沙門竝無致敬者〉
　　論曰昔在東晉大尉桓𤣥議令沙門敬於王者廬山逺法師高名碩徳傷智幢之欲折悼戒寶之將沈乃作沙門不敬王者論設敬之儀當時遂寢然以緝詞隱密援例杳深後學披覽難見文意聊因暇日輒復申敘更號福田論云忽有嘉客來自逺方遙附桓氏重述前議主人正念久之抗聲應曰客似未聞福田之要吾今相為論之夫云福田者何耶三寶之謂也功成妙智道登圓覺者佛也𤣥理幽寂正教精誠者法也禁戒守眞威儀出俗者僧也皆是四生導首六趣舟航高拔天人重踰金石譬乎珍寶劣相擬議佛以法主標宗法以佛師居本僧為弟子崇斯佛法可謂尊卑同位本末共門語事三種論體一致處五千之載宏八萬之典所說指歸唯此至極寢聲滅影盡雙林之運刻檀書葉留一化之軌聖賢間起門學相承和合為羣住持是寄金人照於漢殿像法通於洛浦竝宗先覺俱襲舊章圖方外而發心棄世間而立徳官榮無以動其志親屬莫能累其情衣則截於壊色髮則落於毁容不戴冠而作儀豈束帶而為飾上天之帝猶恒設禮下土之王固常致敬有經有律斯法未殊若古若今其道無滯推帝王之重亞神祗之大八荒欽徳四海歸仁僧尼朝拜非所聞也如懐異㫖請陳雅見客曰周易云天地之大徳曰生聖人之大寶曰位老子云域中有四大王居一焉竊以莫非王土建之以國莫非王臣繫之以主則天法地覆載兆民方春比夏生長萬物照之以日月之光潤之以雲雨之氣六合則咸宗如海百姓則共仰如辰荆蠻革面馬牛回首蛇尚荷於隋侯魚猶感於漢帝豈有免其編戸假其法門忘度脫之寛仁遺供養之宏造高大自許卑恭頓廢譬諸禽獸將何别乎必能駕御神通得成聖果道被天下理在言外然今空事剃除尚増三毒虚改服飾猶染六塵戒忍弗修定智無取有乖明誨不異凡俗詎應恃宣讀之勞而抗禮萬乘藉形容之别而闕敬一人昔比丘接足於居士菩薩稽首於慢衆斯文復彰厥趣安在如以權道難沿佛性可尊況是君臨罔非神降伯陽開萬齡之範仲尼敷百王之則至於拜謁必遵朝典獨有沙門敢為陵慢此而可忍孰可容乎弊風難革惡流易久不遇明皇誰能刋正忽起非常之變易招無信之譏至言有憑幸垂詳覽主曰吾所立者内也子所難者外也内則通於法理外則局於人事相望懸絶詎可同年斯謂學而未該聞而不洽子之所惑吾當為辨試舉其要總有七條無徳不報一也無善不攝二也方便無礙三也寂滅無榮四也儀不可越五也服不可亂六也因不可忘七也初之四條對酬難意後之三條引出成式吾聞天不言而四時行焉王不言而萬國治焉帝有何力民無能名成而不居為而不恃斯乃先王之盡善大人之至徳同霑庶類齊預率賓幸殊草木差非蟲鳥戴圓履方俯仰懐惠食粟飲水飽滿銜澤既能矜許出家慈聽入道斷麤業於巳往祈妙果於將來既䝉重惠還思厚答方憑萬善之益豈在一身之敬追以善答攝報乃深徵以身敬收利蓋淺良由僧失正儀俗滅餘慶僧不拜俗佛巳明言若知可信理當遵立知謂難依事應除廢何容崇之欲求其福卑之復責其禮即令從禮便同其俗猶云請福未見其潤此則存而似棄僧而類民非白非黑無所名也竊見郊禋總祭唯存仰福為尊僧尚鄙斯不恭如何令僧拜俗天地可反斯儀罕乖後更為敘是謂無徳不報者也法既漸衰人亦稍末罕有其聖誠如所言雖處凡流仍持忍鎧縱虧戒學尚談智典如塔之貴如佛之尊歸之則善生毁之則罪積猛志始發割愛難而能捨宏願終期成覺迥而能趣斯故剃髮之辰天魔遙懾染衣之日帝釋遙懽妓女聊被無漏遂滿醉人暫翦有縁即結龍子頼而息驚象王見而止怖威靈斯在儀服是同幼未受具對揚佛㫖小不可輕光揚僧力波離既度釋子服心尼陀亦歸匿王屈意乃至若老若少可師者法無賤無豪所存者道然後賢愚之際黙語之間生熟相似去取非易肉眼分别恐不逢寶信心平等或其值眞纔滿四人即成一衆僧既宏納佛亦通在食看沸水之異方遣施僧衣見織金之奇乃令奉衆僧之威徳不亦大矣足可以號良福田之最為聖教之宗是謂第二無善不攝者也若論淨名之功早升雲地卧疾之意本超世境久行神足咸歎辨才新學頂禮誠謝法施事是權宜式非常准謂時暫變其例乃多則有空藏弗恭如來無責沙彌大願和尚推先一往直觀悉可驚怪再詳典釋莫匪通塗不輕大士獨興高跡警彼上慢之流設兹下心之拜偏行一道直用至誠既非三慧詎是恒式因機作法足為希有假宏教化難著律儀大聖發二智之明制五篇之約廢其爵齒存其戒夏始終通訓利鈍齊仰耆幼有序先後無雜未有一出别業而令七衆普行不然之理分明可見昔妻死歌而鼓盆子𦵏臝而襯土此亦匹夫之節豈槩明王之制乎況覺典沖邃聖言幽密局執一邊殊乖四辨是謂第三方便無礙者也且復周之柱史久掌王役魯之司寇巳居國宰宗歸道徳始曰無名訓在詩書終云不作祖述堯舜憲章文武鞠躬恭敬非此而誰巢許之風望古仍邁夷齊之操擬今尚迥焉似高攀十力逺度四流厭斯有為之苦欣彼無餘之滅不繫慮於公庭未流情於王事自然解脫固異儒者之儔矣是謂第四寂滅無榮者也至如祭祀鬼神望秩川嶽國容盛典書契美談神輩為王所敬僧猶莫致於禮僧衆為神所禮王寧反受其敬上下參差翻為正法衣裳顚倒何足相方令神擁䕶今來在僧祈請之至㑹開呪力竟無拜理是謂第五儀不可越者也本皇王之奮起必眞人之託生上徳雖秘於淨心外像仍標於俗相是以道彰緇服則情勤宜猛業隠𤣥門則形恭應絶求之故實備有前聞國主頻婆父王淨飯昔之斯等咸巳克聖專修信順每事歸依縱見凡僧還想崇佛不以跪親為孝計非不孝之罪不以拜君為敬豈是不敬之愆所法自殊所法巳别體無混雜制從於此是謂第六服不可亂者也謹按多羅妙典釋迦眞說乃云居刹利而稱尊藉般若而為䕶四信不壊十善無虧奉佛事僧積功累徳然後日精月像之降赤光白氣之感金輪既轉珠寶復懸應天順民御圖握鏡始開五常之術終宏八正之道亦宜覆觀宿命追憶往因敬佛教而崇僧寶益戒香而增慧力自可天基轉高比梵宫之逺大聖壽恒固同劫石之長久然則雷霆勢極龍虎威隆慶必賴兼共使怒及出言布令風行草偃既抑僧體誰敢鱗張但恐有損㝠功無資盛業竭誠盡命如斯而巳是謂第七因不可忘者也上巳略引吾意粗除子惑欲得博聞宜尋大部客曰主人向之所引理例頻繁僕雖庸闇頗亦承覽文總幽明辨包内外所論祭典尚有迷惑周易云一陰一陽之謂道陰陽不測之謂神竊以昩隠神路隔絶人境欲行祠法要藉禮官本置太常専同太祝縱知鬼事終入臣伍眞佛巳潛聖僧又滅仰信㝠道全涉幽神季葉凡夫薄言迴向共規閒逸相學剃翦職掌檀㑹所以加其法衣主守塔坊所以蠲其俗役纔觸王網即墜民貫既同典祀詎合稱寶朝敬天子固是恒儀苦執强梁定非通識宋氏舊制其風不逺唯應相襲更欲何辭主人曰客知其一未曉其二請聽嘉言少除異想吾聞鬼者歸也死之所入神者靈也形之所宗鬼劣於人唯止惡道神勝於色普該情趣心有靈智稱之曰神隠而難知謂之不測銓其體用或動或静品其性欲有陰有陽周易之㫖蓋此之故殊塗顯於一氣誠言闕於六識設教之漸斷可知焉鬼報㝠通潛來密去標以神號特用茲耳嘗試言之受父母之遺稟乾坤之分可以存乎氣可以立乎形至若巳之神道必是我之心業未曾感之於乾坤得之於父母識含胎藏彌亘虚空意帶熏種漫盈世界去而復生如火燄之連出來而更逝若水波之續轉根之莫見其始究之豈覿其終濁之則為凡澄之則為聖神道細幽理固難詳矣神之最高謂之大覺思議所不得名相孰能窮眞身本無遷謝生盲自不瞻睹託想追於舊蹤傾心翫於遺法若欲荷傳持之任啓要妙之門頼此僧徒膺兹佛付假慈雲為内影憑帝威為外力𤣥風逺及至於是乎教通三世衆别四部二從於道二守於俗從道則服像尊儀守俗則務典供事像尊謂比丘比丘尼也典供謂優婆塞優婆夷也所像者尊則未參神位所典者供則下預臣頒原典供之人同主祭之役吾非當職子何錯引由子切言發吾深趣理既明矣勿復惑諸在宋之初暫行此抑彼亦乖眞不煩涉論邊鄙風俗未見其美忽遣同之可怪之極客曰有旨哉斯論也䝉告善道請從退歸
　　通極論〈并敘　琮著通極者破世俗諸儒不信因果執於教跡好生異端此理所宗佛理為極〉
　　原夫隱顯二途不可定榮辱眞俗兩端孰能判同異所以大隱則朝市匪諠高蹈則山林無悶空非色外天地自同指馬名不義裏肝膽可如楚越或語或黙良踰語黙之方或有或無信絶無有之界若夫雲鴻震羽孔雀謝其逺飛淨名現疾比丘憚其高辯發心即是出家何闗落髮棄俗方稱入法豈要抽簪此即染淨之門權實而莫曉倚伏之理吉凶而未悟遂使莊生宗齊一之論釋子說㑹三之㫖大矣哉諒為深逺實難鉤致竊聞陰陽合而萬物成鹹淡和而八珍美何廢四時恒序五味猶别以此言之豈眞俗之混淆隠顯之云異或有寡聞淺識則欲智凌周孔微庸薄宦便將位比帝王强自大以立身謂一人而巳矣不信有因果遂言無佛法輕毁泥曰賤棄沙門愚襲腐儒戲招㝠禍或有始除俗服狀如徳冠天人纔挂僧名意似聲高海域慠然尊處詡為極聖豈知十纒猶障三學靡聞不隨機而接物竟抱愚而自守悲夫二子殊途一何踳駮髙懐達士孰可然哉冀欲解紛挫銳假設旗鼓雖復俱有抑揚終以道為宗主其猶五色綺錯近須彌而㑹同萬像森羅依虚空以總集歸根自芸芸之物吞谷實茫茫之海斯誠光贊於佛道述奬於𤣥門庶令無我無邪允謙允敬式貽後進論之云爾
　　有梵行先生者髙屏塵俗獨栖丘壑英明逸九天之上志氣籠八紘之表藉茅枕石落髮灰心糞衣殊羊續之袍繩牀異管寧之榻自隠淪西嶽數十年矣確乎不拔澹然無為每竊歎曰窮則獨善其身達則兼濟天下但蒼生擾擾縶以愛羅不可自致清昇坐觀塗炭復須棄置林藪分衞人間於是屈蹟暫遊方踐京邑次於灞上有行樂公子者控龍媒於流水飛鶴葢於浮雲繡衣侯服薰風合氣璁勒金鞍爭光炫日定知擲果之愛是屬潘生割袖之寵巳迷漢帝接軫城隅陪曹王之席連鑣池側追山公之賞道逢先生怪而問曰先生貌若燕趙之士髮如呉越之賓容色似困陳蔡衣製不闗楚魯徐行低視細語顰眉瓦鉢恒持無異顏回之瓢器錫音乍振何殊原憲之藜杖此地未之覩我嘗所不聞敢問先生何方而至先生靜黙良久徐而對曰觀子馳騁於名利荒昬於色聲戴天猶不測其高履地尚不知其厚吾聞坎井之内本無吞舟之鱗榆枌之間詎有垂雲之翼吾非子之徒歟其可識乎試當為子言之幸子暫留高聽吾師也徳本深搆樹自三祗之初妙果獨高成於百劫之末總法界而為智竟虚空以作身寧唯氣稟二儀道周萬物而巳斯故身無不在量極規矩之外智無不為用絶思議之表不可以人事測豈得以處所論將啟愚夫之視聼須示眞人之影蹟其猶谷風之隨嘯虎慶雲之逐騰龍感應相招抑惟常理於是降神兜率之宫垂像迦毗之域氏曰瞿曇種稱刹利俗名悉達道字能仁乃白淨王之太子也家世則輪王迭襲門風則聖道相因地中三千既殊於洛邑國朝八萬有踰於稽嶺宗親籍甚孰可詳焉暨吾師生也坤形六動方行七步五淨雨華滿國二龍灑水遍空神瑞畢臻吉徵總萃觀諸百代曾未之有然復孕異堯軒產殊禹契至如黑帝入夢之兆白光滿室之徵徒曰嘉祥詎可擬議身邊則金光一丈眉間則白毫五尺開卍字於胷前躡千輪於足下大略以言三十有二非可以龍顏虎鼻八彩雙瞳方我妙色校其昇降者也雖復吕公之相高帝世謂知人若譬私陀之視吾師未可同日於是崇業大寶正位少陽甲觀洞開龍樓迴建至如多才多藝允文允武非闗師保自因天骨或於太子池臨泛之辰博望苑馳射之際力格香象氣冠神功試論周武魏文莫之與擬漢帝夏后寧足涉言父王宿衞甚嚴喻視彌篤九重禁闥聲聞則四十里三時密殿姬麗則二萬人然以道性恬凝志願沖固雖居三惑之境不改一心之節歴王城之四門哀老病之三苦乃自嗟曰人生若此在世何堪脫屣尋眞其於斯矣于時桃則新花落雨青春始仲月則半輪低閣永夜方深觀妓直之似橫屍悟宫闥之如敗冢天王捧白馬而踰城給使持寶冠而詣闕雖復秦世蕭史周時子晉許由洗耳於箕山莊周曳尾於濮水方茲去俗何其蔑如是以仙林始抽簪之地禪河起苦行之蹟沐金流之淨水遊道場之吉樹食假獻糜座因施草於是十方智圓六通神足魔兵席巻大業克成獨稱為佛是吾師也法輪則奈國初轉僧侣則憍陳始度至於迦葉兄弟目連朋友西域之大勢東方之遍吉二十八天之主一十六國之王莫不服道而傾心餐風而合掌於是他化宫裏乃宏十地耆闍山上方㑹三乘善吉談無得之宗淨名顯不言之㫖伏十仙之外道制六羣之比丘胷前則吐納江河掌内則搖蕩山谷論劫則方石屢盡辯數則微塵可窮斯乃三界之大師萬古之獨步吾自庸才談何以盡縱使周公之制禮作樂孔子之述易刪詩予賜之言語商偃之文學爰及左元放葛孝先河上公柱下史竝驅馳於方内何足道哉自我含靈福盡法王斯逝遂使北首提河春秋有八十矣應身粒碎流血何追爭決最後之疑競奉臨終之供嗚呼智炬消慈雲滅長夜諸子誠可悲夫於是瞻相好於香檀記筌蹄於貝葉三藏受持四依補處而我師風無墜特恃斯乎但世道紛華羣情矯薄人代今古暨于像運既當徂北稍復東漸所以金人夢漢明之寢摩騰佇蔡愔之勸遺教之流漢地創發此焉迄今五百餘年矣自後康僧㑹竺法護佛圖澄鳩摩什繼踵來儀盛宣方等遂使道生道安之侣慧嚴慧觀之徒竝能銷聲挂冠翕然歸向緇門繁熾焉可勝道吾少長山東尚素王之雅業晚遊闗右慕黃老之𤣥言俱是未越苦河猶淪火宅可久可大其唯佛教也歟遂乃希前代之清塵仰羣英之逺迹歸斯正道拔自沈泥本號離欲之逸民摧邪之大將吾之儔黨其謂此乎公子蹙頞而言曰觀先生之辯雖可談天然其所說何太虚誕竊尋佛本啟化之辰當我宗周之運自云娑婆總攝靡所不歸或復光照無際聲震有頂或復八部雲臻十方輻湊計天竺去我十萬里餘俱在須彌之南竝是閻浮之内那忽此間士庶無至佛所如來亦何獨簡不賜餘光弗生我秦漢靡載我墳籍詳此二三疑惑愈甚僕聞貞不絶俗隠不違親所以和光於塵裏披蓮於火内至若束帶垂纓無妨修徳留鬚長髮足可閒居且道本虚通觸無不是何必絶棄於冠簪專在於錫鉢竊以不傷遺體始著孝心莫非王臣終從朝命今既赭衣髠髮未詳其罪不仕天子無乃自高敢諮先生請當辨析先生曰吾聞大音不入於俚耳其驗茲乎猶欲以寸管窺天小螺量海而我法門夐出非吾子之能極吾且仰憑神力更為言之吾師化道含宏靈鈞逺被但衆生縁薄自為限礙耳何闗佛威之不大聖澤之無均其猶日月垂象麗天雷霆發音動地而簡於聾瞽豈光微聲小者哉然佛遊舎衞有餘二紀三億之家猶不見聞何怪邊地十萬里乎竊以周孔之生本惟華夏之邑外此不信其理何邪至於東方朔之升天淮南王之入籙然乘鸞排霧世有其人求不死於神仙猶密之而弗載寧解味吾師之道術書之於惇史乎況值秦皇焚典經籍不全何容守此局文遂無大見然有惑彼正眞甘茲隨俗未悟身之非潔豈達命也無常服翫則數重不止慳貪則一毛難落屑屑頑民可悲之甚吾巳無保於形骸誰有營於炫好鬚髮既剪我心自伏衣惟壊色愛情何起所以五綴而持想六時而繫念蕭然物外是曰道流竊聞夏禹疏川則有勞手足墨翟利物則不悋頂踵殺身以成仁餓死而存義此並有違於大孝然猶盛美於羣書吾養性栖𤣥立身行道方欲廣濟六趣高希萬徳豈學子拘之於小節顧在膚髮之間哉扇逐榮名餘事從北面之朝也其若效淺禄微唯勞諾走無暇功高位極常懼危溢不安千仞棄珠一何賤寶但火内之蓮非吾所發染而不染何爾能知公子曰先生强誇華以飾非護墻茨而不掃請聽逆耳之篤論略條其弊也四焉僕聞玉樹不林於蒹葭威鳳不羣於燕雀先生道雖微妙門人獨何庸猥或形陋族微或類卑神闇無三端可以參多士無十畝可以為匹夫墮王事之不閑恥私門之弗立寄逃役於佛寺之内纔容身於法服之下見人不能敘寒溫讀經不解立正義空知高心於百姓背禮於二親非所以自榮其弊一也僕聞采椽土堦之儉唐堯之所以字民瓊室玉臺之盛商辛之所以敗俗況如來行惟少欲徳本大悲只應宴坐於塜間經行於樹下何宜飾九層之刹建七寶之臺不愍作者之勞不慚居者之逸非所以自約其弊二也僕聞無自伐功老聃之極教不讚巳徳唯佛之格言勞謙則君子終吉克謙則聖人上美必若内徳克盛自然外響馳應賓侣坐致揄揚豈況佛心澄靜亡諸得失之咎如何獨許世尊之號不欲推人然彼羣經莫二之宗各談第一之稱自生矛盾將何以通非所以自遜其弊三也僕聞情存兩寶心愼四知方曰通人之雅懐廉士之高節或散之於宗族或棄之於山水況𤣥道清淨反俗沙門而復縱無厭之求貪有為之利勸俗人則令不留髓腦論䞋施則便無讓分毫或勝貴經過或上客至止不將虚心而接待先陳出手之倍數此乃有識之同疾海内之共知非所以自廉其弊四也僕直言雖苦可為藥石惟先生高見覽以詳之先生曰吾子不笑何謂道邪子但知好其所以同寧知其所以異徒欲圯毁未損金剛吾道宏䆳豈可輕矣吾聞萬機斯總聖皇所以稱大百川是納巨壑所以為深王則不恥於細民海則無逆於小水況吾師大道曠無不濟有心盡攝未簡怨親自當品戒徳之小大混族類之高下故有除糞庸人翻涉不生之位應書貴士倒墜無間之獄内祕難識外相孰知子何自擅為銓衡吾未相許為水鏡若但以貌取人失之逺矣遂使叔向伏鬷蔑之語長者悟沙彌之說且復窮通有運否泰無恒或始榮而後辱或初微而後盛異轍紛綸可略言也至如立錐無地非慕堯舜之徳餘苗不紹豈傳湯武之聖詎知吞併六國其先好馬牧人約法三章則唯亡命亭長樊灌起販屠之肆伊吕出厨釣之間歴代因循高門相襲遂為四海强族五陵貴氏冠冕凌雲風流蓋世暨若朝陽晞露羨皂隷之難留宿草負霜混螻蟻之莫别是知用與不用虎鼠何常尋末窮本人倫一槩那忽輕以乘軒蔑茲甕牖雖復才方周旦亦何足觀嘗試言之朝市虚煩身心空弊智者同棄賢人共鄙但覺斯懐之可入所以避地而歸來吾則厭來苦而知昨非子便躭往欲而惑今是寧自安貧樂道少賤多能奚用太廟之犧牲豎子之烹雁吾今素質自居黙念無雜不假道於仁義豈亂想於繁華固亦騎遺牝牡自忘寢膳詎守寒溫之小才音義之薄伎修心可以報徳何局定省之儀宏化可以接引寧止俯仰之事此吾所謂一勝也吾師空閒樂處不唯聚落輕微務納豈獨珠瓔是以栖形五山遊神三徑或受童土或餐馬麥讚淨心之小施譏雜相之多捨庶令藉此而建善根因茲而表誠信斯自束修大體供養恒式豈佛身之欲須乃含生之達志便以凡俗難悟憍嫉未除競獻名寶利收多福所以玉槃高刹掩日聳於半天繡桷飛甍連雲被於㝢内爭名好尚善將焉在著相寡識遂及乎斯雖乖至眞之理足感榮華之樂生民唯此為功如來亦何抑說此吾所謂二勝也吾聞談無價之奇寶冀欲拯貧讚不死之神香只將愈疾但衆生信邪巫之狂藥捨正覺之甘露困毒巳深懐迷自久吾師之出世也本許救濟無功知我者希無容緘黙使物識眞以迴向何是非而自取若夫二佛不竝於世兩日不共於天厥號無等庶宏至教非如君子之小聖事謙讓之風者巳然至理同歸逐情異說是經稱最各應宜聞此吾所謂三勝也吾聞不趨四民之利莫致百鎰之金但大患未亡有待須養吾稱乞士則受之以知足子名施主則傾之以國城何容責我之貪非不自揣巳之慳蔽是驗分財相得獨應管鮑乎吾聞天王武庫出給尚不由臣下況吾師福物取與寧獨任凡僧本雖四輩而來今屬三寶而用為道興供義乖行福既為十方常住非曰私擬諸巳自專則法律不許請衆則和合無由不知子何徳以能銷吾何情而敢擅只懼我之同咎豈欲貪利者哉竊以粒重七斤投水則煙火騰沸飯餘一鉢與人則羣類充滿佛猶無悋於饑犬寧有惜於餓烏是知輒用固以招𠎝迴施許而獲益眞是衆生之薄福則非吾師之褊心至於餓鬼不覩川流病人弗覺美味罪闗於餓病豈流味之無也竊聞功臣事主粟帛不次而酬勲明主責躬蒼旻不言而效徳子弗能自慨其無感專謗吾師之不惠持此饕餮何以為人至若鄭侯傾產於交遊田君布心於賓客空規豪蕩之聲勢詎擬福田而推揚此吾所謂四勝也吾雖言不足而理有餘子但驚所未聞惑於所不見吾之所說子可悟矣公子曰先生雖高談自雪終類守株所論報應何其悠眇僕聞開闢混元分剖清濁薄淳異稟愚聖派流至如首足之方圓翔潛之鱗羽命分脩短身名寵辱莫非自然之造化詎是宿業之能為竊見景行不虧夭身世而嬰禍狂悖無禮竟天年而享福遭墮若斯因果何驗且氣息則聚生散死形神則上歸下沈萬事寥廓百年巳矣何處天宫誰為地獄庸人之所信達士未之言先生猶或繫風請更量也先生曰公子辨士哉見何庸淺所談不踰百世所歴無越八荒詎能曉果報之終期察因縁之本際不可局凡六識罔聖三明者也吾聞播殖百榖非獨水土之功陶鑄四生詎止陰陽之力既有根於種類亦無離於集起竊見或體合夫妻子孫不孕或身非鰥寡男女莫均至於螢飛蟬化蜂巢蟻卵非構兩精之產豈從二藏之妊若但稟之於乾坤人亦奚賴於父母一須委運慈孝何歸是知因自參差果方環互支分三報星羅萬品或今身而速受或來世而晩成此理必然亦何而朽竊以賞罰不濫王者之明法罪福無舛業道之大功政治則五刑罰禄位賞幽祗則三塗罪人天福目前可以為鑒誡豈伊吾之構虚論哉子未陷囹圄誰信有廷尉不遊岱宗便謂無鬼府但善惡積成則殃慶有餘被之茂典爾所未悉至如疏勒涌泉之應大江橫石之感羊公白玉郭巨黃金驄標鮑宣之馬珠降噲參之鶴爰及宣王之崩於杜伯襄公之懼於彭生白起甘死之徵李廣不侯之驗陸抗殃則遺後郭恩禍則止身斯甚昭著孰言㝠杳雖有知無知六經不說然祭神祭鬼三代攸傳必也死而寂寥何求存以仁行無寧棄儒墨之小教失幽明之大理子可惜良才大甚愚僻早須歸悔體我眞言公子曰先生雖懸河逸辯猶有所蔽僕聞天生烝民剛柔為匹所以變化形器含養氣靈㛰姻則自古洪規嫁娶則列代恒禮罪應不闗於子𦙍道亦無礙於妻妾遂使善慧許賣華之約妙光納施珠之信衆香六萬尚曰法師毗邪二千猶名大士何獨曠茲仇偶擁此情性亢龍有悔其欲如之品物何以生佛種誰因續此先生之一蔽也僕聞猛獸為暴民之業毒蟲含傷物之性所以順氣則秋獮除害則夏苗天道之常何罪而畏至於牛豕充犧羔雁備禮運屬廚人之手體葬嘉賓之腹本天所生非此焉用然復鳥殘自死虎聽内律如何闕養形命空作土塵此先生之二蔽也僕聞天列旗星地安泉郡酒之為物其來尚久銷愁適性獨可茲乎所以嵇阮七賢興情於斗石之量勛華兩聖盛徳於鍾壺之飲管則藉此而談𤣥于則因兹而斷欲聞諸往哲未嘗不醼但自持之於禮何用阻衆獨清此先生之三蔽也僕聞八政著民天之食五味資道器之身降兹呼吸風霞餌飲芝露敢為生類罔弗由之自可飽食用心無廢於道業何假持齋倦力有乏於勤修此先生之四蔽也先生若改斯蔽僕亦慕焉先生曰吾聞剛强難化固當爾耳子之蔽乎自不知其蔽吾之通也子豈識其通由此觀之未可與言道也竊以鄙言無遜尚避至親邪行不仁猶慚先達然其男則纔離襁褓羨雙飛以求娶女則僅辭乳哺怨空房而感情茍貪小樂公行世禮積習生常混然誰怪此而無恥尤類鶉鵲勿將羣小之制㛰敢非高尚之敦雅且㛰者昬也事寄昬成明非昌顯之裁範諒是庸鄙之危行獨有展禽栁下之操可以厲淫夫彭祖獨卧之術可以養和性斯固播之於良書美之於方策況乃吾師之成教也宏淨行之宗經豈復順彼邪風嬰茲欲網將出六天之表猶無攜妓妾既超四空之外焉可挾妻孥唯有二果白衣繫業通許一牀居士精而難混但品物之生自有縁託何必待我之相配方嗣於吾師獨不聞同一化生士無女業咸屏四大法喜資形此吾所謂一通也吾聞生死去來本方步蠖顯晦上下無異循環業之所運人畜何准是以衞姬蜀帝之徒牛哀伯奇之類狐為美女狸作書生抑亦事歸難思豈易詳也竊以持戒無畏鬼龍含徳不懼蜂蠆怖鴿投影猛虎越江我善則報之以明珠人惡則應之以毒氣諒由息之生殺豈禽獸唯害物邪雖復飛走别形惜身莫異輪迴無始誰非所親恕巳為喻亦何不忍詎可宰有生之血肉充無用之肌膚至若死而歸土物我同致所以黃不食黿孔猶覆醢況吾仁慈之隠惻孰甘美於肥鮮但五律漸開雙林永制此吾所謂二通也吾聞酒池牛飲著乎在昔雖百六數窮亦亂國斯起三十五失抑有由之但令身酩酊是焉可驗來生幽暗將復何巳至如文舉之罇不空𤣥石之瞑難悟蓋惟耽酒之狂客曷可以論至道哉但使深酣則過多微醼則愆薄欲言飲而無失未之有也往賢之所嚴戒良以此乎縱不闗物命亦無宜舉酌此吾所謂三通也吾聞戒自禁心齋唯齊志可謂入道之初行教民之本法但支立而巳身亦何知若縱情嗜欲終為難滿所以節限二時足充四大覺翳螳之附後見野狼之對前危亡之期既切饑渴之情遂緩自忻道勝而肥何嗟食短而倦竊以帝王之祠宗廟夫子之詣伯陽猶須絶味辛葷清居齋室況吾欲亡身而訪道寧復留心於美膳者哉此吾所謂四通也莫謂子所不能謂吾為蔽吾之所辯幸子擇以從之公子於是接足叩頭百體皆汗魂飛膽喪五色無主既如料虎復似見龍怳焉若狂莫知所對先生摩頂勞曰吾唯愍物子何怖邪公子稍乃自安泣而對曰僕本生下邑無聞大覺之名稟性疎野翻踵外邪之見不遇先生幾將禍矣比承下風之末精義入神仰恃大慈追收前失請容剃落受業於先生之門也先生曰子悟迷知返善矣哉〈廣𢎞明集〉辨正論〈琮久參傳譯妙體梵文此土羣師皆宗鳥跡至於字音詁訓罕得相符乃著辨正論以垂翻譯之式〉
　　彌天釋道安每稱譯梵為秦有五失本三不易也一者梵言盡倒而使從秦一本失也二者梵經尚質秦人好文傳可衆心非文不合二失本也三者梵經委悉至於歎詠丁寧反覆或三或四不嫌其繁而今裁斥三失本也四者梵有義說正似亂詞尋檢向語文無以異或一千或五百今竝刈而不存四失本也五者事以合成將更旁及反騰前詞巳乃後說而悉除此五失本也然智經三達之心覆面所演聖必因時時俗有易而刪雅古以適今時一不易也愚智天隔聖人叵階乃欲以千載之上微言傳使合百王之下末俗二不易也阿難出經去佛未久尊大迦葉令五百六通迭察迭書今離千年而以近意量裁彼阿羅漢乃兢兢若此此生死人而平平若是豈將不以知法者猛乎斯三不易也涉茲五失經三不易譯梵為秦詎可不愼乎正當以不闗異言傳令知㑹通耳何復嫌於得失乎是乃末所敢知也余觀道安法師獨稟神慧高振天才領袖先賢開通後學修經録則法藏逾闡理衆儀則僧寶彌盛世稱印手菩薩豈虚也哉詳梵典之難易銓譯人之得失可謂洞入幽微能究深隠至於天竺字體悉曇聲例尋其雅論亦似閒明舊喚彼方總名西域安雖逺識未變常語西域雜戎之裔梵典眞聖之苗根既懸殊理無相濫不善諳悉多致雷同見有戎貌即云梵種實是梵人漫云戎族莫分眞偽良可哀哉語梵雖訛比戎猶别改為梵學知非雜戎竊以佛典之興本來西域譯經之起原自東京歴代轉昌迄茲無墜久之流變稍疑虧動競逐澆波尠能迴覺討其故事失在昔人至如五欲順情信是難棄三衣苦節定非易忍割遺體之愛入道要門捨天性之親出家恒務俗有可反之致忽然巳反梵有可學之理何因不學又且發蒙草創服膺章簡同鸚鵡之言放邯鄲之步經營一字為力至多歴覽數年其道方博乃能包括今古網羅天地業似山丘志類淵海彼之梵法大聖規模略得章本通知體式研若有功解便無滯匹於此域固不為難難尚須求況其易也或以内執人我外慚諮問枉令祕術曠隔神州靜言思之愍而流涕向使法蘭歸漢僧㑹適呉士行佛念之儔智巖寶雲之末纔去俗衣尋教梵字亦霑僧數先披葉典則應五天正語充布閻浮三轉妙音普流震旦人人共解省翻譯之勞代代咸明除疑網之失於是舌根恒淨心鏡彌朗藉此聞思永為種性安之所述大啟𤣥門其間曲細猶或未盡更憑正文助光遺迹麤開要例則有十條字聲一句韻二問答三名義四經論五歌頌六呪功七品題八專業九異本十各疎其相廣文如論安公又云前人出經支䜟世高審得故本難繼者也羅叉支越斷鑿之巧者也竊以得本闗質斷巧由文舊以為鑿今固非審握管之暇試復論之先覺諸賢高名參聖慧解深發功業宏啟創發𤣥路早入空門辨不虚起義應雅合但佛教初流方音尠㑹以斯譯彼仍恐難明無廢後生巳承前哲梵書漸播眞宗稍演其所宣出竊謂分明聊因此言輒銓古譯漢縱守本猶敢遙議魏雖在昔終欲懸討或繁或簡理容未適時野時華例頗不定晉宋尚於談說爭壊其淳秦涼重於文才尤從其質非無四五高徳緝之以道八九大經録之以正自茲以後迭相祖述舊典成法且可憲章展轉同見因循共冩莫問是非誰窮始末僧鬘惟對面之物乃作華鬘安禪本合掌之名例為禪定如斯等類固亦衆矣留支洛邑義少加新眞諦陳時語多飾異若令梵師獨斷則微言罕革筆人參制則餘辭必混意者寧貴樸而近理不用巧而背源儻見淳質請勿嫌煩昔日仰對尊顏瞻尚不等親承妙吼聽猶有别諍論起迷豫昞湼槃之記部黨興執懸著文殊之典雖二邊之義佛亦許可而兩間之道比丘未允其致雙林早潛一味初損千聖同志九旬共集雜碎之條尋訛本誡水鵠之頌俄舛昔經一聖纔亡法門即減千年巳逺人心轉偽既乏㵼水之聞復寡懸河之說欲求㝠㑹詎可得乎且儒學古文變猶紕繆世人今語傳尚參差況凡聖殊倫東西隔域難之又難論莫能盡必慇懃於三復靡造次於一言嵗校則利有餘日計則功不足開大明而布範燭長夜而成務宣譯之業未可加也經不容易理藉名賢常思品藻終慚水鏡兼而取之所備者八誠心愛法志願益人不憚久時其備一也將踐覺場先牢戒足不染譏惡其備二也筌曉三藏義貫兩乘不苦闇滯其備三也旁涉墳史工綴典詞不過魯拙其備四也襟抱平恕器量虚融不好專執其備五也躭於道術澹於名利不欲高衒其備六也要識梵言乃閑正譯不墜彼學其備七也薄閱蒼雅麤諳篆隸不昧此文其備八也八者備矣方是得人三業必長其風靡絶若復精捜十步應見香草微收一用時遇良材雖往者而難儔庶來者而能繼法橋未斷夫復何言則延鎧之徒不迥隆於魏室護顯之輩豈偏盛於晉朝或曰一音遙說四生各解普被大慈咸䝉逺悟至若開源白馬則語逐洛陽發序赤烏則言隨建業未應强移此韻始符極㫖要工披讀乃究𤣥宗遇本即依眞偽篤信案常無改世稱仰述誠在一心非闗四辯必令存梵詎是通方對曰談而不經旁慚博識學而無友退愧寡聞獨執管錐未該穹壤理絶名相彌難穿鑿在昔圓音之下神力㝠加滿字之間利根迥契然今地殊王舎人異金口即令懸解定知難㑹經㫖若圓雅懐應合直餐梵響何待譯言本尚虧圓譯豈純實等非圓實不無疎近本固守音譯疑變意一向能守十例可明縁情叛義誠所未敢若夫孝始孝終治家治國足宣至徳堪宏要道況復淨名之勸發心善生之歸妙覺奚假落髮剪鬚苦違俗訓持衣捧鉢頓改世儀坐受僧號詳謂是理遙覺梵章寧容非法崇佛為主羞討佛子之源紹釋為宗恥尋釋語之趣空覩經業弗興敬仰忽見梵僧倒生侮慢退本追末吁可笑乎像運將窮斯法見續用茲紹繼誠可悲夫
　　法純敘贊〈純住西京禪定道塲仁壽初卒弟子慧昻等圖其儀質飾以丹青琮褒美厥徳為之敘贊〉
　　昂少所慈育親供上行為之碑文廣陳盛事兼以立性閒穆識悟清爽文藻横被聞于京室〈竝續高僧傳〉




　　釋文紀卷四十一
<集部,總集類,釋文紀>



　　欽定四庫全書
　　釋文紀巻四十二
　　明　梅鼎祚　輯
　　隋〈五〉
　　釋智顗〈姓陳潁川人寓荆州華容縣梁時出家湘州果苑寺隋開皇中終于天台〉
　　諫僧尼休道表〈陳時檢括僧尼無貫者萬計朝議云策經落第者竝合休道頭表諫宣帝大悅即停搜簡〉
　　調達誦六萬象經不免地獄盤特誦一行偈獲羅漢果篤論道也豈闗多誦
　　四願詞〈煬帝為晉王鎮揚州欲遵顗戒法奉以為師顗三辭不免乃求四願晉王方希淨戒妙願惟諮故躬製請戒文〉
　　一雖好學禪行不稱法年既西夕逺守繩牀撫臆循心假名而巳吹嘘在彼惡聞過實願勿以禪法見期二生在邊表頻經離亂身闇庠序口拙暄涼方外虛𤣥久非其分域間撙節無一可取雖欲自愼樸直忤人願不責其規矩
　　三微欲傳燈以報法恩若身當戒範應重去就去就若重傳燈則闕去就若輕則來嫌誚避嫌安身未若通法而命願許其為法勿嫌輕動
　　四十餘年水石之間因以成性今王途既一佛法再興謬課庸虚沐此恩化内竭朽力仰酬外䕶若丘壑念起願隨心飲啄以卒殘年許此四心乃赴優㫖〈竝續高僧傳〉奉晉王述匡山寺書〈開皇十二年二月頭奉書於王請為東林兩寺檀越王復書許之因與匡山禪閣峯頂三寺書〉
　　江州匡山東林寺者東晉雁門慧逺法師之所創也逺是彌天釋道安之高足安是大和尚佛圖澄之弟子三徳相承如日月星眞佛法梁棟皆不可思議人也而逺内閑半滿外善三𤣥徳布遐方聲高霄漢初詣山足依止一林共耶舎禪師頭陀其下若說若黙修西方觀末於林右建立伽藍因以為名東林之寺逺自創般若佛影二臺謝靈運穿鑿流池三所梁孝元構造重閣莊嚴寺宇即日宛然峯頂寺者是齊慧景禪師感山人延請因棲其峯次梁慧〈帚〉在後登躡方建伽藍峯有水泉忽然枯涸歸燒香呪願清流盈滿天降甘露於泥洹日是以先徳名蹤垂芳不斷松霞清曠觸處蕭條公私往還莫不歸向自大化江左貧道因至彼山憩泊東林時游峯頂以嵗為日羨翫忘勞然山下伽藍偏近驛道行人歸去頗成混雜今奉請為兩寺檀越庶籍影響衆得安心禮誦䖍誠用酬洪澤并乞勒彼所由永禁公私停泊沙門某敬白
　　晉王廣答書
　　弟子總持和南垂誨述江州潯陽廬山東林寺峯頂寺須令弟子竝為檀越主山嶺盤秀下屬江湖香罏層峯上虧雲日仙人之所戾止隠淪於焉不歸況乎慧逺法師勝依結構謝客梁元穿池重閣景師息心神應峯頂智者憩歴踵武前賢師嚴道尊實深隨喜所恨寡薄無益將來庶藉熏修方證常樂兼陳二寺偏近驛道行人往來頗成混雜須勒彼州令去公私使命不得停止即付所司依事頒下謹和南〈三月一日〉
　　晉王與匡山三寺書
　　極暄法師道體何如衆内咸宜也雁門逺法師四依菩薩飜飛朔野棲息南山自斯以後名徳相繼智者見令為寺檀越顧修寡薄非敢克當奬𨗳既引良深隨喜敬徳指此承問楊廣和南〈三月二十一日〉
　　與禪閣寺書
　　春序將謝道體何如僧衆清善匡山佛寺興自慧逺法師法師師於彌天道安安師於佛圖澄妙徳相承莫之為最江東龍藏悉本雁門雁門上人創迹廬阜自梁及晉止有東林陳晩澆漓别生禪閣僧徒好異豈稱至和智者爰居還須合一想均願海更無異味行人將送過指此相聞楊廣和南〈三月二十一日〉
　　與峯頂寺書
　　暮春暄和寺衆清勝禪悅法喜致足恬懐罏峯香氣煙霞共逺智者經託勝地為在總内令為檀越誠深隨喜更追厚愧善當敬朂楊廣和南〈三月二十一日〉
　　答晉王度人出家書
　　竊以今月嘉辰菩薩應世奉為至尊皇后報恩功徳鎔寫靈像度人出家現在因縁福業無量使五沙彌為弟子輒當恭㫖作說戒師年嵗既小别須和尚必選名徳為作依止竝賜法衣即於衆前歡喜頂戴沙門某敬白〈七月十九日〉
　　答放徒流書
　　開府學士柳顧言宣教金光明行法究竟如十五月清淨圓滿恩放徒流矜免鞭罰上開府潘惠達儀同張四娘等凡四十五人賜令斟酌謹即依事詢詳竊以一人出世多人利益淳善御俗仰屬輪王案此經云若犯王法繫縛枷鎻諸苦惱等悉令解脫又灌頂經云王當放赦屈厄之人徒鏁解脫王得其福天下太平雨澤以時人民安樂教㫖符應經文豈非宿殖徳本慈善根力謬以多幸忝此大縁率勵僧徒清齋洗浣龍王注雨甘澤竝周爰開獄門杻械解脫徒流原宥莫不蹈舞殿庭稱恩感戴加復送以勝旛仍懸寶塔登高散華燒香朗燭竝留供設說法開示咸令向善其僧法運等雖著法衣不能修心身犯國憲取穢道流恩乃上來戰深下恥白大衆留七日晨夜訓賚暫依儐黜使慙誡奬耳沙門某敬白〈十月十六日〉
　　答晉王施物書
　　開府柳顧言宣教以法嵗圓滿爰降勞問并施金色新製香罏奩一具法衣一通綿絹百段燭三十挺紙二千張上厨果食等刹那不住節序相催老至易悲觀心難諦幸憑宏建正法省無戒慧實懼難銷香罏起峯蓮華奪艷忍辱離塵安行履躡經稱受用無作恒住燭俟夜燎紙擬淨名當機要施法事忘謝果食縑綺道塲同沾歸福有在辭略言外沙門某敬白〈七月十五日〉
　　遺書與晉王〈顗以開皇十七年自天台赴晉王召至新昌石像前端坐入滅口授遺書七紙并手書四十六字及以造寺圖式石像發願文遺王王答遺㫖〉
　　貧道初遇勝縁發心之始上期無生法忍下求六根清淨三業殷勤一生望獲不謂宿罪殃深致諸留難内無實徳外召虚譽學徒强集檀越自來既不能絶域逺避而復依違順彼自招惱亂道退行虧應得不得憂悔何補上負三寶下愧本心此一恨也然聖法既差自審非分欲以先師禪慧授與學人故留滯陳都八年宏法諸來學者或易悟而早亡或隨分而自益無兼他之才空延教化略成斷種自行前闕利物次虚再負先師百金之寄此二恨也而年既西夕恒惜妙道思值明時願逢外護初蒙四事既勵朽年師與學徒四十餘僧三百許日于江都行道亦復開懐待來問者儻逢易悟用答王恩而不見一人求禪求慧與物無縁頓至於此謬當信施化𨗳無功此三恨也又作是念此處無縁餘方或有先因荆潭之願願報地恩大王宏慈霈然垂許于湘潭功徳麤展微心雖結縁者衆孰堪委業初謂縁者不來今則往求不得推想既謬此四恨也于荆州法集聴衆一千餘僧學禪三百州司惶慮謂乖國式豈可聚衆用惱官人故朝同雲合暮如雨散設有善萌不獲增長此乃世調無堪不能諧和得所此五恨也既再遊江都聖心重法令著淨名疏不揆闇識輒述偏懐𤣥義始竟麾蓋入謁復許東歸而呉㑹之僧咸欣聽學山間虚乏不可聚衆束心待出訪求法門暮年衰弱許當開化今出期既斷法縁亦絶此六恨也在山兩夏專治𤣥義進解經文至佛道品為三十一卷將身不愼遂動熱渴一百餘日競疾治改際此夏末慮有追呼束裝待期去月十七日使人至山止留一宿遽此螢光早希進路行過剡嶺次至石城氣疾兼篤不能復前此之義疏口授出本一徧自治皆未捜簡經論僻謬尚多不堪流布既為王造寧羞其拙囑弟子抄冩後本仰簡前所送𤣥義及入文者請付弟子焚之天挺睿智願一徧開讀覽其大意餘無可觀貧道灰壤雖謝願留心佛法詢訪勝徳使義門無廢深窮佛教治道益明徧行徧學是菩薩行如來滅度法付國王貧道何人慧門憑委欣然就盡沒有餘榮但著述延嵗文義不同悵然自慙生來所以周章者皆為佛法為國土為衆生今得法門仰寄三為具足六根釋矣命盡之後若有神力誓當影護王之土境使願法流衍以答王之恩以副本志菩薩誓願誠而不欺香火義深安知仰謝願觀泡幻知有為法一切無常㑹而不離終不可得惟當勤戒施惠以拒四山早求出要豈須傷法煩勞聖懐蓮華香罏犀角如意是王所施今以仰别願徳香遐逺長保如意也南嶽大師滅度之後未有碑頌前蒙教許自制願不忘此㫖南嶽師于潭州立大明寺彌天道安于荆州立上明寺前蒙教影䕶願光飾先徳為作檀越主貧道在世六十年未嘗作有為功徳年暮力弱多闕用心又香火施重近于荆州仰為造玉泉寺修治十住寺竝蒙教囑彼總管蘄郡公達奚儒僧賫教書至夏口而蘄公亡書未及付慈恩巳足願為玉泉作檀越主今天台頂寺茅菴稍整山下一處非常之好又更仰為立一伽藍始翦木位基命弟子營立不見寺成瞑目為恨天台未有公額願乞一名移荆州玉泉寺貫十僧住天台寺乞廢寺田為天台基業寺圖并石像發願疏悉留仰簡泰平聖世皇風整肅菩薩淨土不可思議竊見諸州迭送租米車脚皆三五倍於公歛不多私費為重典章處分别有深規貧道不閑忽言國式輒謂無米之州運送宜爾有米之州當地輸送則無此私費管窺末見理若于式有妨請不須論于事有益願為諮奏使蒼生慶賴然國是王國民是王民加修慈心撫育黎庶犬馬識養人豈忘恩乎昔聞齊高氏見負炭兵形容憔悴愍其苦心放令出家惟一人樂去齊主歎曰人皆有妻子之愛誰持孤房獨宿瞪視四壁自擯山林以此觀之出家難得今天下廣大賦斂寛平出家者少老僧零落日就減前貫帳時或隨縁聽學或山林修道不及帳名雖復用心常懐憂懼此例不多悉有行業願許其首貫則是度人出家增益僧衆熾然佛法得無量功徳昔三方鼎立用武惜人今太平一軌修文修福正是其宜又末法衆僧多行不稱服尚不挾人意況扶經律王秉國法兼匡佛教有罪者治之無罪者敬之起平等不可思議心則功徳無量此等之事本欲面諮未逢機㑹奄成遺囑亦是為佛法為國土為衆生若能留心功徳仰賽臨命口授言盡力窮期迫戀多知復分說大善知識菩提為期沙門某〈開皇十七年十一月化𨗳一作行𨗳住天台守一作住天台寺無一作何〉
　　王答遺㫖書〈一作文〉
　　菩薩戒弟子總持稽首和南先師天台智者内弟子灌頂普明至奉去十七年十一月二十一日遺書七紙手迹四十六字并淨名義疏三十一巻犀角如意蓮華香罏等跪對脩讀摧振于心舎利儼然徳音具在迦葉狼迹身證遙追曇光天台安禪近躡誠復如來雙林四部號慟而湼槃遺教法更殷重況乎五百嵗後四依拯溺深順佛㫖居世同凡將欲泥洹現希有事五品十信已自皎然彌陁觀音親來接引去徳茲永乃增悲戀追悟今生還慶夙稟所恨淨名經疏不重親承猶冀尋研用補咎悔追惟障惱現機未發逖聽前聞亦有成就非徒悟有淺深抑又時或早晚佛滅度後得聖巨多道耀他方㝠來曉示在思即世忽奉大師良由宿縁積曾親近愛覃來命必垂影響不捨本誓筆迹具存是用歸誠憑靈戒懇跪受經疏如意香罏䖍禮西方心口相誓手探巻軸最後殷勤即於今月十八日仍感瑞夢是知濟度巳降舟航惟願即日在寶池遙開蓮華今居淨域近溉濁心世世生生師資不闕革凡登聖給侍無虧但義府鈎深遺文淵博雖加策駘終畏面墻特希溉以醍醐如出香乳照以暗井即顯眞金然後仰藉神通俯勵精力别詢名僧奉揚法味普共含生作大利益斯則弗違提奬同登彼岸最勝最上就此為尊灌頂所送最後淨名義疏三十一巻至佛道品謹即裝治繕書習讀逮㫖爾前𤣥義及入文解釋付弟子焚之即付還使遣對燒蕩犀角如意蓮華香罏逺以垂别輒當服之無斁永充法事今奉施甆瓦香罏供養龕室遺㫖以天台山下遇得一處非常之好垂為造寺始得開翦林木位置基階今遣司馬王𢎞創建伽藍一遵指畫寺須公額并立嘉名亦不違㫖佛隴頭陁竝各仍舊使移荆州玉泉十僧守天台者今山内現前之衆多是渚宫之人巳皆約勒不使張散豈直十僧而巳所求廢寺水田以充基業亦勒王𢎞施肥田良地深蒙擁護當年别資給行送經一藏依法為先師别供養具鐘旛香等又施錢直且充日費鄮境靈塔呉内石像剡縣彌勒尊儀卧疾之處竝使裝飾亦不仰異荆州玉泉寺既是為造理當異餘道場其潭州大明寺荆州十住上明寺等先以敬許為檀越無容復乖今誨使製南嶽師碑即今開府學士柳顧言為序自譔銘頌所囑僧有罪治無罪平等切以湼槃羯磨經有誡文正論治國金光明品住持三寶弗敢墜失又令加修慈心撫育民庶犬馬識養人豈忘恩蓋聞外書為教仁尚恕物内典居宗大慈為首在文雖異詣理實同不有君子其能為國不有菩薩豈濟含生又以僧未貫籍許其出首適奉詔書㝠符來及見機而作所謂後天而奉天時糧運轉輸深闗軍國前巳表聞所司未報終當方便必期諧果及承寄囑斯復能照他心前來仰答無違意㫖庶藉熏修福祐國家灌頂普明面引詢訪具述遺形宴坐宛在平生轉恨失時不重餐義味仰揆定力如須彌峙法臘云竟切願輿迎一到江陽還入禪衆道俗接足人神頂禮即當奉送復彼山龕庶藉瞻仰能開心目深願道力不孤所請雖厚恩申報具在願文而實宜加護實須酬仰二僧今返徑奉報書逺拜靈儀心載嗚咽謹和南〈開皇十八年正月二十二日奉去一作奉接誡文一作誠文〉
　　遺臨海鎭將解拔國述放生池書
　　貧道少懐靜志願屏囂塵微悟苦空得從閒曠是以去西陜之舊里將領門徒游息天台十有二載但此山溪接江源連亘海際魚捕滬業交橫塞水煞戮既多煑炙無算非直夭傷物命有足悲者亦是公私去來頻遭沒溺以此死亡不可稱數貧道不惟虚薄願言拯濟仍率勵山僧貨衣資什物就土民孔𤣥達等買茲滬業永作放生之池變此魚梁翻成法流之水故臨海内史計尚兒敬法心重仍請講說金光明經至流水品檀越羊公賀等聞斯妙句咸捨滬業凡五十五所遂使水陸沾濡人蟲荷澤蓋聞雨花滿室答長者之恩明珠照夜報隋侯之徳斯固植妙行於前修播芳風於末代福不唐捐善無虚失仍以此事表白前陳勑云此江若無烏賊珍味宜依所請永為福池國子祭酒徐孝克宿植徳本才地兼美聞斯積善請樹高碑冀此洪基與嶽同固願兹勝業將日月俱全昔陳氏江東地不過數千里猶若此慕善忘懐仰惟皇帝陛下秉金輪而御八表握寶鏡以臨四民風雨順時馬牛内向信以道高堯舜徳邁軒羲加復躬行十善等赤子于羣分自運四宏總下生而普濟且不麑不卵著自外書救蟻救魚聞之内典豈富有天下而恡惜一江源恩洽宇内而獨隔數百里改蓮花之池興燒煑之業使軍民恣其傷殺水族嬰其酸楚身首分離骨肉糜潰以貧道意度皇帝之心豈其然乎豈其然乎但晉王殿下道貫今古允文允武二南未足比其功多材多藝兩獻無以齊其徳茂績振於山西英聲馳於江左管淮海之地化呉㑹之民不以貧道不肖曲垂禮接躬膺世範謬荷人師具述事源爰降符命在所恭承莫敢違越假令别有嚴使的奉勑符毁所樹之碑復民滬業者貧道即振錫披衣擔簦躡履逺遊京輦詣闕上書殞首碎身以全物命況今上㫖總使江南收捕海族而江溪山水不出海魚披省符文事不相涉特由在斯茍欲是非毁壊放生興殘害業當今太平之世路不拾遺若恣軍民收羅採捕則是奪人現財公行劫盜若以至尊欲令軍門豐沃不許放生者昔貧道西遊路經岳州刺史王宣武仍結香火稟受大乘而彼地民不事農桑專行殺捕之業學士曇揵請講遂即停留一州五縣咸捨其業凡一千餘所以事表臺降勑開許自是岳州頻降祥瑞使君宣武旌賞倍常至尊神智高明有感皆應豈容為軍民口味奪人善業縣尉此啟恐成僻見且江溪狹小不及岳州一基之地又止有雜魚本無海族至尊以晉王殿下有文武奇才故偏加委任江南諸州事無大小皆由決判今若不得注言王教不聽者則是是非由于縣裁斷不闗晉王如此之言豈可聞於王耳且大王親有符㫖開許放生何容在所私行壅遏貧道辭還幽谷有二因縁一為大王功徳治葺舊寺二為案行江溪修營福㑹共諸檀越逺建菩提爰被存亡莊嚴永願一人有慶保磐石之基使十千之魚恣相忘之樂貧道至止巳久頻荷優任供給資須人功影響每思往彼未展來遊逖聴所聞頗傳惠化境有三異之徳民謠五袴之歌飡味高風誠深隨喜但君臨稍畢旋反非賖惟希善始令終以全嘉譽攀轅卧轍無媿昔賢貧道反覆九思徘徊三省北方人士夀長有福豈非慈心少害感此妙齡東海民庶多夭殤漁獵所以短命貧窶乃是世間現見可為鑒誡者也今若斷三歸之命養五陰之身斯則廢淨土之華業起無邊之重過事既反常恐非養生之術餘州鎭防不邊江海既處高原採捕無地未聞亡身他境帶病還鄉豈復必須水族以資身命直令採捕尚乃非宜況有毁他放生以給軍士明府在鎭清嚴逺近稱歎一錢不納一犢方留噲參養鵠卒獲寶珠孔愉放龜終佩金印檀越若不逆晉王符㫖不乖貧道之言則是再灑法流奉宣帝道有徳必酬無善不報玉珮彫弓不求自至金印紫綬應念便來今遣弟子普明賫舊事往簡但明府總此邦之幾務執一鎮之兵機有教必行如風靡草願以貧道此書宣示百姓訓誨軍民使遵九言之教無為始禍改十惡之心永符元吉事爭信人口具不復委陳沙門智顗白〈見國清百録　無算一作無限躬膺一作躬非與嶽同固句嶽上疑脫一字〉
　　發願疏文
　　呉縣維衞迦葉二像願更聚合修復鄮縣阿育王塔寺頹毁願更修治剡縣十丈彌勒石像金色剥壊願更莊嚴右三處功徳乞修沙門某敬白
　　稽首和南三世諸佛伏惟法身無像隨機顯現淨土不毁人衆見燒滬瀆浮來靈塔池涌剡山天樂通夢陸咸三處尊儀表代三世慈善根力利益斯土但年深嵗曩聖跡陵遲諸佛影像若淪衆生善根無寄某宿世有幸忝預法門徳行輕微功業無取謬為道俗所知顧影修躬無以自處上慙三寶無興顯之能下愧羣生少提拔之力刻骨刻肌將何所補幸值明時棟梁佛日願賴皇風又承衆力將勸有縁修治三處先為興顯三世佛法次為擁護大隋國土下為法界一切衆生若塔像莊嚴則紹隆不絶用報佛恩若處處光新國界自然殊特妙好則報至尊水土之澤若見聞者發菩提心則利益一切種出世業但久域此心縁障未果此際赴期西出氣疾增動毒器坏瓶固非保惜先以身命奉給三寶謹聽威神若形命停留能生物善不汙佛法者伏聽使乞早除差行願速圓若命雖未盡方多魔障損物善根汙亂佛法者豈須停世願早灰滅滅後以諸誓願付囑後人使經紀修立乞三寶加建速得圓滿前於佛隴金光明道場巳發此願今重於石尊再述愚誠伏願聖凡重垂攝受謹疏開皇十七年十一月二十一日〈竝國清百録〉
　　佛說觀無量壽佛經疏序〈天台智者大師說〉
　　夫樂邦之與苦域金寶之與泥沙胎獄之望華池棘林之比瓊樹誠由心分垢淨見兩土之升沈行開善惡覩二方之麤妙喻形端則影直源濁則流昬故知欲生極樂國土必修十六妙觀願見彌陀世尊要行三種淨業然化因事漸教藉縁興是以闍王殺逆韋提哀請大聖垂機演法曜玉相而流彩聳珍臺而顯瑞雖廣示珍域而宗歸安養使末俗有縁遵斯妙觀落日懸鼔用標送想之方大水結冰實表琉璃之地風吟寶葉共天樂而同繁波動金渠將契經而合響觀肉䯻而瞻侍者念毫相而覩如來及其瞑目告終上珍臺而高踊文成印壊坐金蓮而化生隨三輩而橫截越五苦而長騖可謂微行妙觀至道要術者哉〈大藏法字函〉
　　立制法序
　　夫新衣無孔不可補之以縷宿植淳善不可加之以罰吾初在浮度中處金陵前入天台諸來法徒各集道業尚不須輭語勸進況立制肅之後入天台觀乎晚學如新猿馬若不控鏁日甚月增為成就故失二治一蒲鞭示恥非吾苦之今訓諸學者略示十條後若妨起應須増損衆共裁之〈國清百録　又敬禮法序云此法正依龍樹毗婆沙傍潤諸經意於一日一夜存略適時朝午略敬禮用所為三晡用敬禮略所為初夜全用午時十佛代中夜後夜普禮〉
　　淨土十疑論
　　第一疑問諸佛菩薩以大悲為業若欲救度衆生秪宜生此三界于五濁三塗之中救衆生苦因何求生淨土自安其身捨離衆生是無大慈障菩提道　答菩薩有二種一者久修行菩提道得無生忍自不待說二者未得不還及初發心凡夫要須常不離佛忍力成就方堪處三界于惡世中救苦衆生故智度論云具縛凡夫起大悲心願生惡世救苦衆生者無有是處何以故惡世界煩惱强自無忍力心隨境轉聲色所縛自墮三塗焉救衆生故維摩經云自疾不能救而能救疾人又智度論云譬如二人同行一人為水所溺一人性急直入水救為無方便力彼此俱没一人有方便往取船筏乘之救接悉皆得脫水溺之難新發意菩薩亦復如是為此常須近佛得無生巳方能救衆生如得船者又論云譬如嬰兒不得離母若離母或墮坑井渴乳而死又如鳥子翅羽未成秪得依樹傅枝不能逺去翅翮成就方得空飛自在無礙凡夫無力專念阿彌陀佛使成三昧以念成故臨終斂念得生決定無疑
　　第二疑問諸法體空今乃捨此而求西方豈不乖理答釋有二義一者總答二者别答總答者汝若言求生西方彌陀淨土則是捨此求彼不中理也汝若執住此不求西方是捨彼著此此亦成病亦不中理也又轉計云我亦不求生彼亦不求生此者則斷滅見故金剛般若云須菩提汝若作是念發阿耨多羅三藐三菩提心者說諸法斷滅相莫作是念何以故發菩提心者于法不說斷滅相二别答者夫不生不滅者于生縁中諸法和合不守自性求于生體亦不可得此生生時無所從來故名不生不滅者謂諸法散時不守自性言我散滅此散滅時去無所去故言不滅非因縁生滅外别有不生不滅亦非不求生淨土喚作無生偈云因縁所生法我說即是空亦名為假名亦名中道義又云諸法不自生亦不從他生不共不無因是故說無生又云譬如有人造立宫室若依空地隨意無礙若依虚空終不能成諸佛說法常依二諦不壞假名而說諸法實相智者熾然求生淨土達生體不可得即是眞無生此謂心淨故佛土淨愚者為生所縛聞生即作生解聞無生即作無生解不知生即無生無生即生不達此理橫想是非嗔他求生淨土幾許誣哉此則是謗法罪人邪見外道也第三疑問十方諸佛一切淨土法性平等功徳亦等行者普念一切功徳生一切淨土今乃偏求一佛淨土與平等性乖云何生淨土　答一切諸佛土實皆平等但衆生根鈍濁亂者多若不專繫一心一境三昧難成專念阿彌陀佛即是一相三昧以心専致得生彼國如隨願往生經云普廣菩薩問佛十方悉有淨土世尊何故偏讚西方彌陀淨土專遣往生佛告普廣閻浮提衆生心多濁亂為此偏讚西方一佛淨土使諸衆生專心一境易得往生若總念一切佛者念佛境寛則心散漫三昧難成不得往生又求一佛功徳與求一切佛功徳無異以同一佛法性故為此念阿彌陀佛即念一切佛生一淨土即生一切淨土故華嚴云一切諸佛身即是一佛身一心一智慧力無畏亦然又云譬如淨滿月普應一切水形像雖無量本月未曾二如是無礙智成就正等覺應念一切刹佛身無有二智者以譬喻得解若能達一切月影即一月影一月影即一切月影月影無二□一佛即一切佛一切佛即一佛法身無二故故熾然念一佛時即念一切佛也
　　第四疑問既求生一佛淨土何不於十世佛土内隨念一佛淨土何須偏念西方淨土邪　答凡夫無智不敢自專專用佛語只知偏念阿彌陀佛云何用佛語釋迦大師一代說法處處聖教惟勸衆生專心偏念阿彌陀佛求生西方如無量壽經觀經往生論等數十餘部經論文等殷勤指授勸生西方故偏念也又彌陀佛别有大悲四十八願接引衆生又觀經云阿彌陀佛有八萬四千相一一相有八萬四千好一一好放八萬四千光明徧照法界念佛衆生攝取不捨若有念者機感相應決定得生又彌陀經大無量壽經鼓音王陀羅尼經等云釋迦佛說經時皆有恒河沙佛舒其舌相徧覆三千大千世界證成一切衆生念阿彌陀佛乘佛大悲願力決定得生極樂當知阿彌陀佛與此世界偏有因縁何以得知無量壽經云末世得法之時特駐此經百年在世接引衆生往生彼國故知阿彌陀佛與此世界極惡衆生偏有因縁其餘諸佛一切淨土雖一經兩經略勸往生不如彌陀佛處處經論殷勤叮嚀勸往生也第五疑問具縛凡夫惡業厚重一切煩惱一毫未斷西方淨土出過三界具縛凡夫云何得生　答有二種縁一者自力二者他力自力者瓔珞經云始從具縛凡夫未識三寶不知善惡因之與果初發菩提以信為本住在佛家以戒為本受菩薩界身身相續戒行不缺經一劫二劫三劫始至初發心住如是修行十波羅蜜等無量行願相續無間滿一萬劫方始至第六正性住若能增進至七不退住即種性住此約自力卒未得生淨土也他力者若信阿彌陀佛大悲願力攝取念佛衆生即能發菩提心行念佛三昧厭離三界身起行施修福于一一行中迴願生彼彌陀佛土乘佛願力機感相應即得往生故十住娑婆論云於此世界修道有二種一者難行道二者易行道難行道在於五濁惡世於無量壽佛時求阿鞞跋致甚難可得此難如塵沙說不可盡略述三五一者外道相亂菩薩法二者無奈惡人破他勝徳三者顚倒善果能壊梵行四者聲聞自利障于大慈五者惟有自力譬如跛行一日不過數里極大辛苦大辛苦謂自力也易行道者謂信佛教念佛三昧願生淨土乘彌陀願力攝持決定往生如人水行藉船力故須臾千里謂他力也又如劣夫從轉輪王一日一夜周行四天下非自力輪王力也
　　第六疑問具縛凡夫得生彼國邪見三毒等常起云何即得不退超過三界　答得生彼國有五因縁不退云何為五一者阿彌陀佛大悲願力攝受故得不退二者佛光常照故菩提心常增進不退三者水鳥樹林風聲樂響皆說苦空聞者常起念佛念法念僧之心故不退四者彼國純諸菩薩以為良友無惡縁境外無鬼神魔内無三毒等煩惱畢竟不起故不退五者生彼國即壽命永劫共菩薩佛齊等故不退也
　　第七疑問彌勒菩薩一生彼處即得成佛上品十善得生彼處見彌勒菩薩隨從下生三會之中自然得聖果何須求生西方　答求生兜率一日聞道見佛勢若相似實有優劣且論二種一者縱持十善恐不得生彌勒上生經云行衆生三昧得入正定方使得〈原缺二字〉無方便接引之義不如阿彌陀佛本願力光明力但有念佛衆生攝取不捨又釋迦佛說九品教門方便接引殷勤發遣生彼淨土但衆生能念阿彌陀佛者機感相應必得生也二者兜率天宫是欲界退位者多無有水鳥樹林風聲樂響起衆生菩提之心伏滅煩惱惡業又有女人長諸天愛欲天女微妙諸天耽玩自不能捨不如彌陀淨土水鳥樹林風聲樂響衆生聞者皆生念佛念法之心伏滅煩惱又無女人及與二乘純一大乘清淨良伴為此煩惱惡業畢竟不起遂致無生之位如此比校優劣顯然何須致疑今觀釋迦佛在世之時大有衆生見佛不得聖果者恒沙彌勒出世亦爾何如彌陀淨土但生彼國悉得無生法忍未有一人退落為生死業縛者也又西國傳云有三菩薩一名無著二名世親三名獅子覺此三人發願同生兜率見彌勒若先亡者得見彌勒誓來相報獅子覺先亡一去數年不來後世親臨終之時無著語云汝見彌勒必來相報世親巳去三年始來無著問曰何意如許多時始來世親云至彼天中聽彌勒說法一坐旋繞即來相報不曉此處巳經三載又問獅子覺今在何處世親云獅子覺為愛天樂在外眷属從去巳來總不見彌勒諸小菩薩生彼尚在五欲何況凡夫為此願生西方定得不退不求兜率也
　　第八疑問衆生無始已來造無量業今生又復無惡不造云何臨終十念成就即得往生出過三界法業之事答釋云衆生無始以來善惡業種多少强弱竝不得
　　知但能臨終遇善知識若惡多者知識尚不可逢何況十念成就又汝以無始來惡業為重臨終十念為輕者今以三種輕重較量不定在時節多少云何為三一者在心二者在縁三者在決定在心者造罪之時從自心虚妄顚倒生此心初不知其為罪業也念佛者從善知識聞說阿彌陀佛眞實功徳名號生此心方知其為勝因實福也一虚一實豈可相比譬如萬年暗室日至而暗頓滅豈可以久來之暗遂不滅邪在縁者造罪之時從虚妄痴闇心縁虚妄境界顚倒生然眞心未嘗不惶愧有時而掩飾也念佛之心從聞佛清淨眞實功徳名號縁眞實覺悟踴躍奮迅心生唯恐其不得一旦見佛也一眞一偽豈可相比譬如人被毒箭中箭深毒慘傷肌破骨一聞滅除藥鼔即箭出毒除豈肯以箭深毒慘而不去乎決定者造罪之時初不信其有佛也及至念佛之時又唯恐其有罪也念心猛利如日再明又譬如十圍之索千夫莫制童子揮劒須臾兩分如千年積柴一豆之火少時即盡故一心念佛滅八十億劫生死之罪為念佛時心猛利故伏滅惡業決定得生不須疑也第九疑問西方去此十萬億佛刹凡夫劣弱云何可到又往生論云女人及根缺二乘種不生當知女人及根缺者必定不得生彼　答為對凡夫肉眼生死心量說西方去此十萬億佛刹耳但使衆生淨業成者臨終在定之心即是淨土受生之心動念即生淨土也觀經云彌陀佛國去此不逺又云業力不可思議一念即得生彼不須愁逺如人在夢身雖在牀而心意識徧至他方一切世界生淨土亦爾動念即生不須疑也女人及根缺二乘種不生者但論彼國無女人及無盲聾瘖瘂人不道此間女人根缺人不得生彼也即如韋提夫人是請生淨土主及五百侍女授記悉得往生但此處女人及盲聾瘖瘂人一心念阿彌陀佛悉生彼國巳更不受女人身亦不受根缺身耳二乘人但回心願生淨土至彼更無二乘執心故無量壽經四十八願云設我得佛十方世界一切女人稱我名號厭惡女人捨命之後更受女身者不取正覺況生彼國更受女身復有根缺耶第十疑問欲決定求生西方未知作何行業以何為種子又凡夫俗人皆不斷淫欲未知得生彼否　答決定生西方者具有二種行一者厭離行二者欣願行厭離行者凡夫無始巳來為五欲纒縛輪迴五道備受衆苦不起心厭離五欲未有出期為此常觀色身膿血屎尿一切惡露不淨臭穢故湼槃云如是身城愚痴羅刹住止其中誰有智者當樂此身又經云此身衆苦所集一切皆不淨上至諸天身皆亦如是行者若行若坐常觀此身唯苦無樂深生厭離縱使妻房不能頓斷漸漸生厭作不淨觀若能如此觀身不淨者淫欲煩惱漸漸減少又發願願我永離三界五欲男女等身願得淨土法性生身此謂厭離行二名欣願行者觀彼淨土莊嚴等事欣心願求常不離佛得無生忍此謂欣願行也〈大藏起字函〉
　　訓知事人
　　吾少嬰勤苦備歴艱關遊學荆揚雍豫唯著一衲三十餘年冬夏不釋體上至天子下至士民雖有所施受而不私一果一縷人衆巳後尚不希念況故侵之所以然者衆寶尊重若能增益名甘露苑若有減損即蒺䔧園自飽自傷因倒因起可以意得何俟多言夫人發心隨有所作為讀誦聽學講說經行懺悔供養捨力未有首尾愼莫中止中止者違本心若再有所作至前止處留難即起修業不成今生現障後彌障道此行人大忌應須竭力善始令終業既坦然報亦圓滿此亦可意得昔有一寺師徒數百晝夜禪講時不虚棄有淨人竊聴說法聞巳用心每揚簸洮汰繫念有習謂以淨心揚簸不善以禪淨水洮汰不淨隨有所作念念用心一時執㸑觀火燒薪念念就盡無常遷逝復速於是蹲踞竈前寂然入定火滅湯冷維那懼廢衆粥以白上座上座云此是勝事衆宜忍之愼勿驚觸聽其自起數日方覺往上座所具陳所證敘法轉深上座止曰爾向所言皆我境界而今所說非我所知勿復言也因而顧問頗知宿命不答云薄知又問何罪為賤何福易悟答云此賤身者前世之時乃是今日徒衆老者之師亦是少者之祖師徒衆所學皆昔所訓爾時多有私客恒制約不敢侵衆忽有急客輒取小菜忘不陪備由此譴責今為衆奴前習未久薄修易悟宿命罪福其事如是一衆聞此悲不能勝鑑鏡若斯豈可不慎同學照禪師於南嶽衆中苦行禪定最為第一輒用衆一撮鹽作齋飲所侵無幾不以為事後行方等忽見相起計三年增長至數十斛急令陪備仍賣衣資買鹽償衆此事非久亦非傳聞宜以為規莫令後悔吾雖寡徳行逺近頗相追尋而隔剡嶺難為徒步老病出入多以衆驢迎送此是吾客私計功醻直令彼此無咎吾是衆主驢亦我得既捨入衆非復我有我不合用非我何言舉此一條餘事皆爾〈國清百録〉


　　釋文紀巻四十二
<集部,總集類,釋文紀>



　　欽定四庫全書
　　釋文紀卷四十三
　　明　梅鼎祚　輯
　　隋〈六〉
　　蔣州僧慧文等
　　與智顗論毁寺書〈開皇中有㫖壊諸空寺取其材用慧文等請顗申達晉王求㫖王書答之〉
　　奉誠寺慧文龍光寺法令光宅寺智勝等稽首和南伏見使人賫符壊諸空寺若如即目所覩全之與破及有僧無僧毁除不少伏惟大王菩薩植信崇明興建三尊慈仁化物豈不宏䕶佛法留心塔寺但此處僧徒忽見毁廢咸懐憂恐大王雖照同朝日而聖徳高逺衆情傾仰無因簡徹伏惟智者禪師道俗歸止有所言勸悉善為先文等不揆庸微馳來奉告必願運大慈悲垂為申達冀未壊之寺庶得安全敢藉護持輒此祈仰謹和南〈開皇十二年二月八日〉
　　智顗與晉王述蔣州僧書
　　今獲蔣州奉誠寺慧文律師書敬呈如别仰惟匡持三寶行菩薩慈近年冦賊交橫寺塔燒燼仰承大力建立將危遂使佛法安全道俗蒙賴收拾經像處處流通誦徳盈衢銜恩滿路昔居戎在陳尚得存心況息武興文方應光顯至如慧文所述⿰剔伽藍必由在所官人多生僻解致令外僧惶惑憂懼不寧貧道常念無堪謬當知識若論愛惜形命豈敢言忤公門特是佛法相闗亦由香火事大意之所為惟憂㝠道寧忘即日之身必存未來之議若不述愚心則虚當四事復乖三稔香火是何人乎是何人乎在所官司惟悕事辦豈慮因果將來善惡耶當願聖徳尊嚴履萬安之路福禄隆重高而不危修菩薩行棟梁佛法牆壍三寶澤覃四海風芳萬代若謂寺多州少國或不聽方便善權仰由安立若須營造治葺城隍江南竹木之鄉採伐彌易仰希宏紹提拔將沈故寺若存新福更長冀䝉矜允幽顯沾恩法事仰干追深愧踖沙門某敬白〈三月十一日〉
　　晉王答蔣州事書
　　弟子總持和南爰逮高㫖騰蔣州僧所及竊以僧居望刹食惟分衞所立精舎本依聚落近年奉詔專征弔民伐罪江東混一海内乂寧塔安其堵市不易業斯亦智者備所明見而亡殷頑民不慚懐土有苗恃險敢恣螳螂橫使寺塔焚燒如比屋流散鐘梵輟響鷄犬不聞廢寺同於火宅持鉢略成空返僧衆無依實可傷歎彼地福盡方城丘墟所餘堂塔本不壊毁其有現僧亦許房住唯虚廊檐宇㑹當倒壓所以移來還充寺館其外椽版權借築城若空寺步廊有完全者亦貸為府廨須一二年間民力展息即於上江結筏以新酬故本勒所司具條孔目無慮零漏恐逺僧未能曲見頓用仰誣必願言提㝠諸其掌猥延滿軋戀側良深謹和南〈竝國清百録〉長安曇暹禪師
　　與智顗禪師書
　　開皇十三年九月十三日京師興國寺曇暹和南天台山禪師足下仰惟聲高道邁疑和上之來儀徳逺智深想彌天之再託言思頂禮申接足於丹誠佇望東山戀光儀之若渴時來寒重願善起居衆生難調化宏勞念仰承逺遊荆鎭利物宏多棲思青溪足暢懐抱冀徳光迥被用展翹誠化𨗳周行䝉沾勝益願珍道徳續結祗承謹和南率奉醍醐願領微意〈迥被北藏作迥被〉
　　導因寺惠嵒等
　　致智顗書
　　竊以妙理沖𤣥隔言象之外應機濟物寄眞俗之談自鵠樹潛儀金棺晦迹微言託於傳授密教假於宏通故有五種法師四依開士邇後連踪繼跡數百年中雖復慧炬潛輝而法流恒瀉加以專思碩學竝願盡性窮源然性不可窮源何易盡鹿羊之文既惑兎馬之說猶疑若不假以大心終歸永蔽仰惟禪師盛徳清高跨衆流之表奇才内密越詞人之上雖不衣錦還鄉且見懐珠反本屬以天清地肅王道康夷四衆傾心民庶忻仰各願諮受咸思採聽幸以慧雲之潤忘秘恡于未聞師子之音廣宣揚于渴仰暫移浪迹之步權啟滅定之門俯就羣心哀憐祈請書云朝聞夕殞法說一句染神必不累月經年繁勞視聽庶曾聞一實者決了衣珠未發菩提心竝知迴向賢愚喜躍凡聖歡愉豈不宏法棟梁含生舟楫不任引領謹遣十住寺臻法師歸依座下普述衆心鵠望泉涌之資側遲洪鐘之響輒以塵聞咸懐喜躍
　　荆州道俗陳子秀等
　　請智顗講法華疏
　　導因寺東巖菩薩戒弟子陳子秀等稽首和南竊以法門不二理絶言忘應病隨機假名相說雖復常居寂滅而廣示威儀不起道場躬昇自在義談廣狹迹現淺深普是有識津梁含生舟檝論其汲引莫不方便為先語其提攜無非譬喻為本宅中童孺識三車而競出傭賃窮子知糞穢之可除仰惟禪師居大慈之位懐普洽之心懐貫三空智階百法輒欲奉屈宣揚法華一部展禽邵伯術小功微尚復布政棠陰宣風栁下況復親承三㸃高修六度必願俯就傾誠留心鑽仰漢皇白水由昌大風桑井可嘉無容黙巳庶令貴賤上下咸識一乘大葉小枝等蒙慈潤幸使高源鑿井速見洪泉醉卧惽迷還知昔寶輒述衆情罔知陳具謹請〈開皇十三年八月十日〉蔣山棲霞寺衆保恭等〈恭姓崔青州人唐初終京師大莊嚴寺〉
　　請智顗講法華疏
　　棲霞寺衆保恭等和南竊以瞻慕明徳灰管屢遷展覲以來炎涼再隔伏飡至法用稟教門定水淡而無涯詞峯高而不極至如止觀方等之儀龍樹馬鳴之文莫不殫其理窟究其沖妙恭雖不敏少游講席窺翫南北經論法師三十餘年求其奥㫖不悟觀諸法海寄在餘生所冀傾蠡猶欣飽腹然道安之遇澄上人便稱北面惠永之逢逺上首即創東林是知得奉勝人須安勝地者也恭雖疎薄竊欣往彥但所居棲霞寺者宋代明徵君宅僧紹之所建立也䥴山現像疏巖敞殿似若飛來無慙踴出若其林泉爽麗房宇縈紆桂嶺春芳雲窗晝歇自昔高行是用游寫故寺衆齊誠請延威徳惟願傍觀曩哲爰降彼居依經受用必垂納處所有園田基業具在别條謹共開府士栁顧言證成斯誓庶金剛之域與鷲嶺而長存法寶斯傳等雞山而不滅謹疏開皇十五年八月六日保恭等疏
　　釋吉藏〈姓安本安息人隋初止㑹稽嘉祥寺煬帝晉蕃置四道場召入慧日唐初終〉與智顗書
　　吉藏啟景上至奉㫖伏慰下情薄熱不審尊體何如伏願信後寢膳勝常誨授無乃上損吉藏麤蒙隨衆拜覲未即伏增戀結願珍重今遣智照還啟不宣謹啟
　　又
　　景上至奉師慈㫖不勝踊躍久願伏膺甘露頂戴法橋吉藏自顧慵訥不堪指授但佛日將沈羣生眼滅若非大師宏忍何以克興伏願廣布慈雲啟發朦滯吉藏謹當竭愚奉稟誨誘窮此形命逺至來劫伏願大師密垂加授夏亦竟即馳覲今行遣智照諮問謹啟
　　又
　　吉藏啟景上未至數日之間便爾感夢又景上至巳後仍復得夢一二智照口述景上尋皈亦因委諮謹啟請智顗講法華經疏〈吉藏百餘人奉疏請講法華不赴〉
　　呉州㑹稽縣嘉祥寺吉藏稽首和南伏聞山號㠑嵬道安登而說法峯名匡岫慧逺棲以安禪未若兹嶺宏麗接漢連霞濬壑飛流衝天灌日赤城丹水仙宅隩區佛隴香罏聖果福地復經擅美孫賦稱奇智者棲憑二十餘載禪慧門徒化流遐邇昔同壽英彥纔解通經法淨俊神正傳禪業若非道參窮學徳侔補處豈能經論洞明定慧兼照至如周旦没後孔子命世馬鳴化終龍樹繼後如内外不墜信在人宏光顯大乘開發祕教千年之與五百實復在於今日南嶽叡聖天台明哲昔三業住持今二尊紹係豈止灑甘露於震旦亦當振法鼔於天竺生知妙悟魏晉以來典籍風謠實無連類釋迦教主童英發疑盧舎法王善財訪道敢縁前迹諦想崇誠謹共禪衆一百餘僧奉請智者大師演暢法華一部此典衆聖之喉襟諸經之闗鍵伏願開佛知見耀此重昬示眞實道朗茲𤣥夜庶以三千國土來稟未聞百劫後生奉遵大義築場戒節㭊木將臨搖落山莊𤣥黃均野桂巖玉蘂菊岸華榮彌切聲聞之心頗傷縁覺之抱吉藏仰謝前達俯愧詢求兢懼惟深但增戰悚謹請〈開皇十七年八月二十一日〉
　　釋智越〈姓鄭氏南陽人智者授以禪法深逹五門窮通六妙〉
　　賀晉王為皇太子啟〈開皇二十年晉王立為皇太子智顗弟子智越遣僧使灌頂智璪奉啟入京稱賀并謝創寺新成〉
　　天台寺故智者弟子沙門智越一衆啟伏惟殿下睿徳自天恭膺儲副生民慶賴萬國歡寧凡在道俗莫不舞忭況復越等早䝉覆護曲奉慈惠不任悅豫之誠謹遣僧使灌頂智璪等奉啟以聞謹啟
　　衆謝造寺成啟
　　仁壽元年十月三日天台寺故智者弟子沙門智越一衆啟伏聞龍樹遷化天竺為立伽藍寶誌云亡梁國盛修開善良由菩薩本誓互相顯發凡是聲聞但知稱讚伏惟亡故和尚具難思之徳作天人之師安禪湼槃示希有事披按經律千載一聞妙徳昭彰興于聖世伏惟尊師重道爰繕伽藍建立之所甚得山相先師嘗言其地必待良縁追尋此記彌㑹今日即寺居五峯之内夾兩澗之流堂殿華敞房宇嚴祕方之淨土用集神仙成就巳來先師恒垂影迹聖境雖遙有感斯應既興塔廟故現靈奇爰示諸佛咸同攝受越等庸薄謬齒門徒仰慙棟宇俯勵心力常于寺内别修齋懺恒專禪禮庶藉熏修奉酬聖澤不任喜荷謹遣使灌頂智璪奉啟謝聞謹啟
　　皇太子登極衆遣賀啟
　　天台寺沙門智越一衆啟竊聞金輪紺寶奕世相傳重離少陽時垂御辨伏惟皇帝菩薩聖業平成纂臨洪祚四海萬邦道俗稱幸越等不任喜踊之至謹遣僧使智璪奉啟以聞謹啟仁壽四年十一月三日括州臨海縣天台寺僧智越等啟
　　煬帝勑答
　　皇帝敬問括州天台寺沙門智越法師等餘寒道體如宜也僧使智璪至得書具意〈大業元年正月十三日〉
　　衆謝啟
　　天台寺沙門智越等啟使智璪還奉宣正月十三日勑㫖并施物五百段謹即集衆佛前敬對使人如法呪願智越等有幸喜逢聖世伏䝉慈勑喜懼巳隆復領厚賚恩賜彌重竊惟輪王地水巳覺難消況天府妙物寧供受用庶藉勑慈又承佛力罄竭心膂𨗳師遺訓專修禮誦上答天澤不任悚荷之至謹附揚州使奉謝以聞謹啟〈大業元年三月十七日〉
　　輿駕巡江都宫寺衆參啟
　　天台寺沙門智越一衆啟仲秋巳冷伏惟皇帝陛下起居萬福越等早䝉垂覆曲荷慈恩山衆常得安心奉國行道伏聞輿駕巡撫江都寺衆欣踊不任馳戀之誠謹遣僧使智璪奉啟以聞謹啟〈大業元年月三十日〉
　　釋灌頂〈字法雲姓呉義興人從智顗禪師為法上終天台國清寺〉
　　國清百録序
　　先師以陳太建七年歲次乙未初隠天台所止之峯舊名佛隴詢訪土人云遊其山者多見佛像故相傳因而成稱至大建十年歲在戊戌降陳宣帝勑名修禪寺吏部尚書毛喜題篆牓送安寺門到大隋開皇十八年其嵗戊午太尉晉王於山下為先師創寺因山為稱是曰天台王登尊極以大業元年龍集乙丑勑江陽名僧云昔為智者創寺權因山稱今須立名經論之内有何勝目可各述所懐朕自詳擇諸僧表兩名一云禪門一云五淨居其表未奏而僧使智璪啟國清之瑞勑云此是我先師之靈瑞即用國清勑取江都宫大牙殿牓塡以雌黃書以大篆遣兼内史通事舎人盧政力送安寺門國清之稱從而為始先師神光而生結跏而滅處證妙法出作帝師備是渚宫法論㑹稽智果國清灌頂等三傳所載又沙門智寂編集先師遣迎信命捜訪未周而智寂身故筆墨之功與氣俱棄余覽其草本續更撰次諸經方法等合得一百條呼為國清百録貽示後昆知盛徳之在茲〈大藏起字函　曇暹至此竝國清百録〉
　　釋法經等
　　上文帝論衆經目録書〈案翻經沙門及學士撰序目録五巻此云七巻今在大藏百字函〉
　　大興善寺翻經衆沙門法經等敬白皇帝大檀越去五月十日太常卿牛𢎞奉勑須撰衆經目録經等謹即修撰總計衆經合有二千二百五十七部五千三百一十卷凡有七巻别録六卷總録一巻繕寫始竟謹用進呈經等又敬白仰惟無上法寶道洽無窮像運中途縁被茲土昔方朔覩昆明下灰令問西域取決劉向校書天禄閣録載已見佛經方知前漢之世正法久至非為後漢始流此地矣但自道淡情華眞偽𤣥隔人尠宗敬雖有若亡又致明帝夢感金容親應者當是聖道憑藉皇王大啟宏奉之端耳於是發使西域專求佛經縁此摩騰法蘭創出四十二章世高支讖廣譯諸餘經部是後通道之士相尋而至爰暨魏晉京洛之日雖有支謙康㑹驟宣於金陵竺護蘭炬飛譯於雍洛然而信敬尚簡奉行固微比逮東晉二秦之時經律麤備但法假人宏賢明日廣於是道安法師創條諸經目録詮品譯材的明時代求遺索缺備成録體自爾逹今二百年間製經録者十有數家或以數求或用名取或憑時代或寄譯人各紀一隅務存所見獨有揚州律師僧祐撰三藏記録頗近可觀然猶小大雷同三藏雜糅抄集參正傳記亂經考始括終莫能該備自外諸録胡可勝言僧衆既未獲盡見三國經本校驗異同今惟且據諸家目録刪簡可否總𢶏綱紀位為九録區别品類有四十二分九初六録三十六分略示經律三藏大小之殊麤顯傳譯是非眞偽之别後之三録集傳記注前三分者竝是西域聖賢所撰以非三藏正經故為别録後之三分竝是此方諸徳所修雖不類西域所製莫非毗贊正經發明宗教光輝前緒開進後學故兼載焉又法經等更復竊思諸家經録多是前代賢哲修撰敬度前賢靡不皆號一時稽古而所修撰不至詳審者非彼諸賢才不足而學不周直是所遇之日天下分崩九牧無主名州大郡各號帝畿壃場艱闗竝為戰國經出所在悉不相知學者遙聞終身莫覩故彼前哲雖有才能若不逢時亦無所申述也當今經等識學誠不及古而宿縁多幸運屬休辰四海為家六合清泰殊方異俗宛若目前正朔所班書軌無外又皇帝大檀越雖復親綜萬機而躭道終日興復三寶為法輪王永闗四趣之門大啟天人之路在域羣生莫不蒙賴而況經等夫何復論所恨識慧無長猥參嘉運不能盡獲三國經本及遺文逸法造次修撰多有罔昧進思退省慙慨良深敬白〈衆經日録〉
　　釋道林〈姓李同州郃陽人唐武徳初終〉
　　啟文帝〈道林出家入太白山開皇之始創啟𤣥宗勑度七人選窮翹楚有司加訪搜得林焉文帝親命出家苦辭不可乃啟云云帝曰名實相副其來久矣禪師但隸公府身任山栖林不從逃還太白〉
　　貧道聞山林之士往而不返浩然之氣獨結林泉望得追蹤既往故應義絶凡貫陛下大敞法門載清海陸乞以此名遺虚仰者〈續高僧傳〉
　　釋曇延
　　臨終遺文帝啟〈曇延姓王蒲州桑泉人住京師延興寺宏識英辯為文帝所禮重開皇八年臨終遺啟文帝帝聞哀慟贈物設齋〉
　　延逢法王御世偏荷深恩往縁業淺早相乖背仰願至尊護持三寶始終莫二但末世凡僧雖不如法簡善度之自招聖福〈續高僧傳〉
　　釋曇遷〈姓王博陵饒陽人初棲揚都道場寺終西京禪定寺〉
　　已是非論〈遷為帝王挹敬侯伯邀延或謂滯于榮寵者乃著已是非論〉
　　夫自是非彼美己惡人物莫不然以皆然故舉世紛紛無自正者也斯由未達是非之患乃致於此言至患者有十不可一是非無主二自性不定三彼我俱有四更互為因五迭不相及六隠顯有無七性自相違八執者偏著九是非差别十無是無非初明無適主者此云我是彼云我是彼此競取乃令是無定從彼云此非此云彼非彼此競興遂使非無適趣或者必欲以是自歸以非屬彼者此有何理而可然耶理不然故强為之者莫不致敗耳物豈知其然哉
　　修佛像奏〈文帝幸岐州勑蜀王行獵逐一獸入故窰既失蹤跡但滿窰破落佛像具以事聞遷因奏帝悵然下詔〉
　　比經周代毁道靈塔聖儀塡委溝壑者多蒙陛下興建已得修營至於碎身遺影尚遍原野貧道觸目增慟有心無事
　　文帝詔
　　諸有破故佛像仰所在官司精加檢括運送隨近寺内〈竝續高僧傳〉
　　釋行友〈蒲晉沙門入唐召充𢎞福翻譯之選〉
　　釋智通論〈通姓程河東人大業中卒見幢葢塔廟曰吾生淨土矣行友為傳因著論〉
　　夫法本不生今則無滅如身實相觀佛亦然因斯以談則三界與一識冥歸生死共湼槃同體又何容淨穢彼此於其間哉則凡夫學人妄情未盡不能齊彼我均苦樂遺欣猒亡是非故須迴向願求標心所詣然後往生耳其實則不然譬猶明鏡現形空谷應聲影響之來豈是逺乎而惑者以暗識生疑謂淨土越度三有超過九定絶域寥廓經途夐逺自非三乘極位及十地聖人積行累功安能生彼何其謬歟觀斯上人雖稟性溫柔為人清潔其所修習則福徳偏長定慧之功蓋不足紀直以一生之散善臨命之虚心遂能自覩光明親見幢相動搖神象夢感旁人是知九品之業有徵十念之功無爽凡我同志豈不朂哉若夫尋近大乘修行止觀察微塵之本際訊一念之初源便可荆棘播無常之音梟獍說甚深之法十方淨國未必過此如其眷戀妻孥槃桓𡚁執營生未猒遂物巳疲摧百齡於倉卒之間畢一世於遑忙之際内無所措外無所恃則長劫冥沒亦奚能自返良可悲矣
　　釋海順〈姓任氏河東蒲坂人仁壽寺僧終于唐〉
　　三不為篇〈順神晤駭羣出言可録曾從容曰自任則樂而未曾制物從我隨物則苦而未曾以我違物且鳥不栖淵魚不巢樹未必解修和讓之道而各得其所宜者亦猶我不奪物榮物不好我辱矣又作三不為篇〉
　　其一曰我欲偃文修武身死名存斫石通道祈井流泉君肝在内我身處邊荆軻拔劍毛遂捧盤不為則巳為則不然將恐兩虎共鬬勢不俱全永存今好長絶來怨是以返跡荒逕息影柴門
　　其二曰我欲刺股錐刃懸頭屋梁書臨雪彩牒映螢光一朝鵬舉萬里鸞翔縱任才辯遊說君王高車反邑衣錦還鄉將恐鳥殘以羽蘭折由芳籠餐詎貴鉤餌難嘗是以高巢林藪深穴池塘
　　其三曰我欲衒才鬻徳入市趨朝四衆瞻仰三槐附交標形引勢身達名超箱盈綺服厨富甘肴諷揚絃管詠美歌謠將恐塵栖弱草露宿危條無過日旦靡越風朝是以還傷樂淺非惟苦遙
　　致道傑書〈海順以法輪罕遇遂欣禪味有沙門道傑者㯋秀定慧希慕風景乃致書傑得書美其銳情𤣥暢也報之〉
　　敢稽首大師門下每欲理静攝心山泉畢志但以無明大夜非慧炬不輝故栖寄法筵聽覽𤣥㫖至於人物聚集頗勞低仰況乃大限百年小期一念儻從風燭前路奚憑所以策駑駘之疲想千里之逺定門𤣥妙輒希趣入逆其不逮益用盤桓伏願開含養之懐退人以禮釋道傑〈姓楊河東安邑人住蒲州栖巖寺〉
　　報海順書
　　促路非騏驥之逸轡灌木豈鸞鳯之栖息故當引水而沐枯魚戢翼而朋寡鶴耳脫其不爾幸無略光陰釋智詵
　　答〈原缺　　　　智詵字惠成姓徐益州成都人隋初於長安敷揚律藏蜀王秀奏請還蜀住法聚寺道俗歸崇乃辭入龍居山幽栖深阻軌跡不通延出辭疾意欲登劍閣掃清井絡與詵書令歸國化便略答云攜得書示軍衆先作禮曰人物爭歸律師之力也以唐武徳元年終　此書本傳載與何人未有明確考南北藏並同當是辭疾之下脱落一段攜是其所與人名也據書語亦蜀人〉
　　辱使至止并以誠信披閲循環一言三復文清渌水理破秋毫貧道戒行多闕化術無方宅身荒谷四十餘載狎魚鳥侣樵歌習禪那思般若以此卒嵗分塡溝壑不謂耆年有幸運屬休明伏惟相王殿下徳隆三古道振百王公攘臂而歸舊里衣錦而旋本邑百姓有再生之期萬物起息肩之望搢紳君子捧玉帛而來儀慷慨丈夫委干戈而伏道昔長卿返蜀徒擅清文鄧艾前來未能偃武公華陽甲族井絡名家捧日登朝懐金問道劍南長幼竝俟來蘇豈藉微風自然草靡當勸諸首領越境參迎〈以上並續髙僧傳〉
　　釋寶貴〈大興善寺沙門周道安弟子〉
　　新合金光明經序〈開皇十七年貴見昔晉世沙門支敏度合兩支兩竺一百五家首楞嚴五本為一部作八巻又合一支兩竺三家維摩三本為一部作五卷今沙門僧就又合二識羅什耶舎四家大集四本為一部作六十卷貴遂依承以為䂓矩而金光明見有三本初曇無䜟譯四巻其次崛多譯為五巻又眞諦譯復為七巻其序略云〉
　　曇無䜟法師稱金光明經篇品闕漏每尋文揣義謂此說有徵而讐校無指永懐寤寐梁武皇帝愍三趣之輪迴悼四生之漂沒汎寶舟以救溺秉慧炬以照迷大同年中勑遣直後張氾等送扶南獻使反國仍請名僧及大乘諸論雜華經等彼國乃屈西天竺優禪尼國三藏法師波羅末陀梁言眞諦并賫經論恭膺帝㫖法師遊歴諸國故在扶南風神爽悟悠然自逺羣藏淵部罔不研究太清元年始至京邑引見殿内武皇躬伸頂禮於寶雲殿供養欲翻經論寇羯憑陵大法斯舛國難夷謐沙門僧隠始得諮稟法師譯經經目果闕三身分别業障滅陀羅尼最淨地依空滿願等四品全别成為七卷今新來經二百六十部内其間復有銀主陀羅尼品及囑累品更請崛多三藏出沙門彥琮重覆校勘故貴今合分為八巻品部究足始自乎斯文號經王義稱深妙願言幽顯頂戴護持〈大唐内典録〉
　　釋僧燦〈徐州人初以白衣謁二祖可祝髪傳衣是為三祖〉
　　信心銘
　　至道無難唯嫌㨂擇但莫憎愛洞然明白毫釐有差天地懸隔欲得現前莫存順逆違順相爭是為心病不識𤣥㫖徒勞念靜圓同太虚無欠無餘良由取捨所以不如莫逐有縁勿住空忍一種乎懐泯然自盡止動歸止止更彌動唯滯兩邊寧知一種一種不通兩處失功遣有没有從空皆空多言多慮轉不相應絶言絶慮無處不通歸根得㫖隨照失功須臾反照勝卻前空前空轉變皆由妄見不用求眞唯須息見二見不住愼莫追尋才有是非紛然失心二由一有一亦莫守一心不生萬法無咎無咎無法不生不心能隨境滅境遂能沈境由能境能由境能欲知兩段元是一空一空同兩齊含萬象不見精麤寧有偏黨大道體寛無易無難小見狐疑轉急轉遲執之失度必入迷路放之自然體無去住任性合道逍遙絶惱繫念乖眞昬沈不好不好勞神何用疎親欲取一乘勿惡六塵六塵不惡還同正覺智者無為愚人自縛法無異法妄有愛著將心用心豈非大錯迷生寂亂悟無好惡一切二邊良由斟酌夢幻虚花何勞把捉得失是非一時放卻眼若不寐諸夢自除心若不異萬法一如如如體𤣥兀爾忘縁萬縁齊觀復歸自然泯其所以不可方比止動無動動止無止兩既不成一何有爾究竟窮極不存軌則契心平等所作皆息狐疑淨盡正信調直一切不留無可記憶虚明自照不勞心力非思量處識智難測眞如法界無他無自要急相應唯言不二不二皆同無不包容十方智者皆入此宗宗非促延一念萬年無在不在十方目前極小同大意絶境界極大同小不見邊表有即是無無即是有若不kao如是必不須守一即一切一切即一但能如此何慮不畢信心不二不二信心言語道斷非去來今〈歴代佛祖通載〉釋智首〈姓皇甫安定人住西京禪定寺精講戒律唐貞觀初卒〉
　　續薩婆多毗尼毗婆沙序
　　世雄息化律藏枝分遂使天竺聖人隨部别釋自佛教東流年代綿久西土律論頗傳此方然此薩婆多即解其十誦智首宿縁積善早預緇門始進戒品即為毗尼藏學至於諸律諸論每備披尋常慨斯論要妙而文義闕少乃至江左淮右爰及闗西諸有藏經皆親檢閱悉同彫落罕有具者雖復求之彌懇而縁由莫測每恨殘缺滯於譯人靜言思此恒深悲歎比奉詔㫖來居禪定幸逢西蜀寶𤣥律師共談此論闕義𤣥言本鄉備有非意聞之不勝慶躍於是殷勤三覆問其所由方知此典譯在於蜀若依本翻有其九巻往因魏世道武毁滅法門乃令茲妙㫖首末零落遂使四方皆傳闕本其眞言圓備尚藴成都智首乃託印憖行人井絡良信經涉三周所願方果以皇隋之馭天下二十六載大業二年嵗次丙寅冬十二月躬獲此本傳之京邑智首深願流茲覺水散此惠燈悟彼學徒補其法寶巳有一本附齊州神通寺僧沙禪師令於海岱之間諸藏傳冩猶恨晉魏燕趙未獲流布相州靜洪律師毗尼匠主復是智首生年躬䝉訓導今謹附一本屈傳之河朔故具述由序標之巻初願尋覽諸賢無猜惑也〈大藏氣字函〉
　　釋智永〈㑹稽人王徽之之後為永興寺僧書跡逺祖逸少兼能諸體於草最優千文今傳〉題右軍樂毅論後
　　樂毅論者正書第一梁世模出天下珍之自簫阮之流莫不臨學陳天嘉中人得以獻文帝帝賜始興王王作牧境中即以見示吾昔聞其妙今覩其眞閱翫良久匪朝伊夕始興薨後仍屬廢帝廢帝既歿仍屬餘杭公主公主以帝王所重恒加寶愛陳世諸王皆求不得及天下一統四海同文處處追尋累載方得此書留意運工特盡神妙其間書誤兩字不欲㸃除遂雌黃治定然後用筆陶隠居云大雅吟樂毅論太師箴等筆力鮮媚紙墨精新斯言得之矣釋智永記〈張懐瓘法書要録〉
　　月儀獻歲帖〈孟子舟御史所藏黄長睿以為何璧書〉
　　獻歳將終青陽應節和風動物麗景光輝翠栁舒鱗紅桃結綬想弟優游勝地縱賞嘉賓酌桂醑以申心玩琴書而冩志無令披聚敘㑹何期謹遣一介希還數字〈陸友仁研北雜志〉
　　釋智果〈㑹稽剡人永興寺僧嘗師智永終東都慧日寺〉
　　太子東巡頌〈果善書勢逼右軍煬帝為晉王召寫書辭云眼暗王怒長囚江都及為太子出巡楊越乃上太子東巡頌釋之其序略云〉
　　智果振衣出俗慕義游梁感昔日之提奬喜今晨之嘉慶〈續高僧傳〉
　　心成頌
　　迴展右肩〈頭項長者向右展寧宣臺尚字是　非是頭項長〉
　　長舒左足〈有脚者向左舒實其典字是謂亻彳木才之類非其典之類〉
　　峻拔一角〈字方者擡右角國用周字是〉
　　潛虚半腹〈畫少麤於左右亦須着逺近均勻遞相覆蓋放令右虚用見岡月字是〉
　　間開間合〈無字四㸃四畫為綜上心開則下合也〉
　　隔仰隔覆〈竝字隔二畺字隔三皆斟酌二三字仰覆用之〉
　　迴互留放〈謂字有磔掠重者若爻字上住下放茶字上放下住是也不可并放〉
　　變換垂縮〈謂兩豎畫一垂一縮并字右縮左垂斤字右垂左縮上下亦然〉
　　繁則減除〈王書懸字虞書毚字皆去下一㸃張書盛改血從皿〉
　　疎當補續〈王書神字處字皆加一㸃却字卩從阝字是也〉
　　分若抵背〈州冊之類皆須自立其抵背鍾王歐虞皆守之〉
　　合如對目〈八字州字之類皆須前相矚視〉
　　孤單必大〈一㸃一畫成其獨立者是也〉
　　重竝仍促〈昌呂爻棗等字上小林棘絲羽等左促森淼字兼用之〉
　　以側映斜〈丿為斜乀為側交欠以入之類是〉
　　以斜附曲〈謂人為曲女安必互之類是〉
　　覃精一字功歸自得盈虚〈向背仰覆垂縮迴互不失也〉
　　統視連行妙在相承起伏〈行行皆相映帶聨屬而不背違也　宋蘇霖書法鈎𤣥〉釋慧斌〈姓和氏兖州人初住秦州存道寺後入京師唐貞觀中卒〉
　　義井銘〈斌父朗有子七人斌第二也仁壽中徵為京師𢎞福寺主以朗齒耄生别愛敬無因乃于汶水之隂九逵之㑹建義井一區樹碑用禆其徳其銘略曰〉
　　哀哀父母載生載育亦既弄璋我顧我復一朝棄予山川滿目雲掩重闗風驚大谷愛敬之道天倫在茲殷憂暮齒見子無期鑿井通給託事興詞百年幾日對此長悲玉檢之南嶧陽之北獲麟之野秉禮之國居有美政俗多儒墨玉井洞開高碑斯勒
　　天台佛壟山神
　　送釋智晞疏〈智晞姓陳氏潁川人居天台佛壟創造伽藍唯經臺未構衆議香罏峯檉柏木可共取之以充供養晞以山神護惜不可造次夜夢人送疏即便營辦採伐〉
　　香罏峯檉柏樹盡皆捨給經臺〈續高僧傳〉
　　摩竭提國碑文〈闍提斯那住中天竺摩竭提國學兼羣藏藝術異能通練於世以本國忽然大地震裂所開之處極深無底於其岸側獲一石碑文云乃募道俗五十餘人以仁壽二年至仁壽宫計初地震獲碑之時即此土開皇十四年也時正文帝感得舎利立塔諸州〉
　　東方震旦國名大隋城名大興王名堅意建立三寶起舎利塔〈續高僧傳〉
　　隋江夏縣縁果道場塼塔下舎利記
　　夫至理空沖尋求之源悠緬法身寂寞無方之應奄臻至如花疊未燃駐影留髮香薪巳燎散體分形故有寶塔珍龕崔嵬四園之上雲興地踊照曜八國之中俾我聖迹未之湮墜緣果道場者梁天監十二年太歲癸巳長史劉端捨宅為寺有命過僧歸闍梨盡心建造闍梨降自江〈缺一字〉氏族未詳戒慧總持甚有靈驗於是鴻基勝趾締搆日新三業薰修七財具足以今大隋大業九年昭暘之歲江夏縣縁果鄉長劉大懿等遵依勑㫖共三鄉仕民奉〈缺二字〉齊與道場七層塼塔一所安鎭此地次有清信弟子黃慧龔慧俊慧達等兄弟竝徳〈缺一字〉佳雅難兄難弟誓立五根願宏四事於所住宅福瑞累彰亡父於大業三年二月乃於食内感舎利一枚大小相懽覩茲希有安止水器且浸且浮旋繞久之光明遍室頂戴䖍禮日申供養到七年正月俊女雞娘又感二枚斯實迹現難思抑聞圖籍次有弟子李藥王信首宿馳賢才簡匹雖室無瑞井手闕金錢每用放濟居心傾捨為業以開皇廿年行至常州境感舎利一枚到大業五年於所住宅又感二枚昔者阿難捧函如來讚其希有康㑹瓶寫呉主嗟其神異詢諸經誥今古同符以今季夏六月八日奉送散身永窆基下衆縁贊助普設大齋方俟七級巍峩接霄房而颺采九盤煜曜寶鐸韻而流聲上資帝朝爰洎遐邇設使芬盡方城五分之身常住石銷天袂金剛之地嶷然敢忘議善乃為銘曰茫茫宇宙悠悠世間九地銜海四〈缺二字〉山三途有獄五道無闗魂隨動泊識〈缺一字〉循還至聖何像嶷爾淡泊示現無方迦維垂迹等救燒燃通悲幽溺息衆權城椎輪火宅八十化盡天人喪師撫膺雨淚香水〈缺一字〉毗四王典護八國均持機縁靡隔靈祥俟時坊墳式建層表臨空非因鬼力詎假神工金盤仰露寶鐸搖風山移川徙徽業興隆〈金薤琳琅〉
　　大興善寺鍾銘序
　　皇帝道叶金輪示居黃屋覆燾萬方舟航三界欲使雲和之樂共法鼔而同宣雅頌之聲隨梵音而俱逺乃命鳧氏範茲金錫響合風雷功侔造化騰驤猛虡負簨業而將飛宛轉盤龍繞乘風而如動希聲旦發楗槌夕震莫不傾耳以證無生入神而登正覺圓海有竭福祚無窮方石易銷願力無盡〈廣𢎞明集〉









　　釋文紀巻四十三
<集部,總集類,釋文紀>



　　欽定四庫全書
　　釋文紀巻四十四
　　明　梅鼎祚　輯
　　無名氏〈一　此下序記竝未詳作者經及論律第以世代為次〉
　　〈後漢　呉　　東晉　苻秦姚秦　宋　　後魏　隋〉
　　四十二章經序〈後漢〉
　　昔漢孝明皇帝夜夢見神人身體有金色項有日光飛在殿前意中欣然甚悅之明日問羣臣此為何人也有通人傅毅曰臣聞天竺有得道者號曰佛輕舉能飛殆將其神也於是上悟即遣使者張騫羽林中郎將秦景博士弟子王遵等十二人至大月支國寫取佛經四十二章在十四石函中登起立塔寺於是道法流布處處修立佛寺逺人伏化願為臣妾者不可稱數國内清寧含識之類䝉恩受賴于今不絶也〈出三藏記集〉
　　佛說興起行經序〈一名嚴成宿縁經後漢外國三藏康孟詳譯〉
　　所謂崑崙山者則閻浮利地之中心也山皆寶石周匝有五百窟窟皆黃金常五百羅漢居之阿耨大泉外周圍山山内平地泉處其中泉岸皆黃金以四獸頭出水其口各繞一匝巳還復其方出投四海象口所出者則黃河是也其泉方各二十五由延深三厥劣一厥劣者七里也泉中有金臺方一由延臺上有金蓮華以七寶為莖如來將五百羅漢常以月十五日於中說戒因舎利弗問佛十事宿縁後以十五日時將本弟子說訖乃止如是至九往所以十問而九答者以木鏘之對人間償之欲示人宿縁不可逃避故也又阿耨泉中非有漏礙形所可周遊雖有阿難為如來所接也所以殷勤告舎利弗者欲化諸龍故也〈大藏與字函〉
　　法句經序〈呉〉
　　曇鉢偈者衆經之要義曇之言法鉢者句也而法句經别有數部有九百偈或七百偈及五百偈偈者結語猶詩頌也見佛見事而作非一時言各有本末布在衆經佛一切智厥性大仁愍傷天下出興于世開現道義所以解人凡十二部經總括其要别為四部四部阿含佛去世後阿難所傳巻無大小皆稱聞如是處佛所究暢其說是後五部沙門各自鈔衆經中四句六句之偈比次其義條别為品於十二部經靡不斟酌無所適名故曰法句夫諸經為法言法句者猶法言也近世葛氏傳七百偈偈義致深譯人出之頗使其渾漫唯佛難值其文難聞又諸佛興皆在天竺天竺言語與漢異音云其書為天書語為天語名物不同傳實不易唯昔藍調安侯世高都尉弗調譯梵為漢審得其體斯以難繼後之傳者雖不能密猶尚貴其實麤得大趣始者維祇難出自天竺以黃武三年來適武昌僕從受此五百偈本請其同道竺將炎為譯將炎雖善天竺語未備曉漢其所傳言或得梵語或以義出音近於質直僕初嫌其為辭不雅維祗難曰佛言依其義不用飾取其法不以嚴其傳經者當令易曉勿失厥義是則為善座中或曰老氏稱美言不信信言不美仲尼亦云書不盡言言不盡意明聖人意深邃無極今傳梵義實宜徑達是以自竭受譯人口因循本㫖不加文飾譯所不解則闕不傳故有脱失多不出者然此雖辭朴而㫖深文約而義博事均衆經章有本故句有義說其在天竺始進業者不學法句謂之越敘此乃始進者之鴻漸深入者之奥藏也可以啟䝉辨惑誘人自立學之功微而所包者廣實可謂妙要者哉昔傳此時有所不出㑹將炎來更從諮問受此偈等復得十三品并校往古有所増定苐其品目合為一部三十九篇大凡偈七百五十二章都凡一萬四千五百八十字庶有補益共廣聞焉〈大藏所字函　出三藏别有四部無下四部二字衆經作采經或曰作咸曰復得作重得往古作往故〉
　　首楞嚴三昧經註序〈東晉〉
　　首楞嚴三昧者晉曰勇猛伏定意也謂十住之人志當而功顯不為而務成蓋勇猛伏之名生於希尚者耳雖功高天下豈係其名哉直以忘業宗而稱立遺稱故名遺訓三千敷典誥羣生瞻之而弗及鑽之而莫喻自非奇致超𤣥梵可以應乎聖録所謂勇猛者誠哉難階也定意者謂迹絶仁智有無兼忘雖復寂以應感惠澤者蒼生何嘗不通惠以仁智照以𤣥宗所以寂者未可得而分也故其篇云悉遍諸國亦無所分於法身不壊也謂雖從感若流身充宇宙豈有為之者哉謂化者以不化為宗作者以不作為主為主其自忘焉像可分哉若至理之可分斯非至極也可分則有虧斯成則有散所謂為法身者絶成虧遺合散靈鑒與𤣥風齊蹤員神與太陽俱暢其明不分萬類殊觀法身全濟非亦宜乎故曰不分無所壊也首楞嚴者沖風冠乎知喪洪緒在於忘言微㫖盡於七住外迹顯乎三權洞重𤣥之極奥耀八特之化筌挿高木之𤣥標建十准以伺能翫妙㫖以調習既習釋而知𤣥遺慈故慈洽棄照而照宏也故有陶化育物紹以經綸自非領略𤣥宗深達奇趣豈云究之哉沙門支道林者道心㝠乎上世神悟發於天然俊朗明徹𤣥映色空啟于往數位敘三乘余時復疇諮豫聞其一敢以不敏係于句末想望來賢助刪定焉
　　漸備經十住梵名并書序
　　波牟提陀晉曰一住　　維摩羅晉曰二住
　　波披迦羅晉曰三住　　阿至摸晉曰四住
　　頭都耶晉曰五住　　　阿比目佉晉曰六住頭羅迦摩晉曰七住　　阿遮羅晉曰八住
　　抄頭摩提晉曰九住　　曇摩彌迦晉曰十住
　　漸備經晉曰十住名
　　第一住名悅豫　　　　第二住名離垢
　　第四住名興光　　　　第四住名輝耀
　　第五住名難勝　　　　第六住名目前
　　第七住名𤣥妙　　　　第八住名不動
　　第九住名善哉意　　　第十住名法雨
　　漸備經十住行
　　第一住〈今亡〉　　　　　第二住說戒行事
　　第三住說十二門五通事第四住說三十七品事cq=134第五住說四諦事　　　第六住說十二因縁事第七住說權智事　　　第八住說神足變化事第九住說神足教化事　第十住亦說神足教化事
　　漸備經護公以元康七年出之其經有五卷五萬餘言第一巻說一住事今無此一卷今現有二住以下至十住為十品
　　漸備經十住與本業大品異說事委悉於本業大品不知何以曀於涼州昔涼州諸道士釋教道竺法彥義斯二道士竝皆博學以經法為意不知何以不集此經亦不聞其有所說始知博聞之難其人興顯經且亦是大經說事廣大義理幽深乃是衆經之美望辭敘茂贍眞有奇聞而帛法巨亦是博學道士昔鄴中亦與周旋不知何以復不集此經又不聞其言博聞强記信難有䕶公出須賴經雖不見恒聞彥說之張天錫更出首楞嚴故當應委於先者元康七年十一月二十一日沙門法䕶在長安市西寺中出漸備經手執梵本譯為晉言護公菩薩人也尋其餘音遺迹使人仰之彌逺夫諸方等無生諸三昧經類多此公所出眞衆生之㝠梯大品出來雖數十年先出諸公略不綜習不解諸公何以爾諸公才明過人當能畱心思研心以為至業者故當極有所得先出諸公故恨太簡於文句殊多可恨大品頃來東西諸講習無不以為業於文句猶不同覺其轉深但才分有限思尋有極幽㫖作非短思所盡然文句故可力為方欲研之窮此一生冀有微補漸備經恨不得上一卷冀因縁㝠中之助忽復得之漸備所說十住位分衆行各有階級目下殊異於衆經方欲根悉研尋之如令茫茫猶涉大海不知第一住中何說彼或有因縁信使君不可不持作意盡尋求之理大品上兩卷若有可尋之階亦勤以為意護公出光讚計在放光前九年不九年當八年不知何以遂逸在涼州不行於世尋出經時乃在長安出之而都不流行乃不知其故吾往在河北唯見一卷經後記云十七章年號日月亦與此記同但不記處所所以為異然出經時人云聶承逺筆受帛元信沙門法度此人皆長安人也以此推之略當必在長安出此經梵本亦言于闐沙門祗多羅所賫來也此同如慧常等涼州來疏正似涼州出未詳其故或乃護公在長安時經未流宣唯持至涼州未能乃詳審泰元元年嵗在丙子五月二十四日此經達襄陽釋惠常以酉年因此經寄牙市人康兒展轉至長安長安安法華遣人送至牙市牙市人送逹襄陽付沙門釋道安襄陽時齊僧有三百人使釋僧顯寫送與揚州道人竺法汰漸備經以泰元元年十月三十達襄陽亦是慧常等所送與光讚俱來頃南鄉間人留寫故不與光讚俱至耳首楞嚴須賴竝皆與漸備俱至涼州道人釋慧常嵗在壬申於内苑寺中寫此經以酉年因寄至子年四月二十三日達襄陽首楞嚴經事事多于先者非第一第二第九此章最多近三四百言許於文句極有所益須羅經亦復小多能有住處云有五百戒不知何以不至此乃最急四部不具於大化有所闕般若經乃以善男子善女人為教首而戒立行之本百行之始猶樹之有根常以為深恨若有縁便盡訪求之理先梵本有至信因之勿零落〈此文多有脫誤〉
　　阿毗曇心序
　　釋和尚昔在闗中令鳩摩羅跋提出此經其人不閑晉語以偈本難譯遂隠而不傳至於斷章直云修妬路及見提婆乃知有此偈以偈檢前所出又多首尾隠沒互相涉入譯人所不能傳者彬彬然是以勸令更出以晉泰元十六年嵗在單閼貞于重光其年冬於潯陽南山精舎提婆自執梵經先誦本文然後乃譯為晉語比丘道慈筆受至來年秋復重與提婆校正以為定本時衆僧上座竺僧根支僧純等八十人地主江州刺史王凝之優婆塞西陽太守任固之為檀越竝共勸佐而興立焉〈竝出三藏經集〉
　　法顯傳自記遊天竺事後序
　　是嵗甲寅晉義熙十二年嵗在壽星夏安居末迎法顯道人既至留共冬齋因講集之際重問遊歴其人恭順言輒依實由是先所略者勸令詳載顯復具敘始末自云顧尋所經不覺心動汗流所以乘危履嶮不惜此形者蓋是志有所存專其愚直故投命於不必全之地以達萬一之冀於是感歎斯人以為古今罕有自大教東流未有忘身求法如顯之比然後知誠之所感無窮否而不通志之所奬無功業而不成成夫功業者豈不由忘失所重重失所忘者哉〈大藏兵字函〉
　　沙彌十戒并威儀序〈失譯人名今附東晉録〉
　　夫乾坤覆載以人為貴立身處世以禮儀為本君臣父子非禮不立防邪止姧非禮不禁和國崇㛰非禮不定遜悌鄉邑非禮不通師徒朋友非禮不敬吊喪問疾非禮不行昔先賢垂範永以為軌則喪祭之儀世務之急是以信行之機旦夕之要今世浮遊或輕或重或深或淺不諧法則以致譏論〈大藏叔字函〉
　　戒因縁經鼻奈耶序〈苻秦　案嵗壬午秦主苻堅建元十三年〉
　　阿難出經面承聖㫖五百應眞更互定察分為十二部於四十九年之誨無片言遺失又抄十二部為四阿含阿毗曇鼻奈耶三藏備也天竺學士罔弗尊焉諷之詠之未墜於地也其大高座沙門則兼該三藏中下高座則通一通二而巳耳經流秦土有自來矣隨天竺沙門所持來經遇而便出於十二部毗曰羅部最多以斯邦人莊老教行與方等經兼忘相似故因風易行也道安常恨三藏不具以為闕然嵗在壬午鳩摩羅佛提賫阿毗曇抄四阿含抄來至長安渴仰情久即於其夏出阿毗曇抄四巻其冬出四阿含抄四巻又其伴罽賓鼻奈厥名耶舎諷鼻奈經甚利即令出之佛提梵書佛念為譯曇景筆受自正月十二日出至三月二十五日乃了凡為四巻與往年曇摩侍出戒典相似如合符焉於二百六十事疑礙之滯都謏然焉上聞異要煥乎可觀焉二年之中於此秦邦三藏具焉然世尊制戒必有所因六羣比丘生於貴族攀龍附鳯雖貪出家而豪心不盡鄙悖之行以成斯戒二人得道二人生天二人墮龍一入無擇明恃貴不節自遺伊慼向使中開家子遇佛出學雖不能一坐成道何由如此之困乎然此經是佛未制戒時其人所犯穢漏行多既制之後改之可貴天竺持律不都通視唯諸十二法人堅明之士乃開緘縢而共相授耶舎見囑見誨諄諄人可使由之不可使知其言切至乃自是也而今以後秦土有此一部律矣唯願同我之人尤愼所授焉未滿五嵗非持律人幸勿與之也〈大藏兄字函〉
　　四阿含暮抄序
　　阿含暮者秦言趣無也阿難既出十二部經又採撮其要逕至道法為四阿含暮與阿毗曇及律竝為三藏焉身毒學士以為至徳未墜於地也有阿羅漢名婆素跋陀抄其膏腴以為一部九品四十六葉斥重去複文約義豐眞可謂經之瓔鬘也百行美妙辨是與非莫不悉載也幽奥深富〈缺一字〉行之能事畢矣有外國沙門字因提麗先賫詣前部國秘之佩身不以示人其王彌第求得諷之遂得布此余以壬午之歲八月東省先師寺廟於鄴寺令鳩摩羅佛提執梵文佛念佛護為譯僧導曇究僧叡筆受至冬十一月乃訖此歲夏出阿毗曇冬出此經一年之中具二藏也深以自幸但恨八九之年始遇斯經恐韋編未絶不終其業耳若加數年將無大過也近勑譯人直令轉梵為秦解方言而巳經之文質所不敢易也又有懸數懸事皆訪其人為注其下時復以意消息者為其章注修妬路者其人注解别經本也其有直言修妬路者引經證非注解也〈大藏籍字函　章注出三藏作章章注〉
　　僧伽羅刹所集佛行經序
　　僧伽羅刹者須賴國人也佛去世後七百年生此國出家學道遊教諸邦至揵陀越土甄陀罽貳王師焉高明絶世多所述作此土修行道地經其所集也又著此經憲章世尊自始成道迄于淪虚行無巨細必因事而演遊化夏坐莫不曲備雖普燿本行度世諸經載佛起居至謂為密今攬斯經所悟復多矣傳其將終我若立根得力大士誠不虚者立斯樹下手援其葉而棄此身使𨚗羅延力大象之勢無能移余如毛髮也正使就耶維者當不燋此葉言然之後便即立終罽貳王自臨而不能動遂以巨絙象挽未始能搖即就耶維炎葉不傷尋昇兜術與彌勒大士高談彼宫將補佛處賢劫第八以建元二十年罽賓沙門僧伽跋澄賫此經本來詣長安武威太守趙文業請令出焉佛念為譯慧嵩筆受正直慕容作難於近郊然譯出不衰余與法和對檢定之十一月三十日乃了也此年出中阿舎六十卷増一阿舎四十六卷伐皷擊柝之中而出斯一百五卷窮通不改其恬詎非先師之故迹乎〈大藏宜字函〉
　　尊婆須蜜菩薩所集論序
　　婆須蜜菩薩大士次繼彌勒作佛名師子如來也從釋迦文降生鞞提國為大婆羅門梵摩渝子厥名鬱多羅父命觀佛尋侍四月具覩相表威變容止還白所見父得不還巳出家學改字婆須蜜佛般湼槃後遊教周妬國槃奈園高才蓋世奔逸絶塵撰集斯經焉别七品為一犍度盡十三犍度其所集也後四品一犍度訓釋佛偈也凡十一品十四犍度也該羅深廣與阿毗曇竝興外國傍通大乘特明盡漏博涉十法百行之能事畢矣尋之漭然猶滄海之無涯可不謂之廣乎陟之瞠爾猶崑岳之無頂可不謂之高乎寶渚極目厭夜光之珍巖岫舉睫厭天智之玉懿乎富也何過此經外國升高座者未墜於地也集斯經巳入三昧定如彈指頃神升兜術彌妬路刀利及僧伽羅刹適彼天宫斯二三君子皆次補處人也彌妬路刀利者光炎如來也僧伽羅刹者柔仁佛也茲四大士集乎一堂對揚權智賢聖黙然洋洋盈耳不亦樂乎罽賓沙門僧伽跋澄以秦建元二十年傳此經一部來詣長安武威太守趙政文業者學不厭士也求令出之佛念譯傳跋澄難陀禘婆三人執梵本慧嵩筆受以三月五日出至七月十三日乃訖梵本十二千首盧也余與法和對校修飾武威少多潤色此經說三乘為九品特善修行以止觀逕十六最悉每尋上人之高韻未嘗不忘意味也恨闚數仞之門晩懼失其宗廟之美百官之富矣〈大藏集字函　出三藏經集富矣作富也〉
　　達摩多羅禪經序〈姚秦〉
　　夫三業之興以禪智為宗雖精麤異分而階籍有方是故發軫分逵途無亂轍革俗成務功不待積靜復所由則幽詣告微淵博難究然理不云昧庶智統可尋試略而言禪非智無以窮其寂智非禪無以深其照然則禪智之要照寂之謂其相濟也照不離寂寂不離照感則俱遊應必同趣功𤣥於在用交養於萬法其玅物也運羣動以至一而不有廓大象於未形而不無無思無為而無不為是故洗心靜亂者以之研慮悟徹入微者以之窮神也若乃將入其門機在攝㑹理𤣥數廣道隠於文則是阿難曲承音詔遇非其人必藏之靈府何者心無常規其變多方數無定象待感而應是故化行天竺緘之有象幽闗莫闢罕闚其庭從此而觀理有行藏道不虚授良有以矣如來泥曰未久阿難傳其共行弟子末田地末田地傳舎𨚗婆斯此三應眞咸乘至願㝠契于昔功在言外經所不辯必闇軌元匠孱焉無差其後有優波崛弱而超悟智絶世表才高應寡觸理從簡八萬法藏所存惟要五部之分始自於此因斯而推固知形運以系廢興自兆神用則幽步無跡妙動難尋涉粗生異可不愼乎可不察乎自此以來感於事變懐其舊典者五部之學竝有其人咸懼大法將頽理深其慨遂各述讚禪經以隆盛業其為教也無數方便以求寂然寂乎惟寂其揆一耳而尋條求根者衆統本運末者寡或將暨而不至或守方而未變是故經稱滿願之徳高普事之風原夫聖㫖非徒令其長亦所以救其短若然五部殊業存乎其人人不經世道或隆替廢興有時則互相昇降小大之目其可定乎又達節善變出處無際晦名寄跡無聞無示若斯人者復不可以名部分既非名部之所分亦不出于其外别有宗明矣每慨大教東流禪數尤寡三業無統斯道殆廢頃鳩摩耆婆宣馬鳴所述乃有此業雖其道未融蓋是為山於一簣欣時來之有遇感奇趣於若人捨夫制勝之論而順不言之辯遂誓被僧那至寂為己任懐徳未忘故遺訓在茲其為要也圖大成於未象開微言而崇體悟惑色之悖徳杜六門以寢患達忿競之傷性齊彼我以宅心於是異族同氣幻形告疎入深縁起見生死際爾乃闢九闗於龍津超三忍以登位垢習凝於無生形累畢於神化故曰無所從生靡所不生於諸所生而無所生今之所譯出自達摩多羅與佛大先其人西域之㒞禪訓之宗捜集經要勸發大乘宏教不同故有詳略之異逹摩多羅闔衆篇於同道開一色為恒沙其為觀也明起不以〈缺一字〉生滅不以盡雖往復無際而未始出於如故曰色不離如如不離色色不離如色則是如如不離色如則是色佛大先以為澄源引流固宜有漸是以始自二道開甘露門釋四義以反迷啟歸途以領㑹分别陰界導以止觀暢散縁起使優劣自辨然後令原始反終妙尋其極其極非盡亦非所盡乃曰無盡入于如來無盡法門非夫道冠三乘智通十地孰能洞𤣥根於法身歸宗一於無相靜無遺照動不離寂者哉〈庾伽遮羅浮迷譯言修行道地　大藏榮字函〉
　　雜阿毗曇心序〈宋〉
　　如來泥洹數百年後有尊者法勝於佛所說經藏之中抄集事要為二百五十偈號阿毗曇心其後復有尊者達摩多羅覽其所製以為文體不足理有所遺乃更捜採衆經復為三百五十偈補其所闕號曰雜心新舊偈本凡有六百篇第之數則有十一品篇號仍舊為稱唯有擇品一品全異於先尊者多羅復即廣引諸論敷演其義事無不列列無不辯微言𤣥㫖於是昭著自茲之後道隆於世涉學之士莫不寶之以為美悅於宋元嘉三年徐州刺史太原王仲徳請外國沙門伊葉波羅於彭城出之擇品之半及論品一品有縁事起不得出竟至元嘉八年復有天竺法師名求𨚗跋摩得斯陀含道善練茲經來遊揚都更從校定諮詳大義余不以闇短厠在二集之末輒記所聞以訓章句庶於覽者有過半之益耳〈出三藏經集〉
　　正法念處經序〈後魏　魏婆羅門瞿曇般若流支譯〉
　　夫域中之名四等道之所生萬殊名蓋衆名之假生非有生之實然則脩促共盡小大同期而金字緑編緗文素篆分途列道門張戸設既昧斷惑之境未接息言之路詎能探神測妙苞總無邊有聖將應靈因曠逺志遺髮膚施單城國及繁星駐綵夕馬騰空出四門以結念屬三疚而圓果十力在巳八解俱照智兼一切慈洽萬方既而法吼傍震甘露降灑鷲山祗樹之下鹿苑連河之地衆出恒沙徒繁林竹反窮迷於升極啟重昬於燈炬雖鵠林興慕檀薪巳燃教義不忘風聲逾被壽陵仰丹素之工清臺寫金玉之質水骨流輝園閭加等遺契餘㫖薄傳前載幽宗絶唱方備茲辰使持節大將軍領中書監攝吏部尚書京畿大都督渤海王世子高公道風虚邁神衿峻逺負日月於中衢擊雷霆於上路徳表生民作舟梁於夷夏器含羣物制天淵於廟堂殊流共委酌而不竭異軫同鶩仰以知歸黃扉南闢鈴閣東啟則有高士通才幽人偉器懱其漢爵之重鄙其南岳之遊曳裾高步自得門下俱申前趣之禮竝應却行之眷蓋以書奏多方術呈異等或披卷而止或一貫獨得每留神釋典洞叩𤣥門以夫照壁瀉瓶遺文必舉非徒九部寧止十二逷矣西方路超百宿精力苦心不憚重⿰故能法藏流行異文俱湊爰有舎城妙說時將感通法螺良藥響授斯在從善業之本極身念之際標品有七明義者五至如違俗絶世託想菩提眷彼天人深嗟鬼畜鑒茲因果㝠心是縁篤誠修行又悟前㫖載懐依仰形殊理一大覺下臨昭然獨曉四攝六通網羅羣智贊揚妙徳事屬斯文直以風殊俗舛詞翰乖絶傾耳注目隔若山河將恐靈教有虧𤣥㫖多墜有婆羅門人瞿曇流支比丘曇林僧昉等竝鈎深索隠言通理接延居第舘四事無違乃譯明茲典名正法念處起自興和歲陽𤣥黓終於武定淵獻之年條流積廣合七十卷微言不昩宏之在我大崇覺典克宣靈迹此乃濟四部於法橋涮六塵於定水心殷業重無徳而言雖龍樹不追馬鳴日逺申法尊道夫豈異昔所以緇素擊節雅俗傾首義有存焉永法三界云爾〈大藏非字函〉
　　大乘唯識論序〈一名破色心論天親造魏國沙門統菩提流支譯〉
　　唯識論者乃是諸佛甚深境界非是凡夫二乘所知然此論始末明三種空何者為三一者人無我空二者因縁法體空三者眞歸佛性空我空者我本自無但凡夫之人愚癡顚倒於五陰中妄計為有何以知無凡夫依心識妄想分别於五陰因縁法中見我為有然此我想於五陰中實不可得若爾般若觀此五陰中一二離二實體不可得猶如兎角若有此我於一中住者應於一中見應於異中見應於和合中見云何一中無我者以有常無常過故若有我與五陰一者五陰無常我亦應無常復有我欲與陰一者我是常故陰亦應常我若與陰二者一邊即同前無常一邊即同前常若離二邊者此亦不然離於二邊别相不可得是故實無人我如是知者名入人無我空因縁法體空者謂諸色等因縁法以隨俗因縁起云何隨俗因縁起世人見牛起於牛想不起馬想見馬起於馬想不起牛想色等法中亦復如是見柱起柱想不起色想見色起色想不起柱想如薪火相待無實薪以離於薪更無實火以離於火更無實薪於薪更無實火以離於火更無實薪於薪更無實火能作薪因以離於火更無實薪能作火因而見火說假名薪見薪説假名火以相待成故如是能成所成而不離能成因而有所成不離所成因而有能成如彼薪火能成所成亦實無是名因縁法體空眞如法空者所謂佛性清淨之體古今一定故經云佛性者名為第一義空所言空者體無萬相故言其空無萬相者無有世間色等有為法故無萬相非是同於無性法以其眞如法體是故經云去八解脫者名不空空是故不同無法空也若如是觀是名解眞如法空
　　唯識論言唯識者明但有内心無色香等外諸境界何以得知如人目有膚翳妄見毛輪揵闥婆城等種種諸色裏無前境界但虚妄見有如是諸衆生等外諸境界故言唯識若爾但應言破色不應言破心此亦有義心有二種一者相應心二者不相應心相應心者謂無常妄識虚妄分别與煩惱結使相應名相應心不相應心者所謂常住第一義諦古今一相自性清淨心今言破心者唯破妄識煩惱相應心不破佛性清淨心故得言破心也〈大藏都字函〉
　　合部金光明經序
　　金光明經者教窮滿字金皷擊於夢中理極眞空寶塔涌於地上三身果備酬昔報之無虧十地因圓顯曩修之具足所以經王之號得稱於斯將知能宏贊人其位難量者也大興善寺沙門釋寶貴者即近周世道安神足伏膺明匠實曰良才翫閱羣經未嘗釋手可謂瞿曇身子孔氏顏淵者焉然貴覩昔晉朝沙門支敏度合兩支兩竺一百五家首楞嚴五本為一部作八巻又合一支兩竺三家維摩三本為一部作五卷今沙門僧就各合二讖羅什耶舎四家大集四本為一部作六十巻非止收涓添海亦是聚芥培山諸此合經文義宛具斯既先哲遺蹤貴遂依承以為規矩而金光明見有三本初在涼世有曇無䜟譯為四巻止十八品其次周世耶舎崛多譯為五巻成二十品後逮梁世眞諦三藏於建康譯三身分别業障滅陀羅尼最淨地依空滿願等四品足前出没為二十二品其序略云曇無䜟法師稱金光明經篇品闕漏每尋文揣義謂此說有徵而讐校無指永懐寤寐寶貴每歎此經祕奥後分云何竟無囑累舊雖三譯本疑未周長想梵文願言逢遇大隋馭㝢新經即來帝勑所司相續翻譯至開皇十七年法席小間因勸請北天竺犍陀羅國三藏法師闇𨚗崛多此云志徳重尋後本果有囑累品後得銀主陀羅尼品故知法典源散派别條分承注末流理難全具賴三藏法師慧性沖明學業優逺内外經論多所博通在京大興善寺即為翻譯并前先出合二十四品寫為八巻學士成都費長房筆受通梵沙門日嚴寺釋彥琮校練寶珠既足欣躍載深願此法燈傳之永劫〈大藏食字函〉
　　妙法蓮華經添品序
　　妙法蓮華經者破二明一之指歸也降神五濁宏道三乘權智不思大悲難極先設化成之迹後示髻珠之本車雖有異雨實無差記以正覺之名許以眞子之位同入法性歸之於此昔燉煌沙門竺法護於晉武之世譯正法華後秦姚興更請羅什譯妙法蓮華考詳二譯定非一本䕶似多羅之葉什似龜茲之文余撿經藏備見二本多羅則與正法符㑹龜兹則共妙法允同䕶葉尚有所遺什文寧無其漏而䕶所闕者普門品偈也什所闕者藥草喻品之半富樓𨚗及法師等二品之初提婆達多品普門品偈也什又移囑累在藥王之前二本陀羅尼竝置普門之後其間異同言不能極竊見提婆達多及普門品偈先賢續出補闕流行余景仰遺風憲章成範大隋仁壽元年辛酉之歲因普曜寺沙門上行所請遂共三藏崛多笈多二法師於大興善寺重勘天竺多羅葉本富樓那及法師等二品之初勘本猶闕藥草喻品更益其半提婆達多通入塔品陀羅尼次神力之後囑累還結其終字句差殊頗以改正儻有披尋幸勿疑惑雖千萬億偈妙義難盡而二十七品本文且具所願四辨梵詞遍神州之域一乘祕教悟像運之機聊記翻譯序之云爾〈開元釋教録大藏葢字函〉
　　縁生經并論序〈大藏華字函亦載云縁生論序〉
　　原是一心積為三界癡流漫逺苦樹鬱高欲討其際難測其本理極實相之門筌窮假名之域五因七果十有二分縁生之法總備於此凡則迷而起妄聖則悟以通靈下似兎浮上如象度大哉妙覺淵乎洞盡十地與雙林俱暢聞城共稻芊咸敷至若此經獨苞彼例彼所未說此乃具演攀縁為首對治為末總則一十一門别則百二十問其㫖微而密其詞約而隠經之綱目攝在茲焉并有聖者鬰楞迦附此經㫖作論顯發其論也遍取三乘之意不執一部之筌先立偈章後興論釋偈有三十故亦名三十論也大業二年十月南賢豆國〈舊名天竺者訛也〉三藏法師達摩笈多與故翻經法師彥琮在東都上林園依林邑所獲賢豆梵本譯為隋言三年九月其功乃竟經二巻論一巻三藏師究論閒明義解沈密琮法師博通經論兼善梵文共對葉本更相扣擊一言靡違三覆逾審辭頗簡質意存允正比之昔人差無尤失眞曰法燈足稱智藏願窮後際常益世間云尒〈大藏敢字函　違華字函作遺〉
　　藥師如來本願功徳經序
　　藥師如來本願經者致福消災之要法也曼殊以慈悲之力請說尊號如來以利物之心盛陳功業十二大願彰因行之宏逺七寶莊嚴顯果徳之純淨憶念稱名則衆苦咸脫祈請供養則諸願皆滿至於病士求救應死更生王者攘菑轉禍為福信是消百怪之神符除九橫之妙術矣昔宋孝武之世鹿野寺沙門慧簡已曾譯出傳世流行但以梵宋不融文辭雜糅致令轉讀之輩多生疑惑矩早學梵書恒披葉典思遇此經驗其紕繆開皇十七年初獲一本猶恐脫誤未敢即翻至大業十一年復得二本更相讐比方為楷定遂與三藏法師達摩笈多并大隋翻經沙門法行明則長順海馭等於東都洛水南上林園翻經舘重譯此本深鑑前非方懲後失故一言出口必三覆乃書傳度幽㫖差無大過其年十二月八日翻勘方了仍為一巻所願此經深義人人共解彼佛名號處處徧聞十二夜乂念佛恩而護國七千眷屬承經力以利民帝祚遐永羣生安樂式貽來世序之云爾〈大藏惟字函〉














　　釋文紀巻四十四
<集部,總集類,釋文紀>



　　欽定四庫全書
　　釋文紀巻四十五
　　明　梅鼎祚輯
　　無名氏〈二　此下記論竝未詳作者苐以世代為次〉
　　〈後漢　晉　　苻秦　姚秦　北涼宋　　齊　　後魏　隋〉
　　般舟三昧經記〈後漢〉
　　般舟三昧經光和二年十月八日天竺菩薩竺佛朔於洛陽出菩薩法䕶時傳言者月支菩薩支讖授與河南洛陽孟福字元士隨侍菩薩張蓮字少安筆授令後之著在建元十三年於佛寺中校定悉具足後有寫者皆得南諸佛又言建安三年嵗在戊子八月八日於　昌寺校定
　　須眞天子經記〈西晉〉
　　須眞天子經泰始二年十一月八日於長安青門内白馬寺中天竺菩薩曇摩羅察口授出之時傳言者安文惠帛元信手受者聶承逺張𤣥伯孫休達十二月三十日未時訖
　　阿維越致遮經記〈晉言不退轉法輪四巻〉
　　太康五年十月十四日菩薩沙門法護於燉煌從龜兹副使羌子侯得此梵書不退轉法輪經口敷晉言授沙門法乘使流布一切咸悉聞知〈大藏此字函亦録〉
　　持心經後記
　　持心經太康七年三月十日燉煌開士竺法護在長安說出梵文授承逺
　　正法華經記
　　太康七年八月十日燉煌月支菩薩沙門法護手執梵經口宣傳出正法華經二十七品授優婆塞聶承逺張仕明張仲政共筆受竺徳成竺文盛嚴威伯續文承趙友義張子龍陳長𤣥等共勸助歡喜九月二日訖大弟子陳慎力龜兹居士帛元信共參校元年二月畢工記又言元康元年長安孫伯虎以四月十五日寫
　　文殊師利淨律經記
　　經後記云沙門竺法䕶於京師遇西國寂志誦出此經經後尚有數品其人忘失輒宣現者轉之為晉更得其本補令具足太康十年四月八日白馬寺中聶道眞對筆受勸助劉元謀傅公信侯彥長等
　　魔逆經記
　　太康十年十二月二日月支菩薩法䕶手執梵書口宣晉言聶道眞筆受於洛陽城西白馬寺中始出㭊顯元寫使功徳流布一切䝉福度脫
　　正法華經後記
　　永熈元年八月二十八日比丘康那律於洛陽寫正法華品竟時與清戒界節優婆塞張季博董景𤣥劉長武長文等手執經本詣白馬寺對與法護口校古訓講出深義以九月大齋十四日於東牛寺中施檀大㑹講誦此經竟日盡夜無不咸歡重巳校定
　　如來大哀經記
　　元康二年三月七日燉煌菩薩支法護手執梵經經名加益乃命沙門聶承逺道眞正書晉言以其年八月二十有九日親自覆校當令大法光顯流布其有覽觀吾文者曉暢譯妙法
　　聖法印經記〈天竺名阿遮曇摩文圖〉
　　元康四年十二月二十五日月支菩薩沙門法護於酒泉演出此經弟子竺法首筆受令此深法普流十方大乘常住
　　賢劫經記
　　賢劫經永康元年七月二十一日月支菩薩竺法護從罽賓法門得是賢劫三昧手執口宣時竺法友從洛寄來筆受者趙文龍使其功徳福流十方普遂䝉恩離於罪孽見是經者次見千佛稽受道化受菩薩決致無生忍至一切法十方亦爾〈大藏恃字函亦録〉
　　放光經記
　　惟昔大魏潁川朱士行以甘露五年出家學道為沙門出塞西至于闐國寫得正品梵書梵本九十章六十萬餘言以太康三年遣弟子弗如檀晉字法饒送經梵本至洛陽住三年復至許昌二年後至陳留界倉垣水南寺以元康二年五月十五日衆賢者共集議晉世初流行諸梵本者于闐沙門無乂羅優婆塞竺叔蘭先光陳之𤣥周𤣥明共筆受正書九十章凡二萬八千二百有二十一言時倉垣諸賢者等大小皆勸刋行乃以其年十二月二十四日寫都訖經義深奥又前後冩者參校不能善悉至太安二年十一月十五日沙門竺法寂來至倉垣水北寺求經本寫時檢取現品五部并梵本與竺叔蘭更共考校書寫永安元年四月二十訖於前後所冩校最為差定其前所冩可更取校晉梵音訓暢義難通諸開士大學文生書冩供養諷誦讀者願留三思恕其不逮也
　　普曜經記
　　普曜經永嘉二年太歲在戊辰五月本齊菩薩沙門法護在天水寺手執梵本口宣晉言時筆受者沙門康殊帛法炬
　　首楞嚴後記〈東晉〉
　　咸和三年歲在癸酉涼州刺史張天錫在州出此首楞嚴經于時有月支優婆塞支施崘手執梵本支博綜衆經於方等三昧特善其志業大乘學也出首楞嚴須賴上金光首如幻三昧時在涼州州内正聽堂湛露軒下集時譯者龜茲王子世帛延善晉梵音延博解梵文妙音兼綜受者常侍西海趙潚㑹水令馬亦内有大維縂持三人皆是俊徳有心道徳時在坐沙門諸淨寂光等行涼州自屬辭辭㫖如本不加文飾飾亦如明其道文質兼唯聖有之耳
　　六卷泥洹記
　　摩竭提國巴連弗邑阿育王塔天王精舎優婆塞伽羅先見晉土道人釋法顯逺遊此土為求法故深感其人即為冩此大般泥洹經如來祕藏願令此經流布晉土一切衆生悉成平等如來法身義熙十三年十月一日於謝司空石所立道場寺出此方等大般泥洹經至十四年正月一日校定盡訖禪師佛大跋陀手執梵本寶雲傳譯于時座有二百五十人
　　文殊師利發願經記
　　晉元熙二年歲在庚申於揚州鬬場寺禪師新出云外國四部衆禮佛時多誦此經以發願求佛道
　　闗中近出尼二種壇文夏坐雜十二事并雜事共卷前中後三記〈苻秦〉
　　卷初記云太歲己卯鶉火之次十一月十一日在長安出此比丘尼大戒其月二十六日記僧純於龜兹佛陀舌彌許戒本曇摩侍傳佛念執梵慧常筆受巻中間有缺少數字後記云此土無大比丘尼戒乏斯一部共一萬言中土雖有五百戒比丘尼而戒是覓歴古今無有異道似聖人所制法汰道林聲鼔而正之可謂法門之棟梁也法汰去年亦令外國人出少許復不足行常涼州得五百戒一卷直戒戒複之似人之所作其義淺近未及僧純曇充拘夷國來從雲慕藍寺於高徳沙門佛圖舌彌許得此比丘尼大戒及授戒法受坐巳下至劒慕法遂令佛圖卑為譯曇摩侍傳之乃知眞是如來所制也而不止五百數比丘戒有二百六十問侍所以言莫知其故也然以理推之二百五十及五百是舉全數耳又授比丘尼大戒文少將即用授大比丘法而出其異也八簸賴夷無二亦當依比足之耳亦當略授十七僧迦衛尸沙一章也又授比丘尼大戒尼三師教授師更與七尼壇外問内法壇外問内法於事為重故外國師云壇外問當言正爾上場衆僧中當問汝汝當爾答壇上問則言今衆僧中問汝也正爾令曇充還拘夷訪授比丘尼大戒定法須報以為式也授六法文無乏也二師而巳無教授師也
　　巻後又記云秦建元十五年十一月五日嵗在鶉尾比
　　丘〈闕〉　　　　　丘慈高徳沙門佛圖舌彌許得此授〈闕〉及二嵗戒儀從受坐至屬授諸雜事〈闕〉
　　佛圖卑為譯慧常筆受凡此諸事是所施〈闕〉為人師而不練此此無異於土牛後人也〈闕〉
　　道人竺道曼於丘慈因此異事來興燉煌道人此沙門各各所住祠或二百或三百人為一部僧比丘尼向三百人凡有五祠各各從所使僧祠依准為界内無共說戒法也常暮說戒說戒之日比丘尼差二人徃白所依僧云今日當說戒僧即差二人往詣比丘尼僧知人數還白大僧云比丘尼凡有若干於某祠清淨說戒普共聞知如是三白比丘尼便自共行籌說戒如法僧事〈曇充云大齊說律六十日竟尼亦寄聴若遇說戒亦寄聴戒唯不與舎羅籌耳〉
　　七月十五日各於所止處受戒如法遣三人詣所依僧承受戒分齊耳其餘如僧法〈此與尼戒違將是不知也〉比丘尼當三受戒五百戒比丘尼滿十二嵗乃中為師初受十戒時索二女師當使持律沙門授戒乃付女師令教道之次受二百五十戒年滿二十直使女三師授之耳威儀俯仰如男子受戒法無異也〈彌離尼受六法無三師沙彌亦無三師二師而巳耳六法云缺　　十謬傳之〉受戒後周一年無誤失乃得受〈闕〉
　　受戒時三師七僧如中受時直使前〈闕〉　　　　　百
　　五十事合前為五百耳直授之不〈闕〉　　　　　儀委曲也戒文如男子戒耳事事如之
　　八犍度阿毗曇根犍度後别記
　　斯經序曰其人忘因縁一品故闕文焉近自罽賓沙門曇摩卑闇之來經蜜川僧伽禘婆譯出此品八犍度文具也而卑云八犍度是體耳别有六足可自百萬言卑誦二足今無譯可出慨恨良深秦建元十五年正月十九日於揚州瓦官佛圖記
　　僧伽羅刹集經後記
　　大秦建元二十年十一月三十日罽賓比丘僧伽跋澄於長安石羊寺口誦此經及毗婆沙佛圖羅刹翻譯秦言未精沙門釋道安朝賢趙文業研覈理趣每存妙盡遂至留連至二十一年二月九日方訖且婆須蜜經及曇摩難提口誦增一阿含并幻網經使佛念為譯人念迺學通内外才辯多奇常疑西域言質謂此土好華每存瑩飾文句減其繁長安公趙郎之所深疾窮校考定務存典骨既方俗不同許其五失梵本出〈闕〉　外毫不
　　可差五失如安公大品序所載余〈闕〉　　　　此巻後使知釋趙為法之至
　　菩薩波羅提木义後記〈姚秦〉
　　夫〈闕〉　　　　　無始萬行始於戒信之𤣥兆是故天竺〈闕〉　　　法師心首持誦什言此戒出梵網經中而什〈闕〉　　翫大方齊異學於迦夷淳風東扇故𢎞始三年秦王道契百王之業奉心大法於逍遙觀中三千學士與什參定大小乘經五十餘部唯菩薩十戒四十八輕最後誦出時融影三百人等一時受行修菩薩道豈唯當時之益乃有累劫之津也故慧融書三千部流通於後代持誦相授屬諸後學好道之君子願末劫不絶共見千佛龍華同坐
　　大智論記
　　究摩羅耆婆法師以秦𢎞始三年嵗在辛丑十二月二十日至長安四年夏於逍遙園中西門閣上為姚天王出釋論七年十二月二十七日乃訖其中兼出經本禪經戒律百論禪法要解向五十萬言并此釋論一百五十萬言論初品三十四卷解釋一品是全論其本二品巳下法師略之取其要足以開釋文意而巳不復備其廣釋得此百巻若盡出之將十倍於此
　　成實論記
　　大〈闕〉　　　　　嵗次豕韋九月八日尚書令姚顯請
　　〈闕〉　　　　　九月十五日訖外國法師拘摩羅耆〈闕〉
　　自傳譯曇晷筆受
　　大湼槃經記〈北涼〉
　　此大湼槃經初十巻有五品其梵本是東方道人智猛從天竺將來暫憩高昌有天竺沙門曇無讖廣學博見道俗兼綜遊方觀化先在燉煌河西王宿植洪業素心㝠契契應王公躬統士衆西定燉煌㑹遇其人神解悟識請迎詣州安止内苑遣使高昌取此梵本命讖譯出此經初分唯有五品次六品巳後其本久在燉煌讖因出經下際知部黨不足訪慕餘殘有梵道人應期送到此經梵本都二萬五千偈後來梵本想亦近具足但頃來國家殷猥未暇更譯遂少停滯諸可流布者經中大意宗塗悉舉無所少也今現巳有十三品作四十巻為經文句執筆者一承經師口所譯不加華飾其經初後所演佛性廣略之聞耳無相違也每自惟省雖復西垂深幸此遇遇此大典開解常滯非言所盡以諸家譯經之致大不允其㫖歸疑謬後人是故竊不自辭輒作徒
　　勞之舉冀少有補益〈闕〉　　　　尋前後略舉初五品為私記餘致准〈闕〉
　　優婆塞戒經記
　　太嵗〈闕〉　　　　月二十三日河西王世子撫軍將軍録尚書事大沮渠興國與諸優婆塞等五百餘人共於都城之内請天竺法師曇摩讖譯此在家菩薩戒至秋七月二十三日都訖秦沙門道養筆受願此功徳令國祚無窮將來之世值遇彌勒初聞悟解逮無生忍十方有識咸同斯誓
　　二十巻泥洹記〈出智猛遊外國傳〉
　　智猛傳云毗耶離國有大小乘學不同帝利城次華氏邑有婆羅門氏族甚多其稟性敏悟歸心大乘博覽衆典無不通達家有銀塔縱廣八尺高三丈四龕銀像高三尺餘多有大乘經種種供養婆羅門問猛言從何來荅言秦地來又問秦地有大乘學不即荅皆大乘學其乃驚愕雅歎云希有將非菩薩往化耶智猛即就其家得泥洹梵本還於涼州出得二十巻
　　禪要祕密治病經記
　　河西王從弟大沮渠安陽侯於于闐國衢摩帝太寺從天竺〈闕〉　　乘沙門佛陀斯𨚗其人天才特拔諸國獨
　　〈闕〉　　　　兼明禪法内外綜博無籍不練故世〈闕〉
　　沮渠親面稟受憶誦無滯以宋孝〈闕〉
　　日於竹園精舎書出此經至其月二十〈闕〉為濬越〈大藏善字函亦録〉
　　華嚴經記〈宋〉
　　華嚴經梵本凡十萬偈昔道人支法領從于闐國得此三萬六千偈以晉義熙十四年嵗次鶉火三月十日於揚州司空謝石所立道場寺請天竺禪師佛度跋陀羅手執梵文譯梵為晉沙門釋法業親從筆受時吳郡内史孟顗右衞將軍禇叔度為檀越至元熙二年六月十日出訖凡再校梵本至大宋永初二年辛丑之嵗十二月二十八日校畢〈大藏垂字函亦録〉
　　摩得勒伽記
　　宋元嘉十二年歲在乙亥揚州聚落丹陽郡秣陵縣平樂寺三藏與弟子共出此律從正月起至九月二十二日草成二十五日寫畢白衣優婆塞張道孫敬信執寫
　　八吉祥記
　　八吉祥經宋元嘉二十九年太嵗壬辰正月三日天竺國大〈闕〉　　釋求𨚗跋陀羅於荆州城内譯出此經〈闕〉使持節侍中都督荆湘雍益梁寧南〈闕〉
　　事司空荆州刺史領南蠻校尉南譙〈闕〉為檀越
　　善見律毗婆沙記〈南齊〉
　　齊永明〈闕〉　歲次實沈三月十日禪林比丘尼淨秀聞僧伽跋陀羅法師於廣州共僧禕法師譯出梵本善見毗婆沙律一部十八巻京師未有渴仰欲見僧伽跋陀羅其年五月還南憑上冩來以十一年歲次大梁四月十日得律還都頂禮執讀敬寫流布仰惟世尊泥洹巳來年載至七月十五日受歲竟於衆前謹下一㸃年年如此感慕心悲不覺流淚
　　百句譬喻經記
　　永明十年九月十日中天竺法師求那毗地出修多羅藏十二部經中抄出譬喻聚為一部凡一百事天竺僧伽斯法師集行大乘為新學者撰說此經
　　道行經後記〈後魏〉
　　光和二年十月八日河南洛陽孟元士口授天竺菩薩竺佛朔時傳言譯者月支菩薩支謙時侍者南陽張少安南海子碧勸助者孫和周提立正光二年九月十五〈闕〉　　城西菩薩寺中沙門佛大寫之〈竝出三藏經集〉
　　善住意天子所問經翻譯記〈下竝翻譯後魏〉
　　夫〈闕〉　　　　是依季行於此非賢豈伏三藏法師
　　毗〈闕〉　　　　烏萇刹利王種幼履慈蹤長躡悲跡攝化〈闕〉　　惡導善常為衆生不請之友執此法燈照彼昬暗魏皇都鄴崇福以資興和二年歲次實沈佛法加持出此經典名善住意天子所問建午閏月朔次丁丑戊寅建功乙巳畢功助譯弟子瞿曇流支對譯沙門曇林之筆庶俟存道敬法之賢如實印記示令不惑耳〈大藏裳字函〉
　　序迴諍論翻譯記
　　迴諍論者龍樹菩薩之所作也數舒盧迦三十二字此論正本凡有六百大魏都鄴興和三年歲次大梁建辰之月朔次癸酉辛卯之日烏萇國人刹利王種三藏法師毗目智仙共天竺國婆羅門人瞿曇流支在鄴城内金華寺譯時日所費二十餘功大數凡有一萬一千九十八字對譯沙門曇林之筆驃騎大將軍開府儀同三司御史中尉勃海高仲密啟請供養具記時事以彰以聞令樂法者若見若聞同崇翻譯矣〈大藏華字函〉
　　轉法輪經優波提舎翻譯之記
　　轉〈闕〉　　　　　　優波提舎義門之名天親菩薩之
　　〈闕〉　　　　　　憍陳如等義行此方必主其人魏驃騎大将軍開府儀同三司御史中尉勃海高仲密善求〈闕〉　　眞揀偽故請法師毗目智仙并其弟子瞿曇流支於鄴城内在金華寺出此義門優波提舎興和三年歲次大梁建酉之月朔次庚子十一日譯三千九百四十二言沙門曇林對譯録記〈大藏次字函〉
　　三具足經優婆提舎翻譯記
　　施戒聞三備攝衆行是以如來說名具足法門深䆳淺識未窺天親菩薩慈心開示唯顯經義弗釋章句是故名為優婆提舎昔出中國今現魏都三藏法師毗目智仙婆羅門人瞿曇流支愛敬法人沙門曇林於鄴城内在金華寺興和三年歲次辛酉月建在戌朔次庚午十三日譯千百十言驃騎大將軍開府儀同三司御史中尉勃海高仲密啟請供養守䕶流通〈大藏造字函〉
　　寶髻經四法優波提舎翻譯記
　　寶髻經者是大集中之一集也其宗四法𤣥深奥密天親菩薩〈闕〉　其門是故名為優波提舎聖自在力行之
　　〈闕〉　　　　㑹出於此今興和三年歲次辛酉〈闕〉烏萇國人刹利王種三藏法師毗目智仙
　　共天竺國婆羅門人瞿曇流支護法大士魏驃騎大將軍開府儀同三司御史中尉勃海高仲密愛法〈闕〉　沙門曇林道俗相假於鄴城内金華寺譯四千九百九十七字〈大藏弗字函〉
　　毗耶娑問經翻譯記
　　菩薩方便攝化衆生必以大悲引邪從正毗耶娑仙即其人也為導羣迷令識因果將諸異見至如來所歸命諮啟聽聞正法因其請說即以名經故因此部毗耶娑問魏尚書令儀同高公愍諸錯習示其歸則簡集能人善辭義者在宅上面出此經典求正法人沙門曇林婆羅門名瞿曇流支興和四年歲次壬戌月建在申朔次乙丑畢功凡有一萬四千四百五十七字〈大藏推字函〉
　　金色王經翻譯記
　　釋迦如來本生無量且於一時作金色王檀行因縁自致成佛說施法門引彼為證因名此經為金色王魏尚書令儀同高公敦捨之心往齊金色為開此門普示一〈闕〉　　上面出斯妙典沙門曇林瞿曇流支興〈闕〉
　　戌月建在酉朔次乙未癸丑日譯〈闕〉
　　一十四字〈大藏忘字函〉
　　第一義法勝經翻譯記
　　夫〈闕〉　　　　　善根湼槃經云供佛二恒魏尚書令儀同髙公重法心成生上財想博採梵文廣崇翻譯且第一義法勝經者諸法門中此其髓也公意慇誠感之題額沙門曇林瞿曇流支興和四年歲次壬戌九月一日甲子換文始末四功質義乃定五千五百七十六字〈大藏貞字函〉
　　不必定入定入印經翻譯記
　　出世智道亦名為印此經印義或然不然私情有指未許官用何者私情今且當向發心修行證㑹名入所乘强劣有定不定聖說定入說不定入言義如是決定名印說如是故名如是經其門要密通必有寄魏尚書令儀同高公深知佛法出自中天翻為此典萬未有一采揀集人在第更譯沙門曇林瞿曇流支興和四年歲次降婁月建在戌朔次甲子壬午之日出此如左九千一百九十三字〈大藏法字函〉
　　順中論翻譯記
　　諸國語〈闕〉　　音正彼言𨚗伽夷離淳𨚗此云龍勝名
　　人言龍樹者片合一箱未是全當〈闕〉
　　師依大般若而造中論衆典於義〈闕〉
　　師名阿僧佉解未解處别為此部魏〈闕〉
　　公延國上賓瞿曇流支在第供養正通佛〈闕〉
　　曇林出斯義論武定元年嵗次癸亥八月十日丙寅
　　揮辭凡有一萬三千七百二十七字〈大藏移字函〉
　　正誣論〈𢎞明集載牟子理惑論後案稱石崇周嵩則晉以下人撰也〉
　　有異人者誣佛曰尹文子有神通者愍彼西戎西戎父子聚麀貪婪忍害昧利無恥侵害不厭屠裂羣生不可遜讓厲不可談議喻故具諸事云云又令得道弟子變化云云又禁其殺生斷其㛰姻使無子孫伐戎之術孰良於此云云正曰誣者既云無佛復云文子有神通復云有得道弟子能變化恢廓盡神妙之理此眞有胸無心之語也夫尹文子即老子弟子也老子即佛弟子也故其經云聞道竺乾有古先生善入泥洹不始不終永存綿綿竺乾者天竺也泥洹者梵語晉言無為也若佛不先老子何得稱先生老子不先尹文何故請道徳之經耶以此推之佛故文子之祖宗〈闕〉　　元始也安有
　　弟子神化而師不能乎且〈闕〉　　　　　以道莅之逺
　　人不服則綏以文徳不〈闕〉　　　　　　以除暴止戈
　　拯濟羣生行小殺以〈闕〉　　　　　　秋之世諸侯征
　　伐動仗正順敵國〈闕〉　　　　　彰其過總義兵以臨罪人不以闇昧而行〈闕〉　　服則柔而撫之不茍婬刑極武勝則以喪禮居之殺則以悲哀泣之是以深貶誘執大杜絶滅之原若懐惡而討不義假道以成其暴皆經傳變文譏貶累見故㑹宋之盟抑楚而先晉者疾衷甲之詐以崇咀信之美也夫敵之怨惠不及後嗣惡止其身四重罪不濫此百王之明制經國之令典也至於季末之將佳兵之徒患道薄徳衰始任詐力競以譎詭之計濟殘賊之心野戰則肆鋒極殺屠城則盡坑無遺故白起刎首於杜郵董卓屠身於宫門君子知其必亡舉世哀其灰戮兵之𡚁也遂至於此此為可痛心而長歎者矣何有聖人而欲大縱陰毒翦絶黎元者哉且十室容賢而況萬里之廣重華生於東夷文王出乎西羌聖哲所興豈有常地或發音於此黙化於彼形教萬方而理運不差原夫佛之所以夷跡於中岳而曜奇於西域者蓋有至趣不可得而縷陳矣豈〈闕〉　　疾敵之强
　　而其欲覆滅使無孑遺哉此〈闕〉　　　　　不蠲良淑
　　縱火中原蘭蕕俱焚桀紂〈闕〉　　　　　縱令異國
　　信多惡逆以暴易暴又〈闕〉　　　　　　此為辭適足
　　肆謗言愚豎豈允〈闕〉　　　　　難乎
　　又誣云〈闕〉　　欺之天有三十二重云云又妄牽樓炭經云諸天之宫廣長二十四萬里面開百門門廣萬里云云正曰佛經說天地境界高下階級悉條貫部分敘而有章而誣者或附著生長枉造偽說或顚倒淆亂不得要實何有二十四萬里之地而容四百萬里之門乎以一事覆之足明其錯謬者多矣臧獲牧豎猶將知其不然況有識乎欲以見博秖露其愚焉
　　又誣云佛亦周遍五道備犯衆過行凶惡猶得佛此非怖為惡者之法也又計生民善者少而惡者多惡人輒死輒充六畜爾則開闢至今足為久矣今畜宜居十分之九而人種巳應希矣正曰誠如所言佛亦曾為惡耳今所以得佛者改惡從善故也若長惡不悛迷而後遂往則長夜受苦輪轉五道而無解脫之由矣今以其能掘衆惡之栽滅三毒之燼修五戒之善盡十徳〈闕〉之累劫倦而不巳曉了本際暢三世空〈闕〉
　　虚外無為之場耳計天下蜫蟲之數〈闕〉
　　在九州之内若毫末之在馬體〈闕〉　　　　　　　故
　　天地之性以人為貴榮期所以〈闕〉　　　　　貴賤之分明也今更不復自賴於人類不〈闕〉　　畜生以芻水為甘膳以羈絡為非讁安則為之無所多難也
　　又誣云有無靈下經無靈下經妖怪之書耳非三墳五典訓誥之言也通才達儒所未究覽也三曾五祖之言又似解奏之文此殆不詰而虚妄自露矣今且聊復應之凡俗人常謂人死則滅無靈無鬼然則無靈則無天曹無鬼則無所收也若子孫奉佛而乃追譴祖先祖先或是賢人君子平生之時未必與子孫同事而天曹便收伐之令顏冉之尸羅枉戮之痛仁慈祖考加虐毒於貴體此豈聰明正直之神乎若其非也則狐貉魍魎婬厲之鬼何能反制仁賢之靈而困禁戒之人乎以此為誣鄙醜盡矣
　　又誣云道人聚歛百姓大搆寺塔華飾奢侈糜費而無益云云正曰夫教有深淺適時應物悉巳備於首論矣請復申之夫恭儉之心莫過堯舜而山龍華蟲黼黻絺繡左傳曰錫鸞和鈴昭其聲也三辰旂旗昭其明也五色比象昭其物也故王者之居必金門玉陛〈闕〉
　　乎凡庶令貴賤有章也夫人情從〈闕〉
　　鼓鼙之音覩羽麾之象則思將師之臣〈闕〉
　　聲觀庠序之儀則思朝廷之臣遷地易觀〈闕〉　　　俱變令悠悠之徒見形而不及道者莫不貴嵩高而忽仄陋是以諸奉佛者仰慕遺跡思存髣髴故銘列圖像致其䖍肅割捐珍玩以增崇靈廟故上士遊之則忘其蹄筌取諸逺味下士遊之則美其華藻玩其炳蔚先悅其耳目漸率以義方三塗汲引莫有遺逸猶器之取水隨量多少唯穿底無當乃不受耳
　　又專誣以禍福為佛所作可謂元不解矣聊復釋之夫吉凶之與善惡猶善惡之乘形聲自然而然不得相免也行之由巳而理𤣥應耳佛與周孔但共明忠孝信順從之者吉背之者凶示其渡水之方則使資舟艥不能令步涉而得濟也其誨人之法救厄死之術亦猶神農唱粒食以充饑虚黃帝垂衣裳以禦寒暑若閉口而望飽裸袒以求温不能强與之也夫扁鵲之所以稱良醫者以其應疾投藥不失其宜耳不責其令〈闕〉　　　民也且扁鵲有云吾能令當生者不死非能令當死者必生也若夫為子則不孝為臣則不忠〈闕〉　　　而不悟
　　進良藥而不御而受禍臨死〈闕〉　　　　　　深恨良醫非徒東走其勢投穽矣
　　又誣云〈闕〉　　在京洛者多矣而未曾聞能令主上延年益壽上不能調和陰陽使年豐民富消菑却疫克靜禍亂云云下不能休糧絶粒呼吸清醇扶命度厄長生久視云云正曰不然莊周有云達命之情者不務命之所無柰何審期分之不可遷也若令性命可以智徳求之者則武周二子足令文父致千齡矣顔子死則稱天喪予惜之至也無以延之耳且陰陽數度期運所當百六之極有時而臻故堯有淊天之洪湯有赤地之菑涿鹿有漂櫓之血坂泉有橫野之屍何不坐而消之救其未然邪且夫熊經鳥曳導引吐納輟黍稷而御英蘂吸風露以代餱糧俟此而壽有待之倫也斯則有時可夭不能無窮者也沙門之視松喬若未孩之兒耳方將抗志於二儀之表延祚於不死之鄉豈能屑心營近與涓彭爭長哉難者茍欲騁飾非之辯立距諌之强言無節奏義無宫商嗟夫北里〈闕〉　　惡緑之奪黃也其餘噪
　　之音曾無紀綱〈闕〉　　　　　之章〈闕〉
　　者合兵於徐州刺史陶謙謙使之
　　〈闕〉　　　　　　　遂斷盜官以自利入大起佛寺〈闕〉酒食云云後為劉繇所攻見殺云云正曰〈闕〉
　　待繩約而自縛也夫佛教率以慈仁不殺忠信不
　　愆廉貞不盜為首老子云兵者不祥之器邇者凶而融阻兵安忍結附寇逆犯殺一也受人使命取不報主犯欺二也斷割官物以自利入犯盜三也佛經云不以酒為惠施而融縱之犯酒四也諸戒盡犯則動之死地矣譬猶吏人解印脫冠而橫道肆暴五尺之童皆能制之矣笮氏不得其死適足助明為惡之獲殃耳
　　又誣云石崇奉佛亦至而不免族誅云云正曰石崇之為人余所悉也憍盈躭酒放僭無度多藏厚歛不恤惸獨論才則有一割之利計徳則盡無取焉雖託名事佛而了無禁戒即如世人貌清心穢色厲内荏口詠禹湯而行偶桀紂自貽伊禍又誰之咎乎
　　又誣云周仲智奉佛亦精進而竟復不蒙其福云云正曰尋斯言似乎幸人之葘非通言也仲智雖有好道之意〈闕〉　　受戒為弟子也論其率情亮直具涉㒞〈闕〉
　　有强梁之累未合道家嬰兒之㫖〈闕〉
　　喪敗理耳縱如難者之言精〈闕〉
　　何異顏項夙夭夷叔餒死比干盡忠而有剖心
　　之禍申生篤孝而致雉經之痛若此之比不可勝計孔子云仁者壽義者昌而復或有不免固知宿命之證至矣信矣
　　又誣云事佛之家樂死惡生屬纊待絶之日皆以為福禄之來無復哀慼之容云云正曰難者得無隠心而居物不然何言之逆乎夫佛經自謂得道者能𤣥同彼我渾齊脩短涉生死之變泯然無槩步禍福之地而夷心不坦樂天知命安時處順耳其末體之者哀死愼終之心乃所以增其篤也故有大悲宏誓之〈以下缺〉















　　釋文紀巻四十五