長阿含經/卷七
佛說長阿含經卷第七
後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
（七）第二分弊宿經第三
爾時，
童女迦葉與五百比丘遊行拘薩羅國，漸詣斯波醯婆羅門村，時，
童女迦葉在斯波醯村北尸舍婆林止。時，
有婆羅門名曰弊宿，止斯波醯村。此村豐樂，民人眾多，
樹木繁茂，
波斯匿王別封此村與婆羅門弊宿，以為梵分。弊宿婆羅門常懷異見，
為人說言：「無有他世，亦無更生，
無善惡報。」 時，
斯波醯村人聞童女迦葉與五百比丘，從拘薩羅國漸至此尸舍婆林，
自相謂言：「此童女迦葉有大名聞，已得羅漢，
耆舊長宿，多聞廣博，聰明叡智，辯才應機，
善於談論，今得見者，不亦善哉！」時，
彼村人日日次第往詣迦葉。爾時，弊宿在高樓上，
見其村人隊隊相隨，不知所趣，即問左右持蓋者言：
「彼人何故群隊相隨？」 侍者答曰：
「我聞童女迦葉將五百比丘遊拘薩羅國，至尸舍婆林，
又聞其人有大名稱，已得羅漢，耆舊長宿，
多聞廣博，聰明叡智，辯才應機，善於談論；
彼諸人等，群隊相隨，欲詣迦葉共相見耳。」 時，
弊宿婆羅門即敕侍者：「汝速往語諸人：『且住！
當共俱行，往與相見。』所以者何？彼人愚惑，
欺誑世間，說有他世，言有更生，
言有善惡報，而實無他世，亦無更生，無善惡報。」 時，
使者受教已，即往語彼斯婆醯村人言：
「婆羅門語：『汝等且住！當共俱詣，往與相見。』」
村人答曰「善哉！善哉！若能來者，當共俱行。」
使還尋白：「彼人已住，可行者行。」 時，
婆羅門即下高樓，敕侍者嚴駕，與彼村人前後圍遶，
詣舍婆林，到已下車，步進詣迦葉所，問訊訖，
一面坐；其彼村人婆羅門、居士，
有禮拜迦葉然後坐者，有問訊已而坐者，
有自稱名已而坐者，有叉手已而坐者，有默而坐者。時，
弊宿婆羅門語童女迦葉言：
「今我欲有所問，寧有閑暇見聽許不？」 迦葉報曰：
「隨汝所問，聞已當知。」 婆羅門言：「今我論者，
無有他世，亦無更生，無罪福報，汝論云何？」
迦葉答曰：「我今問汝，隨汝意答，今上日月，
為此世耶？為他世耶？為人、為天耶？」 婆羅門答曰：
「日月是他世，非此世也。是天，非人。」
迦葉答曰：「以此可知，必有他世，亦有更生，
有善惡報。」 婆羅門言：「汝雖云有他世，
有更生及善惡報，如我意者，皆悉無有。」 迦葉問曰：
「頗有因緣，可知無有他世，無有更生，
無善惡報耶？」 婆羅門答曰：「有緣！」 迦葉問曰：
「以何因緣，言無他世？」 婆羅門言：「迦葉！
我有親族知識，遇患困病，我往問言：『諸沙門、
婆羅門各懷異見，言諸有殺生、盜竊、邪婬、兩舌、惡口、
妄言、綺語、貪取、嫉妒、邪見者，身壞命終，
皆入地獄。我初不信，
所以然者？初未曾見死已來還，說所墮處。若有人來說所墮處，
我必信受。汝今是我所親，十惡亦備，
若如沙門語者，汝死必入大地獄中，今我相信，
從汝取定，若審有地獄者，汝當還來，語我使知，
然後當信。』迦葉！彼命終已，至今不來，
彼是我親，不應欺我，許而不來，必無後世。」
迦葉報曰：「諸有智者，以譬喻得解，
今當為汝引喻解之。譬如盜賊，常懷奸詐，犯王禁法，
伺察所得，將詣王所，白言：『此人為賊，
願王治之。』王即敕左右，收繫其人，遍令街巷，
然後載之，出城付刑人者；時，
左右人即將彼賊，付刑人者，彼賊以柔[車*耎]言，語守衛者：
『汝可放我，見諸親里，言語辭別，然後當還。』
云何？婆羅門！彼守衛者寧肯放不？」
婆羅門答曰：「不可！」 迦葉又言：「彼同人類，俱存現世，
而猶不放，況汝所親，十惡備足，身死命終，
必入地獄，獄鬼無慈，又非其類，死生異世，
彼若以[車*耎]言求於獄鬼：『汝暫放我，還到世間，
見親族言語辭別，然後當還。』寧得放不？」
婆羅門答曰：「不可！」 迦葉又言：「以此相方，
自足可知，何為守迷，自生邪見耶？」 婆羅門言：
「汝雖引喻，謂有他世，我猶言無。」 迦葉復言：
「汝頗更有餘緣，可知無他世耶？」 婆羅門報言：
「我更有餘緣，知無他世。」 迦葉問曰：「以何緣知？」
答曰：「迦葉！我有親族，遇患篤重，我往語言：
『諸沙門、婆羅門各懷異見，說有他世，
言不殺、不盜、不婬、不欺，不兩舌、惡口、妄言、綺語、貪取、
嫉妒、邪見者，身壞命終，皆生天上；
我初不信，所以然者？初未曾見死已來還，
說所墮處。若有人來說所墮生，我必信耳；
今汝是我所親，十善亦備，若如沙門語者，
汝今命終，必生天上，今我相信，從汝取定，
若審有天報者，汝當必來語我使知，然後當信。』
迦葉！彼命終已，至今不來，彼是我親，
不應欺我，許而不來，必無他世。」 迦葉又言：
「諸有智者，以譬喻得解，我今當復為汝說喻。
譬如有人，墮於深廁，身首沒溺，王敕左右：
『挽此人出，以竹為篦，三刮其身，澡豆淨灰，
次如洗之，後以香湯，沐浴其體，細末眾香，
坌其身上，敕除髮師，淨其鬚髮。』又敕左右，
重將洗沐，如是至三，洗以香湯，坌以香末，
名衣上服，莊嚴其身，百味甘膳，以恣其口，
將詣高堂，五欲娛樂，其人復能還入廁不？」
答曰：「不能！彼處臭惡，何可還入？」 迦葉言：
「諸天亦爾。此閻浮利地，臭穢不淨，諸天在上，
去此百由旬，遙聞人臭，甚於廁溷。婆羅門！
汝親族知識，十善具足，然必生天，五欲自娛，
快樂無極，寧當復肯還來，入此閻浮廁不？」
答曰：「不也！」 迦葉又言：「以此相方，自足可知，
何為守迷，自生邪見？」 婆羅門言：「汝雖引喻，
言有他世，我猶言無。」 迦葉復言：
「汝頗更有餘緣，可知無他世耶？」 婆羅門報言：
「我更有餘緣，知無他世。」 迦葉問曰：「以何緣知？」
答曰：「迦葉！我有親族，遇患篤重，我往語言：
『沙門、婆羅門各懷異見，說有後世，言不殺、
不盜、不婬、不欺、不飲酒者，身壞命終，
皆生忉利天上；我亦不信，
所以然者？初未曾見死已來還，說所墮處；若有人來說所墮生，
我必信耳。今汝是我所親，五戒具足，身壞命終，
必生忉利天上，令我相信，從汝取定，
若審有天福者，汝當還來，語我使知，
然後當信。』迦葉！彼命終已，至今不來，彼是我親，
不應有欺，許而不來，必無他世。」 迦葉答言：
「此間百歲，正當忉利天上一日一夜耳，
如是亦三十日為一月，十二月為一歲，
如是彼天壽千歲。云何？婆羅門！汝親族五戒具足，
身壞命終，必生忉利天上。彼生天已，作是念言：
『我初生此，當二三日中，娛樂遊戲，
然後來下報汝言。』者，寧得見不？」 答曰：「不也！我死久矣，
何由相見？」 婆羅門言：「我不信也，
誰來告汝有忉利天，壽命如是？」 迦葉言：「諸有智者，
以譬喻得解，我今更當為汝引喻。譬如有人，
從生而盲，不識五色，青、黃、赤、白，麤、細、長、短，
亦不見日、月、星象、丘陵、溝壑。有人問言：『青、黃、
赤、白五色云何？』盲人答曰：『無有五色。』
如是麤、細、長、短、日、月、星象、山陵、溝壑，皆言無有。
云何？婆羅門！彼盲人言，是正答不？」 答曰：「不也！」
「所以者何？世間現有五色，青、黃、赤、白，麤、細、長、短，
日、月、星象、山陵、溝壑，而彼言無。婆羅門！
汝亦如是。忉利天壽，實有不虛，汝自不見，
便言其無。」 婆羅門言：「汝雖言有，我猶不信。」
迦葉又言：「汝復作何緣，而知其無？」 答曰：「迦葉！
我所封村人有作賊者，伺察所得，將詣我所，
語我言：『此人為賊，唯願治之。』我答言：
『收縛此人，著大釜中，韋蓋厚泥，使其牢密，
勿令有泄，遣人圍遶，以火煮之。』
我時欲觀知其精神所出之處，將諸侍從，遶釜而觀，
都不見其神去來處，又發釜看，
亦不見神有往來之處。以此緣故，知無他世。」
迦葉又言：「我今問汝，若能答者隨意報之。
婆羅門！汝在高樓，息寢臥時，頗曾夢見山林、
江河、園觀、浴池、國邑、街巷不？」 答曰：「夢見！」 又問：
「婆羅門！汝當夢時，居家眷屬侍衛汝不？」 答曰：
「侍衛！」 又問：「婆羅門！
汝諸眷屬見汝識神有出入不？」 答曰：「不見！」 迦葉又言：「汝今生存，
識神出入，尚不可見，
況於死者乎？汝不可以目前現事觀於眾生。婆羅門！有比丘初夜、
後夜捐除睡眠，精勤不懈，專念道品，
以三昧力，修淨天眼；以天眼力，觀於眾生。
死此生彼，從彼生此，壽命長短，顏色好醜，
隨行受報，善惡之趣，皆悉知見。
汝不可以穢濁肉眼，不能徹見眾生所趣，便言無也。
婆羅門！以此可知，必有他世。」 婆羅門言：
「汝雖引喻說有他世，如我所見，猶無有也。」
迦葉又言：「汝頗更有因緣，知無他世耶？」
婆羅門言：「有！」 迦葉言：「以何緣知？」 婆羅門言：
「我所封村人有作賊者，伺察所得，將詣我所，
語我言：『此人為賊，唯願治之。』
我敕左右收縛此人，生剝其皮，求其識神，而都不見；
又敕左右臠割其肉，以求識神，又復不見；
又敕左右截其筋、脈、骨間求神，又復不見；
又敕左右打骨出髓，髓中求神，又復不見。迦葉！
我以此緣，知無他世。」 迦葉復言：「諸有智者，
以譬喻得解，我今復當為汝引喻。
乃往過去久遠世時，有一國壞，荒毀未復，時，
有商賈五百乘車經過其土，
有一梵志奉事火神，常止一林。時，諸商人皆往投宿，清旦別去，
時，事火梵志作是念言：
『向諸商人宿此林中，今者已去，儻有遺漏可試往看。』
尋詣彼所，都無所見，唯有一小兒始年一歲，
獨在彼坐。梵志復念：
『我今何忍見此小兒於我前死？今者寧可將此小兒至吾所止，
養活之耶！』即抱小兒往所住處而養育之，
其兒轉大，至十餘歲。 「時，
此梵志以少因緣欲遊人間，語小兒曰：『我有少緣，欲暫出行，
汝善守護此火，慎勿使滅。若火滅者，
當以鑽鑽木，取火燃之。』具誡敕已，出林遊行。
梵志去後，小兒貪戲，不數視火，火遂便滅；
小兒戲還，見火已滅，懊惱而言：『我所為非，
我父去時，具約敕我，守護此火，慎勿令滅，
而我貪戲，致使火滅，當如之何？』彼時，
小兒吹灰求火，不能得已，便以斧劈薪求火，
復不能得，又復斬薪置於臼中，搗以求火，
又不能得。 「爾時，梵志於人間還，詣彼林所，
問小兒曰：『吾先敕汝使守護火，火不滅耶？』
小兒對曰：『我向出戲，不時護視，火今已滅。』
復問小兒：『汝以何方便更求火耶？』小兒報曰：
『火出於木，我以斧破木求火，不得火；
復斬之令碎，置於臼中，杵搗求火，復不能得。』
時，彼梵志以鑽鑽木出火，積薪而燃，
告小兒曰：『夫欲求火，法應如此，
不應破析杵碎而求。』 「婆羅門！汝亦如是無有方便，
皮剝死人而求識神，
汝不可以目前現事觀於眾生。婆羅門！
有比丘初夜後夜捐除睡眠，精勤不懈，專念道品，以三昧力，
修淨天眼，以天眼力，觀於眾生，死此生彼，
從彼生此，壽命長短，顏色好醜，隨行受報，
善惡之趣，皆悉知見；汝不可以穢濁肉眼，
不能徹見眾生所趣，便言無也。婆羅門！
以此可知，必有他世。」 婆羅門言：
「汝雖引喻說有他世，如我所見，猶無有也。」 迦葉復言：
「汝頗更有因緣，知無他世耶？」 婆羅門言：「有！」
迦葉言：「以何緣知？」 婆羅門言：
「我所封村人有作賊者，伺察所得，將詣我所，語我言：
『此人為賊，唯願治之。』我敕左右：
『將此人以稱稱之。』侍者受命，即以稱稱。又告侍者：
『汝將此人安徐殺之，勿損皮肉。』即受我教，
殺之無損。我復敕左右：『更重稱之。』
乃重於本。迦葉！生稱彼人，識神猶在，顏色悅豫，
猶能言語，其身乃輕；死已重稱，識神已滅，
無有顏色，不能語言，其身更重，我以此緣，
知無他世。」 迦葉語婆羅門：「吾今問汝，
隨意答我。如人稱鐵，先冷稱已，然後熱稱，
何有光色柔[車*耎]而輕？何無光色堅[革*卬]而重？」
婆羅門言：「熱鐵有色，柔[車*耎]而輕，冷鐵無色，
剛強而重。」 迦葉語言：「人亦如是，生有顏色，
柔[車*耎]而輕；死無顏色，剛強而重。以此可知，
必有他世。」 婆羅門言：「汝雖引喻說有他世，
如我所見，必無有也。」 迦葉言：「汝復有何緣，
知無他世？」 婆羅門答言：「我有親族，遇患篤重。時，
我到彼語言：『扶此病人，令右脅臥。』視瞻、屈伸、
言語如常；又使左臥，反覆宛轉，屈伸、視瞻、
言語如常，尋即命終。吾復使人扶轉，
左臥右臥，反覆諦觀，不復屈伸、視瞻、言語，吾以是知，
必無他世。」 迦葉復言：「諸有智者，
以譬喻得解，今當為汝引喻。昔有一國不聞貝聲，
時，有一人善能吹貝，往到彼國，入一村中，
執貝三吹，然後置地。時，
村人男女聞聲驚動，皆就往問：『此是何聲，哀和清徹乃如是耶？』
彼人指貝曰：『此物聲也。』時，
彼村人以手觸貝曰：『汝可作聲！汝可作聲！』貝都不鳴，
其主即取貝三吹置地。時，村人言：『向者，
美聲非是貝力，有手有口，有氣吹之，然後乃鳴。』
人亦如是，有壽有識，有息出入，則能屈伸、
視瞻、語言；無壽無識，無出入息，
則無屈伸、視瞻、語言。」 又語婆羅門：
「汝今宜捨此惡邪見，勿為長夜自增苦惱。」 婆羅門言：
「我不能捨，所以然者？我自生來長夜諷誦，
翫習堅固，何可捨耶？」 迦葉復言：「諸有智者，
以譬喻得解，我今當更為汝引喻。
乃往久遠有一國土，其土邊疆，人民荒壞。彼國有二人，
一智一愚，自相謂言：『我是汝親，共汝出城，
採侶求財。』即尋相隨，詣一空聚，
見地有麻即語愚者：『共取持歸。』時，彼二人各取一擔，
復過前村，見有麻縷，其一智者言：『麻縷成功，
輕細可取。』其一人言：『我已取麻，繫縛牢固，
不能捨也。』其一智者即取麻縷，
重擔而去；復共前進，見有麻布，其一智者言：
『麻布成功，輕細可取。』彼一人言：『我以取麻，
繫縛牢固，不能復捨。』
其一智者即捨麻縷取布自重；復共前行，見有劫貝，其一智者言：
『劫貝價貴，輕細可取。』彼一人言：『我已取麻，
繫縛牢固，齎來道遠，不能捨也。』時，
一智者即捨麻布而取劫貝。 「如是前行，見劫貝縷，
次見白疊，次見白銅，次見白銀，次見黃金，
其一智者言：『若無金者，當取白銀，若無白銀，
當取白銅，乃至麻縷，若無麻縷，當取麻耳。
今者此村大有黃金，眾寶之上，汝宜捨麻，
我當捨銀，共取黃金，自重而歸。』彼一人言：
『我取此麻，繫縛牢固，齎來道遠，不能捨也。
汝欲取者，自隨汝意。』其一智者捨銀取金，
重擔而歸其家，親族遙見彼人大得金寶，
歡喜奉迎。時，得金者見親族迎，復大歡喜。
其無智人負麻而歸居家，親族見之，
不悅亦不起迎，其負麻者倍增憂愧。婆羅門！
汝今宜捨惡習邪見，勿為長夜自增苦惱，
如負麻人執意堅固，不取金寶，負麻而歸，
空自疲勞，親族不悅，長夜貧窮，自增憂苦也。」
婆羅門言：「我終不能捨此見也，
所以者何？我以此見多所教授，多所饒益，
四方諸王皆聞我名，亦盡知我是斷滅學者。」
迦葉復言：「諸有智者，以譬喻得解，
我今當更為汝引喻。乃往久遠有一國土，其土邊疆，
人民荒壞。時，有商人，有千乘車，經過其土，水穀、
薪草不自供足，時商主念言：『我等伴多，水穀、
薪草不自供足，今者寧可分為二分，
其一分者於前發引。』其前發導師見有一人，
身體麤大，目赤面黑，泥塗其身，遙見遠來，即問：
『汝從何來？』報言：『我從前村來。』又問彼言：
『汝所來處，多有水穀、薪草不耶？』其人報言：
『我所來處，豐有水穀，薪草無乏，
我於中路逢天暴雨，其處多水，亦豐薪草。』又語商主：
『汝曹車上若有穀草，盡可捐棄，彼自豐有，
不須重車。』 「時，彼商主語眾商言：『吾向前行，
見有一人，目赤面黑，泥塗其身，我遙問言：
「汝從何來？」即答我言：「我從前村來。」我尋復問：
「汝所來處，豐有水穀、薪草不也？」答我言：
「彼大豐耳。」又語我言：「向於中路，
逢天暴雨，此處多水，又豐薪草。」復語我言：
「君等車上若有穀草，盡可捐棄，彼自豐有，
不須重車。」汝等宜各棄諸穀草，輕車速進。』
即如其言，各共捐棄穀草，輕車速進。
「如是一日不見水草，二日、三日，乃至七日，又復不見。時，
商人窮於曠澤，為鬼所食。其後一部，
次復進路，商主時前復見一人，目赤面黑，
泥塗其身，遙見問言：『汝從何來？』彼人答言：
『從前村來。』又問：『汝所來處，豐有水穀、薪草不耶？』
彼人答曰：『大豐有耳。』又語商主：『吾於中路，
逢天暴雨，其處多水，亦豐薪草。』又語商主：
『君等車上若有穀草，便可捐棄，彼自豐有，
不須重車。』 「時，商主還語諸商人言：
『吾向前行，見有一人，道如此事：
君等車上若有穀草，可盡捐棄，彼自豐有，不須重車。』時，
商主言：『汝等穀草慎勿捐棄，
須得新者然後當棄，所以者何？新陳相接，
然後當得度此曠野。』時，彼商人重車而行，
如是一日不見水草，二日、三日至于七日，又亦不見。
但見前人為鬼所食，骸骨狼藉。 「婆羅門！
彼赤眼黑面者，是羅剎鬼也。諸有隨汝教者，
長夜受苦，亦當如彼。前部商人無智慧故，
隨導師語，自沒其身。婆羅門！諸有沙門、婆羅門，
精進智慧，有所言說，承用其教者，
則長夜獲安，如彼後部商人有智慧故，得免危難。
婆羅門！汝今寧可捨此惡見，
勿為長夜自增苦惱。」 婆羅門言：「我終不能捨所見也，
設有人來強諫我者，生我忿耳，終不捨見。」
迦葉又言：「諸有智者，以譬喻得解，
我今當復為汝引喻。乃昔久遠有一國土，其土邊疆，
人民荒壞。時，有一人好喜養豬，詣他空村，
見有乾糞，尋自念言：『此處饒糞，我豬豚飢，
今當取草裹此乾糞，頭戴而歸。』即尋取草，
裹糞而戴，於其中路，逢天大雨，糞汁流下，
至于足跟，眾人見已，皆言：『狂人！糞除臭處，
正使天晴，尚不應戴，
況於雨中戴之而行！』其人方怒，逆罵詈言：『汝等自癡，
不知我家豬豚飢餓；汝若知者，不言我癡。』婆羅門！
汝今寧可捨此惡見，勿守迷惑，長夜受苦。
如彼癡子戴糞而行，眾人訶諫，逆更瞋罵，
謂他不知。」 婆羅門語迦葉言：
「汝等若謂行善生天，死勝生者，汝等則當以刀自刎，
飲毒而死，或五縛其身，自投高岸，
而今貪生不能自殺者，則知死不勝生。」 迦葉復言：
「諸有智者，以譬喻得解，
我今當更為汝引喻。昔者，此斯波醯村有一梵志，耆舊長宿，
年百二十。彼有二妻，一先有子，一始有娠。
時，彼梵志未久命終，其大母子語小母言：
『所有財寶，盡應與我，汝無分也。』時小母言：
『汝為小待，須我分娠，若生男者，應有財分；
若生女者，汝自嫁娶，當得財物。』
彼子慇懃再三索財，小母答如初；其子又逼不已，時，
彼小母即以利刀自決其腹，知為男女。」
語婆羅門言：「母今自殺，復害胎子，汝婆羅門，
亦復如是；既自殺身，復欲殺人。若沙門、
婆羅門，精勤修善，戒德具足，久存世者，
多所饒益，天人獲安。吾今末後為汝引喻，
當使汝知惡見之殃。昔者，
此斯波醯村有二伎人，善於弄丸，二人角伎，一人得勝。時，
不如者語勝者言：『今日且停，明當更共試。』
其不如者即歸家中，取其戲丸，塗以毒藥，
暴之使乾，明持此丸詣勝者所，語言：
『更可角伎。』即前共戲，先以毒丸授彼勝者：
『勝者即吞。』其不如者復授毒丸，得已隨吞，
其毒轉行，舉身戰動。時，不如者以偈罵曰：
「『吾以藥塗丸， 而汝吞不覺；
小伎汝為吞， 久後自當知。』」
迦葉語婆羅門言：「汝今當速捨此惡見，
勿為專迷，自增苦毒，如彼伎人，吞毒不覺。」
時，婆羅門白迦葉言：「尊者初設月喻，
我時已解，所以往返，不時受者，
欲見迦葉辯才智慧，生牢固信耳。我今信受，歸依迦葉。」
迦葉報言：「汝勿歸我，如我所歸無上尊者，
汝當歸依。」 婆羅門言：「不審所歸無上尊者，
今為所在？」 迦葉報言：「今我師世尊，滅度未久。」
婆羅門言：「世尊若在，不避遠近，其當親見，
歸依禮拜。今聞迦葉言：『如來滅度！』
今即歸依滅度如來及法、眾僧。迦葉！
聽我於正法中為優婆塞！自今已後，盡壽不殺、不盜、不婬、
不欺、不飲酒，我今當為一切大施。」 迦葉語言：
「若汝宰殺眾生，撾打僮僕，而為會者，
此非淨福。又如磽确薄地，多生荊棘，於中種植，
必無所獲。汝若宰殺眾生，撾打僮僕，
而為大會，施邪見眾，此非淨福。若汝大施，
不害眾生，不以杖楚加於僮僕，歡喜設會，
施清淨眾，則獲大福。猶如良田，隨時種植，
必獲果實」。 「迦葉！自今已後，常淨施眾僧，
不令斷絕。」 時，有一年少梵志，
名曰摩頭在弊宿後立，弊宿顧語曰：「吾欲設一切大施，
汝當為我經營處分。」 時，
年少梵志聞弊宿語已，即為經營，為大施已，而作是言：
「願使弊宿今世、後世不獲福報。」 時，
弊宿聞彼梵志經營施已，有如是言：「願使弊宿今世、
後世不獲果報。」即命梵志而告之曰：
「汝當有是言耶？」 答曰：「如是！實有是言。
所以然者？今所設食，麤澀弊惡，以此施僧，若以示王，
王尚不能以手暫向，況當食之？現在所設，
不可喜樂，
何由後世得淨果報？王施僧衣純以麻布，若以示王，王尚不能以足暫向，
況能自著？現在所施，不可喜樂，
何由後世得淨果報？」 時，婆羅門又告梵志：「自今已後，
汝以我所食、我所著衣以施眾僧。」 時，
梵志即承教旨，以王所食、王所著衣供養眾僧。時，
婆羅門設此淨施，身壞命終，生一下劣天中，
梵志經營會者，身壞命終，生忉利天。 爾時，
弊宿婆羅門、年少梵志及斯婆醯婆羅門、
居士等，聞童女迦葉所說，歡喜奉行。