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《五經正義》编辑

《五經正義》雖署孔穎達名,然實非出於一手。《顏師古傳》:太宗以經籍去聖久遠,文字訛謬,令師古於秘書省考定《五經》。既成,太宗又令諸儒詳核。諸儒傳習已久,非之。師古引晉、宋以來古今本,援據詳明,皆出其意表,諸儒始服。是師古於此書功最深。《孔穎達傳》亦云:穎達與顏師古、司馬才章、王恭、王琰等受詔撰《五經》義訓,凡一百八十卷,名曰《五經正義》。太宗命付國子監施行。是師古外又有司馬才章等參訂也。未幾,馬嘉運駁正其失。永徽中,又詔中書門下與國子三館博士、宏文館學士考正之。於是尚書左僕射于志寧、右僕射張行成、侍中高季輔,就加增損,書始布下。則穎達等原本又經諸臣審訂始頒行。

畫卦不本於河圖编辑

伏羲因河圖而畫卦,大禹因洛書而演疇,古無是說也。《論語》河圖與鳳鳥並言,但謂王者之瑞耳。其畫卦之由,則《繫詞》下傳明言名犧氏仰則觀象於天,俯則觀法於地,觀鳥獸之文與地之宜,近取諸身,遠取諸物,於是始作八卦,並未言因河圖而起也。《繫詞》上傳雖有「河出圖,洛出書,聖人則之」之語,然上文尚有「天地變化,聖人效之」等語,則圖、書雖亦畫卦所取,而畫卦究非專取圖、書也。漢儒因有「河出圖,洛出書,聖人則之」之語,遂疑為畫卦所本,然亦尚未以畫卦專指河、圖,演疇專指洛書。按《禮緯含文嘉》曰:伏羲德合上下,天應以鳥獸文章,地應以河圖、洛書,伏羲則而象之,乃作八卦(見孔穎達《周易正義》卷首)。《春秋緯》曰:河以通乾出天苞,洛以流坤吐地符。河龍圖發,洛龜書感(亦見《繫詞正義》)。是皆謂圖與書俱畫封所本也。自孔安國始析言之,其於《尚書·顧命》之「河圖」,《論語》之「河不出圖」,皆曰「河圖,八封也」;其於《洪範》之「九疇」,則曰「天與禹洛出書,神龜負文而也,列背有數,至於九,禹遂因而第之,以成九類也。」自此說行,而劉歆宗之,亦以為伏羲繼天而王,河出圖,則而畫之,八卦是也;禹治水,錫洛書,法而陳之,《洪範》是也(見《漢書·五行志》)。於是馬融、王肅、姚信輩群奉其說,至今牢不可破矣。不知《繫詞》所言畫卦之本已極明白,漢儒不過因「聖人則之」之語而強為附會,安國又析為卦取圖、疇取書,其為臆說更不待辨。學者不信《繫詞》而轉信漢儒,可乎?即謂禹演疇本於《洛書》矣,《繫詞》洛書與河圖並言,則皆上古時事,是神禹千百年以前已有洛書,豈直至禹始出乎?《隋書·經籍志》云:聖人受命,則龜龍銜負出於河洛,以紀易代之征。是亦但以為聖王之瑞,未嘗謂畫卦所本。沈約《宋書·符瑞志》謂:龍圖出河,龜書出洛,以授軒轅。《隋經籍志》又謂:河圖九篇,洛書六篇,相傳自黃帝至周文王所受,則又不以河圖專屬之伏羲,洛書專屬之神禹也。

《易》不言五行编辑

五行乃天地自然之理,然易卦但取天、地、風、雷、水、火、山、澤,而不及五行。《尚書》舜禹授受,始言水、火、金、木、土,而又列以穀為六府,幾疑唐虞以前尚未以五者為定名,所謂太皞、炎帝、少昊、顓頊五德迭王者,皆後人追溯之辭也。然《洪範》鯀堙洪水,汨陳其五行,則又似鯀以前已有此五行名目者,何以易卦初不及之?且澤即水也,坎水、兌澤一物而分配二卦,而金、木之為用於天下者轉不及焉,其理殊不可解。後儒據《繫辭》天一、地二、天三、地四、天五、地六、天七、地八、天九、地十,指為河圖之數,而以《洪範》所謂一曰水者配河圖之天一,謂之天一生水,而河圖之位一與六居下,故又謂地六成之,以《洪範》所謂二曰火者配河圖之地二,謂之地二生火,而河圖之位二與七居上,故又謂天七成之(金、木、土皆仿此)。又泥於孔安國易卦本於河圖之說,河圖既有此五行,是五行之理已寓與《易》之中。鄭漁仲《六經奧論》,因謂《月令》之記四時曰木、火、土、金、水者,乃五行相生之教,《虞書》之記六府曰水、火、金、木、土者,乃五行相克之數,惟《易》與《洪範》所言五行則天地生成之數(即所謂天一生,地六成之云云也),是漁仲亦以五行在《易》中也。然天一地二云云本說大衍之數,並未言生水生火也。即以《洪範》所謂一水二火配之,適相吻合,然亦係《繫辭》推闡河圖之數如此,而伏羲畫卦則但以天、地、風、雷、水、火、山、澤取象,並未及五行也。竊意伏羲畫卦,專推陰陽對待變化之理,言陰陽而五行自在其中,其五行之理則另出於圖、書。唐虞以前圖、書自圖、書,易卦自易卦,不相混也。後儒以陰陽、五行理本相通,故牽連入於《易》中,而不知《易》初未嘗論及此也。觀此則余所謂畫卦不本圖、書者,益非好為創論矣。

河圖刻玉编辑

河圖,昔人皆以為河中龍馬負圖,其旋毛有八卦之象。惟元人俞琰則謂玉之有文者,蓋據《尚書·顧命》天球河圖在東序,謂河圖與天球並列,應亦是玉。昆侖產玉,河出昆侖,故亦有玉,當是玉有文具八卦之象耳。此說頗新。按《顧命》河圖與大訓對列於東西序,孔傳謂河圖即八卦,大訓即典謨,歷代傳寶之,明此二者皆書策也。若河圖是玉之有文者,豈典謨亦玉之有文者乎?則琰之論固臆說也。然大訓與宏壁、琬、琰同列,河、圖與大玉、夷玉同列,皆是三玉一書,不應簡冊混於彝器之內。當是古人貴重此二者而刻之於玉,故列入寶器耳。然則非玉之生而有文,乃摹其文於玉也。

《易》闕文衍文编辑

《易》未遭秦火,最為完書。然其中闕文衍文亦不一而足。如《繫辭》「能悅諸心,能研諸侯之慮」,「侯之」二字為衍文,固人所共知矣。《漢書》杜欽上王鳳書,引《易》曰:「正其本,萬事理。」今《周易》無此文。沈作喆《寓簡》云:「公用射隼於高墉之上」,觀孔子言弓矢者器也,射之者人也,則:「公用」句原文應有「弓矢」二字,今無之。王昭素謂「序卦離者麗也」之下諸本有「麗必有所感,故受之以咸,咸者感也」凡十四字,今亦無之。是皆闕也。《朱子語類》載:郭、京《易》「即鹿無虞」鹿作麓,其象詞則云:「即麓無虞,何以從禽也」,謂入山麓而無虞人導之,何以從禽也。今作「即鹿無虞,以從禽也」,是誤一鹿字,脫一何字也。袁楷謂《文言》有錯入《繫辭》者,「鳴鶴在陰」以下七節,「自天祐之」一節,「憧憧往來」以下十一節,皆《文言》也,即「亢龍有悔」 一節之重可以明之矣。是又《易》之錯簡也。王鏊《震澤長語》云:漢文帝時,《十翼》所存惟彖象、《繫詞》、《文言》。至宣帝時,河上女子掘塚得全《易》,上之。內《說卦》中、下二篇汙壞,不可復識,《十翼》遂亡其二,後人以《序卦》、《雜卦》足之。今按《說卦》中乾為天、為圜、為玉、為金、為寒、為冰之類,朱子亦謂其多有不可曉者。而荀九家於乾之下又有為龍為直之類,坤之下又有為牝為迷之類,以及震、巽等卦皆然,明是《說卦》已亡,而後人雜取以補之者,則《說卦》之原文久缺也。又如《上繫》第十章自「易有聖人之道四焉」至「不疾而速,不行而至」,皆是孔子語,其下又有「子曰:易有聖人之道四焉,此之謂也」二語,豈有孔子自作《繫詞》,又自引己語以證之?則此「子曰」二字亦衍文也。

《尚書》名起於伏生编辑

《禮記經解》云:疏通知遠,書教也,與易教、詩教並述,未嘗云《尚書》也。《左傳》、《國語》及戰國諸子書,凡引《書》或曰夏書,或曰商書、周書,亦皆無《尚書》之名。其稱為《尚書》者,自伏生始。孔安國所謂伏生口授二十餘篇,以其上古之書,謂之「尚書」是也。自有此二字,而後之解者紛紛。王肅謂:上所言,史所書,故曰尚書,則以上為君矣。鄭康成云;尚者,上也,尊而重之,若天書然,則以上為天矣。康成又據《緯書璿璣鈐》之說,謂孔子尊而命之曰尚書,則又以尚書為孔子所加矣。即此二字,議論紛然,亦可見漢儒說經破碎穿鑿之一斑也。

《尚書》古、今文皆出壁中编辑

孔安國《書序》:魯共王欲壞孔子宅,於壁中得先人所藏虞、夏、商、周之書,此《古文尚書》之出壁中者也。《今文尚書》安國謂伏生之口以傳授者,則似非出於壁中,然《史記》云:秦時焚書,伏生壁藏之,其後兵起流亡。漢定天下,伏生求其書,已亡數十篇,獨得二十九篇,以教齊魯之間。班書《藝文志》亦云伏生壁藏之。又劉歆《移太常博士書》云:伏生《尚書》初出屋壁,朽折散絕。是《今文尚書》亦出自壁中。故孔穎達謂伏生初亦得於壁間,傳教既久,誦文熟,遂以口授,而安國因謂之口以傳授也。劉向《別錄》:武帝末,民間有得《秦誓》於壁間者,獻之,使博士讀說,數月皆起,傳以教人。又《後漢書》:建安十四年,黃門侍郎房宏等說云:宣帝本始元年,河內女子有壞老人屋,得古文《泰誓》三篇。王充《論衡》亦云:宣帝時,河內女子發老屋,得《逸尚書》一篇。於是《尚書》二十九篇始定。按《今文尚書》二十八篇,增《泰誓》為二十九篇,則所謂《逸尚書》者即是《泰誓》,是《泰誓》亦出自壁也(按此《泰誓》係偽書,說見後)。蓋遭秦有挾書之禁,學者多藏書於屋壁,以避時禁,而俟後世,固不獨孔壁中一本也。《後漢書·杜林傳》:林於西州得漆書《古文尚書》一卷,雖遭艱困,握持不離。其時孔氏古文傳未行,故寶之如此。蓋亦先儒所藏而晚出者,可見秦時藏書者不止一處也。

壁書非孔襄所藏编辑

孔壁藏書,《安國傳》但云我先人藏其家書於屋壁,而未嘗指為何人。《家語序》則謂孔子裔孫子襄所藏。按《史記》子襄為漢惠帝時博士,遷長沙守。而《漢書》惠帝除挾書之禁,則子襄出仕,正當開禁之時。且身為博士,尤可表彰先學,若書是其所藏,豈有不出之以廣其傳,而尚錮諸屋壁者?按《隋經籍志》漢武時魯共王壞孔子宅,得其末孫惠所藏之書,字皆古文。陸德明《釋文》亦云:《書》者,孔子刪錄百篇,為之序。秦禁學,孔子末孫惠壁藏之。是藏書者名惠,非襄也。

虞、夏、商、周書目孔子所分编辑

《左傳》引二典三謨,今俱在《虞書》之中。而《左傳》稱為「夏書」者,典謨原係夏時史官追記,故春秋時猶仍舊稱也。其名之曰「虞書」者,蔡九峰云:或以為孔子所定。此蓋因孔安國《書序》而推之。按《書序》云:壁中得先人所藏虞、夏、商、周之書。孔穎達謂壁內所得有此題目也。然則以典謨為《虞書》,本孔壁之原題,春秋時尚以典謨為「夏書」,而藏書題為《虞書》,其為孔子刪書時所定無疑也。春秋時謂之「夏書」者,以其書本夏時所作。孔子題為《虞書》者,以其事皆虞廷之事,如《隋書》修於唐而謂之《隋書》,《唐書》修於宋而謂之《唐書》也。或曰:伏生《尚書大傳》以典謨及《禹貢》等篇通謂之虞夏傳,此以典謨為《虞書》,安知非出於孔安國所分?曰:吾正以安國《尚書傳》而知其非安國所分也。《堯典》開首即云「曰若稽古」,此後代追敘之詞,文義了然,安國豈不知?乃必以順考古道釋之,正以泥於卷端有「虞書」二字,據以為虞史官所作。既為虞史官所作,則《堯典》不應有 「若稽古」之語,故不得不曲為之解。則以典謨為虞書,必非安國所分,而出自壁中原文,其為孔子所定,益為有據。推此則商、周書當亦孔子所定。《左傳》祁奚舉善篇引《商書》曰:「無偏無黨,王道蕩蕩。」寧贏論陽處父篇引《商書》曰:「沉漸剛克,高明柔克。」欒書救鄭篇引《商書》曰:「三人占,從二人。」此皆《洪範》詞。《左傳》稱為《尚書》,今依壁書次序則在《周書》中。是知以《洪範》入《周書》,亦孔子所定也。九峰以舜三謨為夏史官所追記,固足以正安國、穎達之誤。而於《堯典》猶以為虞史官所作,則仍未免二孔之見。試思虞之與唐相去幾時,而謂之古乎?《堯典》亦夏史官所追敘可知也。《大禹謨》亦有「若稽古」之字,蓋夏中葉後史官追記之書也。

宋儒疑《古文尚書》编辑

《古文尚書》,自宋以來,諸儒多疑其偽。吳才老曰:古文皆文從字順,非伏生書之詰曲聱牙。夫四代之書,作者不一,乃至一人之手而定為二體,其亦難言矣。朱子曰:凡書易讀者皆古文,豈有數百年壁中之物不訛損一字者?伏生所傳皆難讀,如何伏生偏記其所難,而易者全不能記?又孔安國《書傳》是魏、晉間人作,托安國為名耳。又曰:孔傳並序皆不類西京文字,似與《孔叢子》同出一手。吳草廬曰:伏生書雖難盡通。然詞義古奧,其為上古之書無疑。梅賾所增二十五篇,體製如出一手,采輯補綴,雖無一字無所本,而平緩卑弱,殊不類先漢以前之文。此皆疑古文為偽者。自此三說行,而後人附和紛紛,大概不越乎「古文何以皆易讀,今文何以皆難讀」二語。不知與古文所以易讀之故,本在《史記·儒林傳》及安國《書序》中,學者初不深求耳。《儒林傳》曰:孔壁有《古文尚書》,安國以今文讀之。安國《書序》曰:科斗書廢已久,時人無能知者。以所聞伏生之書,考論文義,定其可知者為隸古定,以竹簡寫之,增多伏生二十五篇。由此以觀,是安國本不識古文,以伏生之今文對讀,始以意揣而識其字。既識古文,則今文所無者,即以今文古文相同之字讀之,間有不識者,則以文義貫穿之。略如鳩摩羅什及房融等之譯經,其義則原本,其詞則有出於翻譯時之潤色者,故與諸書所引《尚書》文轉有參差不盡符之處。且所譯之二十五篇,體製如出一手,職是故也。蓋安國所傳古文,原從科斗字譯出,非字字皆科斗原文而毫無改換也。後人不於科斗轉為隸字之處反復推求,但謂古文即科斗原文,因而致疑於二十五篇何以皆文從字順,毋怪乎並為一談,牢不可破矣。至草廬謂采輯補綴,無一字無所本,是直謂偽造者歷采各書所引《尚書》之文,零星湊集,串插成文也。然果如此,則《孟子》所引「放勳殞落」「我武維揚」等句,已一一在所采中,而「勞之來之」等句,亦應《尚書》文也,何以又不采入?且不特此也,《左傳》、《國語》所引《書》尚多,如《左傳》楚公子棄疾如晉,晉人欲弗納,叔向引《書》曰「聖作則」;又叔向告韓宣子斷獄,引《夏書》曰「昏墨賊殺,皋陶之刑也」;衛獻公在夷儀篇引《書》曰「慎始而敬終,終以不困」;《國語》單襄公論卻至將敗,引《書》曰「民可近也,而不上也」(以上皆春秋時人所引書)。《戰國策》述荀息之語曰:《周書》有之:「美女破舌,美男破老」(亦見《汲塚書武稱解》);蘇秦說魏王,引《書》曰:「綿綿不絕,蔓蔓奈何,毫毛不拔,將成斧柯」(此書周廟中金人銘,蓋周人已筆之於《書》矣);《魏策》智伯索地於魏桓子,任章勸桓子與之,引《周書》曰「將欲敗之,必姑輔之;將欲取之,必姑與之」,《韓非子·喻老篇》亦引此二語(按《老子》微明章與此大同小異,蓋本周人書也。朱子曰:老子為柱下史,故見此書。王應鱗謂蘇秦所讀《陰符經》當即此)。《韓非子·外儲篇》引《周書》「毋為虎傅翼,將飛入邑,擇人而食(亦見《汲書寤儆解》)。《呂覽·聽言篇》引《周書》曰:「往者不可及,來者不可待」。《孝行篇》引《商書》曰:「刑三百,莫大於不孝。」《慎大篇》引《周書》曰:「若臨深淵,若履薄冰。」《適威篇》引《周書》曰:「民善之則畜也,不善則仇也。有仇而眾,不知無有。」《貴信篇》引《周書》曰:「允哉允哉。」《史記》蔡澤說應侯,引《書》曰:「成功之下,不可久處。」又《蒙恬傳》引《周書》曰:「必參而伍之。」(以上皆戰國時人所引書)《韓詩外傳》哀公取人章引《周書》曰:「為虎傅冀。」(與《韓非子》同)《史記·楚世家》引《周書》曰:「欲起毋先。」《商鞅傳》引《書》曰:「恃德者昌,恃力者亡。」《漢書·蕭何傳》引《周書》曰:「天予不取,反受其咎。」又《劉濞傳》讚引《尚書》曰:「毋為權首,將受其咎。」《淮南子·泛論篇》引《周書》曰:「上言者下用也,下言者上用也。」《覽冥篇》引《周書》曰:「掩雉不得,更順其風。」《白虎通》引《書》曰:「太社惟松,東社惟柏,南社惟梓,西社惟栗」。《漢書·律志》引《書》曰:「先其算命。」《主父偃傳》引《周書》曰:「安危在出令,存亡在所用。」《平當傳》引《周書》曰:「正稽古建功立事。」董仲舒對策引《書》曰:「白魚入於王舟,有火復於王屋,流為烏,周公曰復哉復哉。」《蕭望之傳》引《書》曰:「戎狄荒服。」《王商傳》史丹引《書》曰:「以左道事君者誅。」《王莽傳》引《嘉禾篇》曰:「周公奉鬯,立於阼階,延登讚曰:假王政,勤和天下。「王充《論衡》引《書》曰:」予惟率夷憐爾。」又引《書》曰:「伊尹死,大霧三日。」又引《梓材》曰:「強人有王開賢,厥率化民。」《後漢書》楊賜疏引《周書》曰:「天子見怪則修德,諸侯見怪則修政,卿大夫見怪則修職,士庶人見怪則修身。」又《劉愷傳》引《書》曰:「上刑挾輕,下刑挾重。」《左傳》杜注引《作雒篇》曰:「千里百縣。」(以上漢、晉人所引《書》)如此之類,《書》之零章斷句散見於他書者正多,又何以不一一補綴成篇,而聽其在二十五篇之外?則草廬所云歷采各書湊集成文之說,究未可為定論也。《今文尚書》世以其出於伏生口授,罕有疑之者。抑思《盤庚》等篇所以告諭愚民,使之家喻戶曉,豈轉作此艱澀不可解之語?若謂當時語言本是如此,則《左傳》、《國語》所引《夏書》、《商書》何以又多文從字順,絕不如此?今因其艱澀不可解,遂謂之古奧而深信之,此更非通論語矣。以九十餘歲之人,追憶少時所習記誦,豈無遺忘?一也。以齒豁口呿之年,語音豈無淆混?二也。以土音授異鄉之人,兼令侍婢傳述字句,豈無訛謬?三也。然則《今文尚書》亦未必字字皆孔門原本,與《古文尚書》正同,未可以易讀而致疑、難讀而深信也。

按:安國《書序》謂:科斗書廢已久,時人無能知者,以伏生之書考論文義,定為隸古定云云。閻百詩力斥其偽,謂蕭何以六體試學童,一曰古文,即科斗書,是漢初已使人人習之,何以孔壁中古文無人能識?然衛恒《書勢》則謂古文絕於秦,漢興,人不識,故逸在秘府,不立學官。恒,晉人,去漢初未遠,其說必有所自。當秦焚書,書之科斗字者已盡在所焚中,否則藏之壁莫敢習讀。其現行文字,惟斯篆、邈隸。是以漢初科斗之學已絕。迨台壁書漸出,如安國輩以今文讀之,解釋傳播,始有識者。至哀、平間,劉歆已能好之,欲立博士,然究非人人皆曉,故諸儒尚畏難而不肯立。況安國時去秦未久,而已人人識古文乎?

《舜典》當從月正元日分起编辑

伏生《今生尚書》但有《堯典》而無《舜典》,今所傳《舜典》自「慎徽五典」以下至「陟方乃死」,據伏生今文,俱在《堯典》之內,孔安國所謂伏生以《舜典》合於《堯典》是也。孔壁《古文書序》有《舜典》篇目,而安國《書傳》散逸不可考,其以「慎徽」以下分為《舜典》,則自東晉始。孔穎達云:東晉初,梅賾上《孔傳》,猶闕「曰若稽古帝舜」等二十八字,多用王、范之注補之,而皆以「慎徽五典」以下為《舜典》之初。至齊建武中,姚方興於大航頭得《孔傳》,乃表上之,事未施行。隋開皇中購遺典,始得之是也(陸德明《釋文》謂梅賾上《古文尚書》,亡《舜典》一篇,購不能得,乃取王肅注《堯典》,從「慎徽」以下分為《舜典》以續之。又云《舜典》一篇,本之王肅。則以「慎徽」以下為《舜典》,或自肅始)。自是遂以「曰若稽古帝舜」二十八字冠於「慎徽」之首,而為今之《舜典》。孔穎達作《正義》本之,蔡沉作《集傳》亦本之。然按《孟子》「咸邱蒙章」引《堯典》曰「二十有八載,放勳乃殂落,百姓如喪考妣,三年四海遏密八音」。孟子在未焚書之前,必親見《尚書》真本,而引之為《堯典》,則此明是《堯典》之文。而晉人分在《舜典》中者,誤也。《孟子》不足據,而晉人反足據乎?況《史記·堯本紀》直至禪位後二十八年殂落始畢,凡今《舜典》所載察璣衡、定巡狩、封山浚川及制刑法、誅四凶等事,皆在《堯本紀》中。班固稱遷作《史記》多從安國問故,安國乃治《古文尚書》者,而遷本之作《堯紀》,如是可知古文《堯典》原不止於「厘降二女」,而必至「遏密八音」方止也。晉人徒以「慎徽」以下皆舜之事,遂分為《舜典》,不知禪位於舜是堯晚年一極大事,敘舜之功,正見堯之禪讓得人。賓門、納麓皆是堯試舜之事,而俱在「慎徽」以下,若遽從「慎徽」截斷,則堯之事未了,成何《堯典》耶?況《舜典》末總敘舜三十登庸至陟方乃死作結,以此例之,則今《舜典》中「二十有八載」至「四海遏密八音」正是《堯典》之總結。是《堯典》必當以「遏密八音」 為止,而非可分「慎徽」以下屬《舜典》也。然近日王西莊尊信伏生今文太過,又全以今《舜典》為《堯典》,而謂當別有《舜典》一篇已經亡逸,則又屬過論(顧寧人謂:古時《堯典》《舜典》本合為一篇,故月正元日格於文祖之後,而四嶽之谘必稱「舜曰」者,以別於上文之帝也。至其命禹,始稱帝曰,問答之詞已明,則無嫌也。閻百詩亦謂:本是《堯典》一篇,而兼敘堯、舜事。是尚皆謂二典本合在一篇,並無別有《舜典》一篇之說)。月正元日,舜格於文祖,即位之後,谘嶽牧,命九官,皆是堯崩後之事。且前此不稱帝,此後皆稱「帝曰」,明是《舜典》原文,豈得俱指為《堯典》?其末「陟方乃死」一節,更是總結舜之始終,與堯何涉,而可謂之《舜典》乎?又《史記·舜本紀》即位後谘嶽牧,命九官,即今《舜典》月正元日以後之事。遷既從安國問故而作《舜本紀》,可知古文《舜典》本即此月正元日以後數節,並非別有《舜典》一篇。而必泥於《今文尚書》之舊,以今《舜典》作《堯典》,亦窒礙而不可通也。或疑如此則《舜典》不過寥寥數語,似非全文。不知舜之功業,全在堯未崩以前,已敘入《堯典》內,及即真後,則第君臣交儆而已,無他事,雖有征苗一節,旋即來格,故孔子亦歎為無為而治。可知《舜典》本自無多,正不必以寥寥數語為疑。惟此篇若但從「月正元日」起,似無頭緒,則大航頭所得「曰若稽古帝舜」二十八字,雖真假不可知,而即以「乃命以位」冠於「月正元日,舜格於文祖」之上,亦屬語氣緊接,固無不可也。要之,今《舜典》「遏密八音」以前乃《堯典》之文也,「月正元日」以後則《舜典》之文也。前有《孟子》「咸邱蒙」章作證,後有《史記·舜本紀》作證。試平心玩其文義,則知此說雖創論而實定論矣。

納於大麓编辑

宋儒改正五經注疏,亦有不如舊本之善者。《尚書》「納於大麓」,孔安國訓麓作錄,謂使舜大錄萬幾之政而風雨以時也。王肅注亦同。按《五帝德》孔子答宰予:「堯使舜大錄萬幾之政,故陰陽清和,五星來備,風雨各以其應,不有迷錯愆伏。」正與「烈風雷雨弗迷」之義相合。《漢書·於定國傳》「萬方之事,大錄於君。」《後漢書·劉愷傳》:「三公協和陰陽,遭烈風之不迷,遇迅雨不惑,位莫重焉。」是古人皆作大錄庶政調和陰陽解。惟《尚書大傳》云:堯推尊舜,納之大麓之野,烈風雷雨不迷。《史記》亦謂堯使舜入山林川澤,烈風雷雨,舜行不迷。蘇氏並謂洪水為患,堯使舜相視山林,雷雨大至,眾懼失常,舜獨不迷。今蔡傳實宗此說,然反淺矣,楊用修所以有茅山道士鬥法之戲也。鄭康成注《尚書大傳》,謂堯築壇於山麓,命舜陟位,大錄天下之事。則又兼用山麓、大義,未免岐互。蘇氏又云:或曰納於大麓,蓋納之泰山之麓,使之主祭也。會有大風雷之變,禱之而息,所謂百神享之也。此又一說。

元、愷、四凶皆在《尚書》辨编辑

《左傳》八愷:蒼舒、隤敳、禱戭、大臨、龐降、庭堅、仲容、叔達也;八元:伯奮、仲堪、叔獻、季仲、伯虎、仲熊、叔豹、季狸也。班書《古今人表》既列此十六人(十六人內無庭堅,有咎繇,伯俱作柏,季狸作季熊),而又別有卨(即契)、垂、朱斨、(即殳斨)、柏譽(即伯與)、柏益(即伯益)及龍、夔。則《左傳》之元、愷,非《尚書》所命之九官也。孔安國作《尚書傳》,乃始以朱虎、熊羆及殳斨、伯與四人為在元、愷之中,以《尚書》朱虎、熊羆與《左傳》伯虎、仲熊之名相合也。杜預注《左傳》,則又以八愷為即垂、益、禹、皋陶之倫,蓋以《左傳》八愷主后土,而禹、益實平水土,且皆高陽氏之後,又皋陶字庭堅也。以八元為即稷、契、朱虎、熊羆之倫,亦以《左傳》八元主敷教,而契實司之,契與稷又皆高辛氏之子,且虎、熊名與《左傳》合故也。然終未確指元、愷內之某人。且《尚書》所命九官及所讓之殳斨、伯與、朱虎、熊羆人數較少,不及十六人,故古來未有即以此作八元、八愷全數者。吳仁傑及分殳斨為二人,伯與一人,又分朱虎、熊羆為四人,合之禹、益、稷、契、皋陶、垂、伯夷、夔、龍九人,共成十六之數,似為巧合。且杜預注渾敦為歡兜,窮奇為共工,禱杌為鯀,饕餮為三苗,則《左傳》四凶即《尚書》四罪,宜乎元、愷十六人即《尚書》分命之眾官全在內矣。然孔傳以殳斨為一人,漢表作殳斨,亦以為一人,未嘗分殳斨為二人。孔傳以朱虎為一人,熊羆為一人,亦未分朱虎、熊羆為四人也。吳氏一一析之,以合十六人之數,究屬臆說。況孔穎達《正義》謂安國以伯虎、熊羆在元、愷內者,以虎、熊名字相合故耳。皋陶即庭堅,而益是皋陶之子,皆當在八凱內。垂則不可知。伯夷薑姓,必不在元愷之數等語,可知古人闕疑之慎。而吳氏必牽合以充其數,且以蒼舒為禹字,伯奮為契字,未免必求其人以實之,則鑿矣。(蔡九峰注《舜典》,亦以殳斨、伯與為三人,朱虎、熊羆為四人,似與吳說相合。然未確指為元、愷。)

陟方编辑

「陟方乃死」,孔安國以為巡狩而崩於蒼梧也。韓昌黎則據《竹書紀年》凡帝王之沒皆曰陟,因謂陟者升天也,猶言禮陟配天也;下文言「方乃死」者,所以釋陟之義也。地勢東南下,如言巡狩蒼梧而死,應言下方,不得言陟方也。蔡傳主其說,而以方字屬上,謂陟方猶言升遐也。據此則陟方即是死矣,下文何必又云乃死乎,陟方究應從孔傳巡守之說為是。舜葬蒼枵,見《檀弓》、《山海經》、《史記》諸書,《孟子》亦云卒於鳴條,雖地名不同,要其為崩於巡狩,則有明據。況地勢東南下者,乃江浙耳,若古之蒼梧在零陵、九疑一帶,正是湘水發源處,地極高,由吳地溯江而上,步步皆逆流。項羽陽尊懷王為義帝,曰:「古之王者,必都上流,」乃徙之長沙都郴。此正見楚南之在上流也,安得云地勢下而不宜言陟乎?昌黎亦嘗過嶺,乃不知地形乎?《家語·五帝德》篇「舜陟方嶽,死於蒼梧之野。」陟方嶽即《書》所謂陟方也,是《家語》亦指為巡狩,與孔傳之說合。而必據《竹書》以陟為死之文以駁之,亦固矣。(按王鏊《震澤長語》云:《孟子》謂舜卒於鳴條,按湯與桀戰於鳴條,則其去中國不遠也。何孟春注《家語》云:陳留縣平丘有鳴條亭,海州東海縣有蒼梧山,去鳴條不遠。乃知所謂蒼梧,非九疑之蒼梧也。是又合卒於鳴條、崩於蒼梧二說而牽連之,亦可備一說。)

萊夷作牧编辑

「萊夷作牧」,孔安國云:萊夷之地,可以牧放。蔡傳因其說,謂夷人以畜牧為生也。然遊牧乃沙漠之地,不生五穀,故但逐水草耳。萊在齊西境,則固耕耨之鄉,豈必以其萊夷而懸斷為畜牧乎?況畜牧何必云作牧乎?蓋「萊夷作牧」者,謂即用萊夷之長,使之官其地,統其眾,如後世之土司耳。牧即伯之牧,《漢官舊儀》云:東萊,周時曰萊子國。尤見即以萊人為君長之明證,而必以牧放釋之,亦固矣。

三正编辑

夏正建寅,商正建丑,周正建子,此三正也。然《夏書·甘誓》云「有扈氏怠棄三正」,則夏之前已有三正矣。孔安國因商、周在夏之後,故不敢以子、丑、寅釋之,而但謂天、地、人之正道。王肅亦云:惟殷、周改正,自夏以上,皆以建寅為正。《尚書大傳》云:王者存二代之後,以備三正。馬融注《甘誓》亦云:子、丑、寅也。鄭康成注《堯典》「正月上日」云:帝王易代,莫不改正建朔,堯正建丑,舜正建子,此時未改堯正,故云正月上日,即位乃改堯正,故云月正元日。則三正迭建,固不始於三代矣。蔡傳亦云:唐、虞以前當已有之。(按《魏書》李業興使梁,梁武帝問:「《尚書》正月上日受終於文祖,此是何正?」業興曰:「夏正。」梁武曰:「寅賓出日,即是正月。日中星鳥,以殷仲春,即是二月。是《堯典》亦夏正也。」此據《堯典》證堯之以寅為正月,最為明確。鄭康成謂堯正建丑,舜正建子者非。)

《泰誓》真偽编辑

漢時別有《泰誓》一篇,其中載白魚入舟,火流王屋化為赤烏等事,而於《左傳》、《國語》、《孟子》諸書所引《泰誓》之文無一語相合。故馬融疑之,謂:其文義淺露,吾見書傳多矣,所引《泰誓》俱不在今《泰誓》之內也。然漢以來此《泰誓》盛行,諸儒所見《泰誓》皆是此篇。(董仲舒《天人策》、司馬相如《封禪書》、司馬遷《周本紀》皆引用白魚、赤烏之事,王充《論衡》引此事,並明言《泰誓》之文。馬融謂《春秋傳》所引《泰誓》「民之所欲」二句,《國語》引《泰誓》「朕夢協朕卜」三句,《孟子》引《泰誓》「我武維揚」五句,孫卿引《泰誓》「獨夫受」一句,《禮記》引《泰誓》「予克受非予武」六句,俱不在今《泰誓》之內。杜預注《左傳》所引《泰誓》「民之所欲」二句,謂今《泰誓》無此文。故諸儒疑之。韋昭注《國語》,引「民之所欲」二句,亦云今考《泰誓》無此文。可見諸儒所見《泰誓》皆武帝時所出之本,故反疑《左傳》等書所引為脫簡。)至周、隋間,孔安國《古文尚書》出,有《泰誓》三篇,與此迥別,且與諸書所引《泰誓》之文多合。於是孔穎達直斥此篇為偽,而以孔傳所出為真,此一重公案久定矣。近日王西莊則又以穎達所謂真者為偽,偽者為真。其強詞博辨,大概以《史記》及《尚書大傳》為據,謂《漢書·儒林傳》稱司馬遷作《史記》多從孔安國問故,而《史記·周本紀》已有白魚赤烏二事,是必從安國古文《泰誓》中來,則白魚赤烏之為真《泰誓》無疑也。又《尚書大傳》出自伏生,而其中《泰誓》傳云:太子發升於舟,白魚入於舟中,有火流於王屋,化為赤烏三足。是又與當時所傳《泰誓》中語相合,益可見白魚赤烏之為真《泰誓》也。其證佐可謂確矣。然此《泰誓》一篇本係別出,劉向謂武帝時民間得之於壁間,王充《論衡》謂宣帝本始元年河內女子壞老屋得之。雖所傳時代不同,要其為單行獨出,非伏生今文中所有,亦非安國古文中所有,則鑿鑿不爽。況伏生書本二十八篇,而史遷云二十九篇,孔穎達謂當時此《泰誓》一篇已盛行,遷遂並入伏生書內,而總為二十九篇耳。是遷方以此為伏生今文,而西莊反以為史遷引用安國之古文,其是非更不待辨。至以《尚書大傳》與此《泰誓》相合為證,按伏生傳《書》在景帝時,而此《泰誓》出在武帝時,則《大傳》在先,此《泰誓》在後,明係漢儒因武帝購遺書,遂依仿《大傳》造此《泰誓》一篇,托為得自壞屋者而獻之。或謂《泰誓》原文若本無此魚鳥等事,則伏生之徒何由憑空撰傳?此更不然也,《大傳》所記多有與《尚書》本文不相涉者,不過因某朝有某事,即附敘某朝書篇之下(說見「尚書大傳」條內),不得謂此傳必從《泰誓》真本而出也。然則此《泰誓》一篇,昔人久斥為偽,不必再翻公案,反以為真,而以今《泰誓》三篇為偽也。至邢凱《坦齋通編》以《左傳》「紂有億兆夷人」數句,杜預注謂今《泰誓》無此文,凱乃駁之,以為現在《泰誓》篇中而預以為無此文,豈偶忘之耶?此又不知杜預時但有白魚赤烏之《泰誓》,而今《泰誓》三篇尚未出也,而遂據今《泰誓》以折之,此又宋人之陋也。

(按:穎達所斥《偽泰誓》今雖不傳,然尚有散見於他書者。董仲舒《天人策》引《泰誓》云:「白魚入王舟,有火復於王屋,流為赤烏,周公曰,復哉復哉。」司馬遷引《泰誓》云:「師尚父左杖黃鉞,秉白旄以誓曰,蒼兕蒼兕,總爾眾庶,與爾舟楫,後至者斬。」馬融述《泰誓》云:「八百諸侯,不召自來,不期同時,不謀同辭,火復於上,至於王屋,流為雕五,以穀俱來舉火。」《漢書·郊祀志》引《泰誓》云「正稽古立功立事,可以永年,丕天之大律。」《平當傳》引《泰誓》云:「正稽古立功立事,可以永年,傳於無窮。」《白虎通》引《泰誓》云:「太子發升於舟。」劉歆《三統曆》引《泰誓》云:「丙午逮師。」又《漢書·谷永傳》引《書》曰「自絕於天,」又引《書》曰「乃用婦人之言,」顏注皆曰今文《泰誓》。以上各條,皆漢武時所出《泰誓》之文也。)

帝乙即成湯编辑

《周易乾鑿度》謂《易》「帝乙歸妹」,所以彰湯之美,能順天地之道,立嫁娶之義也。因引孔子之說,謂《尚書》自成湯至於帝乙,此湯之元孫之孫也,而「歸妹」之帝乙即湯也。殷尚質,故以生日名元孫之孫,親盡矣,故不嫌同名,而亦曰帝乙。《易》之帝乙為成湯,書之帝乙則湯六世孫也。按《世本》及《史記》湯本名天乙,惟孔安國注《論語》「予小子履」,謂履乃湯名。而孔穎達《正義》謂安國之意以湯本名天乙,至將受命乃改名履,故有二名。皇甫謐巧欲附會,乃謂湯名履,字天乙,誤矣。據此數說,則湯之名天乙無疑,後人以其有天下而稱之曰帝乙,則《乾鑿度》所云帝乙即成湯者非妄也。《尚書》所云帝乙本亦名祖乙,因嗣帝位,故亦稱帝乙。然則因其有天下而以帝冠於名,故湯亦稱帝乙,祖乙亦稱帝乙也。

《康誥》文與《左傳》不合编辑

《左傳》臼季引《康誥》曰:「父不慈,子不孝,兄不友,弟不恭,不相及也。」又齊侯使公孫青聘衛篇,亦引《康誥》曰:「父子兄弟,罪不相及。」兩處所引大意相同,則其為《康誥》原文可知。而今《康誥》無此語,但云「子弗祗服厥父事」,「父不能字厥子」,「弟弗克恭厥兄」,「兄亦大不友於弟」,其下即曰「刑茲無赦」,無所謂「罪不相及」者。將謂誤在《左氏》,則不應兩處俱誤;將謂誤在今所傳《尚書》,則不應今、古文又相同也。豈其由伏生遺脫,而孔安國以隸書譯寫古文時,凡伏生今文所有者,不復細加翻譯,悉仍其舊,因與《左傳》所引原文稍不合耶?

延洪编辑

裴晉公詩:「願續延洪壽,千春奉聖躬。」毛奇齡引以證《尚書·大誥》「天降割於我家不少延,洪惟我幼衝人」,謂孔傳以「不少」句,「延洪」又句, 「惟我幼衝人」又句。自蔡沉注《尚書》以「不少延」句,「洪惟」連續,遂致天壤之間無此二字。《漢書·翟方進傳》翟義舉兵討王莽,莽依《周書》作《大誥》,其起語曰:「不吊天降喪於趙、傅、丁、董,洪惟我幼衝孺子。」是知「洪惟」連續,在漢已然,毛氏謂創自九峰者,亦非也。

《尚書大傳》编辑

《尚書大傳》,漢《藝文志》謂伏生所傳經二十九篇,傳四十一篇;鄭康成序謂伏生沒後,弟子張生、歐陽生等,各論所聞,以己意彌縫其闕,別作章句,又特撰大義,句之曰傳,劉子政得而上之,凡四十一篇,至康成又詮次為八十三篇。是《大傳》乃伏生弟子所傳也。然亦有可疑者。伏生所傳《今文尚書》共二十八篇,則弟子所撰大義應只在二十八篇之內。古文則孔壁所出,在後,伏生未嘗見也。乃《說命》、《泰誓》、《武成》、《旅獒》皆今文所無,而大傳反有之。《九共》、《帝告》、《高宗之訓》、《歸禾》、《成王政》等篇,不惟今文所無,即古文亦逸,安國所謂錯亂磨滅,弗可復知者,而《大傳》亦載其篇目。當是伏生少時,本習《尚書》百篇全文,遭秦禁亡失,漢興,尋舊本僅得二十八篇,而他篇散佚不存,尚能粗記篇目及大意,故議論在仿佛之間,而弟子遂筆之於書耳。即如桑穀生庭一事,古文《書序》謂伊陟因此祅異讚於巫咸,作《咸乂》四篇,而《大傳》則係之《高宗之訓》,以為祖已因此以警高宗者。《肜日》「雊雉」,孔傳以為耳不聰之應;劉歆以為鼎三公象也,而野鳥來居,是小人將居公位;鄭康成亦以為視不明之象。乃《大傳》則曰:高宗祭湯廟,有雉升鼎耳而鳴。祖已謂高宗曰: 「遠方君子將至,否則有遠方來朝者。」未幾果有六國重譯來朝。孔子曰:吾於《高宗肜日》見德之有報之疾也。(王充亦引之,以祖已為祖乙。)按篇中祖已多警戒之詞,不知《大傳》何所據而云然。又如《金縢》一篇,明言武王有疾,周公禱以身代,其後武王崩,管、蔡流言,周公居東,成王遭風雷之變,乃得金縢而反公。此事之真偽不可知,而敘事自極明白。乃漢儒說此篇,惟孔安國傳與本文相合。《史記·蒙恬傳》則云:成王有疾,公自揃其爪沉於河,願以身代;則以為周公因成王疾而禱矣。《白虎通》云:周公薨,天示之變,成王乃以天子之禮葬公。王充《論衡》引張霸《百兩篇》亦云:天以雷雨悟成王,王乃開金縢,知公之功,決以天子禮葬公。是又以風雷之變為葬周公不備禮而設矣。及考《尚書大傳》,乃知此語亦自《大傳》出也。《大傳》於此篇云:周公薨,成王不葬之於周,而葬之於畢,畢者,文王墓地,葬之於此,示不敢臣周公也。是雖未言天意欲以天子禮葬公,示以風雷之異,而後人以風雷屬之於周公之葬事,則實由於此。按《肜日》等皆伏生今文所有,《大傳》又本之伏生,何其與書意全不相合?可知《大傳》原非詮釋經文,但某朝事即附於某朝某篇之下,所謂別撰大義也。

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