卷一 陔餘叢考
卷二
卷三 

古詩三千之非编辑

司馬遷謂,古詩三千餘篇,孔子刪之為三百五篇。孔穎達、朱彝尊皆疑古詩本無三千,今以《國語》、《左傳》二書所引之詩校之,《國語》引詩凡三十一條,惟衛彪傒引武王「飫歌」(其詩曰:「天之所支,不可壞也。」謂武王克殷而作此,謂之飫歌,名之曰支,使後人監戒),及公子重耳賦「河水」二條,是逸詩。而「河水」一詩,韋昭注又以為河當作沔,即沔彼流水,取朝宗於海之義也。然則《國語》所引逸詩僅一條,而三十條皆刪存之詩,是逸詩僅刪存詩三十之一也。《左傳》引詩共二百十七條,其間有丘明自引以證其議論者,猶曰丘明在孔子後,或據刪定之詩為本也。然邱明所述仍有逸詩,則非專守刪後之本也。至如列國公卿所引及宴享所賦,則皆在孔子未刪以前也,乃今考左丘明自引及述孔子之言所引者,共四十八條,而逸詩不過三條(成九年,莒恃陋不設備,楚人克其三都。君子引詩曰:「雖有絲麻,無棄菅蒯。雖有姬薑,無棄蕉萃。凡百君子,無不代匱。」襄五年,楚殺其大夫公子壬夫。君子謂楚共王失刑,引詩曰:「周道挺挺,我心扃扃。講事不令,集人來定。」襄三十年,澶淵之會,以宋災謀予之財,既而皆不致。君子引詩曰:「淑慎而止,毋載爾偽。」)其餘列國公卿自引詩共一百一條,而逸詩不過五條(莊二十二年,陳敬仲辭卿,引詩曰:「翹翹車乘,召我以弓。豈不欲往,畏我友朋。」襄八年,楚伐鄭,鄭大夫或欲從楚,或欲待晉,子駟曰:周詩有之曰:「俟河之清,人壽幾何。兆雲詢多,職競作羅。」 昭四年,子產作丘賦,國人謗之,子產曰:詩曰:「禮義不愆,何恤乎人言。」昭十二年,楚子革引祈召之詩曰:「祈召之愔愔,式昭德音。思我王度,式如玉,式如金。形民之力,而無醉飽之心。」昭二十六年,晏子與齊景公論彗星不必禳,引詩曰:「我無所監,夏後及商。用亂之故,民卒流亡。」)又列國宴享歌詩贈答七十條,而逸詩不過五條(僖二十三年,秦穆納晉重耳公子,賦「河水」。襄二十六年,晉以衛侯之罪告諸侯,齊國子賦「轡之柔矣」。二十八年,齊慶封來奔,叔孫穆子飲之,使工誦「茅鴟」。昭十年,宋以「桑林」享晉侯,注:殷天子之樂名。二十五年,叔孫昭子聘宋,宋公享之,賦「新宮」)。是逸詩僅刪存詩二十之一也。若使古詩有三千餘則,所引逸詩宜多於刪存之詩十倍,豈有古詩則十倍於刪存詩,而所引逸詩反不及刪存詩二、三十分之一?以此而推,知古詩三千之說不足憑也。況史遷謂古詩自後稷以及殷、周之盛,幽、厲之衰,則其為家弦戶誦久矣,豈有反刪之,而轉取株林車轔之近事以充數耶?又他書所引逸詩,惟《論語》「素以為絢」之句,《管子》「浩浩者水,育育者魚」四句,《莊子》「青青之麥,生於陵坡」四句,《禮記·射義》「曾孫侯氏,四正具舉」八句,《緇衣》「昔我有先正,其言明且清」八句,韓嬰詩「有雨無極,傷我稼穡」二句,《大戴禮》「驪駒在門,僕夫具存」四句,《汲塚周書》「馬之剛矣,轡之柔矣」二句,其他所引,皆現存之詩,無所謂逸詩也。《戰國策》甘茂引詩曰:「行百里者,半於九十。」黃歇引詩曰:「樹德莫如滋,除惡莫如盡。」又引詩曰:「大武遠宅不涉。」(《史記》作「大武遠宅而不涉」。)范雎引詩曰:「木實繁者披其枝,披其枝者傷其心。」《呂覽·愛士篇》引詩曰:「君君子則正以行其德。君賤人則寬以盡其力。」《古樂篇》有象為虐於東夷,周公逐之,乃為《三象》之詩。《權勳篇》引詩曰:「惟則定國。」《音初篇》引詩曰:「燕燕往飛。」《行論篇》引詩曰:「將欲毀之,必重累之。將欲踣之,必高舉之。」《原辭篇》引詩曰:「無日過亂門。」漢武詔引詩曰:「九變復貫,知言之選。」凡此皆不見於三百篇中,則皆逸詩也。按「行百里」句本古語,見賈誼策。「樹德」二句,姚本作引《書》,則《泰誓》也。「木實」二句,吳師道謂是古語,則皆非詩也。《呂覽》「君君子」二句全不似詩,「將欲毀之」四句與《國策》所引《周書》「將欲敗之」數語相同,則亦非詩也。惟「大武遠宅不涉」及「燕燕往飛」數語,或是逸詩耳。又《韓非子》「先聖有言曰:規有摩而水有波,我欲更之,無可奈何,」其句法似詩,然曰「先聖之言」,則亦非逸詩也。推此益可見刪外之詩甚少,而史遷古詩三千餘篇之說愈不可信矣。按詩本有小序五百一十一篇,此或即古詩原本,孔子即於此五百一十一篇內刪之為三百五篇耳。《尚書緯》云:孔子得黃帝元孫帝魆之書,迄於秦穆公,凡三千二百四十篇。孔子刪之,為《尚書》百二十篇以百二篇為《尚書》,十八篇為《中候》(說見孔穎達《正義》)。史遷所謂古詩三千者,蓋亦緯書所云尚書三千二百四十篇之類耳。惟夷、齊「采薇」及介之推「五蛇為輔」之歌,孔子訂詩,曾不收錄,此不可解。或以「采薇」歌於本朝,有忌諱,而五蛇之事近於誕,故概從刪削耶?

《詩序》编辑

《詩序》,先儒相承謂子夏作,毛萇、衛敬仲又從而潤益之。朱子說《詩》盡廢《小序》,固未免臆說。然後人駁之者,如楊升庵、毛西河、朱竹、王阮亭諸人,亦徒多詞費。但引季劄觀樂及程伊川詩說數語,則不辨自明矣。季子觀周樂,為之歌衛,曰:「美哉淵乎,憂而不困者也!吾聞衛康叔、武公之德如是,是其衛風乎!」為之歌鄭,曰:「美哉其細已甚,民弗堪也。是其先亡乎!」全無一語及於淫亂,則概以為淫奔者過也。程子云:《詩小序》必是當時人所傳國史,明乎得失之跡者是也。不得此,何由知此篇是甚意思?若《大序》,則是仲尼所作。此二說者可以證明,不待煩言矣。又歐陽公作《詩本義》,其《序問篇》云:《毛詩》諸序與孟子說詩多合,故吾於《詩》常以序為證,而朱子《白鹿洞賦》有曰:廣青衿之遺問,樂菁莪之長育。或舉以為問,朱子曰:舊說亦不可廢。然則考亭亦未嘗必以《小序》為非也。蓋朱子注《詩》,亦只有另成一家言,如歐陽公說《春秋》,蘇氏說《易》,王氏《經義》《字說》之類。宋人著述往往如此,其意原非欲盡廢諸家之說,而獨伸己見,以為萬世之準也。及後代尊朱子太過,至頒之學宮,專以取士,士之守其說者遂若聖經賢傳之不可違。而其中實有未安者,博學之士遂群起而伺間抵隙。正以其書為家弦戶誦,則一經批駁,人人易知也。使朱子《詩》注不入令甲取士,亦只如歐陽說《春秋》、蘇氏說《易》之類,不過備諸家中之一說,誰復從而詆淇乎?即如歐氏《春秋》及蘇氏《易》,其中不當處亦甚多,而世顧未有從而攻擊者也。

漢儒說《詩》编辑

《毛詩小序》,漢時雖已盛傳,然未立學官,故諸儒說《詩》,各出意見,多有與《小序》異者。關雎詩,周公制禮,已列為鄉樂。《史記》亦云:《易》基乾坤,《詩》始《關雎》,《書》美厘降。是皆以為風化之正也。而杜欽上王鳳書云:佩玉晏鳴,《關雎》歎之。李奇注:後夫人雞鳴佩玉去君所,周康王後不然,故詩人歎傷之。明帝詔曰:應門失守,《關雎》刺世。《後漢書·皇后紀序》云:康王晚朝,《關雎》作諷。王充《論衡》亦云:今問詩家曰《關雎》詩何時作也?彼將曰康王時也。康王德缺於房,大臣刺晏,故作此詩也。是竟以《關雎》為刺晚朝之作矣(歐陽《本義》亦云:《關雎》,周衰之作)。《芣苜》詩,韓嬰謂:妻傷大有惡疾也。薛漢章句謂:大有惡疾,故以芣苜起興,芣苜雖有惡臭,我猶采采不已,以喻其守夫而不去也。《汝墳》之詩,薛漢謂王政如火,猶觸冒而往者,以父母饑寒,故祿仕也。《後漢書·周磬傳》:磬居貧,無以養母,嘗誦《詩》至《汝墳》卒章,慨然而歎,乃出應孝廉之舉。是皆以「父母孔邇」作己之父母,而非以喻文王矣。《甘棠》之詩,《韓詩外傳》謂:召伯在朝,有司請營邵以居。召伯恐勞民,乃廬於樹下。其後在位者不恤百姓,耕桑失時,於是詩人追思召伯休息之樹而歌思之。則又似黍離之感,宜入變風矣(元人王柏嘗退《甘棠》於《王風》,見許謙《二南相配圖》,其意蓋本此)。「騶虞」,《韓詩》以為掌鳥獸之官,賈誼則曰:天子之囿,虞者,司獸者也。「先君之思,以勖寡人」,勖古本作畜,鄭康成曰:此衛定薑之詩,定薑無子,立庶子衎,是為獻公。畜,孝也,獻公無禮於定薑,定薑作詩,言當思先君定公,以孝於寡人也。《相鼠》章,《白虎通》云:妻得諫夫者,夫婦榮辱共也。《詩》云「相鼠有體,人而無禮,胡不遄死」,此妻諫夫之詩也,則又以《相鼠》為妻諫夫之詩矣。三良之殉,《左傳》及《詩序》皆云穆公以子車氏三子為殉,《史記·蒙毅傳》亦云:昔穆公殺三良而死,故諡曰繆(按《史記》秦武公葬,以人從死者六十六人,至獻公元年方止,則武公以下十八君皆以人臣殉葬)。然《漢書·匡衡傳》云:秦穆貴信而士多死。應劭注云:公與群臣飲酒酣,公曰:生共此樂,死共此哀。奄息、仲行、鍼虎許諾。及公薨,瀈皆從死。則是出於三子之自殉,而非穆公之亂命矣。《黍離》之詩,《韓詩》以為伯封作。伯封者,尹伯奇之弟也。曹植曰:尹吉甫聽後妻之言而殺孝子伯奇,其弟伯封哀之,作《黍離》之詩。《新序》又以為衛宣公之子壽閔其兄而作。則皆非傷周室矣。《行葦》,班叔皮《北征賦》曰:慕公劉之遺德,及行葦之不傷。王符曰:行葦勿踐,公劉恩及草木,仲山父牛羊六畜,且猶感德。是漢儒皆以公劉之詩。仲山甫徂齊,《漢書》杜欽曰:異姓之臣,無親於宣,就封於齊。則以徂齊為受封於齊矣。是時《毛詩》未立學官,故各自立說,言人人殊,毋怪宋儒起而盡掃之,並《毛詩》亦不用也。

夏屋编辑

《詩》「夏屋渠渠」,《學齋占畢》云:夏屋,古注大具也;渠渠,勤也。言於我設醴食大具以食我,其意勤勤然;不指屋宇也。至揚子云《法言》云:震風淩雨,然後知夏屋之帡幪。乃始以夏屋為屋宇。楊用修本其說,又引《禮》「周人〔以〕房俎」,《魯頌》「籩豆大房」注,大房玉飾俎也,其制足間有橫,下有樹,似乎堂後有房,故曰房俎,以證夏屋之為大俎。又言若以為屋居,則房俎亦可為房室乎?然《楚詞·涉江篇》「曾不知夏之為丘」,《招魂篇》「各有突夏」,又《大招篇》「夏屋廣大,沙棠秀隻」,則屈原、宋玉已皆以夏屋為大屋。而必以大俎釋《詩》之夏屋,毋亦泥古注而好奇之過矣。況屈原、宋玉既施之於詞賦,則以夏屋為大屋,亦不自揚子云始也。

後稷已行郊禮编辑

《詩》言「上帝居歆」,而下文即繼之云「後稷肇祀,庶無罪悔,以迄於今」,明乎後稷以來即郊祀上帝也。後儒泥於周制,謂後稷未王,何得有郊祀?按毛氏謂堯見天因邰而生後稷,故國之於邰,即命之事天。故《詩》曰「後稷肇祀」,言自後稷以來皆得祭天,猶魯人郊祀也。是以《棫樸》之作,有積燎之薪,文王郊酆,經有明文。漢儒匡衡亦言文王已郊,說見《三國·吳志》注所引《江表傳》及《誌林》。

坼副编辑

「不坼不副,無災無害」,凡婦人易於產者,不過無災害耳,而《詩》必以不副坼形容之,何也?蓋古婦人生子,嘗有坼剖而生者。《史記·楚世家》:陸終氏娶鬼方女貴,久孕不育,啟左脅,三人出焉,啟右脅,三人出焉。干寶曰:譙周作《古史考》,疑此事為誕妄,遂廢而不論。然前誌所傳,修已背坼而生禹,簡狄胸剖而生契,近日魏黃初五年汝南屈雍妻王氏生男,從右胳下水腹上出,而平和自若,數月創合,母子無恙。以今況古,知注記者不妄也。則《詩》所謂不坼副者,或正因修已、簡狄等之背坼胸剖係同時之事,故相提並論也歟?

帝武元鳥编辑

毛箋「履帝武」,謂薑原從高辛往祭天也。箋「元鳥」,謂春分元鳥降,時簡狄從高辛祈於郊禖也。鄭康成則據《史記》薑原見巨人跡,踐之而生稷,簡狄吞乙卵而生契,以注《詩》。而後之說經者皆宗之。蓋兩漢時毛注未立學官,其立學官者皆本《史記》說也。洪容齋力斥其荒幻,謂不如毛注之明白。然帝王之生,亦自有不可常理論者。《漢書·張騫傳》:烏孫王難兜靡為大月氏攻殺,子昆莫新生,有人抱置草中,狼來乳之,又有烏銜肉翔其旁,後仍為烏孫王。《後漢書》:夜郎之初,有女子浣於遯水,有三節大竹流來,聞其中有號聲,剖竹視之,得一男兒,歸而養之。及長,有才武,自立為夜郎侯,以竹為姓。又《晉書》:鮮卑檀石槐,其母聞雷仰視,而雹入其口,因吞之,遂有娠,生檀石槐。年十四五,勇健異常,後遂為鮮卑大人。王充《論衡》:橐離國王侍婢,有氣大如雞卵來降,遂有娠。既生,投豕溷中,豬以口氣噓之,不死。復徙馬欄中,馬復以口氣噓之,不死。後遂王於夫餘。《北史》:高句麗之先夫餘王,嘗得河伯女,閉於室內,為日所照,引身避之,日影又逐。既而有娠,生一卵,大如五升,後有一男破而出。及長,字之曰朱蒙,至紇升骨城,遂自王,以高為氏。後魏之先詰汾,嘗見輜軿自天而下,有美女稱天女,受命相偶,旦日請還。期年復來,以所生男授詰汾,曰:「此君之子也,當世為帝王。」即始祖神元皇帝力微也。故諺曰:「詰汾皇帝無婦家,力徽皇帝無舅家。」《元史》;蒙古之先孛端叉兒之母方寡居,夜有光明照其腹,遂有娠,生孛端叉兒,為有元之祖。虞集《高昌王碑》:其家本畏吾人,有天光降於樹,樹生癭。越九月,癭忽裂,得五嬰兒,收養之。其最小者曰卜吉可罕,既壯,遂君其地。據此,則吞卵、履跡亦或事之所有也。

奚斯所作编辑

《魯頌》「新廟奕奕,奚斯所作」,言奚斯造此廟也。而王延壽《魯靈光殿賦》云「奚斯頌僖,歌其路寢。曹植《承露盤銘序》亦云奚斯頌魯,則竟以此頌為奚斯所作矣。說見顏師古《匡謬正俗》及袁文《甕牖閑評》。按揚雄《法言》曰:正考父嘗晞尹吉甫矣,公子奚斯嘗晞正考父矣。《太尉楊震碑》云:敢慕奚斯之追述,樹碑石於墳道。則以奚斯為作頌,又不止王延壽、曹植也。

《春秋》编辑

《春秋》,魯史記名。韓宣子聘魯,見《易象》與《魯春秋》,此孔子未修以前《春秋》也。然不獨魯史以此為名也,《國語》楚莊王問教太子之法於申叔時,對曰:「教之以《春秋》,而為之聳善抑惡焉。」晉羊舌習《春秋》,悼公使之教太子。又《管子·法法篇》曰:《春秋》之記,有弑君弑父者。《權數篇》曰:《詩》者所以記物也,《春秋》所以記成敗也。莊王、管子、羊舌在孔子前,則所謂《春秋》必非孔子所修魯史可知,是齊、晉、楚皆有《春秋》也。《墨子》曰:吾見百國《春秋》,《韓非子·備內篇》有《桃左春秋》,雖不知何國書,要亦一《春秋》也。韋昭注《國語》,謂以天時紀人事,故曰《春秋》。房玄齡注《管子》,謂《春秋》周公之凡例,而諸侯之國史也。則周時列國之史皆名「春秋」也(《墨子》有周之春秋,燕之春秋,宋之春秋,齊之春秋)。又按《呂覽·求人篇》:觀於《春秋》自魯隱公至哀公十有二世,其所以得之,所以失之,其術一也。《莊子·齊物論》:《春秋》經世,先王之志,聖人議而不辨。又云:《詩》以道誌,《書》以道事,《禮》以道行,《樂》以道和,《易》以道陰陽,《春秋》以道名分。此則孔子所修之《春秋》,可見戰國時已大行於世矣。自後虞卿有《春秋》,呂不韋有《呂氏春秋》,陸賈有《楚漢春秋》,趙長君有《吳越春秋》。袁暐有《獻帝春秋》司馬彪有《九州春秋》,習鑿齒有《漢晉春秋》,王範有《交廣春秋》,杜崧有《任子春秋》,孫盛有《魏氏春秋》、《晉陽秋》,臧嚴有《棲鳳春秋》,李公緒有《戰國春秋》,王韶之有《晉安帝春秋》,劉允濟采魯哀公後十二世接戰國,為《魯後春秋》,崔鴻有《十六國春秋》,蕭方等有《三十國春秋》,韋述撰《唐春秋》,梁固、胡旦皆有《漢春秋》,尹洙有《五代春秋》,吳任臣有《十國春秋》,則又皆仿《春秋》之名而為之者也。

《春秋》底本编辑

孔子修《春秋》,魯史舊文不可見,故無從參校聖人筆削之處。今以《汲塚紀年》書考之,其書魯隱公及邾莊公盟姑蔑,即《春秋》公及邾儀父盟於蔑也;書晉獻公會虞師伐虢滅下陽,即《春秋》虞師滅夏陽也。據此可見當時國史,其文法大概本與《春秋》相似,孔子特酌易數字,以寓褒貶耳。杜預所謂推此可以知古者國史策書之常也。而孔子刪訂《春秋》之處,亦即此可見。又魯莊公七年星隕如雨,《公羊傳》謂原本乃雨星不及地尺而復,孔子修《春秋》改曰星隕如雨。是亦可見聖人改削之跡。

《春秋》書法可疑编辑

《春秋》作而亂臣賊子懼,以其筆削至嚴也。筆削之嚴,應莫過於纂弑之事,然《春秋》書法實有不可解者。趙盾之不討賊,許止不嚐藥,而皆書「弑君」,固以責有攸歸也。楚王麇之死,據《左傳》公子圍入問疾,縊而殺之,則圍實弑麇也,而經但書「楚子麇卒」。說經者曰:楚以瘧疾赴,故不書弑。夫弑君而嗣位之人,誰肯以弑赴告列國者?以疾赴遂不書弑,是轉開一規避法也。及楚靈王之被弑也,《左傳》謂王田於乾谿,聞公子比自晉歸作亂,遂自縊,則與被弑者終有間。而經則書「楚公子比自晉歸於楚,弑其君虔於乾谿」。一則手弑者,反脫其弑君之罪,一則自縊者,轉坐其臣以弑君之名。又如齊孺子荼之死,據《左傳》乃悼公使朱毛弑之,陳乞不過先廢荼而立悼公耳,其時悼公既立,則不得專坐陳乞罪也。而經書曰「齊陳乞弑其君荼」。豈經之所書者真,而《左傳》所述者不可信耶?抑經但據舊策以書,而必待作傳者之詳其事耶?使無作傳者之詳其事,則首惡者不幾漏網,而從坐者不且覆盆耶?事隔千載,無從訂正,以經為據,當是作傳者誤耳。

春不書王编辑

《春秋》每歲必書「春王正月」,如正月無事可紀,則書「春王二月」或「春王三月」,所以尊王也。乃隱公九年、十一年不書王,桓公惟元年、二年、十年、十八年書王,而三年至十七年皆不書王。杜預云:天王不頒曆,故不書王。此恐非也。《春秋》以尊王為第一義,若不頒曆即不書王,則是年竟不屬之王乎?況不頒曆宜莫如王子頹、王子帶、王子朝之亂,朝廷播越,豈暇修舉故事,乃是時卻書王,而隱、桓時反不書,豈流離之日尚能頒朔,而太平無事轉缺此典乎?程子則謂:桓公弑君而立,元年書王,以王法正其罪也。二年宋督弑君,以王法正其罪也。三年不書王,見桓之無王也。此亦恐非也。若謂因桓之無王而不書王,則當其弑立之初,已目無王,何以反書王於元年,至第三年而始著其無王也?若謂元年書王,以王法正其罪,則凡書王之年,皆因國君有罪而書乎?宋督弑君,何與魯事,而欲以魯史之書王正宋臣之罪,有是理乎?何休則謂:十年書王者,數之終,十八年書王者,桓公之終也。據此則書王之例,第於人君即位之年、遇十之年、薨卒之年書之,而其餘俱可不必書王矣,何以十二公內除此數年外又多一一書王也,此益曲說不可通者也。抑知《春秋》時周正已不遍行列國,有用周正者,有用殷正者,有用夏正者(說見後)。魯雖秉周禮,然觀其置閏、失閏之參錯,則其不遵周正可知。或雖不盡遵周王,而史官秉筆有尚知以周月記事者,則孔子書王正月以別之,謂此正月乃王之正月,見其猶尊王也。而史官更易,不一其人,有時或竟以魯國自用之歲月以紀事而不合乎周正,則孔子即仍其所書之春正月而不復書王,謂此正月乃魯國自行之正月,而非王之正月,見其無王也。然則書王不書王,本據舊史之周月、魯月為定。舊史所紀用周正則書王,舊史所紀非周正則不書王。明乎此,則諸家紛紛之說俱可不必矣。

春秋時列國多用夏正。《左傳》隱公三年夏四月,鄭祭足帥師取溫之麥,秋又取成周之禾。若係周正,則麥禾俱未熟,取之何用?是鄭用夏正也。隱六年,宋人取長葛,經書冬而傳書秋,蓋宋本用殷正建酉之月,周之冬即宋之秋,是宋用殷正也。桓七年,谷伯綏來朝,鄧侯吾離來朝,經書夏而傳書春,是二國不用周正也。僖五年,晉侯殺其世子申生,經書春而傳在上年之十二月。十年,裏克弑其君卓,經書正月而傳在上年十一月。十五年,晉侯及秦伯戰於韓,獲晉侯,經書十一月,傳書九月。又如《左傳》僖二十三年九月晉惠公卒,二十四年正月秦伯納重耳於晉,而《國語》則云十月晉惠公卒,十二月秦穆公納公子。魯之月與晉不同,是晉不用周正也。文十年齊公子商人弑其君舍,經書九月,傳作七月,是齊不用周正。又《管子·立政篇》正月令農始作,《輕重篇》令民九月種麥,則齊用夏正也。《史記·秦本記》宣公初誌閏月,則宣公以前並有不置閏者,其不用周正可知也。至戰國時,更無有不用夏正者。呂不韋《春秋》是全用夏正,杜預記《汲塚紀年》書係魏哀王時人所作,以夏正為首,是魏亦用夏正也。不寧惟是,魯號秉禮之國,然《論語》暮春者春服既成,若周正,則暮春尚是夏正之正月,安得有換春衣浴且風之事?是曾點所云暮春,即夏正之三月,夏正之三月在周應作仲夏,而曰暮春,則魯亦久用夏正可知也。又《左傳》文元年閏三月,非禮也(三代閏月皆歸於歲終,所謂歸餘於終也),襄二十七年再失閏,哀十二年又失閏,季孫問仲尼,仲尼曰:「今火猶西流,司曆過也。」杜注:尚是九月,曆官失一閏也。十三年十二月又螽。杜注:季孫雖聞仲尼言而不能正曆,失閏至此年,故十二月又螽。則魯不惟不用周正,並夏正亦失之矣。劉原父謂:《左氏》月日多與經不同,蓋《左氏》雜取當時諸侯史策之文,其用三正,參差不一,故與經多歧。可見是時列國各自用曆,不遵周正,固已久矣。凡古制非現行者,閱數十年,未有不廢絕。若周改正朔之後,列國皆遵周正,則千年以前之夏正何以尚在人間而行之自若乎?蓋周初雖改歲首,而農事仍以夏正並行。《微子之命》曰:統承先王,修其禮物。是聽其自用先世之制,杞用夏正,宋用殷正可知也。《尚書大傳》亦云:王者存二代之後,與己為三,所以通三統、立三正。鄭康成注云:使二王之後自行其正朔也。是二王之後不用周正,固不待言。即周制亦自有兼用夏正者,《逸周書·周月解篇》有曰:亦越我周改正,以垂三統。至於敬授民時,巡狩烝享,猶自夏正焉。今按「七月流火」之詩,周公所作,而授衣、條桑、烹葵、剝棗、鑿冰、獻韭,一一皆以夏正紀節物,然此猶曰追敘祖宗時事也。「四月維夏」,「六月徂暑」,非周中葉之詩乎?「維暮之春」下文即接「於皇來牟,將受厥明」,豈非夏正之三月,其下月即麥熟時乎?《周禮》仲春會合男女之無夫家者,若周之仲春為今之十二月,風雪沍寒,豈能會合於野、奔者不禁乎?則亦豈非夏正之仲春乎?是知周改朔之初,本已兼用夏正,民間習用既久,及東周以後,去開國之時愈遠,王朝又不頒朔,列國遂並忘周正,而各自用夏正,固非一日矣。由此以推孔子修《春秋》必書「春王正月」,實以是時列侯多不用周正,故特著之,言此乃王之正月也。若各國咸稟周正,則但書「春正月」即是王之春正月矣,何必更表之以王?(說見「春不書王」條下)告顏子以行夏時,亦以夏時本所當遵,當時已多私用,與其另建一朔而不能使天下劃一,不如仍用夏正,俾上下通行也。(按《夏小正》一書實《月令》所本,其曰《夏小正》者,蓋周改朔之後,此書仍聽其行之民間,以便民事,而實非本朝之制,故謂之夏小正,以別於周正耳。)

春王不書正月编辑

唐劉蕡對策,謂《春秋》定公元年春王不書正月者,以先君不得正其終,則後君不得正其始,故曰定無正也。此亦唐人臆說。春王無正月,此不過脫簡耳。如《春秋》每遇四季之首,雖無事亦必書其首月。隱六年秋無事,書秋七月,桓九年夏無事,書夏四月之類,不可勝紀。杜預所謂雖無事必書首月,具四時以成歲也。而桓四年秋、冬無事,乃不書秋七月、冬十月,七年、九年及莊七年之秋、冬亦然,其為脫簡無疑也。則春王之下無正月,其為脫簡,又何疑乎?或謂脫簡必脫一行,如秋七月、冬十月之類,至春王下缺正月二字,豈有一簡中脫落半段之理?不知簡策亦有傳寫脫誤者,如《左傳》莊六年經文「冬齊人來歸衛俘」,而《公》、《穀》經文皆言「衛寶」,則有誤在一字者矣。僖十年經文「冬十二月夫人氏之喪至自齊」,夫人薑氏也,而無薑字,杜注云,脫誤也。則亦有脫在中一字者矣。一季之內雖無事,必書首月,而莊二十二年夏無事,乃不書夏四月,而書夏五月,非傳寫之誤乎?推此則莊十年之夏五,亦豈非脫字乎?而必為之說曰:孔子有意仍之,以傳疑也。夏五之為夏五月,了然可知,聖人即添一月字,豈遂為僭妄,乃必不敢增,以存傳疑之義,則又何以筆則筆、削則削乎?可見《春秋》一書,孔子既修之後,仍有脫簡誤字,不一而足。而必於其脫誤處曲為之說,毋怪乎益入於穿鑿也。則「春王」下之無「正月」,其為脫誤無疑,非別有義也。

春秋紀年编辑

春秋時,列國雖曰奉周正朔,然紀年皆以本國之君即位之年為紀。如《春秋》以隱公元年起,雖孔子亦不改也。至其稱於列國,則彼此紀年不同,似應以周王之年為紀矣。然鄭子家對趙宣子曰:寡君即位三年,召蔡侯而與之事君。十二年六月,歸生佐寡君之嫡來朝。十四年七月,寡君又朝。是皆據本國之紀年以語他國。否則舉是年一大事以標之,如魯襄公朝晉侯,晉侯問其年,季武子對曰:會於沙隨之歲,寡君以生,是也。絳縣老人自敘其年曰:臣生之歲正月甲子朔,四百有四十五甲子矣。師曠曰:魯叔仲惠伯會郤成子於承匡之歲也。是皆不以周王之年為紀也。即《左傳》敘舊事亦然。如追敘晉封成師之事,則曰惠公之二十四年晉始亂,惠之四十五年曲沃莊伯弑孝侯。追敘衛襄公立子元之事,則曰晉韓宣子為政聘於諸侯之歲。追敘鄭伯有為厲事,一則曰鑄刑書之歲,再則曰齊平燕之歲。追敘齊烏餘以廩邱奔晉事,則曰齊人城郟之歲。追敘鄭伯朝晉之歲,則曰溴梁之明年。而於周王紀年略不及焉。堂堂共主,正朔咸遵,而紀年莫之或用,蓋當日本無稟奉一王紀年之制,非盡各國僭妄也。(漢時諸侯王尚得自稱元年,如《漢書·諸侯王表》楚王戊二十一年為孝景三年,楚王延壽三十二年為地節元年之類。又列侯於本國亦得自稱元年,《史記·高祖功臣侯年表》高祖六年為平陽懿侯曹參元年,孝惠六年為靖侯元年之類。是列國各自紀元,漢初猶然。)

矢魚於棠编辑

矢魚於棠,諸家皆以為陳魚而觀之。宋人《螢雪雜說》獨引《周禮》「矢其魚鱉而食之」之義,以為矢者射也。按秦始皇以連弩候大魚出射之,漢武亦有巡海射蛟之事,以矢取魚,本是古法,授以說經,最為典切。

《左傳》所本编辑

《左傳》所本,采擇甚多,蓋古者史官有簡策、簡牘二種,杜預序所謂《周禮》史官掌邦國四方之事,諸侯亦各有國史,大事書之於策,小事簡牘而已。其本國之事,凡政之大者,及君所命,則書於策,非此則但別為記載。如公子豫及邾人、鄭人盟於翼,不書,非公命也;新作南門,不書,亦非公命也之類。杜預所謂史不書於策,故夫子不書於經是也。然夫子雖不書於經,而記載自在,故左氏得據以推聖人不書之本意。至他國之事,凡來赴告者則書於策,不告則不書。如隱十一年鄭伯大敗宋師,《左傳》謂滅不告敗,勝不告克,皆不書於策是也。然雖不書於策,而列國自有記載,魯國亦有得之傳聞而別記之者,故左氏得以補聖人之所未修,而詳其始末。杜預所謂非將君命則記在簡牘是也。故有經所本無而特見於傳者,先經以始事,後經以終義,皆別有所本也。亦有經所特書而反無傳者,非必其事之無關係也,如郭公之類,非傳不明,而左氏無之,則固簡牘缺落,無所考據,故不能憑空撰述耳。不然,則經所無者尚一一補之,經所有者反略而遺之耶?又莊二十六年經文:春,公伐戎。夏,曹殺其大夫。秋,公會宋人、齊人伐徐。冬十二月癸卯朔,日有食之。而是年之傳:春,晉士蒍為大司空。夏,士蒍城絳,虢人侵晉。冬,虢人又侵晉。一年之內,經自經而傳自傳,若各不相涉者,蓋亦因經所書之事別無簡策可考以知其詳,故別摭他事以補此一年傳文也。

《左傳》敘事氏名錯雜编辑

《左傳》敘事,每一篇中,或用名,或用字,或用諡號,蓋當時文法如此。然錯見迭出,幾使人茫然不能識別。如子越椒之亂,一斗般也,忽曰鬥般,忽曰子揚;一蒍賈也,忽曰蒍賈,忽曰伯贏。泌之戰,一荀林父也,忽曰荀林父,忽曰桓子;一士會也,忽曰士會,忽曰隨武子,忽曰隨季,忽曰士季,他篇又稱范武子;一先縠也,忽曰先縠,忽曰彘子,他篇又稱原穀;一荀首也,忽曰荀首,忽曰知莊子,忽曰知季;一韓厥也,忽曰韓厥,忽曰韓獻子;一欒書也,忽曰欒書,忽曰欒武子;一趙朔也,忽曰趙朔,忽曰趙莊子;一郤克也,忽曰郤克,忽曰郤獻子。是篇人數既多,頭緒更雜,即姓名一線尚難了了,況復錯綜其詞如此,使無後人注釋,不幾於終日回惑而不得其要領耶?他篇類此者不一而足。又如齊慶封之亂,使析歸父召晏平仲,平仲請盟,子家曰:子之言云,又焉用盟。此子家乃析歸父也。下又敘慶嗣聞禍將作,謂子家速歸,此子家乃慶封之子也。略無別白,令讀者何處分析耶?此究是古人拙處,史遷以後則無此矣。劉勰亦謂左氏綴事,氏族難明,及史遷各傳,人始區詳而易覽也。而黃常明謂:《左傳》敘事有一人而稱目至數次異者,族氏、名字、爵邑、號諡皆密布其中,以寓褒貶,則又深求之而轉非古人意矣。氏、名、號、諡錯見,自是另一種文法,有何褒貶?即如泌之戰,晉諸大夫忽名忽諡號,一日之間褒貶頓異,有是理耶?

《左氏傳》原委编辑

秦火之後,漢初惟《左氏傳》最先出,然亦惟《左氏》始終不得立學官,而其傳世也,乃愈抑而愈彰彰。董勳謂《左氏》從河間獻王所得,而顏師古則引許氏《說文解字序》云北平侯張蒼獻《左氏春秋傳》。張蒼歷秦至漢文帝時為丞相,是《左氏》之出比諸經為最早也。然武帝立諸經博士,獨遺之。哀帝建平中,劉歆欲立《左氏》,遽移太常,致諸儒忿爭,帝重違眾意,乃出歆為河內太守,遂不得立。光武時,韓歆上疏,欲立《左氏》,博士范升等駁之,帝卒立左氏學,以李封為博士。未幾封卒,《左氏》復廢。肅宗亦好《左氏傳》,乃令賈逵自選諸生才高者習之,皆拜為王國郎。章帝亦詔選高才生習之,然不久亦仍廢。是兩漢時《左氏傳》終未嘗立學官也。然自賈誼為《左氏》訓詁以授貫公,其後賈逵作訓,服虔作解,謝該作釋,及乎杜預作集解後,六朝遂入於經。雖東漢以來攻之者不一,如范升奏《左氏》之失凡十四事,並奏史遷引用《左氏》、違戾五經者三十一事,李育亦謂《左氏》不得聖人深意,作《難左氏義》四十一事,何休又作《左氏膏肓》,而賈逵則摘出《左氏》長於《公》、《穀》者三十事,服虔亦以《左氏》駁何休所駁之六十條,鄭康成又有《針膏肓》之作。《陳書·王元規傳》:自梁以來,諸儒為左丘學者,以賈逵、服虔之義難駁杜預,凡一百八十條。元規引證通析無所疑滯。《唐書·啖助傳》:助愛《公》、《穀》二家,以《左氏》解義多謬,謂其書出於孔氏門人,且《論語》所引率前世人老彭、伯夷等類,非同時;而言「左氏明恥之,丘亦恥之」,則丘明者蓋如史佚、遲任之徒,而非孔子門人也。是六朝及唐尚有斥《左傳》、駁杜注者,然好之者愈甚。蓋匪特敘事之書易傳,而其文之工實自有千古也。又漢時《古文尚書》及《毛詩》亦皆不立學官,乃二書與《左傳》反盛傳至今,而當時所立學官者今皆不傳,豈顯晦有時,而晚出者傳愈久耶!

鷸冠编辑

《左傳》僖二十四年,鄭子華之弟子臧出奔宋,好聚鷸冠,鄭伯聞而惡之,使盜誘而殺之陳宋之間。杜預注:聚鷸羽以為冠,非法之服也。顏師古則以為鷸,水鳥,天將雨則鳴,古人以其知天時,乃象其形為冠,使掌天文者冠之,故《逸禮》曰:知天文者冠鷸。蓋子臧是子華之弟,以兄見殺而出奔,常有復仇之志,故與知天文者遊聚,有所計議,是以鄭伯恐其返國作亂,令人誘殺之。若直以鷸羽飾冠,何必惡而殺之也?此論可謂發前人所未發,然《左傳》本文有「君子曰:服之不衷,身之災也。」是左氏已以鷸冠為子臧之冠,而非謂知天文之御士矣,豈誤自左氏歟?師古又以為「君子曰」數語係後人妄加,非《左氏》原文,則欲伸己意而並強抹煞古人矣。

曹翽即曹沫编辑

魯莊公與齊桓公盟於柯,《左傳》但言始通好,而不言劫盟。《呂氏春秋·貴信篇》齊桓公伐魯,魯請盟,桓公許之。曹翽先說莊公以劫盟之事。盟之日,莊公與曹翽皆懷劍至壇。莊公左搏桓公,右抽劍以自承,請戮於君前。管仲、鮑叔進,曹翽按劍當兩陛,管仲等不得進。莊公曰:「封於汶則可。」管仲勸桓公許之。是劫盟者曹翽也。《史記》則謂二公立壇上,曹沫執匕首劫桓公。公問所欲,沫欲齊返魯侵地,桓公許之,沫乃下就臣位。則劫盟者又屬曹沫。按《左傳》長勺之戰有曹翽,而沫之名不見,則劫盟者為曹翽無疑,以翽為沫。司馬貞《索隱》云:沫音翽,聲相近而字異耳。林注:《春秋》柯之盟亦言曹翽劫盟,則翽即沫也。

《淮南子·氾論篇》:昔曹子為魯將,三戰不勝,亡地千里。及柯之盟,三戰所亡,一朝而得之,勇聞於天下。○屠蒯即杜簣

《檀弓》:智悼子卒,末葬,晉平公飲酒,師曠、李調侍。杜簣進酌曰:「曠飲斯。」又酌曰:「調飲斯。」又酌,自飲之。公問之,曰:「子卯不樂,智悼子喪在堂。曠為太師,調為褻臣,而俱不以告。簣為宰夫而越職言此,是以皆飲之。」《左傳》:晉荀盈卒於戲陽,未葬,晉侯飲酒樂。膳宰屠蒯入,酌以飲樂工曰:「汝為君耳,將司聰也。辰在子卯,謂之病日,女弗聞,是不聰也。」又酌嬖叔曰:「汝為君目,將司明也。而汝不見,是不明也。」亦自飲也,曰:「臣實司味,二御失官而君弗命,臣之罪也。」《檀弓》、《左傳》所記本一事也。然《檀弓》有師曠、李調姓名,而《左傳》無之。《檀弓》曰杜簣,《左傳》「曰屠蒯,聲固相近,而各記所記則並姓名亦遂不同,於此可見古事之入於記載者,訛謬蓋十之六七矣。王觀國《學林》云:《檀弓》作杜簣,《左傳》作屠蒯,蓋本是杜簣而《左傳》訛其字耳。袁文《甕牘閑評》則云:屠者宰也,蒯為庖人,職主屠宰,故曰屠蒯,如巫咸之巫、師曠之師也。則《左傳》所云屠蒯乃其本字,而《檀弓》訛以為杜簣耳。

杜預注《左傳》编辑

杜預注《左傳》,蓋合眾家之長,不特地名、人名考據精核,書法、譜系授引確切,即如時日之細,亦以長曆追算不遺。隱十年春王二月,公會齊侯、鄭伯於中丘。注云:傳言正月會,癸丑盟,推經傳日月癸丑是正月二十六日,知經云二月誤也。又成十七年十一月壬申,公孫嬰齊卒。注:十一月無壬申日,誤也。襄二年六月庚辰,鄭伯侖卒。注:庚辰七月九日書六月,經誤。襄九年十二月癸亥,晉人以諸侯之師伐鄭,門其三門;閏月戊寅,濟於陰阪。注云:以長曆考之,此年不得有閏月,疑閏月二字當作門五日,五字上與門字合,遂訛為閏月也,乃晉攻三門,門各五日也。自癸亥去戊寅十六日,以癸亥始攻,攻輒五日,凡十五日,明日乃戊寅也。昭元年十一月己酉,楚公子圍弑其君。注:以長曆推己酉當十二月六日,經傳皆言十一月,月誤也。古人著書細心如此,今人讀書於年月時日未有不一目過之矣。

《國語》非左丘明所撰编辑

《國語》二十一卷,《漢書·藝文志》不載撰人姓氏。其時說經者皆謂之《春秋外傳》,惟司馬遷有云:左丘失明,厥有《國語》。班固作遷讚,因曰:孔子作《春秋》,左丘明為之傳,又纂異同為《國語》。韋昭亦以為左丘明采穆王以來,下訖魯悼,其文不主於經,號曰「外傳」。顏師古本此眾說,故注《藝文志》,直以《國語》為左丘明撰。宋庠因之,亦謂出自丘明。今以其書考之,乃是左氏采以作傳之底本耳。古者列國皆有史官記載時事,左氏作《春秋傳》時,必博取各國之史以備考核。其於《春秋》事相涉者,既采以作傳矣,其不相涉及雖相涉而采取不盡且本書自成片段者,則不忍竟棄,因刪節而並存之。故其書與《左傳》多有不劃一者,如襄王伐鄭一事,《左傳》以《常棣》詩為召穆公所作,而《國語》則以為周文公所作。晉文公返國一事,《左傳》記是年九月晉惠公卒,明年正月秦伯納公子重耳,而《國語》則十月晉惠公卒,十二月秦伯納公子。鄢陵之戰,《左傳》苗賁皇在晉侯之側曰:「楚之良,在中軍王族而已」,而《晉語》作苗棼皇,《楚語》則云雍子謂欒書曰:「楚師可料也,在中軍王族而已。」如果左氏一手所撰,何不改從劃一,而彼此各異若此乎?可知《國語》本列國史書原文,左氏特料簡而存之,非手撰也。魏、晉之人以其多與《左傳》相通,遂以為左氏所作耳。又如長勺之戰,《魯語》曹翽與莊公論戰數百言,《左傳》但以「小惠未遍,小信未孚」數句括之。鄢陵之役,范文子不欲戰,《晉語》述其詞累幅不盡,至分作三四章,《左傳》但以「外寧必有內憂,盍釋楚以為外懼」數語括之。正可見左氏以此為底本,而別出爐錘,筆奪天巧,豈其示巧於此,而復作《外傳》以示拙也?竊嘗論之,左氏之采《國語》,仙人之脫胎換骨也。《史記》於秦、漢以後自出機杼,橫絕千古,而秦、漢以前采取《國語》、《左傳》,則天吳紫鳳,顛倒裋褐也;《漢書》之整齊《史記》,則屈騏驥以就衡軛也。觀於諸書因襲轉換之間,可以悟作文之旨矣。(王充《論衡》云:左氏傳經,詞語尚略,故復選錄《國語》之詞實之。啖助謂《國語》非一人所為,蓋左氏集諸國史以釋《春秋》,後人便傅著丘明也,是亦不以《國語》為丘明作。)

韋昭注《國語》编辑

韋昭注《國語》,合賈逵、虞翻、唐固諸本參考是正,最號詳核,然亦有舛謬者。晉文公請隧,賈逵云:王之葬禮,闕地通路曰隧,昭則以為天子之六鄉六隧地也。按襄王之詞曰:「若班先王之大物以賞私德」,又曰「叔父若能更姓改物,以取備物」,又曰「余敢以私勞變前之大章乎?」又《晉語》:文公請隧,弗許,曰:「王章也。」大物、備物,大章、王章,皆謂禮之大者,非郊隧地可知。況是時王正勞之以地,豈又辭所賜之地而別請所不賜之地乎?魯武公之其子括與戲見宣王,王立戲。韋昭注:括,武公子長子伯御;戲,括弟懿公也。按《史記·魯世家》懿公九年,兄括之子伯御弑公而自立。則伯御乃括之子也。《漢書·古今人表》亦同。而昭以伯御為括,亦誤。《左傳》自幕至於瞽瞍,則幕在瞽瞍之先。昭注《國語》「虞幕能聽協風」乃云「幕,舜後,虞思也。則以舜之遠祖為舜之遠孫矣。又東漢明帝諱莊,故凡前史所有莊字悉改為嚴。昭,三國吳人,尚復何所忌諱?而不為改正,仍以魯莊公為嚴公,曲沃莊伯為嚴伯,亦不免疏於檢點。顧寧人乃以為作史者意存忠厚,不遽改前代之諱,此亦曲為之說矣。

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