卷十八 陔餘叢考
卷十九
卷二十 

女媧或以為婦人编辑

司馬貞《三皇本紀》:女媧氏亦風姓,有神聖之德,代宓犧立,號曰女希氏,以木德王。是女媧,古帝王之聖者,古無文字,但以音呼,後人因音而傅以字,適得此「女媧」二字,初非以其為婦人而加此號也。《風俗通》云:女媧禱祀神祇,為女婚姻置行媒自此始。《路史》因之,謂女媧佐太昊,禱於神祇,而為女婦,正姓氏,職婚姻,是曰神媒。則女媧亦但係創置婚姻媒妁之人,而非女身也。乃後人因女媧之名,遂有以為婦人者。王充《論衡》引董仲舒之說:雨不霽,祭女媧。謂仲舒之意,蓋以女媧古婦人為帝王者,男陽女陰,二氣為害,故祭女媧以求祐也。充又云:今俗圖女媧多為婦人之像。則女媧之訛為婦人,其來久矣。《北史》:祖珽謂:陸令萱實婦人之英傑者,女媧以來未見其比。程伊川《易傳》於坤六五亦云:婦居尊位,女媧氏、武氏是也。則伊川亦以女媧為婦人。

煉石補天编辑

皇甫謐《帝王世紀》及司馬貞《三皇本紀》皆謂女媧氏煉石補天,其說本於《列子》及《淮南子》,謂女媧煉五色石以補天,語極荒幻,宜乎王充非之也。然充徒以為天非玉石之類,豈石所能補;且女媧雖長,豈能及天,不能及天,又安有階級可上?此則三尺童子皆能知之,何煩辨駁?須得其訛傳附會之由,乃為篤論耳。陸深以為古時生民甚樸,茹毛飲血,未能盡火之用。女媧氏煉五色石以通昏黑之變,輔烹飪之宜,所以補天之所不及。後世焚膏繼晷、爝火代明,皆此意也。其說稍近理,然直以為上古未有火,至女媧始取火於石矣。此以之屬燧人氏可也,而何以屬之女媧?況取火何必五色石耶?吾鄉黃芷御進士謂:五金有青黃赤白黑五色,而皆生於石中。草昧初開,莫能識別,女媧氏始識之,而以火鍛煉而出。其後器用泉貨無一不需於此,實所以補天事之缺,故云煉石補天也。此論雖創而甚確。

蚩尤為黃帝相

《國策》:蘇秦謂秦王曰:「昔黃帝伐涿鹿而擒蚩尤。」《史記·黃帝本紀》:蚩尤作亂,不用帝命,帝乃與戰於涿鹿之野,遂禽殺蚩尤。是古來皆以蚩尤為黃帝所誅也。然《管子·四時篇》:黃帝得蚩尤而明於天道,遂置以為六相之首。又云:蚩尤明於天道,故使為當時。注云:知天時之所當也。則蚩尤又嘗為黃帝相矣。《韓非子·十過篇》及王充《論衡》亦云:黃帝合鬼神於泰山,畢方並轄,蚩尤居前。而《周禮》表祭貊,鄭康成云:祭黃帝蚩尤。又《漢書》:祠黃帝、祭蚩尤於沛庭。蓋亦以蚩尤始作兵而為黃帝臣故同祀之也。豈此蚩尤別是一人耶?抑或蚩尤本有非常之材,能察陰陽,造兵器,被擒後黃帝仍赦而用之,而史遷所紀多一殺字耶?吳仁傑辨《漢書》祠黃帝、蚩尤句,謂乃是祭蚩尤旗之星耳。蚩尤已為黃帝擒殺,何得既祠黃帝,又祭蚩尤云云。此第知蚩尤與黃帝戰,而不知黃帝之相有蚩尤也。況天星本何名,亦以此星主兵,而蚩尤實始造兵器,故以其名名星耳。而謂是星非人,豈此星自謂人曰「吾名蚩尤」哉!

湘君、湘夫人非堯女编辑

湘君、湘夫人,蓋楚俗所祀湘山神夫妻二人,如後世祀泰山府君、城隍神之類,必有一夫一妻,以及《蓼花洲閑錄》所載杜拾遺訛為杜十姨,而以之配伍子胥也。屈原《湘君篇》明言「望夫君兮未來」,夫君即指湘君也,若女子則不應稱夫君也。下云「揚靈兮未極,女嬋媛兮為餘太息。」則原自言布精靈以求感格而尚未應,故姊媭為我太息,喻己之忠誠不能悟君,而姊規之,非指湘君為女也。《湘夫人篇》「帝子降兮北渚」,曰帝子者,猶云天帝之女,並未確指為堯女也。《天問篇》所述舜、禹、夷羿等事,鋪張最多,若以湘君、湘夫人為堯女,則歌中必亦引用南巡蒼梧之事以為波瀾。乃兩篇中並無一字,以此知屈原本未指為堯二女也。《山海經》云:洞庭之山,帝之二女居之。其曰帝女,亦謂天帝之女,並未指為堯女也。曰居之,亦謂帝女子所居,而非以為死而葬此也。《山海經》所附會舜事甚多,如蒼梧之山,帝舜葬於陽,宋丹朱葬於陰;又蒼梧之山,舜與叔均之所葬;以及娥皇生三身之國為姚姓之類,不一而足。使以堯二女為葬於洞庭,必又有幾許鋪綴,而其書並無一字,則《山海經》亦尚無堯女葬洞庭之說也。自王叔師注《楚詞》湘君、湘夫人,謂堯二女娥皇、女英妻於舜,舜往征有苗,二女從而不返,道死於沅、湘之間,因而張華《博物志》等書皆承此說,湘君、湘夫人遂為堯二女矣(按《博物志》但云舜二妃曰湘夫人,不言湘君也)。叔師之說,蓋本於《史記》秦始皇浮江至湘山,大風不得渡,問博士曰:「湘君何神?」對曰:「堯之二女為舜妃,死而葬。」此叔師所由誤也(郭璞引《河圖玉版》亦同此說)。而博士之說,蓋又本《檀弓》「舜葬於蒼梧之野,三妃未之從」之語,遂以為舜妃從駕不及而死於此,為湘山之神。此又博士所由誤也。殊不知《檀弓》所云,本謂古無夫妻合葬之制,如葬舜蒼梧而妃嬪不同葬,明乎合葬之制自周公始,初不言二妃從舜不及而死於洞庭也。況《檀弓》言三妃,而此以二妃當之,尤見其牽強不相合也(劉向諫起昌陵疏亦云:舜葬蒼梧,二妃不從,則訛三妃為二妃已久矣)。古來惟郭景純識其誤,而未識其致誤之由,且亦以湘君為女神,故特辨之。

隸書不始於程邈编辑

《書斷》云:秦下邽人程邈,字元岑,為縣吏,以罪下雲陽獄,精思十年,益小篆方圓而得隸書三千字,奏之。始皇善之,用為御史。時以篆字難成,乃用隸書,以為隸人佐書務趨便捷,故曰隸書。是以古來皆以隸書為邈所作。然《封氏聞見記》謂酈道元注《水經》云:臨淄人發古塚,得銅棺,前和外隱起為隸字,言 「齊太公六代孫胡公之棺」,惟三字是古篆,餘同今書,則知隸書非始於秦也。封氏又謂:此書在春秋之前已有之,但諸國或用或不用,程邈觀其省易,有便於時,故修改而獻,非創造也。然則隸書非起於邈矣。又按許氏《說文自序》云:秦李斯省改史籀大篆作小篆,又有隸書,以趨約易云云。似隸書亦李斯所作。其下文又謂:新莽改定六書,一古文,二奇字,其三曰篆書,即小篆,秦始皇使下杜人程邈所作也。四佐書,即秦隸書云云。是許氏於隸書不言程邈所作,而反以小篆為邈作。

造筆不始於蒙恬编辑

馮鑒《事始》載:蒙恬造筆,蔡倫造紙。《學齋占畢》謂:恬乃秦人,而《詩》中已有彤管,乃女史所載之筆,又《傳》謂史載筆,孔子作《春秋》,筆則筆,削則削,絕筆於獲麟。《尚書·中候》云:元龜負圖出,周公援筆以時文寫之。又《爾雅》及《說文》云:秦謂之筆,楚謂之律,吳謂之不聿,燕謂之弗,其來尚矣。孫臏誘龐涓,斫大樹白而書之,當亦椽筆醮墨所書,若用刀刻,昏夜豈能辨識乎?馬大年乃附會以為簡牘之筆乃今竹筆,非毫也,至蒙恬始用兔毫耳。不知《莊子》書中有宋元君將畫圖,眾史皆舐筆和墨之語,則以毫染墨明矣。莊子在恬之先,則非造於恬明矣。《韓非子·飾令篇》亦有三寸之管之語,韓非亦先於恬。崔豹《古今注》:蒙恬之為筆也,以柘木為管,鹿毛為柱,羊毛為被。亦非謂兔毫竹管也,則筆不始於蒙恬明矣。或恬所造精於前人,遂獨擅其名耳。至蔡倫造紙,亦有疑其不始於倫者,謂倫及後漢人,而前漢《外戚傳》赫蹄乃小紙也,則紙字已見於前漢矣。然《後漢書·蔡倫傳》古書多編以竹簡,其用縑帛者謂之紙,縑貴而簡重,不便於人,蔡倫乃用樹膚麻頭及敝魚網以為紙,天下咸稱蔡侯紙。則古時本以縑帛為紙,《前漢書》所謂赫蹄小紙,蓋亦縑帛所成,而非樹膚麻頭所造也。然則造紙實始於倫,非如蒙恬之前已有筆也。王充《論衡》云:竹木在山林,未知所入,截竹為筒,破以為牒,加筆墨之跡,乃成文字;斷木為槧,析之為板,刀如加削,乃成奏牘。按王充與蔡邕同時,已在倫之後,其時尚多用簡牘,可知蔡倫所造流布尚未廣也。(按古時漆書本用竹筆,如今木工墨斗中所用是也,故筆字本從竹。今外番亦尚有用之者。平西陲時,文書檄諭外夷,須用唐古特字,無能書者,惟降酋巴朗能之,乃令入軍機處繕寫。余見其所用筆,正與木工之竹筆相似,乃知外番尚多用竹筆也。)

左右袒不始於周勃编辑

史記》:周勃入北軍,令曰:「為呂氏右袒,為劉氏左袒。」此事實有所本。按《儀禮》凡吉凶事皆袒左,惟受刑袒右,本古制也。《左傳》:吳闔廬之入楚也,使召陳懷公。懷公問欲與楚者右,欲與吳者左。事在周敬王十四年(亦見《說苑·善說篇》)。《戰國策》:齊有一女,二家求之,母語女曰:「欲東家則左袒,欲西家則右袒。」其女兩袒,曰:「欲東家食西家宿。」以東家富而醜,西家貧而美也。《史記》:周赧王三十六年,齊淖齒殺湣王,王孫賈入市呼曰:「欲與我誅淖齒者袒右。」市人從者四百人。又《漢書》:陳勝起兵,令其眾袒右以示異。此皆在周勃之前。又《晉書》:淮南王允欲誅趙王倫,率帳下兵直出曰:「趙王反,佐淮南者左袒!」又是左袒者甚眾。梁平侯景,群臣多勸元帝還都建業,元帝意不欲,乃大集文武曰:「勸吾去者左袒。」於是左袒者過半。此又後世之踵事者。

牛耕不始於趙過编辑

鄭樵《通志》謂牛耕起於趙過。古者惟以牛服車,不用於耕。《書》曰:肇牽車牛遠服賈。又曰:放牛於桃林之野,《易》曰:服牛乘馬。《詩》曰:宛彼牽牛,不以服箱。皆以服車為言,否則用以祭祀。《周禮》牛人之職,供享牛、膳牛、犒牛、兵車之牛而已。否則如田單之縱火,齊王之釁鍾而已,未聞以牛耕也。《月令》:季冬令民計耦耕事。《論語》長沮、桀溺耦而耕。蓋三代以上,皆兩人並力發一耜,不聞用牛耕也。宋景文《筆記》亦云:漢趙過始教人作牛耕,而以王弼傳《易》所云牛稼穡之資者,為不知漢以前無牛耕之事。獨王伯厚《困學紀聞》則以為牛耕不始於趙過,而引冉伯牛名耕之說以證之。若三代不用牛耕則冉子何以名耕字伯牛也?此論甚確。不特此也,《韓非子·外儲篇》:少室周與力士牛子耕角力而不勝。又《史記》司馬牛亦名耕,字子牛,《家語》並云司馬黎耕字子牛,黎、犁字古通,則尤是牛耕之明證。蓋古時原有人耕、牛耕二法。《國語》耕籍之制,王耕一墢。韋昭注:一耜之墢也。王無耦,以一耜耜。《左傳》:二五耦。杜預注亦云:二耜相耦,廣一尺。共起一伐,言二人共墾,傷晉室也。此則人耕之說也。《月令》:耕籍之制,天子三推。若人耕,則安用推?此則牛耕之說也。《管子·形勢篇》:神農教耕,生穀以致民利。此尚未指明人耕牛耕。《山海經》:稷之孫叔均始牛耕。《山海經》縱偽書,然《史記》已引之,則為漢武以前之書,而已有牛耕之說,則牛耕非起於漢武時審矣。王充《論衡》:舜葬蒼梧,有象為之耕。其說雖荒幻,然亦可見耕之用獸也。且《易》云:神農氏揉木為耒。《論衡》亦云:神農撓木為耒。耒乃牛耕之具,若人耕,安用揉撓之使曲乎?則以理推之,神農氏已用牛耕矣。景文、夾漈所引,蓋本崔實《政論》。漢武使趙過為搜粟都尉,教民以牛耕,遂以為確據。不知南北風俗不同,有用牛耕者,有不知用牛耕者,過第就其不知牛耕者教之用牛,如後漢《王景傳》百姓不知牛耕,景教以牛犁,由是墾辟倍多;又任延為九真守,亦以牛耕教民,皆是開此一方農事之所未有,而其實非自景與延創也。趙過之以牛耕得名,蓋亦本古法而施之於不知牛耕之地,後世遂以為牛耕之始耳。且景文所云,亦未深考也。《漢書·食貨志》:武帝以趙過為搜粟都尉,過能為代田,本古法也。後稷始川田,以二耜為耦,廣尺深尺曰圳,一畝三圳。歲代種之,用耜犁,二牛三人,一歲之收常倍他田。過使教田太常、三輔,二千石遣善田者受田器,學種法。民或苦少牛,亡以趨澤,故平都令光教過以人挽犁。過奏光為丞,教民相與庸挽犁。據此,則二牛三人之法,本始於後稷,過第用其法以教人。其後牛不足,而平都令又教以用人挽犁,則以人挽犁轉始於過與平都令,而非牛耕始於過也。景文、夾漈徒據崔實《政論》一語,遂以為據,而不復詳考,亦太疏矣。至《詩》《書》所云牽車,服箱之類,蓋各就其一事以為言,有不可執一以例其餘者。即如江以南六朝時皆用犢車,今江南之人語以牛可駕車,必駭異以為無是理,而不知今雲南、廣西尚有以牛駕車者,大河以北牛車更多。又如驢馬之類,江以南知其可以乘騎,而北人兼用以耕。夾漈、景文之論,毋亦囿於一說矣。又《湧幢小品》謂:中國耕田必用牛,若鐵齒耙土,乃東夷擔羅國之法,今江南皆用之,不知中國原有此法耶?抑唐以後始仿而為之也?是又以人耕為中國所本無矣。

雲台無來歙,淩煙閣無郭子儀编辑

漢明帝圖畫光武功臣於雲台,共二十八將,又益以王常、李通、竇融、卓茂,共三十二人,其詳載於《後漢書》。馬援不與,以其為椒房親也。然光武功臣尚有來歙,先使隴說隗囂,往返數四,當世稱為信士。及囂叛,則固守略陽者經年,帝賜歙班坐絕席,在諸將之右,令悉監諸將馮異、耿弇、蓋延、馬武、劉尚等平隴西諸羌,又攻蜀擊公孫述,後為刺客所殺。是來君叔之權任,及光武之倚信,俱在諸功臣之上,而雲台圖像竟不及之,殊為闕事!《新唐書》:武德功臣十六人,貞觀功臣五十三人,至德功臣二百六十五人。德宗即位,命史館考勳名特高者九十二人,以三等條奏,增至一百八十七人。每等武德以來宰相為首,功臣次之,至德以來將相又次之。大中初又詔求功臣三十七人,續圖淩煙閣。今俱載《新唐書》一百九十一卷。然功臣如郭子儀、李晟、渾瑊、裴度、李光顏、李等,俱不在內。方德宗時,晟、瑊皆未死,其不入圖畫固也。子儀已死,何亦不入圖乎?況大中之續錄三十七人中有馬燧,而晟、瑊與燧同時,號三大功臣,何以不入?李光弼雖入,而別在二等。此皆不可解。(《郭子儀傳》有圖像淩煙閣之語,而《新書》淩煙圖內無之。)

馬氏銅柱有三编辑

馬援所立銅柱在林邑國,《唐書·環王傳》:本林邑地,海行三千里至其國,南有大浦,援所立五銅柱在焉。援留十戶於其地,隋末蕃衍至三百,皆姓馬,俗號為馬留人。此漢時所立銅柱在交趾者也。馬總為安南都護,建二銅柱於漢故處,刂著唐德,兼以明伏波以裔。此唐時所立銅柱,亦在交趾者也。《五代史》:馬希範攻溪州蠻,降之,乃立銅柱為表,命學士李皋銘之。此五代時所立銅柱,在五溪者也。皆馬氏故事。按今廣西太平府鎮南關外尚有銅柱,據《明史》:廣西思明州土官黃廣成上言:元設思明府,南以銅柱為界,元末交人越銅柱二百里,侵奪思明地,乞敕安南還侵地,仍以銅柱為界。此所謂銅柱,即今廣西鎮南關外之銅柱,與思明相近者也。然《唐書》所謂林邑國,則在廣東之南,離鎮南關甚遠。豈援所立銅柱本在林邑,而今鎮南關之銅柱則總所立耶?

徙銅人不始於魏明帝编辑

《魏明帝紀》:徙長安銅人、承露盤之類於洛,銅人重不可致,留於霸城。任昉《述異記》:魏明帝取漢武捧露盤仙人,既折盤,臨行泣下。此皆魏明帝事也。然《漢書·武帝本紀》:作通天台、飛廉館。應劭注曰:飛廉,神禽。《後漢書》:明帝永平五年,至長安,迎取飛廉並銅馬,置上西門外,名平樂館。亦見程大昌《演繁露》。則移置飛廉、銅馬、實始於漢明帝,而魏明帝特仿之。後趙石虎又徙洛陽飛廉、鍾虡之類於鄴之華林園,則又仿魏明帝,而徙魏明帝物耳。

陳壽《三國志》於《董卓傳》既云卓遷天子都長安,悉椎破銅人、鍾虡以鑄錢,而於《魏明帝紀》又云:徙長安銅人、承露盤之類於洛陽,銅人重不可致,留於霸城。銅人既為卓所椎破,此所徙又是何物?殊不明晰。按潘嶽《關中記》:秦銅人十二,卓壞以為錢,餘二枚魏明帝欲徙於洛,重不能致。任昉《述異記》:魏明帝詔取漢武捧露盤仙人,盤既拆,臨行泣下。然則卓所毀者乃秦銅人十二之十,而魏明帝所徙則漢武承露仙人及卓毀秦銅人所餘之二也。《後漢書·方術傳》:薊子訓摩挲金狄,即此秦餘之二。而李石《續博物志》又謂苻堅毀其二以為錢,其一百姓推置河中。按董卓毀後僅餘其二,安得又有一入河耶?

牛繼馬非晉元帝编辑

《晉書》載:魏明帝時,河西柳谷出玄石圖,有牛繼馬後之象。故司馬懿深忌牛氏,為二榼共一口,以貯酒,懿先飲其佳者,以毒酒鴆其將牛金。而其孫恭王覲之妃夏侯氏,竟通小吏牛氏而生元帝。蓋當時傳聞如此,魏收本之作《魏書》,因謂:僭晉司馬睿,母夏侯氏,字銅環,與牛金奸通而生,冒姓司馬,以為此石之應。《通鑒》等書皆從共說。然金已為懿毒死,則夏氏所通小吏別是一人也,而收云云,可見皆傳聞謬悠之詞耳。唐元行衝則以為:元魏昭帝名犍,繼晉受命,乃為牛繼馬之象,特為著論,此又可備一說。

宮中屠販不始於東昏编辑

宮苑之中,列肆作屠沽之戲,世多知齊東昏侯事。《南史》:東昏於苑中立大店肆,以潘妃為市令,自為市吏錄事,又於埭上設店,坐而屠肉。民間謠云 「閱武堂,種楊柳,至尊屠肉,潘妃酤酒」是也。然此戲不自東昏始。《通鑒》:漢靈帝作列肆於後宮,使諸采女販賣,更相盜竊爭鬥。帝著商賈服,從之宴飲為樂。《晉書》:太子遹於宮中為市,使人屠酤,手揣斤兩,輕重不差。其母本屠家也,故太子好之。又會稽王道子使宮人為酒肆,沽賣於水側,與親昵乘船就飲以為樂。《宋書·五行志》亦載此事,並謂道子身自貿易於其中。又宋營陽王未廢時,亦於華林園為列肆,親自酤賣。是皆東昏以前事。

四聲不始於沈約编辑

沈約作平上去入四聲韻譜,為在昔詞以人累千歲而不悟,獨得胸臆,窮其妙旨,自謂入神之作。然《石林詩話》謂:魏、晉間雖未知聲律,而陸雲相謔之詞 「日下荀鳴鶴,雲間陸士龍」,又與後世律詩無異,知此體出於自然,不待沈約而後創也。今按《隋經籍志》:晉有張諒撰《四聲韻林》二十八卷,則四聲實起晉人,而並非石林所謂古人暗合者矣。《南史·陸厥傳》云:沈約、謝朓、王融以文章相推,汝南周顒善識聲韻。約等文皆用宮商相宣,將平上去入四聲,以之制韻,有平頭、上尾、蜂腰、鶴膝。五字之中,音韻悉異,兩句之內,角徵不同,謂之永明體。沈約作《宋書·謝靈運傳》後論之甚詳。厥乃為書辨之,以為歷代眾賢,未必都闇此處也。此又約之前已有四聲之明證,即與約同時者,周顒有《四聲譜》行於時,劉善經有《四聲指歸》一卷,夏侯永有《四聲韻略》十三卷,王斌有《四聲論》,皆齊、梁間人。又梁武問周捨曰:「何謂四聲?」捨曰:「天子聖哲是也。」沙門重公謁梁武帝,帝問:「在外有四聲,何者為是?」重公應聲曰:「天保寺刹。」出以語劉孝綽,孝綽曰:「何如道天子萬福?」則約同時之人,明於此者,亦不止約一人,特約獨取以成書,遂擅名耳。

《東齋記事》云:唐孫愐集諸家韻書作《唐韻》,而從前周顒《切韻》、沈約《四聲譜》、夏侯詠《四聲韻略》之類皆廢。宋真宗時,陳彭年、晁迥、戚綸知條貢舉事,取《字林韻略》、《字統》及《三蒼》、《爾雅》等書為禮部韻,遂著為格。景祐中,賈昌朝言舊《韻略》多無訓解,又疑單聲與重送字不同義理,恐舉人詩賦誤用,乃詔丁度修《禮部韻略》,以唐諸家韻本刊定其韻窄者凡三十處,許令附近通用,單聲及迭出字皆於字下注之。此《禮部韻略》之始末也。吳曾《漫錄》又論度等修韻,既不得共始,徒屑屑於張希文、鄭天休修書先後之辨爾。

縱囚不始於唐太宗编辑

縱囚事,唐太宗最著。白樂天所詠「死囚四百來歸獄」是也。然不自唐太宗始。《後漢書》,馬援為郡督郵送囚,援哀而縱之,亡命遇赦。鍾離意送徒詣河內,解其桎梏,恣所欲過,與克期,俱至,無一或違者。又縣人防廣為父報仇,繫獄,其母病死,意聽廣歸家,使得殯斂。廣斂母訖,果還入獄。戴封為中山相,囚四百餘人當刑,封哀之,皆遣歸家,與克期日,皆無違者。虞延為漁陽令,每至歲時伏臘,輒休,遣囚徒各使歸家,並感其恩,應期而返。《晉書》:曹攄為臨淄令,獄有死囚,歲夕,攄行獄憫之,曰:「卿等不幸致此,新歲人情所重,豈不欲暫歸耶?」囚皆感泣,攄開獄出之,克日令還。掾吏固爭,不聽,至日果如期返。范廣令堂邑,丞劉榮坐事當死,家有老母。至節,廣輒遣歸,榮如期至。此皆漢、晉縱囚故事也。《癸辛雜識》又引何允、席闡文二人。按允在齊為建安太守,為政有恩,人不忍欺,每伏臘放囚還家,依期而返。闡文在梁為東陽太守,冬至悉放獄中囚,依期而至。事皆見《南史》。今考歷代史傳,更不止此。《宋書》:謝方明為南郡相,嘗於年終放江陵獄囚,使過正月三日還到。主簿等固諫,以為昔人雖有其事,或是記籍過言,當今人情偽薄,不可以古義相許,方明不聽。悉遣之。至期,有人醉不能來,違二日乃返,又一囚十五日不至。五官朱千期穀欲捕之,方明不許。囚逡巡墟裏,不肯遽至,鄉里責讓,仍送至。又《梁書》:王志為東陽守獄有重囚十餘,冬至日,悉遣還家過節。皆反,惟一人失期,明日果至,乃因婦孕也。傅岐為始新令,冬至放死囚還家,獄曹固爭不可,岐曰:「囚若負信,令當坐。」竟如期而返。何子季守建安,每伏臘日,放囚還家,亦依期返。此皆南朝事也(惟《陳書》有張種者為無錫令,見重囚在獄,天寒呼之出暴日,遂失之)。後周蕭撝上州刺史,至元日,獄中囚悉放歸家,聽三日,然後赴獄。主者爭之,撝曰:「昔虞延見稱前史,吾雖寡德,以之獲罪,亦所甘心。」諸囚荷恩,如期而至。張華原為兗州刺史,先有繫囚千餘人,華原隨事決遣,至年暮,惟有重罪數十人。華原各給假五日,曰:「期盡速還也。」囚皆曰:「有君如此,何忍背之!」依期畢至。孫伏伽送流囚李參等七十餘人至京師,時製流人並枷鎖傳送,伽憫其苦,乃與之期,約某日當至,悉脫其枷。流人感悅,依期而至,一無離叛。隋文帝聞而異之,於是賜伽宴於殿庭,並詔諸流人悉宴而赦之。此皆北朝事也。《白孔六帖》:唐呂元膺為蘄州刺史,嘗錄囚,或以歲旦不能歸省為恨,元膺悉歸之,皆如期返。《新唐書》:唐臨為萬年丞,有輕囚久繫,方春,農事興,臨悉縱歸,與之約,囚如期還。元德秀為魯山令,有盜繫獄,會虎為暴,盜請格虎自贖,許之。吏恐盜逸,德秀曰:「吾自任之。」明日盜屍虎還。《宋史·冷豳傳》:寒食放囚歸祀其先,囚感泣,如期至。《元史·世祖本紀》:至元十年五月,詔天下獄囚,除殺人者待報,其餘概行疏放,限八月內如期自至大都。後果如期至,遂赦之,共二十二人。又《陳天詳傳》:天祥知壽昌府,執倡亂者二人斬於市,其黨王宗一等十三人就擒。以冬至日放還家,約三日來,如期皆至。白宣慰司,盡釋之。《明史》:許文岐為黃州守,獄有重囚七人,縱歸省,刻期而還。乃請於上官,貸之。周瑄為南京刑部尚書,當暑,遣囚之輕繫者,曰:「召汝則至。」囚歡呼,無失期者。俱見本傳。此又唐以後縱囚故事也。

圖畫學士不始唐太宗编辑

《封氏聞見記》:唐太宗為秦王時,使閻立本圖秦府學士杜如晦等一十八人,褚亮為讚,世所傳《十八學士圖》是也。然《南史·王亮傳》:齊竟陵王子良開西邸,延才俊,以為士林,使工圖其像。《北史·魏收傳》:齊孝昭帝起玄洲苑,畫收於閣上。則圖畫學士,六朝時已有之,太宗特仿而為之耳。《翰林盛事》:開元中拜張說等十八人為學士,於東都上陽宮含象亭圖其形,係以御讚。此又仿太宗故事。

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